【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-六-12】

宗主疏述六繫辭中所謂釋易教。

不獨為卜筮用。

而卜筮亦係古人所視為最重大之事。

國家政治。

人事所不決者。

皆資卜筮。

以定其行止。

吉凶生于動。

不動則無吉凶可言。

故凡國政。

如軍旅之事。

祭祀之事。

此其大者。

所謂國之大事。

在祀與戎。

則必先卜之。

以決其吉凶。

判其禍福。

君民上下。

均視卜筮為惟一決疑之道。

蓋神之意不可度。

人之靈不能通。

則假卜筮以稽焉。

神靈者。

天之主宰。

無時不在。

而其示意。

寓于數。

著于象。

此易之為物。

舍數象外。

無他存。

象者卦爻也。

數者九六也。

卦爻變化無窮。

不外一剛一柔。

九六推移不盡。

不外一內一外。

乾主九。

坤主六。

此數之始也。

陽為剛。

陰為柔。

此象之本也。

推而致之。

不勝其用矣。

故為數可至無量。

而總括于一至十。

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十。

此象與數兼見者也。

而發源于河圖。

變見于洛書。

河圖負于龍馬。

洛書呈于元龜。

則神之道。

因物而明。

物不靈。

而神以之靈。

故用卜蓍龜亦物也。

分蓍取數。

灼龜見象。

人乃因物以通神意。

與易之象互相表裏者也。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-六-13】

故曰蓍圓而卦方。

方以應地。

圓以應天。

此卜筮必兼備也。

而易為卦爻者。

猶其一。

以一明二。

亦可得之。

故辭附于卦爻。

卜用于易。

卜易者。

拈蓍可。

用籌亦可。

後人推廣之。

取金錢為代亦可。

皆以物得象。

以數明神者也。

文王之卦重在變。

凡占卜者必取其應。

六爻三極。

以三爻為內。

三爻為外。

此陰陽之分。

剛柔之別。

而為進退之道。

來往之機。

不得外于六爻。

亦不得忽其正應。

故二與五。

卦之主。

實兼賓言。

來者五為主。

二為賓。

往者二為主。

五為賓。

此不同也。

五為全卦主。

而失其正者。

反退為賓。

可見位之不可失也。

故進退之道。

必視時位。

時與位并。

位當時宜。

失位失時。

強進則凶。

故卜者必以時位為本。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-七-14】

時位以定吉凶。

吉凶以定動靜。

此易之最重要者。

不吉則宜靜守。

吉則進取。

此趨吉避凶之道。

在順天道立人道也。

故吉凶悔吝生乎動。

不動則解。

陰陽剛柔。

皆以動變見其用。

不動不變。

其用不顯。

如天時。

春溫和者時也。

寒冷則變也。

變則利害隨之。

知其變而豫防之。

則保其利。

免其害。

此卜筮之所貴。

在逆知來數耳。

數往者順。

知來者逆。

易逆數也。

逆者非逆天時也。

乃知天時動變。

不可順行。

乃反以求之。

得其保全之方耳。

逆與順對。

時之宜時順之。

時之否者逆之。

是逆者迎其至。

而避之也。

必先探其本。

溯其始。

方知其來。

不知往者。

何以知來。

往之過者。

來必反甚。

失其中者。

偏于其極。

如繫物也。

力使之東。

其反也必西。

力抑之下。

其反也必升。

是失于往者。

必仍失于來。

過于此者。

必且過于彼。

此天道無往不復。

消息盈虛。

相來往也。

卜者必熟知之。

知其已往。

而測其將來。

此即逆數之道。

神故豫示其象矣。

有未達者更卜之。

卜之決疑。

疑其未必然者。

則卜于神。

此卜之有發于心。

有應于物。

有猜于數。

有失于時位者。

然後用之。

非遇事皆卜也。

蒙卦曰。

初筮告。

再三瀆。

瀆則不告。

不告者。

人不能以告神。

神亦不以吉凶告人。

此蒙也。

謂人神相蒙。

尚何筮哉。

故吉凶必決于時位。

卜筮必本于誠一。

誠一者。

神道也。

不誠則無以通其靈。

不一則無以明其象。

亂之與偽。

將何卜哉。

故聖人明易。

在教人立其誠。

致于一。

卜筮之術雖眾。

而舍誠一。

無可用也。

宗主疏述七易卦爻之為象。

本于[陽爻圖][陰爻圖]即一陽一陰。

乾坤之原象也。

乾之[陽爻圖]坤之[陰爻圖]三畫卦出于[陽爻圖]與[陰爻圖]之合成者。

共八。

故卦止于八。

不得再有卦也。

重之為六。

六畫卦亦由[陽爻圖][陰爻圖]組成。

而本于三畫之[乾三陽爻圖][坤三陰爻圖]。

其變止于六十四。

故重卦亦六十四。

不得再有卦也。

[陽爻圖]與[陰爻圖]者。

凡卦之原。

即陽儀與陰儀也。

加為三畫。

則已判天地之象。

而為乾與坤。

故稱卦。

不復稱儀。

此卦自太極生兩儀。

自兩儀成乾坤。

自乾坤變八卦。

自八卦之重變成六十四卦。

卦爻雖不同。

其不能外于[陽爻圖][陰爻圖]者則無異。

故乾坤者。

為卦之始。

而由兩儀生。

兩儀僅具單純之[陽爻圖][陰爻圖]。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-七-15】

無始終之分。

上下之別。

必合之為三畫。

始見初與終。

中與外。

其體既備。

其用亦全。

故三畫卦者。

易之本始。

易者含三義。

即易。

不易。

變易。

三者。

亦止于三。

其始為不易。

其中為易。

其末為變易。

不易者先天所出未合陰陽。

易者後天初成。

已有生化。

變易者。

混先後天于一。

而推其變。

以迄無盡。

則全屬生化之象矣。

故三畫之卦。

以位言。

分下中上。

以時言。

為初中終。

中者太一之體。

先天之真。

其上下或初終者。

一屬本始。

一屬變化。

而皆?于體焉。

故中者永恆不變。

而以御萬變。

三畫重之為六。

亦猶以三分。

初二為下。

三四為中。

五上為上。

以後天言。

代天地人三才之象。

初二地位。

三四人位。

五上天位。

則凡卦皆如是分也。

天高地卑。

人在其中。

人主萬物。

故能體天地之道。

達生化之功。

而不失其中者也。

中者天下之大本。

失中則本傾。

將何以見其生化。

成其德用哉。

而在卦中者。

亦必孚于所自。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-七-16】

或[陽爻圖]或[陰爻圖]。

非陰即陽。

是即易之原。

道之本。

而寓于卦中者也。

兩儀既定。

四象以分。

四象者。

即陰陽交合。

而為匹配。

奇偶相生。

而成變化也。

故四象者三畫卦之前身。

其位少于三畫卦。

而倍于兩儀。

則以太少陰陽名之。

太陽少陽。

陽之屬也。

太陰少陰。

陰之屬也。

陰陽既分。

多寡自別。

故太少之類以判。

陽之大者曰太陽。

小者曰少陽。

陰之大者曰太陰。

陰之小者曰少陰。

其實仍不外一陰一陽。

而由其所生所成。

為類不一。

故又分為二焉。

天地如是。

人物亦然。

既有先生。

自有後長。

從陽者屬于陽。

從陰者屬于陰。

雖有四象之名。

實為生成之序。

非如卦之已具三位。

兼備體用者也。

陽由陽儀而太陽少陽。

統歸于乾。

陰由陰儀而太陰少陰。

統歸于坤。

故易以乾坤代陽與陰。

不及兩儀四象。

實則已納于卦中矣。

老氏所謂一生二。

二生三者。

兩儀四象皆二之屬。

卦則三之屬。

重之為六十四卦。

則三生萬物之謂也。

物雖萬。

而卦止于六十四。

是易以簡御繁難之義也。

而首著于乾坤。

乾以易知。

坤以簡能。

易則易知。

簡則易從。

知屬于神智。

能見于行為。

此後世知行分論之所本也。

知之非艱。

行之維艱。

可見乾者陽道易明。

坤者陰道易變。

而知之必有行以從之也。

知不成用。

行方見功。

人道重實屏虛。

故以實行為重。

此易教取人道立極。

而必視諸所行也。

行本于動。

動見于變。

故三四中爻。

重變所由著也。

而齊之以既未濟。

九三六四。

交濟之道。

利之階也。

六三九四。

背馳之行。

害之始也。

仍不外兩儀之交錯。

四象之離合。

得其道者必有功。

失其行者必有咎。

故聖人于此三致意焉。

中爻者天地之中。

萬物之本。

名曰中行。

或曰中道。

為一切之所別也。

剛柔孚于正。

則得其道。

陰陽戾其情。

則成其?。

此凡卦必以是辨其吉凶悔吝焉。

三四既濟。

二五齊正。

則天地人道皆至矣。

更何患乎不利哉。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-八-17】

宗主疏述八昔人以講易見天心。

易卦地雷復曰。

復。

其見天地之心乎。

此語深抉聖人明易示教之旨。

所謂天心者有二。

一關于道。

一關于數。

道者不可見。

而著于德。

德以仁為首。

仁以生為本。

故傳曰生生之謂易。

生生不已。

天地之德不窮。

乾主大生。

生本于性情。

成于功用。

故乾以元亨利貞四德為用。

利貞者性情也。

元亨者功用也。

元藏于中。

亨著于表。

利見其變。

貞守其常。

此生生大則。

不可闕也。

何謂之仁。

則果實之仁是也。

果實之仁。

即人物之胎胚。

生之本始。

初成之象。

陰陽之精。

交合而後生。

雌雄之情。

互和而後育。

故鳥之卵生。

而必先有雄。

無雄之卵。

不能成雛。

人之生也。

父精母血。

亦猶鳥之卵。

物之生也。

雌蕊雄花。

亦猶人也。

皆仁也。

仁以為生生之原。

則地雷復者。

其備仁乎。

一陽初復。

生機胎胚。

其猶胎卵乎。

陽育于下。

陰護于上。

天地之合。

初見其氣。

而未有形也。

必至三陽交泰。

生形始成。

生物始出。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-八-18】

故物生于春。

春以仁為德。

生為用。

合乎元也。

春元夏亨。

秋利冬貞。

此一歲之令。

天道之所見也。

而首發于冬至。

冬至者。

日行至極。

其氣初回。

故一陽生。

日行于空。

氣應于地。

陽乃返在下。

此剝復之機。

自剝而復。

必經坤之純陽。

九月為剝。

陽僅存于上。

十月為坤。

陽乃潛形。

十一月復。

一陽始生于下。

天地之心始見于此者。

明天道生生不已。

不忍物之凋殘盡也。

冬至而春繼之。

剝極而復應之。

豈非天道好生之心。

永無盡哉。

故易卦曰。

復自道。

不遠復。

夫子述之以稱顏子。

為顏子三月不違仁也。

三月者一季之日。

而以秋冬之交。

自九至十一三個月。

為最不仁。

以其不生也。

能于此三月不違其仁。

以續其生。

斯得天心。

而合天道。

仁由內存。

無待于外者。

體中之性。

永通于天。

即其象也。

卦之純乾。

天之象也。

復之一陽。

乾之性也。

故仁為物小。

而用莫可量。

如果實之仁。

細物也。

人多忽之。

然欲延其種者。

則必珍視之。

為其關乎生也。

無仁之果。

不得續其生。

是自絕也。

天地不許物之絕。

故果實必有仁存。

不以仁生者。

亦必使有其代仁之體。

猶仁之用者存。

皆為致其生生不已也。

生生不已。

天之道也。

即天地之心。

亦即生生之謂易。

易以生生。

則卦雖止于六十四。

其用永無盡矣。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-八-19】

所謂天數者。

始于一。

一者中也。

五行之土。

土為萬物之母。

河圖天五生土。

地十成之。

十為二五。

合之成十。

十亦一也。

故天數始于一。

終于一。

于德亦仁也。

一之為數不變。

故凡數以一乘者。

其得數與原數同。

以一除者。

亦如之。

此不變者。

即易之不易也。

不易御易。

不變御變。

變雖無盡。

終歸其本。

亦生生不已之道也。

生首于一。

而終于一。

其間千萬。

無改于一。

則天數永常。

悠久無疆之謂也。

天以一示人。

人以一合天。

故人之修道。

必本于一。

一謂之中。

中謂之誠。

中一不失。

至誠不渝。

而歸于至善。

善亦一也。

有二則善惡並存。

至善者至一。

性之體也。

在卦為恆。

恆者不變。

雷風恆乃見天地之數焉。

雷以鳴止于上。

風以動于下。

三陽在內。

三陰在表。

上為兩陰一陽。

即地雷復之半。

下為兩陽一陰。

則地雷復之反。

反為來。

自復往者自恆來。

而交易其上下。

則來者往。

往者來。

復往恆來。

巽往震來。

乾處于坤中。

而地包于天外。

此道之至妙。

而寓于數焉。

傳曰恆以一德。

德一則至。

德至則道凝。

此內功必循于一。

以持其恆。

雖瞬息萬變。

而中心不移。

雖事物無常。

而中一不易。

故恆字從心合亙。

心亙于中。

更何變之患哉。

故天心由恆知。

人心由恆養。

恆而易其上下。

則為益。

益之反為損。

為學日益。

為道日損。

損以成恆。

宜其永存。

故山澤損與澤山咸同卦而異位。

咸者無也。

萬有生于無。

萬數生于一。

無者先天之真。

一者後天之始。

易之所自太極。

即一也。

太極者至一之象。

渾圓無物。

又無之象。

動而後有生。

其初靜也。

傳曰一陰一陽之謂道。

繼之者善也。

成之者性也。

道也。

性也。

善也。

一而已恆而已。

恆一不改。

生化不窮。

故能見天心者。

復與恆也。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-九-20】

宗主疏述九雜卦傳所釋各卦之用。

與說卦序卦傳不同。

則以雜卦之序已易。

其交替代謝。

已與周易殊。

如乾剛坤柔。

較周易之天尊地卑即有別。

尊卑以位言。

剛柔以德言。

位重在上下。

德重在圓周。

如物也。

位主立體。

德主圜行。

立體見其規模。

圜行志其行動。

是一屬于靜。

一屬于動。

一屬于常。

一屬于變。

互參則盡其妙。

分解各有其用矣。

而其下最關人情者。

則臨與觀對舉。

臨觀之義。

或與或求。

此明人情所不能無者。

與求也。

臨。

上坤下兌。

觀。

上巽下坤。

皆四陰二陽。

而臨陽在下。

其勢正盛。

如物之長。

故曰臨。

大也。

觀則陽在上。

其道將窮。

如物之衰落。

故曰觀。

觀成也。

比之于人。

則臨有富厚之象。

觀有清高之情。

陽在下能生養。

故富有。

陽在上為高明。

故清高。

日月中天。

無微不照。

觀之道也。

陽和出地。

無物不生。

臨之象也。

天既以臨生之矣。

則當推天之心以惠物。

故宜與。

天既以觀明照之矣。

則宜因天之道以覆物。

故宜求。

求者有求于物。

以其不足故有求。

與者分與于事物。

以其有餘故多與。

猶人之富有。

則宜推施濟之心。

人處清貧。

則恆抱干求之志。

此天道也。

人亦如之。

當與不與。

謂之吝。

吝則必受其害。

當求不求。

謂之悔。

悔則自貽其憂。

此與與求。

皆自乾見之。

臨九二在內。

乾之德施普也。

觀九五在外。

乾之大人造也。

天道者貴則不富。

富則不貴。

九二在下。

富有而能施與之象。

九五在上。

尊高而必微求之象。

故天子無私產。

必取徵于民。

臣庶有私財。

必供賦于上。

此臨之與觀。

與之與求。

道合天地。

情通人物者也。

悖之者?殃必生。

推而言之。

皆是人也。

而貧富各異。

非天之不平。

乃物之不齊。

惟人道能平之齊之。

故富人應時卹貧者。

有餘之財。

天正欲假之以濟時之窮。

故易以泰見其旨趣焉。

泰之交泰。

正在裒多益寡。

無平不陂。

無往不復。

不過亦無不及。

多以與少。

富以與貧。

故六四爻翩翩不富以其鄰。

抑言清高者。

丰度翩翩。

而不富亦無害。

以其鄰有富人也。

小畜之富以其鄰正同此義。

鄰之富。

即足濟鄰之貧。

故古人重在救?卹鄰。

何不言卹難。

而曰卹鄰。

以鄰近也。

近則親。

近之不卹。

遑論遠者。

昔賢有云。

近者不親。

不敢求遠。

周公曰。

不弛其親。

皆卹鄰之義也。

近而不卹。

徒言博施。

此騖名之善。

雖善無足取。

而禍生肘腋。

釁起蕭牆。

害且不免。

更奚福利哉。

此求與之情。

固關天道。

而卹鄰之義。

尤洽人情者也。

臨之與觀。

皆有所偏。

故不免于與或求。

惟泰卦已平均矣。

夫子曰不患寡而患不均。

不患貧而患不安。

均平之道。

大矣哉。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十-21】

宗主疏述十臨觀之義。

求與分明。

而曰或與或求者。

以臨重與。

與中有求。

觀重求。

求中有與。

原為因果。

如損與益卦。

損下益上為損。

損上益下為益。

是益中有損。

損中有益。

原相通也。

損益兩卦。

亦以巽兌上下為辨。

與臨觀同。

山澤損。

則與地澤臨同下卦。

風雷益。

則與風地觀同上卦。

是臨之用。

通乎損。

觀之用。

通乎益。

損猶與也。

益猶求也。

與人以物。

在與者自為損。

求人之財。

在受者自為益。

此一義也。

而與人雖損其物。

卻益其德。

是損而益也。

益人雖謂之惠。

而受者或傷其廉。

是益而損也。

故臨觀之用。

或與或求。

正與損益同道。

不過臨宜與。

而觀可求。

在下之富宜自損。

在高之貧宜有益。

天道固已明示之矣。

各盡其道以劑之乎。

此易之旨。

仍不外交泰之義。

及既濟之功而已。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十一-23】

宗主疏述十一六十四卦之用。

無不本于乾坤。

乾主陽而其用剛。

坤主陰而其用柔。

故得乾者。

陽剛之道。

得坤者。

陰柔之情。

道以性言。

情以物著。

如雜卦傳比樂師憂。

皆本乎坤。

而重夫情。

憂與樂。

情之最易見者也。

中庸喜怒哀樂之未發謂之中。

此性道之真也。

乃其既發則屬于情物。

而喜亦樂也。

怒與哀猶憂也。

是七情可以喜樂兩皆括之。

而在易可以師比兩卦明之。

師與比者。

均由坤變。

上坤下坎為師。

上坎下坤為比。

坎離陽卦。

而後天代履坤位。

河圖天一生水。

地六成之。

天地生成初見者。

即坎為水之象。

陽在險中。

于義為陷。

故坎象陰陷。

亦如水之流于窪澤。

瀦于深淵。

其地下陷。

其德藏險。

小者如井。

大者如洋。

皆同具此用。

故推為陷阱之用。

險塞之功。

國設險以護其疆。

家設險以藏其富。

此用之得當足以保安。

如設阱以陷禽獸。

設計以害人物。

則利之所在。

禍亦隨之。

此用之不當。

反以招尤賈禍也。

師比二卦皆以坎合坤。

坤靜順而坎險陷。

坤安貞而坎傾害。

是相反也。

而何以比樂師憂。

情各不同。

則以卦之本末。

行之進退辨之。

師以坎在內。

內陰外順。

內艱外吉。

如內多憂虞。

而外示無事者。

故師為憂。

九二在下。

剛居柔正。

忽于柔而近于剛愎。

此宜其多憂矣。

若水地比。

則反是。

水在外。

地在下。

內安靜而外險阻。

中貞固而表慎防。

則中心無疑懼之情。

而遇事有豫備之道。

九五在外。

得其正位。

以臨天下。

莫不服從。

此宜其多樂而不履于危。

克安而不害于己。

故比之為樂。

情所使然。

而弗揆于性道也。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十一-24】

若以性道言。

則兩者之用相反而相成。

師之憂。

正以保其安全。

此之樂。

反以致于敗亂。

則由人情易過。

不能如中庸發而中節。

則失其和。

失和者近于私。

私之與和。

所差一間。

正己以忠。

持公接物。

則不過。

即和也。

論語曰和無寡。

惟其不和。

則集于私。

而成一黨一派之爭。

則群下朋比以欺其上。

此比之得名。

由五陰朋比于下。

九五孤立于上。

君無賢輔。

下成朋黨。

此亂之階。

則樂反生悲矣。

師卦亦然。

以其多憂。

則處心積慮。

務求其安。

鑒于時世艱危。

戒于內外陵侮。

則奮勉圖存。

不敢自逸。

在下之賢者。

出以率眾。

眾乃從之。

如軍旅之師。

必有師也。

如學校之師。

必有尊也。

尊師而後教行。

有師而後兵強。

命令無二。

行動致一。

則萬眾之心。

齊于一人。

天下之事。

振于一身。

此九二在下。

能率有眾。

以聽于上。

而保其邦國。

安其民物。

故師之憂。

反以成其道。

所謂生于憂患。

死于安樂者。

師比之謂也。

古聖賢在位。

先求無逸。

終日兢兢業業。

如臨深淵。

如履薄冰。

戒之勗之。

臥薪嘗膽。

以期保其社稷。

安其人民。

皆畏于比之樂。

而志于師之憂也。

易卦與師比相類者。

尚有謙豫二卦。

謙以勞謙為吉。

豫以逸豫為防。

故能謙者。

尊而光。

知豫者。

戒于怠。

幸豫而忘于備。

亦由比之樂而荒淫。

因謙而盡其勞。

亦猶師之憂而振奮。

則以謙與豫。

亦以坤用為基。

坤合艮為謙。

合震則豫。

皆情之所發。

得其正則吉。

失其中則凶。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十二-25】

故比與師。

樂與憂。

非一定不易者也。

由于比之樂而忘其害。

則樂足為憂。

由于師之憂。

而知所懼。

則憂足成樂。

此坤之志在成乾也。

乾以朝乾夕惕。

自強不息。

始成其剛。

以大其道。

比之與師。

所以異者。

比遠于乾。

而師近也。

謙與豫亦如之。

艮善知止。

故能自反。

震好升騰。

故易失足。

此動靜異德。

行止殊方。

君子必先止而後行。

內靜而外動。

思于遠。

而守其邇。

志于大。

而慎其細。

不隨眾以靡。

則獨立不懼。

不逐物以馳。

而中心永臧。

故下無朋比之行。

外無阿附之志。

出有乾惕之戒。

守有安貞之心。

此雖時世或非。

而吾行有素。

遇合或困。

而我心自舒。

則易教所示人者。

正在本乾坤之道。

翕剛柔之用已耳。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十二-26】

宗主疏述十二雜卦傳所釋卦用。

亦有與說卦傳同者。

以其次序相同。

功用不異。

故互參更可證明卦之本義。

周易乾坤之後。

即為屯蒙。

雜卦傳屯蒙。

則移在比師臨觀之次。

易卦屯為難生。

蒙為蒙昧。

往來之象。

皆萬物初生之情。

雜卦傳則曰。

屯見而不失其居。

蒙雜而著。

則周易以物言。

雜卦以事言。

事物原相賅也。

屯見者初見之象。

顯也。

蒙雜者。

混亂之象。

不分明也。

而屯則不失其居。

是不動也。

蒙之者。

則又有動作之跡矣。

故屯如物之生。

初現其形。

不易其地。

蒙刖紛居之際。

可顯其情。

由卦象言。

屯為水雷合。

蒙為山水合。

亦如比與師。

以水先得天地生成。

故乾坤之後。

即接言之。

而周易主靜中生動。

水固已見生成之功。

雷山更合動養之用。

雷動而山止。

是屯之用。

重在動。

蒙之用。

重在止。

與比師二卦略別者。

比以水上于地。

師則地中有水。

坤靜而坎動。

地止而水流。

則師有如蒙。

比有如屯。

雷出水而登于天。

氣之升也。

即物之生。

推之為事之啟發。

情之動作。

皆本夫氣也。

山止而泉流。

山下出泉。

止中之動。

與師之地中之水。

亦猶山下之泉。

言水者汎指諸水。

言泉者專指地中之泉。

泉亦水也。

而必自暗出明。

由內達外。

若湖池所蓄。

溝瀆所儲。

不得名泉。

以其來可知。

去可見。

無所隱藏。

則無明與昧之別。

蒙為草昧之世。

正如泉之由暗流明。

其源何從。

其流何往。

不可確定。

故曰蒙。

蒙蔽也。

有所蔽而不甚分明。

如泉在山下。

流出必非一派。

又非如溝井之水。

所流易見。

所行易知。

泉固多清。

亦有澤者。

泉固多寒。

亦有溫者。

井卦井洌寒泉。

則可見泉之性。

已非一類。

故曰蒙雜。

言雜處于山中。

非如江河之匯流。

非如湖海之聚處。

故曰雜。

言其來源不一也。

而曰著者。

雜則不著。

紛則難明。

然泉既自山流出。

則已由紛而明。

由雜而著矣。

故聚于後。

亦若師。

而亂于初。

則為蒙矣。

比之人也。

蒙童之時。

知識渾沌。

是昧也。

既成童矣。

父兄之教。

師保之訓。

以一其心志。

開其茅塞。

則又明于一切。

得其歸趨。

是謂之著矣。

故蒙與師相關。

師教之。

則蒙者不蒙。

昧者不昧。

故雜卦之義。

與說卦之旨正通。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十二-27】

以卦言。

震動而為陽之初長。

其勢迅奮。

其志飛騰。

在坎水之下。

坎為險陷。

而阻其進。

故有難生之情。

而陽直上。

與九五接。

其行至決。

則屯之為動可知。

而雜卦傳曰。

屯見而不失其居。

居猶止也。

動而不失所止。

是動中有靜。

亦如地水比。

水流而地靜。

互制以成其德。

以其動而不易出。

故其進也屈曲。

此屯之能不失其居。

謂其有守。

而不遠于所始。

一陽在下。

本始之道存焉。

因其中動外阻。

則雖見而不變其本始。

見指其志生。

生者如草木之芽。

必屈折以舒展。

非一吐即長者也。

愈生愈緩。

緩以制其躁。

震躁卦也。

象雷之行。

不有制之。

將何所止。

故屯之能止。

為震艮往來之用矣。

震反為艮。

艮善止。

由進言為震。

由反言為艮。

此一卦而顛倒之耳。

屯不失其居。

由于震之反。

艮則蒙之著。

即由艮之反震。

蒙本艮在上。

內陷而外止。

止而陷將何著哉。

著也者。

著其動怍也。

蒙蔽而暗昧。

不易著其動作。

故曰蒙。

而傳稱著。

正以其艮止反為震動耳。

艮既為震。

止反為動。

則雖雜亂不可辨。

而其行反分明。

是止中有行。

陽在外。

失其本始。

則順以動。

而進無疆。

不守其故居矣。

故蒙之功。

重去其舊。

而謀其新。

開其蔽。

而即于光明。

去其塞。

而成其亨通。

此蒙之需于教養者多矣。

教之養之。

使得其正。

則進而有成。

行而益善。

則蒙者不蒙。

昧者不昧。

豈非造物之功乎。

于人豈非師父之益乎。

以屯與蒙往來。

屯往蒙來。

往為難生。

來則善育。

互為生成之道。

竟其化育之功。

此兩卦之義。

于說雜傳中皆同。

惟其辭各有指耳。

以此證彼。

乃宏其用。

不可泥而失之。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十三-28】

宗主疏述十三乾坤二卦。

為六十四卦之母。

無論何卦。

不能離乾坤。

則九與六爻是也。

九為乾之數。

六為坤之數。

是陽爻者皆稱九。

皆乾所出。

陰爻者皆稱六。

皆坤所出。

而乾坤不名。

以九六代之。

此即所謂簡易者也。

乾之易知。

坤以簡能。

易簡而天下之理得矣。

天下之理得。

而成位乎其中矣。

此繫辭之文。

正明示各卦成位之由。

即在九六。

亦即乾坤易簡之義。

易簡能得天下之理。

即能括天下之數。

理數者。

表裏之謂也。

理在中。

而數在外。

知其外。

得其中。

故知爻之為九為六。

即知理之為陽為陰。

理者條理。

理出于性。

成于命。

見于情。

著于物。

性命得其理。

物情分其數。

所謂分陰分陽。

?用剛柔者。

此之謂也。

陰與陽。

天下之至道。

柔與剛。

天下之至情。

故理指陰陽之道。

數明剛柔之情。

成之者。

性也。

著之者。

物也。

由之而有得者。

德也。

率之而有成者。

業也。

皆不外夫乾坤。

皆不離夫九六。

此九六之數。

包天下萬物萬事而有餘矣。

九六之外。

則視其位。

位也者。

卦之體也。

自初至上。

六位成章。

此即所謂天下之理得。

而成位乎其中者也。

位之與理。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十三-29】

亦猶體與用。

體存而用變。

體一而用殊。

初二三四五上六者。

位也。

亦數也。

而與九六之數別。

九六視所受于乾坤者。

而定其名位之數。

則凡卦皆如是。

不問其為陰或陽也。

然亦自有其陰陽。

則奇偶之異也。

初三五者。

奇也。

陽也。

二四上者。

偶也。

陰也。

陽者三。

陰者三。

亦合于剛柔之德者也。

再加以九六之爻。

可知其過與不及矣。

故陽爻陽位過于剛。

陰爻陰位不及于陰。

皆失其中。

斯見其害。

故必取于應。

應者六位相應。

此重卦之相合。

必有匹也。

上下各三爻。

而視所應。

初與四。

二與五。

三與上。

皆一奇一偶。

交相匹也。

再合其九六。

則明其得失強弱焉。

如泰與否。

乾坤各半。

剛柔相當。

而泰則互交。

否則皆悖。

如既未濟。

坎離各半。

陰陽相對。

而既濟有濟。

未濟相阻。

此則爻位之異。

亦以陽與陰之時位辨之。

交濟者。

得夫時。

當其位。

反之者。

失其時。

離其位。

此吉凶利害所由分也。

明乎此。

斯明乾坤易簡之易矣。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十三-30】

乾坤為易之門。

而各卦由此出入。

吉凶禍福者。

即所由之道。

有正邪也。

升降者。

陰陽之道。

來往者。

卦爻之機。

卦皆自下上。

而陽道升陰道降。

卦皆有內外。

而內卦往。

外卦來。

來與往為循環。

升與降為消息。

周易各卦。

一卦自有往來。

兩卦亦成往來。

合之四卦或八卦或十六卦。

復為一往來。

皆本乎天地之數。

無往不復也。

天之道。

無升不降也。

一則由日月見之。

一則由歲時知之。

日往月來。

東升西降。

寒往暑來。

秋殺春生。

無不循環。

無不消息。

人物生于其間。

長于其處。

亦不得易之也。

故一榮一瘁。

物故者新。

一壯一衰。

人老者死。

如其數不可易也。

易以象之。

則知其情狀。

明其原因矣。

精氣為物。

游魂為變。

故人之餘氣不滅。

而鬼神以存。

性之真靈不泯。

而仙佛以證。

此道也。

本乎太極之先而上之。

原始反終。

以歸于無極。

修持之訣。

所由傳也。

生之者。

必有殺之者。

長之者。

必有衰之者。

氣使之然。

而形隨之著。

形也者。

物之生。

氣也者。

天之宰。

形氣合而生見。

形氣分而物化。

故逐于造化者。

毋逃于造化之數。

明于性命者可。

奪于造化之門。

不由此門。

則不逢其害。

不遵此道。

則恆易其行。

故修道者置身物外。

運神太虛。

不存于六位之中。

不安于六合之內。

此仙佛之真超乎象也。

易自乾坤始。

乾坤既具。

天地乃分。

則在其中者。

不得逃于其門也。

故聖人示上智之大道。

溯源太極為在乾坤之先也。

自太極而分兩儀。

而為四象。

而成八卦皆有矣。

皆後天生化之象也。

惟反以求之。

由有而無。

由無而虛。

方脫乎循環之圈。

超夫形器之外。

然豈易言哉。

不有苦修何來真道。

不經大慧。

何成大覺。

此仙佛教人千萬言而不可盡也。

愈高愈難知。

愈微愈不測。

為其極深研幾。

非一朝一夕之故也。

世人徒見其然。

而忘其所以然。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十四-31】

則茫茫焉以生。

慒慒焉以死。

又何知天地之外。

六合之餘。

果何有乎。

故德業者。

渡人之舟。

登岸則棄之矣。

福利者。

載人之輿。

至家則置之矣。

易稱乾坤易簡。

僅止于賢人之德業。

不及聖神者。

其意旨可深味矣。

有親者不失其親。

有功者不廢其功。

則可大可久者。

皆人間之所事矣。

雖推其極。

同于天地。

比于乾坤。

亦惟循乎變化。

要其始終而已。

何以語于仙佛哉。

故易教示其門而已。

由此門而進乎。

見此門而退乎。

則在乎人。

所謂神而明之。

存乎其人者。

指形而上之道也。

然易固盡其能事。

示其典要矣。

各卦爻中有超乎象者。

聖人亦言之矣。

人不之察。

則將奚尤。

乾之六龍。

皆足乘以御天。

至用九。

則群龍無首。

天之極也。

果深研此理。

即知乾坤之蘊。

固精粗備具。

形神兩存者矣。

何哉。

一上一下。

一進一返而已。

聖人恐人猶未達也。

特于繫辭揭出太極及形而上各章。

其勉人于修者。

亦至矣哉。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十四-32】

宗主疏述十四性命受于天。

即天地之中也。

劉子曰。

人受天地之中以生。

所謂命也。

則性命之源可知矣。

中庸首節。

即曰天合之謂性。

尤可證性命自天所授。

天無可言。

強名之曰道。

易曰一陰一陽之謂道。

繼之者善也。

成之者性也。

易教所示。

恰與上說表裏。

為一則溯其源。

一則究其成。

亦如往來。

上而下。

下而上也。

繼道為善。

成道為性。

性命原無不善。

故大學之道止于至善。

善之與性善以用言。

性以體言。

一以貫之。

中也。

中也者。

太極之本存。

動而生陰陽。

故太極無動。

則無名。

性之本亦無名。

動而生喜怒哀樂。

此中之用已見于物。

著于事。

物事之所感者。

亦即陰與陽也。

必中其節。

互相環抱。

互相牽制。

而後不過。

此即中節。

即和也。

和之與中。

亦猶體用。

中則無名。

和則有象。

故性生情。

情感于物。

著于事。

非物事之所為。

乃心之官之所觸也。

故性靜而情動。

禮曰人生而靜。

天之性也。

感于物而動。

性之欲也。

物至而知知。

而後好惡生焉。

此易傳所謂仁者見之謂仁。

智者見之謂之智。

仁與智者。

性之德也。

而成于智慧也。

智慧之比物類事而竟其用也。

故知不屬于性。

而出于情。

先天之知。

謂之靈。

或曰慧。

以其不憑于物。

不發于事。

而自明也。

此性之光。

後天永不得顯。

果有顯者。

必澄然無物。

晶然無為。

渾圓太極之象。

即中也。

中有其明。

不假于耳目。

不用其心志。

此先天之真。

超乎仁智之上矣。

仁智自性出。

而非性。

自情見而非情。

情易動于邪。

有知以辨之。

有仁智以正之。

斯長保其中和。

而不徇于物欲矣。

故性也。

天也道也。

形而上也。

情也物也事也。

形而下也。

處其中者仁與智也。

還返于始者。

太極之光。

無動者也。

動則非其舊矣。

故惟善得以歸于原。

返其性。

道一而上下行。

人之修道者。

務求其上。

此逆也。

易者逆數。

逆者迎而歸之。

非悖道也。

陰陽萬變。

迎而歸之。

則仍還于一。

太極也太極永存。

何物不明。

何事不知。

謂其先天之靈慧。

不可量也。