【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第二節-54】

皆合夫匹敵之情。

不問其為爻何屬。

而以位言。

則已孚于一陰一陽之道矣。

然位者體。

而爻為用。

位者主。

而爻為賓。

位不易。

而爻可移。

位恆久。

而爻多變。

故以六位之交合。

而卦用以彰。

卻以六爻之隨從。

而時位以辨。

則為原體與變用之異。

不稱其位。

而重在爻。

爻者非統稱。

每卦中之六畫。

乃分稱一位中之兩儀。

即所謂[陽爻圖]與[陰爻圖]也。

[陽爻圖]為陽爻。

[陰爻圖]為陰爻。

不問在何位也。

在初則[陽爻圖]者為初九。

[陰爻圖]者為初六。

是九六之名。

為爻之名。

而初上之名。

則位之名。

故位以重而後爻可名。

若未重者。

則雖有[陽爻圖]或[陰爻圖]之象。

不得稱九與六之名。

以其未交未合。

不得有生有成也。

生成者。

河圖之數。

天一生水。

地六成之。

由一至十。

為生者五。

為成者五。

若僅三畫卦。

數極于三。

將何生成哉。

蓋天一生水。

必得地六以成之耳。

凡卦之稱象者。

自四象始。

稱位者。

至六位終。

而爻則雖有六爻之名。

實僅陽與陰。

即九與六。

則統稱卦爻者。

異乎此處之卦爻矣。

故八卦之重。

而為六十四卦。

一卦爻之重。

而為三百八十四爻者。

乃後人統稱全易之卦與爻。

而非此節之卦與爻。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第二節-55】

此節稱卦止于八。

稱爻止于陽九陰六。

以其為卦爻之本體耳。

六十四卦。

反其本始。

仍歸于八卦。

三百八十四爻。

反其本源。

仍止陽九陰六二爻。

故重者卦。

而爻在其中。

象也爻也。

皆包于乾坤。

乾之為爻名九。

坤之為爻名六。

不問在何卦也。

明乾坤之用。

即得九六之用。

此乾卦有用九。

坤卦有用六。

其辭實貫全易各卦爻。

而言卦爻者皆必溯之。

故繫辭首揭乾坤。

以明全易之主宰。

乾坤者固為八卦之父母。

亦即六十四卦三百八十四爻之本根。

而其為類則陽與陰。

為德則剛與柔。

陽與陰無不相求。

剛與柔無不相推。

求者情之合。

推者用之敵。

以其異也。

異則相求。

以其同也。

同則相拒。

同異之間。

乃見其變。

故曰剛柔相推。

變在其中矣。

由卦象言。

則[陽爻圖]與[陰爻圖]之相交。

互相抵排。

相匹以為偶。

相敵以為仇。

總不外剛柔之推盪耳。

乾以交夫坤。

坤以協夫乾。

則八卦生。

六十四卦成。

[陽爻圖]以匹于[陰爻圖]。

[陰爻圖]以敵于[陽爻圖]。

則三百八十四爻出。

皆其變也。

不變不生不出。

而不推不變。

如水與火不相制。

不見其功用。

相制愈亟。

生變愈繁。

此一定不易者也。

故變見于剛柔相推。

而用成于陰陽相盪。

卦也爻也。

不過因而象之。

象雖可數。

而其至也無盡。

此易之所名。

以變易為道。

生生為例者也。

而皆本乎陽。

陽者動。

動則生矣變矣。

不動則何生何變哉。

故觀易者觀其變。

觀變者觀其動。

而動之先有靜焉。

知其靜則得其動矣。

動變不居。

靜常可守。

此形而上。

形而下。

所以分也。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第二節-56】

繫辭焉而命之二句。

為義深微。

人多未明。

此繫辭非指傳。

乃卦爻所繫之辭。

即經中彖曰象曰之文也。

然何以稱繫辭。

則以易之為道。

重在變易。

變必有常。

易必有宗。

故八卦成象。

必本于太極。

六爻成形。

必出于兩儀。

而曰卦曰爻。

皆示其有自來。

如網之在綱。

衣之有領。

萬變不失其宗也。

卦者掛也。

懸之也。

爻者交也。

合之也。

言如以繩貫物。

以線串珠。

有其類也。

掛以示其有端。

交以明其有組。

掛為單舉。

則揭其總端。

而以下皆順然成串。

爻者合成。

如糾繩索綯。

則順其始組。

以下皆交合釐然不亂。

皆有本有末。

有合有分。

故易之為道必如此。

而為象為辭亦必如此。

是以辭謂之繫。

繫猶卦與爻也。

繫其一端。

而知其他端。

繫其始組。

則得其終竟之統緒也。

故凡易之辭。

皆繫辭也。

皆繫于太極。

組于兩儀。

而辨其何始何終。

孰分孰合也。

世之言文章者。

必以起承轉合。

為始終定式。

天下之事物理數亦如之。

有首必有尾。

有開必有合。

則後天道數自然之例也。

易辭更不得有違此例。

故辭者指其所之。

之者自此達彼。

自始迄終之所由所行也。

辭以繼象。

像不盡者。

辭以續之。

則易之辭。

卦爻之所推衍而延長之耳。

故繫辭于卦爻以宏其用。

繫于易以大其道。

而經外之辭則又繫于經。

繫于原有卦爻之辭。

此所以亦稱繫辭。

而今之繫辭二句。

實為釋經中之辭。

明卦爻有不足者。

則有辭在。

辭之所指。

正同于卦爻之象。

卦爻辭三者一也。

而皆出于道數。

道數者自天命之。

則繫辭亦命之一。

命者分辨之。

審酌之以為之名耳。

名與命音近而義通。

故稱名曰命。

名命者定也。

命之者。

定其名分也。

以卦爻成于手。

辭文出于口。

命者口之所呼。

名者聲之所示。

故字從口。

名與命皆有口在下。

可見其所發者口也。

繫以辭而定以名。

則其動變可知矣。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第二節-57】

動固對靜言。

而易用重在動。

靜則非易。

以非關變易之道也。

動而後陰陽分。

此太極亦以動而生兩儀。

動而後四時成。

此天時亦以動而分節候。

動而後吉凶明。

此人事亦以動而見利害。

故不動則無易。

易以動成。

而動者本乎自然。

中有其力。

無力則不動。

易之動。

則由剛柔相推。

推則力生焉。

剛者至健。

柔者至順。

順以無力。

不知以順于健。

其力益大。

此則反動之力。

如以石擊水。

水雖不阻。

而波四濺。

所被之廣。

較石十倍。

此柔力之勝剛也。

而剛為原動力。

故不推不見其力。

愈推愈明其功。

卦爻者亦夫動者也。

有爻則有剛柔。

有卦則有陰陽。

而相摩相盪以成動。

則天道以明。

地道以生。

人道以顯。

故命其名而別其類者。

動在其中。

類之相及。

有同有反。

同者動于內。

反者動于外。

如兩堅相擊。

其動者本體。

若以堅繫脆。

則動在被繫者。

是皆動也。

而為變不一。

動則有變固矣。

而變必屬動則未然。

蓋變有自變者。

有為外力所變者。

有非變而終變者。

其情各殊。

故動與變。

亦若主賓。

其地位殊也。

而易在明變。

變大率因于動。

此命名所關。

指其動之源而已。

如春夏秋各名也。

因而知天時之變。

由于日之動也。

其他事物亦皆如是。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第二節-59】

吉凶悔吝。

皆以動生。

不動則無吉凶。

亦無悔吝。

而悔與吝者。

心之所感。

吉與凶者。

身之所逢。

是吉凶在物。

而悔吝關乎己。

悔則聖人所重。

吝則愚人所為。

蓋悔猶不失為善改過者。

吝則終于惡矣。

故卦用內貞外悔。

皆為常例。

貞為守正不失。

悔則知過能改。

以在內其志未亢。

其情尚約。

則能自慎。

在外其志易驕。

其情自傲。

故恒于咎。

咎者不知悔。

悔則免咎。

故曰無咎者善補過。

若吝則雖似惜之而不甘于自懺。

文過飾非。

矯辭強辯。

以重其咎。

則為道之所忌。

故悔為近善。

吝則鄰惡。

此其別也。

而在未動時。

均無之。

以其成于行。

啟于思。

偏于情。

欲誤于辨識。

則由知與識之殊也。

知者良知。

性中之靈。

不以物感而具。

識者情識。

情欲之使。

則由物感而生。

故禮曰。

人生而靜。

天之性也。

感于物而動。

性之欲也。

物至知知。

然後好惡形焉。

此可以明吉凶悔吝生乎動之義。

動由物感。

不與物緣。

則心不動。

而好惡不生。

則何吉凶之來。

悔吝之見哉。

惟其有動。

則不免矣。

易以動變而後吉凶分。

悔吝明。

此由人事立言也。

蓋吉凶悔吝。

惟人道有焉。

若天地萬物。

雖有生成變化之數。

而無吉凶悔吝之分。

春生夏長。

秋收冬藏。

此天道也。

山高水窪。

寒涼溫煖。

此地道也。

物在其間。

或生或殺。

順其性而已。

故無吉凶。

無悔吝。

惟人則擇于天時。

辨于地利。

審夫物情。

揆夫數理。

始有吉與凶。

悔與吝。

以應之。

易為人道立極。

亦以吉凶悔吝定人之行止。

別人之良莠。

此易道立辭。

首重在此。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第二節-60】

而關乎易之用者。

雖重吉凶悔吝。

卻有其不易之道存。

則超乎吉凶悔吝之上。

為人道之經常。

大道之綱要者。

即所謂元亨利貞。

與仁禮義信。

一屬天者。

一屬人者。

其詳見講乾卦文中。

乾之四德。

轉為人之四德。

德之不失。

數不能干。

是以吉凶悔吝出乎數也。

數由德生成變化。

德之不充。

數乃生焉。

德之不備。

數乃成焉。

德之不常。

數乃變焉。

德之不臧。

數乃化焉。

故不充者。

初有失也。

不備者。

繼以過矣。

不常者。

反為惡矣。

不臧者。

淪于咎戾矣。

此吉凶悔吝。

必視所動占之。

所謂言。

行。

思。

志。

所至也。

如自乾惕。

則可免咎。

自貞固。

則可無悔。

自順時以樂道則吉。

自違天以悖德則凶。

皆以其動辨之。

而必有一定之規。

至極之道。

以示其本始。

俾守正而不趨于邪。

向善而不罹于惡。

此易之為教。

有其本矣。

其本惟何。

則傳所謂立天之道。

曰陰與陽。

立地之道。

曰柔與剛。

立人之道。

曰仁與義。

三者一也。

總括之。

皆剛柔也。

故曰剛柔者立本者也。

剛者乾之健。

陽之尊也。

柔者坤之順。

陰之卑也。

而仁以達之。

義以齊之。

仁義亦一陰一陽。

仁合天。

義法地。

而推之。

則仁如春無不生。

義如秋無不成。

生成之道。

仁義之別名也。

易以人為重。

故略陰陽而詳仁義。

而以天遠地近。

人道師地。

先利貞。

故以剛柔為本。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第二節-61】

舉剛柔足賅于天人之道固矣。

而就易卦爻言。

雖有陰陽之分。

未明其德。

若以剛柔論。

則顯然于其用矣。

剛者堅全強固。

統名之健。

柔者和易軟脆。

統名之順。

健者上舉。

順者下沉。

上舉者輕清。

下沉者重濁。

是其德相反相成。

如金與土。

金剛而土柔。

金以化氣。

土以吸水。

故至真之體。

愈見其飛揚。

下墜之質。

愈顯其濡滯。

則順之極者反志于升。

健之成者反覆其下。

此剛柔之德用。

足包形上形下之類。

而以定其中和之道焉。

為剛不離柔。

柔樂偶剛。

斯竟其生成之功。

全其變化之用矣。

故易以剛柔立本。

本者如木之根。

水之源。

出于先而成于後。

發于上而推于下。

如太極也。

兩儀之判。

即一剛一柔之分。

陽剛與陰柔。

互相合抱。

而各周流不息。

此所謂本也。

蓋兩者不息。

愈重愈生。

愈行愈變。

故萬有皆自此始。

萬類皆由此分也。

而以象言。

則仍[陽爻圖]與[陰爻圖]也。

[陽爻圖]者剛也。

[陰爻圖]者柔也。

[陽爻圖][陰爻圖]合則生息無窮。

[陽爻圖][陰爻圖]分則生化乃絕。

故易之道本于是。

而人與物之用亦本于是。

二者不可缺一也。

孤陽不生。

獨陰不長。

剛柔亦然。

用之于事必兼賅。

措之于物必並至。

合之于數必俱備。

揆之于理必同盡。

此如夫與婦不可不齊。

男與女不可獨貴。

而易道揚陽抑陰。

故先剛後柔。

先後者序也。

非分也。

類也。

非有軒輊也。

別也。

非有貴賤也。

明此則明剛柔立本之義矣。

天地尚不能不合剛柔以生成。

而況人乎。

人物之性。

固有偏于剛與柔者。

然不得其匹偶。

則不良于生成。

不達其變化。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第二節-62】

故言人道。

必齊其不齊。

平其未平。

謂虛濟盈。

裒多益寡。

庶孚于易立本之旨。

故易之言剛柔。

非徒因其數而致之用。

必先辨其性而適于中和。

中和則無偏無過。

則達乎立本之道矣。

蓋中和者。

性之正。

情之適。

剛柔恰如其分矣。

喜怒哀樂者。

剛柔之所發。

而恒易偏過。

為其徒順夫情。

未審于道也。

故曰一陰一陽之謂道。

言二者等重輕。

齊多寡。

猶一夫一妻之喻也。

一剛一柔。

莫為增減。

則生成之德不盡。

而變化之功無量矣。

變通者趣時者也。

此語及補述易重變易之旨。

而非如前數語提綱挈領重要。

然以易言。

則為明數之本。

易之為用。

原為明天道以立人道。

因天數以制人事之宜。

即地利以辨物生之通。

則所重者一曰時。

一曰位。

六爻之極。

時在位中。

乾卦首稱與時偕行。

是時者易之必重。

而言數之必知者也。

時者首為天時。

即春夏秋冬。

一歲四時。

推之則日月運行。

寒暑畫夜之異。

更推之星辰躔次。

日時始末之度。

皆時也。

而關夫世運者。

有治亂之時。

關夫道運者。

有隆污之時。

關夫方宜者。

有行止遷留之時。

關夫修養者。

有出處顯隱之時。

皆時也。

而其及于平民日用。

家族社會。

吉凶慶弔。

各有所宜所否者。

亦皆時之辨也。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第二節-附注-63】

又如鄉村生息。

農工貿易。

各有所利所否者。

亦皆時之別也。

則自黃帝始作甲子。

將年月日定之于干支。

以五行分別其生?。

而後言時之道以備。

擇時之術彌精。

此易道言時亦恒用之。

如蠱之先庚後庚。

巽之先甲後甲。

革之己日。

復之七日。

及睽卦之癸。

震卦之辰。

皆干支之所宜。

為吉凶之所判者。

是時者自天時始。

迄人時終。

人時者尚書所謂敬授人時。

是即黃帝甲子之類。

而禮王制月令更告人民以時。

無非明時以示人行止。

因時以指人趨避而已。

趣時趣字。

即趨避也。

趨古通作趣。

趣時猶隨時。

亦即與時偕行。

與時偕極。

所謂先時者殺無赦。

不及時者殺無赦。

皆上世重時之令。

亦即易道趣時之教也。

趣時而曰變通。

則以變見于天。

通成于人。

人以順天。

合曰變通。

天示其變。

不可易也。

人求其通。

有可趣也。

故前半言變。

今更及通。

通以應變。

則吉凶主于我。

利害成于人。

而時不為?矣。

在卦大畜時也。

無妄?也。

知其?而戒無妄。

?亦無眚。

得其時則遵大畜。

時益有功。

此易卦爻辭所明示者。

總不外為此時之用。

明其常則知其變。

常變皆得。

則可會通之。

趣以避則行止皆孚于天。

出處皆合于道矣。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第二節-附注-64】

宗主附注八卦成列。

列字不可拘執乾一兌二之序。

以為伏羲八卦依次為列。

後文王八卦則變其位。

是八卦之成列。

若依前者則與後異。

遂有謂但從伏羲先天之序者。

不知皆謬也。

此謂列者。

乃卦爻之成式。

如三畫之乾。

上中下皆[陽爻圖]。

坤上中下皆[陰爻圖]。

離則上下為[陽爻圖]。

中為[陰爻圖]。

坎則上下皆[陰爻圖]。

中為[陽爻圖]。

震則下為[陽爻圖]。

中上皆[陰爻圖]。

巽則下為[陰爻圖]。

中上皆[陽爻圖]。

艮則為震之倒象。

兌則為巽之倒象。

此八卦之象。

由其列為式而知之。

故列者排列也。

一陰一陽。

上下排列。

而成一卦。

則卦之象。

在所排列之中。

故下句即曰因而重之。

言因所排列之式而重疊之。

故乾重為[乾六爻圖]。

坤重為[坤六爻圖]。

以下六卦皆然。

皆由三爻變為六爻。

爻既加倍。

爻用乃明。

蓋三爻之卦。

陰陽難勻。

交合不均。

則生化莫見。

爻者交也。

交字下為爻。

故交合始見爻之用。

六爻既交。

爻用乃著。

故曰爻在其中。

言爻即在此重卦中見其用也。

重卦者三才之備。

而陰陽之和。

三與三合。

故為六位。

後文有詳釋之者。

而三位變六位。

則爻與位自分。

爻有剛柔。

位有奇偶。

爻之剛者乾之九。

柔者坤之六。

而位之奇者初三五。

偶者二四六。

以其分也。

故定名各異。

下不曰一而曰初。

上不曰六而曰上。

即為防爻位之名稱混也。

如初九初六。

若曰九一六一。

則易與之混。

若上九上六。

曰六六九六。

更不能辨矣。

故初與上之稱。

實為爻位之易辨。

且又含有時與地之義。

時者初為始。

位者上為高。

皆三段。

則時分初中終。

位分上中下。

舉初略終而終自見。

舉上略下而下自明。

故初為下。

上為終。

此以一名兼兩用也。

由此可以知剛柔。

別變動矣。

剛者陽之數。

初三五位之剛。

九則爻之剛。

二四上位之柔。

六則爻之柔。

如是柔與剛皆可判然矣。

以其位所加之爻剛或柔也。

則相推如既濟未濟之例。

既濟者爻位之剛柔同。

未濟者爻位之剛柔異。

是兩卦所生之用大變。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第二節-附注-65】

又如泰否。

剛爻皆在上或在下。

為爻位之得失所憑。

故為反類之卦。

其他剛柔相錯。

則皆相推。

如九二六五為最。

六三九四次之。

以九二反乎坤之六二。

六五反乎乾之九五也。

六三反乎既濟。

九四亦然。

而反同于未濟。

是相失也。

故失與得。

交與分。

各有其利害。

而正與變亦然。

凡相異者相得。

同者相拒。

一得一拒。

變化自見。

此即卦爻示變之概也。

繫辭二字。

即自名辭始。

如卦爻彖象之類。

皆辭也。

凡卦初未有名。

僅著其象。

如乾為[乾三爻圖]。

坤為[坤三爻圖]。

未有乾坤之名也。

後聖始以辭名之。

名之而曰命之。

古人命名之義通用。

如大學見賢而不舉。

舉而不能先。

命也。

命字即名字。

名與實對。

稱名則不得其實。

故有名即可見其情。

而知其動變。

如有乾之名。

則知乾之為用。

乾陽也而志于動。

一動一靜。

變化生焉。

故動變由名知之。

而吉凶由時辦之。

名以象情。

時以明變。

此相因而生者也。

有天之名。

有日月星辰之名。

則知天之道。

日月星辰之行度。

鑒于天道。

辨于行度。

則時以明。

時明則吉凶定。

吉在得時。

凶則違時。

易以趨吉避凶為用。

則必趣時。

此偕時隨時之義。

為全易最重者。

時以變動為本。

不變不動。

則無時可言。

歲有四時。

氣候之變動也。

日有十二時。

日月之升降也。

人亦以時行止。

依時作息。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第二節-附注-66】

此明時為人生不可忽者。

吉凶固自時辨。

德業。

亦以時成。

雖有智勇。

不得失時。

失時則為?眚。

此大畜之所貴。

而無妄之必慎也。

大畜畜其德。

厚其積以待其時。

無妄戒于欲。

飭其行。

以淑其身。

此易道于人行藏進退之要也。

故自卦爻成列。

剛柔分明。

天下定于時。

人道順于變。

而不失其本。

存其仁義者。

聖人也。

性與道之所見。

莫外于陰陽。

莫過于太極。

人道應之。

以誠以善。

善則性命永保。

誠則陰陽不賊。

故利貞尚矣。

無妄者貞也。

誠也。

大畜者利也道也。

偏于情則害于性。

偏于利則戾于貞。

故易以乾首揭其旨。

為欲正性命。

保太和。

而後明易。

而後不違于道。

此一貫者也。

繫辭之義。

夫子已釋明。

而關乎辭字。

尚有最重大旨趣。

人多未解。

古人稱辭不獨文章。

言語亦辭也。

而要以名辭為本。

易之辭義自名始。

如卦也。

爻也。

彖也。

象也。

皆名也。

皆謂之辭。

有辭乃有名稱。

有名乃有分類。

亦猶人物之名字也。

名者實之賓。

有實必有名。

故名實一體。

卦爻之名。

有卦爻之實用。

彖象之名。

有彖象之真義。

此命名為易第一事。

乾之名[乾三爻圖]。

坤之名[坤三爻圖]。

有[陽三爻圖][陰三爻圖]之實。

乃有乾坤之名。

其他各卦爻皆然。

故聖人制卦爻。

先命名。

如父母生子。

先命以名字也。

名字既定。

族姓以分。

後人之姓氏。

皆由前人名字來。

此亦生生不已。

如天之生物也。

名固為辭之要。

言亦為辭之本。

聖人重言。

如重其名。

蓋言猶名也。

必與實行相符。

言者表也。

行者裏也。

言行一致。

則觀其言。

即知其行。

行以成德為志。

故行與德。

本末也。

始終也。

言辭之所貴。

即由其實行及所成之德業為準則。

德業不至。

言辭奚用。

孟子曰我知言。

與浩然之氣並論。

而後文列舉知言之道。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第二節-附注-67】

詖辭知其所蔽等語。

正可證明言即辭。

而辭即易之所謂辭也。

以辭之出。

必有其行。

必著其德。

或善或惡。

必見于事。

昭于物。

或利或害。

必發于外。

存于中。

故非徒言也。

言之即以定其是非。

辨其曲直。

故貴乎觀。

而重夫知。

知與觀者。

一屬己。

一屬人。

知在己。

觀為人。

如人之有言。

我觀而解其意。

是觀也。

如我對人言。

先自審察。

而出以示人。

是知也。

知言者。

言不違行。

觀言者。

言必有指。

則盡己盡物之道。

中庸成己成物之義也。

成己則能知言。

成物則能觀言。

知者仁也。

觀者智也。

不仁則言無可取。

而害隨之。

不智則言無可存。

而亂隨之。

害止于己。

亂及于物。

皆身之?。

如孟子所謂不動心者。

一則養氣。

一則知言。

此知與觀並及也。

由我言為知。

由人言為觀。

與佛之止觀有相似。

皆道功也。

皆關修養者也。

故養氣能定其心。

而知言克格于物。

故心不動。

以不動遇動。

則萬事萬物無不瞭然矣。

易之命辭。

亦與此相同。

亦欲人以不動察其動也。

故曰動在其中。

言知辭則辨其物。

知其變動而我以不動待之。

此即佛家定生慧之旨。

定者不動。

慧者察于一切動變而自明也。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第二節-附注-68】

故大學曰。

致知在格物。

格物以去其蔽。

則物情可盡。

致知以審其言。

則心志自凝。

此表裡工夫。

即在一息間見之。

一呼一吸之時。

萬事萬物同集。

苟不克自定其心。

將何以待其紛而辨其真耶。

不動心者。

定之至也。

定至則慧矣。

故名辭者。

乃欲得物之情。

命名者。

乃欲盡物之性。

得其情。

盡其性。

則物我同成。

仁智並至。

則何動變之慮哉。

此繫辭命名。

非僅為明其稱謂已也。

動變之源。

由于生化。

不生化。

則無動變。

有動變。

即有生化。

此天道也。

動變既見。

利害自分。

而吉凶悔吝。

即自動變中來。

此天數也。

聖人明道以成己。

明數以成物。

則物我同盡。

物我同性命也。

性命形三者。

人物之生所同具也。

而命形無不殊。

性則一也。

情生于性。

即由動來。

為感于物而動也。

故性永定。

而情時動。

情動則好惡愛憎生。

七情六欲。

皆出于情。

皆感于物。

而莫非生于動。

有好惡之心。

愛憎之念。

則有喜怒之志。

憂樂之情。

則有利害之分。

禍福之辨。

則吉凶異數。

悔吝殊行。

此皆心感于物而後生。

非心自有者。

故不動心。

則物不感于我。

則好惡愛憎不發于中。

則喜怒憂樂不易其志。

則無吉凶之別。

悔吝之萌。

則利害不關懷。

禍福不縈念。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第二節-附注-69】

此修道之哲。

能格物致知者也。

孟子所稱養氣。

亦為求其常保中和。

而非如養勇之徒。

奮其剛厲之志已也。

然修道者。

亦必剛。

如易之乾純剛。

不為物所役。

夫子所謂振也懖。

焉得剛。

可見剛必寡欲。

必不動于情也。

情欲者柔之類。

以其生于物好。

發于嗜慾。

而干心中正氣。

亂人之真知。

惑人之靈明。

汨沒人之性命。

此養氣必先戒焉。

戒乎柔之害剛也。

剛以主動。

則動不背道。

為陽之行升。

親乎上者。

氣自清自淨。

則情欲不能害。

物好不能侵。

此修養者以剛制柔為本。

然柔亦不可去。

也柔之為道。

隨剛則盡其利。

奪剛則見其害。

此陰必從陽。

陽必先陰。

易之乾主坤坤順乾者。

正為人道立本。

而以人之動靜之相成也。

剛動而柔靜。

動則易失。

靜則有常。

故純剛則慮其。

失純柔則憂其害。

二者得中。

而有先後輕重之分。

則盡善矣。

故剛柔為立本。

由不動制動來。

不動則柔可養剛。

而不奪剛。

雖動亦常靜。

此道之極則。

在內能剛。

在外能柔。

在先以剛。

在後則柔。

然後本立而道生矣。

故易為教示人。

以動靜剛柔四字。

所謂本也。

然其用則在能通。

變而通之。

則在能辨時。

時與方者。

變之大則。

時在變中辨之。

知時則知變矣。

必有以通之。

通以應變。

變乃有常。

如四時之變。

必以歲通之。

歲有常也。

時雖日易。

為歲則同。

此變通之道。

必隨時為法。

不獨趨吉避凶已也。

時固有宜否。

行自有吉凶。

然聖人非徒以此為教。

必以時之變。

明天道之有通。

以人之通。

應天時之多變。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第二節-附注-70】

方不隨生化之數。

消長之情。

而與物同盡。

修道者依時制宜。

則有功。

隨時定行。

則有德。

而不違時。

不失時。

則有道。

違者逆天。

失者過物。

過物者。

合過不及言。

皆失中也。

則禮所謂仁人不過乎物。

孝子不過乎物。

以仁孝皆能盡其性也。

盡己之性。

成物之性。

則不過矣。

故不失時。

如農民春耕秋穫。

為不失時。

則五縠成熟。

物盡其利。

此不過物。

即能成物之利。

遂物之生。

而以成人之利。

養人之生。

如天之雨露之功。

溫煖之利。

皆時則為利。

非時則?。

故大畜為時。

無妄為?。

?之與時。

即由失與不失見焉。

不失時。

則物著其用。

而樂其利。

此變通之道。

在于趨時也。

時自天定。

而人能明之。

以易之所示也。

易以時繫于爻位。

知爻位則知時矣。

成剛柔之用。

知時位之則。

所謂變通者也。

變由數來。

通則理也。

理數相得。

變通之能事異矣。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第二章-第一節-71】

第一節是故易有太極。

是生兩儀。

兩儀生四象。

四象生八卦。

八卦定吉凶。

吉凶生大業。

(謹按此節係今本上篇第十一章第五節)宣聖講義是故法象以下至莫大乎蓍龜止。

應分出。

其後易有四象。

至所以斷也亦分出。

祇錄前後二節。

此明易之本原也。

原尚有數節在前。

以今遺失。

但就存者。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第二章-第一節-72】

即是故易有太極起第二章。

蓋第二章係承第一章而來。

第一章提其綱要。

示全易之大旨。

第二章則溯其本源。

明易之所成。

是故云者。

承上之辭。

以易之初無易。

無易則無卦無爻。

而無易可也。

易無所始乎。

無所本乎。

其本始何也。

則太極耳。

易有太極一語。

至精至微。

在一有字。

有與無對。

而易與一對。

易生于一。

有生于無。

故易者變易之象。

而有不變不易者存焉。

即太極也。

不變不易。

非太極之全。

乃太極之先。

先者無名。

或名之無極。

此道之所傳述之辭。

而實則太極之體與用耳。

太極之前無物。

有何名哉。

無極之名。

不過狀太極之本來面目而已。

蓋首章已示及動靜有常矣。

動之先為靜。

靜即太極之體。

而有靜則有動。

動則太極之用。

太極何以動。

以在後天生生不已。

必先動而後生。

而已靜亦必動。

為徒靜無靜之名。

有其一即有其二。

則動者靜之至而必易也。

靜極生動。

為氣使然。

氣見則已有動矣。

故未見氣者。

永靜不生。

既見氣者。

待動時生。

動則為易。

生則為有。

故曰是有。

有則非復無矣。

一有則萬有皆成。

自此有字以後。

則為有者不可盡數矣。

而此有字。

實最初之有。

有者何。

太極也。

太極之體用。

皆自此有字。

言有用即有體矣。

有動即有靜矢。

有易即有不易者矣。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第二章-第一節-73】

故有名即有無名。

有生即有無生。

有與無乃分。

而天地乃自此有出。

陰陽自此有殊矣。

故易者。

言其有而略其無。

明其用而藏其體。

推于上下。

而溯諸一。

引伸變化。

而立其極。

極者中也。

一也○也。

渾圓而晶明光其中。

包羅無窮。

大之則彌六合。

小之則藏于無形。

故曰極。

以其至也。

至極無以加。

謂之太極。

大與太同。

太者至甚之辭。

而太極者物之母。

天地之本氣也。

故一動而陰陽分。

亦名之太一。

元氣之胞也。

道書作?。

稱為純剛之氣。

佛所謂金剛不壞之身也。

而為氣至剛。

為物至柔。

以其已含兩種因素。

謂之元質。

元質者亦名之玄。

玄者不為世間所有之質。

而在虛無恍惚之間。

若有而不可近。

若無而有其形。

若堅而飛。

若脆而晶。

此元精之所見也。

而該神用。

用無根。

故在卦不得象之。

在易不得名之。

象其所生。

名其所成。

是曰太極而兩儀分。

象有之本。

天下之尊。

萬物之母。

陰陽之神。

神曰太一。

至清至凝。

尊嚴無匹。

惟道之宗。

渾淪之體。

光耀太空。

戀于至高。

立于至中。

包于無量。

或升或沉。

達于無根。

可幽可明。

望之不識。

就之不親。

遠之益近。

分之益真。

故為道體。

玄妙為名。

溯源返本。

萬化同欽。

真空兩忘。

庶乎有成。

故太一者。

神之至神。

天之真靈。

細入人物之身。

大包天地之外。

而無在無不在也。

故曰物物有太極。

而莫非此易有之太極也。

夫易有太極。

已明示易卦之所自出矣。

而後人尚以為太極不見卦爻中。

疑傳所稱非易經之旨。

實未溯其本也。

易卦自乾坤始。

而乾坤自[陽爻圖][陰爻圖]成。

則[陽爻圖][陰爻圖]何自來乎。

推原其本。

即可知易之有太極矣。

[陽爻圖]與[陰爻圖]者。

太極已動之象。

陰陽已分之時。

[陽爻圖]為陽[陰爻圖]為陰。

合之則一[特殊圖]。

故太極未動。

無以見陰陽之形。

亦無以得[陽爻圖][陰爻圖]之象。

卦既由[陽爻圖][陰爻圖]組成。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第二章-第一節-74】

則可知各卦皆太極所生出也。

乾坤之象。

初為[乾三爻圖][坤三爻圖]。

已合[陽爻圖][陰爻圖]而三之。

更重為六。

則成[乾六爻圖[坤六爻圖]。

則合[陽爻圖][陰爻圖]為六爻矣。

三六雖不同。

而其本于[陽爻圖][陰爻圖]則一。

則皆出于太極。

亦無不同。

故易有太極一句。

乃明易之。

源而推卦爻之所自出耳。

且天地間萬物萬事。

莫非有也。

有則有所始。

始于太極。

無始無生。

則不及太極。

太極既成。

則眾有以名。

故是有者。

必自太極。

而太極者愈動愈變。

為有愈眾。

則太極為天下一切之本源。

不獨易之卦爻也。

易之卦爻。

則概其大者而象之。

自太極之動。

兩氣以分。

而非純乎氣也。

有氣則有形。

有形則有質。

故不曰氣而曰儀。

儀者擬儀之辭。

兩儀者陰陽也。

而以畫象之。

即[陽爻圖]與[陰爻圖]。

為其初自太極出。

故曰是生兩儀。

是字有自是始之意。

全易六十四卦。

三百八十四爻。

其辭終于未濟之有孚失是。

此是字與是生兩儀是字。

恰成一終一始之象。

其為義至深微矣。

蓋未濟之失是正指全易之終。

既失所始生之太極。

而復于渾沌之前。

而是生兩儀。

則正指全易之始。

實由太極之始生。

而成以後變易之象。

故易字不獨為文字之用。

且為易之用。

易始于此是。

而終于未濟之是。

此是字下繼以生。

明生生之謂易也。

未濟是字下無續。

而前有失字。

明易之終。

終于失此生生之道也。

生生不已。

乃見易之用。

不生奚有易哉。

故太極一動而後生兩儀。

兩儀之生。

一切生之始也。

以前無所生也。

以後則生生不已。

故易之用。

自上而下。

自一而眾。

自無而有。

自無生而眾生也。

皆自簡而繁。

自寡而庶。

自微而顯。

自神而形。

故曰易無易也。

簡易也。

始也簡也。

終也易也。