【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第一節-118】

若無形而現形。

是怪也妖也。

將害于道。

何益于人。

故有身者必寶其形。

有生者必全其形。

內經有寶命全形一篇。

即寓人類踐形之術。

所謂修道之第一事也。

形之不全。

神將焉託。

命將奚立。

性將胡明。

故形為生之要器。

雖非生之本。

亦與生同重。

氣也血也。

肌肉皮膚筋骨。

五官百骸。

無一非形所屬。

設有一不全。

即為生之殘疾。

是病也。

病人非人類之常態。

故有病必療。

神葨黃帝發明醫藥。

即為欲全其形。

保其生。

以延年益壽而已。

故易首揭之。

以明道之重生。

生之重形。

性也。

命也。

皆麗形以存以育。

以長以久。

成道者必自踐形始。

修道者必自全形起。

而存形存命。

所謂存存者。

非徒存也。

必自道義成。

道義之門者。

非謂成性存存為門。

乃修道義由是出。

如室之有門耳。

門猶類也。

道其統名。

義則條目之一也。

道義之門。

道字與上一陰一陽之謂道。

道字略別。

蓋上道字道之總稱。

此道字則指人道言。

人道固不違于道。

而與宇宙間之道。

有大小遠近之分。

人道者人類必由之道。

出于性。

合乎命。

存諸心。

見之于行。

故內而思維。

外而行止。

大而普及天下。

細而成于一身。

皆人道也。

此中庸所謂率性之謂道者也。

本章言道先于性。

中庸言道後于性。

微不同者。

即一屬天道。

一屬人道。

易溯其源。

故自道生性。

中庸明其生。

故由性名道。

其實亦無多殊。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第二節-119】

如大學止至善。

善字。

與本章善字。

亦微異。

本章述道之總行。

大學明道之歸宿。

有若始終本末。

實則為善一也。

善以行自先善以成。

善以始自先善以終。

苟有行成不一。

始終不稱者。

非道也。

亦非人道。

君子無不慎終如始。

行成若一者。

自德言之。

昭于外者固可稱。

藏于中者尤可貴。

詩所謂不顯惟德。

及予懷明德。

不大聲以色。

皆玄德也。

玄德不昭。

德之至矣。

而人道則首重明德。

故大學之道曰。

在明明德。

明德及于物。

則至善止諸躬。

二者一貫。

大學為述求學次第。

不得不自明德始。

明德之成。

乃為玄德。

文王之至德。

大舜之玄德。

皆德之極。

而無名無形。

已復于道者也。

德自道出。

苟成道。

何用德為。

善之與性。

亦猶是也。

性之已成。

何有善名。

故有善名。

性之未復于道耳。

人道之重義亦然。

義者德之一。

而與仁表裏。

天地先仁。

人物兼及于義。

此處不稱仁者。

以上之善字及道字上包括之。

且仁者成性之所貴。

而義則踐形之必先也。

蓋形包心情。

形之為害。

多屬于情欲。

情之不約。

性固不充。

而身先敗。

為欲之能害氣血及百體也。

約情之道。

惟制之以義。

義者宜也。

利也。

乾卦曰利以和義。

又曰利者義之和也。

即言義之宜于行。

利于生。

而和于情性也。

義以制行。

則喜怒不偏。

哀樂有節。

斯為形之利。

因義以厚其養氣之力。

益其明德之功。

故好義者有勇。

見義不為。

無勇也。

義舉能服眾。

義聲能格非。

義氣能全德。

義心能斷欲。

為其有勇有決。

至宜至剛。

不為物撓。

不為情屈。

故養氣者。

必配義與道。

即本章所謂門也。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第二節-120】

第二節天地之大德曰生。

聖人之大寶曰位。

何以守位曰人。

何以聚人曰財。

理財正辭。

禁民為非曰義。

（謹按此係今本下篇第一章末節）宣聖講義今講第三章第二節。

以紹述第一節之義。

以天道人道分別言明。

而注重人道。

人道原法則天道。

天道包天地言。

天地之道者。

自然之條理也。

而人道者。

設定之綱目。

此微不同。

實則一也。

蓋人道不得離乎天道。

天道之範圍固廣。

人道之運用亦無窮。

天道之精微固難知。

人道之極則亦莫睹莫見。

則所謂造詣不一。

成就各殊。

仁者見仁。

智者見智。

有其等殺耳。

然一鱗一爪。

何非天道所分。

有修有為。

總是天心之見。

故賢聖循其大者遠者。

庸愚率其細者近者。

各致其道。

各遂其生。

即各成其性。

各踐其形。

至不齊也。

齊以不齊。

謂之大則。

以殊途同歸者。

終必一也。

而在恒一視之。

則猶難強其同。

泥其跡。

此上智下愚之所分也。

上智下愚。

生同性同。

而命不同。

形不同。

以其秉受之差。

因果之別。

父母遺體之異。

家庭境遇之分。

遂有不能一者。

而非才之罪也。

性情之所出。

而良惡至懸殊。

心志之所思。

而聰昏至差異。

此無他。

命之所定。

形之所生而已。

命賦于天。

形成于親。

而心之所司。

神之所合。

氣自所攝。

肌膚所榮。

美醜不齊。

強脆各別者。

皆形為之。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第二節-121】

故形者後天之本。

如一家之室。

有樓閣園亭之勝者。

即有蓽門圭竇之居。

有雕刻文藻之美者。

即有蔀屋茅舍之陋。

此雖何地何時。

不得強而一之也。

然形雖異生則同。

為生者天道也。

非人所能主宰。

人與萬物皆天地生生之始也。

有如屬于男女雌雄之媾合。

生之先也。

則由天地陰陽之絪縕。

男女也。

雌雄也。

何非陰陽。

何外天地。

故生之者父母。

而命之者天道也。

本節既述陰陽之道。

成生之源。

故以下即述天地之德。

生生為本。

天地之大德曰生一語。

實明世間一切生之本源也。

何以天地以好生為德哉。

則亦陰陽之道。

自然而然者也。

陰與陽也。

不合不生。

合則無不生。

孤則無合。

並有則無不合。

以其情之互求也。

如男女愛慕。

雌雄和聚。

不教而能。

不遣自至。

為其為生之所驅也。

生也者。

宇宙之大本。

人物之生生相續。

宇宙亦繁榮不敗。

使不生也。

何宇宙哉。

故生也者。

天地之大德也。

生生不已之德。

既自天地見之。

人道仿乎天者。

亦以生生為本。

而人道之生。

非如天地之簡而易也。

則生之者必有育之者。

長之者必有教之者。

生育之不匱。

則必有食以養之。

教訓之及時。

則必有正之者。

故父母生之育之。

必待師長之教之。

君上之食之。

尤必有主之于上。

以為眾正。

尊之以位。

以為民望。

則以人生方以類聚。

物以群分。

前既言之矣。

良莠之不齊。

徒教不足以化之。

則有待于政。

賢否之不一。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第二節-123】

此以位為寶。

非自私也。

位者天地定位。

于卦曰九五六二。

乃內外至正至中之地。

而為道至極至一之本。

蓋不徒以帝位言也。

凡一國之尊。

一家之長。

一族之宗。

一群之首。

皆有其位。

皆聖人所寶也。

推而言之。

不獨尊有位也。

卑亦有之。

故曰位者分也。

各守其位。

各安其分。

則天下平而國治矣。

且所寶者非位。

而在位之中正。

位非中正。

則偽也。

竊也。

將奚寶哉。

故中庸曰。

有其位必有其德。

正以位為天所命也。

天與人歸。

方稱乎中正之位。

故寶者寶其德也。

承上天地大德來。

德之所明。

位必至焉。

明德及天下。

天下咸服。

則位正而永固。

故下文曰守位曰人。

人猶仁也。

二字古無異用。

人之不仁。

名曰匪人。

人以仁為本。

亦本大生之義。

生之本曰仁。

故果實之核曰仁。

人而不仁。

是失生之道。

故半體殘廢曰不仁。

由此可見人仁一而二。

二而一也。

有仁以治其德。

自有人以守其位。

舅犯曰。

亡人無以為寶。

仁親以為寶。

亦深知此節之義者也。

生而有位。

則生者安全。

位而有仁。

則位者永久。

而仁也人也。

皆以中止為本。

尤以中為先。

為其為太極之體。

道之先也。

堯詔舜曰。

允執其中。

即明示執中即守位也。

中之有失。

天祿永終。

以堯舜聖人也。

深契乎易此節之奧妙矣。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第二節-124】

守位者人。

已詳前講。

此人字固賅上下君民一體言。

而尤重在有職者。

則為守位耳。

有職有位。

無官職即無定位。

雖人民皆有其位。

即分也。

而非為官守。

則非必為聖人所寶。

官守其位。

人盡其職。

各忠其事。

共勤于公。

斯上下相睦。

明良相洽。

盛治之本也。

然在古者。

聖人在位。

作之君師。

君固有位。

師亦有職。

觀于師卦九二一爻。

以一陽介五陰中。

其位獨尊。

此即師之本位。

以非九五。

故非君而為師。

師雖尊嚴。

而權不逮君主。

故在下為長。

在上則視若賓。

以與君匹配。

而有上下之分耳。

他如鄉相之臣。

輔弼之官。

亦有如師之尊貴者。

故有師保傅之稱。

則君主儲貳。

亦當以師事之。

為重其位。

必崇其遇。

尊其職。

始善其事。

不可苟也。

自卿大夫以下。

凡在公者。

或吏或屬。

苟有定職。

皆有定位。

皆以人為重。

以守位者人。

人之不良。

職于何有。

故人必仁。

仁而後稱人之名。

仁而後守人之職。

此不易者也。

然士夫僚寀。

貴賤固殊。

軒輊有別。

而其奉公供職。

受祿瞻生。

則無不同。

古者農為立國之本。

故凡民皆應耕而後食。

惟在公者。

祿代其耕。

非他。

俸以養廉。

食以保生。

既不得分力農耕。

則不得不恃諸祿養。

聖人養賢以治民。

凡職藉祿以自養。

其義一也。

故守位在人。

而聚人在財。

非財無以供其俸祿。

則官不奉職。

吏不司事。

國將奚國。

如減其祿。

而責以職守。

是教之虐民而貪賂也。

民之奉公有定額。

過此額者。

皆苛政。

稱稅徵庸同也。

設官吏不能養其廉。

欲其不貪。

不可得矣。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第二節-125】

故治國必先理財。

有財而後人聚之。

此一端也。

推而言之。

百事之舉。

皆需于財。

百工之勞。

皆須有給。

則養官吏固為聚人之先。

而興大業成大功。

亦皆聚人之所必重。

則莫不有待于財。

泰卦曰。

后以財成天地之道。

輔相天地之宜。

以左右民。

足證財之關乎聚人者大矣。

財以為用。

則國不匱。

而民不貧。

為取之有常經。

出之有定制。

先事豫備。

未雨綢繆。

則府庫充盈。

而上下富足。

此善治國者。

首重財用。

而非濫用糜費之謂也。

大學所謂小人為國。

則務財用。

此鍼砭時弊之言。

非治道不易之論也。

有財始有用。

前已明示之矣。

所最重者。

在以財聚人。

而非以人聚財。

故又曰財聚則民散。

財散則民聚。

可見聖人于財用。

實有至當之度。

至公至平之道。

以處之也。

財聚人者。

不獨以財相結。

示其恩惠。

而在以財成用。

得其功效。

故財之與人。

相為聚散。

彼聚此散。

不可同獲。

可同獲者。

必所聚非人。

所用非正。

小人以聚斂為能事。

君子枉之。

貪夫以耗費為豪情。

志土不屑。

蓋悖入者悖出。

奢侈為貪之源。

吝嗇為貧之因。

以其失財用之正。

而徒徇在位之私欲也。

此語最要者在聚人。

換言之。

即在散財以聚人。

大學二句。

正本此旨。

蓋以財聚人。

則必先能散財。

故此人字概一切人民言。

散財之道。

不止以祿予人。

以俸份官吏。

而在輕其賦稅。

薄其徵收。

先民而後己。

重民之生。

而兼裕國之用而已。

而賦稅所得。

徵收所積。

又非以之自私。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第二節-126】

必先擇于所用。

以用為財之要義。

無用之財。

乃棄財也。

天之所予。

而暴棄之。

則咎甚矣。

故曰理財正辭。

禁民為非曰義。

理財正見財之有理。

必有條不紊。

宜聚則聚。

宜散則散。

一之于道。

而無所私。

則財理矣。

理財之要。

仍以用為先。

用之得當。

不悖于財。

用之失正。

是非暴棄。

即為吝嗇。

蓋不正之用。

必為私欲所設。

而糜濫之費。

亦同于吝嗇之財。

守財而惜與人。

多積而靳散眾。

是紂王鹿台之類。

府民之怨。

敗國亡身。

財豈能自私乎。

理之者。

正欲去其私。

而就于正。

順夫時而成其德業耳。

愈有積則德業愈大。

此大小畜之義。

畜者育也。

育民育物而成之。

既畜既裕而散之。

斯免乎負且乘致寇至之?矣。

而必曰正辭者。

正以理財必先正名。

辭猶名也。

名正言順。

則事易成。

功易大。

設不正。

將何以示人哉。

紂王之積。

無以諒于國人。

雖有鹿台。

亦不克保。

此正辭必所先。

辭者使眾喻之而毋疑。

故誠于中者言必信。

僻于欲者辭必支。

為口與心非。

將何以昭其德。

達其道哉。

而聖人為財用以利天下為旨。

既利及天下。

當以天下人之心為心。

毫無所私。

何辭不正哉。

己身作則。

足以率民同正。

故禁民為非。

亦隨理財正辭而發。

民之為非。

亦為有私。

徒欲利其一己。

自必行于不法。

非法之行。

政刑所禁。

而訟獄之起。

亦必自生活始。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第二節-127】

故在噬嗑卦曰。

利用獄。

以得食則易爭。

見財則易惡。

黃金之貴。

人所愛也。

肉食之供。

人所甘也。

皆自逞其私。

寧無爭乎。

此囹圄之興。

即在食肉得金之際。

天水訟一卦。

由于父子不親。

親而不親。

非私利間之乎。

故聽訟者。

必審其辭。

辭之不正。

情必不實。

則為非之證也。

聖人先禁之。

散獄爭訟。

于無形。

而遂生成。

以合道耳。

故關此之政令謂之義。

義宜也。

利也。

而由利生。

利之正者為義。

不正之利非義也。

此義字承上節道義之門來。

以道字詳釋于前。

此處申釋義字真詁。

是非曲直。

推義以辨之。

誠偽善惡。

推義以別之。

故財用正為義。

不正則非義。

非義之財。

入固不可。

出亦非宜。

名辭正為義。

不正則非義。

非義之辭。

對上固不可。

對下尤不宜。

民之為非。

必教之未至。

命之未達。

或則上之多欲。

官之有私。

民乃無所憚矣。

故民以為非者眾。

責在位者。

而以自反無怍。

則官先禁止之。

禁暴以安良。

禁非以彰是。

民知善惡之辨。

邪正之分。

則為非者自化是。

乃時措之宜。

故為義也。

夫財不正則咎隨至。

辭不正則信不立。

民多為非。

則眾不安生。

皆在位之責也。

果于此克盡力焉。

庶乎能體天地大德。

而全其生。

能保聖人大寶。

而守其位。

能集守位之人。

共守其國。

能用聚人之財。

大成其德業。

此為時義不已大乎。

故義者德之辨也。

而生成者必賴義以扶持之。

匡正之。

以情欲之易害性。

而私利之易敗德也。

故義與道表裏相須。

而在踐形養生。

尤以義為最貴。

無義則氣餒而神馳。

心偏而思亂矣。

此義字與上道義二字恰應。

道義為成性存存之本。

此義為全生致治立德成業之原。

一為返本復始之道。

一為遵道成德之功。

合而參之。

自明其蘊矣。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-大旨-128】

第三節總述全節大旨宣聖講義今日續將第三節繫辭證定。

以今傳本錯落太多。

且原文較他節長。

後人未能明瞭。

茲分兩段。

第一段係顯諸仁藏諸用。

下接聖人以此洗心退藏于密。

吉凶與民同患。

神以知來。

知以藏往。

故君子之道鮮矣。

第二段係顯道神德行。

仁者見之謂之仁。

知者見之謂之知。

百姓日用而不知。

鼓萬物而不與聖人同憂。

盛德大業至矣哉。

以下仍照今原文。

直至陰陽不測之謂神止。

此第三節全文。

欲求明顯。

尚可自生生之謂易起。

分作第三段。

因生生之謂易以下。

皆申釋易與天道人道?合之處。

猶是承第一節第二節來。

第一節一陰一陽之謂道始。

故第三節以陰陽不測之謂神終。

始終皆明陰陽妙用。

第二節以天地之大德曰生始。

第三節則以生生之謂易承之。

亦天人契合之精微。

而第一段以顯仁藏用。

明聖人退藏之道。

不徒自潛。

不關于民。

故禁聲言吉凶。

與民同患。

然聖人潛修為本。

簡易為先。

愈外昭其德。

愈內密其道。

此即中庸闇然日章所本。

故至神以知來。

知以藏往。

人莫測其高深。

惟君子祇覺其平易。

故以君子之道鮮矣。

為一段主旨。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-大旨-129】

第二段則承上來。

以聖人顯仁藏用。

而對物則不自藏其德業。

必顯其道神德行。

愈顯則人愈易遵循。

而所顯者有淺有深。

依人之聰昏賢否。

而異其見。

故曰仁者見仁。

智者見智。

聖人不限以仁知之名。

而百姓則日用于仁知之道。

用之而無所覺。

亦由君子之道鮮來。

日用不知。

而鼓萬物不與聖人同憂。

此是民之由道。

順帝之則。

不識不知。

朝作夕息。

帝力何有。

無思無慮。

以遂其生。

以全其形。

以息其機心。

以安于天命。

此可見聖人之盛德大業。

已至極矣。

蔑以加矣。

此段與上段正相對勘。

上言聖人與民同患。

此聖人之胞與之心。

此言百姓不與聖人同憂。

則人民安生樂道之狀。

蓋有聖人之憂患。

始換得百姓之安樂。

有聖人之神功。

始做到百姓之道生也。

而上言以顯而隱。

其道日鮮。

此則言由顯而大。

其德業日至。

一顯一隱。

一鮮一廣。

亦相映成趣。

可見人道之與天道。

精微奧妙。

惟聖人能之。

聖人以己之潛修。

成性復道。

更以我之育德。

致富有之業。

成日新之德。

由道言則鮮而又鮮。

由德業言則盛且大。

一昭一晦。

正闇而章矣。

此兩段精義入神。

以文久錯亂。

人多莫明其妙。

而以不與聖人同憂句解。

話不通。

牽強附會。

實誤後生。

俟講時再詳闡其義。

以下生生之謂易。

更由人道及易道。

明易原賅天人之道。

易成于聖人。

唯聖人明易。

此易簡之理。

見于乾坤。

後文專釋乾坤二卦時。

更為詳也。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-130】

第三節顯諸仁。

藏諸用。

聖人以此洗心。

退藏于密。

吉凶與民同患。

神以知來。

知以藏往。

故君子之道鮮矣。

(按此前二句。

及末一句。

見今本上篇第五章。

中五句。

見第十一章第二節。

)宣聖講義顯諸仁。

藏諸用。

此二語為最。

顯與藏之別。

佛家有顯密二教。

儒家亦然。

有顯方使人知道之當行。

有密方使人知道之當隱。

行藏隱顯。

乃人生處世最大節目。

而有關乎世運治亂者。

有關乎一人進退者。

有關乎其他因緣者。

為因不一。

為道則同。

蓋顯之與藏。

猶一年春夏之與秋冬。

天道因春夏而生育發揚。

因秋冬而收成藏息。

人道法之。

亦不得有其一。

而舍其一也。

然此處之顯藏。

又概括人道。

終始不同。

為行藏為進退。

皆不得悖此顯藏二字之義。

則所謂重在修己。

主于立誠而志歸納于成性復命。

返本還原。

則出處一也。

榮枯一也。

為政則德澤施于萬民。

為教則功業垂諸萬世。

在上則以道善及天下。

在下則以德善諸一身。

其顯藏同。

其初成亦同。

其進退同。

其潛遯亦同。

則以人道所必重者。

如佛之顯密限于教。

而儒之顯密包諸人己。

概諸終始。

舉不有違。

何哉。

無顯則德不昭。

無密則性不保。

保性以密。

如女子之守貞。

明德以顯。

如宗師之傳教。

一為內行。

一為外功。

合而言之。

皆道也。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-131】

故顯仁者以仁昭乎天下。

天下莫不歸仁。

藏用者以知守其中和。

心性為之永固。

用字有指為道之功用者。

而不知道之功用。

何待夫藏。

道之功已著于物方名曰功用。

既著矣。

又安能藏。

故用字實指智慧言。

前已略揭其義矣。

蓋在吉昔。

人習于道。

不尚于智。

不重于機巧詐偽。

不偏于耳目聰明。

故老氏有塞其兌之語。

兌者銳也。

人之聰穎黠慧謂之銳敏。

謂感覺速而思應靈也。

反之者則謂之遲鈍。

鈍之與銳。

即愚與智。

昏與聰。

古人不以銳敏為能。

故不露其智巧。

此即崇本厚性。

篤行守一之君子。

老氏所謂大智若愚。

此愚字正為藏其用之稱。

藏其智巧。

人見之若一無所知。

此誠璞玉渾金。

未加鑿毀者。

故為道所最貴。

溯自上世迄乎唐虞。

民心純樸。

世道和安。

毫無爾虞我詐之心。

不欲用智尚巧。

以毀其性。

悖于道。

迨三代以下。

人心日變。

世風日澆。

于是爭尚智巧。

好為機詐。

以欺人而不知先欺其心。

以愚眾而不知自蹈于愚。

故天下爭言智。

春秋以降。

智之為用更重于一切矣。

于是四德之外。

加一智字。

合成五德。

讀諸書史。

可見其變之跡矣。

若在上古易。

乾坤四德。

仁禮義信。

曾未及于智。

仁以孚春。

禮以應夏。

義以成秋。

信以藏冬。

之四者。

可謂之至德矣。

後世將以智易信。

而列信于五。

謂備中央土德。

實非道也。

然世習已久。

雖有賢者不能易之。

果尋討其義。

仁也禮也。

義也信也。

誠為德目之一。

若智將何屬乎。

謂智為德。

于是人類苦矣。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-132】

蓋德者道之所生。

而有所成。

必益于身心。

和于性命。

昭于人物。

而皆悅服。

施諸行為。

而克成濟。

故名之德。

以有成也。

若智則惟一種用之便利。

如栽木然。

智者不過使之速長而已。

其長育成用。

非智也。

必待夫德。

如五穀培育。

有需人之智。

而其收穫豐歉。

則天也。

春祈秋報之法。

感神始獲有年。

則智之為用可也。

而非德。

既非德又奚貴哉。

然上世藏用。

亦非全棄其智。

如老氏之絕智去聰。

老氏之言。

為修道者。

德為至高之行。

若在平民。

仍難企及。

故藏智非屏棄之。

乃深藏之。

既名為用。

已可見其必有所用。

有所用而不以為尚。

則合乎藏用之旨。

如持利刃而不露其鋒。

雖近人人毋畏焉。

以其藏也。

藏則在身而無害于物。

有用而無傷于德。

此藏智之真義。

後人多未明瞭。

用而能藏。

正欲大成其用。

如天之冬藏。

正欲春夏之發皇也。

果不藏于先。

則一洩即盡。

安能成大用乎。

故大智者外若愚。

舜帝大智。

而所以能智。

則在好問察言。

隱惡揚善。

執兩用中之數者。

實其善藏所得。

善藏其智。

乃成大智。

彼若聰明自用。

恥于下問。

剛愎自怙。

偏于己私。

更何智之足稱。

故藏智外若愚。

知者固知之。

不知者亦問而知之。

以知問不知。

以能師不能。

庶乎大智若舜矣。

故藏智即藏用。

用而不廢。

而智不露。

則功成不居。

不居則永保之。

此重在與上語顯仁藏用。

重有仁以顯其德。

則守位有本。

藏智以大其用。

則得民有由。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-133】

故堯舜之世。

天下歸心。

人民徒見其無為而治。

而不知實由顯仁藏智。

仁智原性中所出。

內外之別。

然智者必先有仁。

且必以仁顯。

無仁以顯。

則雖極智。

亡國喪身而已。

世未有以智始終其祿位者。

雖謂之智。

亦必賴于仁。

蓋善保祿位者非用智。

乃能以仁成其智耳。

無仁將何成乎。

故成己成物一也。

而有仁智之殊。

然智不足以獨成。

此易所謂一陰一陽之謂道。

仁陽也。

智陰也。

以陽率陽。

尚不違于道。

如以陰抑陽。

是欲生之而先殺之也。

生之與殺。

亦仁與智。

仁無不生。

智則用殺。

故秋冬肅殺。

天之智也。

而非天心。

天心好生。

終以陽為重。

生不殺則數無節制。

而天地大德曰生。

總以生生不已為本。

故智之用。

不可棄而不可顯。

顯則將何置仁。

顯仁藏智。

天經地義。

亦易教不易之理。

故藏用以成用。

藏智以成智。

聖人法則天道始于此。

以六字示其奧焉。

讀者其毋忽諸。

聖人以此洗心句。

即承上文藏用而來。

藏用非徒為人物也。

而其大者實在為己。

即修道也。

修道何以必藏用。

此義言之最詳者。

莫過于老子。

為道日損。

損而至于無。

豈非退藏之效乎。

退藏云者。

非僅身體行止。

實以心思簡密為先。

心之不思。

行亦無加。

心之少欲。

身亦無礙。

為先自塞其兌。

絕智去聰。

耳不聞。

目不見。

心無所動。

則神充而氣固。

思無所牽。

則情約而性充。

性情者修之體用。

體性而用情。

換言之。

即中和也。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-134】

中為性之本象。

和為情之至德。

和而不過。

則情不害性。

而後道永固。

命永保。

形神永全。

而後神用無極。

道德不違。

以其純乎真誠。

毫無外物羼于其間。

則心寧而志壹。

念不妄而正大剛明之氣不渝。

則所謂成己之本。

亦即成人成物之原。

成者誠也。

而必始于一心。

故藏用為先藏其心。

藏心惟恐不密。

不密則今藏而明露。

先藏而後洩。

藏之謂何。

故退藏者必求其密。

而于密字有二義。

一則藏密。

謂防閉之毋疏也。

一則細密。

謂思念之毋間也。

而又包括密之時與地言。

非易也。

密之時以當密而密。

不得作為密之地以得密其密。

不畏窺侵。

如處深山窮谷。

人跡罕至。

則地密矣。

如守安和作息。

永有制度。

則時密也。

故修行之士。

日有常課。

重道之人。

舉有定經。

何哉。

為欲密其心耳。

密其心而身從。

身密則形神更無一疏。

則何患外物之來干乎。

故禮曰。

人生而靜。

天之性也。

感于物而動。

性之欲也。

物至知知。

而後好惡生焉。

可見好惡因外物之干而生。

為耳目之官不密。

感觸之力常牽。

為其心之未能先退藏于密也。

心之官善思。

欲愈多。

物愈眾。

凡聞見所及。

嗅察所至。

苟有所感。

先動其心。

心動則情隨之縱矣。

情縱則身形與之傾矣。

則求之必多。

求而不得。

則機心以生。

于是惡念日盛。

莠衍日充。

天性日沒。

命日剉。

形毀神亦離散。

遂以生為徇情之具。

生而徇情。

尚何道德可言。

心身皆以情害之。

則雖有智。

終不足滿其所欲。

則惟圖謀損人以利己。

殺物以養人。

心念殘忍。

天下胥不仁矣。

故仁不顯不能明德之大。

智不藏不能保道之全。

藏而不密。

猶之未藏。

以其易為物乘也。

物之來入。

退避若浼。

猶恐有失。

故必以藏密為重。

而尤在乎先洗其心。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-135】

洗心二字。

精義入神。

在他經亦尚未有。

以此乃易數內功至要之訣。

凡修行之士。

欲先退藏其身。

蔽其耳目。

杜其五官。

于物不相染。

似已近乎道矣。

然猶未也。

為五官百體器也。

必賴心為之宰。

心不能靜淨。

雖聾瞽殘疾。

亦無所益。

心之為物。

出入無鄉。

縱有智慧。

不能絕其所向。

縱有勇力。

不能禁其所思。

易所謂憧憧往來。

朋從爾思。

足見心之難自把握。

無論作息動定。

外若無事。

心實忙而不息。

此為後天生生之理數。

不可強者。

而為道為性命為形神。

則決不許任其自出自入。

自收自放。

而況出者眾入者少。

放者易收者難乎。

故聖人特于此揭出洗心之教。

聖人以此云者。

乃承上三章。

明道正命保性存形來言。

數種作功。

必自洗心始。

故直接上文藏用顯仁。

以見退藏之道。

必先有所為。

而欲達成顯仁藏用之效。

尤必有所重。

洗心者如以水濯物。

先去其垢。

如以火淨物。

先焚其污。

蜀地有火浣布正如此。

洗心務求其潔淨純朴。

毫無所染。

如玉之晶澈。

如水之清澄。

如鏡之無塵。

如物之無穢。

心已淨矣。

洗之之功見矣。

而其為洗不待外物。

則又異乎水火之浣濯矣。

蓋性自飭其心。

自戒其念。

念無妄起之慮。

心無被擾之時。

則雖耳目聰明。

無害于方寸之寧靜。

感觸銳敏。

而無傷于思念之純一。

何哉先自洗其心矣。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-136】

洗心而原有之污穢皆除。

後來之紛紜不起。

永守其一。

永執其中。

則雖隨後天生生之功。

不與情欲同肆。

則雖應造化生滅。

而不遂物好同淪。

此以心治心。

實在善于自洗。

洗字從水。

水之為物益多。

害亦不少。

在人善用而已。

退藏于密。

純然洗淨之心。

如明圭藏于櫝中。

美玉潛諸潭底。

則光輝內含。

清明在躬。

文藻中耀。

神用無極。

簡言之。

至誠之境而已。

故密藏非永藏也。

藏之久。

發之大。

藏之密。

昭諸遠。

此君子之道。

闇然而日章。

內達性情之真。

外著中和之德。

心無渣滓。

則私欲不生。

志無紛擾。

則物好不瀆。

此內功澈始澈終工夫。

實在洗心二字。

然心固亦物也。

而非物。

以有神在中。

非血肉之心。

此所謂心。

今所謂腦。

為思想之主。

知覺之官。

如一國之君。

天上之神。

所謂天君泰然。

百體從心之令。

百體從心之令。

則所關乎理數及道德者。

自重且大。

故以聖人之洗心藏密。

而後吉凶與民同患。

民之與我。

雖若異生。

實皆同性。

聖人既洗心退藏。

似與民無涉。

而心念純一。

超乎氣數。

更何吉凶之患哉。

不知此語正是道用終始。

若有人己之分。

實無物我之界。

何哉。

後天生化。

既在陰陽推衍之中。

不能逃五行生制之數。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-137】

設人人能逃。

則已為道治之世。

更何易之演哉。

愈見其生化之聚。

愈覺其利害之切。

如置身水火。

欲徒得其功用。

而毋虞其?害。

至不易矣。

故易以吉凶為重。

言吉凶將以示民趨避。

聖人固不患吉凶。

而人民則未能免。

而欲皆免之。

非聖人不為功。

欲明天數。

先明天道。

欲明天道。

先明自性。

三者一也。

惟聖人能明之。

故洗心藏密。

心若無為。

而其德則時與民相接。

民之所患。

我亦患之。

民之所安。

我亦安之。

故修心者修己。

而其旨在安人。

成己者誠身。

而其終在成物。

何哉。

顯仁藏用之道。

固如是也。

成物安人。

皆顯仁也。

成己自修。

皆藏密也。

佛氏潛修。

為度世也。

老氏遠走。

為救民也。

聖人心與天同。

天無不生。

聖人之心無不成。

故吉凶同民之患。

正是人道之極則也。

民之蚩蚩。

知識罕及。

惟聖人示之。

則趨吉避凶。

使皆樂其業而遂其生。

安其居而育其性。

則聖人生成之德。

與天地參。

夫豈易言哉。

然聖人並不以為功。

行之而無所思。

思之而無所滯。

天道自然之象。

即人道之所法也。

吉凶與民同患。

非徒同也。

而言同患不及吉之同樂者。

是皆藏有深意。

蓋吉凶者。

本陰陽之消息。

值時位之宜否。

故有吉則有凶。

即有患則有樂。

聖人僅稱患不及樂。

可見仁心有同于天。

無有限量。

所憂患者。

惟民之凶。

若已吉矣。

何憂患乎。

聖人與民同生。

民之憂患。

即己之憂患。

不特此也。

民所未能豫知之憂患。

不識不知。

順帝之則。

似與聖人無關。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第三章-第三節-138】

而聖人則豫為憂之。

先示其吉凶之來。

再告以趨避之方。

務使人民永安其生。

樂其業。

以享天年而食帝德。

此聖人之心永不盡。

而其所以示民者永如斯。

何哉。

聖人有其誠矣。

誠至如神。

吉凶之來。

先必知之。

中庸所謂前知之道。

即在聖人之誠。

而其誠之始終。

正是上句所謂洗心退藏于密。

蓋精神內固。

智慧永湛。

視聽八荒。

靈通六合。

惟其愈靜則愈明。

愈淨則愈精。

精明之生。

皆由洗心藏密來。

果不能豫自知之。

將何以示民乎。

苟知之而有未盡。

又安能正民之趨向乎。

故先有其內中純淨晶澈之靈。

方足以顯諸天道于無形。

覺諸天數于未來。

此聖人藏修。

實為天下人民安利之圖。

其潛退。

實為天道天數。

察其變化。

恐人未能盡告也。

則示之于易。

易以神道明人道。

以天數辨人行。

何去何從。

孰凶孰吉。

易固皆揭之于卦爻矣。

蓋與民同患。

不有所為。

將何免民患哉。

不有所考。

將何以教民信乎。

無徵不信。

況涉未來。

聖人非惑世誣民。

索隱行怪者。

蓋知之則不見其惑。

辨之則不慮其誣。

示之有物。

則不覺其隱。

言之有道。

則不嫌其怪。

故雖前知如神。

非其神言。

觀如字即可知其旨矣。

雖未來逆數。

非悖數也。

觀逆字即可得其妙矣。

蓋未來生諸現在。

現在生諸已往。

彰往察來。

則來者在指掌矣。

神道出于天。

天道出諸自然。

人道秉賦其間。

性命所通。

神形何格。

性命既正。

則神用如臂使指矣。

神道無私而微。

天道有微有顯。

人道顯而不隱。

三者之間。

以一心運之。

而正于性命。

故曰乾道變化。

各正性命。

此句即洗心藏密之果。

變化在握。

則何天數不知。

吉凶不明哉。