【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-十五-33】

宗主疏述十五易道以神形分兩大類。

神也者。

不可見。

不可知。

不可測。

易曰陰陽不測之謂神。

又曰非天下之至神。

其孰能與于此。

神之為象難明。

而其德則可見。

神之德。

即猶天之命。

大道不可見。

而命數則可驗。

故神與形。

一隱一顯。

隱者以顯明。

鬼神之為德。

經書多言及之。

皆源于易。

易曰精氣為物。

游魂為變。

精氣隱而為物則顯矣。

游魂隱而為變則顯矣。

故神無方。

而易無體。

為神之無在無不在也。

神之無處不至。

無時不格者。

正以其隱。

隱則無滯于物。

無礙于方。

比之氣然。

氣尚有清濁輕重精粗純雜之分。

神則一也。

故曰神者聰明正直而一者也。

正直者神之德。

聰明者神之知。

而一者神之精妙通乎天也。

無高下。

無遠近。

惟感斯通。

惟誠以靈。

中庸曰至誠如神。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-總述繫辭大旨-37】

宣聖講義繫辭者。

繫于易之辭也。

易有象有辭。

象示其數。

辭明其意。

得夫象者。

不及辭。

不得于象。

則求于辭。

辭以明意。

非謂聖人之意也。

聖人已作卦矣。

意在象中。

而象有所限。

故名卦名爻。

卦以掛之。

爻以效之。

皆舉一以概百。

指一以包餘。

而人不之盡知。

則有恃夫辭。

辭以盡卦爻之意云爾。

辭自卦爻出。

則經中彖象文言之所謂也。

而繫辭則又繫于彖象文言之辭。

以其繫也。

不稱經。

而曰傳。

傳者。

傳經者也。

經中文辭。

或詳或略。

或多或寡。

以其于時。

不必詳則略之。

不必多則寡之。

而周易文王作也。

時丁紂王暴政虐民。

心非而口難說。

乃委曲藉卦爻以示其意。

則有宜詳者亦略焉。

宜多者亦寡焉。

以明哲保身。

言文賈禍。

所必審也。

辭不能盡其義。

而易不克達其用。

故周公補之。

周公得諸口授。

揣諸心蘊者。

申之以己見。

參之以舊聞。

故象辭較明顯者。

皆其作述也。

而有未全者。

丘?取其意而備為之辭。

此繫辭之由來。

蓋本諸文周。

而卒成于丘。

所紹述者。

夏商之遺。

古易之佚。

重演其義。

推廣其言。

以期有裨于易耳。

易者易也。

由不易以變易。

此一生二。

二生三之道與數所著。

故以易名。

而自太極始。

然太極不在卦爻內。

則易經中無其名。

經無其名。

傳述其本。

故溯易之始。

不得不自太極。

易者言數者也。

數雖見于卦爻之位。

稱乎九六之名。

而其所先。

未之詳也。

易數之先。

河圖也。

洛書也。

經不及河洛。

傳則追數之。

是傳之有裨于經也。

為其制度有殊。

體裁不類。

則經不載。

而制為傳。

經不詳。

而繫以辭。

此繫辭傳者。

易之餘義。

卦象之詳解。

而辭文之續也。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第一節-39】

繫辭之文頗多。

今已失其半矣。

原本首節前。

尚有數節。

係述易之所始。

今僅存後易有太極一節。

若移之于首。

則文氣不合。

以首有是故二字。

原承前節而來者也。

苟更為之補出。

則尚須錄及以前數節。

茲擬就所存者。

順其次序。

約為章節。

其已闕者。

可于講義中補述其義。

而不加其文。

則較易于證釋耳。

原文上傳與下傳兩首節。

本連貫為一章。

竟錯作兩傳之始。

是亦使讀者有難通會之處。

以皆總釋大旨也。

易之為書各節。

即續釋易經作者之心。

而追溯聖人制易之大。

其關于明天道者。

明鬼神者。

明卜筮者。

明政治文教者。

明性命者。

明用例者。

明得失人事者。

明位時卦德者。

各有分類。

亦各言數與溯源。

不相混也。

易之有彖象。

有卦爻。

即為易之體用所存。

有吉凶。

有悔吝。

則為易之德用所在。

有時位。

有應變。

則為易之常變所分。

有趨避。

有順逆。

則為易之人道所重。

故易者天人合道。

時位兼備。

三才既具。

六位周流。

有陰與陽。

以定其剛柔生成之權。

有往與復。

以辨其進退藏否之道。

有仁以長之。

義以制之。

禮以齊之。

信以一之。

有元以先之。

亨以通之。

利以濟之。

貞以正之。

是以有道以大之化之。

有德以規之範之。

有類以別之。

有變以達之。

則無用不宜。

無行不臧。

則天者亦毋違。

神者亦毋忌。

顯者毋露。

隱者毋藏。

皆歸于中。

底于和。

主于情性。

成于道德矣。

故繫辭者。

言文之精。

易教之宗。

不可不讀者也。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第一章-第二節-58】

天時不得無變。

即由日月星辰不能無動。

動在變中。

體會得之。

而後有其名。

名出則人皆知之。

而以命之。

則凡習易者皆知之。

是亦垂象示義之旨。

垂象于卦爻。

示義于繫辭。

則有名可名。

有用可指。

而命字又含有天命之意。

天所命者。

易從而名之。

如乾坤天地也。

天命之為天地。

易名之為乾坤。

如冬寒夏暑。

日明夜暗。

皆天命之。

而人名之。

天命之非果有所命令也。

不過自然如是云耳。

自然如是。

故謂之天命。

蓋非人所為。

物所使。

則必有為之使之者。

則歸諸天。

故不曰名而曰命。

言已夙定也。

夙定者。

人不能移易之。

易亦不能更改之。

此則命之之義也。

命而名之卦爻。

而繫辭焉。

則易之動皆在其中。

而吉凶悔吝皆由之生矣。

吉與凶對。

事之順。

而成于利。

發于善。

而得其功者吉也。

事之逆。

而成于害。

發于惡。

而得其禍者凶也。

悔與吝殊。

行之正而有名者不悔。

悔則先見其過矣。

行之大而有造者不吝。

吝者先著其蔽矣。

蔽者不明。

過者失中。

失中者無論何過。

皆必貽後悔。

不明者無問何事。

皆必有所吝。

吝自物言。

為嗇。

為小。

為暗昧。

而悔則為誤。

為愆為魯莽。

皆易之所不取。

若以修己言。

則悔勝于吝也。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第二章-第一節-附注-81】

儀者型也。

象者像也。

卦者掛也。

爻者交而效之也。

皆會意之名。

而非定名。

則以易之所象。

皆取其類而名之。

猶統名也。

陰與陽曰兩儀。

以陰陽非物也。

非氣也。

非有定名者也。

而或為物。

或為氣。

或為數。

或為形。

或為神。

凡在後天者。

皆分此二者為類。

如乾為陽物。

坤為陰物。

奇為陽數。

偶為陰數。

男為陽形。

女為陰形。

神為陽神。

鬼為陰神。

皆相對而成名與類者。

故謂之儀。

猶型也。

模型者作以象物。

非真物也。

故兩儀非名。

而為擬儀之名。

象與卦爻亦然。

此前章所謂命之者。

命之名耳。

有名以便稱謂耳。

天地既判。

陰陽既分。

則生化之跡以顯。

則所謂儀者象者卦者。

皆由此生化不已。

各成其類。

各為之群。

故曰方以類聚。

物以群分。

言莫不屬于兩者四者八者之所同或異而已。

天地之先。

渾然無有。

天地之後。

芸芸並陳。

是其本始者。

必極簡。

至單純。

此即太極。

此太極猶未動也。

動則分而二。

則兩儀生矣。

再動則又為二。

此四象生矣。

三動又各為二。

則八卦生矣。

自太極為奇。

而其後皆以偶生。

自八卦以上。

為一陽。

一陽之合。

則皆生二。

而其後則由八之自乘。

以一變八。

而六十四卦成矣。

故八卦為生。

六十四卦為成。

以其分合日繁。

為儀與群者日離。

故一卦八變。

而取卦六爻。

六爻者重卦之體。

八變者變卦之用。

是由天地之後。

萬物生生不已。

不得復如前之純矣簡矣。

陰陽既錯。

五行以生。

生成既分。

奇偶兼具。

故數之始為一。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第二章-第二節-82】

而河圖之生成則一與六合。

蓋不合不生不成。

生之而又成之。

物乃有形氣之全。

生者氣之存。

成者形之具。

苟生而無成。

如人流產。

如物夭折。

不得謂之生也。

故數必有奇偶之合。

而生必依天地之和。

和合乃見生化之功矣。

故變者生于動。

動則異其原型。

改其本像。

而又生出一類。

此天地生化。

皆由二五構精。

而所生化者。

皆備二氣五行之原素。

行與氣亦擬儀之名。

謂之氣者。

以對形言。

謂之行者。

以其流走無定也。

故五行行于天地間。

遇之成物。

合之成數。

而微妙複雜。

已與原生時大異。

則以其動必變也。

故一卦六爻。

周流無已。

非僅限于六位也。

故卦有八變。

六位之外。

餘一變以非原體所生。

故稱曰魂。

游魂歸魂。

皆氣為之。

而自有其方。

則依氣之所合耳。

物終返始。

道行返本。

故游者必歸。

歸而後復于原體。

此行之極必止也。

動之極必靜也。

震艮往來之謂也。

而屬于八宮卦序。

則全依洛書之方位。

洛書九宮。

中央之外。

所周流者八宮。

故八變而復合中宮。

此太一之神所歷也。

亦即太極之象所包也。

故極之始包天地。

極之終立于中央。

人物各有此極。

事業各具此中也。

推而衍之。

其妙不可盡述。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第二章-第二節-83】

第二節是故天生神物。

聖人則之。

天地變化。

聖人效之。

天垂象。

見吉凶。

聖人象之。

河出圖。

洛出書。

聖人則之。

(此係今本上篇第十一第七節)宣聖講義易之所始。

有仿于天者。

有仿于神者。

有仿于造化自然者。

有仿于性道本來者。

故首節示其所始自太極。

以推八卦之由成。

次節著其所法自神物。

以盡理數之變化。

後更本天道與性命。

以闡易之玄微。

且旁及鬼神與精魂。

以廣易用之神妙。

此皆聖人之所取法者。

而象之于卦爻。

演之于圖表。

釋之于文辭。

使後世知易之道。

大矣備矣。

上觀天象。

俯察地形。

明盡人物。

幽及鬼神。

推其變則六合無外。

返于本則退藏無形。

故易之為用神矣。

而其大焉者。

天地日月。

山河動植。

其妙焉者。

性道精魂。

奇偶變化。

固無論矣。

就其本始。

則八卦之出。

卦爻之成。

外有其象。

中含其數。

內存其氣。

微通于理。

此形象精氣。

有表裏之分。

而道器理數。

有微顯之別也。

故自太極生兩儀四象八卦。

始見易之為表者顯者。

更由神物變化。

河圖洛書。

益見易之裏者微者。

則數有所本。

氣有所行。

理有所寓。

形有所成。

精有所寄。

神有所靈。

非徒為吉凶禍福言也。

而吉凶禍福在其中。

非徒為占卜推測用也。

而占卜推測附焉。

故法象者易之所重。

圖表者易之所宗。

天者易之尊。

神者易之靈。

惟皆著于卦爻。

達于文辭。

推之于數。

驗之于氣。

玩其理。

則得其道。

明其奧。

則知其妙矣。

是故天生神物以下。

均指天人契合。

易道以明。

天有其神。

人翕其誠。

誠明所至。

乃通乎神。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第二章-第二節-84】

故人之靈者為聖。

聖之至者為神。

天也神也聖也。

其靈一也。

而形異焉。

聖人天所生也。

有其本來之慧抱。

與神同之靈。

致其性中之靈。

達夫天地之真。

此拔于萃出于類者。

非盡人所幾及焉。

故以聖稱之。

而天道自聖人明。

人道依聖人成。

固有其本始矣。

易特述其原則。

可見易之制。

非人之功。

天所啟也。

易之成。

斯人之力。

天所示也。

天者至尊而無為。

至高而無形。

至神而無情。

惟著于物。

以見其所為。

顯其所形。

達其情而啟示于人。

昭其靈而附寄于物。

故有神物之出。

而天可通。

神物者物之神。

非盡物皆神也。

亦猶人之聖耳。

人之聖。

始能知物之神。

天生之矣。

惟人則之。

聖人之智。

合乎物之情。

而及于人之道也。

神物者非怪異之類。

木言石語。

怪也變也。

神者聰明正直而壹者也。

不與怪變同。

故顯其形不為誕。

示其象不為奇。

以其合于理。

徵于數。

其氣至和。

其精至純。

無害于人。

無毒于物也。

故聖人不相駭異。

不為驚懼。

且得之為寶。

敬之如神。

則以其與性命同焉。

天道一也。

猶龍鳳之祥也。

芝草之瑞也。

必與聖人期而後出焉。

故曰神物天所生也。

而其為用。

亦必有造于人。

有功于世。

有益于時。

有重于物。

故聖人取則焉。

而其最著。

即河之圖。

洛之書。

河圖負于龍馬。

洛書呈于元龜。

非龍龜之所為。

天之命也。

神之靈也。

故聖人觀之。

而定易之數。

而成易之用焉。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第二章-第三節-85】

此河圖與洛書。

皆數之所本。

天地生成之所率循者。

正如太極生兩儀四象。

有其自然之序。

發乎自在之情。

動乎無為之行。

不可易也。

易則失其用矣。

故曰神物天所生也。

天地變化者。

風雲雷雨星辰。

山河水陸。

一切變動。

皆是也。

而聖人效之以卦爻。

爻者效也。

因交而生變化。

以爻為交。

又為效。

效其變化。

以明陰陽消息之數。

此天地之所示。

人道之所感。

有關乎行止者。

故易之道以此重。

重其動變。

明其吉凶而已。

天垂象。

見吉凶。

則四時寒暑。

風雲旱潦。

星辰之度。

日月之行。

有其常變。

見其?祥者。

皆關乎吉凶禍福。

聖人象之于象數。

示之以變易。

則卦爻之推衍。

皆以位明時。

以數明氣。

氣有盛衰。

數有消長。

時有善惡。

位有當否。

皆易之所著。

為人道之所師者。

是以人道必本于易。

易必本于天。

天必變。

而變見于物。

人隨時。

而事應其變。

故數者。

事業之本。

德也。

道也。

依數以立以達。

而數首見于圖書。

此圖書為言數之始。

太極為明象之原。

象與數者。

易之大用所存。

六十四卦。

三百八十四爻。

無非象亦無非數。

不過象中有象。

數中有數。

推而衍之。

不可盡矣。

河圖洛書為數。

本體用之綱要。

詳生化之根源。

已見首篇圖象講義。

不再述。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第二章-第三節-86】

第三節是故法象莫大乎天地。

變通莫大乎四時。

懸象著明。

莫大乎日月。

崇高莫大乎富貴。

備物致用。

立象成器。

以為天下利。

莫大乎聖人。

探賾索隱。

?深致遠。

以定天下吉凶。

成天下之亹亹者。

莫大乎蓍龜。

是故蓍之德圓而神。

卦之德方以知。

六爻之義易以貢。

(謹按此係今本上篇第十一章第六節與第二節前三句)宣聖講義法象者前所謂在天成象。

在地成形。

及第二節天垂象見吉凶諸語。

所指以其行有法度。

止有常經。

行止之間。

著其變化。

皆可象者。

故曰法象。

天地之大。

無物不備。

天地之氣。

無時不周。

天地之數。

無處不昭。

天地之道。

無事不有。

故言法象。

必自天地。

而其下者。

則莫能過之。

而法象之所重。

亦即易用之所先。

易之卦爻象也。

而必取則于法象。

取則于天地之法象。

為其變而有常也。

異而不二也。

通乎一切而可指也。

合乎萬物而能神也。

而莫非道也。

氣也。

數也。

理也。

形與象也。

形象乎其外。

氣數附于中。

道則行于其間。

理則存乎其變動。

蓋理與道。

體用也。

言道者示其總名。

言理者數其條目。

聖人言道不言理。

後人言理不及道。

不及者不能通之為一耳。

故易言性道。

即後人之性理。

理者如人之血?。

萬?並行。

而其為血一也。

然自有其異焉。

則所謂文理也。

如木之生。

或幹或葉。

皆有其文理。

此文理者生生之源。

上下之所繫也。

消息之所由也。

謂之為道。

亦無不可。

若與數同位。

則宜稱理。

而不宜稱為道。

以其為物眾。

為類多。

密而有章。

往而有復。

果謂之道。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第二章-第三節-87】

恐人疑道不若是其繁也。

故理無盡。

數亦無盡。

數之所成必以理。

理之所行必有數。

此合于法象者也。

若非法象。

則數不及理。

理不孚數。

異端邪說。

神奇怪誕。

徒以數駭世。

而忘其有理存焉。

此後人言理以證數。

實儒者之宗法也。

道之末流。

及其他不正之教。

則昧焉。

謂其原悖于道也。

道以生理。

悖道無理。

故數象不可為法。

言辭不可為典要者。

失易之義。

易之言數必賅理。

易固重數。

而尤重理。

元亨利貞。

理之綱也。

仁義禮信。

理之名也。

皆附于道。

見于性。

性命所由昭也。

命者數之微。

性者理之寄。

形者氣之行。

斯三者人之生。

物之育。

為其本也。

故氣至則形立。

數定則命建。

理明則性成。

所謂一陰一陽之道。

推而衍之者也。

成性存存。

即指此三者。

故二存字。

一指存命。

一指存形。

後人無能釋之者矣。

夫易之為道大而備。

皆仿天地自然之象。

萬物生化之情。

而範之于卦爻者也。

故天地之法象。

即易之卦爻。

而四時之變遷。

即數之變化。

數象本乎造化。

變通因于四時。

此本節首稱法象與變通。

皆仿自天地四時者也。

天地之道。

變動不居。

由四時知之。

而四時成歲。

周而復始。

則變者復于常。

動者有其靜。

合言之曰變通。

變指其動。

通言其常。

通者通于一切。

為其簡易也。

為其一也。

簡易則適于變。

一則歸于常。

此四時終始。

永如斯也。

春夏秋冬。

溫涼寒暑。

天不二也。

人物感之而有異耳。

故春生夏長。

秋收冬藏。

乃物之生。

非天生之長之收之藏之也。

而人亦應之。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第二章-第三節-88】

人與物附于地。

以生以育。

以衰以死。

雖數之修短不同。

而形之生化則一。

故一歲者天地之紀。

物之為變而不息。

百年者人之期。

天有其命。

予以數而不可違。

為其變也。

然有不變者性也。

理為之主。

故氣有消長。

形有壯衰。

命有夭壽。

非天為之。

乃自感于時也。

如草木感春溫而茁芽。

夏暑而繁秀。

秋而成實。

冬而枯凋。

其所感者天時。

其所變者物體。

此皆變與通所包。

通者變而不失其本。

故通于性命。

通于天道。

守其一。

執其中。

則不隨時以生死。

此通字為道功所重。

即達也。

達乎一切。

不囿于近。

達乎變化。

而有其常。

則天地同紀。

豈時之能與易哉。

故時也者。

順之為生。

逆之為害。

知之為利。

通之為道。

所貴在能通耳。

前章所謂變通趣時。

正是此章變者時。

通者亦時。

時乃天道。

用天之時而不違道。

則時利于人。

此德業由時立也。

因時以生。

悖夫天道。

反時以行。

戾乎性命。

則時者賊也。

草木同腐。

鳥獸同盡。

亦時為之。

故趣時者變而通之。

違時者徒逐其變而無以通。

以立于巖牆之下。

而不知避。

涉于險阱之旁。

而不知止者。

咎不在牆與阱也。

時亦如之。

時之宜者。

康莊平地。

時之不宜。

巖墻險阱。

何擇何從。

貴乎能通。

通則遠其害。

受其利。

行于善。

止于惡。

以長保其道。

正其性命。

保合太和。

則前之所謂乾惕者也。

故變通者以天道之變。

示人道之通。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第二章-第三節-89】

通與變皆道也。

皆易之用也。

日月運行不息。

有朝夕明晦之分。

有冬夏寒暖之異者。

天也。

而人因之以定其時。

此人之時。

合天之時。

以天之象。

合乎人之象。

易之所為。

即在于是。

故法象不空懸也。

變通有實用也。

知之者聖人也。

聖人則之。

非為己也。

將以牖世。

言如天之生物。

不自私也。

地之載物。

不自吝也。

故易道以人道為重。

天地之道。

垂而不用。

人之道。

用而不窮。

故三才之稱。

備于卦之六爻。

六爻之極。

天人之道備矣。

天以神啟人。

人以物明天。

此法象之必因物著。

因人明天。

人則有而不知無。

物則知而不有。

此虛實之異也。

神在虛實之間。

為之導焉。

如圖書者。

物之顯。

而數則神之所示。

如蓍龜者物之用。

而靈則神之功。

明圖書之數。

知蓍龜之用。

則惟聖人耳。

天垂象者。

曰日月為之紀。

星辰為之列。

風雲為之動。

寒暑為之用。

皆應天時。

及于物。

顯諸數。

統名之法象。

故曰懸象著明。

莫大乎日月。

為日月之象。

在其明也。

明生于日。

而被于月星。

月星之明。

即日之明。

在卦為離。

如火地晉。

為明出地上。

地火明夷。

為明入地中。

可見天之明以日明。

易之明以離明。

乾為天。

而乾非有明也。

天以日明。

此後天離代乾由來。

離猶乾也。

合其時位之坎。

乃成日月代理之象。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第二章-第三節-90】

故明兼日月言。

月則象星之一也。

月又近于地。

比星之明大。

視夜間之月。

有如晝之日。

不過有熱與無熱異耳。

離為火。

故日有熱。

坎為水。

故月無熱。

無熱則無生化之功。

此月之明。

不關乎四時寒暑。

而萬物生長收藏。

不隨月之圓缺朔晦。

可見天之明獨日著其功。

月則惟有代明之利。

代明者。

人亦能之。

如燈燭之光。

時至今日。

更用電火之照。

其明于暗。

功較月或過焉。

而在古昔。

則以月為夜明之最著者。

惜有朔望之分。

圓缺之別。

不克如日之永不暗也。

然月之圓缺虧盈。

亦有應于人與物者。

如海之潮汐。

人之血?。

魚之聚散。

花木之疏密。

皆隨月而生其異同。

此則明之用也。

明有其力。

如燈之光。

亦有力在。

設風襲之。

則失其力。

物障之則失其明。

如日月之食。

及雲霧之蔽。

煙霾之隔。

皆阻其明而失其力。

是變象也。

變與常反。

此所謂懸象著明。

指其常者。

如卦之既未濟晉明夷。

其最著者。

既濟離在坎下。

成其蒸騰之用。

未濟火在水上。

成其交濟之功。

晉以日升地面。

見其光明之景。

明夷日入地中。

成為晦昧之象。

此時之所異。

明亦隨之。

故天象之于時。

為常變之所本。

不得執其常而忘其變。

更不可駭其變而失其常。

此法象云者。

必有法度以成其象耳。

卦爻者法象也。

而亦寓常變之形。

一移易間。

常者變矣。

此泰與否為反類也。

泰否皆一乾一坤。

而上下殊。

其象乃反。

諸卦多如此。

故以卦象日月。

正如人在地上視日月。

日月之升。

人見其明。

日月之墜。

人見其暗。

日月未改。

而其行有殊。

則地上之人有向背之異也。

向背也。

遠近也。

皆不類。

則執不類以謂日月。

又惡知日月哉。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第二章-第三節-92】

則以富貴者福也。

天所予也。

天予之者。

將以代天。

而大其生生之德。

共物而成息息之功也。

生生不已者。

天之正。

息息相通者。

物之利。

此富貴之所能為。

非富貴則有志未逮。

故豫卦見其旨。

無妄明其義。

豫之奮豫。

而重制禮作樂。

以有位也。

非有其位。

不得儀禮。

不得成樂。

中庸亦言及之。

而尤重在德。

有德始稱其位。

而稱貴。

貴以位為表。

以德為內。

內之不充。

表將奚存。

無妄之物與。

而重在因利制宜。

與泰之輔相天地之宜正一義。

有物則有利。

有利則有用。

用與民同。

利與物共。

不私其財。

則財皆生利。

不私其利。

則利盡和義。

利用及于萬物。

物亦同成。

此成物之智也。

亦見于中庸成己之仁。

而後貴。

成物之智。

而後富。

富貴之名。

乃孚于崇高之譽。

非謂徒居高位為貴。

徒有財物為富也。

且夫天下之所以運者。

有其動力。

或曰勢焉。

所以推行之以無限。

進展之以至速。

其力惟何。

曰位與財。

位者在上。

命之以順。

如風偃草。

財者厚積。

散之以方。

如水行舟。

以聖人不輕視之也。

有位以先眾。

則天下從之。

有財以養民。

則萬事舉焉。

故位之貴。

貴在能令。

有財之富。

富在能用。

守位不失者。

必有恒德。

守財勿散者。

必有吝心。

恒德為德之大者。

吝心為害之先機。

故吝于財者。

亦必吝于德。

吝于德者。

雖有成業。

徒益其咎。

則悖夫易之道也。

貴而有德。

則能下人。

富而善用。

則能成物。

此一往一復。

恰相應也。

尊者以自卑。

積者以自散。

乃孚道用。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第二章-第三節-93】

合天時者也。

天之寒極而自春。

暑甚而自秋。

以成其平。

此能散其積也。

道以虛玄而在于日用。

深微而通乎人情。

此高而能下者也。

易之為旨。

正師此理。

天之生物。

非為人利。

而人因之成利。

此人道合天之德。

而克充其用也。

然必自聖人始。

聖人為人中之靈。

其性不違天。

情不悖性。

命不戾數。

形不賊命。

心常清明。

志永凝定。

故順乎天而無為。

樂乎道而無求。

行乎中庸而自深遠。

通乎常變而守其極。

故取物之則。

以為人之用。

因物之力以成器。

物有其利。

而人用之。

物具其力。

而人器使之。

此人與天地齊。

聖人之行也。

聖人非必富貴也。

而富貴應屬乎聖人。

蓋非聖人無以成富貴之名。

非富貴無以廣聖人之德。

古之逸士。

固多淡泊名利。

遯隱草木。

不求聞達。

與物浮沉。

其甚者恐富貴之污己。

去之務速。

防勢位之敗德。

避之務遠。

為聖固同。

而其為德則異。

以其昧于天道成生之德。

囿于遺世獨善之說。

自趨于寂滅而忘人。

徒了其生死而小道。

斯非易之所稱聖人。

易之聖人。

分為大人君子。

德位並至者大人也。

有德而位不逮者君子也。

此所稱聖人概二者。

而多屬有位之大人。

有所作為以為後世師。

有所建樹以為天下法。

不以難而自畫。

不以苦而自休。

則天之生生不窮。

日月之旦夕恒明。

星辰之終古經空。

四時之曆歲迭遷。

寒煖溫涼如其時。

風雨霜雪如其令。

無為而無不為。

故人物生焉。

孳息繁育。

振古如斯而無絕焉。

此天之心。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第二章-第三節-94】

聖人亦以為心。

天之功。

聖人亦以為行。

故有天生之物。

則知其德而備之。

以致其用。

覽于物之靈。

而通其神。

取其象以成易。

取物之利。

以為天下利。

本物之用。

以成吾人之用。

天不虛其生物之心。

地不費其育物之力。

人則不負天地生育之功。

及物之生長化育之性。

而後人以制其德業。

物以達其利用。

此聖人之為聖也。

聖人而富貴。

斯不悖崇高之號。

大哉之讚矣。

聖人之德同于天地。

功合于日月。

用盡于萬物。

利普于天下後世。

此自易教見之。

而其為易。

非徒畫卦制爻繫辭命名已也。

必有其實用昭于眾。

有其大業明于物。

有制作文物彩于天下。

有政教禮樂垂于後世。

斯推易之道。

極易之用。

仿于卦爻。

擬于名辭。

而後著其所為。

底于有成。

此後文述庖犧氏制作全章所指者。

莫非聖人以易成用。

以象成器。

以卦爻成利者也。

故比處備物致用。

立成器立字下。

應脫有一象字。

言立卦象以成器之形。

如火風鼎。

取鼎卦之象。

成鼎之器。

而以為烹飪之利是也。

其他各卦立象成器。

大都類是。

又不獨成器為利已也。

更推而成用。

制為事功。

如水風井。

因井卦象水在木上。

以為汲水之器。

且因汲灌之利。

民眾同集。

又推為市物之用。

以便民交易之行。

增民生養之力。

此事功與器物同其利。

皆聖人取易卦爻之象。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第二章-第三節-95】

參諸天地生成之德。

萬物生化之情。

而盡其用。

致其利者。

聖人之于民物。

其功德莫與大矣。

然聖人不自為功。

不自為大。

而立其制于卦焉。

啟其義于名辭焉。

此易之成。

必聖人在位者。

蓋天下之物眾。

美利無盡。

用亦無盡。

就物以興利以備用。

或有難盡。

故必設象以總括之。

有一象足賅萬物萬事之形情。

足容萬物萬事之利用。

為卦爻名辭揭其類而已。

凡此類者。

皆可通而一之。

不畏其繁多。

不虞其複雜。

不撣其幽邃。

不計其巨細遠近。

苟以象衡之。

無不觸類旁通。

此所謂易簡之道者。

即在以一御萬。

以寡包多。

引而申之。

有不盡矣。

故繼之曰。

深賾索隱。

?深致遠。

以定天下之吉凶。

成天下之亹亹者。

云云。

皆述聖人之于易。

將以網羅天下事物。

提挈人物德業。

凡有名有形。

有生有成。

及一切作為行止。

利害禍福。

無不以易致之。

而其所宜依則蓍龜也。

蓍龜亦神物。

天生之以為聖人用。

聖人通天之神。

明物之靈。

而後致之于用。

此易之所本。

而卜筮之術所由興也。

卜筮固非易之大用。

古人則有賴焉。

以決疑。

以擇行。

以立德達道。

以制事立功。

故卜筮者。

易之示民以神道斷人事者也。

所謂探賾索隱者。

亦基乎此。

賾者繁瑣紛紜之謂。

隱者玄微奧妙之謂。

探之以達于一。

索之以即于明。

神者微而人則顯。

事者雜而道則易。

易與顯得。

則天下之理盡矣。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第二章-第三節-96】

即以蓍龜之靈。

卜筮之術。

足以探之索之。

是人之靈有資于物。

人之智慧有合于神明。

微之顯。

繁之一。

斯易之道也。

而?深致遠。

亦猶此義。

深者不可測。

遠者不易達。

幽邃謂之深。

寥闊謂之遠。

而?者?稽。

如以?釣魚。

魚處深淵。

人不得而捕之。

則賴?釣以出之。

?之如懸物之具。

舉其端領。

則紛雜皆成條理矣。

致者送而達之。

來而近之。

如運物于異地。

移器于他處。

必有以致之。

故致者自此至彼。

由遠而近之謂也。

大學致知致字與此同義。

致猶至也。

而必有所藉。

謂非自至也。

自至曰至。

待于力曰致。

人物之力。

至其未至曰致。

致遠猶達遠。

言使近者達于寥遠。

無所阻也。

?深則不顯者亦呈。

致遠則不近者亦至。

必有所益。

益于易。

益于蓍龜。

易啟其道。

蓍龜示其方。

人與物合其智力而已。

為何以必探賾索隱。

?深致遠。

蓋將以明。

事物之宜否。

與行止之吉凶。

而成其德業耳。

故下繼三句。

即言易之所重。

仍與第一節吉凶生大業相應。

大業生于吉凶。

則吉凶必有所定。

吉凶既貴先定。

則所以備為定吉凶之蓍龜尚矣。

蓍龜之功。

足以探賾索隱。

?深致遠。

為能以物明神。

以靈與事。

即顯其不顯。

明其不明。

達其不達。

成其未成。

而神用之所始。

及聖人德業之所著。

皆有賴于易。

有待于蓍龜。

是蓍龜者。

亦易之大用所存。

而為易言數之本原。

與河圖洛書有同重也。

下所謂亹亹者。

亹亹二字之義。

即委曲盡致。

此古人常用之辭。

如詩亹亹文王。

委宛曲折。

無不周到。

從容綿密。

無不契合之象。

豐碩

【易經證釋●下經-11-繫辭講義-第二章-第三節-97】

蓋天下事物多矣。

各有其情性。

各具其功用。

各極其繁雜幽深之態。

各別其生化動變之形。

有不可遽知。

不得驟明。

不能盡悉。

不堪概舉者。

惟易能明之知之。

悉之舉之。

為其有蓍龜以達其情。

抉其奧。

搜剔其毫末。

陳列其端緒。

為其能探頤索隱。

?深致遠也。

為其能委曲于事理之間。

宛轉于物情之內。

而得示其利害。

辨其禍福。

以定其吉凶。

俾成其德業也。

故蓍龜之用大矣。

而不依聖人之知能。

而必本易道之簡易。

而必合乎天。

契乎神。

致其靈于物。

昭其理與數者。

此易之象。

包夫數氣。

行以理用。

通乎天道。

合乎神明。

而自聖人取法為始。

法則雖啟于天地。

規範雖存于圖書蓍龜。

而取以為用。

因以為利。

則聖人也。

故亹亹者物也。

亦人也神也。

亦數與理也。

文王有其不已之德。

易道有其不息之功。

故皆以亹亹稱。

斯古人命辭之微旨也。

蓍與龜皆天生神物。

而特具靈性。

雖物也。

而通乎神。

人之欲通神者。

必藉之以探天之數。

知神所示。

明人之命。

知時所合。

故蓍之用見于筮。

龜之用見于卜。

卜筮者。

人與物合其靈。

以接于神之器也。

蓍草生而有文。

自呈其數。

如圖書然。

固亦圖書之續也。

龜本靈畜。

浴水元龜。

洛書之所顯。

而其為類非止元龜。

凡天下之龜。

皆有其靈性。

著其神兆。

就龜而觀之。

則得其所示之機。

制龜而卜之。

則明于所應之數。