【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-未濟-釋爻辭-69】

初六。

濡其尾。

吝。

宣聖講義此未濟初六爻辭也。

濡其尾。

與彖辭同。

又與既濟初九有相通之義。

皆以濟而濡尾。

是不得濟。

而涉水以履險。

以在初爻勿用之時。

則所失者小。

僅濡其尾而已。

然既濟剛在下。

雖濡而非入水。

故無咎。

未濟則以柔在下。

是已在水之象。

既陷于水。

已如彖所謂不出中。

陷而難出。

濡而莫濟。

故占吝。

吝者惜之之辭。

行之不當。

所受損失非其分。

所視禍害出于意外者。

皆吝也。

吝猶嗇也。

明知有險而故涉之。

是自嗇也。

吝于財物曰吝。

吝于聞見曰嗇。

謂所見之不廣。

聞之不多。

如吝嗇其財物。

而不肯大其德。

厚其施也。

濡尾之吝。

是自嗇也。

自嗇者。

智之不足。

識之不增。

徒顧目前。

而遺身後。

乃如狐之幾濟。

而濡其尾也。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-未濟-釋爻辭-70】

象曰。

濡其尾。

亦不知甚也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

原文甚訛作極。

知去聲。

今當作智。

易不言智。

以顯仁藏用。

用即智也。

而至未濟初六。

始有不智之辭。

可見智在內。

至終始見。

未濟終易。

乃以智稱。

不智者失其用。

未濟用之窮。

故以不智明其不可再用矣。

濡其尾。

由于自忘其身。

忘其身者。

不智已甚。

世之善忘者。

莫過于忘其身。

徙宅忘妻。

猶不及也。

不智而竟忘其身。

即中庸所謂人皆曰予智。

驅而納諸罟擭陷阱之中。

而莫之知避也。

初六坎之下。

正入于坎窞之象。

亦即罟擭陷阱。

如狐但求濟。

而竟入之。

豈非不智之甚者乎。

狐本多智。

今乃忘身。

則智之不足恃也明矣。

故易重藏智。

為聖人垂教深意。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-未濟-釋爻辭-71】

九二。

曳其輪。

貞吉。

宣聖講義此未濟九二爻辭也。

九二內中位。

剛履柔正。

以陽介于陰。

地高于左右。

故與既濟初九辭同。

既濟初爻。

亦陽也。

而爻辭分作未濟初二爻。

可見既濟之用為廣。

陽能包陰。

剛能挈柔。

傳曰。

柔之為道。

不利于遠。

未濟柔勝。

故爻用不及既濟。

而凡未濟剛爻。

辭多與既濟同。

足明易例重陽之旨。

九二剛在中爻。

如陸之岸然。

由初至二。

初由水登陸。

陸乃行車。

故曳其輪。

而占貞吉者。

以外應六五。

柔之中。

剛之正。

本坤安貞之德。

乃孚元吉之行。

其義亦重在濟。

以全卦為未濟。

而九二六五。

則孚于濟。

為其孚于泰也。

且中互既濟。

自二至五。

九二為濟之始。

正與既濟初九同。

象曰。

九二貞吉。

中以行正也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

言未濟彖無利貞。

而爻辭曰貞吉者。

以二五相應。

原居中而坤履正。

九二得中。

二五得正。

九二之用。

乃本中德以行正道。

故占貞吉。

雖間于三四。

卻協位時之中正。

有守有為。

不失其中。

不悖于正。

此秉乾德施普及。

而成坤文明在中之道也。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-未濟-釋爻辭-72】

六三。

未濟征凶。

不利涉大川。

宣聖講義此未濟六三爻辭也。

原本利上脫一不字。

三四兩爻。

關于濟否之樞紐。

既未濟之別。

即視三四剛柔交否。

九三六四孚于泰與艮。

則交濟。

六三九四。

孚于否與震。

則不濟。

未濟稱名。

亦由六三爻。

爻辭明曰未濟征凶。

既不得濟。

將何往乎。

此與彖辭同義。

行兼水陸。

六三猶坎陷之地。

在水之中。

則欲濟之不能。

將何以涉哉。

故曰不利涉大川。

言淺流可揭。

狹水可越。

雖無濟水舟楫。

尚免沉沒之?。

若在大川。

則無道可濟。

苟強濟焉。

其害不止濡尾。

其終必至滅頂。

此辭明阻于其險。

以戒後之求濟者。

象曰。

未濟征凶。

位不當也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

六三之凶。

固由三四兩爻。

剛柔背道。

升降分馳。

而亦以柔履剛位。

陰乘于陽。

且三多凶。

五多功。

易之大例。

剛爻剛位則吉。

柔爻剛位則凶。

三五皆剛位。

故傳曰其柔危。

其剛勝耶。

而不當者。

固以三非正位。

亦兼爻不當言。

則指六三九四。

剛柔乖離。

與否同類。

與既濟反。

上下不交。

內外不合。

將何濟乎。

此爻稱未濟征凶也。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-未濟-釋爻辭-73】

九四。

貞吉悔亡。

震用伐鬼方。

三年有賞于大國。

宣聖講義此未濟九四爻辭也。

九四在外。

離之始。

而當中互既濟之坎中。

有離明之德。

出坎陷之時。

坎陷在內。

出至四爻。

已為離。

而爻剛。

剛以履柔。

雖不當位。

卻勝于柔。

有其致遠之功。

得其就正之道。

以二四同功。

故曰貞吉悔亡。

內貞外悔。

九四六五之貞吉。

皆以來就九二而得占之。

九二貞吉。

其本也。

四五貞吉。

其用也。

貞吉者。

守正不失而得吉。

悔亡者。

所行有功而悔亡。

悔之不存。

即志之已遂。

未濟志在濟。

九四果濟。

則與既濟九三同。

將六爻順序外推。

自二爻始至九四。

即既濟九三一也。

將卦顛倒。

自上爻始。

至九四。

亦即既濟九三。

二也。

故九四爻辭與既濟九三大同。

既濟順以致之。

故稱高宗。

以同于艮。

艮為山。

崇高之象。

高宗雖人。

而辭義兼崇高。

易辭皆舉一概餘。

不可泥也。

至未濟九四。

則同于震。

震以一陽起于下。

其勢猛。

其志躁。

九四有近之。

故曰震用伐鬼方。

在六五正位之下。

不得稱王。

猶代攝之相。

輔弼之宰。

而以剛爻在上。

亦有擬于王者之尊。

蓋傳曰。

帝出乎震。

又曰震為長男。

主器者莫如長子。

是九四體震之用。

如儲君監國之象。

故能主征伐。

司爵賞。

代天子之命。

攝九五之政也。

伐鬼方三年。

義見既濟。

而論功行賞。

得大國之封。

剖茅踐土。

孚建侯之象。

此與屯師兩卦之用相應。

既濟有孚于師。

九三曰小人勿用。

未濟有類于屯。

九四曰賞于大國。

此可合參者也。

以九四介于三五中。

如建國之侯公。

雖非正位。

亦近之矣。

三年而後賞。

亦足見功之大。

勞之至。

功懋之賞。

為王者濟時之柄。

成功之衡。

九四代用之。

此所以占貞吉悔亡也。

象曰。

貞吉悔亡。

志行也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

既濟中互未濟。

行多艱。

志難達。

故有憊也之辭。

未濟中互既濟。

則退可守。

進有功。

故有志行之釋。

志行者。

言既志于行。

而復見其行也。

志于行者。

九四之情。

志果行者。

九四之德。

以其發于中而達于外。

出于陷而登于明。

高明在前。

功業以大。

此宜占貞吉悔亡也。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-未濟-釋爻辭-74】

六五貞吉。

無悔。

君子之光。

有孚。

吉。

宣聖講義此未濟六五爻辭也。

六五全卦正位。

而柔履剛。

得九二之應。

故亦占貞吉。

而曰無悔。

九四曰悔亡。

此曰無悔。

九四非正位。

故悔亡由命。

六五當尊嚴之時。

故無悔由己。

言所行無可悔也。

事之成敗。

行之功罪。

皆自己出。

將何悔哉。

而六五善自卑謙。

以就下九二。

本坤順承之德。

有離文明之行。

則孚于謙之謙尊而光。

亦即坤六五文在中也之象。

篤實而有光輝。

文明而協中正。

故曰君子之光。

有孚吉。

有孚者。

一指二五交孚。

剛柔相應。

一指乾坤合德。

健順皆臻。

而又以六五離之中爻。

兩陽夾一陰。

有類于中孚。

中孚上下四陽中夾兩陰。

為離之大象。

未濟六五。

有類中孚。

故曰有孚。

上九有孚。

亦本此義。

而未濟原由不孚。

今既有孚。

是將有濟。

故占吉。

象曰。

君子之光。

其暉吉也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

六五柔履尊位。

自卑而尊人。

孚于謙尊而光。

卑而不可喻踰。

君子也之義。

故稱君子之光。

君子以德言。

王以位言。

六五不稱其位。

獨稱其德。

德如日之暉。

如火之明。

如星月之朗。

如燈燭之光。

皆離之象。

六五離之中爻。

如曰之暉。

暉及于物。

天下同慶。

如春日如溫。

秋月之明。

天下同被。

萬物同瞻。

故曰有孚吉。

孚乃吉。

既濟曰吉大來。

亦與此同。

吉則免凶。

未濟征凶。

六五與九二九四皆貞吉。

可見未濟之時。

行則凶。

守則吉。

以不得濟。

惟有退而自守。

如艮六二。

不拯其隨。

其心不快。

釋曰。

未退聽也。

果能退而聽于天命。

何不快哉。

此未濟之窮。

果能退聽以待時。

則亦可續。

續則不終窮矣。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-未濟-釋爻辭-76】

蓋乾坤為易之門。

坎離為易之鑰。

上經終于坎離。

而離在後。

下經終于既未濟。

而未濟在末。

此義人或知之。

聖人之心。

與天地同紀。

天地不盡。

乾坤不亡。

坎離亦不竭。

則坎與離交合之。

既未濟亦永不分。

水火二者。

無時可無之。

日月二者。

無地能亡之。

則未濟雖終不終。

雖窮不窮。

不終必有生。

不窮必有成。

生成之功。

自和合來。

此必有孚而後濟其未濟。

孚于所生孚也。

孚于所成。

孚也。

故兩稱有孚。

生者乾與坤。

天與地。

成者坎與離。

水與火。

此前之孚。

孚于乾坤。

後之孚。

孚于坎離。

即一孚于天道。

一孚于人道。

坎離人道。

離合則見于未既濟。

既濟合矣。

未既離之離則必合。

則貴在孚。

孚則非離而為合。

非未濟而仍既濟。

故曰有孚失是。

是字猶此字。

指未濟卦可。

指道之窮可。

指易之終可。

既有孚則失之矣。

失未濟則反得濟。

失窮反通。

失終反始。

此是也。

即猶自是而始之意。

古是與始同音。

其義亦通。

故失是即失此。

而終又始也。

惟在上九之用。

實終窮矣。

終窮者。

故見其沉醉于酒。

將無知也。

無為也。

是天地且渾淪。

人物同草昧矣。

則豈非易之終。

道之窮乎。

故言易者。

須于爻象求之。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-未濟-疏述-77】

象曰。

飲酒濡首。

亦不知節也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

蓋聖人明易設辭。

在立人道。

人不知節。

則不孚天時之終窮。

所謂人道。

在盡人以順天。

果盡人事。

安能沉湎荒淫而無節乎。

人不知節。

乃惟順時之窮。

易之終。

此一語實含無窮慨惜之意。

節者節卦。

止也。

不知止者。

將何行。

人而不知止。

其害豈獨不濟哉。

此道之貴止。

而孚之貴知止。

全卦已終。

終以知止之義。

即大孚止于至善之道。

實以未濟反于艮。

逐不知止。

艮為人道。

反艮者。

悖人道矣。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-未濟-疏述-78】

宗主疏述未濟卦最後一語。

有孚失是。

此四字。

實屬全易終結之辭。

非專屬于未濟上爻。

亦非屬于未濟一卦者。

此四字頗與乾卦之用九。

坤卦之用六。

兩辭相類。

用九指全易各陽爻之用。

如初九九二九三九四九五上九。

凡稱九者。

必為陽爻。

必分于乾之爻。

如初九即乾之潛龍勿用。

上九即乾之亢龍有悔。

卦雖非乾。

爻用不異。

故以用九別之。

用九有辭。

即指其在各卦之九。

其用仍附于乾。

而為群龍無首之象。

以不在乾。

故無首。

以為乾爻。

故稱龍。

以其非乾之乾。

而用同乾。

則附于乾之後也。

坤之用六亦如之。

各卦之陰爻稱六者。

如初六六二六三六四六五上六。

皆用六。

皆坤爻之一。

初六即坤之履霜?至。

上六即坤之龍戰元黃。

以其非坤之坤而用同坤。

則附于坤之後也。

利永貞之辭。

即坤之辭而略別于坤。

永貞為本。

非坤則兼見其利。

此利永貞亦用六之辭。

而為各陰爻之用也。

未濟之有孚失是。

亦與用九用六同例。

以非未濟。

而同于未濟耳。

未濟為六十四卦之終。

終于上九。

而有孚失是。

即自上九之終。

推至全易之終。

此所謂終之至也。

而曰有孚者。

終而不終。

絕而不絕。

雖未濟而有孚也。

有孚。

有合也。

中孚之義。

陰在陽中。

未濟之上。

陽在陰外。

是反也。

而易之道。

不忍其反。

終使之孚。

謂反者數。

而孚者道也。

道不變。

數易移此反而孚。

變而常也。

變不失其常。

則與天地同紀。

乾坤不毀。

則易之門戶永存。

易道不改。

則物之利濟可望。

此以未濟而終于有孚也。

失是者。

失其正也。

失其本始也。

是者自是始。

字上為日。

下為正。

日正天中。

如日正午。

日午則光無不被。

德無不達。

而失之者。

則非東即西。

非升即落。

易以順變為用。

變與正反。

失正者失常。

失常者不久。

故未濟者不可久。

而濟則得其正矣。

易卦以二五為中。

九五為正。

未濟原失其正。

上九又非其位。

此失是者。

上九之德。

未濟之占。

而推之全易。

則恰成變例。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-未濟-疏述-79】

變例者。

由動見之。

未濟一動。

則變于既濟。

此上九一變。

而降為九五。

剛又孚于正矣。

上變為五。

偏變為正。

則終變非終。

絕變不絕。

此一爻之進退。

關乎全易之正變。

孚于正變。

以就于正。

其途殊而歸同也。

又是為始。

古音同也。

失始者。

失乾之用。

乾知大始。

未濟者。

男之窮。

即乾之終。

失乾之始。

而望于坤之終。

則未濟者。

轉以濟。

濟于俯陽以就陰。

反剛以為柔也。

水火互易其位。

則失乾者反得之。

陽者天下之至勤者。

健者天下之至強者。

未濟外陽內陰。

棄健就順。

此失是之由來。

而全易則以其失。

反成其得。

正如大過反為中孚。

小過反為頤。

陰反主于內。

則陽客于外。

是失是者。

轉得是矣。

是字實為易字變體。

易上為日。

與是字同。

下為勿。

與正字近。

勿者物也。

屬陰。

古篆如月字。

正字原兼日月言。

凡中天者皆正也。

一止為正。

止于一也。

而楷書作疋。

疋同匹。

匹配也。

物之生也必有其匹。

月之明也必因于日。

是字兼日月之明。

合陰陽以正。

此即全易首于乾坤。

下經始于咸恆之義也。

咸者善感。

月之明也。

必感于日。

恆者不變。

日之行也。

永守其常。

故日為恆星。

月以夜明。

兩者匹配。

而是見焉。

物自是生。

用自是成。

有易則有匹。

有生則有合。

此生與成。

不得外匹合之道。

乘日月之行也。

即未濟者。

離為日。

而坎為月。

既濟坎在上。

為正下有日。

未濟離在上為日。

下有正。

故是字未濟之象。

而失是。

則反于既濟矣。

失始而有終。

此坤道也。

坤先于乾。

則地天泰。

此有孚失是。

即將交泰矣。

未濟而易以泰。

豈非天地生生不已。

息息相通之道乎。

故以此四字殿全易。

為旨至深遠矣。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-1】

宗主附注四傳原本。

錯誤甚多。

前後倒置。

雖有繫辭上下之分。

實皆混亂不成章節。

即說卦傳前數段。

亦屬繫辭中所脫出者。

均應校正。

夫子當年贊易有十翼之稱。

今所存者。

繫辭說卦序卦雜卦四者而已。

後人以文言彖象亦湊成十翼之數。

實未當也。

考夫子原來授門弟子者。

即以繫辭為重。

而在繫辭中約分十章。

此十翼稱名由來。

說序雜傳。

不在其內。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-2】

以說卦者。

原本夏商各易之遺。

說明八卦之象。

非夫子所作。

序卦者。

則係周公本文王之意。

明周易之序。

亦非夫子所作。

至雜卦傳。

則夫子變文王之序。

參連歸之規。

更創一例以推闡卦爻之用。

廣大易道之理。

以與夏商之制。

周代之文。

合而成卦序。

故命曰雜卦。

言參雜各易而別為一序。

則夫子之易也。

原亦有彖象之辭。

變動之例。

以秦火所燬。

漢之儒師。

僅存其序而已。

商瞿受易。

原包各種卦序。

後分傳各家。

如京費諸氏。

或昭其數。

或衍其術。

或談其理。

或著其占。

所授不同。

所說亦異。

此易自秦後存者。

已非其全。

而幸周易猶獲保留。

大致不謬。

則以卜筮所重。

史官所存。

不肯廢也。

而所謂十翼。

以為儒家文章。

亦與他經同遭蹂躪。

故殘闕不免。

錯訛頗多。

此繫辭前後顛倒。

雖後人欲為正之。

亦苦無所校勘也。

今夫子親臨證釋。

自可一一改正。

雖限于時日。

不得詳為補釋。

總當順其次序。

理其紛亂。

使各為章節。

以便世之讀者。

仍不失贊易之初志也。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-3】

宗主疏述一上次所講四傳中之上下繫辭。

原有章節。

係夫子闡明易義。

發揮卦象辭中之精蘊者。

所謂贊易即此繫辭。

而前後多訛脫錯亂。

非復當時原本。

以章節言。

亦有不足原數。

不獨文句顛倒遺脫已也。

大概內分綱要。

釋名。

釋義。

釋用。

釋道。

釋數。

釋辭。

釋神。

釋化。

釋例。

各章。

以文中有子曰者。

為夫子之語。

門弟子所錄者。

有未加子曰者。

則夫子所述前代之言。

亦門弟子所傳者。

其義原無異致。

不必過執孰為夫子之文。

孰為前人所授也。

綱要者。

揭其大體。

分釋者。

明其專科。

易教包舉一切文化。

有經藝之材。

有史乘之事。

有天人之道。

有名物之情。

有數理之談。

有神明之論。

有卜筮之例。

有吉凶之占。

此繫辭所分。

而易經之傳也。

稱繫辭者。

謂言為文章。

有近于卦爻之辭。

而別于卜筮之用。

故曰繫辭。

以附繫于辭。

而非易之辭。

又不得不引易以相貫通焉。

如易中彖辭象辭爻辭。

辭也。

而有文言。

亦類于辭。

以其為文之發揮。

言之推擴。

故曰文言。

非異于辭。

而有別于辭。

繫辭亦如之。

而又別于文言。

為文言者。

專言一卦一交。

而繫辭則統繹全易全部。

蓋會通其義。

貫串其用。

非繫辭不能致之。

上或下者。

後人所分。

以文過長。

則別為一卷。

並非上部釋上經。

下部釋下經也。

故上下之分。

無關大體。

況其文已混亂。

其辭已重複者乎。

故證釋時。

須一二辨正之。

雖脫者難補。

而錯者可釋。

訛者宜更。

而明者仍存。

此證釋之大旨也。

前後章節。

無妨少易。

斷續辭句。

或可相通。

但提其網。

撮其要。

毋紛其例。

亂其序。

即可矣。

原本亦有已為之章節者。

而多本于已意。

悖夫貫通。

則不採取。

精要者列于前。

詳盡者次于後。

庶讀者易解。

而傳之可久。

斯與易卦之講義。

有不同矣。

卦爻定于其序。

文辭務期其明。

此繫辭與說序各傳。

各有其用。

而不與卦爻文言之辭相羼矣。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-二-4】

四傳合序說雜卦言。

有如一經之序或跋。

而雜卦傳。

應另為一易。

以其次序異于周易也。

連山歸藏之與周易。

亦以卦序別之。

連山夏易也。

首艮。

艮為人卦。

于時為寅。

人道建寅。

為歲時之正者。

夫子曰行夏之時。

又曰吾說夏禮。

杞不足徵也。

吾得夏時焉。

歸藏殷易也。

首坤。

坤為地卦。

地先于天。

于時當丑。

地道建丑。

為歲時之冬。

冬者終也。

終則有始。

此殷易反本之旨。

原始反終。

亦易中固有之義。

夫子曰。

吾說殷禮。

宋不足徵也。

吾得坤乾焉。

而周易則首乾。

乾先坤後。

天尊地卑之象也。

于時當子。

乾為天卦。

天道在子。

十一月冬至之節。

一陽來復。

復則歸還于乾。

乾者乾惕之義。

周之敬天。

乃以乾為首。

而離卦亦因之。

子曰周監于二代。

郁郁乎文哉。

吾從周。

是夫子于三易。

皆有所取。

取其同而通其異。

此雜卦序所由定也。

指乎其辭不詳。

其用不著。

人或忽焉。

燃易道無窮。

變化莫測。

有此雜卦。

足證明之。

夏商之易。

已成陳跡。

周孔之易。

方待變遷。

世有聖人。

必更推而廣之。

傳曰神而明之。

存乎其人。

此之謂也。

至于證釋次序校正文章。

仍待夫子自講。

宗主疏述二

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-2-5】

前所述四傳之義。

大扺各有專旨。

說卦傳者。

說明卦象。

以各卦取象。

各有其道。

卦者掛也。

懸也。

懸掛一物。

以示其所類耳。

卦之為象固一。

而所包之類實眾。

即說卦傳所舉。

亦不過十之一二而已。

在他易。

已有列舉。

較此所數者多出幾倍。

而于卦之所象。

猶未盡也。

蓋天下為物無量。

為事無窮。

為例既繁。

為變更夥。

決不可一一舉之于書。

亦不能個個數之至盡。

以世代有今古。

地域有遠近。

民物有轉移。

風俗有同異。

推之無數。

數之難窮。

則推舉其尤者。

示其要焉。

人所不知。

物所易見。

行所可及。

事所可推者。

則先列為其象。

象同而物殊。

列少而類廣。

此說卦傳之大凡也。

且傳所稱者。

以八卦為限。

其他卦不得焉。

即八卦亦以純卦為本。

其重卦不與焉。

是所道者已多矣。

然推而擴之。

則為由本至末。

由頭挈尾。

得其一。

足概其餘。

明其大。

足察其細。

此所謂簡易之義也。

乾以易知。

坤以簡能。

簡易則天下之理得矣。

理得則天下之物著矣。

天下之事備矣。

故簡者繁之母。

易者難之宗。

此與道相通也。

道出于一。

而生者萬。

道始于無。

而成者有。

以一御萬。

以無統有。

此無不足矣。

故卦止于八。

而象首于天地水火風雷山澤。

此其本也。

舉天則凡天者皆屬焉。

舉地則凡地者皆屬焉。

以下六子亦如之。

象雖無多。

而為類無限。

則掛之義也。

懸掛其一以示則。

苟合于是則者。

皆是類也。

更何所遺乎。

故易道本于一。

一者太極。

道之體也。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-三-6】

繫辭曰。

易有太極。

是生兩儀。

兩儀生四象。

四象生八卦。

此追溯八卦之原也。

八卦既自太極生。

則八卦之象。

亦必自太極分。

太極一名太一。

禮記曰夫禮者必本于太一。

分而為天地。

轉而為陰陽。

變而為四時。

別而為鬼神。

此與易傳正相印證。

禮之天地陰陽四時鬼神。

亦即易八卦之象也。

乾天坤地。

天地分于太一。

乾坤分于太極。

其義一也。

而老氏所謂一生二。

二生三。

三生萬物者。

亦與易禮之說同。

皆示天下萬物所由出耳。

則卦象所象之物事。

何一非太極所出。

太一所生哉。

道之為體虛靜而一。

自其動也。

則為兩。

此一生二也。

即太極生兩儀。

兩儀者。

陰與陽。

傳曰一陰一陽之謂道。

則太極者。

道之本始。

陰陽者。

道之動用。

故太極中分陰陽以成。

萬物莫外于太極。

則莫不原于陰陽。

此為類雖眾。

為始則一與二而已。

掛其一與二。

則無量無限者皆在焉。

故象不必多。

而類不可盡也。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-三-7】

宗主疏述三序卦傳者明周易卦序之義。

全依上下經六十四卦次序。

述其相繼相代之道。

周易與伏羲卦。

為先天後天之象。

伏羲屬于先天。

周易屬于後天。

人所知也。

而伏羲之序。

久已荒棄。

世多不講。

迨宋邵康節得之道家。

始有方圓圖傳世。

伐羲之外。

尚有八宮卦序。

與周易所有之序亦有不同。

卻以八卦為宮。

一宮八卦。

其相生相化。

亦如伏羲之圖。

是則介于先後天間。

而為後天中之先天也。

其餘如夏之連山。

殷之歸藏。

為序各殊。

皆自伏羲卦序變來。

亦可謂之後天。

以其序世少傳本。

雖有存于漢魏叢書者。

為辭既略。

為用難明。

考其生化之道。

代嬗之情。

亦大概與伏羲八宮者同。

其他則辟卦序。

歲令時月相推。

以合于一年之日者。

如六日七分之序。

則又類同于周易。

易以後天卦序為本。

而特廣其例也。

之數序者。

或存或闕。

或詳或略。

皆不及周易之明顯而有條理。

精細而多變化。

故講易者。

必以周易為主。

而講卦序者。

亦必以周易為重。

周易卦序。

既附存于四傳。

由此以讀周易。

自易見文王制易之心。

文王之易。

既本後天。

故一切象數名物。

皆後天所有。

亦皆三代所習知習見者也。

譬如井卦。

即井田之制。

鼎卦。

即火食之形。

家人即家庭之事。

大小畜即財物之情。

皆取當時風土人情。

文物制度。

為之說明。

示其功用者也。

天生萬物。

莫非人之所利。

人具萬能。

莫非賴物之功。

此周易之序。

必資于人道。

上以承天道。

下以闡物道。

天人盡其理。

人物適其宜。

則生生之事畢矣。

序卦分上下卦。

上經明天地生化之原。

下經述人物孕育之數。

故上經首乾坤。

明天道也。

下經首咸恆。

明人道也。

天道始于陰陽之交。

人道始于男女之合。

此上下經之大別也。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-四-8】

宗主疏述四說卦序卦二傳。

皆傳自周公孔子。

有自前人所授者。

有為文王所述者。

其間文句不同。

義理則一。

說卦惟說明八卦取象之例。

而上溯伏羲。

下迄文王。

為象固同。

為名有別。

則視其時代文物。

朝野制度。

人情風俗。

物產事宜。

各盡其旨。

而附于卦。

不必皆自伏羲所定。

亦不必皆為文王所稱。

除傳本所有各名物事宜。

尚有未備者。

間見于群經。

及專家之言。

三代以下。

更有推廣之至無量者。

則可知卦之為象。

包者廣矣。

如乾象天。

象陽。

象氣之清而上浮者。

象健。

象剛。

象物之堅。

而有光者。

則皆可依類推之。

附屬于乾。

為乾三畫純陽。

陽之至也。

則凡陽剛之性。

皆乾之屬。

乾象天。

天以積氣。

高明悠久。

包羅萬有。

則凡為物為事之如天者。

亦天之屬。

不得以傳本未述者。

視為非乾。

故說卦傳所舉不過其一二耳。

天下萬事萬物。

莫不有屬。

皆不得外于八卦所屬。

非乾則坤。

非離則坎。

介乎兩者間。

則亦以其多者主者。

辨其何類。

其不得分者。

則可求于六十四卦中之何卦。

如乾坤合則有泰與否。

坎離合則有既未濟。

其錯雜者。

更可推之。

凡三陰三陽卦。

皆泰否之屬也。

凡水火交錯卦。

皆既未濟之屬也。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-五-10】

此序卦傳之精審。

不下于繫辭者也。

學易者。

不可徒讀其文。

而忘其理。

卜易者。

不可僅求其數。

而忽其情。

變化在于自心。

天人同德之謂也。

利害存于所召。

時位有守之謂也。

順天以立人道。

天亦不違。

偕時以作事功。

時必有合。

天時者易之本。

常變者事之情。

乖時不祥。

逆天得咎。

安常為道。

應變有師。

此序卦傳所舉述次序之由。

實有至精湛之旨。

極微切之教也。

苟能會而通之。

終身之用不窮。

果克神而明之。

天志之道在握。

故易道至矣。

惜世人罕知之也。

豐碩

【易經證釋●下經-11-總述四傳要旨-疏述-五-11】

宗主疏述五繫辭之義。

已見前講。

其中釋明易道。

及彖象之辭。

卦爻之用。

而追本溯源于易卦之自出。

與天道之所合。

神鬼之情。

民物之性。

皆不外夫易者。

則道與器之別而已。

形而上者謂之道。

形而下者謂之器。

器即物也。

道之外皆物也。

形者有名有質。

有象有類。

後天之所屬也。

形而上。

則無名無質。

無象無類。

則謂之先天。

先天者。

在天之先。

亦在有之先。

無生有。

既有。

即後天矣。

後天者。

天地已判。

人物已分。

幽明已殊。

神形已別。

凡在天地間所生所存。

所長所育。

迄于死亡。

仍返于無者皆屬之。

故後天為物繁。

為事眾。

為情不一。

為用各殊。

而先天則一也。

一生于無。

既無矣。

何以復言及之。

則推本返始之謂也。

生有其本。

成有其始。

無本不立。

無始不達。

此聖人講易。

必溯于易之前。

而明其自來。

此易有太極一章之大旨也。

然太極亦已有矣。

仍非先天之純者。

蓋由先天以入後天。

自太極為之本始耳。

太極未動。

渾圓一?。

此先天也。

動而有陰陽。

而兩儀成。

則已入後天。

而為萬有之母。

母者生之根。

亦可稱為父或祖。

為先天獨生。

後天偶生。

則初生者母也。

其後始以父母同生。

非父不生。

非母不養。

此易之必自乾坤開其端。

乾為大父。

坤為大母。

父母既合。

男女以生。

此乾坤之下有六子也。

乾所生者三。

坤所生者三。

三則氣盡。

而數亦極。

故以三為限。

重三則天卦之三畫者。

初生之時。

猶未合也。

合則為六。

故全易各卦。

皆六位。

為乾者半。

為坤者半。

亦如六子也。

陽奇陰偶。

陽先陰後。

故乾上坤下。

此生成之序也。

生成之序。

本于河圖。

天一生水。

地六成之。

地二生火。

天七成之。

是已合而同生。

先陽而次陰。

故初生者天也。

天者乾也。

父也。

乾知大始。

則乾有其始。

坤作成物。

則坤有其終。

終始者。

生成之序。

道之本末也。

道固無形。

而至後天。

附于形以主宰之。

此則所謂一陰一陽之謂道者也。

道之稱陰陽。

為後天生生之主。

形而下之君也。

易即以乾坤當之。

而存于卦之九五六二焉。

乾主九五。

坤主六二。

卦之主位。

即凡生物之主宰。

神之所存。

精之所凝。

後天之中。

先天之真。

此凡物事。

不得失之。

失之。

則生絕而成敗矣。

生成既息。

乾坤亦亡。

故乾坤者。

易之門戶。

實以二五正位當之。