【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-小過卦-釋爻辭-48】

象曰。

弗遇過之。

已亢也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

六五曰已上。

上六曰已亢。

皆指陰柔高居于上。

不得下與陽和。

而兼指位之過高。

用之已窮言。

六五在中位。

已有已上之辭。

上六則居極地。

故曰已亢。

明其如坤之上六。

陰疑于陽。

而等于乾之亢龍有悔也。

乾曰亢龍。

此曰已亢。

兩亢字義同。

雖九六之爻不同。

而在上之位則一。

故凡初上兩位。

不分陰陽。

為其不及于辨識也。

初為勿用。

上為無位。

皆非時位所許。

則其用不利。

上六柔爻柔位。

又過六五。

故以亢稱。

爻辭弗遇過之。

正以其極高而無位。

當變而難久。

不得久待其來遇。

姑盡己而過訪之。

此上六不得已之情。

而仍不外為過所成也。

戾乎中道。

不得中行。

與其不及。

毋寧過之。

此易重責柔懦怠忽。

而示人以自強不息也。

故對三四剛爻。

則曰弗過。

而在上爻。

則曰弗遇。

明知其情不免。

而其行有必至也。

辭以見爻之用。

爻以見位時之用。

位時者。

行之所循。

志之所著。

吉凶利害之所分也。

上六位時已失。

故爻以?眚占凶。

可見及時之過。

猶可亨。

非位之過。

不可試。

與其過而有利。

何若無過而致功。

此中孚之可貴。

而小過與之反也。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-既濟-總釋象例-49】

既濟卦離下坎上宣聖講義既未濟殿全易。

居六十四卦之終。

天道周而復始。

易卦自始迄終。

成不盡之象。

為周圓之形。

自乾坤開其端。

而既未濟要其終。

終而非終。

終則復始。

此易卦之象。

為一大循環。

如一歲然。

由春至冬。

歲序已盡。

而仍復于春。

以為來歲之始。

是始之與終。

時之所為。

時之更易。

終亦有始。

故既未濟。

易卦雖終。

易道未盡。

乾坤永在。

坎離長存。

則既未濟三陰三陽。

平勻交錯。

合乾坤而紀其變。

均坎離而見其情。

情變之間。

轉生轉化。

以迄無盡。

此後天生化之象。

實以既未濟著其例焉。

坎水離火。

陰陽之綱紀。

亦如乾坤為生化之橐鑰。

鼓鑄之?冶。

振其機樞。

以開以閤。

以交以替。

無盡而有盡。

無終而可終。

此天地妙用。

即以此四卦懸其則。

而人物要道。

亦于此四卦昭其原。

既濟在前。

未濟在後。

兩者往來。

乃深探夫玄秘。

洞窺其奧蘊。

而示人以生生不已之道。

息息相通之功者也。

既濟者。

水在火上。

生成乃見。

未濟者。

離在坎前。

分合乃明。

不有既濟。

不能知天地之功。

不有未濟。

莫由顯乾坤之道。

此生之與滅。

二而一也。

往之與還。

昨猶今也。

合者必分。

通者必塞。

而一之者道也。

利之與害。

吉之與凶。

而齊之者功也。

功屬乎物力。

道達乎天心。

有無相關。

而無生有。

萬一相應。

而萬歸一。

此既未濟。

相反也。

而相成。

本殊也。

而可一。

此由兩卦象足以知之。

上經之泰否。

即其例矣。

地天交泰。

天地成否。

本乎位者反塞。

因乎用者轉亨。

著其分者反凶。

達其變者轉吉。

此後天之道。

異乎先天。

而人物之功。

別于天地。

由近而遠。

自遠而近。

道同而行異也。

由上而下。

自下而上。

位一而情殊也。

故既濟定也。

而未濟反為不定。

既濟交也。

而未濟反為不交。

不定之定。

不交之交。

雖若殊途。

而為同出。

同出異名。

殊途同歸。

明乎此。

則知既未濟之相往來。

而未濟乃終全易也。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-既濟-總釋象例-50】

既濟上坎下離。

而中互未濟。

未濟上離下坎。

而中互既濟。

由此可見兩卦體用相通。

中外互見。

原一卦而成兩用。

既濟者。

外表成濟。

而中體反不通。

未濟者。

外表不交。

而中體反成濟。

是以兩卦之用。

實相關聯。

其為道實若本末。

三陰三陽。

一水一火。

先天為中男中女之交濟。

後天為水火上下之合同。

離代乾而坎代坤。

則既濟同于泰。

未濟同于否。

以爻言之。

二五正位。

既濟六二九五。

孚于乾坤之正。

未濟九二六五。

類于交泰之中。

是又相反而相應也。

既濟者如舟之渡水。

由此達彼。

如事之所為。

由始至成。

而未濟則否。

故名以濟。

而加既未以別之。

既濟則已渡也。

已成也。

未濟則有待于渡。

有期于成。

此既濟為終。

而未濟反為始。

既濟在後。

而未濟反在前。

也今易乃以既濟在先。

未濟居末。

此中妙理。

實明天地無盡。

生化無窮。

終而不終。

末而非末也。

水火交而既濟成。

離坎背而未濟見。

陽下陰者為和合。

此咸以男下女為仁道之始。

剛先柔者為寂滅。

此恆以震上巽。

為變化之窮。

而既濟九五在上。

未濟六五在外。

是又交者不交。

滅者不滅。

傳曰歸妹。

女之終也。

未濟男之窮也。

此以八宮卦序。

大終于歸妹。

而兌主于內。

震反曲從之。

而周易卦序。

大終于未濟。

為離上坎下。

各背馳焉。

火炎上而水潤下。

既濟交孚。

未濟反是。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-既濟-總釋象例-51】

此由卦象以判既未濟者也。

卦固相異。

爻互相通。

用者宜合參之。

方盡兩卦之妙。

序傳曰。

有過物者必濟。

故小過之後為既濟。

以物之過。

其行有功。

其事必成。

物力之盈。

事功乃濟。

此周易本乎人道。

而著其數也。

小過過于善。

而失中行。

失中則有偏。

偏則易近于所趨。

故既濟自小過來。

而本與用有異也。

失中之濟。

雖濟難久。

故終至未濟。

為其為物。

盛必有衰。

為行。

亨必有塞。

以過而濟。

宜其不能恆。

以過而成。

宜其不可大。

此既濟亨小。

而不可大用。

亦如小過也。

水火者。

得其和則為功。

失其道則反為過。

協于用則為利。

反其情則反為害。

此既濟雖以濟名。

而功利不可久大。

可大可久者。

德業也。

傳曰日新之謂盛德。

富有之謂大業。

盛德大業至矣哉。

而在于能久能大。

既濟非久大之期。

故其用亦不稱。

而彖以亨小為辭也。

明易訓者。

不以既濟為足多。

則以當全易且終。

縱有德業。

亦難久大。

而未濟且隨既濟至矣。

然六爻定位。

剛柔交孚。

卦序已定。

故曰既濟定也。

定于其位。

達乎履之志。

則既濟自有其時義矣。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-既濟-釋彖辭-52】

既濟。

亨。

小。

利貞。

初吉終亂。

宣聖講義此既濟彖辭也。

以既濟水火交濟。

固為相濟相成之象。

而以中互未濟。

九五六二固孚乾坤正位。

而與泰反。

卻同于否。

是濟而不終。

成而不久。

雖有三德。

備乾坤大用。

而無元則失其悠久無疆之功。

且以坎在外。

險阻當前。

雖離在內。

文明有主。

則其進也不易。

守則有餘。

初猶光明。

終則險陷。

此雖占亨。

亦如小過不可大事。

而為小亨也。

亨小利貞。

作一句讀。

則亨于前。

而咎于後。

故不大。

亨不大者。

用不廣。

業不宏。

功不著。

行無可獲。

守亦有限。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-既濟-釋彖辭-53】

故利貞亦可連小字讀。

謂其由亨之不大。

而利貞亦不全也。

利貞者本夫坤。

適乎情性。

而外致之事功也。

既不全。

則不達其情。

不充其性。

不能富有其業。

日新其德。

則既濟之用。

不足與泰並論矣。

乾坤錯交。

一陰一陽。

上下互抱。

一柔一剛。

以爻位言。

實得其常。

以卦用言。

非道之章。

以囿于位。

則不能大。

局于時則無以張。

六二本夫坤順以安貞。

九五逮乎乾健以自強。

在先天之道德。

固已恢恢于安詳。

而視後天之行止。

則反碌碌無所短長。

為既濟若道之已成。

德之已至。

道德無名。

默然相契。

不待夫行。

不求其事。

如學業之既成。

而品位之極至矣。

天下紛紛。

人事茫茫。

果皆定于其位。

更孰為之更張。

而勢有弗許。

行遂難良。

不知順時應變。

何以執中用常。

此既濟之定。

為難動也。

既濟之成。

為有僅也。

亨既非大。

利貞亦非久遠。

故彖辭稱之為初吉終亂。

以離立其本始。

有同于乾。

坎則異乎坤之無初有終。

而得吉者已往。

將亂者方來。

此既濟之用。

宜于初而必慎其終。

喜其成而必憂其後也。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-既濟-釋彖辭-54】

彖曰。

既濟亨。

小者亨也。

利貞。

剛柔正。

而位當也。

初吉。

柔得中也。

終止則亂。

其道窮也。

宣聖講義此申釋彖辭之義也。

以既濟之亨小者。

實小者之亨。

此句略一小字。

謂所亨者小。

換言之。

即小事亨也。

為既濟為定。

不能順應權變。

則不能大用。

如守成者跬步不踰。

率由舊章。

雖不為過。

而無大功。

雖可免咎。

而乖大用。

故曰小者亨。

以爻陰小陽大。

如大過大者過也。

小過則小者之過。

皆本陰小陽大之例。

既濟陰在陽上。

行利于陽。

用昭于外。

且上爻為柔。

而六二柔得中。

上下相接。

其用不窮。

故稱小亨。

亨與窮對。

以全卦言。

終窮則亂。

亦為小亨。

謂所亨有限也。

亨通也。

亨小。

所通于物者亦小。

則既濟不可大事。

正如小過。

亦由過來。

過于濟者。

與不及濟同。

故名既濟。

既猶已也。

已者過甚也。

未濟者不及濟。

不及與過皆失中行。

故亨而不大。

用而不廣。

吉而不終。

利貞者。

以六二九五。

剛柔皆正。

孚乾與坤。

如家人之象。

內外正而位當。

故有守有為。

有為曰利。

有守曰貞。

貞本六二之中。

利達九五之正。

中正不失。

此備利貞之德。

而可為人道之基矣。

初吉者。

柔得六二之中。

而協于六四之外。

二四同功。

在內為始。

在外為終。

且兼初九。

以剛在下。

有其本始。

進就于六二中正。

故初占吉也。

而終上則亂者。

外為剛得正。

而兼上六在上。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-既濟-釋象辭-55】

柔以迫之。

如大小過。

雖有九五之正。

可應六二而相協。

而因陽極于上。

下率四二兩柔。

有如艮。

艮止也。

故曰終止。

一也。

陽自初始。

而至上終。

終而非終。

中間以柔。

上蔽于上六之陰。

陰皆先陽剛乃不得行其志。

而自止。

二也。

終止而不能正其外。

反以招其爭。

爭則亂。

上六本坤疑陽之象。

而有龍戰之嫌。

惟陽得正。

不至于戰。

而上下之位顛倒。

剛柔之情交錯。

內外之勢爭執。

升降之途舛迕。

故曰亂。

言其已與既濟之定反也。

反于既濟。

則成未濟。

反于定。

則為亂。

則所謂終亂者。

實本上六柔在剛上言。

上位已極。

剛用已窮。

故釋曰。

其道窮也。

以陰欲降。

而阻于九五之陽。

陽欲升。

而梗于上六之陰。

陰陽之道皆窮。

遂不可復其既濟之德。

著其安定之功矣。

安定之反。

即為紛亂。

亨之反。

即為窮。

斯既濟反為未濟矣。

況中互未濟。

原與之同其情志。

所謂顛倒其上下而已。

既濟六爻剛下柔上。

未濟六爻柔下剛上。

一剛一柔。

相間則同。

故兩卦剛柔皆相合。

合則不離。

不離則不大不久。

如豐之為大者。

以其離而可遠可恆也。

既濟剛柔定于其位。

以爻言為得。

以卦言則否。

為其二五正位同于否也。

未濟則二五正位同于泰。

而中互既濟。

是既濟者難交濟。

而未濟卻易交孚。

故彖以亨小稱既濟。

以終亂明其用易窮也。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-既濟-釋象辭-56】

象曰。

水在火上。

既濟。

君子以思患而豫防之。

宣聖講義此既濟象辭。

明人道也。

坎上離下。

水在火上之象。

水能滅火。

今在火上。

乃名既濟。

可見其非取水火之性。

而重水火之功。

水潤下。

火炎上。

上下交濟。

此其功也。

功也者。

有物以運成之。

若果以水加火。

則火滅而水亦流。

將何用哉。

故稱在上者。

明其能上于火之上。

而不潰流。

正如火風鼎。

火在木上而不燃。

火風井。

水在木上而不洩。

乃各成其用。

共致其功。

以其功用言。

故名既濟。

比之人心火腎水。

水升而火降。

則精神健旺。

血氣和調。

反之則病。

而生理絕。

此既濟之稱。

以其能成一初而著其功用也。

既以功用為重。

則于人道。

亦以籌策為先。

事也物也。

有利則有害。

有福則有禍。

欲達成其功用。

必先去其害。

而取其利避其禍。

而受其福。

則必熟思而審慮之。

何者可以免害而皆收利。

何者可以移禍而皆為福。

此君子于既濟。

以思患而豫防之。

患之既防。

則禍害可弭。

而功用斯見。

此亦猶作事謀始之旨。

豫防之道。

重在能豫。

豫則立。

不豫則廢。

雷地豫。

已詳其義。

思者籌之于始。

計之于內。

以卦內有離明之德。

外多坎險之危。

則可以先思而豫防其患矣。

水火者。

為利大。

為害亦不小。

為福多。

為禍亦不少。

設聽之任之。

不遭滅頂之凶。

即蒙焚突之害。

不憂潰決之患。

即有燎原之虞。

是用之者。

惟思其患而豫防之。

則得其用而致其功。

杜其禍而防其害。

此既濟之人道。

如人乘舟濟川。

必防其傾覆也。

如食取火熟物。

必防其焦灼也。

皆事先有以防之。

則在善于制度。

精于器具。

明其限量。

權其重輕之所謂也。

故水上火而不浸。

火下水而不滅者。

皆人道善濟天之窮。

而成物之利。

利既可計。

害亦莫加。

禍既可弭。

福亦益大。

此利與貞並重。

以致其亨者也。

貞者已之思。

利者物之力。

水火者。

生化之原。

善取于天時。

運其物力。

則生化之功。

人之德也。

君子以水火之患。

故豫防之。

既防患于未然。

自成功于無量矣。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-既濟-釋爻辭-57】

初九。

曳其輪。

濡其尾。

無咎。

宣聖講義此既濟初九爻辭也。

初九剛在下。

而卦以交濟為用。

交濟者。

利用水火之力。

而古時重水。

以陸地交通易也。

初九未及水。

而猶在陸。

陸行以車。

車必有輪。

以將濟涉也。

乃曳其輪。

而不乘車。

以已近水也。

人雖曳輪。

而車之尾已濕。

明其志在濟涉。

不復計及車尾之濡也。

推之今日。

則不獨車有輪。

舟亦有輪。

輪既入水。

而曳之以行。

則濡其尾。

亦勢所必至。

尾者後也。

末梢也。

以在下而近六二。

故有此辭。

占無咎者。

為其志在濟水。

則何咎哉。

象曰。

曳其輪。

義無咎也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以初九在下。

地卑而近水。

水濱泥澤。

輪不良于轉運。

乃曳之以行。

此以人力濟時之用。

避地之害。

則其義當無咎。

始于求濟。

仍以濟為本。

事之有濟。

將何咎乎。

第乾初九勿用之時。

而急于用。

原易有咎。

以其志于濟。

合夫卦德。

故免耳。

初與四應。

一剛一柔。

兩相牽引。

故有曳輪之喻。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-既濟-釋爻辭-58】

六二。

婦喪其茀。

勿逐。

七日得。

宣聖講義此既濟六二爻辭也。

六二內卦中爻。

坤之正位。

有如后妃命婦之尊。

故爻辭以婦喪其茀稱。

茀者披拂下垂之飾物。

或在首。

或在下。

或在車輿。

皆所以蔽障于外。

勿露其體貌。

以護其威儀者。

如詩翟茀。

則車馬之帷。

命婦以上皆有之。

婦出而喪其茀。

則以求濟。

而失其蔽也。

濟涉者下輿乘舟。

因而失其茀。

非咎也。

以暫可勿用。

則失亦無害。

而六二在中。

居正位。

行中道。

如出入于朝廷。

往返于都市。

所履康衢。

所過中庭。

所止堂殿。

則雖有失。

亦不足追求。

而仍可得。

謂其莊嚴之地。

尊貴之飾。

眾目所視。

群下擁立。

則雖失之。

終可復得。

而其為期。

仍如復之數。

以七日來復。

天之道也。

七日者。

日時之所限。

數至七則復耳。

而震卦六二。

亦有喪貝勿逐。

七日得之辭。

在睽初九。

則稱喪馬勿逐自復。

是因睽有離。

而重震亦有類離。

離兼分離附麗二義。

則離者復合。

失者復得。

震則以陽之初復。

應于天心。

故地雷復亦稱七日。

蓋震之數所孚耳。

既濟而在中爻。

因離而仍復麗。

則雖喪其飾物。

不必追也。

七日自得。

坤安貞之道。

利牝馬之行。

是以濟而有喪。

喪而復得。

雖應九五。

以剛相匹。

而中互坎。

有險易陷。

此喪茀之由來也。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-既濟-釋爻辭-59】

象曰。

七日得。

以中道也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

六二在中。

而得內正位。

中道不失。

即孚于天心。

故稱七日得。

凡有得失。

皆有所偏。

惟中道至中至勻。

無得無失。

六二以中道行。

故失仍復得。

即不成失也。

中道之精。

深契天道。

至中至極。

萬行所遵。

故失者仍得。

以其明天數而知物之去來。

事之臧否也。

濟者事無不濟。

而中互未濟。

自六二始。

故間見得失之情。

以其為既濟。

故七日復得所失。

不待追求也。

人行中道。

眾服其仁。

則拾得者亦必歸之。

此中道之效也。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-既濟-釋爻辭-60】

九三。

高宗伐鬼方。

三年克之。

小人勿用。

宣聖講義此既濟九三爻辭也。

稱高宗者。

辭本商易歸藏之舊。

武丁之號。

以易原無辭。

因象設辭。

而必驗諸往事。

在高宗伐鬼方時。

卜得此爻。

而所驗者如此。

凡各卦所稱人者。

皆此例。

如明夷稱箕子文王。

即箕子文王當卜得明夷。

而克孚其用也。

九三之用。

即可以高宗伐鬼方之事證明之。

鬼方者。

朔方之國。

玁狁凶奴之前身也。

以在北方接幽州。

寒冷暗昧之地。

如鬼國。

如幽都也。

九三離之上爻。

接六四坎之下。

離明而坎暗。

離高而坎下。

故比之高宗伐鬼方。

由明攻昧。

以高擊卑。

德既勝之。

力亦過之而克之。

以三年者。

明伐人之不易也。

三年為時已久。

雖終克之。

必有所慊于心。

則以其明于遠。

或昧于近。

攻其敵。

或恕其親。

親近之臣。

或有小人羼焉。

故因克敵之遲遲。

而戒于小人之勿用。

小人當國。

民下離心。

將何以伐人乎。

故高宗之武功。

必先審其文德。

稱其勝敵。

必更察于用人。

小人勿用一語。

見師上六爻。

釋曰恐亂邦也。

邦也者結集群眾。

上下一心之稱。

言互相邦助也。

得道多助。

小人亂邦。

則散其眾。

失其助矣。

寡助者自守尚不足。

而欲伐人乎。

免亡尚有難。

而思克敵乎。

故師卦以師得眾為用。

終戒勿用。

小人九三之辭。

亦與同旨。

象曰。

三年克之。

憊也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以雖勝敵。

而遲至三年。

則勞師傷財。

國之上下皆疲于奔命。

是其憊可知矣。

九三重剛失中。

宜秉乾惕若厲之戒。

今乃以兵伐敵。

貪功而忘其民。

則雖克之。

亦無足取。

此爻辭微旨。

深警後世窮兵黷武者。

高宗英明之主。

尚有此失。

則以其動于小人慫恿。

而不免有好大喜功之嫌。

故爻辭申以小人勿甪。

實寓儆戒之旨。

甚深切矣。

剛而自用。

其害不免于悔。

惟慎之于始。

先明察于用人。

毋輕信于邇言。

斯可豫防其患。

故象辭特以思患豫防。

示人道大則焉。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-既濟-釋爻辭-61】

六四。

濡其衣袽。

終日戒。

宣聖講義此既濟六四爻辭也。

原濡其二字。

誤為襦有。

宜改正之。

凡既濟各爻。

以濟涉為志。

而剛在將涉之際。

柔當正濟之時。

以一高一下。

一乾一濡。

足以別之。

六四由九三之求濟。

而即涉水。

遂濡其衣袽。

袽者巾也。

衣之下垂者。

亦與茀義近似。

以其濟涉而濕之。

是亦濟之失也。

然志在濟。

則不得畏衣袽之濡。

欲事功之成。

則必懷戒?之念。

故以濟涉之險。

進行之艱。

則不得不終日戒備。

以防有失。

在平時。

或遭過涉滅頂之禍。

當戎事。

或蒙師或輿尸之凶。

此所以必戒慎恐?。

而終日惶惶也。

終日者。

亦如乾九三朝乾夕惕若厲。

不敢少怠。

則可見濟之不易功之難成也。

六四坎之下。

為險陷之始。

由九三至六四。

正如由高下于淵。

由岸入于水。

既濡其衣袽矣。

則可知前途之艱難。

是終日戒備。

實勢所迫。

時位所為也。

象曰。

終日戒。

有所疑也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

六四九三。

本孚交泰中爻之象。

而為既濟交濟之樞。

或敗或成。

皆繫此二爻。

故易辭于九三。

則以憊警之。

六四則以疑?之。

為六四上近九五。

下應初九。

剛以相加。

而得九三。

內以相協。

加則有疑。

協則可戒。

九三之憊。

由于過剛而圖逞。

六四之疑。

由于畏離而憚進。

故濡其衣袽。

已啟其畏葸之情。

而險阻在前。

更生其戒?之念。

此以一柔夾兩剛中。

而身當坎陷之地。

故有所懼。

疑其相迫。

雖有光明之望。

而猶險陷之憂也。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-既濟-釋爻辭-62】

九五。

東鄰殺牛。

不如西鄰之禴祭。

實受其福。

宣聖講義此既濟九五爻辭也。

東西鄰者。

即指六四上六兩爻。

四在下西也。

上在前東也。

而爻居全卦正位。

外卦中爻。

剛以主正。

君臨天下之象。

以前後為柔。

成陽陷于陰之坎。

坎之主爻。

亦即在此。

左顧右盼。

各有其行。

陽升陰降。

各異其道。

此爻辭以東西鄰之異趣喻。

不必實有之也。

泰與小畜。

皆稱鄰。

鄰者近也。

泰上下交泰。

不戒以孚。

既濟水火交濟。

實受其福。

是相類也。

然九五果何從乎。

東鄰殺牛。

亦為祭也。

而西鄰則禴祭。

而不以殺牛稱者。

春曰褅。

夏曰禴。

四時之祭。

以禴當夏令。

萬物蕃育之時。

農耕忙勞之日。

則其為祭。

義在祈年。

而非享福。

殺與生反。

殺者秋令。

秋冬殘殺。

萬物凋敝。

其祭也。

為報德。

既濟為事功之成。

固宜崇報德之典。

而九五為民物之宰。

應先重祈年之儀。

此見東鄰之殺牛。

不如西鄰之禴祭。

實受福矣。

以卦內為離。

夏月之令。

外為坎。

冬日之時。

水火各有其功。

離久自異其趣。

九五固坎主爻。

而秉乾之正。

則宜同于離之德。

離後天代乾也。

若在六二。

則同情于東鄰矣。

此互用之義。

即交濟之功。

故能實受其福。

象曰。

東鄰殺牛。

不如西鄰之時也。

實受其福。

吉大來也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以殺牛非不豐備。

而不如禴祭之得時。

時之所宜。

即天之所予。

故實受其福。

為吉慶大來之占。

此與彖辭初吉相應。

初吉固指內卦之離。

有文明之德。

光輝之美。

而九五下同于離。

以成其用。

即所謂吉者。

直至九五止。

上為來。

下為往。

來與往應。

以成初吉之占。

故曰吉大來也。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-既濟-釋爻辭-63】

上六。

濡其首。

厲。

宣聖講義此既濟上六爻辭也。

上六全卦之終。

濟用之窮。

而在中互之外。

雖與九三應。

而居高無位。

應順柔以降。

而格于九五之剛。

在上而實窪。

位崇而行降。

故曰濡其首。

首為體最高。

而濡則墜于淵矣。

此與明夷上六初登于天。

後入于地相似。

又與大過上六過涉滅頂大同。

為其皆柔在上。

而行失中也。

柔在剛外。

不得順承之道。

陰居高崇。

乃有疑陽之危。

故濡其首而厲。

厲者危也。

果能知危而退。

見厲而?。

尚免于凶。

故爻辭不云吉凶。

而以厲字示其危亂。

此彖所謂終止則亂者也。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-未濟-總釋爻辭-64】

象曰。

濡其首厲。

何可久也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以上六既同大過之過涉。

而濡其首。

以罹于危。

則既濟之用已窮。

窮則必變。

變則反成未濟。

是既濟之時位已失。

則欲濟者。

何能久乎。

柔主大終。

水行潤下。

下而不可復止。

則上亦不可久持。

明矣。

況已濡其首。

則身已無餘。

履于危。

則情安可久。

此既濟之道已終。

而交濟之功不再。

故彖以初吉終亂。

示全卦之用。

亦以其不可久也。

定于其位者。

貴常而畏變。

濟于其行者。

重亨而患窮。

上六窮變之時。

宜其不能久矣。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-未濟-釋彖-65】

未濟卦坎下離上宣聖講義未濟之義。

已見既濟卦。

既未濟往來。

實有共通之用。

顛倒則既濟即未濟。

未濟即既濟。

一也。

自二爻以上反至初爻。

則既濟亦成未濟。

未濟亦成既濟。

二也。

以中爻言。

既濟反互成未濟。

未濟反互成既濟。

三也。

蓋既未濟之差一間耳。

而兩卦之分。

一在水火互易其上下。

一在中爻三四。

孚于艮者為既濟。

亦同于泰。

即九三六四是也。

若孚于震春。

為未濟。

亦同于否。

即六三九四是也。

震艮往來。

泰否反類。

是皆以三四爻為判。

剛在下。

柔在上。

則孚于道。

則在前。

柔在後。

則睽于時。

此既未濟。

兩者之異。

全以三四爻為重。

而既濟九三六四。

恰成其濟。

以升降相通。

外內交合也。

未濟六三九四。

乃成不濟。

以水火背馳。

上下戾道也。

故于三四爻辭也。

著其用焉。

而未濟六三。

尤明稱未濟征凶。

可見濟與否者。

即在中爻剛柔交否為斷。

傳稱既濟定也。

定則易窮。

物不可窮。

故以未濟終。

言終而不盡。

周而復始。

天之道也。

又未濟。

男之窮也。

與歸妹為女之終相匹。

乾氣窮于未濟。

坤德終于歸妹。

陽以未濟終。

而仍返于乾也。

陽包萬有。

故周易始終以陽為主。

此未濟之窮。

實陽道之終。

生化之機。

發于陽。

陽盡則生化絕。

而有陰在。

仍可延其氣而待其復。

如冬至一陽來復是也。

陽剝于山地剝。

而盡于坤。

陰窮于澤天夬。

而盡于乾。

二者相應。

未濟應于剝。

歸妹應于夬。

此二卦者。

雖終其一。

仍續其一。

則終而又始。

故未濟窮而不終窮。

亦猶歸妹也。

坎反在離下。

陽反在陰上。

如天地否。

是曰未濟。

而九二六五。

交易乾坤之正。

則又同于泰。

且中互既濟。

是雖名未濟。

仍有濟也。

三陽三陰。

間行而相應。

故未濟窮而仍亨。

不過亨于內。

窮于外。

待時而後復耳。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-未濟-釋象辭-67】

彖曰。

未濟亨。

柔得中也。

小狐汔濟。

未出中也。

濟其尾。

征凶無攸利。

不續終也。

雖不當位。

剛柔應也。

宣聖講義此申釋彖辭之義也。

未濟應不得亨。

而稱亨者。

柔得中也。

言二五居中正之位。

而孚于泰。

交濟之功。

可望中互既濟。

其明證也。

小狐汔濟者。

以坎為狐象。

而在內居險陷中。

雖欲出以就離之光明。

卻阻于中爻三四之失當。

中爻六三九四同于否。

否塞不通。

則坎陷者不出。

故幾于濟。

而不得濟。

雖有狐之智。

亦不能用其技矣。

濡其尾者。

狐亟求濟。

不惜其尾也。

征凶無攸利者。

以未濟終而思再續。

今卦用失交濟之道。

是不克續。

而全易以終。

易有交易之義。

既不得交。

將誰與易。

此未濟不續終。

而占征凶無攸利矣。

狐幾及于濟。

而濡其尾。

是亦不續終之象。

為果得濟。

則免濡尾之咎。

今濡尾。

是不克濟。

則惟順其終。

而無望其續。

此句實包全易大終于未濟之旨。

雖在天道終而有始。

而在易數。

終不復續。

此明易道與天道。

時有異同。

用有分別。

易重交易。

不交不易。

何以續哉。

此未濟為男之終。

六十四卦至此不復續矣。

未濟剛柔互失。

恰與既濟反。

既濟皆當位。

柔與剛皆定于其位。

絲毫不差。

是既濟之孚于時位也。

而未濟柔與剛錯居其位。

皆不得當。

則為不孚于時位者。

易重時位。

而自二至五尤要。

未濟至上九始稱有孚。

則以其變也。

變而後當位。

故以孚稱。

然六爻雖不當位。

而一剛一柔。

仍如既濟。

交相為應。

且以二五正位。

尤得其應。

雖戾于乾坤之正。

卻協于交泰之情。

故曰剛柔應也。

應則有合。

合則可濟。

是以顛倒仍為既濟。

移易亦成既濟。

而中互恰是既濟。

則未濟者一時之行。

而既濟有其期矣。

未濟變而濟。

豐非終者有續乎。

故全卦稱亨。

明柔果順夫剛。

坤果承于乾。

則生生不窮之道。

與天地同不盡矣。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-未濟-釋爻辭-68】

象曰。

火在水上。

未濟。

君子以慎辨物居方。

宣聖講義此未濟象辭。

明人道也。

坎下離上。

火在水上之象。

火炎上而水潤下。

上下背馳。

升降愈遠。

故名未濟。

以不得交濟也。

如阻于川者。

無舟楫以濟涉之。

則相望一方。

不可交和。

此由坎與離不交。

而見其不能濟也。

而君子則以人道示其用焉。

人道在中爻三四。

前所謂泰與否。

天道也。

所謂艮與震。

則人道也。

艮九三六四與泰同。

震六三九四與否類。

此未濟與震應。

而既濟與艮協也。

艮之象辭曰。

思不出位。

故既濟以思患豫防為訓。

震之象辭曰。

恐?修省。

故未濟以慎辨物居方為言。

慎即恐?之意。

辨即省察之功。

在同人象辭曰。

君子以類族辨物。

在恆之象辭曰。

君子以立不易方。

則慎于辨物者。

猶同人之有資于離明也。

而慎于君方者。

猶恆之有鑒于震動也。

資于離明則辨物。

而知其情性。

別其好惡。

鋻于震動則知方。

而宜其行止。

審其出處。

此慎以行之。

不因未濟而失其正也。

未濟原乖于正位。

而人道則以濟時之窮為先。

未濟原失于交和。

而人道則擇其物方。

而順應其變為本。

故窮與變者天道。

而辨物居方。

則人道也。

辨物猶格物。

居方猶知止。

物之不齊。

不可混同為一。

方之各異。

不可失其所宜。

坎居北而離在南。

此方也。

水就下而火騰上。

此物也。

辨而明其性。

則得其功。

居而宜其立。

則成其利。

未濟之人道。

在審夫天時。

別夫地利。

明乎物性。

擇乎方宜。

雖未濟而不忘濟。

或反以求之。

或順以致之。

或移易以遷就之。

或裒益以劑平之。

皆君子之所尚也。

以時之未濟。

數之當終。

則不得苟焉以行。

貿焉以止。

此貴在慎。

仍本震之用也。

故九四爻稱震用伐鬼方。

即可見未濟有取于震。

與既濟之稱終止則亂。

有取于艮止者相應也。