【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-中孚卦-釋彖-6】

中孚。

豚魚吉。

利涉大川。

利貞。

宣聖講義此中孚彖辭也。

中孚為全易孚于道體之卦。

而為道儒示教明行之象。

不獨為卜筮也。

凡六十四卦中有言孚者。

六十四卦爻中有稱中者。

皆關中孚。

而以二五正位為中之表率。

內外相應為孚之軌範。

正位得中。

則行不偏。

內外得應。

則德不孤。

此中孚之稱。

即由不偏不孤來。

蓋陰陽者。

以孚而後生化。

上下者。

以中而後安和。

生化者。

萬物之原。

安和者。

眾生之本。

先有其原。

方見其生生不已。

先得其本。

方致于安安能遷。

此中孚為天地之基。

人物之母。

而莫非本于一陰一陽之道。

一閤一闢之機耳。

以中孚四陽抱于外。

兩陰育于中。

而二五得其中位。

三四適于中行。

三之與五。

二之與四。

互為其應。

一剛一柔。

一內二外。

相協以育。

相助以生。

三四者人物之綱。

生化之紀。

尤為後天之本。

而二五者。

天之垂範。

地之成形。

實為萬有所瞻。

今三四以柔立于中。

二五以剛正于位。

履地之博厚。

戴天之高明。

人在中央。

物與無妄。

無妄之象。

亦近中孚。

以皆外有四陽。

中藏兩陰也。

無妄之外。

尚有大畜。

亦同具此象。

惟二者上下有多寡之異。

中爻有偏靜之嫌。

不若中孚之至道也。

故中孚為人道。

大畜為地承天道。

無妄為天垂地道。

皆道也。

而有偏全之分。

無妄偏于天。

故歸于虛。

大畜偏于地。

故歸于實。

實者物之徵。

故曰畜。

虛者數之象。

故曰妄。

妄則有?眚之虞。

畜則成時用之義。

故曰大畜時也。

無妄?也。

?即非時。

時即非?。

皆以偏而失全。

過而戾中。

遂不乃中孚之道。

合于至善。

本乎至德者也。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-中孚卦-釋彖-7】

中孚豚魚吉者。

亦以卦象類乎大畜。

故稱豚魚。

豚魚分言之。

為家所畜養之物。

關乎人之養生。

及財用之所孳息者。

人以物為食養。

豚魚皆常用品。

家中畜之。

既以供食。

亦以弋利。

而有關于祭享祖先。

宴會賓客。

肥甘之奉以娛老。

鮮美之品以序禮。

實人生不可少者。

故中孚揭出。

以喻人生之養。

與頤相近。

頤養有涉于噬嗑。

則有噬肉之辭。

觀頤自求口實。

則關口腹之奉。

此中孚以豚魚為喻。

而見養生之義焉。

又豚魚合為一物者。

有河豚江豚之名。

魚類生于大澤者。

中孚兌在下。

澤中所育以豚魚為最美。

而上合巽風。

豚魚知風。

水族而能識時。

亦中孚之道。

時中之用。

所由著也。

故取為彖辭之所象物。

豚魚之生。

關于天時。

合乎地利。

用及人生。

功成物利。

此卦之德。

而明其為人物之所共信。

生化之所同孚者也。

孚于物者。

必孚于時。

利于人者。

必利于德。

中孚之時。

時中也。

中孚之德。

中行也。

而獨取豚魚者。

以易見之理。

證深微之道。

取恆遇之物。

徵不測之象。

言近而指遠。

名細而類大。

此易辭之精不可量也。

以豚魚之繁滋。

足備吾人之營養。

以物力之富庶。

足充事業之經綸。

此所以著明由豚魚之肥美。

而徵及人生之安富尊榮。

惟豚魚之蕃息。

而見物力之充盈豐備。

信則昭于微物。

德可推諸無盡。

名則始于日用。

功可達于無垠。

此中孚之功。

足以濟時。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-中孚卦-釋彖辭-8】

而中孚之用。

足以惠民。

濟時則天地化育之源。

惠民則聖賢治平之本。

仍本于風行以立教。

澤沛以布政之義。

而卦上下合德。

共成中和者也。

天地以位。

萬物以育。

尚何有于人生。

尚何憂乎物力哉。

豚魚之吉。

實自山天大畜。

推其不盡之用。

而由天雷無妄。

證其存誠之諦者也。

至誠無妄。

惟誠能生物。

不誠無物。

大畜者物之畜。

即德之畜。

而必自誠致之。

所謂為物不二。

則生物不測。

中孚兼無妄大畜。

而得其中和。

則其生物之功可知。

且中庸曰。

誠者非自成已而已也。

所以成物也。

成物之道。

必先成已。

此誠能成物。

而中孚有其誠矣。

推之成物。

亦無不宜。

故信及豚魚。

則何物不同成哉。

吉屬豚魚。

則何行而不利哉。

故曰利涉大川。

利貞。

言利及于遠。

而誠存其中也。

以風行澤上。

亦如渙。

而有舟筏渡水之功。

外剛中柔兼乾坤之德。

故曰利貞。

蓋言性情之正也。

人道法坤。

三四兩爻坤也。

而人師之。

以為利貞。

是本乎性情。

推其順承。

以成歸于天。

人物之始末也。

故中孚無不利。

而以貞成之。

所行無不宜。

而以利涉稱。

本夫坤乾之道。

契乎風澤之行。

如豚魚之滋生。

其利不可限量矣。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-中孚卦-釋彖辭-9】

彖曰。

中孚柔在內。

而剛得中。

說而巽。

孚。

乃化邦也。

豚魚吉。

信及豚魚也。

利涉大川。

乘木舟虛也。

中孚以利貞。

乃應乎天也。

宣聖講義孚以利貞稱者。

由于柔之善順承。

柔以承剛。

水乃浮舟。

澤乃濟木。

浮濟之利。

必始于厚載之德。

柔順之行。

必孚于剛健之道。

是以利貞合乾坤之用。

宏生成之功。

故曰應天。

以卦言。

柔在人爻。

上下皆剛。

而下者必應其上。

以陽主升。

志在遠也。

天以純陽而後高明。

舟以輕舉而後利涉。

此剛陽之用。

天之道也。

更由卦用言。

兌澤以承巽木。

澤水以行風帆。

天之所生。

地之所成。

如風與水。

皆本天所生者。

合以為行。

仍應乎天。

故逆風不良于行。

逆流不順其勢。

為其不應乎天也。

而人亦如之。

以法乎地為其始。

以應乎天為其成。

故安貞以秉坤。

剛健以成乾。

坤乾既合。

利貞新至。

所謂性情也。

性以葆其貞。

情以致其利。

則有固孚于乾之正。

而九二則屬于乾之中。

以乾卦言如是也。

則兩剛得中。

一陽居正。

乃中孚之象。

明其為陽德之復。

與冬至應為地雷復也。

復以一陽起于地下。

示氣之初生。

中孚以二陰接于上下。

示道之中正。

則天道恆久。

而地道隨時也。

恆久見于中位。

隨時昭于始終。

中孚以陽始。

以陽終。

與復之剛始柔終者不同。

此常變之別。

先後天之分也。

然中孚象合兩柔。

卦成二女。

亦有其變合之義。

而成其生化之功。

故曰中孚。

以四陽與中陰孚也。

上下雖若不協。

中外卻能相信。

如男子有室。

而不遠其行。

女子有家。

而恆一其志。

此上下即夫妻也。

巽以伏入而就下。

兌以見出而親上。

長女喻夫。

以情協其內。

少女如婦。

以德相其外。

此柔剛兩得。

陽陰共孚之象也。

故曰說而巽孚。

乃化邦也。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-中孚卦-釋彖辭-10】

內說外巽。

上巽以就下。

下說以尊上。

澤而承風。

金以御木。

相承相制。

相弼相求。

此五行之情。

不相害。

反相成。

說于內則和。

巽于外則樂。

和樂無間。

家道以興。

此家人卦以男正位乎外。

女正位乎內。

為同正也。

中孚亦如之。

蓋中孚九二。

雖異于家人之六二。

而家人之中女。

有類似中孚之少女。

以離兌皆陰卦。

而離陰在中。

兌陰在上。

中上之異。

即近遠之殊。

故兌近而離遠。

近者易親。

遠者易正。

此中孚以兌之上。

合巽之初。

兩柔並行。

主持中道。

言其雖為柔。

而皆主爻也。

主其位。

以從于正。

則上下亦同正矣。

正以令于眾。

則無不化。

故曰乃化邦。

言如詩二南之化南國。

實自男女之正始。

夫婦者。

人倫之本。

男女正則家齊。

家齊則國治。

國治則天下平。

此化邦由其功德。

而以內外之孚。

巽兌之合。

共成其德。

乃大其化。

故曰孚。

和也。

化也。

信也。

豚魚吉者。

以中孚之德。

信及豚魚。

物也猶信。

而況于人乎。

此中孚無不孚也。

利涉大川者。

以巽木兼風。

而加于澤。

正如渙之象。

乘木舟以行。

而舟虛者。

虛以載物。

舟之中虛。

乃能多載。

若中實者。

將何載哉。

而以卦爻中虛。

上下皆實。

是表有而中空。

宜其稱利涉矣。

斯句蓋伏舟船之象。

以木能浮。

而必虛其中。

方便于載重致遠。

若徒有木。

所乘者有限。

不足盡利涉之功。

此聖人因卦象以製品物。

利民而阜生也。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-中孚卦-釋象辭-11】

中 [孚以利貞稱者。

由于柔之善順承。

柔以承剛。

水乃浮舟。

澤乃濟木。

浮濟之利。

必始于厚載之德。

柔順之行。

必孚于剛健之道。

是以利貞合乾坤之用。

宏生成之功。

故曰應天。

以卦言。

柔在人爻。

上下皆剛。

而下者必應其上。

以陽主升。

志在遠也。

天以純陽而後高明。

舟以輕舉而後利涉。

此剛陽之用。

天之道也。

更由卦用言。

兌澤以承巽木。

澤水以行風帆。

天之所生。

地之所成。

如風與水。

皆本天所生者。

合以為行。

仍應乎天。

故逆風不良于行。

逆流不順其勢。

為其不應乎天也。

而人亦如之。

以法乎地為其始。

以應乎天為其成。

故安貞以秉坤。

剛健以成乾。

坤乾既合。

利貞斯至。

所謂性情也。

性以葆其貞。

情以致其利。

則有]* 本半頁與第 9 頁同為有守。

可止可行。

中孚之道。

不偏不過。

一之以中。

此行止咸宜。

守為並順。

而先盡其人力。

終則孚于天功者也。

人事者。

柔以為始。

剛以成終。

陰以涵于中。

陽以衛于表。

則天地不二其德。

而覆載不限其行。

故四德以利貞稱。

言有其誠。

乃生其物也。

誠合于貞。

物著其利。

此內外之用無不備。

而剛柔之情無不孚也。

惟中能孚。

惟孚乃中。

失中者不孚。

未孚者非中。

此中庸中和為大本與達德。

不可離也。

大本者。

貞之著。

達德者。

利之昭。

故利貞亦即中孚異名。

中存其貞。

孚致其利。

利及諸物。

貞返諸躬。

一也二也。

二而一也。

此中孚大用。

為天下所共遵率。

萬行所同迪循。

無往不宜。

無為不中。

道之至也。

德之至也。

而取象于風行于澤。

木涉于水。

二者必孚。

而後大其功。

天之本行。

地之至用。

人以師之。

物以則焉。

此中孚之效。

化及萬邦。

莫與爭其大。

中孚之善。

信乃豚魚。

莫與語其微。

何哉。

中虛以厚載。

表實以防沉。

此發于地而應乎天也。

故曰中孚。

故稱利貞。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-中孚卦-釋象辭-12】

象曰。

澤上有風。

中孚。

君子以議獄緩死。

宣聖講義此中孚全卦象辭。

明人道也。

中孚兌與巽合。

成澤上有風之象。

不稱風行澤上。

如渙卦倒者。

以兌之主爻在上。

恰與巽主爻相接。

合成中柔。

是雖巽風在上。

而其志就下。

兌之志成乾。

卦以下為往。

故先澤而後風行。

明用重在下也。

澤上之風。

與水上同。

而澤者水之聚。

推為恩澤沛及之象。

以澤為重。

則風所及處。

皆澤所沛。

猶政教所行處。

皆恩澤所施。

德之昭也。

故風不虛行。

澤無自吝。

于人為聿昭厥德。

廣仁以成德。

阜利以成用。

此中孚與渙異也。

政令之施。

明德普及。

有其先後重輕之序。

中孚以中和為本。

必先其所宜。

先重其所必重。

此人道體天立極。

應時制宜。

不可忽也。

人之生也。

先求其所以生。

而重其安和之序。

調達之情。

故君子于此有勸善規過。

除暴安良之心。

將以全民之生。

保民之居。

使皆樂其業。

和其情。

適其俗。

以無害無苦。

此政不廢刑。

訟必有獄。

為求民情之平。

而致久安長治也。

故于中孚之象。

而以五爻。

在中乃柔。

故曰中孚。

初上非中。

故不孚。

不孚不信。

故爻辭如此。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-中孚卦-釋象辭-13】

象曰。

初九虞吉。

志未變也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

言其占吉。

以志不變。

雖多忖度。

而無二心。

此陽剛本德。

故吉。

奈初與四應。

柔以間之。

遂生異心。

而有他。

是以不安燕于其位。

則志亦變。

而非初之吉矣。

然初九乾潛龍勿用之時。

雖有他思。

而原志不變。

故仍占吉。

是吉由不變來。

如變而失本志。

即失其吉。

此爻辭言外之旨。

或曰初九。

剛以主柔。

下以希上。

終難安其位。

故爻稱多虞而有他。

不得安燕。

勢所必至。

固亦辭之兼義。

困審于中道。

斷不急置之死。

是寬猛相濟。

剛柔得中。

適如卦用也。

議獄則可見其仍不廢法。

緩死則可見其無濫用刑。

則民畏其威。

而又懷其惠。

守其法。

而易感其恩。

惡者有所懲。

善者有所勸。

莠者有所戒。

良者有所保。

此中孚之道。

中和之功也。

且中孚卦兩柔居中。

兩剛得正。

中則無過。

正則無私。

無過則得其平。

無私則歸諸公。

公平之行。

民無不信。

此曹?以小大之獄必以情。

為上思利民之忠。

可使一戰也。

民心之得。

必自刑賞。

民情之服。

尤在刑罰。

故聽訟折獄。

為格致之所重。

民之為惡犯罪固宜誅。

而得其情。

則宜哀矜。

而非可喜。

以生活易于邪淫。

飢寒迫為盜賊。

生之不保。

法無以?之。

居之不安。

刑無以懷之。

今古一也。

而中孚則求其至中。

納于至和。

期于至信。

上下同孚。

以應乎天。

天德好生。

故書曰罪疑維輕。

功疑惟重。

與其殺不辜。

寧失不經。

此體上天之德。

而重人物之生。

不敢濫刑以虐民。

輕誅以易命也。

死之固有辭。

而既死不可復生。

刑之固本法。

而用刑不如用教。

中孚以巽在外。

仍寓有以教淑民。

以化代罰之旨。

以中孚之時。

冬至之日。

一陽來復。

天道重生。

尤宜仰承天時。

暫緩執決。

此人道法天。

而為政以德者也。

故獄雖議。

而囚不誅。

律雖嚴。

而死可緩。

此當推諸月令。

證之上世。

以盡經文微義者也。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-中孚卦-釋爻辭-14】

初九。

虞吉。

有他。

不燕。

宣聖講義此中孚初九爻辭也。

初九在下。

以兌之志在成乾。

主爻在六三。

剛以隨柔。

初九外與六四應。

柔以協剛。

其情多虞。

虞者度也。

虞也。

又忖也。

以度量之後。

則慎于其行。

故占吉。

而心終多忖。

情或有他。

則不克執其中。

而易紛其志。

故曰有他。

言有別求也。

或別度其所為。

而必不定。

或他圖其所欲。

而情不安。

則初九以遠于中爻。

乃有之。

故曰不燕。

燕安也。

古通晏。

安樂和悅之謂。

燕居即安居。

安閒逸豫。

無憂無患之時。

則以初九多虞。

乃成不燕之象。

此六字相隨而至。

以善忖度而占吉。

以多憂疑而生心。

遂不得安閒自在。

蓋初在下。

原非孚卦。

必自二至 [五爻。

在中乃孚。

故曰中孚。

初上非中。

故不孚。

不孚不信。

故爻辭如此。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-中孚卦-釋爻辭-15】

象曰。

初九虞吉。

志未變也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

言其占吉。

以志不變。

雖多忖度。

而無二心。

此陽剛本德。

故吉。

奈初與四應。

柔以間之。

遂生異心。

而有他。

是以不安燕于其位。

則志亦變。

而非初之吉矣。

然初九乾潛龍勿用之時。

雖有他思。

而原志不變。

故仍占吉。

是吉由不變來。

如變而失本志。

即失其吉。

此爻辭言外之旨。

或曰初九。

剛以主柔。

下以希上。

終難安其位。

故爻稱多虞而有他。

不得安燕。

勢所必至。

固亦辭之兼義。

果審于中道。

斷]*此半頁與 13 同無他求。

何不安哉。

此釋文以志未變。

明吉之由來。

重在克致于中和。

而毋徬徨于歧道耳。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-中孚卦-釋爻辭-16】

九二。

嗚鶴在陰。

其子和之。

我有好爵。

吾與爾靡之。

宣聖講義此中孚九二爻辭也。

九二內卦之中。

而柔加剛上。

與九五同得中位。

中介三四兩柔。

剛以率柔。

大以領小。

故有鶴鳴子和之象。

和者和也。

信也。

鶴超群高舉。

而非俗禽。

其鳴有信。

母子相和。

信之至也。

孚之至也。

在陰者亦有相孚之義。

以位柔而爻剛。

正如鶴為陽鳥。

高飛于天。

而止鳴于陰處。

得其憩所。

是皆相孚。

正以九二與六四同功異位。

相得相協。

如鳴之有和。

母之有子。

道不孤而行有助也。

以鳴鶴之得和。

見孚化之及于禽鳥。

亦彖辭化及豚魚之義。

禽鳥飛鳴。

自得其樂。

母雛聚處。

同樂其生。

人類亦然。

上有其恩。

下懷其德。

臣忠其事。

君嘉其勳。

上下相孚。

功庸有賞。

所謂信賞者也。

故曰我有好爵。

吾與爾靡之。

好爵者。

高位盛名。

厚祿榮秩。

以賞有功。

以褒有庸者也。

上以是明其大公。

下以之感其至德。

不徇于私。

不阿其好。

此君臣明良。

朝野安定之象。

故曰靡靡者莫不及也。

言如風之披靡眾草。

又古通縻。

維縶也。

如詩云縶之維之。

言上以好爵繫其下之心。

下以忠誠報其上之德。

恩德不失。

政治乃成。

至誠無二。

至公無私。

則國之爵位。

君所秉衡。

如天之雨露。

地之生成。

不見其功。

而莫與爭。

不見其德。

而莫與大。

其相孚相信。

亦如鸙鳴而得子之和也。

稱爵者。

爵亦禽也。

古者以禽獸識位之高下。

蟲魚章秩之尊卑。

皆取其類相從。

德相及。

而不亂也。

中孚之用。

即在此。

物猶相孚。

而況人乎。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-中孚卦-釋爻辭-17】

象曰。

其子和之。

中心願也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以九二剛柔相得。

情性以和。

有如鸙鳴而子和之。

天性之樂。

至誠至信。

物情之真。

無偽無飾。

發于中心所願者也。

與其他唱和不同。

唱而和之者。

必同其心。

所謂同聲相應。

同氣相求。

聲氣著于外。

應求啟于中。

如洛鐘應乎銅山。

鐵鍼吸于磁石。

此無生之物也。

而在有生者。

則如子之于母。

雛之于鳥。

性情所感。

誠意斯通。

此九二之和。

乃中心之願。

非有所使也。

有故為之也。

在泰卦六四。

亦曰不成以孚。

中心願也。

與此相應。

皆孚之至也。

不成而孚。

即出于自然。

成于自性。

不加命令。

不假作為。

故曰不戒。

不必介意之意。

不生于心而自孚。

不因于事而相信。

此中心之願。

不假人力。

不藉外勢者也。

故喻以鸙鳴而子和之。

推之上位有命。

無不信從。

上以事業命其下。

臣以忠勤報其君。

而以下之勳勞。

得上之懋賞。

國之爵位嘉臣之功庸。

故曰我有好爵。

與爾靡之。

言亦如鶴之母子和鳴也。

以九二在中。

亦孚中心之象。

而兌主口舌。

自有唱和之情。

二四相間。

剛柔相就。

在下之中位。

正如功臣之獲賞。

尊榮而不忘其忠。

崇貴而不過其上。

上有九五。

故九二為內之主。

臣之尊。

得位乘時。

而不失坤德。

坤所謂妻道也。

臣道也。

臣雖有美。

含之以從王事。

則九二之用。

實自六四來。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-中孚卦-釋爻辭-18】

六三。

得敵。

或鼓。

或罷。

或泣。

或歌。

宣聖講義此中孚六三爻辭也。

六三與上九應。

一剛一柔。

得敵配之象。

而三五同功。

亦以剛柔錯應。

一內一外。

猶匹敵之情。

中孚得名。

即由二與四。

三與五。

各相孚也。

以三為陽位。

六為陰爻。

陰以加陽。

內以望外。

而為兌主爻。

又屬人爻之始。

本中孚大用。

在中爻兩柔。

分孚于下上兩剛。

是以爻用或上或下。

或前或後。

而其為德。

或柔或剛。

或憂或喜。

故辭以鼓罷泣歌。

明其情之無定。

而為樂或憂各半也。

鼓者勇進之時。

罷者引退之日。

泣者艱危之際。

歌者安樂之間。

皆非定也。

以就于九五之正。

則鼓且歌。

以返于三四兩柔。

則罷以泣。

而亦可視為同見異情。

如有勇而奮進者。

則鼓歌。

因怯而消退者。

則罷泣。

視其人之情。

明其志之異耳。

蓋六三無位。

而重柔難守。

居兌主爻接巽主位。

二陰相聯。

在內則悅澤而有聲。

對外則進退而莫定。

巽主進退。

六四主降。

退則返于三爻。

而兌主說言。

柔多憂思。

思則發為歌泣。

處于中而失所正。

據于柔而不得安。

故情不能同。

而行亦無由一也。

象曰。

或鼓或罷。

位不當也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以六三非正位。

而介于九二之前。

剛柔難調。

雖望于九五。

而阻于六四之後。

上下難和。

是孚之不得。

情之莫定。

實由位之不當也。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-中孚卦-釋爻辭-19】

六四。

月幾望。

馬匹亡。

無咎。

宣聖講義此中孚六四爻辭也。

六四巽之主爻。

巽為伏入。

與兌之見出反。

是四與三之異。

爻位皆柔。

而下與九二應。

交錯之應。

與正應有別。

中孚重在錯應。

故三與五應。

四與二應。

二五得正。

三四不得正。

故三四爻不及二五之吉。

六四介近九五。

如月之幾望。

以未全圓也。

而時有待。

光明猶虧。

則行不滿足其志。

而有馬匹亡失之占。

馬亡則行艱。

此巽主進退。

得時則進。

失時則退。

今六四非時。

故馬匹亡。

然以下有九二之應。

退而就于正。

以為守。

仍免于咎。

中孚之象。

有與小畜相類。

小畜亦以六四一爻為陰。

陰不協于陽。

則資以行之馬匹亡失。

乃不利于行。

而卦求于外。

以上有九五上九。

方盡其提攜之力也。

上既有振拔之勢。

而時當虧缺之憂。

故行不宜。

而尚可守。

守則無咎。

蓋六四自棄于同類。

以與六三背馳。

柔不思降而求升。

雖可近于五。

而反遠于二。

遂失所麗。

如月之未望。

光輝未充實。

有馬而失之。

將何行哉。

在需卦曰良馬逐。

利艱貞。

以馬本乾象六四坤爻坤位。

惟利牝馬之貞。

此有馬而不克乘也。

稱匹者。

一馬奇數。

而有偶。

如物之有匹配。

以六四陰爻。

陰數偶。

故六三得敵。

六四稱匹。

匹猶敵也。

得其偶乘。

而又亡之。

是重明其不良于行耳。

古者駕車之馬。

或二或四。

取其捷足利于行進也。

三四以柔。

秉安貞之吉。

乃健捷是圖。

宜乎不克成其用矣。

此三四爻皆以柔而非位。

情欲孚而德不信。

志欲和而位失中。

位時不宜。

行動有悔。

而占無咎者。

以孚既濟中爻。

且得九二錯應耳。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-中孚卦-釋爻辭-20】

象曰。

馬匹亡。

絕類上也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以六四在外卦之始。

原與既濟六四類似。

而下為六三。

兩柔相從。

以其類聚。

是濟而未濟。

中而未和。

故爻辭稱馬匹亡。

而當月幾望之際。

將望而未望。

正如將濟而不濟。

其明虧一線。

功虧一簣。

行止于將成。

物失于既備。

此馬雖有。

而未得乘。

蓋忽焉亡失。

不克遂其千里之行也。

以其志在急行。

反阻其行。

心圖大功。

反敗其功。

此反中孚而為過也。

過猶不及。

故釋文以馬之亡。

乃由于自絕其類。

而妄于上進耳。

六三六四。

類也。

而在下宜升。

在上宜降。

六四以降就正于九二為得。

今乃絕于同類。

求于上升。

悖柔降之行。

妄安貞之吉。

始使已備之馬亡失。

是求速而反滯。

欲進而反退。

柔而妄于前進。

外而忘于內附。

故曰絕類。

言自絕于類。

是與眾背馳也。

又此句亦可指馬之亡。

為馬之自失其群。

失群而逸。

不克成良馬之逐。

與大畜六三異矣。

而中孚重孚。

不孚則不利于行。

絕類離群。

皆不孚之行。

皆失艱貞之旨。

利本于貞。

不自貞。

將何守。

不能守。

將安行。

故六四以下孚九二為得中有守。

巽主進退。

退必以時。

時退而進。

自罹于咎。

此亡馬在不知守。

而急求上也。

上有九五。

固位正時宜。

而惟三之能從。

今六四希近焉。

則與六三相忤矣。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-中孚卦-釋爻辭-21】

九五。

有孚攣如。

無咎。

宣聖講義此中孚九五爻辭也。

九五全卦正位。

外卦中爻。

秉乾九五之德。

與下九二同為得中。

而非應。

卻以三五剛柔錯應。

因二五之中位。

包三四之中爻。

交錯其道。

參伍以孚。

此中孚之行。

大成于九五也。

而爻曰有孚攣如者。

言陽以率下兩陰。

如繩索相連繫而不離。

故曰攣如。

非果繫也。

情志貫串。

行止牽屬。

有如繫耳。

在前小畜。

亦曰有孚攣如。

謂小畜履皆以剛包柔。

小畜六四履六三。

皆在中。

而履亦以兌在下。

與中孚同孚。

而後相繫不離。

剛以繫柔。

如剝而貫魚。

九五剛在正位。

群陰所望。

眾志咸歸。

故有此辭。

而以剛之挈柔。

易為所蔽。

如君主引用小人。

不知不覺受其欺矇之害。

是原有咎。

以位正者德自明。

綱紀嚴明。

是非辨晰。

則終免于咎。

此亦與彖利貞相應。

貞以為利。

則不失其正。

徇于私情。

雖孚亦非信矣。

兩柔互于中爻。

陰柔得勢。

恆易壞其貞操。

惟至剛能正之。

此九五克無咎矣。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-中孚卦-釋爻辭-22】

象曰。

有孚攣如。

位正當也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

言九五以孚于下。

而相連屬如攣。

不攜貳。

不背叛者。

位正而德中所致。

位正則時宜。

德中則用大。

大公無私。

光明有耀。

此九五之道。

飛龍在天之象。

孰敢不服。

孰能不臣。

臣服于下。

奉事其職。

此即九二我有好爵。

與爾靡之之謂也。

正如鳴鶴而子和之。

中心所願。

誠一不二。

恭慎不違。

君明臣良。

民安國泰。

宜其上下維繫如攣也。

上九。

翰音登于天。

貞。

凶。

宣聖講義此中孚上九爻辭也。

上九窮則變。

變則反于中孚之道。

中孚反為小過。

陽反為陰所包。

是反常之象。

九二曰鳴鶴在陰。

其子和之。

是鳴息得其所也。

上九曰翰音登于天。

則鳴息非其時地矣。

翰音者。

雞之別名。

為巽之象。

雞之屬。

有雉有騖。

多野禽。

而棲于山林。

鳴于草野。

乃為常也。

今乃以其鳴之音。

上登于天。

是反常矣。

即家畜之雞。

固以鳴貴。

而仍不得離于地。

今去地而升天。

異怪之象。

故曰貞凶。

貞者正而有守。

不正何守。

失守何貞。

此貞反凶。

言貞非所貞也。

又貞凶分言之亦可。

謂貞則返就于下而有守。

是自上下也。

今以鳴于地者而登于天。

則自下上。

雖貞亦凶。

為其不信也。

不信不孚。

失正不中。

中孚之用已極。

反為小過。

故有此占。

小過亦曰飛鳥遺之音。

不宜上宜下。

中孚之雞。

既異飛鳥。

而竟登天。

是宜下者反上。

其凶可知。

或以翰音概一切禽羽之畜言。

不專指雞。

斯亦兼義。

即他鳥亦必鳴息于其所。

而不得遽作登天之思。

是失所已無可貞。

而非位又安有利哉。

上九君卦之上位。

高而無位之地。

危而無輔之時。

苟自卑以就下。

與六三應。

猶可退守。

若據高而傲。

乘危而驕。

則凶宜矣。

用已將盡。

時位已極。

無可前進。

乃登于天。

雖在上。

又奚為哉。

守且不宜。

何況于行。

貞且未得。

何況于利。

此順應時位者。

宜自返也。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-中孚卦-釋爻辭-23】

象曰。

翰音登于天。

何可長也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

上九爻辭。

不中不孚。

以生息于地而登于天。

悖其生生之道。

忘乎時地之宜。

是象數反常。

反常者。

不可久。

故曰何可長也。

又長字亦可讀上聲。

言悖理之行。

違時之用。

不可助長之。

以貽無窮禍患。

在大畜上九向天之衢。

為道大行。

以其窮而能通。

德昭于下。

艮能知止。

乃合于道。

中孚上九。

重剛在上。

順巽風行。

不知所止。

乃超于危絕。

不克久長。

其數然也。

既悖于道。

失時非位。

而助長其乖謬之行。

則為?害。

可勝言哉。

中孚全卦。

以中四爻交錯成孚為用。

初上無位。

不能中庸。

則不孚。

不利于行。

況上九當變之際。

無守之時。

宜其不可長也。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-小過卦-總釋象例-24】

小過艮下震上宣聖講義小過震在艮上。

山上有雷之象。

與頤同而易其上下。

艮止而震動。

于于外。

止于中。

以艮言。

為知止有守。

最良于行。

以震言。

為因勢而動。

易罹于過。

故頤以艮在震上。

能止其動。

為養正。

而小過則反。

是動止相違。

陽剛志外。

遂成其過。

此小過之名。

由震動乖方耳。

然以歸妹卦之例言。

兌在內。

能主震之動。

震不得拗其志。

而勉從之。

故稱歸妹。

猶兄之由從弱妹之情也。

則小過之震。

胡不內從于艮。

以求其止。

而乃徇己之動。

以干于過哉。

豐碩

【易經證釋●下經-10-經文講義-小過卦-總釋象例-25】

此蓋艮與兌之不類。

而卦爻剛柔之得正與否。

為其別也。

兌少女。

而九二得中。

能牽掣震之六三為應。

陽乃俯順于下。

男乃降志于女也。

若小過之艮。

乃少男。

二男相合。

如兄與弟。

弟當敬兄。

兄不順弟。

且以六二六五皆柔爻。

重柔失中。

不得其正。

男志在外。

剛德易躁。

中三四兩爻。

復成重剛之勢。

而狎其始末四柔。

則肆恣無所憚。

而爭競以相逐也。

故小過之艮。

不足以阻震之行。

而在中之陽。

反足以率下之陰。

首末皆柔。

固同大過。

而中互又恰為大過。

大過之漸。

實由小過。

細行不矜。

終累大德。

以柔勢方盛。

剛無以抗之。

相習成過。

乃時位所迫。

故曰小過。

言其所失者小。

傳曰小過過也。

大過顛也。

過者失中之謂。

顛則反覆之稱。

過猶錯誤之行。

情有可原。

顛則悖逆之舉。

罪無可逭。

此過之略別也。

大過彖辭曰。

大者過也。

是明言過之大。

而責在有位。

咎屬當權。

則以二五皆剛。

不能率眾以正。

此過在陽。

不得諉之于陰。

小過則兩剛在四柔層疊束縛之中。

下無其輔。

外無其應。

內外失正。

時勢陵夷。

此過在陰。

而非陽之罪也。

陽大陰小。

大過責陽。

小過責陰。

大過之責在剛。

小過之失在柔。

柔順之過。

亦猶剛愎之情。

陰味之行。

適成蔽塞之害。

故小過亦不可法。

雖為善之過勝于惡。

而不中之咎同其罪。

雖順退之勢異于逆。

而非正之謀終難師。

此周易以小過與中孚往來。

明其相反也。

反于中孚。

則成小過。

反于頤。

則成大過。

而小過又與頤易位。

大過又與中孚同體。

此四卦交錯。

一得一失。

一利一害。

相勘自明。