【孟子正義】

我本善良

【孟子正義 卷八】

孟子曰：「君子所以異於人者，以其存心也；

 

君子以仁存心，以禮存心；

 

仁者愛人，有禮者敬人；

 

愛人者，人常愛之；

 

敬人者，人常敬之（存，在也；

 

君子之在心者，仁與禮也；

 

愛敬施行於人，人亦必反報之於已也；）

 

有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也：『我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉；』

 

（橫逆者，以暴虐之道來加我也；

 

君子反自思省，謂己仁、禮不至也，物，事也，推此人何為以此事來加於我也；）

 

其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：『我必不忠；』

 

（君子自謂我必不忠；）

 

自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：『此亦妄人也已矣；

 

如此，則與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉？』

 

（妄人，妄作之人；

 

無知者與禽獸何擇異也？無異於禽獸，又何足難矣』，是故君子有終身之憂，無一朝之患也；

 

乃若所憂則有之：舜，人也；我，亦人也；

 

舜為法於天下，可傳於後世，我由未免為鄉人也，是則可憂也；

 

（君子之憂，憂不如堯舜也；）

 

憂之如何？如舜而已矣；

 

（憂之當如何乎？如舜而後可，故終身憂也；）

 

若夫君子所患則亡矣，非仁無為也，非禮無行也；

 

如有一朝之患，則君子不患矣；」

 

（君子之行，本自不致患，常行仁禮，如有一朝橫來之患，非己愆也；

 

故君子歸天，不以為患也；）

 

疏「孟子曰」至「君子不患矣」；

 

○正義曰：此章指言君子責己，小人不改，比之禽獸，不足難矣，蹈仁行禮，不患其患，惟不若舜，可能憂也；

 

「孟子曰：君子所以異於人者」至「人常敬之」者，孟子言君子之人所以有別於眾人者，以其存心與眾人別也，君子之人，常以仁道存乎心，又以禮存乎心；

 

以仁存乎心者，是愛人者也；有禮存乎心者，是敬人者也；

 

愛人者，人亦常愛之；敬人者，人亦常敬之：蓋人所以亦常愛敬之者，抑以施報自然之道也；

 

「有人於此」至「又何難焉」，孟子又託言，今有人在此，其待我者，皆以橫逆暴虐之道而待我，則為君子者，必自反責於已也，以其是我必不仁，又無禮也，此所以待我橫逆，故曰「此物奚宜至哉」；

 

言此人何為以此橫逆加我哉？是必於我有不仁之心，有無禮之行，此人所以如是而加我矣；

 

其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆加我又由此者，君子之人，又必自反責其己，以為是我必有不忠之心矣；

 

自反既以有忠，其橫逆加我者又由此，君子之人乃曰：此人以橫逆暴虐之道加我，是必妄人矣；

 

如此為妄人矣，則與禽獸奚擇有異哉？既為禽獸，於我又何足責難焉？此君子之人又自歸己，而不譴彼之罪矣；

 

「是故君子有終身之憂」至「君子不患矣」者，孟子言如此，是故君子有終身之憂慮，而無一朝之患難；

 

乃若君子有所憂慮，是亦不為無焉，然而有憂者，但憂慮而為舜帝亦一人也，我亦一人也，舜帝既為法於天下，可傳之於後世，以為人所取則，而我猶尚未免為鄉俗之人，此則君子可憂也；

 

既以憂之，是如之何憂？言憂但慕如舜為法、可傳於後世而止矣；

 

然則君子其於有所患則無矣，非仁之事，既以無為，非禮之事，既以不行，然而如有一朝之患，則君子亦不為之患矣；

 

無他，以其非己之有愆過而招之也；

 

其所以有患者，亦彼之患，不足為我之患也；

 

前所謂橫逆待我，是必妄人也，己於禽獸又何足難焉，正此之謂也；

 

孟子言之，是亦欲人以仁、禮存心，其有橫逆加己，又當反己，故無患及耳；

 

我本善良

【孟子正義 卷八】

禹、稷當平世，三過其門而不入；

 

孔子賢之；

 

顏子當亂世，居於陋巷，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，顏子不改其樂；

 

孔子賢之；

 

孟子曰：「禹、稷、顏回同道；

 

禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饑者，由己饑之也：是以如是其急也；

 

禹、稷、顏子，易地則皆然；

 

（當平世，三過其門者，身為公卿，憂民者也；當亂世，安陋巷者，不用於世，窮而樂道者也：孟子以為憂民之道同，用與不用之宜若是也，故孔子俱賢之；

 

禹、稷急民之難若是，顏子與之易地，其心皆然；

 

不在其位，故勞佚異；）

 

今有同室之人鬥者，救之，雖被發纓冠而救之可也；

 

鄉鄰有鬥者，被發纓冠而往救之，則惑也，雖閉戶可也；」

 

（纓冠者，以冠纓貫頭也；

 

鄉鄰，同鄉也；

 

同室相救，是其理也，喻禹、稷；

 

走赴鄉鄰，非其事，顏子所以閉戶而高枕也；）

 

疏「禹、稷當平世」至「可也」；

 

○正義曰：此章指言上賢之士，得聖一概，顏子之心，有同禹、稷，時行則行，時止則止，失期節則惑矣；

 

「禹、稷當平世」至「易地則皆然」者，孟子言大禹與後稷皆當平治之世，急於為民，三過家門而不入其室，孔子皆助為賢，故尊賢之；顏淵當危亂之世，不得其用，居處於隘陋之巷，但以一簞盛其食、一瓢盛其飲而飲、食之，時人皆不堪忍此之憂，顏淵獨樂於道而不改此憂，孔子亦以為賢；

 

孟子乃至於此，乃自曰：禹、稷、顏回三人，其道則同耳；

 

以其大禹於是時思念天下有因洪水而沉溺也，後稷於是時思念天下有因水土未平而被饑餓之者，亦如已被其饑餓也，是以三過家門而不入其室，而為民如是之急也；

 

禹、稷與顏子更易其地，則皆能如是；

 

謂顏子在禹、稷之世，亦能如禹、稷如是為民之急；禹、稷在顏子之世，亦能不改其樂：是則為同道者也；

 

若其有異，但時之一平一亂矣；

 

「今有同室之人」至「可也」者，孟子又以此言比喻之，謂禹、稷為民如是之急，若今有同室之人有鬥爭之者，救勸之者雖被發而纓冠於頭而救勸之可也，無它，以其人情於同居，是為親者也，如有爭鬥而不救勸之，是疏其親也；禹、稷當平世，既達而在上，亦急於為民也，如不急於民，是在上位而不恤民者也；

 

孟子固以同室之人救鬥為喻；

 

顏子在陋巷而不改其樂，若今有同鄉之人有爭鬥者，如被散其發而纓冠於頭而救勸之，則為惑者矣，雖閉戶而勿救之可也，無它，以其鄉鄰於己為疏，非親也，如往救之，是親其疏矣；顏子當危亂之世，既窮而不得用，亦宜處陋巷而不改其樂耳，如改其樂，是媚於世而非賢者也；

 

孟子故以鄉鄰之人不救為喻；

 

由此推之，則孟子為禹、稷、顏回同道，是其不誣於後世也；

 

孔子曰「賢哉！回也」；

 

是孔子賢顏回之謂也；又曰「禹，吾無間然矣」；

 

是孔子賢禹之謂也；南宮適曰「禹、稷躬稼而有天下」，子曰「君子哉若人，尚德哉若人」，以此觀之，孔子美南宮適云及此二人者如此，是知孔子有賢於禹、稷也，抑亦是孔子賢稷之謂也；

 

然而「三過其門」

 

則主乎禹，今孟子則兼稷言之，何也？曰：孔子言躬稼，其亦主於稷而乃兼禹言之，以禹之治水，非暨稷之播殖則無以奏艱食，非得禹之平水土則無以為躬稼，是二者未常不相待為用耳；

 

孔、孟交言之，是亦一道也；

 

蓋躬稼而有天下，雖出乎南宮適之言，然孔子美之者，亦孔子之言也，故云孔子言也；

 

我本善良

【孟子正義 卷八】

公都子曰：「匡章通國皆稱不孝焉；

 

夫子與之遊，又從而禮貌之，敢問何也？」

 

（匡章齊人也，一國皆稱不孝，問孟子何為與之遊，又禮之以顏色喜悅之貌也』，孟子曰：「世俗所謂不孝者五：惰其四支，不顧父母之養，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇鬥很，以危父母，五不孝也；

 

章子有一於是乎？（惰懈不作，極耳目之欲以陷罪，戮及父母；

 

凡此五者，人所謂不孝之行；

 

章子豈有一事於此五不孝中也；）

 

夫章子，子父責善而不相遇也；

 

責善，朋友之道也；

 

父子責善，賊恩之大者；

 

（遇，得也；

 

章子子父親教，相責以善，不能相得，父逐之也；

 

朋友切磋，乃當責善耳；

 

父子相責以善，賊恩之大者也；）

 

夫章子豈不欲有夫妻子母之屬哉？為得罪於父，不得近，出妻屏子，終身不養焉；

 

（夫章子豈不欲身有夫妻之配，子有子母之屬哉？但以身得罪於父，不得近父，故出去其妻，屏遠其子，終身不為妻子所養也；）

 

其設心以為不若是，是則罪之大者；

 

是則章子已矣；」

 

（章子張設其心，執持此屏妻子之意，以為得罪於父，而不若是以自責罰，是則罪益大矣；

 

是章子之行已矣，何為不可與言；）

 

疏「公都子曰」至「則章子而已矣」；

 

○正義曰：此章指言匡章得罪，出妻屏子，上不得養，下以責己，眾曰不孝，其實則否，是以孟子以為禮貌之也；

 

「公都子曰：匡章通國皆稱不孝焉」至「敢問何也」者，公都子謂孟子曰：匡章子，遍國人皆稱為不孝者焉，夫子乃與之遊，又從而敬悅之，敢問夫子是如之何？「孟子曰：世俗所謂不孝者五」至「於是乎」，孟子答公都子曰：世俗之人所謂為不孝之行有五，怠惰其四支，不作事業，而不顧父母之所養，為一不孝也；博弈好飲酒，而不顧父母之所養，為三不孝也；好貨財，私愛妻子，而不顧父母之所養，為三不孝也；縱其耳目之所欲，陷於其罪，以辱及父母，是四不孝也；好勇暴，好爭鬥，好頑很，以驚危父母，是五不孝也；

 

章子豈有一事於此五不孝乎；

 

「夫章子，子父責善而不相遇也；

 

責善，朋友之道也，父子責善，賊恩之大者」，孟子言章子但失於父子責善不相遇也；

 

不遇者，是不相得也；

 

其所以相責於善，乃朋友切磋琢磨之道也；

 

如父子相責善，是賊害其父子之恩大者矣；

 

「夫章子豈不欲有夫妻子母之屬哉」至「是則章子而已矣」，孟子又言夫章子與父子不相遇而離之，豈以章子不欲有夫妻子母之為親屬哉？為其得罪於父，不得近焉，故用出去其妻，屏逐其子，終身不為妻子所養也；

 

其章子如或開設於心為不若是，離之父，故出妻屏子，是陷父於不義之罪者矣，是則罪之莫大者矣；

 

是則章子之行，以此而已，我何可絕而不與之邪？以此論之，則章子之過，過於厚者矣，宜孟子與之遊，又從而禮貌之也；

 

蓋謂不顧父母之養者，是有逆於父母，而不順父母之意耳；

 

《孝經》云：「父有爭，子則身不陷於不義；」

 

禮云：「與其得罪於州閭鄉黨，寧熟諫；」

 

然則父有不義，雖熟諫以爭之可也，又安可以朋友責善施於父子之間哉；

 

故章子所以離之，遂用出妻屏子，為其父有不義而不可言耳；

 

我本善良

【孟子正義 卷八】

曾子居武城，有越寇；

 

或曰：「寇至，盍去諸？」

 

（盍，何不也；

 

曾子居武城，有越寇將來，人曰寇方至，何不去之』，曰：「無寓人於我室，毀傷其薪木；」

 

寇退，則曰：「脩我牆屋，我將反；」

 

（寓，寄也；

 

曾子欲去，戒其守人曰：無寄人於我室，恐其傷我薪草樹木也；

 

寇退，則曰：治牆屋之壞者，我將來反；）

 

寇退，曾子反；

 

左右曰：「待先生如此其忠且敬也，寇職則先去以為民望，寇退則反，殆於不可；」

 

（左右相與非議曾子者，言武城邑大夫敬曾子，武城人為曾子忠謀，勸使避寇，君臣忠敬如此，而先生寇至則先去，使百姓瞻望而效之，寇退安寧則複來還，殆不可如是；

 

怪曾子何以行之也；）

 

沈猶行曰：「是非汝所知也；

 

昔沈猶有負芻之禍，從先生者七十人，未有與焉；」

 

（沈猶行，曾子弟子也；

 

行謂左右之人曰：先生之行，非汝所能知也；

 

先生，曾子也；

 

往者先生嚐從門徒七十人，舍吾沈猶氏，時有作亂者曰負芻，來攻沈猶氏，先生率弟子去之，不與其難；

 

言賓師不與臣同耳；）

 

子思居於衛，有齊寇；

 

或曰：「寇至，盍去諸？」

 

子思曰：「如伋去，君誰與守？」

 

（伋，子思名也；

 

子思欲助衛君赴難；）

 

孟子曰：「曾子、子思同道；

 

曾子，師也，父兄也；

 

子思，臣也，微也；

 

曾子、子思易地則皆然；」

 

（孟子以為二人同道；

 

曾子為武城人作師，則其父兄，故去留無毀；

 

子思，微少也，又為臣，委質為臣當死難，故不去也；

 

子思與曾子，易地皆然；）

 

疏「曾子居武城」至「易地則皆然」；

 

○正義曰：此章指言臣當營君，師在餘裕，二人處義，非殊者也；

 

是故孟子紀之，謂得其同；

 

「曾子居武城，有越寇」至「或曰：寇至，盍去諸」者，孟子言曾子嚐居於武城之邑，有南越寇賊興，或人告之曰：寇賊來，何不去之？「曰：無寓人於我室，毀傷其薪木；

 

寇退，則曰：修我牆屋，我將反」者，言曾子欲去，乃戒其所守之人，曰：無寓人於我此室，而毀傷我薪木；

 

寇賊既退，則曰：修我牆屋，我將反居此；

 

「寇退，曾子反，左右曰：待先生如此其忠且敬也」至「殆於不可」者，言寇賊已退，曾子於是乎反居此也，左右之大夫皆曰：待先生如此其忠而不敢慢也，寇賊至則先去，以使民瞻望而效之；

 

寇退平靜，則反其居，殆不可如是也；

 

「沈猶行曰」至「未有與焉」者，言沈猶行答左右之人，曰：先生之去，非汝所能知者也，往日沈猶有寇賊，自負其芻草來攻我室，隨從先生者有七十人，言曾子率弟子而去之，故未有與及此難也，故得免其禍焉；

 

先生，曾子也；

 

「子思居於衛，有齊寇」至「君誰與守」者，孟子又言子思居於衛邑，有齊國之寇賊興，或人告之曰：寇賊來，何不去之；

 

子思乃自稱名，答或人曰：如使伋見其寇賊至則去之，衛君則誰與為守護；

 

伋，子思名也；

 

「孟子曰，曾子、子思同道」至「易地則皆然」，孟子引至於此，乃曰：曾子、子思二人其道則同也；

 

以其曾子居於武城，則師之道也，如人之父兄也，則去留人不可毀，無它，其以無所拘也；子思居於衛，則臣之道也，其勢則微小也，當赴君之難，不可去也，無它，以其有所拘也；

 

雖然，二人如更易其地，則皆能如是也；

 

謂子思居於曾子之所而為之師，亦未必不能如曾子去留無所拘也，曾子居於子思之所而為之臣，亦未必不能如子思赴君之難而不去也；

 

故曰「曾子、子思同道」；

 

案《史記•弟子傳》：「曾子名參，字子輿，武城人；

 

少孔子四十六歲，孔子以為能通孝道，故授之業，作《孝經》，死於魯國；」

 

○注「伋，子思名也」；

 

○正義曰：案《世家》云：「子思名伋，字子思，伯魚之子，孔子之孫也；

 

六十二，嚐困於宋；

 

子思作《中庸》，沒於衛；」

 

我本善良

【孟子正義 卷八】

儲子曰：「王使人間夫子，果有以異於人乎？」

 

（儲子，齊人也；

 

間，視也；

 

果，能也；

 

謂孟子曰：王言賢者身貌必當有異，故使人視夫子能有異於眾人之容乎』，孟子曰：「何以異於人哉！堯舜與人同耳；」

 

（人生同受法於天地之形，我當何以異於人哉？且堯舜之貌與凡人同耳；

 

其所以異，乃以仁義之道，在於內也；）

 

疏「儲子」至「同耳」；

 

○正義曰：此章指言人以道殊，賢愚體別，頭員足方，善惡如一；

 

儲子之言，齊王之不達也；

 

儲子謂孟子曰：齊王使人視夫子能有以異別於眾人乎？以其齊王必謂孟子之賢，貌狀須有異於人也；

 

孟子答之曰：我何以有別異於眾人哉？雖堯舜之盛帝亦與人同其貌狀耳；

 

但其所以有異於眾人者，特以仁義之道與人異耳；

 

孟子言此，則知齊王是為不達者也；

 

蓋古之人善觀人者，不索人於形骸之外，而索之於形骸之內；

 

今齊王乃索孟子於形骸之外，宜其過也；

 

○注「儲子，齊人也」；

 

○正義曰：蓋亦因經而為言之也，故孟子仕於齊，今此乃曰王使人來者，是知為齊人；

 

我本善良

【孟子正義 卷八】

齊人有一妻一妾而處室者；

 

其良人出，則必饜酒肉而後反；

 

其妻問所與飲食者，則盡富貴也；

 

（良人，夫也；

 

盡富貴者，夫詐言其姓名也；）

 

其妻告其妾曰：「良人出，則必饜酒肉而後反，問其與飲食者，盡富貴也，而未嚐有顯者來；

 

吾將間良人之所之也；」

 

（妻疑其詐，故欲視其所之；）

 

蚤起，施從良人之所之，遍國中無與立談者；

 

卒之東郭墦間之祭者，乞其餘；不足，又顧而之他；

 

此其為饜足之道也；

 

（施者，邪施而行，不欲使良人覺也；

 

墦間，郭外塚間也；

 

乞其祭者所餘酒肉也；）

 

其妻歸告其妾曰：「良人者，所仰望而終身也；

 

今若此！」

 

與其妾訕其良人，而相泣於中庭；

 

（妻妾於中庭悲傷其良人，相對涕泣而謗毀之；）

 

而良人未之知也，施施從外來，驕其妻妾；

 

（施施猶扁扁喜悅之貌；

 

以為妻妾不知，如故驕之也；）

 

由君子觀之，則人之所以求富貴利達者，其妻妾不羞也而不相泣者，幾希矣；

 

（由，用也；

 

用君子之道觀之，今求富貴者，皆以枉曲之道，昏夜乞哀而求之，以驕人於白日；

 

此良人為妻妾所羞而泣傷也；

 

幾希者，言今苟求富貴，妻妾雖不羞泣者，與此良人妻妾何異也；）

 

疏「齊人」至「幾希矣」；

 

○正義曰：此章指言小人苟得，謂不見知，君子觀之，與正道乖；

 

妻妾猶羞，況於國人；

 

著以為戒，恥之甚焉；

 

「齊人有一妻一妾」至「幾希矣」者，孟子托此以譏時人苟貪富貴而驕人者也，言齊國中人有一妻一妾者，而居處於室，其良人出外，則必饜飽酒肉而後歸，其妻問所與飲食酒肉者，良人則盡以為富貴者與之也；

 

其妻遂告其妾曰：良人出門則必饜飽酒肉而後歸，問其所與者，良人皆以為富貴者與之也，而未嚐見有富貴顯達者來家中，我將視其良人所往；

 

妻疑之，故欲視其所往也；

 

明日蚤起，乃邪施其身，微從良人之所往，遍盡一國之中，無有與良人立談話者，終往齊國東郭之處，有塚間之祭者，良人乃就乞其餘祭之酒肉，不飽饜，又顧視而求之於他人，以此遂為饜足之道；

 

其妻乃先歸告其妾，曰：良人者，所仰望而終身者也，今乃若此而乞之祭者為饜足；

 

遂與其妾共訕良人，而相對涕泣於中庭之間，而良人未之知其妻妾非訕其已，又施施然喜悅從外來，歸複驕泰其妻妾；

 

孟子引至此，乃曰：由此齊人觀之，則今之人所以諂求富貴利達者，其妻與妾而不羞恥不相對涕泣於中庭者幾希矣；

 

言其少也，皆若此齊人耳；

 

蓋孟子之言，每每及此者，所以救時之弊，不得不如已矣；

 

我本善良

【孟子正義 卷九】

萬章章句上（凡九章）

（萬章者，萬，姓；章，名；

 

孟子弟子也；

 

萬章問舜孝，猶《論語》顏淵問仁，因以題其篇也；）

 

疏正義曰：前篇論離婁之明，此篇論萬章問孝，蓋以明者當明其行，而行莫大於為孝；

 

今萬章問孝，故以「萬章」

 

為此篇之題，以次於前篇矣；

 

此篇凡十八章，趙氏分為上下卷；

 

據此上卷，凡有九章而已；

 

一章言孝為百行之本，無物以先之，雖富有天下，而不能取悅其父母也；

 

二章言仁聖所存者大，舍小從大，達權之義，不告而娶，守正道也；

 

三章言仁人之心；

 

四章言孝莫大於嚴父，行莫大於蒸蒸；

 

五章言德合於天，則天爵歸之，行歸於仁，則天下與之；

 

六章言義於人，則四海宅心，守正不足，則聖位莫保者也；

 

七章言賢達之理世務，推政以濟時物，守己直行，不枉道以取容；

 

八章言君子大居正位，以禮進退，屈伸達節，不違貞信；

 

九章言君子時行則行，時舍則舍，故能顯君明道，不為苟合；

 

其餘九章，分在下卷，各有說焉；

 

○注「萬章」至「篇也」；

 

○正義曰：萬章，孟子弟子，已說在敘段；

 

云：「《論語》顏淵問仁」者，蓋《論語》第十二篇，首顏淵問為仁，孔子曰：「克己複禮為仁；」

 

因以「顏淵」

 

目其篇，蓋其文也；

 

《孟子》於此則而象之爾；

 

我本善良

【孟子正義 卷九】

萬章問曰：「舜往於田，號泣於旻天，何為其號泣也？」

 

（問舜往至於田，何為號泣也？謂耕於曆山之時然也；）

 

孟子曰：「怨慕也；」

 

（言舜自怨遭父母見惡之厄而思慕也；）

 

萬章曰：「父母愛之，喜而不忘；

 

父母惡之，勞而不怨；

 

然則舜怨乎？」

 

（言孝法當不怨，如是舜何故怨』，曰：「長息問於公明高曰：『舜往於田，則吾既得聞命矣；

 

號泣於旻天、於父母則吾不知也；』

 

公明高曰：『是非爾所知也；』

 

（長息，公明高弟子；

 

公明高，曾子弟子；

 

旻天，秋天也；

 

幽陰氣也，故訴於旻天；

 

高非息之問不得其義，故曰非爾所知也已；）

 

夫公明高以孝子之心為不若是恝；

 

（恝，無愁之貌；

 

孟子以萬章之問，難自距之，故為言高、息之問對如此；

 

夫公明高以為孝子不得意於父母，自當怨悲，豈可恝恝然無憂哉；

 

因以萬章具陳其意耳；）

 

『我竭力耕田，共為子職而已矣；

 

父母之不我愛，於我何哉？』

 

（我共人子之事，而父母不我愛，於我之身獨有何罪哉？自求責於己而悲感焉；）

 

帝使其子九男二女，百官牛羊倉廩備，以事舜於畎畝之中；

 

（帝，堯也；

 

堯使九子事舜以為師，以二女妻舜，百官致牛羊倉廩，致粟米之餼，備具饋禮，以奉事舜於畎畝之中；

 

由是遂賜舜以倉廩牛羊，使得自有之；

 

《堯典》曰：「厘降二女」，不見九男；

 

孟子時，《尚書》凡百二十篇，逸書有《舜典》之《敘》，亡失其文；

 

孟子諸所言舜事，皆《舜典》逸書所載；

 

獨丹朱以胤嗣之子，臣下以距堯求禪，其餘八庶無事，故不見於《堯典》；

 

猶晉獻公之子九人，五人以事見於《春秋》，其餘四子亦不複見於經；）

 

天下之士多就之者，帝將胥天下而遷之焉；為不順於父母，如窮人無所歸；

 

（天下之善士，多就舜而悅之；

 

胥，須也；

 

堯須天下悉治，將遷位而禪之；

 

順，愛也；

 

為不愛於父母，其為憂愁，若困窮之人無所歸往也；）

 

天下之士悅之，人之所欲也，（欲，貪也；）

 

而不足以解憂；

 

好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解憂；富，人之所欲，富有天下，而不足以解憂；貴，人之所欲，貴為天子，而不足以解憂；

 

人悅之、好色、富、貴，無足以解憂者，惟順於父母可以解憂；

 

（言為人所悅，將見禪為天子，皆不足以解憂，獨見愛於父母為可以解己之憂；）

 

人少則慕父母，知好色則慕少艾，有妻子則慕妻子，仕則慕君，不得於君則熱中；

 

（慕，思慕也；

 

人少，年少也；

 

艾，美好也；

 

不得於君，失意於君也；

 

熱中，心熱恐懼也；

 

是乃人之情；）

 

大孝，終身慕父母，五十而慕者，予於大舜見之矣；」

 

（大孝之人，終身慕父母；

 

巷老萊子七十而慕，衣五采之衣，為嬰兒匍匐於父母前也；

 

我於大舜見五十而尚慕父母；

 

《書》曰：「舜生三十徵庸，三十在位；」

 

在位時尚慕，故言五十也；）

 

疏「 萬章問舜往於田」至「予於大舜見之矣」；

 

○正義曰：此章指言夫孝，百行之本，無物以先之，雖富有天下，而不能取悅於其父母，莫有可也；

 

孝道明著則六合歸仁矣；

 

「萬章問曰：舜往於田，號泣於旻天，何為其號泣也」者，萬章問孟子，謂舜往耕於田，乃號泣於旻天，是何為其號泣於此也？旻天，秋天之號也，以其情主乎憫也，《爾雅》曰「秋曰旻天」是也；

 

「孟子曰：怨慕也」，孟子答之曰：舜所以號泣於田者，自怨遭父母之惡而思慕之也；

 

「萬章曰：父母愛之」至「怨乎」，萬章又曰：父母以慈愛愛息其子，子則當喜悅而不敢忘其父母之所愛；父母惡之，其子亦當勤勞奉事之而不可怨恨父母；

 

今舜若是，則舜誠有怨恨父母乎？「曰：長息問於公明高」至「是非爾所知也」，孟子難以自為言拒之，乃托以長息問公明高之言而答也；

 

言長息常問公明高曰：舜往於田，則我既以得聞教命矣，號泣於旻天，則我不能知也，故問之；

 

公明高乃答之曰：此非爾所能知者也；

 

以其所問不得其義，故答之此也；

 

「夫公明高以孝子之心為不若是恝」至「於我何哉」者，孟子又言夫公明高以謂孝子之心，有不得意於父母，為不若此恝恝然而無憂也，以其有不得父母意，故有是怨也；

 

其舜必謂我竭盡其力而耕作田業，以供為子之事，以奉養父母，而父母今反不我愛恤，誠於我有何罪哉？故自求責於己，而號泣怨慕也；

 

「帝使其子九男二女」至「予於大舜見之矣」；

 

孟子至此，乃繼其言而答萬章，言舜堯帝使其子九男與二女，兼百官及牛羊倉廩皆備具，以事舜於畎畝之中；

 

天下之善士多就歸舜而悅之者，堯帝又將須以天下而遷位讓之，其舜尚以有不得愛於父母，其亦憂愁，若窮困苦極之人無所歸告者矣；

 

且天下之善士悅而就之，是人之所皆欲也，而尚不足以解舜之憂；

 

好色之女，是人之所皆欲者也，妻以堯帝之二女，而尚亦不足以解舜之憂；

 

富是人之所皆欲者也，而堯以百官牛羊倉廩備以事之，而尚亦不足以解舜之憂；

 

貴是人之所皆欲者也，而堯將以天下遷而讓之而為天子，尚亦更不足以解其憂；

 

凡以人悅之、好色、富、貴此數者，皆無足以解舜之憂，惟得於父母然後可以解其憂；

 

夫人少小之時則知思慕父母，及長知好其女色則思慕其少艾，有妻子則思慕其妻子，至於為仕則思慕其君，如不得遇於君，則熱中心而恐懼之也，是則人之常情如此；

 

如為大孝者，則終身思慕父母而不忘也；

 

然則孟子言至於五十之歲者而思慕父母而不敢忘者，我於大舜見之矣；

 

故曆以此答其萬章之問；

 

○注「耕於曆山」；

 

○正義曰：上卷首章已說詳矣；

 

○注「堯典」至「不複見」；

 

○正義曰：云「《堯典》曰：厘降二女，不見九男；

 

惟丹朱胤嗣之子，臣下以距堯求禪，其餘八庶無事，故不見」，二女，即娥皇、女英是也；

 

案《尚書•堯典》：「放齊曰：『胤子朱，啟明；』

 

帝曰：『籲，嚚訟，可乎？』」

 

孔安國云：「胤，國名；

 

子，爵；

 

朱，胤子之名也；」

 

《益稷》云：「無若丹朱傲；」

 

孔注云：「丹朱，堯之子；」是堯九子，但見丹朱一人矣；

 

其餘八子，亦未詳，以其經傳無見為云；

 

如晉獻公九人，以事見於《春秋》，餘四子亦不所見者；

 

按魯莊公二十八年《左傳》云：晉獻公娶於賈，無子；

 

烝於齊薑，生秦穆夫人及大子申生；

 

又娶二女於戎，大戎生重耳，小戎子生夷吾；

 

晉伐驪戎，驪戎男女以驪姬；

 

歸，生奚齊；

 

其娣生卓子；

 

凡此九人，但見其此，即此五人是也；

 

云「獻公有九人」，按《史記•世家》云「獻公有子九人，而太子申生、重耳、夷吾皆有賢行」，以此則知獻公有子九人而已；

 

其餘四者，亦以經傳無見焉；

 

○注「慕，思慕」至「人之情」；

 

○正義曰：云「少，年少也；

 

艾，美好也」者，蓋世之傳《孟子》者，以少女為少艾也；

 

按《說文》云：「艾，老也，長也；」

 

又按《禮記》云：「五十曰艾；」是則艾誠老長之稱也，謂之少艾，安可乎？是則云艾、美好也者，又不知何據為之誤也；

 

殆亦未可知；

 

○注「老萊子七十而慕」至「《書》曰：舜生三十徵庸，三十在位」；

 

正義曰：云老萊子者，按《高士傳》云：「老萊子，楚人，少以孝行，養親極甘脆，年七十，父母猶存，萊子服荊蘭之衣，為嬰兒戲親前，言不稱老，為親取食上堂，足跌而偃，因為嬰兒啼，誠至發中；

 

楚室方亂，乃隱耕於蒙山之陽，著書號《萊子》，莫知所終；」

 

又云老萊著五采五色斑斕之衣，出《列女傳》，文今不載；

 

我本善良

【孟子正義 卷九】

萬章問曰：「《詩》云：『娶妻如之何？必告父母；』

 

信斯言也，宜莫如舜；

 

舜之不告而娶，何也？」

 

（《詩•齊風•南山》之篇；

 

言娶妻之禮，必告父母；

 

舜合信此詩之言，何為違禮，不告而娶也』，孟子曰：「告則不得娶；

 

男女居室，人之大倫也；

 

如告，則廢人之大倫以懟父母，是以不告也；」

 

（舜父頑母嚚，常欲害舜；

 

告則不聽其娶，是廢人之大倫，以怨懟於父母也；）

 

萬章曰：「舜之不告而娶，則吾既得聞命矣；

 

帝之妻舜而不告，何也？」

 

（禮，娶須五禮，父母先答以辭，是相告也；

 

帝，謂堯；

 

何不告舜父母』，曰：「帝亦知告焉則不得妻也；」

 

（帝堯知舜大孝，父母止之，舜不敢違，則不得妻之，故亦不告也；）

 

萬章曰：「父母使舜完廩，捐階，瞽瞍焚廩；

 

使浚井，出，從而揜之；

 

（完，治；

 

廩，倉；

 

階，梯也；

 

使舜登廩屋，而捐去其階，焚燒其廩也；

 

一說捐階，舜即旋從階下，瞽瞍不知其已下，故焚廩也；

 

使舜浚井，舜入而即出，瞽瞍不知其已出，從而蓋揜其井，以為舜死矣；）

 

象曰：『 謨蓋都君，鹹我績；

 

（象，舜異母弟也；

 

謨，謀；

 

蓋，覆也；

 

都，於也；

 

君，舜也，舜有牛羊倉廩之奉，故謂之君；

 

鹹，皆；

 

績，功也；

 

象言謀覆於君而殺之者，皆我之功；

 

欲與父母分舜之有，取其善者，故引為己之功也；）

 

牛羊，父母；倉廩，父母；

 

（欲以牛羊、倉廩與其父母；）

 

幹戈，朕；琴，朕；氐，朕；二嫂，使治朕棲；』

 

（幹，楯；

 

戈，戟也；

 

琴，舜所彈五弦琴也；

 

氐，雕弓也，天子曰雕弓，堯禪舜天下，故賜之雕弓，堯禪舜天下，故賜之雕也；

 

棲，床也；

 

二嫂：娥皇、女英；

 

使治床，欲以為妻也；）

 

象往人舜宮，舜在床琴，象曰：『鬱陶思君爾；』

 

忸怩；

 

（象見舜生，在床鼓琴，愕然，反辭曰：我鬱陶思君，故來；

 

爾，辭也；

 

忸怩而慚，是其情也；）

 

舜曰：『唯茲臣庶，汝其於予治；』

 

（茲，此也；

 

象素憎舜，不至其宮也，故舜見來而喜曰：惟念此臣眾，汝故助我治事；）

 

不識舜不知象之將殺己與？」

 

（萬章言我不知舜不知象之將殺己與？何為好言順辭以答象也；）

 

曰：「奚而不知也？象憂亦憂，象喜亦喜；」

 

（奚，何也；

 

孟子曰：舜何為不知象惡己也？仁人愛其弟，憂喜隨之；

 

象方言思君，故以順辭答之；）

 

曰：「然則舜偽喜者與？」

 

（詐偽也；

 

萬章言如是則為舜行至誠，而詐喜以悅人矣；）

 

曰：「否！昔者有饋生魚於鄭子產，子產使校人畜之池；

 

校人烹之，反命曰：『始舍之，圉圉焉；少則洋洋焉，攸然而逝；』

 

子產曰：『得其所哉，得其所哉；』

 

（孟子言否，云舜不詐喜也；

 

因為說子產以喻之；

 

子產，鄭子國之子公孫僑，大賢人也；

 

校人，生池沼小吏也；

 

圉圉，魚在水羸劣之貌；

 

洋洋，舒緩搖尾之貌；

 

攸然，迅走水趣深處也；

 

故曰得其所哉；

 

重言之者，嘉得魚之誌也；）

 

校人出，曰：『孰謂子產智？予既烹而食之，曰：得其所哉！得其所哉！』

 

故君子可欺以其方，難罔以非其道；

 

彼以愛兄之道來，故誠信而喜之，奚偽焉？」

 

（方，類也；

 

君子可以事類欺，故子產不知校人之食其魚；

 

象以其愛兄之道來問舜，是亦其類也；

 

故誠信之而喜，何為偽喜也』，疏「萬章問曰」至「奚偽焉」；

 

○正義曰：此章指言仁聖所存者大，舍小從大，達權之義也，不告而娶，守正道也；

 

「萬章問曰」至「何也」者，萬章問孟子，言《齊風•南山》之詩有云「娶妻如之何，必告父母」，如信此詩之言，宜莫如舜信之，今舜乃不告父母而娶，是如之何也？「孟子曰」至「是以不告也」，孟子答之，曰：舜如告父母，則不得娶之也，男女居室，是人之大倫者也，如告之，則舜必不得娶也，不得娶，是廢人之大倫，以致怨懟於父母也；

 

是以舜為此所以不告父母而娶也；

 

「萬章曰」至「何也」者，萬章又問孟子，言舜之不告而娶，則我既已得聞教命矣，然堯帝而以二女妻於舜，而不告舜父母，是如之何也？故以此問之；

 

妻者，以女嫁人謂之妻也；

 

「曰：帝亦知告焉則不得妻也」，孟子又答之曰：帝堯亦知告舜父母，則舜父母止之，則不得以妻之也；

 

「萬章曰」至「不知象之將殺己與」，萬章又問孟子，言舜之父母使舜完治倉廩，舜既登倉廩，即捐梯而下，瞽瞍不知已下，乃焚廩，欲因此以燒殺其舜；又使舜深浚其井，舜既浚井，即反出之，瞽瞍不知已出，又欲從而掩之，以溺殺其舜；

 

其舜有弟名象，乃曰：謀揜蓋而殺都君者，皆我之功也；

 

都君，即象稱舜也；

 

然謂之都君者，蓋以舜在側微之時，漁雷澤，一年所居成聚，二年成邑，三年成都，故以此遂因為之都君矣；

 

注曰：「都，於也」，其說亦通；

 

又曰：牛羊與父母，倉廩與父母，幹戈留我，琴亦留我，氐亦留我，二嫂使治我之床以為我妻；

 

欲與父母分此，故先設言為謨蓋都君者，鹹我績耳；

 

於是象遂往入舜之宮，遇舜又在床而鼓五弦之琴，愕然反其辭曰：我氣閉積思意君，故來此；

 

遂忸怩其顏，而乃慚恥形於麵容也，以其恐舜知已謀其二嫂故也；

 

「舜曰：惟茲臣庶，汝其於予治」，是舜見象素不來至其宮，遂見至宮，乃曰：「念此臣之眾，汝其來助我治耳；

 

如此，故萬章乃問孟子，言舜帝不知其弟象之將欲殺其己與？故以此好言而答其象也；

 

「曰：奚而不知也，象憂亦憂，象喜亦喜」，孟子又言舜何為而不知象謀殺己也？以其仁人愛其弟，故象憂亦憂，象喜亦喜，故以好言答之也；

 

曰：然則舜偽為喜以悅人者與？「曰否」至「奚偽焉」，孟子又答之曰：舜非偽喜以悅人者矣，又引以子產有饋生魚事而證之；

 

言往者有人饋賜生魚於鄭之子產，子產受之，乃使主池沼之吏曰校人者畜養於池；

 

校人烹煮而食之，遂反歸命告於子產曰：我始初放之於池，則魚尚羸乏圉圉然於水而未遊，少頃則洋洋然舒緩搖尾，而走趣於深處；

 

子產信之以為然，乃曰此魚是得其所養哉；

 

故重言之，乃歎魚之得誌於水甚快然也；

 

其校人乃出而與人曰：誰謂子產為智者，有知於人？予既烹煮而食其魚，子產乃曰得其所哉，得其所哉；

 

如此，孟子故於此言，故君子者可欺偽以其方類，難誣罔全以非其道也；

 

彼象謂以鬱陶思君，是以愛兄之道來至於宮，是以但欺以其方類也，故舜遂必以誠深信之而喜其來，故以好辭答之矣，何為以舜為偽喜者焉；

 

言舜不偽也，亦若校人欺子產之謂，故子產亦必曰得其所哉，得其所哉耳；

 

所謂方類者，以其在疑似之間故也；

 

○注「 完，治」至「為死矣」；

 

○正義曰：云捐去其階焚舜之說，不若旋階之說通也；

 

按《史記》云：瞽瞍欲殺舜，使舜上塗廩，瞽瞍從下縱火焚廩，舜乃以兩笠自扞而下去，得不死；

 

後瞽瞍又使舜穿井為匿空旁出，舜既入深，瞽瞍與象共下土實井，舜從匿空旁出去，瞽瞍與象喜，以為舜死矣；

 

象曰：本謀者，象之謀也；

 

象於是與父母分，於是曰：「舜妻堯二女與琴，象取之，牛羊倉廩事父母；

 

象乃止舜宮居，鼓其琴，舜往見之，象愕不懌曰：我思舜，正鬱陶；

 

舜曰：然爾其庶；

 

舜複事瞽瞍，愛弟彌謹；

 

凡此亦其事也；

 

以《史記》觀之，則捐階之說，是此之文也；

 

大抵學者不可執此以為深然也，當以意喻，默然有自判之論可矣；

 

○注「幹楯戈戟也」

 

至「妻也」；

 

○正義曰：云「幹，楯也」者，按孔安國云「幹，楯也」，《周禮》掌五兵五楯，鄭玄「五楯，幹櫓之屬」；

 

云「戈戟也」者，《禮圖》云：戈，今之勾戟，或謂之雞鳴，或之擁頸內謂胡，以內接秘者也；

 

長四寸，胡六寸；

 

疏云：鬍子橫插，微邪向上，不勾；

 

不勾，似罄之折殺也；

 

又云：戟，今之三鋒戟也，內長四寸半，胡長六寸，以其與戈相類，故云戈戟也；

 

論其則別矣；

 

云「雕弓天子之弓」者，雕弓，漆赤弓也，《尚書》云：「彤弓，一彤矢百；」

 

孔安國云：「諸侯有大功，賜弓矢，然後專征伐，彤弓，所以講德習射，藏示子孫；」

 

《周禮•司弓》云：「天子之弓合九而成規，諸侯之弓合七而成規，大夫合五而成規，士合三而成規；」是其等也；

 

云「五弦琴」者，《史記》云「舜彈五弦之琴」是矣；

 

云棲床者，蓋取類於禽棲故也；

 

以其床則主木而言，棲則主棲而言，二女即娥皇、女英是也；

 

○注「鄭子國之子公孫僑」者；

 

○正義曰：按《左傳》云：子產，穆公之孫，公子發之子，名僑，公子之子曰公孫；

 

襄三十年執鄭國之政，為鄭大夫；

 

公子發，字子國；

 

公孫之子，以王父字為氏，據後而言，故稱為國僑；

 

我本善良

【孟子正義 卷九】

萬章問曰：「象日以殺舜為事；

 

立為天子則放之，何也？」

 

（怪舜放之何故；）

 

孟子曰：「封之也，或曰放焉；」

 

（舜封象於有庳，或有人以為放之；）

 

萬章曰：「舜流共工於幽州，放兜於崇山，殺三苗於三危，殛鯀於羽山，四罪而天下鹹服，誅不仁也；

 

象至不仁，封之有庳，有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人則誅之，在弟則封之；」

 

（舜誅四佞，以其惡也；

 

象惡亦甚，而封之，仁人用心當如是乎？罪在他人當誅之，在弟則封之；）

 

曰：「仁人之於弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣；

 

親之欲其貴也，愛之欲其富也；

 

封之有庳，富貴之也；

 

身為天子，弟為匹夫，可謂親愛之乎？」

 

（孟子言仁人於弟，不問善惡，親愛之而已；

 

封者欲使富貴耳；

 

身既已為天子，弟雖不仁，豈可為匹夫』，「敢問或曰放者何謂也？」

 

（萬章問放之意；）

 

曰：「象不得有為於其國，天子使吏治其國而納其貢稅焉，故謂之放，豈得暴彼民哉！（象不得施教於其國，天子使吏代其治，而納貢賦與之，比諸見放也；

 

有庳雖不得賢君，象亦不侵其民也；）

 

雖然，欲常常而見之，故源源而來，不及貢，以政接於有庳；

 

（雖不使象得豫政事，舜以兄弟之恩，欲常常見之無已，故源源而來，如流水之與源通；

 

不及貢者，不待朝貢諸侯常禮乃來也；

 

其間歲歲自至京師，謂若天子以政事接見有庳之君者，實親親之恩也；）

 

此之謂也；」

 

（此「常常」

 

以下，皆《尚書》逸篇之辭；

 

孟子以告萬章，言此乃象之謂也；）

 

疏「萬章問曰」至「此之謂也」；

 

○正義曰：此章指言懇誠於內者，則外發於事，仁人之心也；

 

象為無道極矣，友於之性，忘其悖逆，況其仁賢乎；

 

「萬章問曰：象日以殺舜為事，立為天子，則放之，何也」者，萬章問孟子，以謂象日日以謀殺舜為事，然舜既立為天子，則放象而不誅，如之何？「孟子曰：封之也，或曰放焉」，孟子答之曰：是封象也，或人言放焉；

 

「萬章曰」至「在弟則封之」，萬章又問舜流共工於幽州，放兜於崇山，殺三苗於三危，殛鯀於羽山，誅罪此四者，而天下於是鹹服，此乃是誅戮其不仁者也；

 

然象傲極不仁，乃反封之於有庳之國，則有庳之國中人何罪也，仁人固肯如此乎？在他人之惡則誅戮焉，在弟則封之國，故曰仁人固如是乎？萬章之意，以謂仁人必不肯如此也；

 

孔安國注《尚書》云：「共工象恭滔天，足以惑世，故流放之；

 

幽州北裔；

 

水中可居者曰洲；

 

兜黨於共工，罪惡同；

 

崇山，南裔也；

 

三苗，國名，縉云氏之後，為諸侯，號饕餮；

 

三危，西裔；

 

鯀方命圮族，績用不成；

 

羽山，東裔，在海中；」

 

按《史記》云：「共工，少皞氏不才子，天下謂之窮奇者也；

 

兜，帝鴻氏不才子，天下謂之混沌者也；

 

鯀，顓頊氏不才子，天下謂之饕餮者也；」

 

「曰：仁人之於弟也」至「可謂親愛之乎」，孟子又答之，曰：仁者之人於其弟也，不藏怒心，不隔宿怨，但親愛之而已，所以親之者，以欲其貴也；愛之者，以欲其富也；

 

今舜封象於有庳者，是所以富貴之也，如舜身自為天子，而使弟隻為之匹夫，可謂為親愛其弟者乎？有庳，國之名號也；

 

「敢問或曰放者何謂也」，萬章又問孟子：或人言放之者，是何所謂也？「曰：象不得有為於其國」至「此之謂也」，孟子又答之曰：象之於庳，不得施政教於其國中，天子使吏代之以治其國，而納天子之貢賦焉，故謂之為放也；

 

象豈得暴彼有庳之國民哉？以其使吏代之故也；

 

雖然，不使象得施政教，而舜以兄弟親親之恩，欲常常見之，故源源如水之流與源而通，不以朝貢之諸侯常禮乃來也；

 

其自至而見天子如天子，以政事接見於有庳之君也；

 

故孟子云是此之謂也；

 

○注云「自常常已下，皆《尚書》逸篇之辭」；

 

○正義曰：按《隋•經籍誌》，《尚書》逸篇出於齊、梁之間，考其篇目，似孔氏壁中書之殘缺者，故附《尚書》之末，唐有三卷，徐邈為之注焉；

 

蓋其文也；

 

我本善良

【孟子正義 卷九】

鹹丘蒙問曰：「語云：盛德之士，君不得而臣，父不得而子；

 

舜南麵而立，堯帥諸侯北麵而朝之，瞽瞍亦北麵而朝之；

 

舜見瞽瞍，其容有蹙；

 

孔子曰：『於斯時也，天下殆哉，岌岌乎；』

 

不識此語誠然乎哉？」

 

（鹹丘蒙，孟子弟子；

 

語者，諺語也；

 

言盛德之士，君不敢臣，父不敢子；

 

堯與瞽瞍皆臣事舜，其容有蹙踖不自安也；

 

孔子以為君、父為臣，岌岌乎不安貌也，故曰殆哉；

 

不知此語實然乎』，孟子曰：「否！（言不然也；）

 

此非君子之言，齊東野人之語也；

 

（東野，東作田野之人所言耳；

 

鹹丘蒙，齊人也，故聞齊野人之言；

 

《書》曰「平秩東作」，謂治農事也；）

 

堯老而舜攝也；

 

《堯典》曰：『二十有八載，放勳乃徂落，百姓如喪考妣；

 

三年，四海遏密八音；』

 

（孟子言舜攝行事耳，未為天子也；

 

放勳，堯名；

 

徂落，死也；

 

如喪考妣，思之如父母也；

 

遏，止也；

 

密，無聲也；

 

八音不作，哀思甚也；）

 

孔子曰：『天無二日，民無二王；』

 

舜既為天子矣，又帥天下諸侯以為堯三年喪，是二天子矣；」

 

（日一，王一，言不得並也；）

 

鹹丘蒙曰：「舜之不臣堯，則吾既得聞命矣；

 

（不以堯為臣也；）

 

《詩》云：『普天之下，莫非王土；

 

率土之濱，莫非王臣；』

 

而舜既為天子矣，敢問瞽瞍之非臣如何？」

 

（《詩•小雅•北山》之篇；

 

普，遍；

 

率，循也；

 

遍天下循土之濱，無有非王者之臣，而曰瞽瞍非臣如何也』，曰：「是詩也，非是之謂也；

 

勞於王事，而不得養父母也；

 

曰：『此莫非王事，我獨賢勞也；』

 

（孟子言此詩非舜臣父之謂也；

 

詩言皆王臣也，何為獨使我以賢才而勞苦，不得養父母乎？是以怨也；）

 

故說詩者不以文害辭，不以辭害誌；

 

以意逆誌，是為得之，如以辭而已矣，《云漢》之詩曰：『周餘黎民，靡有孑遺；』

 

信斯言也，是周無遺民也；

 

（文，詩之文章所引以興事也；

 

辭，詩人所歌詠之辭；

 

誌，詩人誌所欲之事；

 

意，學者之心意也；

 

孟子言說詩者當本之，不可以文害其辭，文不顯乃反顯也；

 

不可以辭害其誌，辭曰「周餘黎民，靡有孑遺」，誌在憂旱災，民無孑然遺脫不遭旱災者，非無民也；

 

人情不遠，以己之意逆詩人之誌，是為得其實矣；

 

王者有所不臣，不可謂皆為王臣，謂舜臣其父也；）

 

孝子之至，莫大乎尊親；

 

尊親之至，莫大乎以天下養；

 

為天子父，尊之至也；

 

以天下養，養之至也；

 

（尊之至，瞽瞍為天子之父；養之至，舜以天下之富奉養其親；

 

至，極也；）

 

詩曰：『永言孝思，孝思惟則；』

 

此之謂也；

 

（《詩•大雅•下武》之篇；

 

周武王所以長言孝道，欲以為天下法則；

 

此舜之謂也；）

 

《書》曰：『祗載見瞽瞍，夔夔齋栗，瞽瞍亦允若；』

 

是為父不得而子也；」

 

（《書》，《尚書》逸篇；

 

祗，敬；

 

載，事也；

 

夔夔齋栗，敬慎戰懼貌；

 

舜既為天子，敬事嚴父，戰栗以見瞽瞍；

 

瞍亦信知舜之大孝，若是為父不得而子也，以此解鹹丘蒙之疑；）

 

疏「鹹丘蒙」至「不得而子也」；

 

○正義曰：此章指言孝莫大於嚴父而尊之矣，行莫過於蒸蒸而執子之政者也；

 

此聖人軌道，無有加焉；

 

「鹹丘蒙問曰」至「誠然乎哉」者，鹹丘蒙問孟子曰：諺語有云，盛德之士，君不得而臣之，父不得而子之；

 

今舜向南麵而立為天子，堯帝乃率天下諸侯北麵而朝之，而舜見瞽瞍，其容蹙踖然而不敢自安；

 

孔子亦云：於此時也，而天下危殆岌岌乎如也；

 

岌岌，不安之貌也；

 

然未知此諺語，實如是乎？「孟子曰：否，此非君子之言，齊東野人之語也」者，孟子答以否，不然也，此語非君子之言也，即齊東作田野人之語也；

 

「堯老而舜攝之」至「是二天子矣」，孟子又言堯帝既老，而舜於是攝權堯行事耳，未為天子也；

 

《堯典》之篇有云：言舜攝堯行事，至二十有八年，放勳乃徂落而死；

 

放勳，堯之號也；

 

魂氣往為徂，體魄殞為落，大抵則死也；

 

堯既死，天下百姓如喪其父母，三年，四海之內絕盡八音，以其哀思之甚也；

 

《禮記》曰：「生曰父曰母，死曰考曰妣；」

 

鄭注云：考，成也，言其德行之成也；

 

妣之言媲也，媲於考故也；

 

八音：金、石、絲、竹、匏、土、革、木是也；

 

孔子云天無兩日，民無兩王，如舜既為天子矣，又率諸侯以為堯三年之喪，是則為二天子矣；

 

言日與王不可得而並也；

 

以其舜方攝堯行事，未為天子故也；

 

「鹹丘蒙曰」至「非臣如何」者，鹹丘蒙又言舜之不得臣堯，則我既得聞教命矣，然而《詩•小雅•北山》之篇有云：遍天之下，莫非為王之土地；循土之濱，莫非為王之臣；

 

而舜既得為天子矣，敢問舜父瞽瞍之非臣，是如之何？「曰：是詩也，非是之謂也」至「是周無遺民也」者，孟子又答之曰：此《北山》之詩，云非是舜臣父之謂也，其詩蓋言勤勞於王事而不得奉養其父母者也，故云：「普天之下，莫非王土；

 

率土之濱，莫非王臣；」

 

言皆是王臣也，以其無非為王事者也，何為獨使我以賢才而勞苦，不得奉養其父母也？故以是而怨之也；

 

故說詩者不以文而害逆其辭，又不可以其辭而害逆其詩人之誌，以己之心意而逆求知詩人之誌，是為得詩人之辭旨；

 

人如說詩者，但以歌詠之辭為然，而不以己之意而求詩人誌之所在，而為得詩人之旨而已矣，則《云漢》之篇，有云「周餘黎民，靡有孑遺」，信此言也，是周無遺民矣；

 

殊不知此《云漢》之詩，其詩人之誌蓋在憂旱災，以其多有死亡者矣，今其餘民無有單孑得遺脫不遭旱災者，非謂無民也；

 

孑，單也；

 

孟子引此，所以證此《北山》之詩云「普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣」，亦非謂舜臣父之意也；

 

「孝子之至，莫大乎尊親」至「是為父不得而子也」者，孟子又言孝子之至，不可以有加者，莫大乎尊親為之至也；尊親之至，莫大乎以天下奉養其親，是為尊親之至也；

 

今瞽瞍為天子之父，是舜尊親之至者也；舜以天下奉養之，是養之至者也；

 

《詩•大雅•下武》之篇云：武王長言孝心之所思，所思者，維則法大王、王季、文王三後之所行耳；

 

此亦舜之謂也；

 

《書》於《大禹謨》篇亦云：舜敬以事，見於父，夔夔然悚懼齋莊戰栗，瞽瞍亦信順之；

 

見舜以瞍為父，而不得子之也；

 

孔安國注云：「祇，敬；

 

載，事也；

 

允，信；

 

若，順也；」

 

○注「鹹丘蒙」；

 

○正義曰：云為孟子弟子齊人也者，他經傳未詳；

 

今按《春秋》桓公七年有「焚鹹丘」，杜預云：「鹹丘，魯地；」

 

以此推之，則此所謂鹹丘蒙者，豈鹹丘之人，有以蒙為名者邪？是未可知也；

 

注乃云「齊人也」者，蓋魯國，孟子時為齊之所侵，故鹹丘之地乃為齊之地故也；

 

有所問於孟子，即為弟子矣；

 

○注「《書》平秩東作」；

 

○正義曰：孔安國《傳》云：「平均次序東作之事，以務農也；」

 

○注「《詩•小雅•北山》之篇；

 

○正義曰：此篇蓋剌幽王役使不均，己勞於從事而不得養其父母也；

 

○注「《大雅•下武》之篇；

 

○正義曰：此詩蓋詠武王有聖德，複受天命，能昭先人之功也；

 

○注「逸篇」；

 

○正義曰：據今《大禹謨》有云此，非特止於逸篇文也已矣；

 

　

我本善良

【孟子正義 卷九】

萬章章句上

萬章曰：「堯以天下與舜，有諸？」

 

（欲知堯實以天下與舜否』，孟子曰：「否；

 

（堯不與之；）

 

天子不能以天下與人；」

 

（當與天意合之，非天命者，天子不能違天命也；

 

「堯曰諮爾舜，天之曆數在爾躬」是也；）

 

「然則舜有天下也，孰與之？」

 

（萬章言誰與之也；）

 

曰：「天與之；」

 

（孟子言天與之；）

 

「天與之者，諄諄然命之乎？」

 

（萬章言天有聲音命與之乎』，曰：「否；

 

天不言，以行與事示之而已矣；」

 

（孟子曰：天不言語，但以其人之所行善惡，又以其事從而示天下也；）

 

曰：「以行與事示之者，如之何？」

 

（萬章欲知示之之意；）

 

曰：「天子能薦人於天，不能使天與之天下；

 

諸侯能薦人於天子，不能使天子與之諸侯；

 

大夫能薦人於諸侯，不能使諸侯與之大夫；

 

昔者堯薦舜於天而天受之，暴之於民而民受之；

 

故曰：天不言，以行與事示之而已矣；」

 

（孟子言下能薦人於上，不能令上必用之；

 

舜，天人所受，故得天下也；）

 

曰：「敢問薦之於天而天受之，暴之於民而民受之，如何？」

 

（萬章言天人受之，其事云何』，曰：「使之主祭，而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也；

 

天與之，人與之，故曰天子不能以天下與人；

 

（百神享之，祭祀得福也；

 

百姓安之，民皆謳歌其德也；）

 

舜相堯二十有八載，非人之所能為也，天也；

 

（二十八年之久，非人為也，天與之也；）

 

堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子於南河之南；

 

天下諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜；訟獄者，不之堯之子而之舜；謳歌者，不謳歌堯之子而謳歌舜；

 

故曰天也；

 

夫然後之中國，踐天子位焉；

 

而居堯之宮，逼堯之子，是篡也，非天與也；

 

（南河之南，遠地南夷也，故言然後之中國；

 

堯子，胤子丹朱；

 

訟獄，獄不決其罪，故訟之；

 

謳歌，謳歌舜德也；）

 

《泰誓》曰：『天視自我民視，天聽自我民聽；』

 

此之謂也；」

 

（《泰誓》，《尚書》篇名；

 

自，從也；

 

言天之視聽，從人所欲也；）

 

疏「萬章曰」至「此之謂也」；

 

○正義曰：此章指言德合於天，則天爵歸之；行歸於仁，則天下與之天命不常，此之謂也；

 

「萬章曰：堯以天下與舜，有諸」

 

萬章問孟子，堯帝以天下與舜，有之乎？「孟子曰：否」，孟子答之，堯不與之也；

 

「天子不能以天下與人」，孟子言天子不能以天下與其人也；

 

「然則舜有天下也，孰與之」，萬章又問孟子，言如此則舜有天下也，誰與之？「曰天與之」，孟子答以為天與之也；

 

「天與之者，諄諄然命之乎」，萬章又問天與之舜者，天有聲音，諄諄然命與之乎？「曰：天不言，以行與事示之而已矣」，孟子又答之，言天不以言語諄諄然命之也，但以人之所行善惡與其事，從而示之而止矣；

 

「曰：以行與事示之者，如之何？」

 

萬章又問，以行與事示之者，是如之何也？「曰：天子能薦人」至「示之而已矣」，孟子答之，言天子者雖能舉薦人於上天也，又不能使上天以與之天下也；諸侯者能舉薦人於天子，而不能使天子必與為之諸侯；大夫者能薦人於諸侯，而不能使諸侯必與為之大夫；

 

往者堯舉薦舜於上天，而天受之；暴之於民，而民受之：我故曰天不言，以行與事示之矣；

 

「曰：敢問薦之於天而天受之，暴之於民而民受之，如何」，萬章又問薦之於天而天受之，與暴之於民而民受之，是如之何也？「曰：使之主祭，而百神享之，是天受之也；

 

使之主事而事治，百姓安之，是民受之也；

 

天與之，人與之，故曰天不能以天下與人也」，《書》云「納於大麓」，是堯薦舜於天也；「烈風雷雨弗迷」，是天受之也；

 

所謂百神享之，亦可知也；

 

「慎徽五典，納於百揆」，是暴之於民也；「五典克從，百揆時敘」，是民受之也；

 

所謂百姓安之，亦可知也，曰「黎民於變時雍」是也；

 

然於天則云薦，於民則云暴者，蓋天遠而在上，是為尊者也，聖人於天，舉其所知，而取捨不在我，故云薦之也；民近而在下，是為卑者也，聖人之於民，顯其功業，而使之自附，故云暴之也；

 

所謂受之者，即是與之也；

 

「舜相堯」至「此之謂也」，孟子又言舜攝行堯事輔相之，得二十八年之久，非人所能為之也，乃天與之也；

 

堯帝既崩死，舜率天下諸侯為堯三年喪，三年喪既畢，舜乃逃避堯之子丹朱而隱於南河之南，天下諸侯朝覲而來者，不往朝覲於堯之子丹朱，而往朝覲於舜；訟獄有未決斷者，不往求治於堯之子丹朱，而往求治於舜；謳歌吟詠者，不吟詠堯之子丹朱，而吟詠舜：故曰天與之也；

 

如此，然後往歸中國，履天子之位焉；

 

如使舜不避堯之子，而居堯帝之宮，逼逐堯之子，是則為篡奪者也，非謂為天與之也；

 

《泰誓》篇亦云天之所視從我民之所視，天之所聽亦從我民之所聽，是此天與之、人與之之謂也；

 

○注「 諮爾舜，天之曆數在爾躬」；

 

○正義曰：案《論語•堯曰》篇有此文，《書》亦有此；

 

何晏曰：「曆數，列次也；」

 

孔安國云：「曆數，天道；

 

謂天曆運之數，帝王易姓而興，故言曆數謂天道；」

 

○注「河南，南夷也」；

 

○正義曰：案裴駰云：劉熙曰：南河之南，九河之最南者是也；

 

是知為南夷也；

 

所謂中國，劉熙云：帝王所都為中，故曰中國；

 

○注「《泰誓》，《尚書》篇」；

 

○正義曰：孔安國傳云：《泰誓》者，大會以誓眾也；

 

又云天因民以視聽，民所惡者，天誅之而已；

 

我本善良

【孟子正義 卷九】

萬章問曰：「人有言『至於禹而德衰，不傳於賢而傳於子』，有諸？」

 

（問禹之德衰，不傳於賢而自傳於子，有之否乎』，孟子曰：「否，不然也；

 

（否，不也；

 

不如人所言；）

 

天與賢，則與賢；天與子，則與子；

 

（言隨天也；）

 

昔者舜薦禹於天，十有七年，舜崩；

 

三年之喪畢，禹避舜之子於陽城，天下之民從之，若堯崩之後不從堯之子而從舜也；

 

禹薦益於天，七年，禹崩；

 

三年之喪畢，益避禹之子於箕山之陰，朝覲訟獄者不之益而之啟，曰：『吾君之子也；』

 

謳歌者不謳歌益而謳歌啟，曰：『吾君之子也；』

 

丹朱之不肖，舜之子亦不肖；

 

舜之相堯，禹之相舜也，曆年多，施澤於民久；

 

啟賢，能敬承繼禹之道；

 

益之相禹也，曆年少，施澤於民未久；

 

（舜薦禹、禹薦益同也，以啟之賢，故天下歸之，益又未久故也；

 

陽城，箕山之陰，皆嵩山下深穀之中以藏處也；）

 

舜、禹、益相去久遠，其子之賢不肖皆天也，非人之所能為也；

 

莫之為而為者，天也；

 

莫之致而至者，命也；

 

（莫，無也；

 

人無所欲為而橫為之者，天使為也；

 

人無欲致此事而此事自至者，是其命而已矣；

 

故曰命也；）

 

匹夫而有天下者，德必若舜、禹而又有天子薦之者，故仲尼不有天下；

 

繼世而有天下，（仲尼無天子之薦，故不得以有天下；

 

繼世之君，雖無仲尼之德，襲父之位，非匹夫，故得有天下也；）

 

天之所廢，必若桀、紂者也，故益、伊尹、周公不有天下；

 

（益值啟之賢，伊尹值大甲能改過，周公值成王有德，不遭桀、紂，故以匹夫而不有天下；）

 

伊尹相湯以王於天下，湯崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年；

 

太甲顛覆湯之典刑，伊尹放之於桐三年；

 

太甲悔過，自怨自艾，於桐處仁遷義三年，以聽伊尹之訓已也，複歸於亳；

 

（太丁，湯之太子，未立而薨；

 

外丙立二年，仲壬立四年，皆太丁之弟也；

 

太甲，太丁子也，伊尹以其顛覆典刑，放之於桐邑；

 

處，居也；

 

遷，徙也；

 

居仁徙義，自怨其惡行；

 

艾，治也；

 

治而改過，以聽伊尹之教訓已，故複得歸之於亳，反天子位也；）

 

周公之不有天下，猶益之於夏，伊尹之於殷也；

 

孔子曰：『唐、虞禪，夏後、殷、周繼，其義一也；』」

 

（周公與益、伊尹雖有聖賢之德，不遭者時；

 

然孔子言禪、繼其義一也；）

 

疏「萬章問曰」至「其義一也」；

 

○正義曰：此章指言篤誌於仁，則四海宅心，守正不足，則賢位莫繼，丹朱、商均是也；

 

是以聖人孜孜於仁德也；

 

萬章問孟子曰：世人有言，至於禹之代而德衰微，不傳於賢而傳於子，有諸此乎否？孟子答之曰：否，不然也；

 

天與之賢者，則與賢者；天與之子，則與子；

 

以其隨天如何耳；

 

往者舜薦禹於天，及得十有七年，舜於是崩死；

 

禹以三年服喪畢，遂避舜之子商均，隱於陽城，天下之民從禹，若堯之死後民之舜而不之丹朱也；

 

禹其後又薦益於天，及得七年，禹即崩死，益以三年服喪畢，益遂避禹之子啟，隱於箕山之陰，朝覲訟獄謳歌者皆不歸益而歸禹之子啟，鹹曰：我君之子也；

 

無它，以其堯子丹朱不肖，舜子商均亦不肖，而舜之輔相堯、禹之輔相舜而曆年多矣，施恩澤於民已久，天下之民所以歸舜與禹，不歸丹朱、商均也；

 

啟以賢，能敬承續禹之治，而益又輔相禹但七年，其曆年尚少，不如舜相堯二十有八年、禹相舜十有七年之多，而施恩澤於民亦未至久，所以天下之民不歸益而歸啟也，又況啟有賢德，與丹朱、商均之不同耶；

 

舜、禹、益相去年代己久遠，其子之或賢或不肖，天使然也；

 

非人所能為之也；

 

人莫之為然而為然者，故曰天使然也，人莫能致之此事而其事自至者，是其命有是也；

 

言天與命者，究其義則一也，以其無為而無不為，故曰天也；天之使我有是之謂命，故曰命也；

 

天下善否，天實使之然也；祿位器服，乃其所命故也；

 

今丹朱、商均與啟三者之或賢或否，是其天也；天下之民或歸之或不歸之，是其命也；

 

與《書》所謂天難諶命靡常，孔子云死生有命富貴在天，凡此亦天與命之意也；

 

匹夫之賤而有天下者，其義必如舜、禹，而又得天子薦之者，故得有天下也；

 

故孔子不有天下，雖言有德，然而無天子以薦之者，是不有天下也；

 

繼世之君，雖無仲尼之德，然而襲父之位，又非匹夫，故得有天下也；

 

夫天之所以廢滅者，必若桀與紂之暴虐，然後無乃廢滅之矣；

 

故益、伊尹、周公三者，不有天下，以其時值啟、太甲、成王三君皆賢，天不廢此三君，故益、伊尹、周公所以不有天下也；

 

伊尹相湯王天下也，及湯崩死，太子太丁未立而喪，於是太丁弟外丙立，外丙即位二年崩，外丙弟仲壬立，仲壬即位四年崩，太丁子太甲立；

 

太甲即位，遂顛覆湯之典刑，伊尹乃放之於桐宮，及三年，太甲乃自悔過，而怨其已惡，遂治身於桐宮，於是居仁徙義，以聽伊尹之教訓，複歸於亳都，反天子之位焉；

 

周公之不有天下，若益之於夏禹、伊尹之於殷湯故也；

 

孔子曰：唐、虞二帝，禪讓其位，夏禹、殷湯、周武繼父之位，其義則一，更無二也；

 

謂其義則一而無二者，蓋唐、虞與賢，夏後、殷、周與子，天與賢則與賢，天與子則與子，其為順天則一而已，故曰其義則一也；

 

云禪者，蓋唐、虞禪祭而告傳位，故曰禪也；

 

○注「陽城、箕山之陰，皆嵩山下深穀中」；

 

正義曰：案《史記》裴駰注云：劉熙曰：陽城是今之潁川也；箕山，嵩高之北是也；

 

○注「太丁湯之子」至「位也」；

 

○正義曰：案《史記》文，已具在《公孫醜》篇內，此更不錄；

 

然《史記》乃云外丙即位三年，今孟子云外丙二年，蓋《史記》不稽《孟子》之過也；

 

○注「丹朱、商均」；

 

○正義曰：堯、舜之子；

 

皇甫謐云：娥皇無子，商均，女英生也；

 

我本善良

【孟子正義 卷九】

萬章問曰：「人有言『伊尹以割烹要湯』，有諸？」

 

（人言伊尹負鼎俎而幹湯，有之否』，孟子曰：「否，然；

 

（否，不也，不如是也；）

 

伊尹耕於有莘之野，而樂堯、舜之道焉；

 

非其義也，非其道也，祿之以天下弗顧也，係馬千駟弗視也；

 

非其義也，非其道也；

 

一介不以與人，一介不以取諸人；

 

（有莘，國名；

 

伊尹初隱之時，耕於有莘之國，樂仁義之道；

 

非仁義之道者，雖以天下之祿加之，不一顧而覦也；

 

千駟，四千匹也，雖多，不一眄視也；

 

一介草不以與人，亦不以取於人也；）

 

湯使人以幣聘之，囂囂然曰：『我何以湯之聘幣為哉？我豈若處畎畝之中，由是以樂堯、舜之道哉？』

 

（湯聞其賢，以玄纁之幣帛往聘之，囂囂然，自得之誌，無欲之貌也；

 

曰：豈若居畎畝之中而無憂哉，樂我堯、舜仁義之道；）

 

湯三使往聘之，既而幡然改曰：『與我處畎畝之中，由是以樂堯、舜之道，吾豈若使是君為堯、舜之君哉！吾豈若使是民為堯、舜之民哉！吾豈若於吾身親見之哉！（幡，反也；

 

三聘既至，而後幡然改本之計，欲就湯聘，以行其道，使君為堯、舜之君，使民為堯、舜之民；）

 

天之生此民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺也；

 

予，天民之先覺者也，予將以斯道覺斯民也，非予覺之而誰也？』

 

（覺，悟也；

 

天欲使先知之人悟後知之人，我先悟覺者也，我欲以此仁義之道覺悟此未知之民，非我悟之，將誰教乎』，思天下之民，匹夫匹婦有不被堯、舜之澤者，若己推而內之溝中，其自任以天下之重如此，故就湯而說之以伐夏救民；

 

（伊尹思念不以仁義之道化民者，如己推排內之溝壑中也；

 

自任之重如此，故就湯說之伐夏桀、救民之厄也；）

 

吾未聞枉己而正人者也，況辱己以正天下者乎？（枉己者尚不能以正人，況於辱己之身而有正天下者也；）

 

聖人之行不同也，或遠或近，或去或不去，歸潔其身而已矣；

 

（不同，謂所由不同，大要當同歸，但殊塗耳；

 

或遠者，處身遠也；或近者，仕者近君也；或去者，不屑就也；或不去者，云焉能浼我也，歸絜於身不汙己而已；）

 

吾聞其以堯、舜之道要湯，未聞以割烹也；

 

（我聞伊尹以仁義幹湯，致湯為王，不聞以割烹牛羊為道；）

 

《伊訓》曰：『天誅造攻，自牧宮；

 

朕載自亳；』」

 

（《伊訓》，《尚書》逸篇名；

 

牧宮，桀宮；

 

朕，我也，謂湯也；

 

載，始也；

 

亳，殷都也；

 

言意欲誅伐桀造作可攻計之罪者，從牧宮桀起自取之也；

 

湯曰我始與伊尹謀之於亳，遂順天而誅之也；）

 

疏「萬章問曰」至「自亳」；

 

○正義曰：此章指言賢達之理世務也，推正以濟時物，守己直行，不枉道以取容，期於益治而已矣；

 

「萬章問曰」至「有諸」者，萬章問孟子，謂世人有言伊尹以負鼎俎割烹之事而幹湯，有之否乎？「孟子曰：否」至「朕載自亳」，孟子答之；

 

曰：否，不是也，伊尹耕於有莘之國野而樂行堯、舜二帝之道，如非其義與非其道也，雖祿賜之以天下之大，且不顧而若無也；係馬雖千匹之多，亦且不眄視也；

 

非其義也，非其道也，雖一草介亦不取諸人也，以其伊尹所操守如是也；

 

湯聞如此之賢，乃使人以幣帛之物往聘之；

 

伊尹且囂囂然自得，而曰：我何為以湯之幣聘是為出哉？我豈如居處有莘之畎畝之中，緣此以樂堯、舜之道哉？湯至三次使人往以幣帛聘之，既至而後反然改本之計曰：與我居處有莘之畎畝之中，由是以樂堯、舜之道，我豈如使此君成湯為堯、舜之君哉？吾豈若使湯之民為堯、舜之民哉？我豈若吾身今得親見致君為堯、舜之君，致民為堯、舜之民哉？於是又曰：上天之生此人民也，是使為先知以覺悟後知者也，是使為先覺悟以覺悟其後覺者也；

 

我今亦天民之先覺者也，我將亦以伊尹樂堯、舜仁義之道以覺悟今之民，如非我覺悟之，而誰能也？孟子於此又言伊尹思念天下之民，雖一匹之夫婦有不被堯、舜之恩澤者，如己推而內之於溝壑中也；

 

其伊尹自任以天下之重如此，然後故就湯而說之，以伐夏桀而救人民之厄也；

 

我未聞有枉其己身而能正人者也，而況伊尹肯辱身負鼎俎割烹之事以為正天下者乎？且聖人所行之跡不同也，或遠處其身而不仕，或近而仕君，或去而不屑就，或不去以為爾焉能浼我哉，但歸絜其身而不汙己而已矣；

 

如是，則我所以但聞伊尹以堯、舜之道幹說其湯，未聞以鼎俎割烹之事而要湯也；

 

故《尚書•伊訓》之篇有云：天行誅伐，始攻之罪者，自桀宮起也；

 

湯言我始與伊尹謀之，自亳地也；

 

以此詳之，則知伊尹非事割烹之汙而要湯伐桀者也；

 

伊尹或遠而不仕，謂在有莘之野是也；或近而仕，謂湯三聘而往見之是也；去亳適夏，所謂或去是也；既醜有夏，複歸於亳，所謂或不去是也；

 

○注「 伊尹負鼎俎而幹湯」；

 

○正義曰：案《史記•殷本紀》云：「伊尹名阿衡，欲幹湯而無由，乃為有莘氏媵臣，負鼎俎，以滋味說湯，致於王道；

 

或曰伊尹處士，湯使人聘迎之，五反然後肯往從湯，言素王及九主事，湯舉任以國政；

 

伊尹去湯適夏，既醜有夏，複歸於亳；」

 

裴駰云：《列女傳》曰：「湯妃，有莘氏之女；」

 

劉向《別錄》曰「九主者，有去君、專君、授君、勞君、寄君、等君、破君、國君、三歲社君，凡九品；

 

圖畫其形」是也；

 

○注「有莘，國名」至「人也」；

 

○正義曰：案《左傳》莊公三十二年秋七月「有神降於莘」，杜預曰：「莘，虢地；」

 

又云：「虢國，今滎陽縣」是也；

 

云「千駟，四千匹」；

 

案《論語》，孔子云：「齊景公有馬千駟；」

 

孔安國注云：「千駟，四千匹；」

 

○注「 伊訓」至「牧宮」；

 

○正義曰：云《伊訓》，逸篇之名，蓋今之《尚書》亦有《伊訓》之篇，乃其文則曰：「 造攻自鳴條，朕哉自亳；」

 

孔安國傳云：「造皆始也；

 

鳴條，地在安邑之西；」

 

又云：「湯始居亳；」

 

孔安國云：「帝嚳都亳，湯自商丘遷焉；」是則亳，帝嚳之都也；

 

今云殷都，即因湯居而言爾；

 

我本善良

【孟子正義 卷九】

萬章問曰：「或謂孔子於衛主癰疽，於齊主侍人瘠環，有諸乎？」

 

（有人以孔子為然；

 

癰疽，癰疽之醫者也；

 

瘠，姓；環，名，侍人也；

 

衛君、齊君之所近狎人也；）

 

孟子曰：「否；

 

然也；

 

好事者為之也；

 

（否，不也，不如是也；

 

但好事毀人德行者為之辭爾；）

 

於衛主顏讎由；

 

彌子之妻與子路之妻，兄弟也；

 

彌子謂子路曰：『孔子主我，衛卿可得也；』

 

子路以告，孔子曰：『有命；』

 

孔子進以禮，退以義，得之不得曰『有命』

 

；

 

而主癰疽與侍人瘠環，是無義無命也；

 

（顏讎由，衛賢大夫，孔子以為主；

 

彌子，彌子瑕也，因子路欲為孔子主，孔子知彌子幸於靈，不以正道，故不納之，而歸於命也；

 

孔子進以禮，退以義，必曰有天命也；

 

若主此二人，是為無義無命者也；）

 

孔子不悅於魯、衛，遭宋桓司馬，將要而殺之，微服而過宋；

 

是時孔子當厄，主司城貞子，為陳侯周臣；

 

（孔子以道不合，不見悅魯、衛之君而去適諸侯，遭宋桓魋之故，乃變更微服而過宋；

 

司城貞子，宋卿也，雖非大賢，亦無諂惡之罪，故諡為貞子；

 

陳侯周，陳懷公子也，為楚所滅，故無諡，但曰陳侯周；

 

是時孔子遭厄難，不暇擇大賢臣，而主貞子，為陳侯周臣也；

 

於衛、齊無厄難，何為主癰疽、瘠環者也；）

 

吾聞觀近臣，以其所為主；觀遠臣，以其所主；

 

若孔子主癰疽與侍人瘠環，何以為孔子？」

 

（近臣，當為遠方來賢者為主；

 

遠臣自遠而至，當主於在朝之臣賢者；

 

若孔子主於卑幸之臣，是為凡人耳；

 

何謂孔子得見稱為聖人乎』，疏「萬章問曰」至「孔子」；

 

○正義曰：此章指言君子大居正，以禮進退，屈伸達節，不違貞信；

 

故孟子辯之，正其大義者也；

 

「萬章問曰」至「有諸乎」，萬章問孟子曰：或有人謂孔子於衛國主癰疽之醫者，於齊國主侍人姓瘠名環者，誠有諸此乎否？「孟子曰：否」至「何以為孔子」，孟子答之曰：否，言不如是也，但好事毀人德行者為此言也；

 

夫孔子於衛主顏讎由，讎由，賢大夫也；

 

彌子瑕之妻與子路之妻是兄弟也，彌子瑕乃謂子路曰：孔子如主於我，則衛之卿，孔子可得也；

 

子路以此言告孔子，孔子遂曰：我有命也；

 

以其得與不得皆命也；

 

孟子於此言夫孔子進以禮而有辭遜之心，退以義而有羞惡之心，其得用與不得用，則曰有命，如為主於癰疽與侍人瘠環者，是無義無命者也，是孔子所不為也；

 

然則孔子於衛主顏讎由者，以其義也；於衛不主彌子，以其有命也；

 

以義則得其宜也，以命則得與不得無所憂也；

 

然而孔子又嚐不悅於魯、衛二國，遂之宋國，是時宋國司馬桓魋將要求孔子而殺之，孔子乃變更微服而過宋；

 

當此時也，孔子是遭其厄，不得已，遂至陳，主司城貞子家，為陳侯周之臣；

 

孟子於此又曰：我聞觀遠方之來臣者，但觀其所為主者如何，則知其賢否也；

 

今孔子如主癰疽與侍人瘠環，二人但卑佞之臣耳，為凡人也，何得為之孔子？今以司城貞子之行不可得而詳，由其諡而推之，則司城貞子亦為守正之臣者也，非癰疽、瘠環之比也；

 

然則孔子當厄，不得己而主之者尚且如是，況癰疽、瘠環者，孰謂孔子肯主之乎？蓋司城者，今以宋六卿考之，則司城在司寇之上，右師、左師、司馬、司徒之下，其位則六卿之中也；

 

古有司空之官，無司城之名，特宋有之者，按《左傳》魯桓公六年「宋以武公廢司空」；

 

杜預曰：「武公名司空，遂變為司城也；」

 

○注「癰疽之醫」，「瘠，姓；環，名，侍人也」；

 

○正義曰：未詳其人，但以經文推之，亦誠然也；

 

○注「顏讎由」至「靈公」；

 

○正義曰：案孔子世家《史記》云：「孔子自魯適衛，主於子路妻兄顏濁鄒家；」是則顏讎由即濁鄒也，為衛大夫；

 

又案魯哀公二十五年《左傳》云：「彌子飲衛侯酒；」

 

杜預云：「彌子，彌子瑕也；

 

是其有幸於衛靈公者也；」

 

○注「遭宋桓魋之故」至「陳侯周」；

 

○正義曰：案《史記》：「孔子自衛過曹，及去曹適宋，與弟子習禮大樹下；

 

宋司馬桓魋欲殺孔子，拔其樹；

 

遂適鄭，與弟子相失；

 

遂至陳，主於司城貞子家；

 

歲餘，吳王夫差伐陳，取三邑而去；」

 

由是推之，則司城貞子為陳國之卿，非宋卿也；

 

亦恐史家謬誤；

 

云陳侯周，懷公子也，今案《史記•世家》「陳懷公之子名越者，乃為湣公」，又案《湣公年表》「六年，孔子來」，是則陳侯周即湣公，是為懷公之子；

 

湣公即位二十四年，楚惠王複國，以兵北伐，殺湣公，遂滅陳而有之，是歲孔子卒於魯；

 

案《孔子世家》云：「孔子在陳三歲，晉、楚爭強，更伐陳；

 

及吳侵陳，孔子遂曰：歸與歸與；」

 

然則孔子湣公六年來至，居三歲，遂複適衛而歸魯，是湣公八年去陳也；

 

由此推之，則孔子主於司城，是為湣公之臣矣；

 

今孟子乃云為陳侯周臣，是陳侯周即湣也；

 

我本善良

【孟子正義 卷九】

萬章問曰：「或曰：『百裏奚自鬻於秦養牲者，五羊之皮，食牛，以要秦繆公；』

 

信乎？」

 

（人言百裏奚自賣五羖羊皮，為人養牛，以是而要秦繆之相，實然不』，孟子曰：「否，然，好事者為之也；

 

（好事毀敗人之德行者為設此言也；）

 

百裏奚，虞人也；

 

晉人以垂棘之璧與屈產之乘，假道於虞以伐虢；

 

宮之奇諫，（垂棘，美玉所出地名；

 

屈產，地，良馬所生；

 

乘，四馬也；

 

皆晉國之所寶；

 

宮之奇，虞之賢臣，諫之不欲令虞公受璧、馬而假晉道；）

 

百裏奚不諫，知虞公之不可諫而去；

 

之秦，年已七十矣，曾不知以食牛幹秦繆公之為汙也，可謂智乎？不可諫而不諫，可謂不智乎？知虞公之將亡而先去之，不可謂不智也；

 

時舉於秦，知繆公之可與有行也而相之，可謂不智乎？相秦而顯其君於天下，可傳於後世，不賢而能之乎？」

 

（百裏奚知虞公之不可諫而去之秦，年七十而不知食牛、幹人君之為汙，是為不智也；

 

欲言其不智，下有三智，知食牛幹秦為不然也；

 

卒相秦，顯其君，不賢之人豈能如是？言其實賢也；）

 

自鬻以成其君，鄉黨自好者不為，而謂賢者為之乎？（人自鬻於汙辱，而已傳相成立其君，鄉黨邑裏自喜好名者尚不肯為也，況賢人肯辱身而為之乎』，疏「萬章問曰」至「賢者為之乎」；

 

○正義曰：此章指言君子時行則行，時舍則舍，故能顯君明道，不為苟合，而為正者也；

 

「萬章問曰」至「信乎者」，萬章問孟子，謂或有人曰百裏奚自賣五羖羊之皮於秦，為人養牛，以此而幹秦繆公為之相，今信乃為實然乎，否乎？「孟子曰：否」至「而謂賢者為之乎」，孟子答之，以為否，不信然也；

 

百裏奚，虞國之大夫也；

 

晉獻公以垂棘之璧與屈產之乘，假道於虞以伐虢國；

 

虞之大夫宮之奇諫之，令虞公無受璧與馬以借與道也；

 

百裏奚不諫之，以其知虞公之不可諫而去之；

 

遂往秦，時百裏奚年己七十歲矣，豈不知食養牛、幹秦繆公之為有汙辱也？苟如是，不知以食牛為汙辱，可謂為智者？言不可謂之智者矣；

 

知虞公為君不可得而諫，故不諫，可謂為不智乎？言如此可謂為智者也；

 

又知虞公將亡其國，而乃先去之而之秦，不可謂之不智也；

 

時得舉用於秦國，百裏奚知秦繆公可與有行其道也，遂輔相之，可謂不智乎？言可謂之智者矣；

 

及輔相秦繆公，而顯其君名揚於天下，又可傳於後世，不為賢者而能如是乎？言百裏奚真賢者，乃能如是顯其君於天下，可傳於後世；

 

如自賣而汙辱其身，乃為成立其君，雖鄉黨邑裏自喜好名者，尚亦不肯為自鬻以汙身，今乃謂百裏奚為真賢者而肯為乎？言百裏奚不肯為是也；

 

蓋宮之奇者，按杜預《春秋傳》云：「虞之忠臣也；」

 

○注「五羖羊皮」；

 

○正義曰：《說文》云：「羖，夏羊牝曰羖羊也；」

 

○注「 垂棘」至「晉道」；

 

○正義曰：《左傳》魯僖公二年云：「晉荀息請以屈產之乘與垂棘之璧，假道於虞以伐虢；」

 

杜預曰：「荀息，荀叔也；

 

屈產生良馬，垂棘出美玉，故以為名；

 

四馬曰乘；」

 

《史記》云：「百裏奚者，晉獻公既虜百裏奚以為秦繆公媵於秦，百裏奚亡秦走宛，楚鄙人說之，繆公聞百裏奚賢，欲重贖之，恐楚人不與，乃使人請以五羖羊之皮贖之；

 

楚人許之，繆公乃釋其囚，授之以國政，號曰五羖大夫；」是其事矣；

 

又僖公五年，云：「晉侯複假道於虞以伐虢；

 

宮之奇諫曰：『虢，虞之表也；

 

虢亡，虞必從之；

 

晉不可啟，寇不可玩，一之謂甚，其可再乎為？』

 

二年，假晉道，滅下陽是也，諺所謂『輔車相依，唇亡齒寒』

 

，其虞、虢之謂也；

 

宮之奇以其族行，曰：『虞不臘矣，在此行也；』

 

冬十二月，晉滅虢，虢公醜奔京師；

 

師還，館於虞；

 

遂襲虞，滅之，執虞公及其大夫井伯，以媵秦穆姬；

 

而脩虞祀，且歸其職貢於王；

 

故書曰：『晉人執虞公；』

 

罪虞，且言易也；」

 

此孟子所以據且云焉；

 

我本善良

【孟子正義 卷十】

萬章章句下（凡九章）

疏正義曰：此卷即趙注分上卷為下卷也，此卷中凡九章；

 

一章言聖人由力，力有常也，賢者由巧，巧可增也，仲尼天高不可階，它人丘陵猶可逾；

 

二章言聖人製祿，上下差敘；

 

三章言匹夫友賢，下之以德；三公友賢，授之以爵；

 

四章言聖人憂民，樂行其道，不合則去，亦不淹久；

 

五章言國有道則能者處卿相，國無道則聖人居乘田；

 

六章言知賢之道，舉之為上，養之為次，不舉不養，賢惡肯歸？七章言君子之誌，誌於行道，不得其禮，亦不苟往；

 

八章言好高慕遠，君子之道；

 

九章言國須賢臣，必擇忠良，親近貴戚，或遭禍殃；

 

凡此九章，合上卷九章，是萬章有十八章矣；

 

我本善良

【孟子正義 卷十】

孟子曰：「伯夷目不視惡色，耳不聽惡聲；非其君不事，非其民不使；治則進，亂則退；

 

橫政之所出，橫民之所止，不忍居也；

 

思與鄉人處，如以朝衣朝冠坐於塗炭也；

 

當紂之時，居北海之濱，以待天下之清也；

 

故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立誌；

 

（孟子反覆差伯夷、伊尹、柳下惠之德，以為足以配於聖人，故數章陳之，猶詩人有所誦述；

 

至於數四，蓋其留意者也；

 

義見上篇矣；

 

此複言不視惡色，謂行不正而有美色者，若夏姬之比也；

 

耳不聽惡聲，謂鄭聲也；

 

後世聞其風者，頑貪之夫，更思廉絜；懦弱之人，更思有立義之誌也；）

 

伊尹曰：『何事非君？何使非民？』

 

治亦進，亂亦進；

 

曰：『天之生斯民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺；

 

予，天民之先覺者也；

 

予將以此道覺此民也；』

 

思天下之民，匹夫匹婦有不與被堯、舜之澤者，如己推而內之溝中，其自任以天下之重也；

 

（說與上同；）

 

柳下惠不羞汙君，不辭小官，進不隱賢，必以其道，遺佚而不怨，厄窮而不憫，與鄉人處，由由然不忍去也；

 

『爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉？』

 

故聞柳下惠之風者，鄙夫寬，薄夫敦；

 

（鄙狹者更寬優，薄淺者更深厚；）

 

孔子之去齊，接淅而行；

 

去魯，曰：『遲遲吾行也，去父母國之道也；』

 

可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕，孔子也；」

 

（淅，漬米也；

 

不及炊，避惡亟也；

 

魯，父母之國，遲遲不忍去也，是其道也；

 

孔子，聖人，故能量時宜動中權也；）

 

孟子曰：「伯夷，聖之清者也；伊尹，聖之任者也；柳下惠，聖之和者也；孔子，聖之時者也；

 

孔子之謂集大成；

 

集大成也者，金聲而玉振之也；

 

金聲也者，始條理也；

 

玉振之也者，終條理也；

 

（伯夷清，伊尹任，柳下惠和，皆得聖人之道也；

 

孔子時行則行，時止則止，孔子集先聖之大道，以成己之聖德者也，故能金聲而玉振之；

 

振，揚也；

 

故如金音之有殺，振揚玉音終始如一也；

 

始條理者，金從革，可始之使條理；

 

終條理者，玉終其聲而不細也，合三德而不撓也；）

 

始條理者，智之事也；

 

終條理者，聖之事也；

 

（智者知理物，聖人終始同；）

 

智，譬則巧也；

 

聖，譬則力也；

 

由射於百步之外也，其至，爾力也；其中，非爾力也；」

 

（智，譬猶人之有技巧也，可學而益之；

 

以聖，譬猶力之有多少，自有極限，不可強增；

 

聖人受天性，可庶幾而不可及也；

 

夫射遠而至，爾努力也，其中的者，爾之巧也；

 

思改其手用巧意，乃能中也；）

 

疏「孟子曰伯夷」至「非爾力也」；

 

○正義曰：此章指言聖人由力，力有常也；賢者由巧，巧可增也；

 

仲尼天高，故不可階，他人丘陵，丘陵猶可逾；

 

所謂小同而大異者也；

 

「孟子曰：伯夷目不視惡色，耳不聽惡聲」至「薄夫敦」，已說上篇詳矣；

 

此言不視惡色，不聽惡聲者，言伯夷清潔其身，不欲以亂色留於明，奸聲留於聰也；

 

於是使聞伯夷之清風者，頑貪之夫莫不變而為廉潔之人，懦弱之夫莫不變而為能有立其剛誌也；

 

聞下惠之和風者，莫不變鄙狹而為寬博，變淺薄而為敦厚也；

 

「孔子之去齊」至「孔子也」，言孔子之去齊急速，但漬米不及炊而即行，以其避惡，故如是也；去魯國，則曰遲遲而不忍行去，此為去父母國之道也；

 

所謂父母國者，孔子所生於魯國，故為父母之國也；

 

大抵孔子量時適變，其去國可以速則速，故於齊不待炊而行也；可以久而未去則久之，故於魯國所以遲遲吾行也；可以處此國則處之，故未嚐有三年之淹；可以仕於其君則仕之，故有行可、際可、公養之仕也：凡如此者，故曰孔子如是也；

 

「孟子曰」至「非爾力也」，孟子又曰伯夷之行，為聖人之清者也，是其不以物汙其己，而成其行於清也；伊尹之行，為聖人之任者也，是其樂於自為，而以天下之重自任也；柳下惠之行，為聖人之和者也，是其不以己異於物，而無有所擇也；

 

唯孔子者，獨為聖人之時者也，是其所行之行，惟時適變，可以清則清，可以任則任，可以和則和，不特倚於一偏也，故謂之孔子為集其大成、得純全之行者也；

 

閏集大成，即集伯夷、伊尹、下惠三聖之道，是為大成耳；

 

如所謂危邦不入，亂邦不居，是孔子之清，而不至伯夷一於清也；佛召而欲往，是孔子之任，而不至伊尹一於任也；南子見所不見，陽貨敬所不敬，是孔子之和，而不至下惠一於和也；

 

然則伯夷、伊尹、下惠，是皆止於一偏，未得其大全也，而孟子亦皆取之為聖者，蓋伯夷、伊尹、下惠各承其時之有弊，不得不如是而救也；

 

以孔子觀之，又能集此三聖而為大成者也；

 

方伯夷之時，天下多進寡退，而伯夷所以如是潔己不殉；

 

方伊尹之時，天下多退而寡進，而伊尹所以如是而以天下為己任；

 

方下惠之時，天下多潔己而異俗，而下惠所以如是俯身而同眾；

 

故伯夷承伊尹之弊而救之清，下惠承伯夷之弊而救之和；

 

孔子又承而集之，遂為大成者；

 

誰謂伯夷、伊尹、下惠救時弊如此，可不謂為聖者耶？雖然，孟子取為三聖，其言又不無意於其間也；

 

言伯夷但聖之清者也，以其取清而言之矣；伊尹但聖之任者也，以其取任而言之矣；下惠但聖之和者也，以其取和而言之矣；孔子之聖則以時也，其時為言，以謂時然則然，無可無不可，故謂之集其大成，又非止於一偏而已；

 

故孟子於下故取金聲玉振而喻之也，言集大成者，如金聲而玉振之者也；

 

金聲者，是其始條理也，言金聲始則隆而終則殺者也，如伯夷能清而不能任，伊尹能任而不能和，下惠能和而不能清者也；玉振之者，是其終條理也，言玉振則終始如一而無隆殺者也，如孔子能清、能任、能和者也，所以合金聲而玉振之而言也，以其孔子其始如金聲之隆，而能清、能任、能和，其終且如玉振無隆殺，又能清而且任、任而且和、和而且清，有始有終，如一者也；

 

然則孟子於此，且合金聲玉振之條理而喻歸於孔子，是其宜也；

 

然而始條理者，是為智者之事也；終條理者，是為聖人之事也；

 

以智者而譬之，則若人之有巧也』

 

以聖人而譬之，則若人之有力也；

 

如射於百步之外，為遠其射至於百步之外，是人之力也；其所以中的者，非人之力也，以其人之巧耳；

 

此譬伯夷、伊尹、下惠但如射於百步之外，能至而不能中；孔子於射能至，又能中者也；

 

蓋能至，亦射之善者矣；而能至能中者，又備其善者也；能清、能任、能和，是聖人之善者也；能時，又備其聖人之善者也；

 

此一段則孟子總意而解其始終條理也，而始終條理又解金聲玉振者也，金聲玉振又喻孔子集三聖之大成者耳；

 

蓋條理者，條則有數而不紊，理則有分而不可易也；

 

○注「 夏姬鄭聲」；

 

○正義曰：云「夏姬」者，按《史記》云：「夏姬，夏徵舒之母，陳大夫禦叔之妻，三為王後，二為夫人，納之者無不迷惑；

 

陳靈公與大夫孔寧儀共通於夏姬，廢失朝政；

 

徵舒遂殺靈公及申公蓋，將夏姬來奔於晉，晉人殺巫臣，又娶夏姬；」凡此是也；

 

云「鄭聲」者，已說於《公孫醜》篇；

 

○注「伯夷清、伊尹任、柳下惠和，孔子時行則行，時止則止」者；

 

○正義曰：已說於上篇；

 

我本善良

【孟子正義 卷十】

北宮錡問曰：「周室班爵祿也，如之何？」

 

（北宮錡，衛人；

 

班，列也；

 

問周家班列爵祿，等差謂何』，孟子曰：「其詳不可得聞也；

 

諸侯惡其害己也，而皆去其籍，然而軻也嚐聞其略也；

 

（詳，悉也；

 

不可得備知也；

 

諸侯欲恣行，憎惡其法度妨害己之所為，故滅去典籍；

 

今《周禮》司祿之官無其職，是則諸侯皆去之，故使不複存也；

 

軻，孟子名也；

 

略，粗也；

 

言嚐聞其大綱如此矣；

 

今考之《禮記•王製》則合矣；）

 

天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，凡五等也；

 

（公謂上公九命及二王後也；

 

自天子以下，列尊卑之位，凡五等；）

 

君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等；

 

（諸侯法天子，臣名亦有此六等，從君下至於士；）

 

天子之製，地方千裏，公侯皆方百裏，伯七十裏，子、男五十裏，凡四等；

 

不能五十裏，不達於天子，附於諸侯，曰附庸；

 

（凡此四等，製地之等差也；

 

天子封畿千裏，諸侯方百裏，象雷震也；

 

小者不能特達於天子，因大國以名通，曰附庸也；）

 

天子之卿受地視侯，大夫受地視伯，元士受地視子、男；

 

（視，比也；

 

天子之卿、大夫、士所受采地之製；）

 

大國地方百裏，君十卿祿，卿祿四大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也；

 

（公、侯之國為大國，卿祿居於君祿十分之一也，大夫祿居於卿祿四分之一也，上士之祿居大夫祿二分之一也，中士、下士轉相倍；

 

庶人在官者，未命為士者也，其祿比上農夫；

 

士不得耕，以祿代耕也；）

 

次國地方七十裏，君十卿祿，卿祿三大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也；

 

（伯為次國，大夫祿居卿祿三分之一也；）

 

小國地方五十裏，君十卿祿，卿祿二大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也；

 

（子、男為小國，大夫祿居卿祿二分之一也；）

 

耕者之所獲，一夫百畝，百畝之糞，上農夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人；

 

庶人在官者，其祿以是為差；」

 

（獲，得也；

 

一夫一婦佃田百畝，百畝之田加之以糞，是為上農夫，其所得穀足以食九口；

 

庶人在官者，食祿之等差，由農夫有上、中、下之次，亦有此五等，若今之鬥食、佐史、除吏也；）

 

疏「北宮」至「為差」；

 

○正義曰：此章指言聖人製祿，上下差敘，貴有常尊，賤有等威；

 

諸侯僭越，滅籍從私；

 

孟子略託言其大綱，以答北宮錡之問；

 

「北宮錡問曰：周室班爵祿也，如之何」者，北宮錡問孟子，以謂周家班列其爵祿，高下等差，如之何也？「孟子曰：其詳不可得而聞也」至「嚐聞其略也」者，孟子答之，謂其詳悉則不可得而聞，諸侯放恣，憎惡其法度有妨於己之所為，盡滅去其典籍，故今不複有，然而軻也但嚐聞得其大綱也；

 

「天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，凡五等」至「上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人；

 

庶人在官者，其祿以是為差」者，此皆孟子言周室班爵祿之大綱也；

 

云「天子一位」至「凡五等也」者，蓋父天母地，而為之子者，天子也；爵位盛大，以無私為德者，公也；斥候於外，以君人為德者，侯也；體仁足以長人者，伯也；子，字也，字，養也，而其德足以養人者，故曰子也；男，任也，任，安也，而其德足以安人者，故曰男也；

 

自天子至於子、男，皆有君道，故尊卑之位凡有五等，然公、侯、伯、子、男皆臣乎天子，而爵位之列自天子始，所以與天子同其班；

 

「君一位，卿一位」至「凡六等」者，蓋出命足以正眾者，君也；知進退而其道上達者，卿也；智足以帥人者，大夫也；才足以事人者，士也；

 

自君以下至於士，皆有臣道焉，故尊卑之位凡六等，然卿、大夫、士皆臣乎國君，而爵位之列自國君，所以與國君同其班；

 

凡此者，是皆孟子所謂班君臣之爵也；

 

「天子之製地方千裏」至「附庸」者，此孟子言土地之等差也；

 

故天子尊於公、侯，故製地方廣千裏，蓋不方千裏，則無以待天下之諸侯故也；公、侯卑於天子，故地廣百裏，蓋不廣百裏則無以守宗廟之典籍故也；伯又卑於公、侯，子、男又卑於伯，故其地之廣狹亦莫不有七十裏、五十裏之差；

 

凡是四等，而其德不足以合瑞於天子，而其地又不足以敵廣於公、侯，其勢又難以特達於天子者，故因大國以名通，則謂之附庸；

 

「天子之卿受地視侯，大夫受地視伯，元士受地視子男」者，此言天子之卿、大夫、士所受采地之製也；

 

《周禮》上公九命，侯、伯七命，子、男五命，王之三公八命，其卿六命，其大夫四命；

 

鄭玄云「王之上士三命」，則元士者即上士也；

 

蓋以六命之卿，其所受之地則視七命之諸侯；以四命之大夫，則所受之地而視七命之伯；以二命之元士，其所受之地則視五命之子、男故也；

 

「大國地方百裏，君十卿祿」至「祿足以代其耕也」者，蓋公、侯之國是為大國者也，大國之地方百裏，而國君之祿則十倍於卿，而卿之祿是為居於君祿十分之一也；卿所居之祿又四倍於大夫，而大夫之祿是為居卿祿四分之一也；大夫所受之地則一倍於上士，而上士之祿是為居大夫二分之一也；中士、下士，亦皆轉為相倍；

 

而下士與庶人在官者同祿者，蓋庶人在官者，是未命為士者也，謂府史之屬，官長所除，不命於天子、國君者也；

 

其祿比於上農夫，然而不耕之者，蓋以士勞力於事人，不為無庸也，而祿且足以代其耕矣；

 

「次國地方七十裏，君十卿祿」

 

至「祿足以代其耕也」者，蓋伯之國是為次國者也，君、卿、大夫、士之祿亦同大國之君、卿、大夫、士之祿相為倍差，其下士與庶人在官者，亦以祿足以代其耕矣；

 

「小國地方五十裏，君十卿祿」至「祿足以代其耕也」者，蓋子、男者是為小國者也，君、卿、大夫、士之祿亦相為倍差，與上同，其祿足以代其耕亦然；

 

「耕者之所獲，一夫百畝，百畝之糞，上農夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人；

 

庶人在官者，其祿以是為差」者，蓋耕者所得，一夫一婦佃田百畝，而百畝之田，加之以糞，是為上農夫，其所得之穀足以食養其九口，上次則食八人，中食七人，中次則食六人，下食五人；

 

其庶人在官者，食祿之等差，亦如農夫有上、中、下之次，有此五等矣，若今之鬥食佐史、屬吏是也；

 

《王製》云：「王者之製祿、爵、公、侯、伯、子、男凡五等；

 

諸侯之上大夫卿、下大夫、上士、中士、下士，凡五等；」

 

其不及天子，又無六等，殆與孟子不合者，蓋以孟子所言則周製，而《王製》所言則夏、商之製也；

 

《王製》云：「公、侯田方百裏，伯七十裏，子、男五十裏，不能五十裏者，不合於天子，附於諸侯，曰附庸；」

 

而孟子不言田而言地者，蓋祿以田為主，《王製》主於分田以製祿，孟子主於製地以分國，而國以地為主，此所以有田、地之異也；

 

《王製》云：「天子之三公田視公侯，天子之卿視伯，天子之大夫視子、男，天子之元士視附庸；」

 

而孟子則言天子之卿受地視伯，元士受地視子男，其視不同者，亦以周製與夏、商之製不同也；

 

孟子所以不言天子之公受地視侯，而特言其卿者，蓋卿與公同其所受，是所謂舉卑以見尊之意也；

 

此又孟子所云班臣之祿也；

 

○注「 詳，悉也」至「則其合也」；

 

○正義曰：云「諸侯欲恣行，憎惡其法妨害己之所為，故滅去典籍；

 

今《周禮》司錄之官無其職，是則諸侯皆去之，故使不複有也」者，蓋自列國之後，先王之法浸壞，上無道揆，下無法守，而諸侯類皆以強吞弱，以大並小，而齊、魯之始封儉於百裏，至孟子時，齊方百裏者十，魯方百裏者五，此諸侯所以惡其籍害己，而去司祿之職也；

 

是時周室班爵祿之道，孟子所以不得聞其詳，特以大略而答北宮錡之問也；

 

云「今考《王製》則合也」者，蓋自《王製》推之，亦有不合者矣，已說於前歟；

 

○注「 公謂上公九命及二王後也」至「凡五等」；

 

○正義曰：《周禮•典命職》云「上公九命為伯」，鄭氏云「上公謂王之三公，有德者加命為二伯，二王之後，亦為上公」是也；

 

○注「凡此四等，土地之等差也」至「曰附庸」；

 

○正義曰：云「天子封畿千裏，諸侯方百裏，象雷震也」者，按《周官》建王國，製其畿方千裏，諸侯方百裏；象雷震者，按《周易》云「震驚百裏，驚遠而懼邇」是也；

 

《王製》云：「天子之田方千裏，公、侯田方百裏，伯七十裏，子、男五十裏；

 

不能五十裏者，不合於天子，附於諸侯，曰附庸；」

 

鄭氏云：「象日月之大，亦取略同也；

 

天子方千裏，所謂縣內以祿公、卿、大夫、元士；」

 

自公侯百裏至子男五十裏，鄭氏注云：「星辰之大小也；

 

附庸者，小城曰附庸，附庸者以國事附於大國，未能以其名通也；」

 

○注「視，比也」至「製也」；

 

○正義曰：《王製》云：「天子之三公之田視公、侯，天子之卿視伯，天子之大夫視子、男，天子之元士視附庸；」

 

鄭注云：「視猶比也；

 

元，善也；

 

善士謂命士也；

 

此殷所因夏爵三等之製也；

 

殷有鬼侯、梅伯；

 

春秋變周之文，從殷之質，合伯、子、男以為一，則殷爵三等者，公、侯、伯也，異畿內謂之子；

 

周武王初定天下，更立五等之爵，增以子、男，而猶因殷之地，以九州之界尚狹也；

 

周公攝政，致太平，斥大九州之界，製禮，成武王之意，封王者之後為公及有功之諸侯，大者地方五百裏，其次侯四百裏，其次伯三百裏，其次子二百裏，其次男百裏，所因殷之諸侯亦以功黜陟之，其不合者，皆益之地為百裏焉；

 

是有周世有爵尊而國小，爵卑而國大者，唯天子畿內，不用以祿群臣，不主為治民也；」

 

《周禮•大司職》云：「以土圭之法求地中，以建王國，製其畿方千裏；

 

諸公之地，封疆方五百裏，其食者半；

 

諸侯之地，封疆方四百裏，其食者參之一；

 

諸伯之地，封疆方三百裏，其食者參之一；

 

諸子之地，封疆方二百裏，其食者四之一；

 

諸男之地，封疆方百裏，其食者四之一；」是又鄭注本此而言也；

 

云「天子之卿、大夫、士所受采地之製」者，按《《周禮》》云：「凡造都鄙，製其地域而封溝之；

 

以其室數製之，不易之地家百畝，一易之地家二百畝，再易之地家三百畝；」

 

又注云：「都鄙者，王子弟公卿大夫采地，其界曰都，鄙，所居也；」

 

《王製》曰：「天子之縣內方百裏之國七，七十裏之國二十有一，五十裏之國六十有三；」

 

此蓋變時采地之數，周未聞矣；

 

是宜孟子但言其大綱，而其詳所以未之聞也；

 

○注「公侯之國為大國」至「代耕也」，又自「伯為次國」至「三分之一也」，又「子男為小國」至「二分之一也」；

 

○正義曰：《王製》云：「凡四海之內九州，州方千裏，建百裏之國三十，七十裏之國六十，五十裏之國百有二十，凡二百一十國；

 

名山大澤不以封，其餘以為附庸間田；

 

八州，州二百一十國；」

 

鄭氏云：「立大國三十，十三公也；

 

立次國六十，十六卿也；

 

立小國百三十，十二少卿也；

 

名山大澤不以封，與民同財，不得障管，亦賦稅矣；

 

此大界方三千裏，三三而九，方千裏者九也；

 

其一為縣內，餘八，各立一州，此殷製也；

 

周公製禮，九州大界方七千裏，七七四十九，方千裏者四十九也；

 

其一為畿內，餘四十八；

 

八州各有方千裏者六，設法一州封地方五百裏者不過四，謂之大國；又封方四百裏者不過六，又封方三百裏不過十一，謂之次國；又封方二百裏者不過二十五，及餘方百裏者謂之小國；

 

盈上四等之數，並四十六，一州二百一十國，則餘方百裏者百六十四也；

 

凡處地方千裏者五，方百裏者五十九，其餘方百裏者四十一，附庸地也；」

 

又云：「大國三卿，皆命於天子，下大夫五人，上士二十七人；次國三卿，二卿命於天子，一卿命於其君，下大夫五人，上士二十七人；小國二卿，皆命於其君，下大夫五人，上士二十七人；」

 

然而先王之製，列爵惟五，分土惟三，此所以有公、侯、伯、子、男，而又有大國、次國、小國之殊製爾；

 

故三十裏之遂，二十裏之郊，九裏之城，三裏之宮，是大國之製如此也；

 

自二十裏之遂，九裏之郊，三裏之城，一裏之宮，是次國之製如此也；

 

自九裏之遂，三裏之郊，一裏之城，以城為宮，是小國之製如此也；

 

大抵上綦於大國，下綦於小國，其地雖廣狹不同，其祿雖多寡有異，及君之所受，均十卿之祿而已；

 

自卿以下至於士，其祿各相殺，以一此卿祿居於君祿十分之一，大夫居於卿祿四分之一，上士居大夫祿二分之一；次國大夫居卿祿三分之一；小國大夫居卿祿二分之一也；

 

其間《王製》、《周官》與《孟子》雖有不合者，亦於前言其大概也；

 

○注「 獲，得也；

 

一夫一婦，佃田百畝」至「若今之鬥食佐史除吏也」；

 

○正義曰：古者製民之產，以六尺為步，步百為畝，畝百為夫；

 

此耕者之所得，所以一夫受田百畝也；

 

《王製》云：「農夫百畝；

 

百畝之分，上農夫食九人，其次食八人，其次食七人，其次食六人；

 

下農夫食五人；」

 

鄭氏以謂農夫皆受田於公，田肥瘠有五等，收入不同；

 

其說是矣；

 

然孟子言上農夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人；

 

凡三等，又與此異；

 

蓋以《周禮》以一易、再易、不易之地言之，所以有三等；

 

《孟子》、《王製》論所入食人之眾寡，此所以有五等也；

 

《周禮》上地家七人，而孟子言上地、上農夫食九人，上次食八人者，蓋上農夫足以食九人，而其家七人者，亦得以受之，此民所以有餘財；

 

自七人以下，則不得以受上地矣；

 

先王之製祿，諸侯之下士視上農夫，祿足以代其耕，則庶人在官者與下士同祿；

 

其多寡之數，一視五等農夫為差，而班祿亦不外此；

 

我本善良

【孟子正義 卷十】

萬章問曰：「敢問友？」

 

（問朋友之道也；）

 

孟子曰：「不挾長，不挾貴，不挾兄弟而友；

 

友也者，友其德也，不可以有挾也；

 

（長，年長；

 

貴，貴勢；

 

兄弟，兄弟有富貴者；

 

不挾是乃為友，謂相友以德也；）

 

孟獻子，百乘之家也，有友五人焉：樂正裘、牧仲，其三人則予忘之矣；

 

獻子之與此五人者友也，無獻子之家者也；

 

此五人者亦有獻子之家，則不與之友矣；

 

（獻子，魯卿，孟氏也，有百乘之賦；

 

樂正裘、牧仲其五人者，皆賢人無位者也；

 

此五人者，自有獻子之家富貴，而複有德，不肯與獻子友也；

 

獻子以其富貴下此五人，五人屈禮而就之也；）

 

非惟百乘之家為然也，雖小國之君亦有之；

 

費惠公曰：『吾於子思則師之矣，吾於顏般則友之矣；

 

王順、長息，則事我者也；』

 

（小國之君，若費惠公者也；

 

王順、長息，德不能見師友，故曰事我者也；）

 

非惟小國之君為然也，雖大國之君亦有之；

 

晉平公於亥唐也，入云則入，坐云則坐，食云則食；

 

雖蔬食菜羹，未嚐不飽，蓋不敢不飽也；

 

然終於此而已矣；

 

（大國之君，如晉平公者也；

 

亥唐，晉賢人也，隱居陋巷，晉平公常往造之，亥唐言入，平公乃入，言坐乃坐，言食乃食也；

 

蔬食，糲食也；

 

不敢不飽，敬賢也；

 

終於此，平公但以此禮下之而已；）

 

弗與共天位也，弗與治天職也，弗與食天祿也；

 

士之尊賢者也，非王公尊賢也；

 

（位、職、祿，皆天之所以授賢者，而平公不與亥唐共之，而但卑身下之，是乃匹夫尊賢者之禮耳；

 

王公尊賢，當與共天職矣；）

 

舜尚見帝，帝館甥於貳室，亦饗舜，迭為賓主，是天子而友匹夫也；

 

（尚，上也；

 

舜在畎畝之時，堯友禮之；

 

舜上見堯，堯舍之於貳室；

 

貳室，副宮也；

 

堯亦就享舜之所設，更迭為賓主；

 

禮謂妻父曰外舅，謂我舅者吾謂之甥；

 

堯以女妻舜，故謂舜甥；

 

卒與之天位，是天子而友匹夫也；）

 

用下敬上謂之貴貴，用上敬下謂之尊賢，貴貴尊賢其義一也；」

 

（下敬上，臣恭於君也；上敬下，君禮於臣也：皆禮所尚，故云其義一也；」

 

）疏「萬章問曰」至「其義一也」；

 

○正義曰：此章指言匹夫友賢，下之以德，王公友賢，授之以爵，大聖之行，千載為法者也；

 

「萬章問曰：敢問友」者，是萬章問孟子為朋友之道如何也；

 

「孟子曰」至「挾也」，孟子答之，以謂不挾戴年長，又不挾戴其貴勢，抑又不挾戴其兄弟有富貴者，而友朋友也，是友其德也，以其不可以有挾戴其勢而友之也；

 

「孟獻子，百乘之家也」至「其義一也」，孟子又言孟獻子，魯卿，是有兵車百乘之家者也，有友五人焉，其二人曰樂正裘、牧仲，其三人則我忘其姓名矣；

 

夫獻子之與此五人者，是友也，以此五人無獻子之家富貴也；

 

此五人如亦有獻子之家富貴，則不與獻子為之友矣；

 

無他，以其兩貴不能以相下故也；

 

獻子與之為友，則以貴下賤故也，所謂好人之善而忘己之勢者也；

 

今五人與獻子為友者，亦所謂樂己之道而忘人之勢者也；

 

非惟百乘之家為然也，雖為小國之君亦有如是也；

 

費惠公乃小國之君也，嚐云我於子思則師事之矣，我於顏般則友之矣，王順、長息，則不足為之師友，但事我者也；

 

非惟小國之君為如是也，雖大國之君亦有如是矣；

 

晉平公者乃大國之君也，嚐往於亥唐之家，亥唐言入則入其門，言坐則坐，言食則食，雖蔬食菜羹之薄，亦未嚐不飽也，蓋為不敢不飽也；

 

然終於此以禮下之而已矣，而平公弗能與之共天位也，又弗能與之治天職也，抑又不與食其天祿也；

 

且職、位、祿皆云天者，蓋此三者皆天之所以授於人也；

 

故云國君之位必曰天位，云職必曰天職，云祿則曰天祿耳；

 

言平公以身禮之，是士者之尊賢矣，非所謂王公大人尊賢者也，以其王公大人尊賢，則當與共天位也，不當以身禮下之也；

 

夫舜於往日上見於堯帝，堯乃館舍之於副宮，堯亦就副宮而饗舜所設，更為之賓主，然卒禪其天位，此天子之友其匹夫也；

 

云匹夫者，蓋舜本則耕於曆山，但側微之賤者也，故云匹夫；

 

云甥者，蓋堯為舜之外舅，堯所以謂舜為甥也；

 

且用下敬上，如舜之上見於堯，故欽堯為友，是謂貴其貴；用上敬下，如堯館於貳室，故欽舜而與之為友，是謂尊其賢；

 

貴貴尊賢，禮皆所尚，故曰其義則一而無二也；

 

蓋獻子有五人者，《左傳》趙簡子云「魯孟獻子有鬥臣五人」，豈謂此五人者乎？然亦名字則未之詳；

 

○注「妻父曰外舅」， ○正義曰：此蓋案《禮記》而云也；