【孟子正義】

我本善良

【孟子正義 卷十一】

孟子曰：「人之於身也，兼所愛；

 

兼所愛，則兼所養也；

 

無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養也；

 

（人之所愛則養之，於身也，一尺一寸之膚養相及也；）

 

所以考其善不善者，豈有他哉？於己取之而已矣；

 

（考知其善否，皆在己之所養也；）

 

體有貴賤，有小大，無以小害大，無以賤害貴；

 

養其小者為小人，養其大者為大人；

 

（養小則害大，養賤則害貴；

 

小，口腹也；

 

大，心誌也；

 

頭頸，貴者也；

 

指拇，賤者也，不可舍貴養賤也；

 

務口腹者為小人，治心誌者為大人；）

 

今有場師，舍其梧、檟，養其樲、棘，則為賤場師焉；

 

（場師，治場圃者；

 

場以治穀；

 

圃，園也；

 

梧，桐；檟，梓：皆木名；

 

樲棗，小棗，所謂酸棗也；

 

言此以喻人舍大養小，故曰賤場師也；）

 

養其一指，而失其肩背而不知也，則為狼疾人也；

 

（謂醫養人疾，治其一指，而不知其肩背之有疾，以至於害之，此為狼藉亂不知治疾之人也；）

 

飲食之人，則人賤之矣，為其養小以失大也；

 

飲食之人，無有失也，則口腹豈適為尺寸之膚哉？」

 

（飲食之人，人所以賤之者，為其養口腹而失道德耳；

 

如使不失道德，存仁義以往，不嫌於養口腹也；

 

故曰口腹豈但為肥長尺寸之膚哉？亦以懷其道德也；）

 

疏「孟子曰人之於身」至「膚哉」；

 

○正義曰：此章指言養其行，治其正，俱用智力，善惡相厲，是以君子居處思義，飲食思禮者也；

 

「孟子曰人之於身也」至「於己取之而已矣」，孟子言人之於一身也，無有所不愛也，以其兼愛之矣；

 

兼所愛，則必兼有所養也；

 

是則一身之中，無有一尺一寸之肌膚不愛焉，則亦無有一尺一寸之肌膚不養之也；

 

以其兼所愛，必兼所養而已；

 

然而所以考究其有善、其有不善者，亦豈有他為哉？但亦於一己自取之而已矣；

 

所謂頤其大體，則為大人，從其小體，則為小人，豈非己自取之謂乎？蓋孟子但云尺寸之膚者，則心在乎中，又有居待而言者也，且心為一身之君，所謂心為天君者也；

 

《荀子》云：「心居中虛，以治五官；」

 

此之謂也；

 

言人既愛尺寸之膚，雖心亦在所愛焉；

 

既養尺寸之膚，雖心亦在所養焉；

 

所謂愛養心者，亦以仁義之道愛養之而已；

 

人之心，由人所趨向如何耳，故曰所以考其善不善，於己取之而已矣；

 

「體有貴賤」至「尺寸之膚哉」，孟子又言人體有貴亦有賤，有小亦有大，於人之一身，合而言之則謂之體；自體而言之，又有耳、目、口、鼻、形、心者也；

 

以貴大，則心為一體之貴者大者，以賤小，則耳、目、口、鼻、形為一體之賤者小者，言人之於一體，不可務愛養其賤者小者，以害其貴者大者也；

 

如養其小者，則為之小人，養其大者，則為之大人；

 

以其耳、目、口、鼻、形五者所好，不過利慾而已；而心廩於有生之初，仁義之道俱存於其間；

 

是以養心者為大人君子，養耳、目、口、鼻、形者以利慾為小人耳；

 

故孟子所以有是言也；

 

今有場師治場圃者，如舍其梧、檟之良木，而特養其樲棗，是為賤場師焉；

 

梧，桐也，檟，山楸也；

 

樲棗，小酸棗也；

 

梧、檟可以為琴瑟材，是良木；

 

小酸棗，無用之才也，是賤木也；

 

此所以喻養體不養其貴者，而養其賤者也；

 

又如養其一指之小，而失其肩背之大，則為狼疾藉亂而不知醫治者也，此所以比喻養體不養其大者，而養其小者也；

 

且務飲食之人，則人皆賤之者矣，無他，是為其養小而失去其大也；

 

如飲食之人亦無有失其養大，則口腹豈但肥長適尺寸之膚為哉？言是亦懷仁義之道者也；

 

○注檟、樲棗為桐梓，酸棗；

 

○正義曰：《說文》云：「梧檟，山楸；」

 

又云：「楸，梓也；」

 

「樲棗，小酸棗也；」是所以案此為之云；

 

我本善良

【孟子正義 卷十一】

公都子問曰：「鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？」

 

（鈞，同也；

 

言有大有小，何也』，孟子曰：「從其大體為大人，從其小體為小人；」

 

（大體，心思禮義；

 

小體，縱恣情慾；）

 

曰：「鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？」

 

（公都子言人何獨有從小體也；）

 

曰：「耳目之官，不思而蔽於物，物交物，則引之而已矣；

 

心之官則思，思則得之，不思則不得也；

 

此天之所與我者，先立乎其大者，則其小者不能奪也，此為大人而已矣；」

 

（孟子曰：人有耳目之官，不思，故為物所蔽；

 

官，精神所在也，謂人有五官六府；

 

物，事也；

 

利慾之事來交引其精神，心官不思善，故失其道而陷為小人也；

 

此乃天所與人情性，先立乎其大者，謂生而有善性也；

 

小者，情慾也；

 

善勝惡，則惡不能奪之而已矣；）

 

疏「公都子」至「已矣」；

 

○正義曰：此章指言天與人性，先立其大，心官思之，邪不乖越，故謂之大人者也；

 

「公都子問曰：鈞是人也」至「何也」者，公都子問孟子曰：世之人皆是人者也，或有名為大人，或有名為小人者，是如之何也；

 

「孟子曰：從其大體為大人，從其小體為小人」，孟子答之曰：從事於大體，而以仁義養其心，是從其大體，故謂之大人也；從其小體，以利慾養其耳目之官，是從其小體，故謂之小人也；

 

「曰：鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也」，公都子未曉，故問之曰：既皆是人也，或以從養其大體，或從養其小體，是如之何？「曰耳目之官」至「此為大人而已矣」，孟子又答之曰：人有耳目之官，不以心思主之，而遂蔽於耆欲之物，既蔽於物，則己亦已失矣；

 

己已失，則是亦為物而已；

 

是則物交接其物，終為物引之，喪其所得矣；

 

惟心之官則為主於思，如心之所思，則有所得而無所喪，如不思，則失其所得而有以喪之耳；

 

是以天之所與付於我者，所以先與立其大者，則心是也；

 

既與立其大者，則小者斯不能奪之矣，小者則耳目是也；

 

是以為之大人而已矣；

 

蓋耳目主視聽，是以為官者也；

 

心，君，主官者也，亦謂之官者，以其亦主思，故亦為官矣；

 

荀子云：心，君也，房中虛而治五官者也；

 

是以心思之大者，而小者不能奪，其耳目不為利慾之所蔽，茲所以從其大體，而為大人也；

 

彼小人者，以其不思而為利慾所蔽故也；

 

我本善良

【孟子正義 卷十一】

孟子曰：「有天爵者，有人爵者；

 

仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；

 

公卿大夫，此人爵也；

 

（天爵以德，人爵以祿；）

 

古之人修其天爵，而人爵從之；

 

今之人脩其天爵以要人爵，既得人爵而棄其天爵，則惑之甚者也；

 

（人爵從之，人爵自至也；

 

以要人爵，要，求也；

 

得人爵，棄天爵，惑之甚也；）

 

終亦必亡而已矣；」

 

（棄善忘德，終必亡也；）

 

疏「孟子」至「已矣」；

 

○正義曰：此章指言古修天爵，自樂之也；今要人爵，以誘時也；得人棄天，道之忌也；惑以招亡，小人之事也；

 

「孟子曰有天爵者」至「終亦亡之而已矣」，孟子言有所謂天爵者，有所謂人爵者，仁義忠信四者，又樂行其善而不厭倦者，是所謂天爵也；自公卿大夫者，是所謂人爵；

 

此孟子所以自解之也；

 

自古之人脩治其天爵，而人爵自然從之，如舜耕於曆山，樂取諸人以為善，而堯自然禪其祿位，是脩其天爵而人爵從之者也；

 

又如伊尹之徒亦是也；

 

今之人修其天爵，以要求人爵，既得其人爵，而又棄其天爵，則蔽惑之甚者也，如登龍斷以罔巿利、乞墦間之祭者，是其類也；

 

此孟子所以指今之人而言也；

 

如此者，終亦必亡其人爵而已矣；

 

是故孟子所以有是言而勸誡之；

 

我本善良

【孟子正義 卷十一】

孟子曰：「欲貴者，人之同心也；

 

人人有貴於己者，弗思耳矣；

 

人之所貴者，非良貴也；

 

趙孟之所貴，趙孟能賤之；

 

（人皆同欲貴之心，人人自有貴者在己身，不思之耳；

 

在己者，謂仁義廣譽也；

 

凡人之所貴富貴，故曰非良貴也；

 

趙孟，晉卿之貴者也，能貴人，又能賤人；

 

人之所自有也者，他人不能賤之也；）

 

《詩》云：『既醉以酒，既飽以德；』

 

言飽乎仁義也，所以不願人之膏粱之味也；

 

令聞廣譽施於身，所以不願人之文繡也；」

 

（《詩•大雅•既醉》之篇；

 

言飽德者，飽仁義之於身，身之貴者也，不願人之膏粱矣；

 

膏粱，細粱如膏者也；

 

文繡，繡衣服也；）

 

疏「孟子曰」至「文繡也」；

 

○正義曰：此章指言所貴在身，人不知求，膏粱文繡，己之所優，趙孟所貴，何能比之；

 

是以君子貧而樂也；

 

「孟子曰：欲貴者，人之同心也」至「文繡也」，孟子言凡所願欲其貴者，世人所同其心也，以其人皆欲之也；

 

然而人人有貴，隻在其己者，但不思之耳；

 

凡人所貴者，非是良貴也；

 

良貴者，不以爵而貴者，是謂良貴，如下文所謂仁義廣譽者是也；

 

且以趙孟，晉卿之貴，雖為所貴者，然而趙孟又能賤之，是人之所貴者，非為良貴也；

 

此孟子所以引而喻也，以其趙孟者，即晉襄公之臣趙盾者是也，是為晉卿；

 

然入為晉卿，出則為盟主，是謂貴矣，奈何其賢則不及趙襄，其良則不及宣子，則所貴特人爵之貴耳，如此得無賤耶？故曰趙孟之所貴，趙孟能賤之也；

 

《詩•大雅•既醉》之篇有云：既醉之以酒，既飽之以德；

 

是言飽乎仁義者也；

 

是亦所謂德將於醉之意同，謂德則仁義是也；

 

言飽乎仁義，所以不願人之膏粱之味乎，案《禮》云公食大夫，則稻粱為嘉膳，則膏粱，味之至珍者也；

 

然而不願人之膏粱，則以仁義為膏粱；令聞廣譽之名聲既施飾於身，所以不願人之文繡也；

 

案《詩》以一裳為顯服，則文繡為服之至美者也；

 

然而不願人之文繡，則以令聞廣譽為文繡也；

 

蓋令聞者，以其內有仁義之德，則人將不特見而善之，又有以聞而善之者也，故云令聞；

 

令，譽令，善也；聞，名聲，而人所聞之也；

 

廣譽者，亦以內有仁義之德，則不特近者美喻之，而遠者又有以美譽焉，故云廣譽；

 

廣，遠大也；譽，美稱也；

 

凡此孟子所以教時人之云耳；

 

故論君子貧而樂，如顏子在陋巷，而不改其樂者，是之謂也；

 

我本善良

【孟子正義 卷十一】

孟子曰：「仁之勝不仁也，猶水之勝火；

 

今之為仁者，猶以一杯水救一車薪之火也，不熄，則謂之水不勝火；

 

此又與於不仁之甚者也，亦終必亡而已矣；」

 

（水勝火，取水足以製火，一杯水何能救一車薪之火也，以此則謂水不勝火；

 

為仁者亦若是，則與作不仁之甚者也，亡猶無也，亦終必亡仁矣；）

 

疏「孟子」至「已矣」；

 

○正義曰：此章指言為仁不至，不反諸己，謂水勝火，熄而後己；不仁之甚，終必亡矣；為道不卒，無益於賢也；

 

孟子言為仁勝強於不仁也，若水之勝火矣；

 

今之為仁者，不知反本心而為仁，如以一杯杓水而救一車薪之火也；

 

火不熄滅，則謂水不勝火，以為不仁勝，仁此又與於不為仁者又甚之也；

 

以其有過於不為仁者也，是亦終必亡其仁矣；

 

且如湯、武之至仁，然後勝桀、紂之至不仁也；

 

今之為仁，但以轉粟移民之為仁，而望民多於鄰國；以羊易牛之仁，而欲朝秦、楚而撫四夷：是若一杯水而望救一車薪之火也，此所以終必亡其仁矣；

 

此吾孟子所以有激而云；

 

我本善良

【孟子正義 卷十一】

孟子曰：「五穀者，種之美者也；

 

苟為不熟，不如荑稗；

 

夫仁亦在乎熟之而已矣；」

 

（熟，成也；

 

五穀雖美，種之不成，則不如荑稗之草甚實可食；

 

為仁不成，猶是也；）

 

疏正義曰：此章指言功毀幾成，人在慎終，五穀不熟，荑稗是勝，是以為仁以其成也；

 

孟子言五穀者，是天下種之美者也，苟五穀不成，則不勝荑稗之所奮；

 

夫仁者，亦天下道之美者也，苟為仁不成，則不勝不仁之所害；

 

故云夫仁亦在乎成之而已矣；

 

此章與前章相類，亦若齊宣有愛牛之仁，而功不至於百姓；梁惠有移民之仁，而民不加多於鄰國：是為仁不成之過也；

 

五穀已說於前矣；

 

云荑稗者，即禾中之莁草也；

 

我本善良

【孟子正義 卷十一】

孟子曰：「羿之教人射，必誌於彀；

 

學者亦必誌於彀；

 

（羿，古之善射者；

 

彀，張弩付的者，用思要時也；

 

學者誌道，猶射者之張也；）

 

大匠誨人，必以規矩；

 

學者亦必以規矩；」

 

（大匠，攻木之工；

 

規所以為圓也，矩所以為方也；

 

誨，教也；

 

教人必須規矩，學者以仁義為法式，亦猶大匠以規矩者也；）

 

疏「孟子」至「規矩」；

 

○正義曰：此章指言事各有本，道有所隆，彀張規矩，以喻為仁；學不為仁，猶是二教，失其法而行之者也；

 

孟子言羿為善射者，其教人射，必誌在於勢；

 

勢者，張弓也，張弓以其力分之所至處也；

 

言羿雖善射，其教人亦必求之於力分之內也；

 

大匠為攻木之工者，其教誨人為匠，必在於規矩；

 

規所以為圓之度，矩所以為方之度，以其規矩為法度之至者也；

 

言大匠誨人，亦必求之於法度內也；

 

羿教人既求之於力分之內，則學之者亦必求於力分之內矣；

 

大匠誨人，既求之於法度之內，則學之者，亦必求於法度之內矣；

 

然必皆求於力分之內者，以其力分所不到，則射亦末如之何矣；

 

法度者亦如是矣；

 

此喻人以道教人，而學之者亦如此耳；

 

如皆不求之於力分之內與法度之內，則於道終亦不得矣；

 

○注羿古之攻射者與匠為攻木之工者；

 

○正義曰：此已說於前矣；

 

我本善良

【孟子正義 卷十二】

告子章句下（凡十六章）

疏正義曰：此卷趙氏分為下卷者也。

 

此卷十有六章。

 

其一章言臨事量宜，權其輕重，以禮為先，食色為後，若有偏殊，從其大者。

 

二章言天下大道，人病不由，不患不能，是以曹交請學，孟子辭焉。

 

三章言生之膝下，一體而分，當親而疏，怨慕號天，是以《小弁》之怨，未足以為愆也。

 

四章言上之所欲，下以為俗。

 

五章言君子交接，動不違道，享見之儀，亢答不差。

 

其六章見幾而作，不俟終日，孔子將行，冕不及稅。

 

七章言王道浸衰，轉為罪人。

 

八章言招攜懷遠，貴以德禮，義勝為上，戰勝為下。

 

九章言善為國者，必藏於民，賊民以往，其餘何觀。

 

十章言先王典禮，萬世可遵，什一供貢，下富上尊。

 

十一章言君子除害，普為人也。

 

十二章言民無信不立。

 

十三章言好善從人，聖人一概。

 

十四章言仕雖正道，亦有量宜，聽言為上，禮貌次之，困而免死，斯為下矣。

 

十五章言聖賢困窮，天堅其誌，次賢感激，乃奮其意。

 

十六章言學而見賤，恥之大者，教誨之方，或析或引。

 

凡此十六章，合上卷二十章，是《告子》之篇有三十六章矣。

 

我本善良

【孟子正義 卷十二】

任人有問屋廬子曰：「禮與食，孰重？」

 

（任國之人問孟子弟子屋廬連，問二者何者為重）

 

曰：「禮重。」

 

（答曰：禮重）

 

「色與禮，孰重？」

 

曰：「禮重。」

 

（重如上也）

 

曰：「以禮食則饑而死，不以禮食則得食，必以禮乎？

 

親迎則不得妻，不親迎則得妻，必親迎乎？」

 

（任人難屋廬子，云若是則必待禮乎？）屋廬子不能對。

 

明日之鄒，以告孟子，孟子曰：「於！

 

答是也何有？

 

（於音烏，歎辭也。

 

何有為不可答也）

 

不揣其本，而齊其末，方寸之木，可使高於岑樓；

 

金重於羽者，豈謂一鉤金與一輿羽之謂哉！

 

取食之重者與禮之輕者而比之，奚翅食重？

 

取色之重者與禮之輕者而比之，奚翅色重？」

 

（孟子言夫物當揣量其本，以齊等其末。

 

知其大小輕重乃可言也。

 

不節其數，累積方寸之木，可使高於岑樓。

 

岑樓，山之銳嶺者，寧可謂寸木高於山邪？

 

金重於羽，謂多少同而金重耳，一帶鉤之金，豈重一車羽邪？

 

如取食、色之重者，比禮之輕者，何翅食、色重哉！

 

翅，辭也。

 

若言何其重也）

 

往應之曰：「『紾兄之臂而奪之食，則得食，不紾則不得食，則將紾之乎？

 

逾東家牆而摟其處子，則得妻，不摟則不得妻，則將摟之乎？』」

 

（教屋廬子往應任人如是。

 

紾，戾也。

 

摟，牽也。

 

處子，處女也。

 

則是禮重，食、色輕者也）

 

疏「任人」至「摟之乎」

 

○正義曰：此章指言臨事量宜，權其輕重，以禮為先，食、色為後，若有偏殊，從其大者。

 

屋廬子未達，故譬摟、紾也。

 

「任人有問屋廬子曰：禮與食孰重」，任人，任國之人，任國之人有問屋廬子曰：禮與食二者，何者為重？

 

「曰禮重」，屋廬子答之以為禮重。

 

屋廬子，孟子弟子也。

 

任人又問色與禮二者孰重？

 

「曰禮重」，屋廬子又答之以為禮重。

 

「曰：以禮食則饑而死」至「必親迎乎」，任人又問之曰：人若待有禮然後食，則饑餓而死，不待禮而食者，則得其食而不見饑餓，必待以禮然後食乎？

 

任人意以為不待禮而食也。

 

行親迎婚之禮，則不得其妻，不待親迎之禮，則得其妻，必待親迎之禮？

 

任人意又以為不待親迎也。

 

所謂禮食者，案《禮》云：「主人親饋則客祭，主人不親饋則客不祭。」

 

故君子苟無禮，雖美不食焉，凡此之謂。

 

所謂親迎者，又案《禮》云：夏氏迎於庭，商人迎於室，周人迎於戶，凡此是也。

 

今任人不知此為重，故以食、色並而問之。

 

「屋廬子不能對，明日之鄒，以告孟子」，屋廬子未有言以答應，故不能對任人之問，乃明日之鄒國，以任人此言告於孟子。

 

「孟子曰：於！

 

答是也何有」至「則將摟之乎」，孟子見廬子不能答此言，乃而歎之曰：答此之言，何有難乎？

 

何為不可答也。

 

言凡物有常，如不揣量其本，但齊等其末，則雖方寸之木，可令高於岑樓。

 

岑樓，山之銳峰也。

 

此乃齊等其末，而不量其本之謂也。

 

言雖可謂之一帶鉤之金與一車羽毛之謂哉，是亦不揣其本，而齊其末之謂也。

 

以其揣之以本，則方寸之木不能過於岑樓，一帶鉤之金不能重於一車之羽也。

 

如不揣其本，則取食之重者與禮之輕者比喻之，何啻食為重也。

 

取色之重者與禮之輕者比並之，則何啻為色重也。

 

如此，是猶積累方寸之木，可使高於岑樓；

 

積疊一車之羽毛，可使重於一鉤金也。

 

是則任人不揣其本，而齊其末也。

 

且為不以禮食則饑而死，則人誰不以食為重也；

 

不親迎則得妻，則人誰不以色為重也。

 

故孟子所以於此又教之屋廬子，使往應於任人曰：紾戾其兄之臂而奪之食，則得其食，不紾戾之則不得其食，則將可以紾戾兄之臂乎？

 

逾越東家之牆而牽其處女，則得為之妻，不牽之則不得為之妻，則將可以牽處女乎？

 

言不可如是也，故以「乎」

 

言之。

 

所謂東家則托此言之矣，如謂鄰家也。

 

然而鄰亦有西、南、北，何不言之，蓋言東，則西、南、北不言而在矣。

 

○注「任國」

 

○正義曰：任，薛同姓之國，在齊楚之間，後亦有案文，在孟子居鄒之段。

 

○注「岑樓，山之銳嶺」

 

○正義曰：釋云：山小而高者曰岑。

 

是知岑樓即知為銳嶺之峰也。

 

曰樓者，蓋重屋曰樓，亦取其重高之意也。

 

○注云「處女」

 

○正義曰：「未嫁者也。」

 

我本善良

【孟子正義 卷十二】

曹交問曰：「人皆可以為堯、舜，有諸？」

 

孟子曰：「然。」

 

（曹交，曹君之弟。

 

交，名也。

 

答曰然者，言人皆有仁義之心，堯、舜行仁義而已）

 

「交聞文王十尺，湯九尺。

 

今交九尺四寸以長，食粟而已，如何則可？」

 

（交聞文王與湯皆長而聖。

 

今交亦長，獨但食粟而已，當如之何？

 

）曰：「奚有於是？

 

亦為之而已矣。

 

有人於此，力不能勝一匹雛，則為無力人矣。

 

今曰舉百鈞，則為有力人矣。

 

然則舉烏獲之任，是亦為烏獲而已矣。

 

夫人豈以不勝為患哉？

 

弗為耳。

 

（孟子曰：何有於是言乎？

 

仁義之道，亦當為之乃為賢耳。

 

人言我力不能勝一小雛，則謂之無力之人。

 

言我能舉百鈞，百鈞，三千斤也，則謂之有力之人。

 

烏獲，古之有力人也，能移舉千鈞。

 

人能舉其所任，是為烏獲才也。

 

夫一匹雛不舉，豈患不能勝哉？

 

但不為之耳）

 

徐行後長者謂之弟，疾行先長者之不弟。

 

夫徐行者，豈人所不能哉！

 

所不為也。

 

（長者，老者也。

 

弟，順也。

 

人誰不能徐行者，患不肯為也）

 

堯、舜之道，孝悌而已矣。

 

子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。

 

子服桀之服，誦桀之言，行桀之行，是桀而已矣。」

 

（孝悌而已，人所能也。

 

堯服，衣服不逾禮也。

 

堯言，仁義之言。

 

堯行，孝悌之行。

 

桀服，譎詭非常之服。

 

桀言，不行仁義之言。

 

桀行，淫虐之行。

 

為堯似堯，為桀似桀而已矣）

 

曰：「交得見於鄒君，可以假館，願留而受業於門。」

 

（交欲學於孟子，願因鄒君假館舍，備門徒也）

 

曰：「夫道，若大路然，豈難知哉？

 

人病不求耳。

 

子歸而求之，有餘師。」

 

（孟子言堯、舜之道，較然若大路，豈有難知，人苦不肯求耳。

 

子歸曹而求行其道。

 

有餘師，師不少也，不必留館學也）

 

疏「曹交」至「餘師」。

 

○正義曰：此章指言天下大道，人病由之，病於不為，不患不能，是以曹交請學，孟子辭焉，蓋《詩》三百，一言以蔽之。

 

「曹交問曰：人皆可以為堯、舜，有諸」，曹交，曹君之弟也，姓曹名交。

 

然曹交問孟子曰：凡人皆可以為堯、舜二帝，有諸否乎？

 

「孟子曰然」，孟子答之，以為誠如是也。

 

「交聞文王十尺」至「如何則可」

 

者，曹交又言，交嚐聞文王身長十尺，湯王身長九尺，今交身亦長九尺四寸，但獨食粟而已，當如之何則可以為堯、舜。

 

「曰奚有於是」至「是桀而已矣」，孟子答之，曰何有於此言之謂乎！

 

言非論身長、短之謂也，所以為堯舜者，是亦為之而已。

 

且托今有人於此，其力不能舉任一匹雛之小，是則為無筋力之人也。

 

今又曰能舉任三千鈞之重，則為有筋力之人也。

 

如是言之，則能舉烏獲千鈞之重任者，此亦足為烏獲之徒而已矣。

 

且夫人豈以不能舉勝一匹夫之雛小為憂患哉！

 

但不為之耳。

 

如用力舉之，則勝矣。

 

以言人之所欲為堯舜者，豈患其不能為之哉？

 

亦但不為之耳。

 

且以徐緩而行，後於長者，是謂之悌順；

 

急疾而行，先於長者，謂之不悌順。

 

夫徐緩而行者，豈凡人所不能如是哉！

 

但所不為徐行之矣。

 

夫堯舜二帝，之道而已，子今若身服堯之法服，以衣服不越禮，口誦堯之法言，以其言有法度，所行則行堯所行堯所行之跡，以其行不淫虐，如此，是亦為堯之徒矣。

 

若子於今身乃服桀非常之服，口誦詭懦之言，所行乃行桀淫虐之行，如此，是亦為桀而已矣。

 

「交得見於鄒君」至「於門」，曹交聞孟子言至此，乃曰：交得見鄒君，可以因而假館舍，願留止而受業於夫子之門，而學於孟子也。

 

「曰：夫道若大路」至「餘師」，孟子乃答之曰：夫道若大路，較然易行也，豈為難知者哉？

 

言不難知也。

 

但人病不求之耳，子歸曹而自能求之而行其道，亦不少師也，何必願受業於我。

 

孟子所以答之此者，蓋為曹交欲挾鄒君而問，是挾貴而問者也，是以辭之而已，抑亦不屑教誨之謂也。

 

○注「百鈞三千斤」。

 

○正義曰：已前篇說之矣。

 

○注「烏獲有力人也」。

 

○正義曰：案皇甫士安《帝王世紀》云：秦武王好多力之士，烏獲之徒並皆歸焉。

 

秦王於洛陽舉周鼎，烏獲兩目血出。

 

六國時人也。

 

孟子假是而開辟曹交之蔽而已矣。

 

我本善良

【孟子正義 卷十二】

公孫醜問曰：「高子曰：『《小弁》，小人之詩也。』」

 

孟子曰：「何以言之？」

 

曰：「怨。」

 

（高子，齊人也。

 

《小弁》，《小雅》之篇，伯奇之詩也。

 

怨者，怨親之過，故謂之小人）

 

曰：「固哉！

 

高叟之為詩也。

 

有人於此，越人關弓而射之，則己談笑而道之，無他，疏之也。

 

其兄關弓而射之，則己垂涕泣而道之，無他，戚之也。

 

《小弁》之怨，親親也。

 

親親，仁也。

 

固遙夫，高叟之為詩也。

 

（固，陋也。

 

高子年長，孟子曰：陋哉！

 

高父之為詩也。

 

疏越人，故談笑。

 

戚，親也，親其兄，故號泣而道之，怪怨之意也。

 

伯奇，仁人，而父虐之，故作《小弁》之《詩》曰：何辜於天？

 

親親而悲怨之辭也。

 

重言固陋，傷高叟不達詩人之意也）

 

曰：「《凱風》何以不怨？」

 

（《詩•邶風•凱風》之篇也。

 

公孫醜曰：《凱風》，亦孝子之詩，何以獨不怨？

 

）曰：「《凱風》，親之過小者也。

 

《小弁》，親之過大者也。

 

親之過大而不怨，是愈疏也。

 

親之過小而怨，是不可磯也。

 

愈疏，不孝也。

 

不可磯，亦不孝也。

 

孔子曰：『舜其至孝矣，五十而慕。』」

 

（孟子曰：《凱風》言「莫慰母心」，母心不悅也，知親之過小也。

 

《小弁》曰「行有死人，尚或墐之」，而曾不閔己，知親之過大也。

 

愈，益也。

 

過已大矣。

 

而孝子不怨思其親之意何為如是！

 

是益疏之道也，故曰不孝。

 

磯，激也。

 

過小耳，而孝子感激，輒怨其親，是亦不孝也。

 

孔子以舜年五十而慕其親不殆，稱曰孝之至矣，孝之不可以已也。

 

知高叟譏《小弁》為不得矣）

 

疏「公孫醜」至「而慕」。

 

○正義曰：此章指言生之膝下，一體而分，喘息呼吸，氣通於親，當親而疏，怨慕號天，是以《小弁》之怨，未足以為愆也。

 

「公孫醜問曰：高子曰：《小弁》，小人之詩也」，高子，齊人也，公孫醜問孟子曰：高子有云《小弁》之詩，是小人之詩也。

 

「孟子曰：何以言之」，孟子又問孫醜，以謂高子何以言為小人之詩。

 

「曰怨」，孫醜又答之，曰為其有怨也。

 

「曰：固哉！

 

高叟之為詩也」

 

又至「為詩也」，固，陋矣；

 

高子老，孟子稱曰叟，蓋叟，長老之稱也。

 

孟子曰：陋哉！

 

高叟之謂此詩為小人之詩也。

 

今且托以有人於此，是為越南蠻人，被人彎弓而射之，則己見之，則但談笑而道之也，此無他，是與越人疏也。

 

其兄如被人彎弓而射之，則己見之必垂涕淚，號泣而道之，此無他，是與兄為親也。

 

《小弁》之詩，其辭有怨，是親親之故也。

 

親親，仁道也。

 

陋矣夫，高子之謂此詩為小人之詩也，然孟子所以重言之，深誚高子不達詩人之意之甚者也。

 

「曰《凱風》何以不怨」，公孫醜再問孟子，然則《凱風》亦孝子之詩也，何以獨不怨？

 

《凱風》，《邶風》之詩也。

 

「曰《凱風》，親之過小者也」至「五十而慕」

 

者，孟子又答之曰：《凱風》之詩，是親之過小者也，以詩觀之，有曰「有子七人，莫慰母心」，是為親之過小者也；

 

《小弁》之詩，是親之過大者也，以詩觀之，有曰「何辜於天，我罪伊何」，是則怨以責己，為親之過大者也。

 

親之過大而不怨慕之，是益疏其親也。

 

親之過小而怨之，是懟其親也，是謂父母不可以磯激之者也。

 

是親之過大者，以其幽王信褒姒讒言，疏太子宜臼之親，非特放之，又將以殺之，是以《小弁》為太子之傅作焉，而著父之過為大者也。

 

親之過小者，以其先王製禮，夫死，妻稚子幼，然後其妻始與適人，今七子之母，則非稚齒子幼者也，乃反不安其室而欲去嫁，是以《凱風》美孝子，以著母之過為小者也。

 

故曰益疏其親而不怨慕之者，是不孝者也；

 

謂父母不可激之者，是亦不為孝也。

 

云磯者，蓋磯，激也，若微切以感激之，以幾諫者也，譬如石之激水，順其流而激之耳。

 

今乃謂親之不可幾諫，安得謂孝子乎？

 

所以云愈疏不孝也，不可磯亦不孝也。

 

又引孔子有云舜其為至孝者耳，以其但亦五十之年，尚能慕親矣。

 

孟子又引以此，蓋謂至孝則當怨慕之也。

 

然則《小弁》之怨，安得謂為小人乎！

 

宜高子所以見誚於吾孟子矣。

 

○注「伯奇仁人，而父虐之」至「何辜於天」。

 

○正義曰：按《史記》云：幽王嬖愛褒姒，姒生子伯服，幽王欲廢太子，太子母申侯女而為後，後幽王得褒姒，愛之，欲廢申後，並去太子宜臼，以褒為後，以伯服為太子。

 

後立為平王者，是宜臼者也。

 

以此推之，則伯奇，宜臼也。

 

故《小弁》之詩注云：「幽王娶申女，生太子宜臼。

 

又娶褒姒，生子伯服，立以為後，而放宜臼，將殺之。

 

故也。

 

○注「《凱風》」至「《小弁》曰行有死人，尚或墐之」。

 

○正義曰：《凱風》，美孝子之詩也。

 

云「莫慰母心」

 

者，注云：慰，安也。

 

言有子七人，無以安母之心也。

 

云「行有死人，尚或墐之」

 

者，注云「墐，路塚也」。

 

箋云：「相視投掩之行道也，視彼人將掩兔，尚有先驅走之者，道中有死人，尚有覆墐之成其墐者，言其心所不忍也。」

 

我本善良

【孟子正義 卷十二】

宋巠將之楚，孟子遇於石丘，曰：「先生將何之？」

 

（宋巠，宋人名巠，學士年長者，故謂之先生。

 

石丘，地名也。

 

道遇，問欲何之也）

 

曰：「吾聞秦、楚構兵，我將見楚王說而罷之。

 

楚王不悅，我將見秦王說而罷之。

 

二王我將有所遇焉。」

 

（巠自謂往說二王，必有所遇，得從其誌也）

 

曰：「軻也請無問其詳，願聞其指，說之將何如？」

 

（孟子敬宋巠，自稱其名曰軻。

 

不敢詳問，願聞其指，欲如何說之）

 

曰：「我將言其不利也。」

 

（巠曰：「我將為二王言興兵之不利也）

 

曰：「先生之誌則大矣，先生之號則不可。

 

先生以利說秦、楚之王，秦、楚之王悅於利，以罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅於利也。

 

為人臣者，懷利以事其君；

 

為人子者，懷利以事其父；

 

為人弟者，懷利以事其兄：是君臣、父子、兄弟終去仁義，懷利以相接，然而不亡者，未之有也。

 

（孟子曰：先生誌誠大矣，所稱名號不可用也。

 

二王悅利罷三軍，三軍士樂之而悅利，則舉國尚利以相接待，而忘仁義，則其國從而亡矣）

 

先生以仁義說秦、楚之王，秦、楚之王悅於仁義而罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅於仁義也。

 

為人臣者，懷仁義以事其君；

 

為人子者，懷仁義以事其父；

 

為人弟者，懷仁義以事其兄：是君臣、父子、兄弟去利懷仁義以相接也，然而不王者，未之有也。

 

何必曰利？」

 

（以仁義之道，不忍興兵，三軍之士悅，國人化之，鹹以仁義相接，可以致王，何必以利為名也）

 

疏「宋巠」至「何必曰利」。

 

○正義曰：此章指言上之所欲，下以為俗，俗化於善，久而致平；

 

俗化於惡，久而致傾。

 

是以君子創業，慎其所以為名也。

 

「宋巠將之楚，孟子遇於石丘，曰先生將何之」，宋巠，宋國之人，姓宋名巠，孟子尊老之曰先生。

 

宋巠將欲往楚國，孟子相逢於石丘之地，石丘則宋國地也。

 

孟子乃問之曰：先生將何往？

 

「曰：吾聞秦、楚構兵」至「我將有遇焉」，宋巠答孟子曰：我聞秦、楚二國交兵，我將見楚王說而罷之。

 

如楚王不悅我說，我將又見秦王說而罷之。

 

秦、楚二王，我將有所得從其誌也。

 

「曰軻也」至「將何如」，孟子敬宋巠，故自稱名，曰：軻也請無敢問其詳悉，願聞其指，意說之將如何說之。

 

「曰：我將言其不利也」，巠答之曰：我將說之，以言其興兵之不利也。

 

「曰先生之誌則大矣」至「何必曰利」，孟子又答之，曰先生之誌則誠為大矣，先生之名號則不可用也。

 

先生今以利說秦、楚二王，秦、楚二王悅於利，是必罷三軍之眾，萬二千五百人為軍，三軍之眾乃三萬七千五百人也。

 

如此，是三軍之士卒樂罷兵而悅利也。

 

為人臣者，苟懷抱其利以奉君；

 

為人子者，又懷抱利以事其父；

 

為人弟者，又懷抱利以奉其兄：是則君臣、父子、兄弟終皆亡去仁義之道，特懷利以相接待。

 

君臣、父子、兄弟皆以利相接待，然而不身亡者，未之有也。

 

言必亡其身矣。

 

先生將以仁義之道說秦、楚之王，秦、楚之王悅從仁義而罷去三軍之眾也。

 

如此，是三軍之士卒樂罷兵而悅從於仁義也。

 

為人臣者，懷抱仁義之道以奉其君；

 

為人子者，懷抱仁義之道以奉其父；

 

為人弟者，懷抱仁義之道以奉其兄：是則君臣、父子、兄弟乃去其利，而抱仁義相接待也。

 

既懷抱仁義而相接待，則父父子子、君君臣臣、兄兄弟弟，如此則不為王者，未之有也。

 

言如此則可以為王矣，何必曰利以說之乎！

 

蓋為利則其害至於亡身，為仁義則其利至於王，故曰何必曰利也。

 

此孟子所以持仁義之道教宋巠事其秦、楚，譏其欲以利說秦、楚也。

 

○注「宋巠，宋人，名巠」。

 

○正義曰：案《荀卿•非十二子》云：「不知壹天下，建國家之權稱，曾不足以容辨異、懸君臣，然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是宋鈃也。」

 

楊倞云：「宋鈃，宋人，與孟子、尹文子，彭蒙，慎到同時。」

 

《孟子》作宋巠，巠與鈃同，口莖反，是也。

 

我本善良

【孟子正義 卷十二】

孟子居鄒。

 

季任為任處守，以幣交，受之而不報。

 

處於平陸，儲子為相，以幣交，受之而不報。

 

（任，薛之同姓小國也。

 

季任，任君季弟也。

 

任君朝會於鄰國，季任為之居守其國，致幣帛之禮以交孟子，受之而不報。

 

平陸，齊下邑也。

 

儲子，齊相也，亦致禮以交於孟子，孟子而不答之也）

 

他日，由鄒之任，見季子；

 

由平陸之齊，不見儲子。

 

屋廬子喜曰：「連得間矣！」

 

問曰：「夫子之任見季子，之齊不見儲子，為其為相與？」

 

（連，屋廬子名也。

 

見孟子答此二人有異，故喜曰：連今日乃得一見夫子與之間隙也。

 

俱答二人，獨見季子，不見儲子者，以季子當君國子民之處，儲子為相，故輕之邪）

 

曰：「非也。

 

《書》曰：『享多儀，儀不及物，曰不享。

 

惟不役誌於享。』

 

為其不成享也。

 

（孟子曰：非也。

 

非以儲子為相，故不見。

 

《尚書•洛誥篇》曰「享多儀」，言享見之禮多儀法也。

 

物，事也。

 

儀不及事，謂有闕也，故曰不成享禮。

 

儲子本禮不足，故我不見也）

 

屋廬子悅。

 

或問之，屋廬子曰：「季子不得之鄒，儲子得之平陸。」

 

（屋廬子已曉其意，聞義則服。

 

人問之曰：「何為若是？

 

屋廬子曰：季子守國，不得越境至鄒，不身造孟子可也；

 

儲子為相，得循行國中，但遙交禮，為其不尊賢，故禮答而不見之也）

 

疏「孟子居鄒」至「平陸」。

 

○正義曰：此章指言君子交接，動不違禮，享見之儀，亢答不差，是以孟子或見或否，各以其宜者也。

 

「孟子居鄒」至「而不報」，言孟子居處鄒國，季任為任國居守者也。

 

以其任國之君朝會於鄰國，季任為居守其國也。

 

季任為居守，以幣帛之禮以交孟子，孟子受而不答。

 

孟子為齊卿相之時，居處於平陸，齊之下邑，儲子為齊相，以幣帛交孟子，孟子亦受之而不答。

 

「他日，由鄒之任」至「不見儲子」，言孟子異日自鄒之任國，乃見其季子；

 

自平陸往齊國，乃不見儲子。

 

「屋廬子喜曰」至「為相與」，屋廬子見孟子於此二人見與不見，故喜而言曰：連於今日得間隙與夫子為語矣。

 

故問孟子曰：夫子往任國乃見季子，往齊國乃不見儲子，是為其儲子為齊相，故欲輕之歟？

 

「曰非也」至「為其不成享也」，孟子答之曰：非為其為相，故不見而輕之耳。

 

以其《尚書•洛誥》篇有云「享多儀」，言享見之禮多儀法也。

 

如儀不及享獻之物，是曰不享。

 

以其無儀法，雖有物以享之，但亦如不享耳。

 

惟在上者，不役使下之誌於享也，是以我不見儲子者，為其儀不及物，不成享也，我所以受之幣而不見答也。

 

「屋廬子悅」至「得之平陸」，屋廬子已曉，故聞孟子言而喜悅。

 

或人見屋廬子，故問之曰：此《洛誥》云，是何之謂？

 

屋廬子答之曰：季子以其守國，故不得越境親至鄒國見孟子，故但以幣交孟子，孟子所以往而見答也。

 

儲子為齊相，得循行國中，可以親至平陸見孟子，然以不親見之，但亦以幣交之，是其不尊賢者也，是所謂儀不及物，為不成享也，孟子所以之齊，故不見而答之也。

 

○注「 任，薛之同姓。」

 

○正義曰：案魯隱公十一年《左傳》云：「滕侯、薛侯來朝，爭長，公使羽父請於薛侯曰：『周之宗盟，異姓為後，寡人若朝於薛，不敢與諸任齒。』」

 

杜預云：「薛，任姓也。

 

齒，列也。」

 

是知薛與任為同姓也。

 

○注「 《尚書•洛誥》篇云」。

 

○正義曰：此篇召公既相宅，周公往營成周，使來告卜，作此《洛誥》之篇也。

 

孔安國云：既成洛邑，將欲成王告以居洛之義也。

 

云「享多儀」至「惟不役誌於享」

 

者，案安國傳云：「奉上謂之享，言奉上之道多威儀，威儀不及於禮物，惟曰不奉上。

 

人君惟不役誌於奉上，則凡人化之。

 

惟曰不奉上矣。」

 

我本善良

【孟子正義 卷十二】

淳於髡曰：「先名實者，為人也。

 

後名實者，自為也。

 

夫予在三卿之中，名實未加於上下而去之，仁者固如此乎？」

 

（淳於，姓。

 

髡，名也。

 

齊之辨士。

 

名者，有道德之名。

 

實者，治國惠民之功實也。

 

齊，大國，有三卿，謂孟子嚐處此三卿之中矣。

 

未聞名實，下濟於民，上匡其君，而速去之。

 

仁者之道，固當然邪？

 

）孟子曰：「居下位，不以賢事不肖者，伯夷也。

 

五就湯，五就桀者，伊尹也。

 

不惡汙君，不辭小官者，柳下惠也。

 

三子者，不同道，其趨一也。」

 

（伊尹為湯見貢於桀，桀不用而歸湯，湯複貢之，如此者五。

 

思濟民，冀得施行其道也。

 

此三人雖異道，所履則一也）

 

「一者何也？」

 

（髡問一者何也）

 

曰：「仁也。

 

君子亦仁而已矣，何必同？」

 

（孟子言君子進退行止，未必同也，趨於屢仁而已。

 

髡為其速去，故引三子以喻意也）

 

曰：「魯繆公之時，公儀子為政，子柳、子思為臣，魯之削也滋甚。

 

若是乎賢者之無益於國也。」

 

（髡曰：魯繆公時，公儀休為執政之卿。

 

子柳，泄柳也；

 

子思，孔子之孫伋也，二人為師傅之臣。

 

不能救魯之見削奪亡其土地者多。

 

若是，賢者無所益於國家者，何用賢為？

 

）曰：「虞不用百裏奚而亡，秦繆公用之而霸。

 

不用賢則亡，削何可得歟？」

 

（孟子云：百裏奚所去國亡，所在國霸，無賢國亡，何但得削？

 

豈可不用賢也！

 

）曰：「昔者王豹處於淇，而河西善謳。

 

綿駒處於高唐，而齊右善歌。

 

華周、杞梁之妻善哭其夫，而變國俗。

 

有諸內必形諸外，為其事而無其功者，髡未嚐睹之也。

 

是故無賢者也，有則髡必識之。」

 

（王豹，衛之善謳者。

 

淇，水名。

 

《衛詩•竹竿》之篇曰：「泉源在左，淇水在右。」

 

《碩人》之篇曰：「河水洋洋，北流活活。」

 

衛地濱於淇水，在北流河之西，故曰處淇水而河西善謳，所謂鄭衛之聲也。

 

綿駒，善歌者也。

 

高唐，齊西邑。

 

綿駒處之，故曰齊右善歌。

 

華周，華旋也。

 

杞梁，杞殖也。

 

二人，齊大夫，死於戎事者，其妻哭之哀，城為之崩，國俗化之，則效其哭。

 

髡曰：如是歌、哭者尚能變俗，有中則見外。

 

為之而無功者，髡不聞也。

 

有功，乃為賢者，不見其功，故謂之無賢者也。

 

如有之，則髡必識之矣）

 

曰：「孔子為魯司寇，不用，從而祭，燔肉不至，不稅冕而行。

 

不知者以為為肉也，其知者以為為無禮也，乃孔子則欲以微罪行，不欲為苟去。

 

君子之所為，眾人固不識也。」

 

（孟子言孔子為魯賢臣。

 

不用，不能用其道也。

 

從魯君而祭於宗廟，當賜大夫以胙，燔肉不至。

 

膊炙者為燔，《詩》云：「燔炙芬芬，反歸其舍。」

 

未及稅冕而行，出適他國。

 

不知者以為不得燔肉而慍也。

 

知者以為為君無禮，乃欲以微罪行。

 

燔肉不至我黨，從祭之禮不備，有微罪乎，乃聖人之妙旨，不欲為，誠欲急去也。

 

眾人固不識君子之所為，謂髡不能知賢者之誌也）

 

疏「淳於」至「不識也」。

 

○正義曰：此章指言見機而作，不俟終日，孔子將行，冕不及稅。

 

庸人不識，課以功實。

 

淳於雖辨，終亦屈服，正者勝也。

 

「淳於髡曰」至「固如是乎」，淳於髡，齊國之辨士也，淳於髡問孟子曰「先名實者，為人也，後名實者，自為也」，言名生於實者也，有功利之實，斯有功利之名，進而治國濟民，則名利在所先，故先名實者為人；

 

退而獨善其身，則功利在所後，故後名實者為自為。

 

今夫子嚐處於三卿之中，而名實未加及於上下而去之，仁人固肯如是乎？

 

髡之意，以為仁人必不如是也，故以此譏之。

 

蓋名實未加於上下，以其上無以輔佐君而治國，下無以惠澤而濟於民也。

 

「孟子曰」至「其趨也」

 

者，孟子乃答曰：居臣下之位，不肯以賢而奉事不肖者，是伯夷也，所謂「伯夷非其君不事」是矣；

 

五就於湯，五就於桀者，是伊尹也，所謂「何事非君，治亦進，亂亦進」是矣；

 

不恥惡汙君，不辭小官者，謂柳下惠也，所謂「爾為爾，我為我，爾焉能浼我哉？

 

阨窮而不憫，遺佚而不怨」是矣：此三子者，雖進退之道不同，然其所履則一而已。

 

「一者，何也」，髡又問孟子所謂其趨一者是何也。

 

「曰：仁也，君子亦仁而已矣，何必同」，孟子又答，曰其一者，是一於仁也。

 

言三子進退行止皆一於仁也。

 

伯夷之仁，則見於必退以為清；

 

伊尹之仁，則見於必進而為任；

 

下惠之仁，則見於不必進、亦不必退而為和。

 

如此，則君子進退行止，亦履仁而已，何用同其進退行止然後為仁也。

 

孟子所以引此三子而喻者，蓋謂之去齊，是亦伯夷之清者也，是亦有仁而已，故以是答淳於髡。

 

「曰：魯繆公之時，公儀子為政」至「無益於國也」，髡又曰魯繆公之時，公儀休為執政之鄉，泄柳、孔伋為師傅之臣，而魯國為敵國所侵削益甚，如此，是賢者不能拯救之，是賢者無所益於國家也。

 

「曰：虞不用百裏奚而亡」至「何可得歟」

 

者，孟子又答之，曰虞君不能信用百裏奚而亡其國，秦繆公任用之而得為霸，是則不能用賢則國亡矣，何特止於見削歟？

 

故曰「削何可得歟」

 

？

 

蓋百裏奚知虞公之不可諫而去之秦，而穆公釋其囚，授之以國政，號曰五羖大夫，是其事也，又說於《萬章》首卷之末詳矣。

 

「曰昔者王豹處於淇上」至「識之」

 

者，髡又曰往日衛之善謳詠者王豹居於淇水，而西河之人皆善謳；

 

齊之善謳詠者綿駒居於高唐，而齊右之人皆能善歌：凡此是皆以謳相尚，故然也。

 

齊之二大夫華周、杞梁皆死於戎事，其二人妻哭哀，城為之崩，國俗化之，而皆效其哭，是以如此歌、哭者，尚能變化其俗，則有諸中必見於外。

 

如無其功者，髡未曾見之也。

 

如此是故無賢者也，有賢者則髡必知之矣。

 

淳於髡所以又言之此者，以其不知繆公不能師公儀休、泄柳、子思三子之道，徒疑之以為不賢，又以此明孟子名實未加於上下而去之亦若是矣。

 

故引而言之，複譏於孟子。

 

淇水、河西、高唐、齊右，皆地名也。

 

「曰孔子為魯司寇」至「眾人固不識也」，孟子又答，曰孔子嚐為魯國司寇之官，不得用其道，從魯君祭於宗廟，當賜大夫以胙燔肉，且不至孔子，孔子遂反歸其舍，未及脫祭祀之冕而適他國。

 

不知孔子者，以謂孔子不得燔肉，故為此而行也。

 

其知孔子者，以謂為君無禮，乃欲以微罪行。

 

微罪，以其孔子為司寇大夫之官，凡有祭，則大夫之黨黨從君祭，既從祭之，禮有不備，所以有罪矣。

 

然則君子之所為者，庸眾之人固不能識而知也。

 

孟子言此者，又有以譏誚髡也。

 

意謂吾之去齊，是亦君子之道也，豈淳於髡所識也。

 

○注「 淳於髡」至「然也」。

 

○正義曰：案《史記•列傳》云「淳於髡者，齊之贅婿也。

 

長不滿七尺，滑稽多辨，數使諸侯，未嚐屈辱。

 

齊威之時，喜隱好為淫樂長夜之飲酒，不治，委政於卿大夫，百官荒亂，諸侯並侵，國且危之，左右莫敢諫。

 

淳於髡曰：「國中有大鳥」

 

云云。

 

文恐煩，更不具述。

 

○注「 髡曰魯繆公」至「賢為」。

 

○正義曰：云「公儀休為執政之卿」

 

者，案《史記》云：「公儀休，魯博士，以高弟為魯相，奉法循理，無所變更，百官自正，使食祿者不得與下民爭利，受大者不得取小。」

 

《漢書》曰：「公儀子相魯，之其家，見織帛，怒而出。

 

其妻於舍而茹葵，慍而拔其葵，曰：「吾以食祿，又奪園夫、織女利乎？」

 

是公儀休執政之事也。

 

云「子柳，泄柳也」，《檀弓》云「子柳」，鄭注云：「子柳，魯敬仲皮之子，子碩兄也。」

 

子思，孔伋，已說於前矣。

 

○注「孟子云百裏奚去國」至「賢也」。

 

○正義曰：云百裏奚所去國亡、所在國霸者，即經所謂知虞之將亡而先去之、相秦而霸其君是也。

 

云何但得削者，如楊子云「或人問魯用儒而削，雄曰：魯不用真儒故也，如用真儒，無敵於天下，安得削」

 

亦是意也。

 

○注「王豹，衛之善謳」至「知之」。

 

○正義曰：王豹衛之善謳者，注案《衛詩》，以淇水在衛地。

 

《說文》云：「淇水出河內，其北山東入河。」

 

又《晉世家》云「晉西有河，西與秦接境，北邊翟，東至河內」是也。

 

《竹竿》、《碩人》，皆衛國之詩也。

 

云「高唐齊西邑」，案齊莊公元年「晉伐齊，至高唐」，杜氏曰「高唐在祝阿縣西北」是也。

 

云「華周，華旋也；

 

杞梁，杞殖也」，二人，齊大夫。

 

案魯襄公二十三年「齊莊公旋自晉，不入，遂襲莒。

 

杞梁、華旋載甲，夜入宿於莒郊。

 

明日，先遇莒子於蒲侯氏」。

 

杜注云：「近莒之邑也。」

 

「莒子重賂之，使無死，曰：『請有盟。』

 

華周對曰：『貪貨棄命，亦君所惡也。

 

昏而受命，日未中而棄之，何以事君？』

 

莒子親鼓之，從而伐之，獲杞梁。

 

莒人行成，齊侯歸，杞梁之妻於郊，使吊之。

 

辭曰：『殖之有罪，何辱命焉？

 

若免於罪，猶有先人之敝廬在，下妾不得與郊吊。』

 

齊侯吊諸室。」

 

杜注云：杞梁，杞殖也。

 

華周即華旋也。

 

或云齊莊公襲莒，逐而死，其妻孟薑向城而哭，城為之崩。

 

○注「孔子為魯賢臣，從魯君而祭於宗廟，燔肉不至者」。

 

○正義曰：案《孔子世家》云：魯定九年，孔子為中都宰，一年四方皆則之，由中都宰為司空，由司空為大司寇。

 

定公十三年，季氏將墮費，十四年，孔子由大司寇攝行相事，有喜色。

 

門人聞：君子禍至不懼，福至不喜。

 

孔子曰：有是言也。

 

於是誅大夫亂政者少正卯。

 

齊人歸女樂，定公有怠政事，子路曰：「夫子可以行矣。」

 

孔子曰：「魯今且郊，如致燔於大夫，則吾猶可止。」

 

於是不致燔俎於大夫，孔子遂行，宿於此，此魯國之南地也。

 

王肅曰：「燔，祭肉也。」

 

孔子因適衛矣。

 

我本善良

【孟子正義 卷十二】

告子章句下

孟子曰：「五霸者，三王之罪人也。

 

（五霸者，大國秉直道以率諸侯，齊桓、晉文、秦繆、宋襄、楚莊是也。

 

三王：夏禹、商湯、周文王是也）

 

今之諸侯，五霸之罪人也。

 

今之大夫，今之諸侯之罪人也。

 

（謂當孟子之時諸侯及大夫也。

 

諸侯，臣，總謂之大夫。

 

罪人之事，下別言之）

 

天子適諸侯曰巡狩，諸侯朝於天子曰述職。

 

春省耕而補不足，秋省斂而助不給。

 

入其疆，土地辟，田野治，養老尊賢，俊傑在位，則有慶，慶以地。

 

入其疆，土地荒蕪，遺老失賢，掊克在位，則有讓。

 

一不朝則貶其爵，再不朝則削其地，三不朝則六師移之。

 

是故天子討而不伐，諸侯伐而不討。

 

五霸者，摟諸侯以伐諸侯者也。

 

故曰五霸者，三王之罪人也。

 

（巡狩、述職，皆以助人民。

 

慶，賞也。

 

養老尊賢，能者在位，賞之以地，益其地也。

 

掊克不良之人在位，則責讓之。

 

不朝而至三，則討之以六師，移之，就之也。

 

討者，上討下也。

 

伐者，敵國相征伐也。

 

五霸強摟牽諸侯以伐諸侯，不以王命也，於三王之法，乃為之罪人也）

 

五霸桓公為盛，葵兵之會諸侯，束牲載書而不歃血。

 

初命曰：『誅不孝，無易樹子，無以妾為妻。』

 

再命曰：『尊賢育才，以彰有德。』

 

三命曰：『敬老慈幼，無忘賓旅。』

 

四命曰：『士無世官，官事無攝；

 

取士必得，無專殺大夫。』

 

五命曰：『無曲防，無遏糴，無有封而不告。』

 

曰：『凡我同盟之人，既盟之後，言歸於好。』

 

今之諸侯皆犯此五禁，故曰今之諸侯，五霸之罪人也。

 

（齊桓公，五霸之盛者也，與諸侯會於葵丘，束縛其牲，但加載書，不複歃血。

 

言畏桓公，不敢負之，不得專誅不孝。

 

樹，立也。

 

已立世子，不得擅易也。

 

不得立愛妾為嫡妻也。

 

尊賢養才，所以彰明有德之人。

 

敬老愛小，恤矜孤寡，客羈旅勿忘忽也。

 

仕為大臣，不得世官，賢臣乃得世祿也。

 

官事無攝，無曠庶僚也。

 

取士必得賢也，立賢無方也。

 

無專殺大夫，不得以私怒行戮也。

 

無敢違王法而以己意設防禁也，無遏止穀糴不通鄰國也，無以私恩擅有封賞而不告盟主也。

 

言歸於好，無構怨也。

 

桓公施此五命，而今諸侯皆犯之，故曰罪人也）

 

長君之惡其罪小，逢君之惡其罪大。

 

今之大夫皆逢君之惡，故曰今之大夫，今之諸侯之罪人也。」

 

（君有惡命，臣長大而宣之，其罪在不能拒逆君命，故曰小也。

 

逢，迎也。

 

君之惡心未發，臣以諂媚逢迎之，而導君為非，故曰罪大。

 

今諸侯之大夫皆逢君之惡，故曰罪人也）

 

疏「孟子」至「罪人也」。

 

○正義曰：此章指言王道浸衰，轉為罪人，孟子傷之，是以博思古法，匡時君也。

 

「孟子曰：五霸者，三王之罪人也」至「五霸之罪人也」

 

者，又至「今之諸侯之罪人也」，孟子言齊桓、晉文、秦繆、宋襄、楚莊五霸者，乃為夏禹、商湯、周之罪人也；

 

今之諸侯，謂孟子時之諸侯，乃為五霸者之罪人也；

 

今之大夫，亦謂孟子時之大夫，乃為今之時諸侯之罪人也。

 

自「天子適諸侯」至「三王之罪人也」

 

者，此一段是孟子自解五霸為三王之罪人也。

 

「天子適諸侯曰巡守」至「助不給」，已說在《惠王篇》，言入其疆，謂古天子行巡守之禮，巡諸侯所守之地，至入其諸侯疆境，見其土地開辟而不蕪，田野耕治而不荒，又能養其耆老，尊敬賢者，有俊傑之才能在位行政事。

 

如此，則有慶賞，以其慶賞益其地也。

 

入其封彊，見土地荒蕪而不開辟，又遺棄其耆老，失其賢人，惟以掊克多取聚斂之臣在其位，以殘民。

 

如此，則有責讓。

 

不特責讓之，又其一不朝覲述所職，則貶損其爵；

 

至二不朝，則削減其土地；

 

以至三不朝，則命六師以移易其位也，以其不能保安社稷也。

 

是故天子於諸侯，有其罪則討，而不行兵征伐。

 

諸侯之於諸侯，則行兵征伐而不討。

 

蓋彼有罪，而布令陳辭以責之，是謂討也；

 

彼有罪而用兵行師以加之，是謂伐也。

 

且五霸者，牽率諸侯者也，故曰五霸者，三王之罪人也。

 

以其五霸擅自專權，不待天子錫之弓矢然後征，錫之鈇鉞然後殺者也，特牽率諸侯以伐諸侯而已，是則豈非三王之罪人歟？

 

故齊桓率諸侯以伐蔡，晉文率諸侯以滅曹，秦繆率諸侯以伐晉，宋襄率諸侯以伐楚，楚莊率諸侯以伐陳，是摟諸侯以伐諸侯者也。

 

「五霸桓公為盛」至「五霸之罪人也」，此一段是孟子自解今之諸侯乃五霸之罪人也。

 

言齊桓公為五霸最盛者也，以其土地之廣，甲兵之眾，強製諸侯，懼其未盡從己也，於是期約諸侯，為葵丘之會。

 

葵丘，杜預曰：「陳留外黃縣有葵丘，魯地也。」

 

諸侯皆束縛其牲，但加載書，而不複歃血。

 

歃血，歠血也，言不敢負桓公之約也。

 

桓公於是初命之曰：「誅不孝」，言所誅在不孝矣；

 

「無易樹子」，言世子已立，更不得擅自變易也；

 

「無以妾為妻」，言不得以愛幸之妾而立嫡妻也。

 

其再命之曰：「尊賢育才，以彰有德」，言賢者當尊之於朝，以崇其才；

 

德者當養之於學，以成其德，是所謂以彰明有德者也。

 

其三命之曰：「敬老慈幼，無忘賓旅」，言當敬重其耆老，慈憫其幼，少又當無忘忽其賓客羈旅。

 

其四命之曰：「士無世官」，不得兼攝其職也，以其一官不專，則一事不舉也；

 

「取士必得」，言所取之士，必得其賢，不得使之群小殽亂之也；

 

「無專殺大夫」，言大夫有罪者，當皆請命於天子，而諸侯不得專殺之也。

 

其五命之曰：「無曲防，言不得曲防其水，以專利也，當通水利而防鄣之而已；

 

「無遏糴『，言不得遏止穀糴不通於鄰國也；

 

「無有封而不告」，言不得有私自封賞而不告於天子也。

 

五命之後，於是又布告之，曰：凡我同盟會盟之人，自今既盟誓之後，言當歸於交好，無更構怨也。

 

然今之諸侯，皆犯此桓公之五禁，故曰今之諸侯，五霸之罪人也。

 

五禁即五命是也。

 

「長君之惡」至「今之諸侯之罪人也」

 

者，此一段孟子自解今之大夫為今之諸侯罪人者也，蓋自諸侯之下，皆為大夫者也。

 

言君有惡命，臣長益而宣布之，其罪猶小，以其但不能距逆君之命也；

 

君之惡未著，而為之臣乃諂媚逢迎而導君為非，故曰其罪大，以其有以啟之也。

 

然今之大夫，皆有以迎君之惡而啟之，故曰今之大夫，今之諸侯之罪人也。

 

○注「 五霸」至「者也」。

 

○正義曰：云「齊桓、晉文」至「楚莊」

 

五者，今案《史記•諸侯年表》云：周莊王十二年，齊桓公小白即位，周釐王三年始霸，會旅諸侯於甄，周惠王二十三年，諸侯伐鄭，周襄王元年夏，會諸侯於葵丘，天子使宰孔賜胙命，無拜，襄王九年卒。

 

是桓公自釐王三年始霸，至卒，凡得四十三年。

 

晉文公重耳自周襄王十六年即位，是為霸。

 

五年率諸侯以伐曹，襄王二十四年薨，即位凡得九年而已。

 

宋襄公茲父自周襄王三年即位，十三年伐楚，十四年死泓戰，是歲襄王十五年矣。

 

秦繆公任好自周惠王十五年即位，二十八年會晉伐楚朝周，是歲周襄王二十年，三十五年伐晉報殽，敗於汪，三十九年卒，以人從死，是歲襄王三十一年矣。

 

楚莊王侶自周頃王六年即位，十三年伐陳，十六年率諸侯誅陳夏徵舒，立陳成公午，三十三年薨，是歲周定王十六年矣。

 

云「夏禹、商湯、周文武」，說於前矣。

 

○注「齊桓」

 

至「罪人也」。

 

○正義曰：云與諸侯會於葵丘，案魯僖公九年《左傳》云：「夏會諸侯於葵丘，尋盟，且脩好，禮也。

 

秋，齊桓盟諸侯於葵丘，曰：『凡我同盟之人，既盟之後，言歸於好。』」

 

是之謂也。

 

是歲所謂周襄王元年矣。

 

云「 誅不孝」

 

者，如衛世子輒拒其父蒯聵，楚世子商臣弒其父，凡此之類，是不孝者也。

 

云「無易其世子」

 

者，如晉獻公立奚齊，以易申生，是易世子者也。

 

云「無立愛妾為嫡」

 

者，正妃曰嫡也，如晉獻公於驪姬，是以愛妾為嫡也。

 

云「尊賢育才」

 

者，如《南有嘉魚》之詩云「太平之君子」

 

至「誠樂與賢者共之也」，《菁菁者莪》之詩云「樂育才也」，凡此是尊賢養才之意也。

 

云「敬老愛小，恤矜寡孤」，如《周禮•大司徒》之職云「以保息六養萬民，一曰慈幼，二曰養老」

 

；

 

孟子曰「文王發政施仁，必先鰥寡孤獨」

 

：是其旨也。

 

云「賓客羈旅，無忽忘也」，《周禮•太宰職》云以禮待賓客之治，是不忘賓客也；

 

孟子曰關巿譏而不征，是不忘忽羈旅也。

 

云「仕為大臣，不得世官，乃得世祿」

 

者，如魯有臧孫氏、仲孫氏、叔仲氏、季孫氏，晉有狐氏、趙氏、荀氏、卻氏、欒氏、範氏，齊有高氏、國氏、崔氏，衛有甯氏、孫氏，是皆世官之類也；

 

孟子曰文王治岐，士者世祿，是世祿之謂也。

 

云「無曠庶僚」

 

者，孔安國云僚，官也，曠，空也，《尚書》注云「無曠庶官，天工人其代之，位非其人為空官，言人代天理官，不可以天官私非其人，亦具官而事無攝，則為非禮」

 

；

 

孔子曰管仲官事不攝，焉得儉，所以譏誚之矣。

 

云「取士必得，立之無方」

 

者，如桓公取管仲於賊國，湯立賢無方是矣；

 

若晉奚齊之於裏克，陳靈公於夏徵舒，是取士不得矣。

 

云「不得以私怒行戮」

 

者，如文公六年《左傳》云「賈季怨陽子之易其班，而知其無援於晉，乃使續鞠居殺處父」

 

；

 

成公八年，晉殺其大夫趙括；

 

十五年，宋殺其大夫山；

 

十六年，楚殺其大夫公子側。

 

是也，凡此之類，《春秋》書之四十有七，是專殺大夫也。

 

云「無敢違王法而以己意私設防禁」

 

者，然而此意亦通義矣，奈何據其下文曰「遏糴」，則無曲防是為無曲防障其水以專利者也。

 

故先王製畎遂溝洫，所以為此矣。

 

是齊桓會諸侯於陽穀，《公羊》以為障穀；

 

會諸侯於葵丘，《穀梁》以為無壅泉：凡此可見矣。

 

云無止糴，如秦饑、晉閉之糴是也。

 

云無以私恩擅有封賞，如成公十八年楚取彭城以封魚石是也。

 

凡此五命，案《左傳》文則曰「凡我同盟之人，既盟之後，言歸於好」，而不及五命。

 

案《公》、《穀梁》述葵丘會，有云「無遏糴，無易立子，無以妾為妻，無使婦人與國事，無壅泉而不及，誅不孝，尊賢育材，士無世官，官事無攝，取士必得，無專殺大夫，無有封而不告」。

 

案《公羊》述桓公陽穀之會，則云「無障穀，無貯眾，無易立子，無以妾為妻」，而不及無使婦人與國事。

 

其詳略與此不同，蓋所以相終始而已。

 

又案《春秋》凡書諸侯會有四十九，而齊桓十有八焉；

 

內臣會凡二十有六，而齊居四焉；

 

書外相會凡十有三，而齊居六焉。

 

案《史記》云「兵車之會三，乘車之會六」，孔子曰「桓公九合諸侯，一匡天下」，《穀梁傳》云「衣裳之會十有一」，範注云「十三年會北杏，十四年會鄄，十五年會郵，十六年會幽，二十七年又會幽，僖公元年會檉，二年會貫，三年會陽穀，五年會首戴，七年會甯，九年會葵丘」，凡十一會也。

 

我本善良

【孟子正義 卷十二】

魯欲使慎子為將軍。

 

孟子曰：「不教民而用之，謂之殃民。

 

殃民者，不容於堯、舜之世。

 

一戰勝齊，遂有南陽，然且不可。」

 

（慎子，善用兵者。

 

不教民以仁義而用之戰鬥，是使民有殃禍也。

 

堯、舜之世，皆行仁義，故好戰殃民者，不能自容也。

 

就使慎子能為魯一戰取齊南陽之地，且猶不可。

 

山南曰陽，岱山之南，謂之南陽也）

 

慎子勃然不悅，曰：「此則滑釐所不識也。」

 

（滑釐，慎子名。

 

不悅，故曰我所不知此言何謂也）

 

曰：「吾明告子：天子之地方千裏，不千裏，不足以待諸侯。

 

諸侯之地方百裏，不百裏，不足以守宗廟之典籍。

 

周公之封於魯為方百裏也，地非不足，而儉於百裏。

 

太公之封於齊也，亦為方百裏也，地非不足也，而儉於百裏。

 

今魯方百裏者五，子以為有王者作，則魯在所損乎，在所益乎？

 

徒取諸彼以與此，然且仁者不為，況於殺人以求之乎！

 

（孟子見慎子不悅，故曰：明告子，天子諸侯製製如是。

 

諸侯當來朝聘，故言守宗廟，典籍，謂先祖常籍法度之文也。

 

周公大公，地尚不能滿百裏，儉而不足也，後世兼侵小國，今魯乃五百裏矣。

 

有王者作，若文王、武王者，子以為魯在所損之中邪、在所益之中也？

 

言其必見損也。

 

但取彼與此為無傷害，仁者尚不肯為，況戰鬥殺人以求廣土地乎！）君子之事君也，務引其君以當道，誌於仁而已。」

 

（言君子事君之法，牽引其君以當正道者，仁也。

 

誌仁而已，欲使慎子輔君以仁也）

 

疏「魯欲使慎子」至「而已」。

 

○正義曰：此章指言招攜懷遠，貴以德禮，既其用兵，廟勝為上，戰勝為下，明賤戰者也。

 

「魯欲使慎子為將軍」，慎子名滑釐，善用兵者也，魯國遂欲使慎子為將軍戰鬥。

 

孟子曰：不教民以仁義之道，而用之戰鬥，是謂殃禍以殘害民也，故好戰而殃禍殘害其民者，不容於堯、舜二帝之世也。

 

以其堯、舜之世，民皆仁義，但如四凶者，則誅戮之，是不容殃民者也。

 

今欲使慎子為將軍，雖為魯一戰而遂取南陽之地，然且猶不可，況有不勝者乎？

 

慎子勃然不悅，曰：此則滑釐之罪也。

 

慎子見孟子此言，乃勃然變顏而不悅，而憤之曰：此言則滑釐所不知也。

 

故自稱名為滑釐，是以因知滑釐為慎子名也。

 

「曰吾明告子」至「於仁而已」，孟子乃與之曰：我分明告子以其不可之意也，且天子之地，方員千裏，不闊千裏，則其中無可以待諸侯；

 

諸侯之地，方闊百裏，不闊百裏，則其中無以守宗廟之典籍。

 

典籍，常籍法度之文也，謂先祖之典籍也。

 

周公之封於魯也，其地為方闊百裏者也，非其地不足，而儉用於百裏，然亦不敢縱欲以敗王製也。

 

太公之封於齊亦然。

 

今魯國方百裏之地有五，以其方五百裏者也，子今且以為有王者興作，則此魯國之地在所損之中乎，在所益之中乎？

 

言必在所損也。

 

是則徒務戰鬥，取彼以與此也，是則仁者且不肯為，而戰鬥殺人以求廣土地乎？

 

○注「慎子善用兵」至「南陽也」。

 

○正義曰：案《史記》：「慎到，趙人也。

 

學黃老道德之術，著十二篇。」

 

徐廣曰：「今《慎子》，劉向所定，有四十六篇。」

 

《墨子》云：「公輸子意不過欲殺臣，殺臣，宋莫能守，可攻也。

 

然臣之弟子滑釐等三百人，已持魯國之器在宋城上，而待楚寇也。

 

雖殺臣，不能絕也。

 

於是楚王曰：善哉，吾請無攻宋城矣。」

 

是慎子即慎到矣，《荀卿•非十二子》篇注云「慎子與宋鈃、孟子同時」是也。

 

《墨子》之云，則又知是為善用兵者矣。

 

云「山南曰陽，岱山之南謂之南陽」

 

者，案《尚書•禹貢》「嶽陽」，孔安國云「山南曰陽」。

 

岱山即太山，在齊國之南者也。

 

周公封於魯，太公封於齊。

 

案《周禮》上公之地五百裏，齊、魯是為上公之封，則百裏實封之，五百裏兼附庸之地也。

 

今魯方百裏，非兼附庸也，安詩自廣而已。

 

《禮記》曰「周公封於曲阜百裏」，《史記》云「周封伯禽於魯，四百裏；

 

太公於齊，兼五侯地」，是皆臆說，不足取信也。

 

我本善良

【孟子正義 卷十二】

孟子曰：「今之事君者皆曰：『我能為君闢土地，充府庫。』

 

今之所謂良臣，古之所謂民賊也。

 

（闢土地，侵小國也。

 

充府庫，重賦斂也。

 

今之所謂良臣，於古之法為民賊。

 

傷民，故謂之賊也）

 

君不鄉道，不誌於仁，而求富之，是富桀也。

 

（為惡君聚斂以富之，為富桀也。

 

謂若夏桀也）

 

『我能為君約與國，戰必克』。

 

今之所謂良臣，古之所謂民賊也。

 

（連諸侯以戰，求必勝之也）

 

君不鄉道，不誌於仁，而求為之強戰，是輔桀也。

 

（說與上同）

 

由今之道，無變今之俗，雖與之天下，不能一朝居也。」

 

（今之道非善道，今之世俗漸惡久矣，若不變更，雖得天下之政而治之，不能自安一朝之間居其位也）

 

疏「孟子」至「居也」。

 

○正義曰：此章指言善為國者，必藏於民，賊民以往，其餘何觀，變俗移風，非樂不化，以亂齊民，不知其善也。

 

「孟子曰」至「不能一朝居也」，孟子言今之世為臣而奉事君者，皆曰我能為君廣闢土地、充實府庫，以其皆掊克之人也；

 

今之所謂忠臣良臣者，皆古之先王治世所謂為殘賊民者也。

 

孟子於此，又言君既不趨向慕於道，其心之所之又不誌於仁，是為惡也。

 

而為臣者，又掊克聚斂而求富之，是如富於夏桀之君也。

 

又且曰我能為君期與敵國戰鬥，必能勝，如此，是今之所謂良臣，即古之所謂民賊者也。

 

君既不向慕道、不誌於仁，而為臣者又求為之強戰鬥於敵國，是輔桀也。

 

若猶用今之不善之道，又不能變更今之世俗，如此者，雖與之以天下，亦且不能自安一朝之間以居其位也。

 

是以孟子於魯欲使慎子為將軍，所以深辟之也。

 

我本善良

【孟子正義 卷十二】

白圭曰：「吾欲二十而取一，何如？」

 

（白圭，周人也。

 

節以貨殖，欲省賦利民，使二十而稅一）

 

孟子曰：「子之道，貉道也。

 

萬室之國，一人陶，則可乎？」

 

（貉，夷貉之人，在荒服者也。

 

貉之說，二十而取一。

 

萬家之國，使一人陶瓦器，則可乎？

 

以此喻白圭之所言而已矣）

 

曰：「不可，器不足用也。」

 

（白圭曰：一人陶，則瓦器不足以供萬室之用也）

 

曰：「夫貉，五穀不生，惟黍生之。

 

無城郭宮室、宗廟祭祀之禮，無諸侯幣帛饔餮，無百官有司，故二十而取一而足也。

 

（貉在北方，其氣寒，不生五穀。

 

黍早熟，故獨生之。

 

無中國之禮，如此之用，故可二十而取一而足也）

 

今居中國，去人倫，無君子，如之何其可也皋陶以寡，且不可以為國，況無君子乎！

 

欲輕之於堯、舜之道者，大貉小貉也。

 

欲重之於堯、舜之道者，大桀小桀也。」

 

（今之居中國，當行禮義，而欲效夷貉無人倫之敘、無君子之道，豈可哉皋陶器者少，尚不可以為國，況無君子之道乎？

 

堯、舜以來，什一而稅，足以行禮，故以此為道。

 

今欲輕之，二十而稅一者，夷貉為大貉，子為小貉也。

 

欲重之，過什一，則是夏桀為大桀，而子為之小桀也）

 

疏「白圭」至「小桀也」。

 

○正義曰：此章指言先王典禮，萬世可遵，什一供貢，下富上尊。

 

裔土簡惰，二十而稅，夷狄有君，不足為貴。

 

圭欲法之，孟子斥之以王製者也。

 

「白圭曰：吾欲二十而取一，何如」，白圭，周人也，白圭言於孟子曰：我今欲省賦利民，但二十中而稅一，如之何？

 

「孟子曰：子之道，貉道也。

 

萬室之國，一人陶，則可乎」，孟子欲辟之，故與之曰：子以二十而稅一之道，乃荒服北裔貉之道也。

 

故托喻以問之，曰萬家之國，但以一人陶瓦器而供使用，則可乎，否乎？

 

「曰不可，器不足用也」，白圭答之，曰一人陶器而供萬家之國，則器不足用也，是為不可也。

 

「曰夫貉，五穀不生」至「大桀小桀也」，孟子又與之言曰：夫貉居於北方，其地寒燥，而五穀不生長，惟黍為熟於寒燥，故生之。

 

又以其無中國之城郭宮室，又無宗廟祭祀之禮，又無幣帛饔飧之費，又無百官之眾供贍。

 

朝食曰饔，夕食曰飧。

 

如此，無有費用供贍，故於貉但二十而稅一亦足給也。

 

今居中國之地，如去人倫之敘，使無君子之道，如何為可乎！

 

然而陶器之少，且尚不可以為供國之用，況於國而無君子之道乎！

 

且自堯、舜二帝以來，皆以什一而稅也，今欲輕於堯、舜什一之道，而欲二十而取一，則夷貉為大貉，而子為小貉也；

 

如欲重於堯、舜什一之道，而過於什一，則夏桀為大桀，而子為小桀也，以其桀暴於賦斂者也。

 

此孟子所辟之白圭也。

 

○注曰「圭，周人也」。

 

○正案班固誌貨殖傳云「白圭，周人也。

 

當魏文侯時，李克務盡地力，而白圭樂觀時變，故人棄我取，人取我與。

 

能薄飲食，忍嗜欲，節衣服。

 

曰吾治生，與伊尹、呂尚之謀，孫吳用兵，商鞅行法」是也。

 

又《公羊傳》曰古者什一而籍；

 

古者易為什一而籍，什一者，天下之中正也；

 

多乎什一，大桀小桀，寡乎什一，大貉小貉；

 

什一者，天下之中正也，什一行而天下頌聲作矣。

 

何休云多取於民，比於桀，蠻貉無百官製度之費，稅薄。

 

《穀梁》云古者什一而籍；

 

孟子曰夏氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹。

 

凡書傳云什一者眾矣。

 

杜預曰古者公田之法，十取其一，謂十畝內取一。

 

舊法既以十畝取一矣，《春秋》魯宣公十五年，初稅畝，又履其餘畝，更複十取其一，乃是什取其二。

 

故魯哀公問有若曰：二吾猶不足，如之何其徹也。

 

《周禮•載師》云凡任地近郊十一，遠郊二十而三，甸、稍、縣、都皆取過十二，漆林之徵二十而五。

 

彼謂王畿之內所共多，故賦稅重，諸書所言什一，皆謂畿外之國。

 

故鄭玄曰：「云什一而稅謂之徹。

 

徹，通也。

 

為天下之通法，言天下皆什一耳。」

 

不言畿內亦什一也。

 

孟子云：「方百裏為井，井九百畝，其中為公田，八家皆私百畝，同養公田，公事畢，然後敢治私事。」

 

鄭玄云：《詩箋》云：井稅一夫，其田百畝。

 

則九而稅一，其意又異於《漢•食貨誌》。

 

云井田方一裏，是為八九家共之，各受私田百畝，公田十畝，是為八百八十畝，餘二十畝為廬舍。

 

然而諸儒多用孟子為義，如孟子所言，則家別一百一十畝，是為十外稅一也，是為鄭玄有異於此也。

 

又孟子對滕公，請野九一而助，國中什一使自賦。

 

鄭玄《周禮•匠人》注，孟子此言，乃云是邦國，亦異外內之法。

 

則鄭玄以為諸侯郊外郊內，郊其法不同，郊內十一，使自賦其一，郊外九而助一，是為二十而稅一。

 

故鄭玄又云，諸侯謂之徹者，通其率以十一為正，郊內郊外相通，其率為十稅一也。

 

杜預直云十取其一，則又異於鄭。

 

惟謂一夫百畝，以十畝歸公。

 

趙注不解夏五十，殷七十而助助七畝。

 

好惡取於此。

 

鄭注《考工記》云：「周人畿內用夏之貢法，邦國用殷之助法也。」

 

我本善良

【孟子正義 卷十二】

白圭曰：「丹之治水也，愈於禹。」

 

（丹，名；

 

圭，字也。

 

當諸侯之時有小水，白圭為治除之，因自謂過乎禹也）

 

孟子曰：「子過矣。

 

禹之治水，水之道也，是故禹以四海為壑。

 

今吾子以鄰國為壑，水逆行，謂之洚水。

 

洚水者，洪水也。

 

仁人之所惡也，吾子過矣。」

 

（子之所言過矣，禹除中國之害，以四海為溝壑以受其害水，故後世賴之。

 

今子除水，近注之鄰國，觸於洚水之名，仁人惡為之，自以為愈於禹，是子亦過甚矣）

 

疏「白圭」至「過矣」。

 

○正義曰：此章指言君子除害，普為人也，白圭壑鄰，亦以狹矣。

 

是故賢者誌其大者、遠者也。

 

「白圭曰：丹之治水也，愈於禹」，丹圭，名也，趙注所以知其為圭字也。

 

孟子與之曰：子此言有過謬矣，夫大禹之治水，因水道而疏通歸於海也，此故禹以四海為溝壑，以受其水害，故當時民皆得平土而居之；

 

今吾子以鄰國為壑以受害，而又有逆其水道，且逆水者，所以謂之洚水，謂洚水即洪大之水也，是為仁人之所惡之也。

 

今子如是，乃云有愈於大禹，是吾子之過謬矣。

 

白圭云所以言此者，是又不知大禹不自滿假、不自伐之謂也。

 

於禹治水之功，是又白圭未得禹萬分之一也。

 

宜其孟子辭而辟之，以為過謬者矣。

 

抑亦不思天下有溺者由己溺之謂也。

 

孟子曰：「君子不亮，惡乎執？」

 

（亮，信也。

 

《易》曰：「君子履信思順。」

 

若為君子之道，舍信將安所執之邪）

 

疏正義曰：此章指言《論語》曰「自古皆有死，民無信不立」，重信之至者也。

 

孟子言君子之道如不以信為主，則君之道惡乎執？

 

言執君子之道，特在乎信也。

 

亮，信也。

 

然言亮而不言信者，蓋亮之為義，其體在信，其用在明。

 

君子之道，惟明為能，明善在信，為能誠身，不明乎善，不能誠其身矣。

 

是則君子不亮，又惡乎執歟？

 

以其誠也者，擇善而固執之者也。

 

故《論語》云：「自古皆有死，民無信不立。」

 

是重信之至也。

 

我本善良

【孟子正義 卷十二】

魯欲使樂正子為政。

 

（樂正子，克也，魯君使之執政於國）

 

孟子曰：「吾聞之，喜而不寐。」

 

（喜其人道德得行，為之喜而不寐）

 

公孫醜曰：「樂正子強乎？」

 

曰：「否。」

 

「有知慮乎？」

 

曰：「否。」

 

「多聞識乎？」

 

曰：「否。」

 

（醜問樂正子有此三問之所能乎？

 

孟子皆曰：否，不能有此也）

 

「然則奚為喜而不寐？」

 

（醜問無此三者，何為喜而不寐）

 

曰：「其為人也好善。」

 

（孟子言樂正子之為人也能好善，故為之喜）

 

「好善足乎？」

 

（醜問以但好善，足以治國乎？）曰：「好善優於天下，而況魯國乎？

 

夫苟好善，則四海之內，皆將輕千裏而來告之以善。

 

夫苟不好善，則人將曰：『訁訁，予既已知之矣。』

 

訁訁之聲音顏色，距人於千裏之外。

 

（孟子曰：好善樂聞，善言是采，用之也以此治天下，可以優之，舜是也，何況於魯不能治乎！

 

人誠好善，四海之內皆輕行千裏以善來告之；

 

誠不好善，則其人將曰訁訁，賤他人之言。

 

訁訁者，自足其智，不嗜善言之貌。

 

訁訁之人，發聲音，見顏色，人皆知其不欲受善言也。

 

道術之士聞之，止於千裏之外而不來也）

 

士止於千裏之外，則讒諂麵諛之人至矣。

 

與讒諂麵諛之人居，國欲治，可得乎？」

 

（懷善之士止於千裏之外，不肯就之，則邪惡順意之人至矣。

 

與邪惡居，欲使國治，豈可得乎？

 

）疏「魯欲」至「得乎」。

 

○正義曰：此章指言好善從人，聖人一概，禹聞讜言，答之而拜。

 

訁訁吐之，善人亦逝，善去惡來，道若合符。

 

《詩》曰：「雨雪漉漉，見見聿消。」

 

此之謂也。

 

魯欲使樂正子執政，故言於弟子曰：我聞魯欲使樂正子為政，遂喜而不寐。

 

以其樂正子將得行其道也。

 

「公孫醜曰：樂正子強乎」至「曰否」，公孫醜見孟子此言以為喜而不寐，乃問孟子曰：樂正子有強力勝乎？

 

曰否，孟子答，無以力勝也。

 

公孫醜問：有智慮能善謀乎？

 

曰否，孟子又答之，曰無用智慮謀也。

 

公孫醜又問曰：有多聞見識乎？

 

曰否，孟子又答，曰無多聞見識也。

 

「然則奚為喜而不寐？

 

曰：其為人也好善」，孟子曰：樂正子為人能好善言，故為之喜也。

 

「好善足乎」，又問，言樂正子但好善言，足以治國乎？

 

「曰：好善優於天下」至「可得乎」，孟子與之曰：能好善言，足優為於天下也，而況魯國乎？

 

夫人苟好善，則四海之內，有善言之士，皆得不遠千裏而來告之也；

 

苟不能好善，則四海之內，人將曰彼人之訁詯足其智，不好善言，我既已知之，如此，則訁訁之人，發聲音，形顏色，以距止人於千裏之外。

 

是則善言之士既止於千裏之外而不來告之，則讒惡諂佞麵從之人至矣。

 

然而與讒惡諂佞麵諛之人居，國欲使之治，尚可得乎？

 

言不可得而治也。

 

《莊子》云：「好言人之惡以為讒，希意導言以為諂，不擇是非而言以為諛」。

 

○注「樂正子克」。

 

○正義曰：已說於前矣。

 

○注「聞善言，虞舜是也」。

 

○正義曰：孟子曰：「舜聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能禦。」

 

是之謂也。

 

○注「禹聞讜言，答之以拜」至「此之謂也」。

 

○正義曰：禹聞善言則拜。

 

《尚書》「讜言」，說於前矣。

 

「《詩》曰：雨雪漉漉，見見曰消」

 

者，此蓋《角弓》之詩文也。

 

注云：見，日也；

 

漉漉，雨雪之盛貌。