【孟子正義】

我本善良

【孟子正義 卷七】

孟子曰：「仁之實，事親是也；

 

義之實，從兄是也；

 

智之實，知斯二者弗去是也；

 

（事皆有實；

 

事親、從兄，仁、義之實也；

 

知仁、義所用而不去之，則智之實也；）

 

禮之實，節文斯二者是也；

 

樂之實，樂斯二者；

 

（禮義之實，節文事親從兄，使不失其節，而文其禮敬之容，故中心樂之也；）

 

樂則生矣，生則惡可已也；

 

惡可已，則不知足之蹈之，手之舞之；」

 

（樂此事親從兄，出於中心，則樂生其中矣；

 

樂生之至，安可已也，豈能自覺足蹈節、手舞曲哉！）疏「孟子曰」至「足之蹈之，手之舞之也」；

 

正義曰：此章指言仁義之本在於孝弟，孝弟之至通於神明，況於歌舞不能自知，蓋有諸中、形於外也；

 

「孟子曰：仁之實，事親是也」至「知斯二者弗去是也」者，孟子言仁道之本實在事親是也，義之本實在從兄是也；

 

以其事親，孝也；從兄，悌也；

 

能孝、悌，是為仁、義矣；

 

智之本實在知事親之孝、從兄之弟而弗去之者是也；

 

「禮之實，節文斯二者是也；

 

樂之實，樂斯二者」，言禮之本實使事親從兄者是也；

 

由此言之，則事親之孝，為仁之實，凡移之於事君者，則為仁之華也；

 

從兄之悌，為義之實，則知凡移於從長者，是為義之華也；

 

知義為智之實，則知前識者是為智之華也；

 

禮之實，在仁義，則威儀為禮之華也；

 

樂之實，在仁義，則節奏為樂之華也；

 

凡此是皆從而可知矣；

 

「樂則生矣，生則惡可已也；

 

惡可已，則不知足之蹈之，手之舞之」，言由仁義之實充之，至於樂則流通而不鬱，日進而不已，是其樂則生，生則烏可已；

 

烏可已，則得之於心，而形之於四體，故不知手舞足蹈之所以者也；

 

蓋當時有夷子不知一本，告子以義為外，故孟子宜以是言之，而救當時之弊者也；

 

我本善良

【孟子正義 卷七】

孟子曰：「天下大悅而將歸己，視天下悅而歸己猶草芥也，惟舜為然；

 

（舜不以天下將歸己為樂，號泣於天；）

 

不得乎親，不可以為人；

 

不順乎親，不可以為子；

 

舜盡事親之道，而瞽瞍厎豫；

 

瞽瞍厎豫，而天下化；

 

瞽瞍底豫，而天下之為父子者定；

 

此之謂大孝；」

 

（舜以不順親意為非人子；

 

厎，致也；

 

豫，樂也；

 

瞽瞍，頑父也；

 

盡其孝道，而頑父致樂，使天下化之，為父子之道者定也；）

 

疏「孟子曰」至「此之謂大孝」；

 

○正義曰：此章指言以天下富貴為不若得意於親，故能懷協頑器，厎豫而欣，天下化之，父子加親，故稱盛德者，必百世祀，無與比崇；

 

「孟子曰：天下大悅而將歸己，視天下悅而歸己猶草芥也，惟舜為然」者，孟子言天下之人皆大悅樂而將歸向己，視天下悅而歸己但若一草芥，不以為意者，惟大舜為能如此也；

 

「不得乎親，不可以為人；

 

不順乎親，不可以為子」至「此之謂大孝」者，孟子又言人若不得事親之道，則不可以為人；若得事親之道，而不能順事親之誌，故不可以為人之子；

 

惟舜能盡其事父母之道，而瞽瞍頑嚚，且亦致樂；

 

瞽瞍既以致樂而先天下，而天下亦從而化之；

 

瞽瞍致樂，故天下父子者親親之道定，此所以為舜之大孝矣；

 

故曰此之謂大孝；

 

○注「瞽瞍頑父也」；

 

○正義曰：瞽瞍者，案孔安國《尚書》傳云：「無目曰瞽；」

 

舜父有目，不能分別好惡，故時人謂之瞽；

 

配字曰瞍，瞍，無目之稱；

 

頑者，《左傳》云：「心不則德義之經為頑；」

 

我本善良

【孟子正義 卷八】

離婁章句下（凡三十二章）

疏正義曰：此卷即趙注分上卷為此卷也；

 

此卷凡三十有二章一章言聖人殊世而合其道；

 

二章言重民之道，平政為首；

 

三章言君臣之道，以義為表，以恩為裏，舊君之服，蓋有所興，諷喻宣王，勸以仁也；

 

四章言君子見幾而作；

 

五章言上為下效；

 

六章言大人不為非禮非義；

 

七章言父兄已賢，子弟既頑，教而不改，乃歸自然；

 

八章言好言人惡，殆非君子；

 

九章言疾之已甚，亂也；

 

十章言大人所求合義；

 

十一章言視民如子，則民懷矣；

 

十二章言養生竭力，人情所勉，哀死送終，謂之大事；

 

十三章言學必根源，如性自得；

 

十四章言廣尋道意，詳說其事，要約至義，還反於樸；

 

十五章言五伯服人，三王服心；

 

十六章言進賢受賞，蔽賢蒙戮；

 

十七章言有本不竭，無本則涸；

 

十八章言禽獸俱含天氣，眾人皆然，聖人超絕，識仁義之主於己也；

 

十九章言周公能思三王之道，以輔成王；

 

二十章言《詩》、《書》與《春秋》；

 

二十一章言五世一體，上下通流；

 

二十二章言廉惠勇三者；

 

二十三章言求交取友，必得其人；

 

二十四章言貌好行惡，當修飾之，惟義為常；

 

二十五章言能修性守故，天道可知；

 

二十六章言循理而動，不合時人；

 

二十七章言君子責己，小人不改，蹈仁行禮，不患其患；

 

二十八章言顏子之心，有同禹稷；

 

二十九章言匡章得罪，出妻屏子；

 

三十章言曾子子思，處義非謬者也；

 

三十一章言人以道殊，賢愚體別；

 

三十二章言小人苟得，妻妾猶羞；

 

凡此三十二章合前卷二十八章是《離婁》一篇有六十章矣；

 

我本善良

【孟子正義 卷八】

孟子曰：「舜生於諸馮，遷於負夏，卒於鳴條，東夷之人也；

 

（生，始；

 

卒，終；

 

記終始也；

 

諸馮、負夏、鳴條，皆地名也；

 

負海也，在東方夷服之地，故曰東夷之人也；）

 

文王生於岐周，卒於畢郢，西夷之人也；

 

（岐周、畢郢，地名也；

 

岐山下周之舊邑，近畎夷；

 

畎夷在西，故曰西夷之人也；

 

《書》曰：「大子發上祭於畢，下至於盟津；」

 

畢，文王墓，近於酆、鎬之地；）

 

地之相去也千有餘裏，世之相後也千有餘歲，得誌行乎中國，若合符節；

 

先聖後聖，其揆一也；

 

（土地相去千有餘裏，千裏以外也；

 

舜至文王，千二百歲；

 

得誌行政於中國，蓋謂王也；

 

如合符節，節，玉節也，《周禮》有六節；

 

揆，度也，言聖人之度量同也；）

 

疏「孟子曰」至「其揆一也」；

 

○正義曰：此章指言聖人殊世而合其道，地雖不比，由通一軌，故可以為百王法也；

 

「孟子曰：舜生於諸馮，遷於負夏，卒於鳴條，東夷之人也」者，孟子言舜帝其始生於諸馮之地，其後遷居於負夏之地，其卒死於鳴條之野，是東夷之人也；

 

以其地在東方，故曰東夷之人；

 

「文王生於岐周，卒於畢郢，西夷之人也」者，孟子又言文王其始生岐山之下，其終卒於畢郢之地，是西夷之人也；

 

以其地在西，故曰西夷之人；

 

岐山本是周邑，故曰岐周；

 

「地之相去也千有餘裏，世之相後也千有餘歲，得誌行乎中國，若合符節；

 

先聖後聖，其揆一也」者，孟子言自舜帝所居終、始之地，與文王所居終、始之地，有千裏以外之遠，自舜所生之世，文王所生之世，相後有千二百歲之久，其皆得誌行政於中國，以致治，如合其符節，有同而無異；

 

一為先聖於前，一為後聖在後，其所揆度，則一而無二也；

 

以其同也，揆，度也；

 

○注「生始」至「東夷之人也」；

 

○正義曰：案《史記》云：「舜，冀州之人也，耕於曆山，漁雷澤，陶河濱，作什器於壽丘，就時於負夏，年二十，以孝聞；

 

三十，堯娶以二女，遂舉用之；

 

五十攝行天子事；

 

五十八，堯崩；

 

六十一，代堯踐帝位；

 

踐帝位三十九年，南巡狩，崩於蒼梧之野，葬於江南九嶷山，是為零陵；」

 

今云舜生於諸馮，則諸馮在冀州之分；

 

鄭玄云：「負夏，衛地；」

 

案《地理誌》云：「衛地，營室東壁之分野，今之東郡是也；」

 

其本顓頊之墟，推之則衛地與冀州之地相近，是負夏之為地名也；

 

一云負夏鳴條者，《書》云：「湯與桀戰於鳴條之野；」

 

孔傳云：「 地在安邑之西；」

 

鄭玄云：「地在南夷；」

 

云「東夷之人」者，案《史記》云：「 帝舜為有虞；」

 

皇甫謐云「舜嬪於虞，今河東大陽」

 

是也；

 

○注「 岐周畢郢」至「酆鎬也」；

 

○正義曰：案《本紀》云：「古公亶父，去邠逾梁山，止於岐下；」

 

徐廣曰：「岐山在扶風義陽西北，其南有周原；」

 

裴駰案：皇甫謐曰：「邑於周地，故始改曰周；

 

古公有少子季曆生昌，有聖瑞，後立為西伯，移徙都酆；」

 

徐廣曰：「酆在京兆鄠縣東，有靈台；鄗在上林昆明，北有高阝池，去酆有二十五裏，皆在長安南數十裏；」

 

徐廣云：「文王九十七崩，諡為文王；」

 

《諡法》曰：「慈惠愛民曰文；」

 

「忠蒙接禮曰文；」

 

武王即位九年，上祭於畢；

 

馬融曰：畢，文王墓地名也；

 

《南越誌》云：郢，故楚都，在南郡；

 

則知畢在郢之地，故曰畢郢；

 

○注「舜至文王，千二百歲」，「《周禮》有六節」；

 

○正義曰：案《史記•世表》推之，是自舜至文王有千二百歲矣，其文煩更不錄；

 

《周禮》六節，案《周禮》云：「守邦國者用玉節，守都鄙者用角節；

 

凡邦國之使節，山國用虎節，土國用人節，澤國用龍節，皆金也；

 

以英蕩輔之；」

 

鄭注云：「以金為節，鑄象也；

 

必自以其國所多者，所以相別為信明也；

 

今漢有銅虎符；」

 

杜子春云：「蕩當為帑，謂以函器盛此節；

 

或曰英蕩，或曰函關；

 

門用符節，貨賄用璽節，道路用旌節；

 

注云符節，如今宮中諸官詔符也；

 

璽節者，今之印章也；

 

旌節，今使者所擁節；」

 

是也；

 

將送者，執此節以送行者也；

 

凡此是《周禮》有六節之別爾；

 

我本善良

【孟子正義 卷八】

子產聽鄭國之政，以其乘輿濟人於溱洧；

 

（子產，鄭卿；

 

為政，聽訟也；

 

溱洧，水名；

 

見人有冬涉者，仁心不忍，以其乘車度之也；）

 

孟子曰：「惠而不知為政；

 

歲十一月徒杠成，十二月輿梁成，民未病涉也；

 

（以為子產有惠民之心，而不知為政，當以時修橋梁，民何由病苦涉水乎？周十月，夏九月，可以成涉度之功；

 

周十一月，夏十月，可以成輿梁也；）

 

君子平其，政行辟人可也，焉得人人而濟之；

 

故為政者每人而悅之，日亦不足矣；」

 

（君子為國家平治政事刑法，使無違失其道，辟除人，使卑辟尊可為也；

 

安得人人濟渡於水乎？每人而悅之欲自加恩，以成其意，則日力不足以足之也；）

 

疏「子產聽鄭國之政」至「亦不足矣」；

 

○正義曰：此章指言重民之道，平政為首，人君由天，天不家撫，是以子產渡人，孟子不取也；

 

「子產聽鄭國之政，以其乘輿濟人於溱洧」者，子產，鄭大夫公孫僑也；

 

溱洧，鄭國水名也；

 

言子產為政聽訟於鄭國，於冬寒之月，見人涉溱洧之水，乃不忍，遂以所乘之車輿濟渡人於溱洧；

 

「孟子曰：惠而不知為政」至「日亦不足矣」，孟子言子產雖有恩惠及人，而以陸地乘輿而濟人於溱洧，然而不知行其不忍人之政而濟人矣；

 

所謂歲十一月徒杠成，十二月輿梁成，是其政也；

 

言歲中以十一月雨畢乾晴之時，乃以政命成其徒杠；

 

徒杠者，《說文》云：「石矼，石橋也，俗作杠，從木，所以整其徒步之石；」

 

十月成津梁，則梁為在津之橋梁也；

 

今云輿梁者，蓋橋上橫架之板，若車輿者，故謂之輿梁；

 

如此，民皆得濟，所以未有憂病其涉者也；

 

君子之為，但平其政事，使無違失，行法於人，而使尊之；

 

其若此則可也，又安得人人而濟渡之乎？如人人濟之，則人望我者無窮，而我應者有不足焉；

 

故為國之政者，如每以人人而使之悅，雖日力之窮，亦不足以濟之矣；

 

但平其政事，使徒杠成於十一月，輿梁成於十月，則病涉之民無不濟矣；

 

子產不知為政之道在此，而徒知以乘輿濟人為之惠，故宜孟子言之於當時，以激勸而譏諷之也；

 

○注「子產，鄭卿；

 

為政，聽訟；

 

溱洧，水名」；

 

○正義曰：案《左傳》云：「子產，穆公之孫，公子發之子也；」

 

又魯襄三十年執鄭國之政，故云鄭卿，為政聽訟也；

 

云「溱洧，水名」者，蓋鄭國之水名；

 

案《地理誌》云：「溱洧，水在河南；」

 

又《說文》云：「水在鄭國南，入於洧；」

 

則知溱洧，水名，在鄭國也；

 

○又於注周十一月，即夏十月；

 

十月即夏九月，已說上篇，叔向云十月而津梁成，是其旨也；

 

我本善良

【孟子正義 卷八】

孟子告齊宣王曰：「君之視臣如手足，則臣視君如腹心；

 

君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；

 

君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎；

 

（芥，草芥也；

 

臣緣君恩，以為差等，其心所執若是也；）

 

王曰：「禮，為舊君有服，何如斯可為服矣？」

 

（宣王問禮舊臣為舊君服喪服，問君恩何如則可以為服；）

 

曰：「諫行言聽，膏澤下於民；有故而去，則使人導之出疆，又先於其所往；去三年不反，然後收其田裏：此之謂三有禮焉；

 

如此，則為之服矣；

 

（為臣之時，謀行言從，惠澤加民；

 

若有他故，不得不行，譬如華元奔晉、隨會奔秦是也，古之賢君遭此，則使人導之出境，又先至其所到之國言其賢良；

 

三年不反，乃收其田裏；

 

田，業也；裏，居也；

 

此三者有禮，則為之服矣；）

 

今也為臣，諫則不行，言則不聽，膏澤不下於民；有故而去，則君搏執之，又極之於其所往；去之日，遂收其田裏：此之謂寇讎；

 

寇讎何服之有？」

 

（摶執其族親也；

 

極者，惡而困之也；

 

遇臣若寇讎，何服之有乎』，疏「孟子告齊」至「之有」；

 

○正義曰：此章指言君臣之道，以義為表，以恩為裏，表裏相應，猶若影響；

 

舊君之服，蓋有所興，諷諭宣王，勸以仁也；

 

「孟子告齊宣王曰」至「如寇讎」者，孟子告諭齊宣王，謂君之視其臣如己之手足，則臣亦視君如己之腹心；

 

君之視其臣如畜之犬馬，則臣亦視其君但以國人遇之也；

 

君之視其臣如土芥之賤而棄之，則臣視其君亦如寇讎惡而絕之也；

 

凡此君臣施報相待以為用矣；

 

蓋無為於其內者，腹心也；有為於其外者，手足也：君臣相須，猶一體也；

 

此言相待施報均於厚也；

 

若以君視臣如犬馬之畜，而臣視君如國人而弗親，此言不相待施報，均於薄也；

 

以君視臣如土芥之賤，而臣視君如寇讎而惡之，此言不相待施報，均於賤也；

 

然則君臣施報，亦隨之而已；

 

「王曰：禮，為舊君有服，何如斯可為服矣」，宣王問孟子：於禮為舊君有喪服，何如斯可為之服言；

 

舊君，所去之國君也；

 

「曰諫行言聽」至「則為之服矣」，孟子答之，謂臣之於君，君有過謬而諫之則行，事有可為而言之則聽，而膏潤之恩澤施之又下浹於民，此得行其道也；

 

然不幸遭其事故而去之，則國君使人導之，以達其情，至出國之疆界，又先去其所往之邦以稱譽之；

 

去三年之久而不反歸，然後國君乃收其田業裏居；

 

此三者是謂三有禮焉；

 

如此三有禮，則可為之喪服矣；

 

「今也為臣，諫則不行，言則不聽」至「何服之有」，孟子又言今之為臣於國君，君有過謬，及其諫也則拒之而弗得行，言則違之而弗聽，而膏澤又不得以下浹，此不得行其道也；

 

及其所遭事故而去之，君乃不使人導之，且搏執其親族而戮之，又困極而惡之於其所往之邦，即自離去之日，遂便收其田業裏居，此是謂遇其臣如寇讎之惡；

 

既以寇讎遇其臣，則臣尚何有喪服為哉？ ○注「舊臣為舊君服喪服」；

 

○正義曰：如《儀禮》言「以道去君，而未絕者，服齊衰三月」，《禮記》云「臣之去國，君不掃其宗廟，則為之服」，是為舊臣服喪服之謂也；

 

○注「 如華元奔晉，隨會奔秦」；

 

○正義曰：案《左傳》成十五年：「華元為右師；

 

華元曰：『我為右師，君臣之訓，師所司也；

 

今公室卑而不能正，吾罪大矣；

 

不能治官，敢賴寵乎？』

 

乃出，奔晉；

 

魚石為左師，自止華元於河上，後及奔晉，得五月日，乃反；」

 

《書》曰「宋華元出奔晉」

 

、「宋華元自晉歸於宋」是也；

 

云「隨會奔秦」者，案文公七年先蔑奔秦，隨會從之，至十三年，晉人患秦之用士會也，晉侯乃使魏壽餘偽以魏叛者以誘士會，士會既濟，魏人噪而還；

 

杜注云「喜得士會也」是矣；

 

我本善良

【孟子正義 卷八】

孟子曰：「無罪而殺士，則大夫可以去；

 

無罪而戮民，則士可以徙；」

 

（惡傷其類，視其下等，懼次及也；

 

語曰：「鳶鵲蒙害，仁鳥曾逝；」

 

此之謂也；）

 

疏「孟子」至「可以徙」；

 

○正義曰：此章指言君子見幾而作，故趙殺鳴犢，孔子臨河而不濟也，是上為下則也；

 

孟子謂國君無罪而殺戮其士，則為之大夫者可以奔去；

 

無他，蓋大夫雖於士為尊，不可命以為士，然亦未離乎士之類也，是其惡傷其類耳；

 

國君無罪而誅戮其民，則為之士者可以徙而避之；

 

無他，蓋士於民雖以為尊，不可命以為民，然亦未離乎民之類也，是亦惡傷其類耳；

 

於士言殺，於民言戮者，總而言之皆然也，別而言之，則戮又輕於殺矣；

 

案《周禮》「司稽掌巡市」，云凡有罪者撻戮而罰之；

 

是知戮不過撻而辱之耳，而殺乃至於亡命故也；

 

《史記》：趙殺鳴犢，孔子臨河而不濟，乃歎曰：「刳胎殺天，則麒麟不至郊；竭澤涸魚，則蛟龍不會；覆巢毀卵，則鳳凰不翔；」

 

君子諱傷其類也；

 

今注云「語曰鳶鵲蒙害，仁鳥增逝」，是亦《史記》之文，趙注引之；

 

孟子曰：「君仁莫不仁，君義莫不義；」

 

（君者，一國所瞻仰以為法，政必從之，是上為下則也；）

 

疏正義曰：此章指言君以仁義率眾，孰不順焉，上為下效也；

 

孟子謂國君在上，能以仁義先率於一國，則一國之人莫不從而化之，亦以仁義為也；

 

○注云上為下效者；

 

○正義曰：如所謂君子之德風，小人之德草，草上之風必偃也；

 

又荀卿所謂表正則影正，盤圓則水圓，盂方則水方，是其旨也；

 

孟子曰：「非禮之禮，非義之義，大人弗為；」

 

（若禮而非禮，陳質娶婦而長拜之也；

 

若義而非義，藉交報讎是也；

 

此皆大人之所不為也；）

 

疏正義曰：此章指言禮義，人之所以折中，履其正者，乃可為中，是以大人疑禮；

 

孟子謂有所為禮，有所為非禮，有所為義，有所為非義；

 

如非禮非義，惟大夫能弗為之也；

 

○注「陳質娶婦，藉交報讎」者；

 

○正義曰：此蓋史傳之文而云然；

 

我本善良

【孟子正義 卷八】

孟子曰：「中也養不中，才也養不才，故人樂有賢父兄也；

 

（中者，履中和之氣所生，謂之賢；

 

才者，是謂人之有俊才者；

 

有此賢者，當以養育教誨不能，進之以善，故樂父兄之賢以養己也；）

 

如中也棄不中，才也棄不才，則賢不肖之相去，其間不能以寸；」

 

（如使賢者棄愚，不養其所以當養，則賢亦近愚矣；

 

如此，賢不肖相覺，何能分寸，明不可不相訓導也；）

 

疏「孟子」至「不能以寸」；

 

○正義曰：此章指言父兄之賢，子弟既頑，教而不改，乃歸自然也；

 

孟子言君子以性德而教養滅其性德者，以性之能而教養滅其性之才能者，故人所以樂得其賢父兄而教養也；

 

如君子有賢父兄之道，而不推己之性德以教養人之不中，不推己之才性而教養人之不才，是棄去其不中、不才之人也；

 

如此，則賢不肖，惡能相去以寸哉？是不足以相賢矣；

 

蓋中者，性之德也；

 

才，性之能也；

 

賢父兄者，所以對弟子而言之也，如孟子所謂曾子居武城而謂之為師也、父兄也，是其意也；

 

○注「 中者履中和之氣」至「養己也」；

 

○正義曰：「中和之氣」者，蓋人受天地之中而生，稟陰陽之秀氣，莫非所謂中和也；

 

《中庸》云：「喜怒哀樂，未發謂之中，發而皆中節謂之和；」

 

賢以德言；

 

云俊才者，俊智過千人曰俊，則知才能有過於千人之才能，是為俊才也；

 

一云：俊，敏也，疾也；

 

孟子曰：「人有不為也，而後可以有為；」

 

（人不為苟得，乃能有讓千乘之誌也；）

 

疏正義曰：此章指言貴賤廉恥，乃有不為，不為非義，義乃可由也；

 

孟子言人之有不為非義之事，然後可以有為其義矣；

 

又所謂人皆有所不為，達之於其所為義也，亦是意也；

 

以此推之，則仁也，禮也，智也，皆待是而裁成之矣；

 

孟子曰：「言人之不善，當如後患何！」

 

（人之有惡，惡人言之；

 

言之，當如後有患難及己乎；）

 

疏正義曰：此章指言好言人惡，殆非君子，故曰：「不忮不求，何用不藏；」

 

孟子謂人有好談人之不善者，必有患難及之矣；

 

故曰：言人之不善，當如後患何如？《莊子》云：「菑人者人必反菑之；」

 

《論語》云：「不忮不求，何用不臧？」

 

亦與此同意；

 

孟子曰：「仲尼不為已甚者；」

 

（仲尼彈邪以正，正斯可矣，故不欲為已甚泰過也；

 

孟子所以譏逾牆距門者也；）

 

疏正義曰：此章指言《論》曰：「疾之已甚，亂也；」

 

故孟子所以譏逾牆距門者也；

 

孟子言孔子凡所為，不為已甚泰過者也，如《論語》云「疾之已甚，亂也」，同意；

 

○注云「孟子所以譏逾牆距門者」，蓋謂如段幹木逾垣而避文侯，泄柳閉門而拒繆公，是為已甚者；

 

孟子曰：「大人者，言不必信，行不必果，惟義所在；」

 

（果，能也；

 

大人仗義，義有不得必信其言，子為父隱也；有不能得果行其所欲行者，若親在不得以其身許友也；義或重於信：故曰惟義所在也；）

 

疏正義曰：此章指言大人之行，行其重者，不信不果，所求合義也；

 

孟子言大人者，其於言不以必信，所行不以必果，惟義之所在，可以信則信，可以行則行耳；

 

如言必信、行必果，則所謂硜硜然小人哉矣，豈大人肯如是邪？蓋孔子與蒲人盟，不適衛而終適衛，是言不必信也；

 

佛召，子欲往而終不往，是行不必果也；

 

○注「子為父隱」，「以其身許友也」；

 

○正義曰：此案《論語》、《禮記》云也；

 

孟子曰：「大人者，不失其赤子之心者也；」

 

（大人謂君；

 

國君視民，當如赤子，不失其民心之謂也；

 

一說曰：赤子，嬰兒也，少小之子，專一未變化，人能不失其赤子時心，則為貞正大人也；）

 

疏正義曰：此章指言人之所愛，莫過赤子，視民則然，民懷之張；

 

大人之行，不過是也；

 

孟子言世之所謂為之大人者，是其能不失去其嬰兒之時心也，故謂之大人，如《老子》所謂「常德不離，複歸於嬰兒」之意同；

 

孟子曰：「養生者不足以當大事，惟送死可以當大事；」

 

（孝子事親致養，未足以為大事，送終如禮，則為能奉大事也；）

 

疏正義曰：此章指言養生竭力，人情所勉；

 

哀死送終，行之高者，事不違禮，可謂難矣，故謂之大事；

 

孟子言人奉養父母於其生日，雖昏定晨省，冬溫夏清，然以此之孝，亦不足以當其大事也；

 

惟父母終，能躃踴哭泣，哀以送之，卜其宅兆，而安厝之，斯可以當之也；

 

我本善良

【孟子正義 卷八】

孟子曰：「君子深造之以道，欲其自得之也；

 

（造，致也；

 

言君子學問之法，欲深致極竟之以知道意，欲使己得其原本，如性自有之然也；

 

故曰欲其自得之而已；）

 

自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原：故君子欲其自得之也；」

 

（居之安，若己所自有也；

 

資，取也；

 

取之深，則得其根也；

 

左右取之，在所逢遇皆知其願本也；

 

故使君子欲其自得之也；）

 

疏「孟子」至「得之也」；

 

○正義曰：此章指言學必根源，如性自得，物來能名，事來不惑，君子好之，朝益暮習，道所以臻也；

 

「孟子曰：君子深造之以道」至「君子欲其自得之也」者，此孟子教人學道之法也，言君子所以深造至其道奧之妙者，是欲其如己之所自有之也；

 

己之所自有，則居之安；

 

居之安者，是使權利不能移，群眾不能傾，天下不能蕩是也；

 

居之安則資質以深，則自本自根，取之不殫，酌之不竭是也；

 

資之既深，則取之左右逢其原；

 

左右逢其願者，則理與萬物得，性與萬物明，取之左則左，取之右則右，無非自本自根也，故云取之左右逢其原；

 

如此，故君子所以學道，欲其自得之也；

 

如莊生所謂黃帝遺其玄珠，使智索之不得，使離朱索之不得，使契詬索之不得，乃使象罔得之；

 

蓋玄珠譬則道也；智有待於思，言思之亦不能得其道也；離朱有待於明，言以明求之亦不能得道也；契詬有待於言，以言求之亦不能得其道也；象罔則無所待矣，唯無所待，故能得其道，是其所謂自得也；

 

孟子曰：「博學而詳說之，將以反說約也；」

 

（博，廣；

 

詳，悉也；

 

廣學悉其微言而說之者，將以約說其要，意不盡知，則不能要言之也；

 

是謂廣尋道意，還反於樸，說之美者也；）

 

疏正義曰：此章指言廣尋道意，詳說其事，要約至義，還反於樸，說之美者也；

 

孟子言人之學道，當先廣博而學之，又當詳悉其微言而辯說之，其相將又當以還反說其至要者也；

 

以得其至要之義而說之者，如非廣博尋學，詳悉辯說之，則是非可否，未能決斷，故未有能反其要也；

 

是必將先有以博學詳說，然後斯可以反說其約而已；

 

我本善良

【孟子正義 卷八】

孟子曰：「以善服人者，未有能服人者也；

 

以善養人，然後能服天下；

 

天下不心服而王者，未之有也；」

 

（以善服人之道治世，謂以威力服人者也，故人不心服；

 

以善養人，養之以仁恩，然後心服矣，若文王治於岐邑是也；

 

天下不心服，何由而王也；）

 

疏「孟子曰」至「未之有也」；

 

○正義曰：此章指言五霸服人，三王服心，其服一也，功則不同也；

 

上論堯舜，其是違乎！「孟子曰：以善服人者，未有能服人者也」至「未之有也」者，孟子言人君之治天下，如以善政而屈服人者，未有能屈服其人也；

 

以善教而養人者，然後故能屈服其天下；

 

然以善教養天下，天下不以心服而歸往為之王，未之有也；

 

以其能如此，則必為之王者，使天下心服而歸往之矣；

 

蓋所謂善政民畏之、善教民愛之之意也；

 

又云善教得民心是矣，若文王作辟雍，是能以善養人者也，故自西自東，自南自北，無思不服，此之謂也；

 

孟子曰：「言無實不祥；

 

不祥之實，蔽賢者當之；」

 

（凡言皆有實，孝子之實，養親是也；

 

善之實，仁義是也；

 

祥，善；

 

當，直也；

 

不善之實何等也，蔽賢之人直於不善之實也；）

 

疏正義曰：此章指言進賢受上賞，蔽賢蒙顯戮，故謂之不祥也；

 

「孟子曰」至「蔽賢者當之」者，孟子謂人之言，無其實本者，乃虛妄之言也；

 

以虛妄之言言之，則或掩人之善，或飾人之惡，為人所惡者也，故其為不祥莫大焉，不祥則禍是矣；

 

不祥之實者，乃蔽賢直之也；

 

所謂蔽賢，則掩人之善是矣；

 

如臧文仲知柳下惠而不舉，虞丘知叔敖之賢而不進，凡此之類，是謂蔽賢者也；

 

我本善良

【孟子正義 卷八】

徐子曰：「仲尼亟稱於水，曰：『水哉水哉！』

 

何取於水也？」

 

（徐子，徐辟也；

 

問仲尼何取於水而稱之也；）

 

孟子曰：「原泉混混，不舍晝夜，盈科而後進，放乎四海；

 

有本者如是，是之取爾；

 

（言水不舍晝夜而進；

 

盈，滿；

 

科，坎；

 

放，至也；

 

至於四海者，有原本也；

 

以況於事，有本者，皆如是是之取也；）

 

苟為無本，七八月之間雨集，溝澮皆盈，其涸也；

 

可立而待也；

 

（苟，誠也；

 

誠令無本，若周七八月，夏五六月，天之大雨，潦水卒集，大溝小澮皆滿，然其涸也可立待之者，以其無本故也；）

 

故聲聞過情，君子恥之；

 

（人無本，行暴得善聲，令聞過其情，若潦水不能久也，故君子恥之；）

 

疏「徐子」至「君子恥之」；

 

○正義曰：此章指言有本不竭，無本則涸，虛聲過實，君子恥諸，是以仲尼在川上曰：「逝者如斯；」

 

「徐子曰：仲尼亟稱於水，曰：水哉水哉！何取於水也」者，徐子即徐辟者也，徐辟問孟子，以謂孔子數數稱道於水，乃複自而歎之，曰「水哉水哉」

 

云，水之為水哉水哉，何仲尼獨數數稱於水也？「孟子曰：源泉混混，不舍晝夜」至「是之取爾」，孟子答之曰：孔子所以數數稱於水者，以其有本源之泉水，混混滾勢而流，不舍晝夜，是流之不竭，至，有坎科則必待盈滿而後流進，以至乎四海之中；

 

以其道大有本亦如是；

 

是孔子所以亟稱而必取之爾；

 

「苟為無本」至「君子恥之」者，孟子又言苟為無本之水，是若周之七八月，夏之五六月間，天之大雨驟降，其雨之水卒然聚集於大溝小澮，皆盈盈然而滿溢，則其乾涸但可立而守之也；

 

以無本源，故如是之速乾耳；

 

孟子複於此，言如聲譽名聞，有或過於情實，而君子所以羞恥之，亦無本之水矣；

 

然則孟子答徐辟以此者，非特言「原泉混混，不舍晝夜，盈科而後進，放乎四海」

 

而已矣，蓋有為而言之也，以其原泉混混，則譬君子之德性；不舍晝夜，則譬君子之學問；盈科而後進，則譬君子之成章；放乎四海，則譬君子於是造乎道也；

 

○注云「徐子徐辟」；

 

○正義曰：經於《滕文公》篇云：「墨者夷之，因徐辟而見孟子；」

 

又曰：「徐子以告夷子；」是知徐子即徐辟也；

 

○注「大溝小澮」；

 

○正義曰：案《周禮•遂人》：「掌邦之野，凡治野，夫間有遂，遂上有徑；

 

十夫有溝，溝上有畛；

 

百夫有洫，洫上有塗；

 

千夫有澮，澮上有道；」

 

鄭注云：「十夫，二鄰之田；

 

百夫，一酇之田；

 

千夫，二鄙之田；

 

遂、溝、畎、澮，皆所以通水於川也；

 

遂廣深各二尺；溝倍之，是廣深各四尺也；洫又倍之，是洫廣深各八尺也；澮廣二尋，深二尋；」

 

然則注云大溝、小澮，又非以常製言之爾；

 

《論語》云：「子在川上曰：逝者如斯夫，不舍晝夜；」是仲尼常稱於水者也；

 

我本善良

【孟子正義 卷八】

孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之；

 

（幾希，無幾也；

 

知義與不知義之間耳；

 

眾民去義，君子存義也；）

 

舜明於庶物，察於人倫；

 

由仁義行，非行仁義也；

 

（倫，序；

 

察，識也；

 

舜明庶物之情，識人事之序；

 

仁義生於內，由其中而行，非強力行仁義也；

 

故道性善，言必稱於堯舜；

 

但君子存之，庶民去之而不由爾；）

 

疏「孟子曰」至「行仁義也」；

 

○正義曰：此章指言禽獸，俱含天氣，就利避害，其間不希；

 

眾人皆然，君子則否；

 

聖人超絕，識仁義之生於己也；

 

「孟子曰：人之所以異於禽獸者幾希」至「非行仁義也」者，孟子言世之人所以有別異於禽獸畜者無幾也，以其皆含天地之氣而生耳，皆能辟去其害而就其利矣；

 

但小人去其異於禽獸之心，所以為小人也；君子知存其異於禽獸之心，所以為君子也；

 

所謂異於禽獸之心者，即仁義是也；

 

禽獸俱不知仁義，所以為禽獸；

 

今夫舜之為帝，在深山之中，與木石居，與鹿豕遊，雖與禽獸雜居其閒，然能聞一善言，見一善行，莫不從之，若決江河也，而無滯之耳；

 

如此，是舜能明於庶物之無知，而存乎異於禽獸之心，詳察人倫之類，而由仁義之道而行之矣；

 

然舜既由其仁義而行之，非所謂行仁義而得之人也，是由仁義而行以得之天性也；

 

孟子以此言之其有以異於禽獸者，皆舜之徒也；

 

曰舜亦人也，我亦人也，有為者亦若是，但當存其異於禽獸之心耳，如楊雄「由於禮義，入自仁門，由於情慾，入自禽門」，斯其旨歟；

 

我本善良

【孟子正義 卷八】

孟子曰：「禹惡旨酒而好善言；

 

（旨酒，美酒也；

 

儀狄作酒，禹飲而甘之；

 

遂疏儀狄，而絕旨酒；

 

《書》曰：「禹拜昌言；」）湯執中，立賢無方；

 

（執中正之道，惟賢速立之，不問其從何方來；

 

舉伊尹以為相也；）

 

文王視民如傷，望道而未之見；

 

（視民如傷者，雍容不動擾也；

 

望道而未至，殷錄未盡，尚有賢臣，道未得至，故望而不致誅於紂也；）

 

武王不泄邇，不忘遠；

 

（泄，狎；

 

邇，近也；

 

不泄狎近賢，不遺忘遠善；

 

近，謂朝臣；

 

遠，謂諸侯也；）

 

周公思兼三王，以施四事，其有不合者，仰而思之，夜以繼日；幸而得之，坐以待旦；」

 

（三王，三代之王也；

 

四事，禹、湯、文、武所行之事也；

 

不合，己行有不合也；

 

仰而思之，參諸天也；

 

坐以待旦，言欲急施之也；）

 

疏「孟子曰」至「坐以待旦」；

 

○正義曰：此章指言周公能思三王之道，以輔成王，太平之隆，禮樂之備，蓋由此也；

 

「孟子曰：禹惡旨酒而好善言」，孟子言禹王惡疾其美酒，而樂好人之善言，以其酒甘而易溺，常情之所嗜者也，故禹王所以惡之；

 

蓋儀狄造酒，禹王飲而甘之，遂疏儀狄是也；

 

善言談而難人，常情之所厭者也，故禹王所以好之耳；

 

蓋聞皋陶昌言，禹受而拜之是也；

 

「湯執中，立賢無方」，孟子言湯王執大中至正之道，使其賢者、智者得以俯而就，而不為狂者，愚者、不肖者得以跂而及，而不為狷者矣；

 

未嚐立驕伉崖異絕俗之道，而使人不可得而至也；

 

所謂中道而立，能者從之，是其旨歟；

 

《尚書》云「湯懋昭大德，建中於民」，是其事矣；

 

立其賢，則不以一方任之，但隨其才而用之，以其人之材，固有長短小大，不可概以取之矣；

 

《書》云「佑賢輔德，顯忠遂良」，是其事矣；

 

總以湯言之，則所謂常善救人，故無棄人，常善用人，故無遺賢，是其旨歟；

 

「文王視民如傷，望道而未之見」，孟子言文王常有恤民之心，故視下民常若有所傷，而不敢以橫役而擾動之也；

 

《尚書》曰「文王不敢侮鰥寡」，又曰「懷保小民」，是其事矣；

 

蓋以望商之有賢，道未得至，故不敢誅於紂也，故曰未之見也；

 

「武王不泄邇，不忘遠」者，孟子言武王於在邇之臣，則常欽之而不泄狎；在遠之臣，則常愛之而不遺忘：是所謂不泄邇，不忘遠也；

 

非特臣也，雖遠邇之民，亦如是；

 

《尚書》云「武王不寶遠物，則遠人格，所寶惟賢，則遠人安」，又曰「華夏蠻貊，罔不率俾」，是其事矣；

 

「周公思兼三王，以施四事」至「坐以待旦」者，孟子言周公輔相成王，常思念兼此三王而施行此四事，以為功業矣；

 

三王即禹、湯、文武之三代王也；

 

然以孟子則曰三王者，蓋文、武明父子也；

 

言其父，則子不待言而在其中，故但云三王四事者，即惡旨酒好善言、湯執中立賢無方、與視民如傷望道而未之見、不泄邇不忘遠，是四事也；

 

然以孟子於事則云四，蓋父子所為有不同，所以別言之也；

 

言周公施為，其有不合於此三王四事，則常仰望而思索之，必夜以繼日，而未嚐敢忘去之也；及幸而思索，得合於此三王之四事，則雞鳴而起，坐以守待其旦明而施行之耳；

 

是其急於有行，如恐失之謂也；

 

○注「三王三代之王也」；

 

○正義曰：禹，夏之代始王也；湯，殷之代始王也；文、武，周之代始王也：是為三代之王也；

 

我本善良

【孟子正義 卷八】

孟子曰：「王者之跡熄而《詩》亡，《詩》亡然後《春秋》作；

 

（王者謂聖王也；

 

太平道衰，王跡止熄，頌聲不作，故《詩》亡；

 

《春秋》撥亂，作於衰世也；）

 

晉之《乘》，楚之《檮杌》，魯之《春秋》，一也；

 

『其事則齊桓、晉文，其文則史；』

 

孔子曰：『其義則丘竊取之矣；』」

 

（此三大國史記之異名；

 

「乘」者，興於田賦乘馬之事，因以為名；「檮杌」者，嚚凶之類，興於記惡之戒，因以為名；「春秋」，以二始舉四時，記萬事之名；

 

其事，則五霸所理也，桓、文，五霸之盛者，故舉之；

 

其文，史記之文也；

 

孔子自謂竊取之，以為素王也；

 

孔子人臣，不受君命，私作之，故言竊，亦聖人之謙辭爾；）

 

疏「孟子曰」至「竊取之矣」；

 

○正義曰：此章指言《詩》可以言，詠頌太平，時無所詠，《春秋》乃興，假史記之文，孔子正之，以匡邪也；

 

「孟子曰：王者之跡熄」至「丘竊取之矣」者，孟子言自周之王者風化之跡熄滅而《詩》亡，歌詠於是乎衰亡，歌詠既以衰亡，然後《春秋》褒貶之書於是乎作；

 

《春秋》其名有三，自晉國所記言之，則謂之《乘》，以其所載以田賦乘馬之事，故以因名為《乘》也；自楚國所記而言之，則謂之《檮杌》，以其所載以記嚚凶之惡，故以因名為《檮杌》也；魯以編年，舉四時，記為事之名，故以因名為《春秋》也；

 

凡此雖曰異其名，然究其實則一也；

 

蓋王者跡熄，則所存者但霸者之跡而已；

 

言其霸，則齊桓、晉文為五霸之盛者；

 

故其所載之文，則魯史之文；

 

而孔子自言之曰：其《春秋》之義，則丘私竊取之矣；

 

蓋《春秋》以義斷之，則賞罰之意於是乎在，是天子之事也，故曰其義則丘竊取之矣；

 

竊取之者，不敢顯述也，故以賞罰之意寓之褒貶，而褒貶之意則寓於一言耳；

 

○注云「乘為乘馬之事，檮杌為嚚凶之類」；

 

○正義曰：乘馬之事已詳，故不再述；

 

云「檮杌嚚凶」者，案文公十八年《左傳》所謂渾敦、窮奇、檮杌、饕餮四凶，其言「檮杌」，乃曰顓頊氏有不才子，不可教訓，告之則頑，舍之則嚚，天下之民，謂之「檮杌」；

 

杜預云：「檮杌，嚚凶無疇匹之貌也；」

 

我本善良

【孟子正義 卷八】

孟子曰：「君子之澤，五世而斬；

 

小人之澤，五世而斬；

 

予未得為孔子徒也，予私淑諸人也；」

 

（澤者，滋潤之澤；

 

大德大凶，流及後世，自高祖至玄孫，善惡之氣乃斷，故曰五世而斬；

 

予，我也；

 

我未得為孔子門徒也；

 

淑，善也；

 

我私善之於賢人耳，蓋恨其不得學於大聖人也；）

 

疏「孟子」至「諸人也」；

 

○正義曰：此章指言五世一體，上下通流，君子小人，斬各有時，企以高山，跌以陷汙，是以君子恨不及乎仲尼也；

 

孟子恨以不及仲尼也；

 

「孟子曰：居子之澤」至「予私淑諸人也」者，孟子言君子小人雖有賢、不肖之異，然自禮服而推之，則餘澤之所及，但皆五世而斷耳，以其親屬替之者焉；

 

惟孔子有道德之澤，流於無窮，雖萬世亦莫不尊親者矣；

 

孟子所言我未得為孔子徒黨者矣，我但私有所善於己，未有善諸人人也；

 

蓋孟子學孔子者也，然必於此乃言予未得為孔子徒者，蓋亦公孫醜問「夫子既聖矣乎」

 

、則曰「夫聖孔子不居」之意也；

 

孟子之誌，又可知矣；

 

斬，斷也；

 

淑，善也；

 

○注云「自高祖至於玄孫」；

 

○正義曰：自高祖至玄孫者，凡有九等，高祖、曾祖、祖父、己身、子、孫、曾孫、玄孫是也；

 

今注乃以此證五世而斬者，據己身而推之，則上自高祖，至玄孫，是為無服者也；

 

我本善良

【孟子正義 卷八】

•離婁章句下

孟子曰：「可以取，可以無取，取傷廉；

 

可以與，可以無與，與傷惠；

 

可以死，可以無死，死傷勇；」

 

（三者，皆謂事可出入，不至違義，但傷此名，亦不陷於惡也；）

 

疏正義曰：此章指言廉、惠、勇，人之高行也，喪此三名，則士病諸，故設斯科以進能者也；

 

「孟子曰」至「死傷勇」者，蓋言凡於所取之道，可以取之則取之，故無傷害於為廉；可以無取而乃取之，是為傷害於廉也；

 

又言凡所與之道，可以與之則與之，而不為傷其惠；可以無與而乃與之，是為傷害於惠也；

 

又言凡於所死之道，可以死之則死，不為傷害其勇；可以無死而乃死之，是為傷害其勇也；

 

如孟子受薛七十鎰，是可以取則取之也；求也為聚斂而附益之，是可以無取而乃取之者也；

 

孔子與願思之粟，是可以與則與之者也；冉子與子華之粟五秉，是可以無與而乃與之者也；

 

比幹諫而死，是可以死則死也；荀息不能格君心之非，而終遽以死許，是可以無死而乃死之也；

 

我本善良

【孟子正義 卷八】

逢蒙學射於羿，盡羿之道，思天下惟羿為愈己，於是殺羿；

 

（羿，有窮後羿；

 

逢蒙，羿之家眾也；

 

《春秋傳》曰：「羿將歸自田，家眾殺之；」

 

）孟子曰：「是亦羿有罪焉；」

 

（罪羿不擇人也，故以下事喻之）公明儀曰：「宜若無罪焉；」

 

曰：「薄乎云爾，惡得無罪？鄭人使子濯孺子侵衛，衛使庾公之斯追之；

 

子濯孺子曰：『今日我疾作，不可以執弓，吾死矣夫！』

 

（孺子，鄭大夫；

 

庾公，衛大夫；

 

疾作瘧疾；）

 

問其仆曰：『追我者誰也？』

 

其仆曰：『庾公之斯也；』

 

曰：『吾生矣；』

 

（仆，禦也；

 

孺子曰：吾必生矣；）

 

其仆曰：『庾公之斯，衛之善射者也；

 

夫子曰吾生，何謂也？』

 

曰：『庾公之斯學射於尹公之他，尹公之他學射於我；

 

夫尹公之他，端人也，其取友必端矣；』

 

（端人，用心不邪辟；

 

知我是其道本所出，必不害我也；）

 

庾公之斯至，曰：『夫子何為不執弓？』

 

曰：『今日我疾作，不可以執弓；』

 

曰：『小人學射於尹公之他，尹公之他學射於夫子，我不忍以夫子之道反害夫子；

 

雖然，今日之事，君事也，我不敢廢；』

 

抽矢叩輪，去其金，發乘矢而後反；」

 

（庾公之斯至，竟如孺子之所言；

 

而曰：我不敢廢君事，故叩輪去鏃，使不害人，乃以射孺子，禮射四發而去；

 

乘，四也；

 

《詩》云：「四矢反兮；」

 

孟子言是以明羿之罪，假使如子濯孺子之得尹公之他而教之，何由有逢蒙之禍乎；）

 

疏「逢蒙學射」至「乘矢而後反」；

 

○正義曰：此章指言求交取友，必得其人，得善以全，養凶獲患，是故子濯濟難，夷羿以殘，可以鑒也；

 

「逢蒙學射於羿，盡羿之道，思天下惟後羿所射有強於己，於是反妒之，而殺其後羿；

 

「孟子曰：是亦羿有罪焉」，孟子複言逢蒙所以殺其後羿，是後羿亦有可罪之道者焉；

 

「公明儀曰：宜若無罪焉」，孟子引公明儀於往日嚐曰逢蒙殺羿，宜若羿無罪而見殺焉，又鄙之公明儀之言，曰：薄乎此言爾，安得謂之無罪焉？昔鄭國之君使子濯孺子為大夫，以侵伐其衛國；

 

衛君乃使大夫庾公之斯追捉其子濯，子濯乃曰：今日我瘧疾發作，不可以執弓而敵之，我必死矣；

 

遂問其禦仆曰：衛之追趕我者是誰也；

 

其禦仆乃告之曰：衛大夫庾公之斯者也；

 

子濯即曰：我得生矣，不能死我也；

 

其禦仆乃問：庾公之斯是衛國之最善射者也，而夫子乃曰吾生矣，是何之謂也？子濯乃與之禦仆曰：庾公之斯學射於尹公之他，尹公之他學射於我，夫尹公之他，端正之人也，其所友亦必端正之人然後教其射矣；

 

庾公之斯遂追至子濯之所，見子濯不執弓矢，乃問曰：夫子何為不執弓以拒之；

 

子濯告之曰：今日我瘧疾發作，不可以執弓矣；

 

庾公之斯乃自稱己為小人，言小人學射於尹公之他，尹公之他學射於夫子，今不忍以夫子之道而反歸害其夫子矣；

 

雖然，不忍害夫子，奈以今日所追之事，乃君命之事也，我亦不敢廢背其君命耳，遂不免抽取其矢，而敲之於車輪之上，乃去其鏃利而發射子濯，至發其四矢，然後乃反歸而不追之；

 

蓋去鏃利，所以無害於子濯耳；

 

云乘矢者，乘，四矢也，蓋四馬為一乘，是亦取其意也；

 

○注「 羿有窮」至「殺之」；

 

○正義曰：羿有窮後羿者，說在《梁王》首篇詳矣；

 

云「逢蒙，羿之家眾」至「殺之」者，案襄公四年《左傳》云：「將歸自田，家眾殺而烹之，以食其子；

 

子不忍食諸，死於窮門；」

 

杜注云「子，羿之子也，不忍食，又殺之國門；」

 

○注「孺子，鄭大夫；

 

庾公，衛大夫」；

 

○正義曰：襄公十四年《左傳》云：「尹公他學射於庾公差，庾公差學射於公孫丁；

 

二子追衛獻公，公孫丁禦公；

 

子曰：『射為背師，不射為戮，射為禮乎？』

 

射兩鉤而還；

 

尹公他曰：『子為師，我則遠矣；』乃反之；

 

公孫丁授公轡而射之，貫臂；」

 

杜預曰：「子魚，庾公差；」

 

然則孟子之言，與此不同，是二說必有取一焉；

 

我本善良

【孟子正義 卷八】

孟子曰：「西子蒙不潔，則人皆掩鼻而過之；

 

（西子，古之好女西施也；

 

蒙不潔，以不潔汗巾帽而蒙其頭麵；

 

麵雖好，以蒙不潔，人過之者皆自掩鼻，懼聞其臭也；）

 

雖有惡人，齋戒沐浴，則可以祀上帝；

 

（惡人，醜類者也；

 

麵雖醜而齋戒沐浴，自治潔淨，可以待上帝之祀；

 

言人當自治以仁義乃為善也；）

 

疏「孟子」至「上帝」；

 

○正義曰：此章指言貌好行惡，西子蒙臭，醜人潔服，供事上帝，明當修飾，惟義為常也；

 

孟子言西施之女，其貌雖好，然加之不潔巾帽而蒙其頭，則人見之亦必遮掩鼻而過之，更不顧也；如惡人雖曰至醜，然能齋戒沐浴，自潔淨其身，則亦可以供事上帝矣；

 

孟子之意，蓋人能修絜其己，雖神猶享，而況於人乎？然知人修治其己，不可以已也；

 

○注「西子西施」；

 

○正義曰：案《史記》云：西施，越之美女，越王勾踐以獻之，吳王夫差大幸之；

 

每入市，人願見者，先輸金錢一文；

 

是西施也；

 

我本善良

【孟子正義 卷八】

孟子曰：「天下之言性也，則故而已矣；

 

故者以利為本；

 

（今天下之言性，則以故而已矣；

 

以言其故者，以利為本耳；

 

若杞柳為杯棬，非杞柳之性也；）

 

所惡於智者，為其鑿也；

 

（惡人慾用智而妄穿鑿，不順物之性，而改道以養之；）

 

如智者若禹之行水也，則無惡於智矣；

 

禹之行水也，行其所無事也；

 

（禹之用智，決江疏河，因水之性，因地之宜，引之就下，行其空虛無事之處；）

 

如智者亦行其所無事，則智亦大矣；

 

（如用智者，不妄改作，但循理，若禹之行水於無事，則為大智也；）

 

天之高也，星辰之遠也，苟求其故，千歲之日至可坐而致也；」

 

（天雖高，星辰雖遠，誠能推求其故常，千歲日至之日可坐而致也；

 

星辰，日月之會；

 

致，至也；

 

知其日至在何日也；）

 

疏「孟子曰」至「可坐而致也」；

 

○正義曰：此章指言能修性守故，天道可知，妄智改常，必與道乖，性命之指也；

 

「孟子曰：天下之言性也，則故而已矣；

 

故者以利為本」至「可坐而致也」者，孟子言今夫天下之人有言其性也者，非性之謂也，則事而已矣；

 

蓋故者事也，如所謂故舊無大故之故同意；

 

以其人生之初，萬理已具於性矣，但由性而行，本乎自然，固不待於有為則可也，是則為性矣；

 

今天下之人，皆以待於有為為性，是行其性也，非本乎自然而為性者耳，是則為事矣；

 

事者必以利為本，是人所行事必擇其利然後行之矣，是謂「故者以利為本」

 

矣；

 

我之所以有惡於智者，非謂其智也，為其不本性之自然之為智，但穿鑿逆其自然之性而為智者矣，故曰「所惡於智者，為其鑿也」；

 

孟子言此，又恐後人因是遂以為故與智為不美，所以複為明言之，故言如為智者，若禹之治水，則我無惡於為智矣；

 

以其大禹之治行其水也，但因水自然之性引而通之，是行其所無事者也，非逆其水性而行之也；

 

若今之人為智，但因性之自然而為智，是亦行其無事耳，而其為智亦大智者矣；

 

此孟子於此以為智之美，又非所謂惡之者也；

 

且天之最高者也，星辰最遠者也，然而誠能但推求其故常，雖千歲之後，其日至之日，亦可坐而計之也；

 

孟子於此以故為美，所以又執是而言之耳，以其恐人不知已前所謂則故而已矣為事之故，遂引天與星辰而言故常之故，於此為美也；

 

謂人之言性者，但本乎故常自然之性而為性，不以妄自穿鑿改作，則身之修，亦若天與星辰之故常，而千歲日至之日，但可坐而致也：此所以明其前所謂故為事故之故，終於此云故乃故常之故，蓋故義亦訓常，所謂必循其故之故同；

 

○注「以杞柳為杯棬」；

 

○正義曰：經之《告子》篇文也；

 

○注「星辰，日月之會」；

 

○案孔安國《尚書傳》云：「星辰，日月所會也；」

 

《書》云「辰弗集於房」是也；

 

我本善良

【孟子正義 卷八】

公行子有子之喪；

 

右師往吊，入門，有進而與右師言者，有就右師之位而與右師言者；

 

（公行子，齊大夫也；

 

右師，齊之貴臣王，字子敖者；

 

公行之喪，齊卿大夫以君命會，各有位次，故下云朝廷也；

 

與言者，皆諂於貴人也；）

 

孟子不與右師言，右師不悅，曰：「諸君子皆與言，孟子獨不與言，是簡也；」

 

（右師謂孟子簡其無德，故不與言，是以不悅也；）

 

孟子聞之曰：「禮，朝廷不曆位而相與言，不逾階而相揖也；

 

我欲行禮，子敖以我為簡，不亦異乎」

 

（孟子聞子敖之言，曰：我欲行禮，故不曆位而言，反以我為簡異也；

 

云以禮者，心惡子敖，而外順其辭也；）

 

疏「公行子」至「不亦異乎」；

 

○正義曰：此章指言循理而動，不合時人，阿意事貴，脅肩所尊，俗之情也；

 

是以萬物皆流，而金石獨止；

 

「公行子有子之喪；

 

右師往吊，人門，有進而與右師言者，有就右師之位而與右師言」者，公行子，齊國之大夫，喪其子，故有子之喪；

 

王字子敖者，公行子家而弔慰，入公行之門，其間有進揖而與右師王言者，又有就右師王之位所而與言者；

 

「孟子不與右師言」至「不亦異乎」者，言孟子獨不與右師言；

 

右師見孟子不與之言，乃不說而有憤憤之色，曰：諸君子之眾賢皆與我言，獨孟子不與我言，是孟子簡略不禮於我也；

 

孟子聞王此言，乃告之曰：不與右師言者，乃是禮然也，於禮，則朝廷之間不曆位所而相與言，又不逾越階而相揖，我欲行其潰故如是不與之言也；

 

子敖今以我為簡略而為不禮，是其言不亦乖異於禮乎；

 

○注「右師，齊之貴臣」；

 

○正義曰：古者天子之卿，尊者謂之大師，卑者謂之少師；

 

諸侯之卿，尊者謂之左師，卑者謂之右師故也；