【孟子正義】

我本善良

【孟子正義 卷十四】

孟子曰：「養心莫善於寡慾；

 

其為人也寡慾，雖有不存焉者，寡矣；

 

（養，治也；

 

寡，少也；

 

欲，利慾也；

 

雖有少欲而亡者，謂遭橫暴，若單豹臥深山而遇饑虎之類也，然亦寡矣；）

 

其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣；」

 

（謂貪而不亡，蒙先人德業，若晉國欒黶之類也，然亦少矣，不存者眾；）

 

疏「孟子」至「寡矣」；

 

○正義曰：此章指言清淨寡慾，德之高者，畜聚積實，穢行之下；

 

廉者招福，濁者速禍，雖有不然，蓋非常道，是以正路不可不由也；

 

「孟子曰」至「雖有存焉者，寡矣」者，孟子言此以教時人養心之術也；

 

言人之治其心，莫善於少欲也，其為人也少欲，則不為外物之汩喪，雖有遭橫暴而亡者，蓋亦百無二三也；

 

然而未必全無也，以其少也，是如單豹為人少欲，獨隱處於深山而臥，乃遭遇於饑虎而亡之，是也；

 

其為人也多欲，則常於外物之所汩喪，雖間有不亡其德業於身者，蓋亦百無二三也；

 

然而未必多有者焉，以其亦少也，是如欒黶為人多貪，乃為卿而晉國者，是也；

 

《荀子》云：「養心莫善於誠；」

 

蓋亦與此孟子同其旨也；

 

我本善良

【孟子正義 卷十四】

曾晳嗜羊棗，而曾子不忍食羊棗；

 

公孫醜問曰：「膾炙與羊棗孰美？」

 

（羊棗，棗名也；

 

曾子以父嗜羊棗，父沒之後，唯念其親不複食羊棗，故身不忍食也；

 

公孫醜怪之，故問羊棗與膾炙孰美也；）

 

孟子曰：「膾炙哉；」

 

（言膾炙固美也，何比於羊棗；）

 

公孫醜曰：「然則曾子何為食膾炙而不食羊棗？」

 

曰：「膾炙所同也，羊棗所獨也；

 

諱名不諱姓，姓所同也，名所獨也；」

 

（孟子言膾炙雖美，人所同嗜；

 

獨曾子父嗜羊棗耳，故曾子不忍食也；

 

譬如諱君父之名，不諱其姓；

 

姓與族同之，名所獨也，故諱之也；）

 

疏「曾晳」至「所獨也」；

 

○正義曰：此章指言情禮相扶，以禮製情；人所同然，禮則不禁；

 

曾參至孝，思親異心，羊棗之感，終身不嚐；

 

孟子嘉焉，故上章稱曰：豈有非義而曾子言之者也；

 

「曾晳嗜羊棗，而曾子不忍食羊棗；

 

公孫醜問曰：膾炙與羊棗孰美」者，曾晳，曾子父也，曾晳為人專好羊棗；

 

羊棗，棗名也；

 

曾晳既沒，而曾子常思念其親，而不忍食羊棗，公孫醜怪之，乃問孟子，以謂膾炙與羊棗此二味孰為美；

 

「孟子曰：膾炙哉」，言膾炙固美於羊棗也，而羊棗何可比於膾炙哉！「公孫醜曰：然則曾子何為食膾炙而不食羊棗」，公孫醜又問孟子，曰如是則曾子何為獨食於膾炙而不忍食羊棗；

 

「曰：膾炙所同也，羊棗所獨也；

 

諱名不諱姓，姓所同也，名所獨也」，孟子又答之；

 

曰膾炙雖美，人所同好者也，羊棗獨曾子好之，故曾子所以思念之而不忍食也；

 

譬如君父之名，不諱其姓者，以其姓為族之所同，名為君父之所獨，故諱之也；

 

○注「羊棗，棗名也」；

 

○正義曰：蓋樲與棗一物也，然而有二名，是樲小而棗大，樲酸而棗甘耳；

 

云羊棗，則羊棗之為大棗甘者也，其類則樲棗之屬也；

 

曾晳者，曾子父也；

 

案《史記•弟子傳》曰「曾蒧音點，字晳」是也；

 

孔傳云：「曾參父名點；」

 

○注「上章稱曰：豈有非義而曾子言之」者；

 

○正義曰：此謂公孫醜疑曾子為非義，而乃不知膾炙所同、羊棗之所獨，而曾子之心言之是或一於孝道，故云然也；

 

我本善良

【孟子正義 卷十四】

萬章問曰：「孔子在陳，曰：『盍歸乎來？吾黨之小子狂簡進取，不忘其初；』

 

孔子在陳，何思魯之狂士？」

 

（孔子厄陳，不遇賢人，上下無所交，蓋歎息思歸，欲見其鄉黨之士也；

 

簡，大也；

 

狂者，進取大道而不得其正者也；

 

不忘其初，孔子思故舊也；

 

《周禮》「五黨為州，五州為鄉」，故曰吾黨之士也；

 

萬章怪孔子何為思魯之狂士者也；）

 

孟子曰：「孔子『不得中道而與之，必也狂狷乎？狂者進取，獧者有所不為也』

 

孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也；」

 

（中道，中正之大道也；

 

狂者能進取，獧者能不為不善；

 

時無中道之人，以狂、獧次善者，故思之也；）

 

「敢問何如斯可謂狂矣？」

 

（萬章曰：人行何如斯則可謂之狂也；）

 

曰：「如琴張、曾晳、牧皮者，孔子之所謂狂矣；」

 

（孟子言人行如此三人者，孔子謂之狂也；

 

琴張，子張也；

 

子張之為人，踸踔譎詭，《論語》曰「師也僻」，故不能純善而稱狂也，又善鼓琴，號曰琴張；

 

曾晳，曾參父也；

 

牧皮，行與二人同皆，事孔子學者也；）

 

「何以謂之狂也？」

 

（萬章問何以謂此人為狂；）

 

曰：「其誌嘐嘐然，曰古之人，古之人；

 

夷考其行，而不掩焉者也；

 

（嘐嘐，誌大言大者也；

 

重言古之人，欲慕之也；

 

夷，平也；

 

考察其行，不能掩覆其言，是其狂也；）

 

狂者又不可得，欲得不屑不絜之士而與之，是獧也，是又其次也；

 

（屑，絜也；

 

不絜，汙穢也；

 

既不能得狂者，欲得有介之人，能恥賤惡行不絜者，則可與言矣；

 

是獧人次於狂者也；）

 

孔子曰：『過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也；』」

 

（憾，恨也；

 

人過孔子之門不入，則孔子恨之，獨鄉原不入者無恨心耳；

 

以其鄉原賊德故也；）

 

曰：「何如斯可謂之鄉原矣？」

 

（萬章問鄉願之惡如何；）

 

曰：「何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰『古之人，古之人；

 

行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣』

 

閹然媚於世也者，是鄉原也；」

 

（孟子言鄉原之人言何以嘐嘐，若有大誌也，其言行不顧，則亦稱曰古之人、古之人；

 

行何為踽踽涼涼，有威儀如無所施之貌也；

 

鄉原者，外欲慕古之人，而其心曰古之人何為空自踽踽涼涼，而生於今之世無所用之乎；

 

以為生斯世，但當取為人所善善人則可矣；

 

其實但為合眾之行；

 

媚，愛也；

 

故閹然大見愛於世也，若是者謂之鄉原也；）

 

萬子曰：「一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？」

 

（萬子即萬章也，孟子錄之，以其不解於聖人之意，故謂之萬子；

 

子，男子之通稱也；

 

美之者，欲以責之也；

 

萬子言人皆以為原善，所至亦謂之善人；

 

若是，孔子以為賊德，何為也』，曰：「非之無舉也，刺之無刺也；

 

同乎流俗，合乎汙世；

 

居之似忠信，行之似廉絜，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯、舜之道，故曰德之賊也；

 

（孟子言鄉原之人能匿蔽其惡，非之無可舉者，刺之無可刺者，誌同於流俗之人，行合於汙亂之世；

 

為人謀，居其身若似忠信，行其身若似廉絜，為行矣眾皆悅美之，其人自以所行為是，而無仁義之實，故不可與入堯、舜之道也；

 

無德而人以為有德，故曰德之賊也；）

 

孔子曰：『惡似而非者，惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也；』

 

（似真而非真者，孔子之所惡也；

 

莠之莖葉似苗；佞人詐飾，似有義者；利口辯辭，似若有信；鄭聲淫，人之聽似若美樂；紫色似朱，朱，赤也；鄉原惑眾，似有德者：此六似者，孔子之所惡也；）

 

君子反經而已矣；

 

經正則庶民興，庶民興，斯無邪慝矣；」

 

（經，常也；

 

反，歸也；

 

君子治國家歸於常經，謂以仁、義、禮、智道化之，則眾民興起而家給人足矣；

 

倉廩實而知禮節，安有為邪惡之行也！）疏「萬章曰」至「斯無邪慝矣」；

 

○正義曰：此章指言士行有科，人有等級，中道為上，狂、獧不合；

 

似是而非，色厲內荏，鄉原之惡，聖人所甚；

 

反經身行，民化於己，子率而正，孰敢不正也；

 

「萬章問曰：孔子在陳」至「何思魯之狂士」者，萬章問曰：孔子在陳國有厄，不遇賢人，上下無有交者，乃歎曰：盍歸乎來，言我黨之為士，進取於大道而不得其中道者也，亦以不忘其初而思故舊也，故問之孟子，謂孔子在陳國何為而思魯國之狂士者也；

 

「孟子曰：孔子不得中道而與之」至「故思其次也」，孟子答之，曰孔子不得中正之道者而取與之，必也思其狂、狷者乎？狂者以其但進取於大道而不知退宿於中道，狷者有所不敢為，但守節無所為而應進退者也；

 

孔子豈不欲中道者而與之哉！不可以必得中道之人，故思念其次於中道者為狂、狷者也；

 

「敢問何如斯可謂狂矣」，萬章又問孟子曰：人行當何如，則斯可謂之狂矣；

 

「曰琴張、曾晳、牧皮者，孔子之所謂狂矣」，孟子又答之，曰如琴張、曾晳、牧皮三者，孔子謂為狂者也；

 

蓋《論語》嚐謂古之狂也肆，今之狂也蕩；

 

琴張、曾晳、牧皮三者，皆學於孔子，進取於道而躐等者也，是謂古之狂者也；

 

琴張曰君子不為利疚我，曾晳風乎舞雩、詠而歸，是皆有誌於學，亦誌於仕以為進取者也；

 

牧皮，經傳並無所見，大抵皆學孔子，而行有同於曾晳、琴張二人耳；

 

此孟子所以皆謂之狂士；

 

「何以謂之狂也」，萬章又問，何以謂此三人為之狂士也；

 

「曰其誌嘐嘐然，曰古之人，古之人」至「鄉原，德之賊也」者，孟子又答之，曰其誌嘐嘐然大言，乃曰古之人，古之人，及考驗其所行之行，而未始掩覆其言焉，是言過於行，為之狂者也；

 

孔子思與狂者，又不可而必得之，欲得有介之人，能恥賤汙行不絜者而與之，是為狷者也，是又次於狂者也；

 

孔子有曰過我門而不入我室、我不以恨之者，其唯獨於鄉原之徒也，鄉原者，以其為賊害於德者也；

 

然則孔子如以自非鄉原而過其門而不入室者，是則恨之矣；

 

此亦見孔子自非鄉原之徒者，無不與之也，所以思於中道而不可得，則思其狂、狷；

 

「曰：何如斯可謂之鄉原矣」，萬章又問何如則謂之鄉原者矣；

 

「曰何以是嘐嘐也；」至「是鄉原也」，孟子又答之，曰鄉原之人其言何以是嘐嘐然若有大也？以其言不顧於行，行又不顧於言，則亦稱之曰古之人，古之人，所行之行何為踽踽涼涼，有威儀如無所施之貌也；

 

是言鄉原之人外欲慕古之人，而其心乃曰：古之人何為空自踽踽涼涼，而生於今之世無所用之乎？以為生斯世也，但當取為人所善則可矣；

 

故閹然大見媚愛之於世也者，是則謂之鄉原者矣；

 

「萬子曰：一鄉皆稱原人焉」至「何哉」者，萬章不解孟子之意，故問之曰：如一鄉皆稱為原善之人，是無所往而不為善人矣，孔子乃以為有賊害於德，是為德之賊者，何為者哉？「曰非之無舉也」至「斯無邪慝」者，孟子又答之曰，言鄉原之人能掩蔽其惡，使人慾非謗之，則無可而非者；使人慾譏刺之，則無可為譏刺者；其誌則有同乎流俗之人，所行又合於汙亂之世；居其身，則若有忠信，而實非忠信也；行其身，若有廉絜，而實非廉絜也；眾人皆悅美之，而自以為是，而無其實：故不與入堯、舜之正道者也，是無德而為有德，故謂之為德之賊者也；

 

孔子有曰：惡有似真而非真者，惡莠之莖葉秀茂者，以其似苗，恐有亂其苗種者也；惡佞詐飾者，以其似義，恐有亂其義者也；惡利口辯辭，以其似信，恐其有亂於信者也；惡鄭聲之淫哇，以其似美樂，恐其有亂於雅樂也；惡紫之間色，以其似朱，恐其有亂於朱者也；惡鄉原之惑眾，以其似有德，恐其有亂於德者也；

 

凡此六者，孔子所以惡之，以其似是而非者也；

 

君子者，乃歸其常經而已矣；

 

云經者，則義、信、德是也；

 

如佞口鄉原者，是不經也；

 

唯君子則反經而已矣，君子去其不經以反複乎經，則其經斯適於正而不他，故義以立而不為佞亂，信以立而不為利口亂，德以立而不為鄉原亂，此庶民所以興行，又不為兩疑之惑矣；

 

庶民既以興行，斯無邪慝之行也；

 

○注「《周禮》五黨為州，五州為鄉，故曰吾黨之士也」；

 

○正義曰：案《論語》云：「子在陳，曰：『歸與歸與，吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之；』」

 

今云《周禮》五黨而解其文，蓋亦不案此《論語》而有誤也；

 

誠如《周禮》五黨言之，則《論語》何以云吾黨蓋，不當引此為證，所謂黨者，蓋五百家為之黨，是其旨也；

 

○注「孟子言」至「學者也」；

 

○正義曰：子張之為人，踸踔譎詐；

 

《論語》曰：「師也辟；」

 

故不能純善者；

 

案《家語》有衛人琴牢字張，則此與《左傳》所謂琴張者，琴牢而已，非所謂子張善鼓琴也；

 

趙注引為顓孫師，亦未審何據；

 

而琴張曰師張；

 

曰「曾晳，曾參之父」，蓋言於前矣；

 

牧皮者，未詳；

 

○注「似美而非」至「孔子所惡也」；

 

○正義曰：案《論語》云：「惡紫之奪朱，惡鄭聲之亂雅樂，惡利口之覆邦家；」

 

其序與此不同者，蓋孟子以亂義不及亂信，亂信不及亂德，其所主三者而已，苗莠、朱紫、聲樂，所託以為喻者也，是所以為異者也；

 

○注「色厲內荏」至「子帥以正，孰敢不正」者；

 

○正義曰：此蓋本《論語》之文而云；

 

我本善良

【孟子正義 卷十四】

孟子曰：「由堯、舜至於湯，五百有餘歲；

 

若禹、皋陶則見而知之，若湯則聞而知之；

 

（言五百歲聖人一出，天道之常也；

 

亦有遲速，不能正五百歲，故言有餘歲也；

 

見而知之，謂輔佐也；

 

通於大賢次聖者，亦得與在其間；

 

親見聖人之道而佐行之，言易也；

 

聞而知之者，聖人相去卓遠，數百歲之間變故眾多，逾聞前聖所行，追而遵之，以致其道，言難也；）

 

由湯至於文王，五百有餘歲；

 

若伊尹、萊朱則見而知之，若文王則聞而知之；

 

（伊尹，摯也；

 

萊朱，亦湯賢臣也，一曰仲虺是也；

 

《春秋傳》曰：「仲虺居薛，為湯左相；」是則伊尹為右相，故二人等德也；）

 

由文王至於孔子，五百有餘歲；

 

若太公望、散宜生，則見而知之，若孔子則聞而知之；

 

（太公望，呂尚也，號曰師尚父；

 

散宜生，文王四臣之一也；

 

呂尚有勇謀而為將，散宜生有文德而為相，故以相配而言之也；）

 

由孔子而來，至於今，百有餘歲，去聖人之世，若此其未遠也；近聖人之居，若此其甚也；

 

然而無有乎爾，則亦無有乎爾；」

 

（至今者，至今之世，當孟子時也；

 

聖人之間，必有大賢名世者，百有餘年，適可以出未為遠而無有也；

 

鄒、魯相近，《傳》曰：「魯擊柝聞於邾；」

 

近之甚也；

 

言己足以識孔子之道，能奉而行之，既不遭值聖人，若伊尹、呂望之為輔佐，猶可應備名世，如傅說之中出於殷高宗也；

 

然而世謂之無有，此乃天不欲使我行道也；

 

故重言之，知天意之審也；

 

言「則亦」者，非實無有也，則亦當使為無有也；

 

「乎爾」者，歎而不怨之辭也；）

 

疏「孟子曰」至「無有乎爾」；

 

○正義曰：此章指言天地剖判，開元建始，三皇以來，人倫攸敘，宏析道德，班垂文采，莫貴聖人；

 

聖人不出，名世承間，雖有此限，蓋有遇不遇焉；

 

是以仲尼至「獲麟」

 

而止筆，孟子亦有「乎爾」

 

終其篇章，斯亦一契之趣也；

 

「孟子曰由堯舜至於湯」至「由湯至於文王」，又至「由文王至於孔子」，又至「由孔子而至於今」，止「無有乎爾」者，此孟子欲歸道於己，故曆言其世代也；

 

言自堯、舜二帝至於商湯，其年數有五百餘載矣，如禹、皋陶為堯、舜之臣，則親見而知堯、舜聖人之大道而佐行之也，如湯王之去堯、舜之世，則相去有數百歲之遠，則但聞其二帝所行之道，遵而行之者也；

 

又自商湯逮至文王周時，又有五百餘歲，如伊尹、萊朱，二者俱為湯之賢臣，則親見而知湯所行之道而輔佐之者也，如文王之去湯世，則相去有數百歲之遠，則但聞其湯所行之道而遵之者也；

 

以自文王之世至於孔子之時，又有五百餘載，如太公望、散宜生，二者為文王之臣，則親見而知文王所行之道而輔佐之者也，如孔子之去文王世，則相去亦有數百歲之遠，則但聞其文王之道而遵之者也；

 

故自孔子以來逮至於今，但百有餘歲，以其去孔子之世如此之未遠，自鄒國至於魯國其地相去如此之甚近，然而猶可應備名世，如傅說之中出於高宗也；

 

然而世之以謂無有此名世而出於間者，乃天不欲使我行道也，故曰「然而無有乎爾，則亦無有乎爾」

 

矣，此所以欲歸於己而曆舉世代而言之也；

 

○注「 伊尹」至於「等德也」；

 

○正義曰：《史記》云：「伊尹名摯，號為阿衡也，為湯之相；

 

萊朱，亦湯賢臣，一曰仲虺；」是也；

 

「《春秋傳》曰：仲虺居薛，為湯左相」者，蓋魯定公元年左丘明之文也；

 

杜預云：「仲虺，奚仲之後也；」

 

○注「太公望、散宜生」；

 

○正義曰：太公望，於前詳言之矣；

 

散宜生，案《論語》云：「武王曰：『予有亂臣十人；』」

 

馬融云：「十人而散宜生在焉；

 

散，姓；宜生，名也；」

 

○注「 至今者」至「而無有也」；

 

○正義曰：云「魯擊析聞於邾」者，按魯哀公七年公伐邾之文也，亦於敘言之詳矣；

 

云「傅說出殷高宗」者，亦言於前篇矣；

 

然而仲尼作《春秋》，必至獲麟而止者也，孟子亦必止於「無有乎爾」

 

而終其篇者，蓋亦見孟子擬仲尼而作者也；

 

故哀公十四年春，西狩獲麟；

 

杜氏云：「麟，仁獸也，聖王之嘉瑞；

 

時無明王出，而遇獲仲尼，傷周道不興，感嘉瑞之無應，故《春秋》脩中興之教，絕筆於獲麟之一句，所感而作，固所以為終也；」

 

《孟子》之書，終於是言者，蓋亦憫聖道不明於世，曆三皇已來，推以世代，雖有歲限，然亦有遇不遇焉，故述仲尼之意而作此七篇，遂以「無有乎爾」

 

終於篇章之末，蓋亦深歎而不怨之云爾；

 

此七篇，遂以「無有乎爾」

 

終於篇章之末，蓋亦深歎而不怨之云爾；

 

我本善良

【發表完畢】