【禮記正義】

我本善良

【禮記正義 卷第十一】

千里之外設方伯，五國以為屬，屬有長。

 

十國以為連，連有帥。

 

三十國以為卒，卒有正。

 

二百一十國以為州，州有伯。

 

屬、連、卒、州，猶聚也。

 

伯、帥、正，亦長也。

 

凡長皆因賢侯為之。

 

殷之州長曰伯，虞夏及周皆曰牧。

 

○帥，色類反，注及下同。

 

卒，子忽反，下及注同。

 

牧音木。

 

八州八伯，五十六正，百六十八帥，三百三十六長。

 

八伯各以其屬，屬於天子之老二人，分天下以為左右，曰二伯。

 

老謂上公。

 

《周禮》曰：「九命作伯。」

 

《春秋傳》曰：「自陝以東，周公主之。

 

自陝以西，召公主之。」

 

○陝，失冉反，一音古洽反。

 

召，詩照反。

 

[疏]「千里」至「二伯」。

 

○正義曰：此一節論千里之外設方伯及連帥卒正兼二伯之事，各隨文解之。

 

○注「屬連」至「曰牧」。

 

○正義曰：屬是系屬，連是連接，卒是卒伍，州是聚居，故云「屬、連、卒、州，猶聚也」。

 

伯、帥、正俱是長，但異其名。

 

云「凡長皆因賢侯為之」者，既長諸侯，非賢不可，故知賢侯為之。

 

言因者，因其州內賢侯，非州外別取州牧，則知以賢侯為之，故下《曲禮》以侯為牧。

 

周制牧下有二伯，則侯伯皆得為之，故《詩•旄丘》「責衛伯也」。

 

衛是侯爵，而為州伯。

 

張逸疑而問鄭，鄭答云：「侯德適任之，謂衛侯之德，適可任州伯也。」

 

然則伯之賢者，亦可進為牧，故《周禮•宗伯》「八命作牧」，注云「謂侯伯有功德者，加命得專征伐，是伯得為牧也」。

 

鄭必知州牧之下，更有二伯者，以《左傳》云五侯九伯，服、杜皆為五等諸侯，九州之伯。

 

《鄭志》云：「若征五等諸侯九州之伯，何夾輔之有？

 

大公為王官伯，分主自陝以東，不可分為四侯半，故稱五侯。

 

四州有八伯，畿內有一伯，故為九伯也。」

 

按《鄭志》注《尚書》為八伯，張逸問云：「九州而八伯者何？」

 

鄭答云：「畿內之州不置伯，有鄉遂之吏主之。」

 

伯即牧也。

 

故《周禮•大宰》云「施典於邦國，建其牧，立其監」，是畿外邦國有牧，畿內不置也。

 

畿內既不置牧，則應無牧下之伯。

 

而立五侯九伯，畿內有一伯者，但比擬畿外應有而言之，其實無也。

 

州長既用賢侯為之，則卒正、連帥、屬長，節級用伯、子、男賢者而為之。

 

鄭注《曲禮》云「二王之後不為牧」，則殷亦當然。

 

殷既亦有連、屬、卒等，則周亦然也。

 

故《詩•旄丘》責衛伯不能修方伯連率之職是也。

 

云「虞夏及周皆曰牧」者，按《尚書•舜典》云「覲四岳群牧」，又云「咨十有二牧「，是虞稱牧也。

 

虞雖稱牧，亦稱伯，故《書傳》云「惟元祀，巡此四岳八伯」。

 

按《左傳》宣三年云夏之方有德也，貢金九牧」，是夏稱牧也。

 

《大宰》云「建其牧」，是周稱牧也。

 

故云「虞夏及周皆曰牧」。

 

○注「周禮」至「主之」。

 

○正義曰：「九命作伯」，《大宗伯職》文。

 

「《春秋傳》曰」以下，《春秋》隱五年公羊傳文。

 

故傳云「三公者何？

 

天子之相也。

 

自陝而東者，周公主之。

 

自陝而西者，召公主之，一相處乎內」是也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第十一】

千里之內曰甸。

 

服治田，出穀稅。

 

○甸，大薦反。

 

千里之外曰采，九州之內地，取其美物，以當穀稅。

 

○采，蒼改反。

 

當，丁浪反，又如字。

 

曰流。

 

謂九州之外也，夷狄流移，或貢或不。

 

《禹貢》荒服之外，「三百里蠻，二百里流」。

 

○蠻，莫還反。

 

[疏]「千里」至「曰流」。

 

○正義曰：此一節總論畿內畿外九州治田及採取美物，並九州之外或貢或否之事，各隨文解之。

 

○注「服治」至「穀稅」。

 

○正義曰：定本直云「服治田，出穀稅」，無甸字。

 

知甸是服治田出穀稅者，按《禹貢》「五百里曰甸服」，下又云「百里賦納總，二百里納銍」，及秸、粟、米之等，是甸為治田也。

 

○注「九州」至「穀稅」。

 

○正義曰：經云「千里之外曰采」，謂規方千里之外，若於王城五百里之外，以殷制言之，中國方三千里，而面別去王城千五百里。

 

今五百里以為畿內，千里之外，惟千里耳。

 

採取美物，故言曰采。

 

周則王畿之外，面別三千里，採取美物，則《大行人》侯服其貢祀物，甸服其貢嬪物，男服其貢器物，采服其貢服物，衛服其貢材物，要服其貢貨物是也。

 

○注「謂九」至「裡流」。

 

○正義曰：流謂九州之外，或貢或否，流移不定。

 

殷則面別千五百里之外，二千五百里之內，謂之為流。

 

週三千五百里之外，五千里之內為流也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第十一】

天子三公、九卿、二十七大夫、八十一元士。

 

此夏制也。

 

《明堂位》曰「夏後氏之官百」，舉成數也。

 

[疏]「天子」至「元士」。

 

○正義曰：此一經論夏天子設公卿大夫元士之數。

 

○注「此夏」至「數也」。

 

○正義曰：以《周禮》，其官三百六十，此官百二十，故云夏制。

 

以夏制不明，更引《明堂位》「夏後氏之官百」以證之，直云百不云百二十，故云「舉成數也」。

 

《王制》之文，鄭皆以為殷法。

 

此獨云夏制者，以《明堂》殷官二百，與此百二十數不相當，故不得云殷制也。

 

記者，故雜記而言之，或舉夏，或舉殷也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第十一】

大國三卿，皆命於天子，下大夫五人，上士二十七人。

 

○次國三卿，二卿命於天子，一卿命於其君，下大夫五人，上士二十七人。

 

○小國二卿，皆命於其君，下大夫五人，上士二十七人。

 

命於天子者，天子選用之，如今詔書除吏矣。

 

小國亦三卿，一卿命於天子，二卿命於其君。

 

此文似誤脫耳，或者欲見畿內之國二卿與？

 

○選，宣戀反。

 

見，賢遍反。

 

與音餘。

 

[疏]「大國」至「七人」。

 

○正義曰：此一節論夏家天子命諸侯之國卿、大夫及士之數。

 

前既云夏官，此亦夏禮。

 

卿、大夫、士數，五等之國悉同，但大國三卿，並受命於天子也。

 

夏之大國，謂公與侯也。

 

殷、周大國，並公也。

 

崔氏云：「三卿者，依周制而言，謂立司徒兼塚宰之事，立司馬兼宗伯之事，立司空兼司寇之事。」

 

故《春秋左傳》云季孫為司徒，叔孫為司馬，孟孫為司空，此是三卿也。

 

以此推之，故知諸侯不立塚宰、宗伯、司寇之官也。

 

下大夫五人者，崔氏云「三卿命於天子」，則大夫以下，皆其君自命之也。

 

三卿，則上中下三品而含上下。

 

今云「下大夫五人」者，取卿為言耳。

 

知大夫有上下者，按前云次國之下卿，位當大國之上大夫是也。

 

何以五人者？

 

謂司徒之下，置小卿二人，一是小宰，一是小司徒。

 

司空之下，亦置二小卿，一是小司寇，一是小司空也。

 

司馬之下惟置一小卿，小司馬也。

 

故《公羊》襄十一年「作三軍，三軍者何？

 

三卿也」，「古者上卿下卿，上士下士」，何休云「古者諸侯有司徒、司空，上卿各一，下卿各二。

 

司馬事省，上下卿各一。

 

若有軍事，上士相上卿，下士相下卿，足以為治」，今襄公乃益司馬，故云作三軍，逾王制，故譏之。

 

下卿即大夫也，故此云「下大夫五上，士二十七人」者，云上士者，對府、史之屬也。

 

《周禮》五等國悉三卿、五大夫、二十七士，皆與此同。

 

但公國長有四命，孤一人，故《典命》云「公之孤四命，以皮帛小國之君。

 

其卿三命，其大夫再命，其士一命」，侯伯之卿、大夫、士亦如之。

 

子男之卿再命，其大夫壹命，其士不命」。

 

而鄭注再引《王制》，以成彼義。

 

當恐周之人數，與《王制》同也。

 

且《曾子問》是明當時周法，而云國家五官，則五大夫，大夫若五，則知餘亦不異也。

 

且《曾宰》云「施典於邦國」，「設其參，傅其伍」，鄭云「參謂卿三人，伍謂大夫五人」。

 

「次國三卿，二卿命於天子，一卿命於其君，下大夫五人，上士二十七人」者，次國者，夏則伯，殷則侯也，周則侯伯也。

 

而卿、大夫、士之命及人之數，與大國同。

 

但一卿其君自命為異也，下文備也。

 

「小國二卿，皆命於其君，下大夫五人，上士二十七人」者，小國者，殷謂伯，夏、周同子男也。

 

按鄭注言「小國亦三卿」，差次而言，應一卿命於天子，二卿命於其君。

 

此惟言二卿，則似誤也。

 

鄭何以得知應三卿？

 

按前云小國又有上中下三卿，位當大國之下大夫，若無三卿，何上中下之有乎？

 

故知有三卿也。

 

按《周禮》「三命受位」，鄭云「謂此列國之卿，始有列位於王，為王之臣也」。

 

若三命卿始得列位於王，則子男之卿再命，不應得一卿命於王。

 

而鄭今云一卿命於王者，謂子男之卿亦得王命。

 

而彼注三命，下云列國卿三命者，此自據侯伯為言，以會彼「三命受位」者耳。

 

○注「或者」至「卿與」。

 

○正義曰：鄭又為一說，畿內之國，唯置二卿，並是其君自命之。

 

今記者或欲因子男此文以見畿內之法，故捨去子男一卿命於王者，而不言也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第十一】

天子使其大夫為三監，監於方伯之國，國三人。

 

使佐方伯領諸侯。

 

○監，古蹔反。

 

監於，古御反，卷末同。

 

[疏]「天子使其」至「三人」。

 

○正義曰：此一節論天子遣大夫往監方伯之國，州別各置三人之事。

 

「天子使其大夫」者，謂使在朝之大夫，往監於方伯，每一州輒三人，三八二十四人。

 

崔氏云：「此謂殷之方伯，皆有三人以輔之。

 

佐其伯，謂監所領之諸侯也。」

 

周則於牧下置二伯，亦或因殷使大夫為三監，故《燕禮》云設諸公之坐，鄭云公，孤也。

 

大國孤公一人，而云諸公者，容牧有三監。

 

然則天子於州牧之國，則置三大夫以輔之，其尊卑之差，則下文其祿視諸侯之卿，其爵視次國之君。

 

其祿視諸侯之卿者，謂公之孤也，故《燕禮》謂之諸公，與公孤同也。

 

《尚書》使管叔、蔡叔、霍叔為三監者，為武庚也。

 

與此別也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第十一】

天子之縣內諸侯，祿也。

 

選賢置之於位，其國之祿如諸侯，不得位。

 

[疏]「天子」至「祿也」。

 

○正義曰：此一節論天子縣內食采邑諸侯得祿不得繼世之事。

 

此言縣內，則夏法也。

 

言諸侯祿者，得采國為祿而不繼世，故云祿也。

 

故下云「大夫不世爵」是也。

 

此謂畿內公卿大夫之子，父死之後，得食父之故國采邑之地，不得繼父為公卿大夫也，故經直云祿也。

 

則子孫恆得食之，有罪乃奪之。

 

此云諸侯，下云「大夫不世爵」，則諸侯總據大夫以上，而《司裘》「諸侯，則共熊侯、豹侯」，鄭注云「諸侯，謂三公及王子弟」。

 

鄭惟據三公及王子弟者，以下別云「卿大夫，則共麋侯」，故諸侯惟止三公及王子弟而已。

 

此父死子祿者，不在九十三國之數。

 

此雖論夏法，殷、周亦然。

 

畿內諸侯，父死視元士，若有賢德，乃復父位。

 

若畿外諸侯，父死未賜爵，亦視元士，除服則得襲父故位，故下文云「未賜爵，視天子元士，以君其國」，注云「列國及縣內之國也」。

 

必知列國未賜爵，亦視元士者，以《詩》云「韎韐有奭，以作六師」，是諸侯世子未爵命，服士之韎韐之服是也。

 

外諸侯，嗣也。

 

有功乃封之，使之世也。

 

《冠禮記》曰：「繼世以立諸侯，像賢也。」

 

○冠，古亂反。

 

[疏]「外諸侯，嗣也」。

 

○正義曰：此一節論外諸侯父死子得嗣位之事。

 

此畿外諸侯，世世象賢傳嗣其國也，故下云「諸侯世子世國」。

 

所以畿內諸侯不世爵，而畿外得世者，以畿內諸侯，則公卿大夫輔佐於王，非賢不可，故不世也。

 

畿外諸侯嘗有大功，報其勞效，又在外少事故得世也。

 

《異義》：「按《公羊》、《穀梁》說云『卿大夫世則權並一姓，妨塞賢路，經譏尹氏崔氏』是也。

 

古《春秋左氏》說『卿大夫得世祿不世位，父為大夫，死，子得食其故采地，如有賢才，則復父故位』。

 

許慎謹按：《易》爻位三為三公，食舊德，謂食父故祿。

 

《尚書》云：『世選爾勞』，《論語》云『興滅國，繼絕世』，《詩》云『凡周之士，不顯亦世』，《孟子》云『文王之治岐也，仕者世祿』。

 

知周世祿也，從《左氏》義。

 

鄭氏無駮，與許同。

 

殷之大夫亦世祿，故《祭義》云「殷人貴富而尚齒」，注云「臣能世祿曰富」是也。

 

其諸侯之大夫，則下文云不世爵祿，謂殷禮也。

 

若周制，諸侯之大夫有功者，亦得世祿，故隱公八年「無駭卒」，《左傳》云「官有世功，則有官族」。

 

《論語》云「管氏奪伯氏駢邑三百」，以無功而奪之。

 

若有功則不奪也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第十一】

制：三公一命卷，若有加則賜也，不過九命。

 

次國之君，不過七命。

 

小國之君，不過五命。

 

卷，俗讀也，其通則曰袞。

 

三公八命矣，復加一命，則服龍袞，與王者之後同。

 

多於此，則賜，非命服也。

 

虞夏之制，天子服有日月星辰。

 

《周禮》曰：「諸公之服，自袞冕而下，如王之服。」

 

○命卷音袞，古本反。

 

復，扶又反。

 

冕音勉。

 

[疏]「制三」至「五命」。

 

○正義曰：此一經論王制三公已下，次國小國之君爵命之數。

 

制謂王者制度，言王者制度，三公八命，身著鷩冕，若加一命，則為上公，與王者之後齊同，而著袞冕，故云「一命卷」。

 

「若有加則賜也」者，謂九命卷龍之外，依制不合有其服，若有加益者，則是君之特賜，非禮法之常也，則《雜記》謂之褒衣也。

 

此則《禮緯》九賜之衣服也，與《宗伯》「再命受服」不同。

 

此篇之作，皆是王者之制，而於此特言制者，以三公位尊，又加一命，其事極重，記者以其重，故特云制也。

 

「不過九命」，「不過七命」，「不過五命」者，此謂夏、殷之制也，亦與周同。

 

○注「卷俗」至「之服」。

 

○正義曰：《禮記》文皆作「卷」字，是記者承俗人之言，故云「卷，俗讀也」。

 

云「其通則曰袞」者，謂以通理正法言之，則曰袞，故《周禮•司服》及《覲禮》皆作袞，是禮之正經也，故云「其通則曰袞」。

 

云「虞夏之制，天子服有日月星辰」者，以此經雖以殷為主，亦雜記虞夏之事，故鄭引虞夏之制言之。

 

按「有虞氏皇而祭之」下，注云「夏、殷未聞」，此云「虞夏之制，天子服有日月星辰」者，此云特謂虞舜與禹相接，事相關穿，故《尚書》堯舜禹之書謂之《虞》、《夏書》，伏生《書傳》有《虞夏傳》，以《皋陶謨》云「予欲觀古人之象」，《皋陶謨》是虞夏之書，故云「虞夏之制」，其實虞也。

 

下文有虞夏殷週四代並陳，故云「夏殷未聞」也。

 

云「《周禮》曰諸公之服，自皋冕而下，如王之服」者，是《司服》文。

 

引之者，證三公一命袞。

 

然則此經三公一命袞，謂周制也，故以周制解之。

 

若周以前，則山在袞上，不得云一命袞也。

 

衣服之制，歷代不同。

 

按《易•繫辭》云：「黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。」

 

玄衣法天，黃裳法地，故《易•坤•六五》「黃裳元吉」是也。

 

衣裳從黃帝以來而有也。

 

虞氏以來，其裳用纁，故下文歷陳虞夏殷周，注云「其服皆玄，上纁下裳」。

 

用纁者，鄭注《易•下繫辭》云：「土記位南方，南方色赤，黃而兼赤，故為纁也。」

 

按禮祭地，牲玉用黃，以放地色。

 

裳既法地而用纁者，凡衣服著其身，有章采文物，以黃色太質，故用纁也。

 

衣為天色玄，禮天牲玉用蒼者，以天色晝則蒼，夜則玄，衣不用蒼，亦以其太質故也。

 

然祭天亦有牲用玄者，《尚書》及《論語》云「敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝」是也。

 

虞夏之制，天子祭服，自日月而下十有二章，故《尚書•皋陶》云「予欲觀古人之象，日、月、星、辰、山、龍、華蟲，作會；

 

宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，絺繡」是也。

 

日，一也。

 

月，二也。

 

星辰，三也。

 

山，四也。

 

龍，五也。

 

華蟲，六也。

 

此六者皆畫於衣，故言作會，以法於天。

 

其數六者，法天之陽氣之六律也。

 

宗彝，七也。

 

藻，八也。

 

火，九也。

 

粉米，十也。

 

黼，十一也。

 

黻，十二也。

 

此六者皆繡於裳，故云絺繡。

 

絺，紩也。

 

謂紩剌以為繡文，以法地之陰氣六呂也。

 

按鄭注《司服》云至周「登龍於山，登火於宗彝，尊其神明也」。

 

龍取其神，火取其明。

 

然則諸物各有所象，故說日月星辰取其明。

 

山者，安靜養物，畫山者必兼畫山物，故《考工記》云「山以章」。

 

龍者，取其神化。

 

龍是水物，畫龍必兼畫水，故《考工記》云「水以龍」。

 

華蟲者，謂雉也。

 

取其文采，又性能耿介。

 

必知華蟲是雉者，以《周禮》差之，而當鷩冕，故為雉也。

 

雉是鳥類，其頸毛及尾似蛇，兼有細毛似獸，故《考工記》云「鳥獸蛇」。

 

此六者，以高遠在上，故畫於衣。

 

宗彝者，謂宗廟彝尊之飾，有虎蜼二獸。

 

虎有猛，蜼能辟害，故象之。

 

不言虎蜼，而謂之宗彝者，取其美名。

 

按《周禮》有六彝，有雞彝、鳥彝、斝彝、黃彝、虎彝、蜼彝。

 

此直云宗彝，知非雞彝、鳥、斝。

 

黃必為虎、蜼者，按《明堂位》云「夏後氏雞彝，殷以斝，周以黃目」。

 

又《周禮》陳六尊六彝，皆遠代者在後，故六尊之次，犧、象、著、壺、大、山，大是虞氏之尊，山是夏後之尊。

 

六彝之次，亦虎彝、蜼彝在後，故知虎、蜼，虞夏已飾於尊，但舜時已稱宗彝，不得有雞、斝之等，以周禮差之，而當毳冕，故知虎、蜼有毛之物也，虎、蜼淺毛細毳故也。

 

藻者，取其絜清有文。

 

火者，取其明照烹飪。

 

粉米，取其絜白生養。

 

黼謂斧也，取其決斷之義。

 

黻謂兩已相背，取其善惡分辨。

 

大意取象如此，而皇氏乃繁文曲說，橫生義例，恐非本旨。

 

此是天子之服，其諸侯以下，未得而聞。

 

按《皋陶謨》云：「五服五章哉！」

 

鄭注云：「五服，十二也、九也、七也、五也。

 

三也。」

 

如鄭之意，九者謂公侯之服，自山而下。

 

七也是伯之服，自華蟲而下。

 

五也謂子男之服，自藻而下。

 

三也卿大夫之服，自粉米而下。

 

與《孝經》注不同者，《孝經》舉其大綱，或云《孝經》非鄭注。

 

以上所云虞舜之制，而夏殷，注云未聞。

 

至周則日月星辰畫於旌旗，又登龍於山，登火於宗彝，故注《司服》云「王者相變，至周而以日月星辰畫於旌旗，所謂三辰旂旗，昭其明也。

 

而冕服九章，初一曰龍，次二曰山，次三曰華蟲，次四曰火，次五曰宗彝，皆畫以為繢。

 

六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，皆希以為繡，則袞之衣五章，裳四章，凡九也。

 

鷩之衣三章，裳四章，凡七也。

 

毳之衣三章，裳二章，凡五也。

 

希之衣一章，裳二章，凡三也。

 

玄者衣無文，裳剌黻而已，是以謂玄焉」。

 

鄭必知日月星辰畫於旌旗者，以《司服》王自袞冕而下，則袞服最尊，尚無日月星辰，故知日月星辰不在衣服，畫於旌旗也。

 

知登龍於山者，依舊山在龍上。

 

若不登龍，則袞冕不為最尊，故知登龍於山也。

 

知登火於宗彝者，若不登火，則五章之服，自藻而下，不得稱為毳冕。

 

若登火於宗彝之上，則五章自宗彝而下，與毳冕相當。

 

然宗彝之下，有藻、火兩章，知不登藻，而必登火者，火有光明之盛。

 

《春秋傳》云「火龍黼黻」，《禮記》「殷火周龍章」，是火貴於藻也，故知登火不登藻。

 

自九章而下，以次相差，故知袞之衣五章，鷩衣毳衣者三章，絺衣一章。

 

衣法天，故章數奇。

 

裳法地，章數偶。

 

以下其數漸少，則裳上之章漸勝於衣，事勢須然，非有義意。

 

皇氏每事曲為其說，恐理非也。

 

衣章並畫，絺冕之衣獨繡者，以粉米地物養人，服之以祭社稷。

 

又地祗並是陰類，故衣章亦繡也。

 

周之衣服既無日月，而《郊特牲》云「袞冕日月之章」者，謂魯禮也。

 

魯以周公之故，袞冕亦日月之章。

 

其周之天子所用祭服，則《司服》云「王祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之。

 

享先王則袞冕，享先公饗射則鷩冕，祀四望山川則毳冕，祭社稷五祀則希冕，祭群小祀則玄冕」。

 

鄭司農云：「大裘，羔裘也。」

 

知羔裘者，以祭天至質，故知羔裘。

 

以天色玄，謂黑羔裘。

 

其六冕所祀，依冕之先後，祭神之尊卑，以袞冕之服華，故祭先王；

 

以絺冕陰類，故祭社稷五祀；

 

以玄冕質素，故祭群小祀。

 

日月雖尊，以天神從質，故亦玄冕。

 

故《玉藻》云「天子玄端以朝日」，鄭注云「端當為冕」。

 

其祭地之服無文。

 

按《詩•昊天有成命》「郊祀天地也」，天地相對，則祭地亦用大裘，故《孝經援神契》云「祭地之禮，與祭天同」，亦據衣服同也。

 

又有皮弁以日視朝，韋弁以即戎，冠弁以田獵，故《司服》云「凡兵事韋弁服」，注云「韋弁，以韎韋為弁，又以為衣裳」。

 

《詩•采芑》注云「韋弁服，朱衣裳」，則韎，韋也，其事同。

 

鄭志又以韋弁為素裳，未知孰是。

 

《司服》又云：「視朝，則皮弁服。」

 

鄭注云：「視朝，視內外朝之事。

 

皮弁之服，十五升白布衣，積素以為裳。

 

王受諸侯朝覲於廟，則袞冕。」

 

其皮弁又以燕諸公，故《詩》云「有頍者弁」，注云「弁，皮弁」，詩人責王不以皮弁燕諸公，此則朝服燕也。

 

又以食，故《玉藻》云「皮弁以日視朝，遂以食」。

 

又郊祭之前服之，以聽祭報，故《郊特牲》云「皮弁以聽祭報」。

 

又著以舞大夏，故《明堂位》云「皮弁素積，以舞大夏」。

 

雖是魯禮，王所同之。

 

其賓射燕射時，亦皮弁也。

 

知者，按《射人職》賓射在朝，故知用朝服也。

 

《燕禮記》云「燕朝服於寢」，明天子燕亦以朝服，故知賓射燕射亦皮弁也。

 

《司服》又云「凡甸，冠弁服」，注云「甸，田獵也。

 

冠弁，委貌。

 

其服緇布衣，亦積素以為裳」，「王卒食而居則玄端」。

 

此玄端亦緇衣朱裳，故《玉藻》注云「天子諸侯，玄端朱裳」。

 

謂之端者，已外之服，其袂三尺三寸，其袪尺八寸，其玄端則二尺二寸，祛尺二寸。

 

端，正也。

 

以幅廣二尺二寸，袂廣二尺二寸，與之正方，故云玄端也。

 

哭諸侯則爵弁，故《檀弓》云「天子之哭諸侯也，爵弁紂衣」。

 

爵弁者，加爵頭色。

 

又有素服，凶荒則服之，故《司服》云「大札、大荒、大災，素服」。

 

其衣服首飾大裘之冕，其冕無旒，故注《弁師》云「冕服有六，而言五冕者，大裘之冕，蓋無旒，不聯數也「。

 

凡冕之制，皆玄上纁下，故注《弁師》云「皆玄覆朱裡」。

 

師說以木版為中，以三十升玄布衣之於上，謂之延也。

 

以朱為裡，但不知用布繒耳。

 

當應以繒為之，以其前後旒用絲故也。

 

按《漢禮器制度》廣八寸，長尺六寸也。

 

又董巴《輿服志》云：「廣七寸，長尺二寸。」

 

皇氏謂此為諸侯之冕，應劭《漢官儀》廣七寸，長八寸，皇氏以為卿大夫之冕服也。

 

若如皇氏言，豈董巴專記諸侯，應劭專記卿大夫？

 

蓋冕隨代變異，大小不同。

 

今依《漢禮器制度》為定也。

 

今天子五冕之旒，皆用五采之絲為旒，垂五采之玉，故《弁師》云「掌王之五冕」，五采繅，十有二就，皆五采玉十有二「，鄭注云「每就間蓋一寸，旒別有五采玉十有二。

 

袞冕，故前後各十二旒，用玉二百八十八。

 

鷩冕九旒，用玉二百一十六。

 

毳冕七旒，用玉一百六十八。

 

絺冕五旒，用玉百二十。

 

玄冕三旒，用玉七十二」。

 

皮弁縫中亦五采玉十二，故《弁師》云「王之皮弁，會五采玉琪」，鄭注云「會，縫中也」，「縫中，每貫結五采玉十二以為飾」。

 

韋弁亦然，故《弁師》云「諸侯及孤卿大夫之冕，韋弁皮弁，弁絰各以其等為之」，則知天子韋弁與皮弁同也。

 

其冠弁亦與皮弁同，故注《弁師》云「不言冠弁，冠弁兼於韋弁皮弁矣」。

 

自此以前，皆王者之服。

 

祭服則以衣名冕，像上古先有衣後有冕。

 

皮弁以下，則以弁名衣。

 

餘服既輕，舉為重故也。

 

其諸侯以下，則《司服》云：公之服自鷩冕而下，侯伯之服白鷩冕而下，子男之服自毳冕而下，孤之服自希冕而下，卿大夫之服自玄冕而下，士之服自皮弁而下，公之袞冕數與王同，其就數則異。

 

故鄭注《覲禮》云「上公袞無升龍」，其旒則九，不十二也。

 

其三公，《司服》無文。

 

按《射人》三公執璧與子男同，則服毳冕也。

 

凡此諸侯所著之服，皆為助祭於王，若助王祭天地，及祭先王大祀之等，皆服已上之服。

 

若其從王祭祀小祀，雖有應著上服，皆逐王所著之服，不得逾王也。

 

自在國祭其先君，則皆玄冕，故《玉藻》云「諸侯玄端以祭」，鄭云「端當為冕」。

 

其二王之後，祭受命之王，各服已上之服，其自祭餘廟與諸侯同。

 

有孤之國，其孤則絺冕，卿大夫玄冕，士爵弁，此皆謂助君祭服也。

 

無孤之國，卿絺冕，大夫玄冕，以注《玉藻》云「諸侯之臣，皆分為三等：其夫卿也，則服鞠衣；

 

其夫大夫，則服襢衣；

 

其夫士，則服禒衣」。

 

以此言之，卿絺冕，大夫玄冕，士爵弁也，此服皆謂助祭君也。

 

若其自祭，則皆降焉。

 

諸侯士則玄端，大夫則朝服，故《儀禮•特牲》士祭玄端，《少牢》，上大夫祭朝服，公之孤爵弁以自祭。

 

故《雜記》云「大夫冕而祭於公，弁而祭於已。

 

士弁而祭於公，冠而祭於已」。

 

鄭注云「爵弁而祭於已，唯孤爾」，其天子卿大夫則無文。

 

諸侯當玄冕以祭，其孤卿之等當爵弁也，大夫則皮弁。

 

知者，以諸侯大夫朝服自祭，故知天子大夫亦用朝服自祭，朝服則皮弁，故鄭注《玉藻》云「四命以上，齊祭異冠」。

 

按《玉藻》云：「玄冠丹組纓，諸侯之齊冠也。」

 

諸侯既用玄冠而齊，則孤卿大夫以下並用玄冠齊也。

 

諸侯玄冕而祭，天子孤卿及公之孤卿爵弁而祭，天子大夫皮弁而祭之，皆與齊時玄冠不同，故云「四命以上，齊祭異冠」。

 

其三命以下玄冠齊、玄冠祭，是齊、祭同冠。

 

其諸侯則皮弁以視朔，朝服以視朝，韋弁以即戎，與天子同。

 

諸侯田獵亦用韋弁，故《左傳》衛獻公射鴻於囿，不釋皮冠而與孫林父言；

 

又昭十二年「楚子狩於州來」，皮冠豹舄。

 

諸侯又以皮弁受聘享，故《聘禮》「公皮弁」。

 

天子諸侯亦以玄端燕居，故《玉藻》注云「天子諸侯，玄端朱裳」是也。

 

諸侯亦以朝服食，夕則深衣，故《玉藻》云「朝服以食」，「夕深衣，祭牢肉」。

 

又大祥之祭服朝服，故《喪服小記》「除成喪者，其祭也朝服縞冠」，大祥以後則麻衣。

 

麻衣，則白布深衣也，但緣之以布耳。

 

又有長衣，遭喪權時所服，故《聘禮》云「主國之喪，主人長衣待賓」是也。

 

其長衣制與深衣同，但緣之以素，長衣之袂稍長，故《玉藻》注云「長衣中衣，繼揜尺，深衣則緣而已」。

 

其中衣制如長衣，在上服之，自天子以下皆有。

 

若祭服中衣用素，故《詩》云「素衣朱襮」。

 

其他服中衣用布，故《玉藻》云「以帛裡布，非禮也」。

 

其天子卿大夫士，以皮弁為朝服，諸侯卿大夫士，以玄冠緇衣素裳為朝服。

 

凡在朝，君臣上下同服，但士服則謂之玄端，袂廣二尺二寸故也。

 

其大夫以上則皆侈袂，袂三尺三寸故也。

 

其大夫以上所論玄端者，皆其制與士同。

 

其大夫士，按《玉藻》云「朝玄端，夕深衣」。

 

其大祥朝服及既祥麻衣，並與諸侯同。

 

天子祥禫，其服無文，或亦與諸侯無異。

 

其首飾，諸侯皆以三采為藻，垂三采之玉，公袞冕九旒，鷩冕七旒，毳冕五旒，絺冕三旒，玄冕蓋無旒，旒皆九玉。

 

侯伯鷩冕七旒，以下與公同，旒皆七玉。

 

子男毳冕五旒，以下與公同，旒皆五玉。

 

若熊氏之義，公以下諸冕，其旒並依命數不減，其韋弁、皮弁、冠弁縫中之玉，各依命數，玉皆三采，朱、白、蒼也。

 

孤絺冕而下，其旒及玉皆二采，朱綠各依命數。

 

其皮弁、韋弁、冠弁，玉亦二采，各依其命數。

 

其一命大夫玄冕，及士則爵弁，皆無旒。

 

知諸侯以下首飾藻旒玉數如此者，按《弁師》云「諸侯及孤卿大夫之冕，韋弁皮弁，各以其等為之」，故鄭注云「繅斿玉琪，如其命數也。

 

冕則侯伯繅七就，用玉九十八；

 

子男繅五就，用玉五十，繅玉皆三采；

 

孤繅四就，用玉三十二；

 

命之卿繅三就，用玉十八；

 

再命之大夫繅再就，用玉八，藻玉皆朱綠。

 

韋弁皮弁，則侯伯琪飾七，子男琪飾五，玉亦三采；

 

孤則琪飾四，三命之卿琪飾三，再命之大夫琪飾二，玉亦二采；

 

一命之大夫冕而無斿，士變冕為爵弁。

 

其韋弁皮弁之會，無結飾」，「不言冠弁，冠弁兼於韋弁皮矣」是也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第十一】

大國之卿，不過三命，下卿再命。

 

小國之卿與下大夫一命。

 

不著次國之卿者，以大國之下互明之。

 

此卿命則異，大夫皆同。

 

《周禮》公侯伯之卿三命，其大夫再命，子男之卿再命，其大夫一命。

 

[疏]「大國」至「一命」。

 

○正義曰：此一節論大國小國卿大夫命數多少不同之事。

 

○注「不著」至「一命」。

 

○正義曰：經直云大國之卿及小國之卿，不云次國，故云「不著次國之卿」。

 

云「以大國之下互明之」者，以大國之卿不過三命，則知次國之卿不過再命，大國下卿再命，則知次國下卿一命，故云「互明之」。

 

云「此卿命則異「者，以大國上卿三命，下卿再命，次國上卿再命，下卿一命，小國上下卿並皆一命，故云「卿命則異」。

 

云「大夫皆同」者，謂大國次國小國，大夫皆同一命。

 

今經云「小國之卿與下大夫一命」，既與小國連文，知非直據小國。

 

下大夫一命者，以經云大國「下卿再命」，以次差之，明大夫一命，自然次國大夫亦一命，故云「大夫皆同」。

 

此夏、殷制也。

 

按《周禮》云「公國之孤四命」，與餘卿不同，則知此大國之卿不過三命，亦謂孤也。

 

大國下卿再命者，謂除孤以外之卿，就再命之中，分為中卿、下卿也，故前文云「次國之上卿，位當大國之中」是也。

 

次國之卿再命，亦謂上卿執政者，若魯之季孫。

 

下卿一命，亦分為中下二等，故前文云「中當其下，下當其上大夫」是也。

 

小國之卿雖同一命，亦分為三等，故前文云「次國之上卿，位當大國之下卿，中當其上大夫，下當其下大夫」。

 

其大國次國小國，大夫雖同一命，當皆分為上下二等，文已具於上。

 

今總云下大夫者，對卿言之。

 

云「《周禮》公侯伯之卿三命」以下者，皆《周禮•典命》文。

 

以經云「大國之卿不過三命」，故引公侯伯之卿三命以對之。

 

《周禮》「公之孤四命」，不與三命相當，故不引之也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第十一】

凡官民材，必先論之。

 

論，謂考其德行道藝。

 

○行，下孟反。

 

論辨，然後使之。

 

辨，謂考問得其定也。

 

《易》曰：「問以辨之。」

 

任事，然後爵之。

 

爵，謂正其秩次。

 

○任，而鴆反。

 

位定，然後祿之。

 

與之以常食。

 

○與如字，又音預。

 

[疏]「凡官」至「祿之」。

 

○正義曰：此一節論擇賢材任以爵祿之事，各隨文解之。

 

○注「辨謂」至「辨之」。

 

○正義曰：「辨，謂考問得其定也」者，謂官其人，必先論量德行道藝。

 

今論量考問，事已分辨，得其定實，故云「辨，謂考問得其定也」。

 

引《易》曰「問以辨之」，是《易•文言》文。

 

○「任事然後爵之」。

 

○正義曰：「爵，謂正其秩次」，言雖考問，知其實有德行道藝，未明其幹能，故試任以事事，事又幹了，然後正其秩次。

 

除授位定，然後與之以祿。

 

我本善良

【禮記正義 卷第十一】

爵人於朝，與士共之。

 

刑人於市，與眾棄之。

 

必共之者，所以審慎之也。

 

《書》曰：「克明德慎罰。」

 

是故公家不畜刑人，大夫弗養，士遇之塗，弗與言也。

 

屏之四方，唯其所之，不及以政，亦弗故生也。

 

屏猶放去也。

 

已施刑則放之棄之，役賦不與，亦不授之以田，睏乏又無周餼也。

 

《虞書》曰「五流有宅，五宅三居」是也。

 

周則墨者使守門，劓者使守關，宮者使守內，刖者使守囿，髡者使守積。

 

○畜，許六反。

 

塗音徒，本又作塗。

 

屏，必政反。

 

去，羌呂反。

 

賙音周。

 

餼，許既反。

 

有宅，王肅注《尚書》如字，鄭音知嫁反，懲艾也，下同。

 

劓，魚氣反。

 

刖，五刮反，又音月。

 

囿音又。

 

髡，五忽反，本又作完，音同，徐戶官反。

 

積，子智反。

 

[疏]「爵人」至「生也」。

 

○正義曰：此一節論爵人及刑人之事，各依文解之。

 

此云「爵人於朝」，謂殷法也。

 

周則天子特假祖廟而拜授之，故《洛誥》云「烝祭歲，文王騂牛一，武王騂牛一」，時冊命周公，故特祭文、武。

 

若諸侯爵人，因嘗祭之日，故《祭統》云「祭之日一獻，君降立於阼階之南，南鄉，所命北面」是也。

 

「刑人於市，與眾棄之」者，亦謂殷法，謂貴賤皆刑於市，周則有爵者刑於甸師氏也。

 

「是故公家不畜刑人」者，既與眾棄之，以是之故，天子諸侯之家不畜刑人也。

 

大夫不得育養，士遇刑人於塗，弗與言也，謂逢遇於途，不與之言。

 

「屏之四方，惟其所之」者，屏猶放去也，謂已施刑暴，故放逐棄去，使鄉四方，量其罪之輕重，合所之適處而居之。

 

既是罪人被放，不幹及以政教之事，謂不以王政賦役驅使，非但不使，意在亦不欲使生，睏乏又無周餼，直放之化外，任其自死自生也。

 

○注「役賦」至「守積」。

 

○正義曰：「役賦不與「，謂役賦之事，不幹與於刑人，解經「不及以政」。

 

云「亦不授之以田，睏乏又無周餼也」者，解經「亦弗故生也」。

 

田裡所以安其身，周餼所以養其命，皆是為生之具，今並不與，是不故欲使其生也。

 

云「《虞書》曰『五流有宅，五宅三居』是也」者，證經「屏之四方」。

 

此云《虞書》者，《舜典》文。

 

鄭注云「宅讀曰□，懲刈之器」，謂五刑之流皆有器。

 

懲刈五吒者，是五種之器，謂桎一梏二拲二。

 

三居謂周之夷服、鎮服、蕃服。

 

云「周則墨者使守門」以下，是《周禮•掌戮》文。

 

按《掌戮》「墨者使守門」，注云「黥者無妨於禁御」；

 

云「劓者使守關」，注云「截鼻亦無妨以貌醜遠之」；

 

云「宮者使守內」，注云「以人道絕也」；

 

云「刖者使守囿」，注云「斷足驅衛禽獸，無急行」；

 

云「髡者使守積」，注云「王之同族，不宮之者髡頭而已。

 

守積，積在隱者宜也」。

 

引之者，欲明周家畜刑人，異於夏殷法也

我本善良

【禮記正義 卷第十一】

諸侯之於天子也，比年一小聘，三年一大聘，五年一朝。

 

比年，每歲也。

 

小聘使大夫，大聘使卿，朝則君自行。

 

然此大聘與朝，晉文霸時所制也。

 

虞夏之制，諸侯歲朝。

 

周之制，侯、甸、男、采、衛、要服六者，各以其服數來朝。

 

○一朝，直遙反。

 

數，色角反，又所具反。

 

○天子五年一巡守。

 

天子以海內為家，時一巡省之。

 

五年者，虞、夏之制也。

 

周則十二歲一巡守。

 

○守，手又反，本又作狩，後「巡守」皆同。

 

省，色景反。

 

[疏]「諸侯」至「一朝」。

 

正義曰：此一經論諸侯遣卿大夫聘問及自親朝之事。

 

○注「小聘」至「來朝」。

 

正義曰：知「小聘使大夫」者，按《聘禮記》云「小聘曰問，三介，大聘使卿，為介有五人，其小聘唯三介」，故知「小聘使大夫」。

 

云「此大聘與朝，晉文霸時所制也」者，按昭三年《左傳》，鄭子大叔曰「文、襄之霸也，其務不煩諸侯，令諸侯三處而聘，五歲而朝」，故云「晉文霸時所制」。

 

而晉文霸時，亦應有比年大夫之聘，但子大叔略而不言，此亦據傳文，直云大聘與朝，不云比年小聘。

 

按《左傳》文三年聘，五年朝，諸侯相朝之法，今此經文云「諸侯之於天子，三年一大聘，五年一朝，則文、襄之制，諸侯朝天子，與自相朝同也。

 

如鄭此注，唯據文、襄，故鄭云此「晉文霸時所制」。

 

又鄭《駮異義》云：「《公羊》說比年一小聘，三年一大聘，五年一朝，以為文、襄之制。

 

錄《王制》者，記文、襄之制耳，非虞夏及殷法也。」

 

熊氏或以此為虞夏法，或以為殷法，文義雜亂，不復相當，曲為解說，其義非也。

 

云「虞夏之制，諸侯歲朝」者，按《尚書•堯典》云「五載一巡守，群後四朝」，鄭注云「巡守之年，諸侯朝於方岳之下，其間四年，四方諸侯分來朝於京師，歲遍」是也。

 

按《孝經》注「諸侯五年一朝天子，天子亦五年一巡守」。

 

熊氏以為虞、夏製法，諸侯歲朝，分為四部，四年又遍，總是五年一朝，天子乃巡守，故云「諸侯五年一朝天子，天子亦五年一巡守」。

 

按鄭注《尚書》「四方諸侯分來朝於京師，歲遍」，則非五年乃遍。

 

又《孝經》之注，多與鄭義乖違，儒者疑非鄭注，今所不取，熊氏之說非也。

 

虞夏之制，但有歲朝之文。

 

其諸侯自相朝聘及天子之事則無文，不可知也。

 

鄭此注虞夏之制，即云周之制，不云殷者，虞夏及周，經有明文，故指而言之，殷則經籍不見，故不言也。

 

按《春秋》文十五年《左傳》云：「諸侯五年再相朝，以脩王制，古之制也。」

 

按《鄭志》孫皓問云：「諸侯五年再相朝，不知所合典禮。」

 

鄭答云：「古者據時而道前代之言，唐虞之禮，五載一巡守。

 

夏、殷之時，天子蓋六年一巡守，諸侯間而朝天子。

 

其不朝者朝罷朝，五年再朝，似如此制，禮典不可得而詳。」

 

如《鄭志》之言，則夏、殷天子六年一巡守，其間諸侯分為五部，每年一部來朝天子，朝罷還國，其不朝者朝罷朝諸侯，至後年不朝者，往朝天子而還，前年朝者，今既不朝，又朝罷朝諸侯，是再相朝也，故鄭云「朝罷朝也」。

 

如鄭之意，此為夏、殷之禮。

 

而鄭又云「虞、夏之制，諸侯歲朝」，以夏與虞同，與《鄭志》乖者，以群後四朝，文在《堯典》。

 

《堯典》是虞、夏之書，故連言夏，其實虞也。

 

故《鄭志》云：「唐虞之禮，五載一巡守。」

 

今知諸侯歲朝，唯指唐虞也。

 

其夏、殷朝天子，及自相朝，其禮則然，其聘天子及自相聘，則無文也。

 

云「周之制」以下，《周禮•大行人》文。

 

故《大行人》云：侯服歲壹見，甸服二歲壹見，男服三歲壹見，采服四歲壹見，衛服五歲壹見，要服六歲壹見。

 

是六者各以其服數來朝，皆當方分為四部分，隨四時而來。

 

鄭注《大行人》云「朝貢之歲，四方各四分，趨四時而來」，是方別各為四分也。

 

近東者，朝春近南者，宗夏近西者，覲秋近北者，遇冬故韓侯是北方諸侯而近於西，故稱韓侯入覲。

 

鄭云「秋見天子曰覲」。

 

又鄭注《明堂位》云：「魯在東方，朝必以春，魯於東方，近東故也。」

 

以此言之，則侯服朝者，東方以秋，南方以冬，西方以春，北方以夏，以其近京師，舉此一隅，自外可知悉。

 

按《大宗伯》云「春見曰朝」，注云「朝猶朝也，欲其來之早」；

 

「夏見曰宗」，注云「宗，尊也，欲其尊王」；

 

「秋見曰覲」，注云「覲之言勤也，欲其勤王之事」；

 

「冬見曰遇」，注云「遇，偶也，欲其若不期而俱至」；

 

「時見曰會」，注云「時見者，言無常期，諸侯有不順服者，王將有徵討之事」，即《春秋左傳》云「有事而會也」；

 

「殷見曰同」，注云「殷，眾也，十二歲王如不巡守，則六服盡朝」，「四方四時分來，歲終則遍」。

 

每當一時一方總來，不四分也。

 

此六者諸侯朝王之禮。

 

又諸侯有聘問王之禮，故《宗伯》云「時聘曰問」，注云「時聘者，亦無常期，天子有事乃聘之焉」；

 

「殷覜曰視」，注云「殷覜，謂一服朝之歲，以朝者少，諸侯乃使卿以大禮眾聘焉。

 

一服朝在元年、七年、十一年」。

 

其諸侯自相朝，則《大行人》云「凡諸侯之邦交，歲相問也，殷相聘也，世相朝也」，注云「小聘曰問。

 

殷，中也。

 

久無事，又於殷朝者，及而相聘也。

 

父死子立曰世。

 

凡君即位，大國朝焉，小國聘焉」。

 

鄭知久無事而相聘者，按昭九年《左傳》稱「孟僖子如齊，殷聘禮也」。

 

知「凡君即位，大國朝焉，小國聘焉」者，以襄元年「邾子來朝」，「衛子叔晉知武子來聘」，《左傳》云「凡諸侯即位，小國朝之，大國聘焉」。

 

邾是小國，故稱朝。

 

衛晉是大國，故稱聘。

 

若俱是敵國，亦得來聘朝，故《司儀》云「諸侯相為賓」是也。

 

若已初即位，亦朝聘大國，故文公元年「公孫敖如齊」，《左傳》云「凡君即位，卿出並聘」。

 

若已是小國，則往朝大國，故文十一年「曹伯來朝」，《左傳》云「即位而來見也」。

 

其天子亦有使大夫聘諸侯之禮，故《大行人》云「間問以諭諸侯之志」，「歲遍存，三歲遍覜，五歲遍省」，間年一聘，以至十一歲。

 

按昭十三年《左傳》云：「歲聘以志業，間朝以講禮，再朝而會以示威，再會而盟以顯昭明。」

 

賈逵、服虔皆以為朝天子之法，崔氏以為朝霸主之法，鄭康成以為不知何代之禮，故《異義》云：「《公羊》說諸侯比年一小聘，三年一大聘，五年一朝天子。

 

《左氏》說十二年之間八聘、四朝、再會、一盟。

 

許慎謹按：《公羊》說，虞、夏制。

 

《左氏》說，周禮。

 

傳曰三代不同物，明古今異說。」

 

鄭駮之云：「三年聘，五年朝，文、襄之霸制。

 

《周禮•大行人》『諸侯各以服數來朝』，其諸侯歲聘間朝之屬，說無所出。

 

晉文公強盛諸侯耳，非所謂三代異物也。」

 

是鄭以歲聘間聘朝，文無所出，不用其義也。

 

言晉文公但強盛諸侯耳，何能制禮？

 

而云三代異物乎？

 

是難許慎之辭也。

 

《異義》：「朝名，《公羊》說諸侯四時見天子，及相聘皆曰朝。

 

以朝時行禮，卒而相逢於路曰遇。

 

《古周禮》說『春曰朝，夏曰宗，秋曰覲，冬曰遇』。

 

許慎按：《禮》有覲經，《詩》曰：『韓侯入覲。』

《書》曰：『江漢朝宗於海。』

知有朝覲宗遇之禮。」

 

從《周禮》說。

 

鄭駮之云：「此皆有似不為古昔。

 

按《覲禮》曰：『諸侯前朝，皆受捨於朝。

 

朝通名。』」

如鄭此言，《公羊》言其總號，《周禮》指其別名。

 

《異義》：「天子聘諸侯。

 

《公羊》說天子無下聘義。」

 

《周禮》說間問以諭諸侯之志。

 

許慎謹按：禮，臣疾，君親問之。

 

天子有下聘之義。」

 

從《周禮》說。

 

鄭無駮，與許慎同也。

 

○注「五年」至「巡守」。

 

○正義曰：知五年是虞、夏之制者，《堯典》云「五載一巡守」，此正謂虞也。

 

以虞、夏同科，連言夏耳。

 

若夏與殷，依《鄭志》，當六年一巡守也。

 

云「周則十二歲一巡守」者，《大行人》云「十有二歲，王巡守殷國」，故知周制十二年也。

 

按《白虎通》云：「所以巡守者何？

 

巡者循也，守者牧也。

 

為天子循行守土，收民道德大平，恐遠近不同化，幽隱不得其所者，故必親自行之，謙敬重民之至也。

 

所以不歲巡守何？

 

為大煩。

 

過五年，為其大疏。

 

因天道三歲一閏，天道小備，五歲再閏，天道大備，故五年一巡守。」

 

以此言之，夏、殷六歲者，取半一歲之律呂也。

 

周十二歲者，像歲星一周也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第十一】

歲二月，東巡守，至於岱宗。

 

岱宗，東嶽。

 

○岱音代。

 

柴而望，祀山川。

 

柴，祭天告至也。

 

○柴，仕佳反，依字作祡。

 

覲諸侯，覲，見也。

 

○覲見，如字，舊賢遍反。

 

問百年者就見之。

 

就見老人。

 

命大師陳詩，以觀民風。

 

陳詩，謂采其詩而視之。

 

○大音泰，後「大學」、「大祖」、「大子」、「大樂正」、「大史」皆同。

 

命市納賈，以觀民之所好惡，志淫好辟。

 

市，典市者。

 

賈，謂物貴賤厚薄也。

 

質則用物貴，淫則侈物貴。

 

民之志淫邪，則其所好者不正。

 

○賈音嫁，注同。

 

好，呼報反，下及注同。

 

惡，烏路反。

 

辟，匹亦反，徐芳亦反。

 

侈，昌氏反，又式氏反。

 

邪，似嗟反。

 

命典禮，考時月，定日，同律、禮、樂、制度、衣服，正之。

 

同陰律也。

 

山川神祇，有不舉者為不敬，不敬者君削以地。

 

舉猶祭也。

 

○削，息約反。

 

宗廟有不順者為不孝，不孝者君絀以爵。

 

不順者，謂若逆昭穆。

 

○絀，丑律反，退也。

 

昭，常遙反，凡言昭穆放此。

 

變禮易樂者為不從，不從者君流。

 

流，放也。

 

○樂音岳。

 

革制度衣服者為畔，畔者君討。

 

討，誅也。

 

有功德於民者，加地進律。

 

律，法也。

 

五月南巡守，至於南嶽，如東巡守之禮。

 

八月西巡守，至於西嶽，如南巡守之禮。

 

十有一月北巡守，至於北嶽，如西巡守之禮。

 

歸假於祖禰，用特。

 

假，至也。

 

特，特牛也。

 

祖下及禰皆一牛。

 

○岳音岳，下同。

 

假，音格禰乃禮反父廟也。

 

[疏]「歲二」至「用特」。

 

○正義曰：此一經論王者巡守四岳，柴望及絀陟之事，各依文解之。

 

○「歲二月，東巡守」者，皆以夏之仲月，以夏時仲月者，律歷常得其中也。

 

二月八月，又晝夜分。

 

五月十一月者，陰陽終，故取四仲月也。

 

○注「岱宗東嶽」。

 

○正義曰：岳者何？

 

岳之為言桷也，桷，功德也。

 

必先於此岱山者，言萬物皆相代於東方，故歲二月東巡守，至於岱宗。

 

宗者，尊也。

 

岱為五嶽之首，故為尊也。

 

○注「柴，祭天告至也」。

 

○正義曰：「柴，祭天告至「，謂燔柴以祭上天而告至，其祭天之後，乃望祀山川。

 

所祭之天，則蒼帝靈威仰。

 

○「覲諸侯」。

 

○覲，見也，謂見東方諸侯。

 

其見之禮，按《覲禮》云「諸侯覲於天子，為宮方三百步，四門壇十有二尋，深四尺」，鄭注云「王巡守至於方岳之下，諸侯會之，亦為此宮以見之」是也。

 

《覲禮》又云「天子乘龍，載大旂」，「拜日於東門之外，反祀方明」，鄭注引《朝事儀》曰「天子冕而執鎮圭，尺有二寸」，云「帥諸侯而朝日於東郊，所以教尊尊也，退而朝諸侯。

 

由此二者言之，已祀方明，乃以會同之禮見諸侯也。

 

凡會同者，不協而盟，盟時設方明於壇上，乃以載辭告焉」。

 

如《覲禮》及鄭注所云，既告至之後，為宮加方明於壇。

 

天子出宮東門外拜日，反祀方明，祀方明之後，乃徹去方明，故鄭云「由此二者言之，已祀方明，乃以會同之禮見諸侯」。

 

云二者，謂《覲禮》經文「朝日東門」，「反祀方明」。

 

《朝事儀》云「朝日東郊，退而朝諸侯「，故云「由此云二者言之，已祀方明，乃以會同之禮見諸侯也」。

 

今於《覲禮》，未祀方明之前，未有見諸侯之事，皇氏以為未祀方明之前，己見諸侯，非也。

 

其祀方明之後，見諸侯之時，王升立於壇上南面，諸公中階之前北面，諸侯東階之東西面，諸伯西階之西東面，諸子門東北面，諸男門西北面。

 

王降階南面而見之，三揖，既升壇，使諸侯升，公拜於上等，侯伯於中等，子男於下等。

 

見諸侯訖，若有不協，更加方明於壇上。

 

諸侯等俱北面，戎石傳敦血以授歃者，司盟主其職，故《司盟》云：「掌其盟約之載，及其禮儀，北面詔明神。」

 

於時王立無文，不可與諸侯同北面，當於阼階上西面。

 

此是見諸侯之禮，祀方明之時，祭天則燔柴也。

 

天謂日也。

 

與此岱宗柴所用事別。

 

《覲禮》云「祭天燔柴」，謂天子之盟也；

 

「祭地瘞」，謂王官之伯盟也；

 

「祭山丘陵升及祭川沈」者，是諸侯之盟也。

 

此是巡守及諸侯之盟祭也，故注云「升沈必就祭者也。

 

就祭則是謂王巡守，及諸侯之盟祭也」，「祭天柴，謂祭日也」，「祭地瘞者，祭月也」，「王巡守之盟，其神主日」，諸侯之盟，其神主山川」，則「王官之伯，會諸侯而盟，其神主月」。

 

與今此《王制》所注岱宗柴者，謂祭天告至，而《覲禮》注引《王制》云「王巡守，至於岱宗」，柴是王巡守之盟，其神主日。

 

又以柴為盟之所用不同者，告至與盟，必非一事。

 

鄭意證巡守盟時有柴，故引岱宗以證之，其實別也。

 

《覲禮》云為宮即言加方明，經文相連，鄭注云「王巡守至於方岳之下，諸侯會之，亦為此宮」，則亦有方明，但文不具耳。

 

故巡守祭天燔柴，祭地瘞埋，皆是祭方明也。

 

故鄭於方明「設六玉」之下，注云「上宜以蒼璧，下宜以黃琮。

 

而不以者，則上下之神，非天地之至貴者也」。

 

以此言之，明天子巡守之祭有方明也。

 

而皇氏云「諸侯來就王會同有方明，王巡守見諸侯無方明」，皇氏用之為說，其義非也。

 

○「問百年者就見之」。

 

○此謂到方岳之下，見諸侯之後，問百年者就見之。

 

若未至方岳，於道路之上，有百年者，則亦王先見之。

 

故《祭義》云「天子巡守，諸侯待於竟，天子先見百年者」，下云「八十九十者，東行，西行者弗敢過」，道經之則見之，則知百年者，道雖不經所在，就見之，與此少別。

 

○「命大師陳詩以觀民風」。

 

○此謂王巡守，見諸侯畢，乃命其方諸侯。

 

大師是掌樂之官，各陳其國風之詩，以觀其政令之善惡。

 

若政善，詩辭亦善；

 

政惡，則詩辭亦惡。

 

觀其詩，則知君政善惡，故《天保》詩云「民之質矣，日用飲食」，是其政和。

 

若其政惡，則《十月之交》「徹我牆屋，田卒汙萊」是也。

 

○「命市」至「好辟」。

 

○命典市之官，進納物賈之書，以觀民之所有愛好，所有嫌惡。

 

若民志淫邪，則愛好邪辟之物，民志所以淫邪，由在上教之不正。

 

此陳詩納賈，所以觀民風俗，是欲知君上善惡也。

 

○「命典」至「正之」。

 

○典禮之官，於周則大史也。

 

考校四時，及十二月之大小，時有節氣早晚，月有弦望晦朔，考之使各當其節。

 

又正定甲乙之日，陰管之同，陽管之律，玉帛之禮，鐘鼓之樂，及制度衣服，各有等差，當正之使正。

 

《堯典》云：「協時月正日，同律度量衡。」

 

文雖小異，大意與此同也。

 

○注「同陰律也」。

 

○正義曰：鄭以先儒以同為齊同此律，故辨之云「同陰律也」。

 

故《大師》云「執同律以聽軍聲」。

 

又《典同》注云「同陰律也」。

 

不以陽律名管者，因其先言耳。

 

所以先言者，以同為平聲，平為發語之本，今古悉然，故先言耳。

 

○「山川」至「以爵」。

 

○山川是外神，故云「不舉」。

 

不舉，不敬也。

 

山川在其國竟，故削以地。

 

宗廟是內神，故云「不順」。

 

不順，不孝也。

 

宗廟可以表明爵等，故絀以爵。

 

○注「不順」至「昭穆」。

 

○正義曰：按文二年秋「八月，丁卯，大事於大廟，躋僖公，逆祀也」，《左傳》曰「夏父弗忌為宗伯」，「曰，吾見新鬼大，故鬼小，先大後小，順也」，於是躋僖公於閔公之上，是逆昭穆也。

 

○「變禮」至「君討」。

 

○禮樂雖為大事，非是切急所須，故以為不從，君惟流放。

 

制度衣服，便是政治之急，故以為畔，君須誅討。

 

此四罪先輕後重。

 

○注「律，法也」。

 

○正義曰：「律，法」，《釋詁》文。

 

法謂法度，諸事皆是，即《大行人》上公九命」繅藉九寸，冕服九章，建常九斿」之等是也。

 

「五月」至「用特」。

 

○言「五月南巡，至於南嶽」者，孔注《尚書》云「自東嶽南巡守，五月至」，則是從東嶽而去，故鄭注《尚書》云「每歸格於祖」。

 

既言每歸，似是岳別一歸。

 

若岳別一歸而更去，便是路遠，無由可至。

 

《尚書》既云「巡守四岳」，即云「五載一巡守」，鄭云「每歸者，謂每五年巡守而歸也」。

 

其南嶽、西嶽、北嶽者，按《爾雅•釋山》云「泰山為東嶽」，郭景純注云「泰山為東嶽，在奉高縣西北」。

 

「霍山為南嶽」，郭注「山在衡陽湘南縣南」，郭又云「今在廬江潛縣西，漢武帝以說衡山遼曠，因讖緯皆以霍山為南嶽，故移其神於此，其土俗人皆呼為南嶽。

 

南嶽本自兩山為名，非從近也」。

 

如郭此言，則南嶽衡山自有兩名，一名衡山，一名霍山。

 

自漢武帝以來，始徙南嶽之神於廬江霍山耳。

 

「華山為西嶽」，鄭注云「在弘農華陰縣西南」。

 

「恆山為北嶽」，郭注云「在常山上曲陽縣西北」。

 

○注「假至」至「一牛」。

 

○正義曰：「假，至也」，《釋詁》文也。

 

云「祖下及禰皆一牛」者，謂從始祖下及於禰廟，別皆一牛。

 

鄭以經云「祖禰用特」，恐同用一牛。

 

必知每廟皆一牛者，以《尚書•堯典》云「歸格於藝祖，用特」，祖既用特，明知各用特也。

 

唐、虞及夏五廟，則用五特也。

 

殷用六，周用七也。

 

又《尚書•洛誥》云「文王騂牛一，武王騂牛一」，是各用一牛也。

 

自此以上皆是巡守之禮，雖未大平得為之，故《詩•時邁》「巡守告祭柴望也」。

 

《時邁》是武王詩。

 

邁，行也。

 

時未大平而巡守也。

 

故《大司馬》云「及師，大合軍，以行禁令，以救無辜，伐有罪」，鄭注云「師所謂王巡守，若會同」，「不言大者，未有敵，不尚武」，又注云「大師王出征伐也」，以此故知未大平，得巡守。

 

皇氏以為未大平，不巡守，非也。

 

其封禪者，必因巡守大平，乃始為之，故《中候准讖哲》云：「桓公欲封禪，管仲曰：『昔聖王功成道洽符出，乃封泰山。

 

今皆不至，鳳皇不臻，麒麟逃遁，未可以封。』」

又《禮器》云：「升中於天，鳳皇降，龜龍假。」

 

又《鉤命決》云：「刑罰藏，頌聲作，鳳皇至，麒麟應，封泰山，禪梁甫。」

 

《管子》又云：「封禪者，須北裡禾，鄗上黍，江淮之間三脊茅以為藉，乃得封禪。」

 

是大平祥瑞總至，乃得封禪也。

 

然武王之時未大平。

 

而《時邁》「巡守」之下注云：「天子巡行邦國，至於方岳之下而封禪也。」

 

似武王得封禪者，鄭因巡行連言封禪耳，不謂當時封禪也。

 

《白虎通》云：「封禪所以必於泰山何？

 

萬物之始，交代之處，必於其上何？

 

因高告高，順其類也。

 

故升封者，增高也。

 

下禪梁甫之基，廣厚也。

 

天以高為尊，故增泰山之高以報天。

 

地以厚為德，附梁甫之基以報地。

 

刻石紀號者，著已之功跡。

 

或曰封以金泥銀繩，或曰石泥金繩，封之印璽。」

 

《孝經緯》云：「封於泰山，考績燔燎，禪於梁甫，刻石紀號。」

 

又《管子》云：「昔古封禪七十二家，夷吾所識，十有二焉。

 

無懷氏封太山，伏犧、神農、少皞、黃帝、顓頊、帝嚳、帝堯、帝舜、禹、湯、周成王皆封泰山，惟禹禪會稽、成王禪社首為異。

 

自外皆禪云云。」

 

《白虎通》云：「三皇禪於繹繹之山，明已成功而去，有德者居之。

 

繹繹者無窮之意。

 

五帝禪於亭亭之山。

 

亭亭者，制度審諦，道德著明也。

 

茸荃禪於梁甫之山。

 

梁者信也。

 

甫者輔也。

 

信輔天地之道而行之。」

 

所禪之山，與《管子》不同者，異人之說，未知孰是云云。

 

亭亭、繹繹、梁甫，並泰山旁小山名也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第十二】

 王制第五

天子將出，類乎上帝，宜乎社，造乎禰。

 

諸侯將出，宜乎社，造乎禰。

 

帝謂五德之帝，所祭於南郊者。

 

類、宜、造，皆祭名，其禮亡。

 

○禷音類。

 

造，七報反，下及注同。

 

[疏]「天子」至「乎禰」。

 

○正義曰：此一經論天子巡守之禮也。

 

將出，謂初出時也。

 

知此是巡守者，以下別云「天子將出征，類乎上帝」，故知此是巡守也。

 

「類乎」上帝者，謂祭告天也。

 

「宜乎社」者，此巡行方事誅殺封割，應載社主也。

 

云「宜」者，令誅伐得宜，亦隨其宜而告也。

 

社主於地，又為陰，而誅殺亦陰，故於社也。

 

故《書》云「弗用命，戮於社」是也。

 

○「造乎禰」者，造，至也。

 

謂至父祖之廟也。

 

然此出歷至七廟，知者，前歸假既云祖禰，明出亦告祖禰也。

 

今惟云禰者，《白虎通》云：「獨見禰何？

 

辭從卑，不敢留尊者之命，至禰，不嫌不至祖也。」

 

皇氏申之云：「行必有主，無則主命載於齊車。

 

《書》云『用命賞於祖』是也。

 

今出辭別，先從卑起，最後至祖，仍取遷主則行也。

 

若前至祖，後至禰，是留尊者之命，為不敬也。

 

故《曲禮》曰：「巳受命君言，不宿於家。」

 

亦其類也。

 

若還，則先祖後禰，如前所言也。

 

所以然者，先應反主祖廟故也。

 

然出告天地及廟，還惟告廟，不告天地者，《白虎通》云：「還不復告天者，天道無外內，故不復告也。」

 

○「諸侯將出」者，謂朝王及自相朝、盟會、征伐之事也。

 

○「宜乎社」者，不得告天，故從社始也，亦載社主也。

 

○「造乎禰」者，亦告祖及載主也。

 

惟言出告，則歸亦告也。

 

《曾子問》曰「出反必親告於祖禰」是也。

 

天子用特牲，諸侯卑則否也。

 

《曾子問》注云「皆奠幣以告之」是也。

 

○注「帝謂」至「禮亡」。

 

○正義曰：證天子類帝，是祭五德帝也。

 

鄭注《月令》祈穀於上帝，為大微之帝。

 

注此上帝為五德，五德似如大皞五人之帝，二文不同。

 

庾蔚云：「謂大微五帝，應於五行，五行各有德，故謂五德之帝。

 

木神仁，金神義，火神禮，水神知，土神信，是五德也。」

 

云「所祭於南郊者」，按五德之帝，應祭四郊，此獨云祭於南郊者，謂王者將行各祭所出之帝於南郊，猶周人祭靈威仰於南郊，是五帝之中一帝，故上總云「帝謂五德之帝」。

 

此據特祭所出之帝，故云「祭於南郊」。

 

云「類、宜、造皆祭名」者，按《小宗伯》云：「凡天地之大災，類社稷宗廟，則為位。」

 

鄭注云：「禱祈禮輕，類者依其禮而為之。」

 

是類為祭名也。

 

按《爾雅•釋天》云：「起大事，動大眾，必先有事乎社而後出，謂之宜。」

 

孫炎注云：「求便宜也。」

 

是宜為祭名也。

 

按《大祝》六祈：「一曰類、二曰造。」

 

是造為祭名也。

 

但天道懸遠，以事類告之，社主殺戮，故求其便宜，廟為親近，故以奉至言之，各隨義立名也

我本善良

【禮記正義 卷第十二】

天子無事，與諸侯相見曰朝。

 

事謂征伐。

 

○與如字。

 

朝，直遙反。

 

考禮、正刑、一德，以尊於天子。

 

天子賜諸侯樂，則以柷將之。

 

賜伯子男樂，則以□將之。

 

將，謂執以致命。

 

柷、□皆所以節樂。

 

○柷，昌六反。

 

樂音岳。

 

□音桃， ○諸侯賜弓矢，然後征。

 

賜鈇鉞，然後殺。

 

賜圭瓚，然後為鬯。

 

未賜圭瓚，則資鬯於天子。

 

得其器，乃敢為其事。

 

圭瓚，鬯爵也。

 

鬯，秬酒也。

 

○鈇，方於反，又音斧。

 

鉞音越。

 

圭，字又作珪，按《說文》珪，古字；

 

圭，今字。

 

瓚，才旦反。

 

鬯，敕亮反。

 

秬音巨，黑黍也。

 

[疏]「天子」至「天子」。

 

○正義曰：此一節論諸侯朝天子，天子賜之事，各隨文解之。

 

○注「事謂征伐」。

 

○正義曰：知事非喪故，而為征伐者，若王室有喪，則朝赴不廢，故傳云「天子七月而葬，同軌畢至」。

 

此朝謂常朝，雖四時而來朝，朝是總名也。

 

若時會之禮，有征伐之事，則此常朝別也。

 

○「考禮、正刑、一德，以尊於天子」者，考禮謂諸侯相與朝王之時，考校禮儀，正定刑法，專一道德，以尊崇天子。

 

不言樂者，禮中兼之。

 

禮刑是施用於人，故先言之。

 

道德是已之所行，故後言之。

 

○注「將謂」至「節樂」。

 

○正義曰：凡與人之物，置其所與大者於地，執其小者以致命於人。

 

將，行也，謂執以行命。

 

云「柷、□皆所以節樂」者，按《漢禮器制度》，柷狀如漆筒，中有椎，將作樂，先擊之。

 

□如小鼓，長柄，旁有耳，搖之使自擊。

 

柷之節樂，節一曲之始，其事寬，故以將諸侯之命。

 

□所以節一唱之終，其事狹，故以將伯子男之命。

 

○「諸侯」至「天子」。

 

○「賜弓矢」者，謂八命作牧者，若不作牧，則不得賜弓矢，故《宗伯》云：「八命作牧。」

 

注云：「謂諸伯有功德者，加命得專征伐。」

 

此謂征伐當州之內。

 

若九命為二伯，則得專征一方五侯九伯也。

 

若七命以下，不得弓矢賜者，《尚書大傳》云「以兵屬於得專征伐」者，此弓矢，則《尚書》「彤弓一，彤矢百；

 

盧弓十，盧矢千」。

 

於《周禮》則當「唐弓大弓」，合七而成規者，故《司弓矢》云：「唐弓大弓，以授使者勞者。」

 

注云：「若晉文侯文公受王弓矢之賜者。」

 

「賜鈇鉞」者，謂上公九命，得賜鈇鉞，然後鄰國臣弒君，子弒父者，得專討之。

 

晉文侯雖受弓矢，不受鈇鉞。

 

崔氏云：「以不得鈇鉞，不得專殺，故執衛侯，歸之於京師。」

 

○「賜圭瓚」者，亦謂上公九命者，若未賜圭瓚者，則用璋瓚，故《周禮•小宗伯》注云：「天子圭瓚，諸侯璋瓚。」

 

既不得鬯，則用薰，故《王度記》云：「天子以鬯，諸侯以薰。」

 

圭瓚之制，按《玉人職》「大璋中璋」之下云：「黃金勺，青金外，朱中。

 

鼻寸，衡四寸。」

 

鄭注云「鼻，勺流也，凡流皆為龍口也」，三璋之勺，形如圭瓚」。

 

又《典瑞》註：「瓚槃大五升，口徑八寸，下有槃，口徑一尺。」

 

又《明堂位》注云：「以大圭為柄。」

 

《玉人》注又云：「有流前注。」

 

此是圭瓚之形也。

 

鬯者，釀秬黍為酒，和以鬱金之草，謂之郁鬯。

 

不以郁和，直謂之鬯。

 

此鬯者，謂鬯也。

 

此弓矢、鈇鉞、圭瓚等八命、九命，而加九賜也。

 

晉文侯雖以州牧之禮命之，所賜者皆九賜之物，但無鈇鉞之賜。

 

其前文賜樂者，非九賜之樂，故伯子男亦得受之。

 

魯無弓矢之賜，陳恆弒君，孔子請討之者，春秋之時，見鄰國篡逆，亦得專征伐。

 

若鄰國無罪而輒征之，則不可，故哀公八年魯伐邾，吳子討之是也

我本善良

【禮記正義 卷第十二】

天子命之教，然後為學，小學在公宮南之左，大學在郊。

 

學，所以學士之宮。

 

《尚書傳》曰：「百里之國，二十里之郊。

 

七十里之國，九里之郊。

 

五十里之國，三里之郊。」

 

此小學大學，殷之制。

 

天子曰辟廱，諸侯曰頖宮。

 

尊卑學異名。

 

辟，明也。

 

廱，和也。

 

所以明和天下。

 

頖之言班也，所以班政教也。

 

○辟音壁，注同。

 

頖音泮。

 

[疏]「天子」至「頖宮」。

 

○正義曰：此一節論天子命諸侯立學及學名之事，各依文解之。

 

○注「尚書」至「之制」。

 

正義曰：所引《書傳》者，伏生《多士傳》文。

 

假令百里之國，國城居中，面有五十里，二十里置郊，郊外仍有三十里。

 

七十里之國，國城居中，面有三十五里，九里置郊，郊外仍有二十六里。

 

五十里之國，國城居中，面有二十五里，三里置郊，郊外仍有二十二里。

 

此皆以四里為差。

 

此經「小學在公宮南之左，大學在郊」，既是殷制，故引《書傳》郊之所在以明之。

 

若周制，則《司馬法》云：「百里郊，天子畿內方千里。」

 

百里為郊，則諸侯之郊，皆計竟大小，故《聘禮》注云：「遠郊上公五十里，侯四十里，伯三十里，子二十里，男十里也。

 

近郊各半之。」

 

鄭必知近郊半遠郊者，按《書序》云：「命君陳分正東郊成周。」

 

注云：「東郊，周之近郊也。」

 

蓋五十里。

 

今河南洛陽相去則然，以天子近郊半遠郊，則知諸侯近郊皆半遠郊也。

 

以經文承上諸侯之下，故直云「天子命之教」。

 

不云命諸侯，從可知。

 

云「此小學大學，殷之制」者，以下文云「殷人養國老於右學，養庶老於左學」，則左學小，右學大。

 

此經云「小學在公宮南之左」，故知殷制也。

 

周則大學在國，小學在四郊，下文具也。

 

○注「辟明」至「教也」。

 

○正義曰：《釋話》云：「辟，君也。」

 

君則尊明。

 

「廱，和也」，《釋訓》文。

 

云「所以明和天下」者，謂於此學中習學道藝，欲使天下之人悉皆明達諧和，故云「明和天下」。

 

云「頖之言班也，所以班政教也」者，頖是分判之義，故為班。

 

於此學中施化，使人觀之，故云「所以班政教也」。

 

按詩注云：「土雝水之外圓如璧。」

 

注又云：「頖之言半，以南通水，北無也。」

 

二注不同者，此註解其義，《詩》註解其形。

 

於此必解其義者，以上云「天子命之教」，是政教治理之事，故以義解之。

 

《詩》云：「王在在靈沼，於牣魚躍。」

 

又云：「思樂泮水，薄采其芹。」

 

皆論水之形狀，故《詩》注以形言之。

 

我本善良

【禮記正義 卷第十二】

天子將出征，類乎上帝，宜乎社，造乎禰，禡於所征之地。

 

禡，師祭也，為兵禱，其禮亦亡。

 

○禡，馬怕反，又音百，注同。

 

為，於偽反，下「為盡物」同。

 

禱，丁老反。

 

受命於祖，告祖也。

 

受成於學。

 

定兵謀也。

 

出征執有罪，反釋奠於學，以訊馘告。

 

釋菜奠幣，禮先師也。

 

訊馘，所生獲斷耳者。

 

《詩》曰：「執訊獲丑。」

 

又曰：「在頖獻馘。」

 

馘或為國。

 

○訊，本又作誶，音信，注同。

 

馘，古獲反，截耳。

 

斷音短，下「斷殺」同「 [疏]「天子」至「馘告」。

 

○正義曰：此一經論天子出征所祭之事，各依文解之。

 

○注「禡師」至「亦亡」。

 

○正義曰：按《釋奠》云：「是類是禡，師祭也。」

 

故知禡為師祭也。

 

謂之禡者，按《肆師》注云「貉讀如十百之百」，「為師祭造軍法者，禱氣勢之增倍也。

 

其神蓋蚩蚘，或曰黃帝」。

 

鄭既云祭造軍法者，則是不祭地。

 

熊氏以禡為祭地，非。

 

師祭皆稱類，《爾雅》類既為師祭，所以上文云天子將出巡守，類乎上帝，及舜之攝位，亦類乎上帝。

 

並非師祭，皆稱類者，但《爾雅》所釋，多為釋《詩》，以《皇矣》云「是類是禡」，止釋《皇矣》類禡為師祭，不謂餘文類皆為師祭。

 

但類者，以事類告天，若以攝位事類告天，亦謂之為類。

 

若以巡守事類告天，亦謂之為類，故《異義》夏侯歐陽說以類祭天者，以事類祭之。

 

《古尚書》說「非時祭天謂之類」，許慎謹按：「《周禮》郊天，無言類者，知類非常祭」，從《古尚書》說。

 

鄭氏無駁，與許同也。

 

然《今尚書》及《古尚書》二說，其文雖異，其意同也。

 

以事類告祭，則是非常，故孔注《尚書》亦云：「以攝位事類告天。」

 

鄭又以類雖非常祭，亦比類正禮而為之。

 

故《小宗伯》注云「類者，依其正禮而為之」是也。

 

○「受命」至「馘告」。

 

○「受命於祖」，謂出時告祖，是不敢自專，有所稟承，故言受命。

 

祖禰皆告，以祖為尊，故特言祖。

 

此受命於祖，則前文造乎禰也。

 

但前文據告行，故云「造乎禰」。

 

此據以征伐之事，故云「受命於祖」，所以重起其文也。

 

然則受命於祖，在造乎禰之前，但前文類帝，宜社，禡於所征之地，總說出行之時，然後卻本初時受命於祖、受成於學之事，所以文倒也。

 

「受成於學」者，謂在學謀論兵事好惡可否，其謀成定，受此成定之謀，在於學裡，故云「受成於學」。

 

○「出征執有罪」者，謂出師征伐，執此有罪之人。

 

還反而歸，釋菜奠幣在於學，以可言問之訊，截左耳之馘，告先聖先師也。

 

○注「釋菜」至「獻馘」。

 

○正義曰：按《大胥職》云：「春入學，捨采合舞。」

 

《文王世子》亦云「釋菜」，鄭注云：「釋菜，禮輕也。」

 

則釋菜惟釋蘋藻而巳，無牲牢，無幣帛。

 

《文王世子》又云：「始立學者，既興器用幣。」

 

注云：「禮樂之器成，則釁之。

 

又用幣告先聖先師以器成。」

 

此則徒用幣而無菜，亦無牲牢也。

 

《文王世子》又云：「凡始立學者，必釋奠於先聖先師，及行事必以幣。」

 

是釋奠有牲牢，又有幣帛，無用菜之文。

 

熊氏以此為釋菜奠幣者，謂釋奠之禮，以獻俘馘，故云「釋菜奠幣」。

 

言釋奠之時，既有牲牢，菜幣兩有。

 

今按注云「釋菜」，解經中釋字。

 

奠幣，解經中奠字。

 

又云禮先師，不云祭先師，則以訊馘告之時，但有菜幣而巳，未必為釋奠有牲牢也。

 

於事有疑，未知孰是，故備存焉。

 

然則釋菜奠幣，皆告先聖先師，此直云先師，文不具耳。

 

云「訊馘所生獲斷耳」者，以生獲解訊，以斷耳解馘。

 

按《釋言》云：「訊，言也。」

 

故《詩》注云：「執其可言問者。」

 

《釋詁》云：「馘，獲也。」

 

訊是生者，馘是死而截耳者。

 

云「《詩》曰『執訊獲丑』」者，《詩•小雅•出車》篇文也。

 

云「又曰『在頖獻馘』」者，《魯頌•泮水》篇文也。

 

按《周禮•宗伯》：「師還，獻愷於祖。」

 

《司馬職》云：「愷樂獻於社。」

 

此記不云祖及社者，文不具。

 

《周禮》不云獻愷於學者，亦文不具。

 

我本善良

【禮記正義 卷第十二】

天子諸侯無事，則歲三田，一為乾豆，二為賓客，三為充君之庖。

 

三田者，夏不田，蓋夏時也。

 

《周禮》「春曰蒐，夏曰苗，秋曰獮，冬曰狩」。

 

乾豆，謂臘之以為祭祀豆實也。

 

庖，今之廚也。

 

乾音干。

 

庖，步交反。

 

蒐，所交反。

 

獮，息淺反。

 

臘音昔。

 

無事而不田，曰不敬。

 

田不以禮，曰暴天物。

 

不敬者，簡祭祀，略賓客。

 

天子不合圍，諸侯不掩群。

 

為盡物也。

 

○合如字，徐音閤。

 

揜音掩，本又作掩。

 

天子殺則下大綏，諸侯殺則下小綏，綏當為緌。

 

緌，有虞氏之旌旗也。

 

下謂弊之。

 

○綏，依注音緌，耳佳反，下注同。

 

大夫殺則止佐車。

 

佐車止則百姓田獵。

 

佐車，驅逆之車。

 

○獵，力輒反。

 

驅，丘於反，又丘遇反。

 

獺祭魚，然後虞人入澤梁。

 

豺祭獸，然後田獵。

 

鳩化為鷹，然後設罻羅。

 

草木零落，然後入山林。

 

昆蟲未蟄，不以火田。

 

取物必順時候也。

 

梁，絕水取魚者。

 

罻，小網也。

 

昆，明也。

 

明蟲者，得陽而生，得陰而藏。

 

○獺，徐他達反，又他瞎反。

 

豺，仕皆反。

 

罻音尉，一音郁。

 

零，本又作苓，音同。

 

《說文》云：「草曰苓，木曰落。」

 

蟲，直隆反，下同。

 

蟄，直立反。

 

不麛，不卵，不殺胎，不殀夭，重傷未成物。

 

殀，斷殺。

 

少長曰夭。

 

○麛，本又作麑，音迷，同。

 

卵，力管反。

 

胎，吐來反。

 

殀夭，上於表反，下烏老反。

 

斷，丁亂反，又音段。

 

少長，上詩召反，下丁丈反。

 

不覆巢。

 

覆，敗也。

 

○覆，芳服反，注同。

 

[疏]「天子」至「覆巢」。

 

○正義曰：此一節論天子以下田獵之事，各隨文解之。

 

○「天子諸侯無事」者，謂無征伐出行喪凶之事，則一歲三時田獵，獵在田中，又為田除害，故稱田也。

 

○「一為乾豆」者，謂乾之以為豆實。

 

豆實非脯，而云乾者，謂作醢及贊，先乾其肉，故云乾豆，是上殺者也。

 

二為賓客，中殺者也。

 

○三為充君之庖，下殺者也。

 

故《穀梁》桓四年，范寧云：「上殺中心，死速，乾之以為豆實。

 

次殺射髀髂，死差遲，故為賓客。

 

下殺中腸污泡，死最遲，故充庖廚。」

 

又《車攻》毛傳云：「自左膘而射之，達於右腢，為上殺。

 

射右耳本次之。

 

射左髀，達於右，為下殺。」

 

是亦有三等之殺。

 

先宗廟，次賓客者，尊神敬賓之義。

 

○注「三田」至「曰狩」。

 

○正義曰：夏不田，蓋夏時也者，以夏是生養之時，夏禹以仁讓得天下，又觸其夏名，故夏不田。

 

鄭之此注，取《春秋緯•運斗樞》之文，故以為夏不田。

 

若何休稍異於此，故《穀梁傳》桓四年「公狩於郎」，傳曰：「春曰田，夏曰苗，秋曰蒐，冬曰狩。」

 

何休云：「《運斗樞》曰：『夏不田。』

《穀梁》有夏田，於義為短。」

 

鄭玄釋之云：「四時皆田，夏殷之禮。

 

《詩》云：『之子於苗，選徒囂囂。』

夏田明矣。

 

孔子雖有聖德，不敢顯然改先王之法，以教授於世。

 

若其所欲改，其陰書於緯，藏之以傳後王。

 

《穀梁》四時田者，近孔子故也。

 

《公羊》正當六國之亡，讖緯見，讀而傳為三時田，作傳有先後，雖異，不足以斷《穀梁》也。」

 

如鄭此言，三時之田，不敢顯露，陰書於緯。

 

四時之田，顯然在《春秋》之經，穀梁為傳之時，去孔子既近，不見所藏之緯，唯睹《春秋》見經，故以為四時田也。

 

公羊當六國之時，去孔子既遠，緯書見行於世，公羊既見緯文，故以為三時田。

 

又鄭《釋廢疾》云「歲三田，謂以三事為田」，即上一曰乾豆之等。

 

是深塞何休之言，當以注為正。

 

云「《周禮》春曰蒐」以下，《周禮•大司馬職》文。

 

彼注云「夏田為苗，擇取不孕任者，若治苗去不秀實者」；

 

「秋田為獮，獮，殺也」，「中殺者多也」；

 

「冬田為狩，言守取之無所擇也」。

 

鄭不釋蒐者，蒐，擇也，亦謂擇取不孕者，以義可知，故不解也。

 

然《春秋》四時田獵皆曰蒐，皆以春蒐之禮行之故也。

 

「田不以禮，曰暴天物」者，若田獵不以其禮，殺傷過多，是暴害天之所生之物。

 

以禮田者，則下文「天子不合圍」以下，至「不覆巢」皆是也。

 

○「天子」至「掩群」。

 

○天子四時田獵皆得圍，但圍而不合。

 

若諸侯惟春田不得圍，其夏秋冬皆得圍，圍亦不合，故下《曲禮》云「國君春田不圍澤」。

 

○「諸侯不掩群」者，是畿內諸侯為天子大夫，故下《曲禮》云「大夫不掩群」。

 

此皆是熊氏之說。

 

若皇氏以此為夏、殷禮，下《曲禮》為《周禮》，義或然也。

 

○注「綏當」至「弊之」。

 

○正義曰：綏字是糸旁妥，是登車之索。

 

緌字是糸旁委，是旌旗之名。

 

經作綏字，故云「綏當為緌」。

 

云「有虞氏之旌旗也」者，按《明堂位》云：「有虞氏之旂，夏後氏之緌。」

 

鄭注云：「有虞氏當言緌。」

 

旗旗無旒者，周謂之大麾。

 

於周則春夏田用綏，故鄭答趙商云：「春夏用大麾，秋冬用大常「。

 

云「「下謂弊之」者，謂弊僕於地也。

 

若初殺時則抗之，巳殺獵止之時則弊之，故《詩傳》云：「天子發抗大綏，諸侯發抗小綏。」

 

此抗綏以表天子諸侯之獲。

 

《周禮•大司馬》：「以旗致民。」

 

注云：「以旗者，立旗期民於其下也。」

 

《山虞》云「植虞旗」，《澤虞》云「植虞旌」，謂田獵罷，致禽旌旗也。

 

並與此緌不同也。

 

○注「大夫」至「田獵」。

 

○「大夫殺則止佐車」，則天子諸侯殺，未止佐車也。

 

云「佐車止則百姓田獵」，以此推之，則天子殺然後諸侯殺，諸侯殺然後大夫殺，故《詩傳》云「天子發然後諸侯發，諸侯發然後大夫士發」是也。

 

此云「佐車止則百姓田獵」，謂冬獵之時。

 

然則大緌小緌者，是夏、殷之法，秋冬皆用緌，異於周也。

 

○注「佐車，驅逆之車」。

 

○正義曰：按《大司馬》云：「乃設驅逆之車。」

 

注云：「驅，驅出禽獸，使趨亡者也。

 

逆，逆要不得令走。」

 

凡四時田獵，欲止之剩奰各不同也。

 

按《大司馬》春火弊，謂春時田獵，殺獲禽獸將畢，總放火焚萊而後止。

 

春用火者，鄭注「因焚萊除陳草，皆殺而火止」。

 

《大司馬》又云夏車弊，注云「車弊，驅獸之車止也」，謂獵人殺禽既畢，布列車乘，總驅禽獸而後止息。

 

鄭云「夏田主用車，示所取物希，皆殺而車止」，鄭即引《王制》云：「大夫殺則止佐車，佐車止則百姓田獵。」

 

是殺禽既畢，佐車休止。

 

但夏時佐車止，百姓未得田獵。

 

鄭云百姓田獵者，因引《王制》之成文。

 

《大司馬》又云秋羅弊，注云「秋田主用罔，中殺者多也」。

 

皆殺而罔止。

 

《大司馬》又云冬徒弊，注云「冬田主用眾物，多眾得取也」。

 

○「獺祭」至「火田」。

 

○按《月令》正月「獺祭魚」，《孝經緯》云「獸蟄伏，獺祭魚」，則十月中也。

 

是獺一歲再祭魚。

 

此下文「鳩化為鷹」，「草木零落」，文相連接，則「獺祭魚，然後虞人入澤梁」，謂十月時。

 

按《魯語》李革云：「鳥獸孕，水蟲成，於是乎禁罝罦羅網。」

 

又云：「獸長麛夭，鳥翼鷇卵。」

 

注云謂季春時。

 

然則正月雖獺祭魚，虞人不得入澤梁。

 

○「豺祭獸然後田獵」者，按《月令》九月「豺乃祭獸」。

 

《夏小正》十月「豺祭獸」，則是九月末十月之初。

 

豺祭獸之後，百姓可以田獵。

 

「鳩化為鷹，然後設罻羅」者，謂八月時，但鳩化有漸，故《月令》季夏云「鷹乃學習」，孟秋云「鷹乃祭鳥」。

 

其鳩化為鷹，則八月時也。

 

以《月令》二月時「鷹化為鳩」，則八月鳩化為鷹也。

 

故《周禮•司裘》云「中秋，獻良裘」，鄭司農注云「中秋鳩化為鷹」是也。

 

「設罻羅」者，按《說文》云：「罻，捕鳥網也。」

 

又《爾雅》云：「鳥罟謂之羅。」

 

罻羅，總是捕鳥之網。

 

○「草木零落，然後入山林」者，謂十月時。

 

按《月令》季秋「草木黃落」，其零落芟折，則在十月也。

 

故《毛詩傳》云：「草木不折，不操斧斤，不入山林。」

 

此謂官民總取林木。

 

若依時取者，則《山虞》云：「仲冬斬陽木，仲夏斬陰木。」

 

不在零落之時。

 

昆蟲未蟄，不以火田」者，謂未十月之時，十月則得火田，故《羅氏》云：「蠟則作羅襦。」

 

注云：「今俗放火張羅。」

 

從十月以後至仲春，皆得火田，故《司馬職》云春火弊是也。

 

若陶鑄之火，則季春出火，季秋內火，按《司爟》云「季春出火」，「季秋內火」。

 

知是陶鑄之火者，按《春秋》昭六年《左傳》云「三月，鄭人鑄刑鼎」，「士文伯曰：火未出而作火，鄭其有災乎」！

 

刑鼎，則陶鑄也。

 

○注「昆，明也」。

 

○正義曰：按《說文》曰：「旻，同也。」

 

今云明者，以字從日，故為明。

 

「不麛」至「殀夭」。

 

○「不麛不卵」，據春時特甚，不殀夭之等亦然，故《國語》云「獸長麛天，鳥翼鷇卵」，是春尢甚。

 

此注云「重傷未成物」，則四時皆然也。

 

《國語》既云「獸長麛夭」，夭與麛相連，故鄭云「少長曰夭」。

 

我本善良

【禮記正義 卷第十二】

塚宰制國用，必於歲之杪，五穀皆入，然後制國用。

 

制國用，如今度支經用。

 

杪，末也。

 

○杪，亡小反。

 

度支，大各反，下音之。

 

用地小大，視年之豐耗。

 

小國大國，豐凶之年，各以歲之收入，制其用多少，多不過禮，少有所殺。

 

○耗，呼報反。

 

殺，色戒反，又色別反。

 

以三十年之通制國用，量入以為出。

 

通三十年之率，當有九年之蓄。

 

出謂所當給為。

 

○量音亮。

 

率音律，又音類，本又作繂。

 

之畜，敕六反，後皆同。

 

祭用數之仂。

 

筭今年一歲經用之數，用其什一。

 

○仂音勒，又音力。

 

什音十。

 

喪三年不祭，唯祭天地社稷，為越紼而行事。

 

不敢以卑廢尊。

 

越猶躐也。

 

紼，輴車索。

 

○紼音弗。

 

躐，力輒反。

 

輴，敕倫反。

 

索，悉各反。

 

喪用三年之仂，喪，大事，用三歲之什一。

 

喪祭用不足曰暴，有餘曰浩。

 

暴猶耗也。

 

浩猶饒也。

 

○浩，胡老反。

 

祭，豐年不奢，凶年不儉。

 

常用數之仂。

 

國無九年之畜曰不足，無六年之蓄曰急，無三年之蓄曰國非其國也。

 

三年耕，必有一年之食。

 

九年耕，必有三年之食。

 

以三十年之通，雖有凶旱水溢，民無菜色，然後天子食，日舉以樂。

 

菜色，食菜之色。

 

民無食菜之饑色，天子乃日舉以樂以食。

 

○日，人一反，下同。

 

[疏]「塚宰」至「以樂」。

 

○正義曰：此一節論塚宰制國用及年之豐耗，並喪祭及所蓄積之法，各隨文解之。

 

○「用地小大視年之豐耗」者。

 

○用謂制國之用。

 

凡制國用多少，必計地小大。

 

又視年之豐耗，若地大年豐，則制用多；

 

若地小年耗，則制用少。

 

故鄭云「多不過禮，少有所殺」。

 

○「以三十年之通制國用，量入以為出」者，言欲制國用之時，先以三十年通融之法，留九年蓄外，計見在之物以制國用，假令一年有四萬斛，以一萬斛擬三十年通融積聚為九年之蓄，以見在茸茯斛，制國之來歲一年之用。

 

量其今年入之多少，以為來年出用之數。

 

○注「通三」至「給為」。

 

○正義曰：「通三十年之率「者，每年之率入物分為四分，一分擬為儲積，三分而當年所用。

 

二年又留一分，三年又留一分，是三年總得三分為一年之蓄。

 

三十年之率，當有十年之蓄，此云「當有九年之蓄」者，崔氏云：「三十年之間，大略有閏月十二，足為一年，故為有九年之蓄。

 

是王肅以為二十七年有九年之蓄，而言三十者，舉全數，兩義皆通，未知孰是也。

 

云「出謂所當給為」者，給謂給百官賓客及民人也，為謂為造國家器物也。

 

○注「算今」至「什一」。

 

○正義曰：知用今年一歲經用者，以下文云「喪用三年之仂」。

 

此直云數之仂，故知是一歲之仂也。

 

又知仂為什一者，以仂是分散之名，故《考工記》云：「石有時以泐。」

 

《考工記》又云：「以其圍之阞，捎其藪。」

 

彼注「阞，謂三分之一」，此云「什一」者，以民稅一歲之十一，則國祭所用亦什一也。

 

此謂當年經用之內，用其什一，非是通計擬三年儲積之蓄也，故鄭云「一歲經用之數」。

 

○注「不敢」至「車索」。

 

○正義曰：私喪者是其卑，天地社稷是其尊。

 

今雖遭私喪，既殯巳後，若有天地社稷之祭即行之，故云「不敢以卑廢尊」也。

 

越是踐躐之義，故云「越猶躐也」。

 

但未葬之前，屬紼於輴，以備火災。

 

今既祭天地社稷，須越躐此紼而往祭之，故云越紼。

 

云「紼，輴車索」者，以停住之時，指其繩體，則謂之紼。

 

若在塗，人挽而行之，則謂之引。

 

故鄭注《雜記》云：「廟中曰紼，在塗曰引。」

 

天地社稷，故有越紼之禮。

 

六宗及山川之等，卑於天地社稷，待喪終乃祭。

 

故《鄭志》答田瓊云：「天地郊社，至尊，不可廢，故越紼祭之。

 

六宗山川之神，則否。」

 

其宮中五祀在喪內，則亦祭之。

 

故《曾子問》云君薨，五祀之祭不行，既殯而祭之，自啟至於反哭。

 

五祀之祭不行，既葬而祭之，但祭時須人既少，眾官不皆使盡去，不須越紼，故鄭答田瓊云：「五祀，宮中之神，喪時朝夕出入所祭，不為越紼也。」

 

天地社稷之祭，豫卜時日。

 

今忽有喪，故既殯，越紼行事。

 

若遭喪之後，當天地郊社常祭之日，其啟殯至於反哭，則避此郊社祭日而為之。

 

按禮卒哭而祔，練而禘於廟。

 

此等為新死者而為之，則非常祭也。

 

其常祭法，必待三年喪畢也。

 

其春秋之時，未至三年而為吉祭者，皆非禮也。

 

若杜預之意，以為既祔以後，宗廟得四時常祭。

 

三年大禘，乃同於吉，故僖公三十三年「凡君薨，卒哭而祔，祔而作主。

 

特祀於主，烝嘗禘於廟」，杜注云「新主既特祀於寢，則宗廟四時當祀，三年禮畢，又大禘，乃皆同於吉」。

 

如杜之意，與三年不祭違者，按《釋例》云：「《禮記》，後儒所作，不正與《春秋》同。」

 

是杜不盡用《禮記》也。

 

○注「暴猶」至「饒也」。

 

○正義曰：暴是殘暴，物被殘暴則虛耗，故云「暴猶耗也」。

 

浩浩，是多大之義，故《堯典》云：「浩浩滔天。」

 

故云「浩猶饒也」。

 

○「雖有凶旱水溢，民無菜色」者，凶旱，謂凶荒遭旱也。

 

水溢，謂水之汎溢。

 

凡水旱之歲，歷運有常，按《律歷志》云：十九歲為一章，四章為一部，二十部為一統，茸為一元，則一元有四千五百六十歲。

 

初人元一百六歲有陽九，謂旱九年。

 

次三百七十四歲陰九，謂水九年。

 

以一百六歲並三百七十四歲，為四百八十歲，注云六乘八之數。

 

次四百八十歲有陽九，謂旱九年。

 

次七百二十歲陰七，謂水七年。

 

次七百二十歲陽七，謂旱七年，又注云七百二十者，九乘八之數。

 

次六百歲陰三，謂水三年。

 

次六百歲陽五，謂旱五年。

 

注云：六百歲者，以八乘八，八八六十四；

 

又以七乘八，七八五十六，相乘為一千二百歲，於《易》七八不變，氣不通，故合而數之，各得六百歲。

 

次四百八十歲陰三，次四百八十歲陽三。

 

從入元至陽三，除去災歲，總有四千五百六十年。

 

其災歲兩個陽九年，一個陰九年，一個陰陽各七年，一個陰陽各五年，一個陰陽各三年，災歲總有五十七年，並前四千五百六十年，通為四千六百一十七歲。

 

此一元之氣終矣。

 

如《律歷》之言，此是陰陽水旱之大數也。

 

所以正用七八九六相乘者，以水數六、火數七、木數八、金數九、故以此交互相乘也。

 

以七八九六陰陽之數，自然故有九年、七年、五年、三年之災，須三年、六年、九年之蓄也。

 

然災歲有陽七、陰七、陽五、陰五，此記直云三年、六年、九年之蓄，不云七五者，此各以其三相因，故不言七五也。

 

舉六年，則七年、五年之蓄可知。

 

若貯積滿九年之後，則腐壞，當隨時給用也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第十二】

天子七日而殯，七月而葬。

 

諸侯五日而殯，五月而葬。

 

大夫、士、庶人三日而殯，三月而葬。

 

尊者舒，卑者速。

 

《春秋傳》曰：「天子七月而葬，同軌畢至。

 

諸侯五月，同盟至。

 

大夫三月，同位至。

 

士逾月，外姻至。」

 

三年之喪，自天子達。

 

下通庶人，於父母同。

 

天子諸侯降期。

 

○期，居宜反。

 

庶人縣封，葬不為雨止，不封不樹。

 

喪不貳事，縣封，當為縣窆。

 

縣窆者，至卑，不得引紼下棺，雖雨猶葬，以其禮儀少。

 

封，謂聚土為墳。

 

不封之，不樹之，又為至卑無飾也。

 

《周禮》曰「以爵等為丘封之度，與其樹數」，則士以上乃皆封、樹。

 

貳之言二也。

 

庶人終喪無二事，不使從政也。

 

《喪大記》曰：「大夫士既葬，公政入於家。

 

既卒哭，弁絰帶，金革之事無辟也。」

 

○縣封，上音玄；

 

下音窆，彼念反。

 

不為，於偽反，注「又為」同。

 

紼音弗。

 

上，時掌反，下「大夫以上」同。

 

辟音避。

 

自天子達於庶人。

 

喪從死者，祭從生者，支子不祭。

 

從死者，謂衣衾棺槨。

 

從生者，謂奠祭之牲器。

 

[疏]「君子」至「不祭」。

 

○正義曰：此一節明天子以下殯葬日月不同，及衣衾牲器之數，各依文解之。

 

○注「尊者」至「姻至」。

 

○正義曰：天子諸侯位既尊重，送終禮物，其數既多，身在於喪，許其申遂，故日月緩也。

 

大夫及士禮數既卑，送終之物，其數簡少，又職唯促遽，義許奪情，故日月促也。

 

必至三日者，冀其更生，三日不生，亦不生矣。

 

所引「《春秋傳》」以下，隱元年《左氏》文。

 

同軌者，杜預云「言同軌，以別四夷之國」，謂中國諸侯，車同軌轍，盡皆來至。

 

同盟者，杜預云「同在方岳之盟」。

 

同位者，杜預云「古者行役不逾時」。

 

諸侯以下，不言畢至者，有來有否，不必盡來，故不云畢。

 

按《左傳》大夫言三月，士言逾月，此總云大夫士三月而葬者，此記者許以降二為差，故總云三月。

 

《左傳》細言其別，故云大夫三月，士逾月。

 

其實大夫三月者，除死月為三月。

 

士三月者，數死月為三月，正是逾越一月，故言逾月耳。

 

按《膏肓》，休以為士禮三月而葬，今《左氏》云逾月，於義《左氏》為短。

 

玄箴之曰：「禮，人君之喪，殯葬，皆數來月來日。

 

士殯葬，皆首薺月往日。

 

尊卑相下之差數，故大夫士俱三月，其實不同。

 

士之三月，及大夫之逾月也。」

 

鄭《箴膏肓》以正禮而言，故云「人君殯葬，數來月來日」。

 

若春秋之時，天子諸侯之葬皆數死月，故文八年八月「天王崩」，九年二月「葬襄王」。

 

又成十八年八月「公薨」，十二月葬，傳云「書順也」，是皆數死月也。

 

故鄭又云：「人君殯數來日，葬首薺月。」

 

據《春秋》為說，其殯日之義，巳具在上《曲禮》疏。

 

其諸侯奔喪，按《異義》：「《公羊》說天王喪，赴者至，諸侯哭。

 

雖有父母之喪，越紼而行事，葬畢，乃還。

 

《左氏》說王喪，赴者至，諸侯既哭，問故，遂服斬衰，使上卿吊，上卿會葬。

 

經書叔孫得臣如京師葬襄王，以為得禮。

 

許慎謹按：易下邳傳其容說，諸侯在千里內皆奔喪，千里外不奔喪。

 

若同姓，千里外猶奔喪，親親也。

 

容說為近禮。」

 

鄭駮之云：「天子於諸侯無服，諸侯為天子斬衰三年，尊卑有差。

 

按魯夫人成風薨，『王使榮叔歸含且賵』，『召伯來會葬』，傳曰『禮也』。

 

『襄王崩』，『叔孫得臣如周，葬襄王』。

 

天子於魯既含且賵，又會葬，為得禮，則是魯於天子，一大夫會，為不得禮可知。

 

又《左傳》云鄭游吉云：『靈王之喪，我先君簡公在楚。

 

我先大夫印段實往，敝邑之少卿也。

 

王吏不討，恤所無也。』

豈非《左氏》諸侯奔天子之喪及會葬之明文？

 

說《左氏》者，云諸侯不得棄其所守奔喪，自違其傳。

 

同姓雖千里外猶奔喪，又與禮乖。」

 

鄭之所駮，從《公羊》之義。

 

又以《左氏傳》諸侯亦奔喪，但說《左氏》者自違其傳，云不奔喪，又難許慎云「千里外同姓猶奔喪，與禮乖也」，此是鄭氏之意。

 

其諸侯自相奔喪禮，按《公羊》說遣大夫吊君會其葬。

 

《左氏》說諸侯之喪，士吊，大夫會葬。

 

文、襄之霸，令大夫吊，卿共葬事。

 

許慎謹按：「《周禮》無諸侯會葬義，知不相會葬。」

 

從《左氏》義。

 

鄭氏無駁，與許同。

 

其諸侯夫人喪，《公羊》說卿吊，君自會葬。

 

《左氏》說諸侯夫人喪，士吊，士會葬。

 

文、襄霸，士吊，大夫會葬，叔弓如宋葬宋共姬。

 

上卿行，過厚非禮。

 

許慎謹按：「《公羊》說同盟諸侯薨，君會葬；

 

其夫人薨，君又會葬，是其不遑國政而常在路。

 

《公羊》、《左氏》說俱不別同姓異姓。

 

《公羊》言當會，許以為同姓也。

 

《左氏》云不當會，據異姓也。」

 

鄭駮之云：「按禮，君與夫人尊同，故《聘禮》卿聘君，因聘夫人。

 

凶時會吊，主於相哀愍，略於相尊敬，故使可降一等，士吊，大夫會葬，禮之正也。

 

《周禮》『諸侯之邦交，歲相問也，殷相聘也，世相朝也』，無異姓同姓親疏之數。」

 

云夫人喪，士會葬，說者致之，非傳辭者，鄭氏意引《周禮》無同姓異姓之別者，破許慎云「同姓則會，異姓則不會」。

 

鄭又云「夫人喪，士會葬，說者致之，非傳辭」，破《異義》「《左氏》說夫人喪，士吊，士會葬」之文也。

 

按《左氏》昭三年傳云：「君薨，大夫吊。

 

夫人，士吊」，無士會葬之文，故云說者致之。

 

言士會葬，實非本傳之辭也。

 

則鄭氏以為古者君薨，士吊，大夫會葬。

 

文、襄之霸，君薨，大夫吊，卿會葬。

 

其夫人之喪，則古及文、襄之時，皆士吊，大夫會葬，故鄭云「士吊，大夫會葬，禮之正」。

 

○「庶人」至「貳事」。

 

○庶人之喪，賤，無碑繂。

 

窆謂下棺。

 

縣繩下棺，故云縣窆。

 

威儀既少，日又促遽，將葬之時，不為雨而止。

 

庶人既卑小，不須顯異，不蛔芰為封，不標墓以樹。

 

若士以上，負國恩重，雖在喪中，金革無辟。

 

庶人既無爵命，更無殊禮，三年之內，許其終喪。

 

餘居喪之外，不供他事，故下云「父母之喪，三年不從政」。

 

○注「縣封」至「辟也」。

 

○正義曰：知縣封當為縣窆者，若封是封土，無縣系之理，不得與縣相連，故知為窆也。

 

不直云封當為窆，而與縣相連者，以經有兩封，若不連縣言之，恐與不封相涉，故連縣言之也。

 

故云「不得引紼下棺」者，士雖無碑，猶有二繂。

 

今庶人無紼，唯以繩縣棺，故云「不得引紼下棺」。

 

云「雖雨猶葬，以其禮儀少」者，按《異義》：「《公羊》說雨不克葬，謂天子諸侯也。

 

卿大夫臣賤，不能以雨止。

 

《穀梁》說葬既有日，不為雨止。

 

《左氏》說卜葬先遠日，辟不懷，吾不汲汲葬其親，不可行事，廢禮不行，庶人不為雨止。

 

許慎謹按：《論語》云『死，葬之以禮』，以雨而葬，是不行禮，《穀梁》說非也。」

 

從《公羊》、《左氏》之說，鄭氏無駮，與許同。

 

按《釋廢疾》云：「雖庶人葬為雨止。

 

《公羊》說卿大夫臣賤，不能以雨止。

 

此等之說，則在廟未發之時，庶人及卿大夫亦得為雨止。

 

若其巳發在路，及葬，則不為雨止。

 

其人君在廟，及在路，及葬，皆為雨止。」

 

云「封謂聚土為墳」者，以對上封為窆，故明之云「封謂聚土為墳」。

 

云「《周禮》曰以爵等為丘封之度」者，是《周禮•塚人》文。

 

既云爵等，明有爵者乃有丘封。

 

周以士為爵，故云「則士以上乃皆封、樹」，是庶人不封、樹。

 

彼注云：「王公曰立，諸臣曰封。」

 

又引《漢律》曰：「列侯墳高四丈，關內侯以下至庶人各有差。」

 

又《禮記》云：「孔子合葬於防」，「崇四尺」，鄭云「蓋周之士制」，其樹數則無文。

 

按《白虎通》云：「天子松，諸侯柏，大夫栗，士槐。」

 

云「貳之言二也」者，上貳是副貳之貳，下二是二三之二。

 

喪不貳事者，謂不為兩事，故讀從二三之二也。

 

引「《喪大記》」以下者，證大夫士在喪有二事也。

 

○注「從死」至「牲器」。

 

○正義曰：盧植解云：「從生者，謂除服之後，吉祭之時，以子孫官祿祭其父祖。」

 

故云從生者。

 

若喪中之祭，虞祔練祥，仍從死者之爵，故《小記》云：「士祔於大夫則易牲。」

 

又云：「其妻為大夫而卒，而後其夫不為大夫，而祔於其妻，則不易牲。」

 

又《雜記》云：「上大夫之虞也少牢，卒哭成事，祔，皆大牢。

 

下大夫之虞也犆牲，卒哭成事，祔，皆少牢。」

 

是喪中之祭，仍從死者之禮，而鄭云「謂奠祭之牲器」。

 

云奠，則是喪中之祭，得從生者之爵，與《小記》、《雜記》違者。

 

《小記》、《雜記》據死者子孫身無官爵，生者又無可祭享，故喪中之祭，皆用死者之禮。

 

若其生者有爵，則祭從生者之法。

 

喪祭尚爾，喪後吉祭可知。

 

奠謂葬前，祭謂葬後，包喪終吉祭也。

 

鄭必知祭兼喪祭，與盧植別者，以此云祭從生者，喪從死者相對。

 

又《中庸》云：「父為大夫，子為士，葬以大夫，祭以士。」

 

又云：「父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。」

 

祭又與葬相對，皆祭與喪葬連文，是一時之言，故祭中兼為喪奠也。

 

或云在喪中祭，尚從死者爵，至吉祭乃用生者祿耳，故知盧解鄭言奠者，自吉祭之奠，及非時祭耳

我本善良

【禮記正義 卷第十二】

天子七廟，三昭三穆，與大祖之廟而七。

 

此周制。

 

七者，大祖及文王、武王之祧，與親廟四。

 

大祖，後稷。

 

殷則六廟，契及湯與二昭二穆。

 

夏則五廟，無大祖，禹與二昭二穆而巳。

 

○祧，他彫反。

 

契，息列反。

 

諸侯五廟，二昭二穆，與大祖之廟而五。

 

大祖，始封之君。

 

王者之後，不為始封之君廟。

 

大夫三廟，一昭一穆，與大祖之廟而三。

 

太祖別子始爵者，《大傳》曰「別子為祖」，謂此雖非別子，始爵者亦然。

 

士一廟。

 

謂諸侯之中士下士，名曰官師者。

 

上士二廟。

 

庶人祭於寢。

 

寢，適寢也。

 

適，丁歷反。

 

[疏]「天子」至「於寢」。

 

○正義曰：此一節明天子以下立廟多少不同之事，各隨文解之。

 

○注「此周」至「而巳」。

 

○正義曰：鄭氏之意，天子立七廟，唯謂周也。

 

鄭必知然者，按《禮緯稽命徵》云：「唐虞五廟，親廟四，始祖廟一。

 

夏四廟，至子孫五。

 

殷五廟，至子孫六。」

 

《鉤命決》云：「唐堯五廟，親廟四，與始祖五。

 

禹四廟，至子孫五。

 

殷五廟，至子孫六。

 

週六廟，至子孫七。」

 

鄭據此為說，故謂七廟，周制也。

 

周所以七者，以文王武王受命，其廟不毀，以為二祧，並始祖後稷，及高祖以下親廟四，故為七也。

 

若王肅則以為天子七廟者，謂高祖之父，及高祖之祖廟為二祧，並始祖及親廟四為七，故《聖證論》肅難鄭云：「周之文武受命之王，不遷之廟，權禮所施，非常廟之數。

 

殷之三宗，宗其德而存其廟，亦不以為數。

 

凡七廟者，皆不稱周室。

 

《禮器》云：『有以多為貴者，天子七廟。』

孫卿云：『有天下者事七世。』

又云：『自上以下，降殺以兩。』

今使天子諸侯立廟，並親廟四而止，則君臣同制，尊卑不別。

 

禮，名位不同，禮亦異數，況其君臣乎。

 

又《祭法》云『王下祭殤五』，及五世來孫。

 

則下及無親之孫，而祭上不及無親之祖，不亦詭哉！

 

《穀梁傳》云：『天子七廟，諸侯五。』

《家語》云：『子羔問尊卑立廟制，孔子云：禮，天子立七廟，諸侯立五廟，大夫立三廟。』

又云：『遠廟為祧，有二祧焉。』」

又儒者難鄭云：「《祭法》『遠廟為祧』，鄭注《周禮》云：『遷主所藏曰祧』，違經正文。

 

鄭又云『先公之遷主，藏於後稷之廟。

 

先王之遷主，藏於文武之廟』，便有三祧，何得《祭法》云有二祧？」

 

難鄭之義，凡有數條，大略如此，不能具載。

 

鄭必為天子七廟唯周制者，馬昭難王義云「按《喪服小記》王者立四廟」，又引《禮緯》夏無大祖，宗禹而巳，則五廟。

 

殷人祖契而宗湯，則六廟。

 

周尊後稷，宗文王武王則七廟。

 

自夏及周，少不減五，多不過七。

 

《禮器》云周旅酬六屍，一人發爵，則周七屍，七廟明矣。

 

今使文武不在七數，既不同祭，又不享嘗，豈禮也哉！

 

故漢侍中盧植說文云「二祧謂文武」。

 

《曾子問》當七廟，無虛主；

 

《禮器》天子七廟，堂九尺；

 

《王制》七廟。

 

盧植云：「皆據周言也。

 

《穀梁傳》天子七廟，尹更始說天子七廟，據周也。

 

《漢書》韋玄成四十八人議，皆云周以後稷始封，文武受命。

 

石渠論《白虎通》云：『周以後稷文武特七廟。』」

又張融謹按：「《周禮•守祧職》『奄八人，女祧每廟二人』。

 

自太祖以下與文、武及親廟四，用七人，姜嫄用一人，適盡。

 

若除文武，則奄少二人。

 

《曾子問》孔子說周事，而云七廟無虛主。

 

若王肅數高祖之父、高祖之祖廟，與文、武而九，主當有九。

 

孔子何云七廟無虛主乎？」

 

故云以《周禮》孔子之言為本，《穀梁》說及《小記》為枝葉，韋玄成石渠論《白虎通》為證驗，七廟斥言，玄說為長，是融申鄭之意。

 

且天子七廟者，有其人則七，無其人則五。

 

若諸侯廟制，雖有其人，不得過五。

 

則此天子諸侯七、五之異也。

 

王肅云「君臣同制，尊卑不別」，其義非也。

 

又「王下祭殤五」者，非是別立殤廟，七廟外親盡之祖，禘祫猶當祀之。

 

而王肅云下祭無親之孫，上不及無親之祖，又非通論。

 

且《家語》云先儒以為肅之所作，未足可依。

 

按《周禮》惟存後稷之廟不毀。

 

按昭七年傳云「余敢忘高圉、亞圉」，注云「周人不毀其廟，報祭之」，似高圉、亞圉廟亦不毀者。

 

此是不合鄭說，故馬融說云「周人所報而不立廟」。

 

○注「大祖」至「君廟」。

 

○正義曰：凡始封之君，謂王之子弟，封為諸侯，為後世之大祖，當此君之身，不得立出王之廟，則全無廟也，故諸侯不敢祖天子。

 

若有大功德，王特命立之則可。

 

若魯有文王之廟，鄭祖厲王是也。

 

魯非但得立文王之廟，又立姜嫄之廟，及魯公文公之廟，並周公及親廟，除文王廟外，猶八廟也。

 

此皆有功德特賜，非禮之正。

 

此始封君之子，得立一廟。

 

始封六世之孫，始五廟備也。

 

若異姓始封，如大公之屬，初封則得立五廟，從諸侯禮也。

 

云「王者之後，不為始封之君廟」者，以其始封之君，非有功德，惟因先代之後以封之，不得為後世之大祖，得立此君所出王者之廟。

 

必知然者，以經傳無文云微子為宋之始祖故也。

 

而《左傳》云「宋祖帝乙」是也。

 

若二王之後，郊天之時，則得以遠代之祖配天而祭，《故禮》運云：「杞之郊也，禹也。

 

宋之郊也，契也。」

 

○注「大祖」至「亦然」。

 

○正義曰：此據諸侯之子始為卿大夫，謂之別子者也。

 

是嫡夫人之次子，或眾妾之子，別異於正君，繼父言之，故云別子。

 

引《大傳》者，證此大祖是別子也。

 

云「雖非別子，始爵者亦然」者，此事凡有數條：一是別子，初雖身為大夫，中間廢退，至其遠世子孫，始得爵命者，則以為大祖，別子不得為大祖也。

 

二是別子及子孫，不得爵命者，後世始得爵命，自得為大祖。

 

三是全非諸侯子孫，異姓為大夫者，及它國之臣初來任為大夫者，亦得為大祖，故云「雖非別子，始爵者亦然」。

 

此總包上三事，如《鄭志》答趙商，此王制所論皆殷制，故云「雖非別子」，亦得立大祖之廟。

 

若其周制，別子始爵，其後得立別子為大祖。

 

若非別子之後，雖為大夫，但立父、祖、曾祖三廟而巳，隨時而遷，不得立始爵者為大祖。

 

故鄭答趙商問「《祭法》云『大夫立三廟，曰考廟、曰王考廟、曰皇考廟』，注『非別子』，故知祖考無廟。

 

商按《王制》『大夫三廟，一昭一穆，與大祖之廟而三』，注云『大祖別子始爵者』，『雖非別子，始爵者亦然』，二者不知所定」？

 

鄭答云「《祭法》，周禮。

 

《王制》之云，或以夏、殷雜，不合周制」，是鄭以為殷、周之別也。

 

鄭必知周制別子之後得立別子為大祖者，以《大傳》云「別子為祖，系之以姓而弗別，綴之以食而弗殊，雖百世而昏姻不通者，周道然也」，故知別子百世不遷為大祖也。

 

周既如此，明殷不系姓，不綴食。

 

《大傳》又云「其庶姓別於上而戚單于下，五世而昏姻可以通」，明五世之後，不復繼以別子，但始爵者，則得為大祖也。

 

此大夫三廟者，天子諸侯之大夫皆同。

 

知者，以此及《祭法》歷陳天子諸侯即云大夫，更不別云諸侯之大夫，故知與天子大夫同也。

 

卿即大夫總號，故《春秋》殺卿，經皆總號大夫，其三公即與諸侯同。

 

若附庸之君亦五廟，故莊三年《公羊傳》云「紀季以酅入於齊」，傳曰「請後五廟，以存姑姊妹」。

 

又附庸得稱朝，是與諸侯同。

 

○「廟謂諸」至「二廟」。

 

○正義曰：按《祭法》云「適士二廟」，今此云「士一廟」，故知是諸侯之中士下士。

 

《祭法》云「官師一廟」，故云「名曰官師者」。

 

鄭既云諸侯之中士、下士一廟，則天子之中士、下士皆二廟也。

 

必知皆二廟者，以其總稱元士，故《昏義》云「八十一元士」，是不分別上下也。

 

鄭又知諸侯中士與下士同一廟者，以《祭法》云「適士二廟」，言適士則不得兼中下也。

 

○注「寢，適寢也」。

 

○正義曰：此庶人祭寢，謂是庶人在官府史之屬，及尋常庶人。

 

此祭謂薦物，以其無廟，故惟薦而已。

 

薦獻不可褻處，故知適寢也。