【禮記正義】

我本善良

【禮記正義 卷第十三】

少而無父者謂之孤，老而無子者謂之獨，老而無妻者謂之矜，老而無夫者謂之寡。

 

此四者，天民之窮而無告者也，皆有常餼。

 

餼，廩也。

 

○少，詩照反，下注「少者」同。

 

矜，本又作鰥，同古頑反。

 

廩，兵品反。

 

[疏]「少而」至「常餼」。

 

正義曰：此一節論矜恤鰥寡孤獨之事。

 

無妻無夫謂之矜寡者，按《孝經》云「男子六十無妻曰鰥，婦人五十無夫曰寡」。

 

舜年三十而《尚書》謂之鰥者，以其父頑母嚚，無為娶之端，故雖三十而亦稱鰥。

 

《詩》云：「何草不黃，何人不矜。」

 

據久役在外，嫁娶失時，亦謂之為矜。

 

矜與鰥同，其男子無妻，亦謂之寡。

 

《左傳》云：「崔杼生成及疆而寡。」

 

按劉熙《釋名》云：「無妻曰鰥，愁悒不能寐，目恆鰥鰥然，其字從魚，魚目恆不閉。

 

無夫曰寡，寡，裸也，裸然，單獨也。

 

無父曰孤，孤，顧也，顧望無所瞻見也。

 

無子曰獨，獨，鹿也，鹿鹿無所依也。」

 

我本善良

【禮記正義 卷第十三】

瘖、聾、跛躄、斷者、侏儒，百工各以其器食之。

 

斷謂支節絕也。

 

侏儒，短人也。

 

器，能也。

 

○瘖，於金反，啞也。

 

聾，力東反。

 

跛，彼我反；

 

躄，必亦反，兩足不能行也。

 

侏音朱。

 

[疏]「瘖聾」至「食之」。

 

○正義曰：此一節論矜恤疾民之事。

 

瘖謂口不能言，聾謂耳不聞聲，跛躄謂足不能行，斷者謂支節解絕，侏儒謂容貌短小。

 

百工謂有雜技藝，此等既非老無告，不可特與常餼。

 

既有疾病，不可不養，以其病尚輕，不可虛費官物，故各以其器食之。

 

器，能也。

 

因其各有所能，供官役，使以廩餼食之。

 

按《晉語》云文公問八疾，胥臣對云「戚施權鎛」，注云「使擊鍾」；

 

「蘧除蒙璆」，注云「璆是玉磬，使擊之」；

 

「侏儒扶廬」，注云「扶，持也，廬，戟柄也；

 

「矇瞍循聲」，注云「歌詠琴瑟」；

 

「聾瞶司火」，注云「使主然火」。

 

其「童昏、嚚瘖、憔僥，官師所不材，宜於掌土」，是各以器食之。

 

《外傳》不云「跛」，此不云「蘧蒢戚施」，設文不具。

 

《外傳》瘖與憔僥置於掌土，此瘖與侏儒其器食之者，今古法異也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第十三】

道路，男子由右，婦人由左，車從中央。

 

道中茸芫，遠別也。

 

○別，彼別反，下文並注同。

 

父之齒隨行，兄之齒雁行，朋友不相逾。

 

廣敬也。

 

謂於塗中。

 

○行如字，一音戶剛反，下「雁行」同。

 

輕任並，重任分，班白不提挈。

 

皆謂以與少者。

 

雜色曰班。

 

○並，必性反，本又作並。

 

提音啼。

 

挈，本亦作挈，苦結反。

 

[疏]「輕任並，重任分」。

 

○正義曰：父齒，老也。

 

任謂有擔負者，俱應擔負，老少並輕，則並與少者擔之也。

 

○「重任分」者，老少並重，不可並與少者一人，則分為輕重，重與少者，輕與老者。

 

我本善良

【禮記正義 卷第十三】

君子耆老不徒行，庶人耆老不徒食。

 

徒猶空也。

 

○大夫祭器不假。

 

祭器未成，不造燕器。

 

造，為也。

 

[疏]「大夫祭器不假」。

 

○正義曰：皇氏云：「此謂有地大夫，故祭器不假。

 

若無地大夫，則當假之，故《禮運》云『大夫祭器不假，聲樂皆具，非禮也』，謂無地大夫也。」

 

我本善良

【禮記正義 卷第十三】

方一里者，為田九百畝。

 

一里方三百步。

 

方十里者，為方一里者百，為田九萬畝。

 

方百里者，為方十里者百，為田九十億畝。

 

億，今十萬。

 

○億，於力反。

 

方千里者，為方百里者百，為田九萬億畝。

 

萬億，今萬萬也。

 

[疏]「方一」至「億萬」。

 

○正義曰：此一節論開方之法，總計天子畿外內諸侯之地大小，各依文解之。

 

○「方一里者，為田九百畝」，按《論語》云「步百為畝」，是長一百步，闊一步；

 

「畝百為夫」，是一頃也，長闊一百步；

 

「夫三為屋」，是三頃也，闊三百步長；

 

「屋三為井」，是九百畝也，長闊一里。

 

○注「億，今十萬」。

 

○正義曰：方十里為田九萬畝。

 

方百里者為方十里者百，一個十里之方，既為田九萬畝，則十個十里之方，為田九十萬畝；

 

一百個十里之方，為田九百萬畝。

 

今云九十億畝，是一億有十萬，十億有一百萬，九十億為九百萬畝，故云「億，今十萬」。

 

《尹文子》云「百姓千品，萬官億丑，皆以數相十」，此謂小億也，此鄭氏所用。

 

《毛詩傳》云「首茯至萬曰億」，是大億也，非鄭義。

 

○注「萬億，今萬萬也」。

 

○正義曰：計千里之方，為方百里者百。

 

一個百里之方既為九十億畝，則十個百里方為九百億畝，百個百里方為九千億畝。

 

今乃云九萬億畝，與數不同者，若以億言之，當云九千億畝；

 

若以萬言之，當云九萬萬畝，但書經戰國及秦之世，經藉錯亂，此經上下，或億或萬，字相交涉，遂誤為萬億。

 

鄭未注之前，書本既爾，鄭更不顯言其錯，因此錯本萬億之言，即云此經萬億者，即今之萬萬，皇氏以為億數不定，或以十萬為億，或以萬萬為億，或以一萬為億。

 

此云萬億者，秪是萬萬也。

 

六國時或將萬為億，故云萬億。

 

但古事難委，未知孰是，故備存焉。

 

我本善良

【禮記正義 卷第十三】

自恆山至於南河，千里而近。

 

冀州域。

 

自南河至於江，千里而近。

 

豫州域。

 

自江至於衡山，千里而遙。

 

荊州域。

 

自東河至於東海，千里而遙。

 

徐州域。

 

自東河至於西河，千里而近。

 

亦冀州域。

 

自西河至於流沙，千里而遙。

 

雍州域。

 

○雍，於而反。

 

西不盡流沙，南不盡衡山，東不近東海，北不盡恆山。

 

凡四海之內，斷長補短，方三千里，為田八十萬億一萬億畝。

 

九州之大計，斷，音短。

 

方百里者，為田九十億畝。

 

山陵、林麓、川澤、溝瀆，城郭、宮室、塗巷三分去一，其餘六十億畝。

 

以一大國為率，其餘所以授民也。

 

山足曰麓。

 

○去，羌呂反。

 

率音律，又音想。

 

[疏]「自恆」至「億畝」。

 

○正義曰：此一節論四海之內地遠近裡數也。

 

言「千里而近」者，皇氏云「此恆山至南河以千里言之，其地稍近，言不滿千里。

 

下云自江至於衡山千里而遙，謂以千里言之，其地稍遠，言不啻千里」。

 

熊氏以為「近者，謂過千里，遙者，謂不滿千里」，其義似非也。

 

其餘遙近皆放此也。

 

○「為田八十萬億一萬億畝」，以一州方千里，九州方三千里，三三如九，為方千里者有九。

 

一個千里有九萬億畝，九個千里九九八十一，故有八十一萬億畝，但記文詳具於八十整數之下，云萬億是八十個萬億，又云一萬億，言是詳也。

 

以前文誤為萬億，此則因前文之誤，更以萬億言之。

 

我本善良

【禮記正義 卷第十三】

古者以周尺八尺為步，今以周尺六尺四寸為步。

 

古者百畝，當今東田百四十六畝三十步。

 

古者百里，當今百二十一里六十步四尺二寸二分。

 

周尺之數，未詳聞也。

 

按禮制，周猶以十寸為尺，蓋六國時多變亂法度，或言周尺八寸，則步更為八八六十四寸。

 

以此計之，古者百畝，當今百五十六畝二十五步。

 

古者百里，當今百二十五里。

 

[疏]「古者」至「二分」。

 

○正義曰：古者八寸為尺，今以周尺八尺為步，則一步有六尺四寸。

 

今以周尺六尺四寸為步，則一步有五十二寸，是今步比古步每步剩出一十二寸。

 

以此計之，則古者百畝，當今東田百五十二畝七十一步者，餘，與此「百四十六畝三十步」不相應也。

 

又今步每步剩古步十二寸，以此計之，則古之百里，當今百二十三里一百一十五步二十寸，與此經「百二十一里六十步四尺二寸二分」又不相應，故鄭云「六國時多變亂法度」。

 

經云錯亂，不可用也。

 

○注「按禮」至「五里」。

 

○正義曰：《王人職》云：「鎮圭尺有二寸。」

 

又云：「桓圭九寸。」

 

是周猶以十寸為尺也。

 

今經云「以周尺六尺四寸為步」，乃是六十四寸，則謂周八寸為尺也，故云「蓋六國時多變亂法度」。

 

或言周尺八寸也，鄭即以古周尺十寸為尺，八尺為步，則步八十寸。

 

鄭又以今周尺八寸為尺，八尺為步，則今步皆少於古步一十六寸也，是今步別剩十六寸。

 

云「以此計之」者，謂以古步。

 

又以今周尺八寸八尺為步，外剩十六寸而計之，則古之四步剩出今之一步，古之四十步為今之五十步，古之八十步為今之一百步，計古之一畝之田長百步，得為今田一百二十五步，是今田每一畝之上剩出二十五步，則方百畝之田，從北鄉南，每畝剩二十五步，總為二千五百步；

 

從東鄉西，每畝二十五步，亦總為二千五百步，相並為五千步，是總為五十畝。

 

又西南一角，南北長二十五步，應南畔所剩之度，東西亦長二十五步，應西畔所剩之度，計方二十五步，開方乘之，總積得六百二十五步，六百步則為六畝，餘有二十五步，故云「古者百畝，當今百五十六畝二十五步」也。

 

又古四步，剩今一步，則古者四里，剩今一里為五里，則古者四十里，剩今十里為五十里，則古者八十里，剩今二十里總為百里，是古者八十里為今百里，今之百里之外，猶有古之二十里，四里剩一里，其古二十里，為今之二十五里，故云「古者百里，當今百二十五里」。

 

我本善良

【禮記正義 卷第十三】

方千里者，為方百里者百，封方百里者三十國，其餘方百里者七十。

 

又封方七十里者六十，為方百里者二十九，方十里者四十，其餘方百里者四十，方十里者六十。

 

又封方五十里者百二十，為方百里者三十，其餘方百里者十，方十里者六十。

 

名山大澤不以封，其餘以為附庸間田。

 

諸侯之有功者，取於閒田以祿之。

 

其有削地者，歸之間田。

 

[疏]「方千」至「間田」。

 

○正義曰：此一經論畿外九州建國之法。

 

九州州別方千里，凡千里之方，以開方計之，為方百里者凡有一百，故云「為方百里者百，封方百里者三十國」者，前文云立大國三十，故此云「封方百里者三十國」，謂公也。

 

以百中去三十，故「其餘方百里者有七十」。

 

「又封方七十里者六十，為方百里者二十九，方十里者四十」，謂侯國也。

 

凡百里之方開方計之，為十里之方百，其七十里之國一，用十里之方四十九，七十里之國二，則用十里之方九十八，則一個百里，為七十里之國二，剩十里之方二。

 

然則二十個七十里之國，用百里之方十，剩十里方有二十。

 

七十里之國六十，用百里之方三十，剩十里之方六十。

 

今就百里之方三十里之中，抽去十里之方六十，是用百里之方二十九，方十里者四十，故「其餘方百里者四十，方十里者六十」。

 

「又封方五十里者百二十」者，上云小國百二十，謂伯國也。

 

凡百里之方一，封五十里之國四，則十個百里之方，封五十里之裡四十。

 

今小國百二十，故用百里之方三十，則其餘方百里者十，方十里者六十，以為附庸間田。

 

我本善良

【禮記正義 卷第十三】

天子之縣內，方千里者，為方百里者百，封方百里者九，其餘方百里者九十一。

 

又封方七十里者二十一，為方百里者十，方十里者二十九，其餘方百里者八十，方十里者七十一。

 

又封方五十里者六十三，為方百里者十五，方十里者七十五，其餘方百里者六十四，方十里者九十六。

 

[疏]「天子」至「十六」。

 

○正義曰：天子縣內地方千里，為方百里者百，既用九個擬封百里之國，故「其餘方百里者九十一」也。

 

○「又封方七十者二十一」者，凡百里之方十，為七十里之國二十，剩十里之方二十。

 

今以十里之方二十，又更取其外十里之方二十九，添前二十為四十九，為七十里之國一，是次國二十一也。

 

總用百里之方十，十里之方二十九，是「其餘方百里者八十，方十里者七十一」。

 

「又封方五十里者六十三」者，謂小國也。

 

凡百里之方一，為五十里之國四，則百里之方十，為五十里之國四十，又百里之方五，為五十里之國二十，總為五十里之國六十，更有五十里之國三。

 

凡一個五十里之國，用十里之方二十五，則三個五十里國，總用十里之方七十五，是用地「方百里者一十五，方十里者七十五」，是「其餘方百里者六十四，方十里者九十六」。

 

然畿外千里，封國之外，所餘地少；

 

其畿內千里，所餘地多者，以畿外之土，本擬封建諸侯，故國數多，餘地少。

 

畿內本供天子，又有郊、關、鄉，遂準擬公卿王子弟采邑，故建國數少，餘地多。

 

我本善良

【禮記正義 卷第十三】

諸侯之下士，祿食九人，中士食十八人，上士食三十六人，下大夫食七十二人，卿食二百八十八人，君食二千八百八十人。

 

次國之卿，食二百一十六人，君食二千一百六十人。

 

小國之卿，食百四十四人，君食千四百四十人。

 

次國之卿，命於其君者，如小國之卿。

 

天子之大夫為三監，監於諸侯之國者，其祿視諸侯之卿，其爵視次國之君，其祿取之於方伯之地。

 

方伯為朝天子，皆有湯沐之邑於天子之縣內，視元士。

 

給齊戒自絜清之用。

 

浴用湯，沐用潘。

 

○間田音閒，下同。

 

祿食音嗣，又如字。

 

下皆同。

 

為朝，於偽反。

 

清如字，徐才性反。

 

潘，芳袁反，米汁也。

 

諸侯世子世國。

 

像賢也。

 

大夫不世爵，使以德，爵以功。

 

謂縣內及列國諸侯為天子大夫者。

 

不世爵而世祿，辟賢也。

 

○辟音避。

 

未賜爵，視天子之元士，以君其國。

 

列國及縣內之國也。

 

諸侯之大夫，不世爵祿。

 

○六禮：冠、昏、喪、祭、鄉、相見。

 

鄉，鄉飲酒，鄉射。

 

○冠，古亂反。

 

七教：父子、兄弟、夫婦、君臣、長幼、朋友、賓客。

 

八政：飲食、衣服、事為、異別、度、量、數、制。

 

飲食為上，衣服次之。

 

事為，謂百工技藝也。

 

異別，五方用器不同也。

 

度，丈尺也。

 

量，斗斛也。

 

數，百十也。

 

制，布帛幅廣狹也。

 

○長，丁丈反。

 

斛，洪谷反。

 

福，芳服反。

 

狹，戶甲反。

 

[疏]「諸侯」至「數制」。

 

○正義曰：此一節論士大夫及諸侯等食祿之數，兼明臣之世與不世之事，今各隨文解之。

 

○前以有「諸侯之下士」以上及大夫卿君，故此依前而釋也。

 

諸侯之士既明，則天子士同之可知，故此文發畿外之卿也。

 

前云「諸侯下士視上農夫」，故有九人也。

 

前云「上士倍中士」，故三十六也。

 

前云「下大夫倍上士」，則食七十二人。

 

前云「卿四大夫祿」，則二百八十八人。

 

○「君食二千」至「之卿」。

 

○君謂大國之君也。

 

前云「君十卿祿」，故二千八百八十人。

 

「次國之卿，食二百一十六人」者，謂夏伯殷侯，周則侯伯國也。

 

此大夫以下，亦如大國大夫，而卿惟得三大夫祿耳，故特言卿也。

 

○「君食二千一百六十人」者，君亦十卿祿也。

 

○「小國之卿，食百四十四人」者，小國謂夏周子男，殷之伯國也。

 

大夫以下，亦如大國大夫，而卿則二大夫祿耳。

 

○「君食千四百四十人」者，君亦食卿祿也。

 

○「次國之卿，命於其君」。

 

○大國三卿，皆命於天子，則其祿各食二百八十八人。

 

若次國三卿，二卿命於天子，祿各食二百一十六人，而一卿命於其君為賤，則祿不可等命天子者，故視小國卿，小國卿食一百四十四人也。

 

其若子男一卿命於天子，二卿命於其君，則祿猶如此。

 

其命天子卿無以異也，其國小，故不復差降也，或云視大夫也。

 

其天子之士卿大夫無文，宜准大國之卿大夫士也。

 

○注「給齊」至「用潘」。

 

○正義曰：以方伯朝天子，故給以湯沐之邑。

 

按前文云「不能五十里曰附庸」，又云「天子元士視附庸」，以湯沐之邑視元士，亦五十里以下。

 

《異義》：「《公羊》說諸侯朝天子，天子之郊，皆有朝宿之邑；

 

從泰山之下，皆有湯沐之邑。

 

《左氏》說諸侯有功德於王室，京師有朝宿之邑，泰山有湯沐之邑。

 

魯，周公之後。

 

鄭，宣王母弟。

 

此皆有湯沐邑，其餘則否。

 

許慎謹按：京師之地皆有朝宿邑，周千八百諸侯，盡京師地，不能容之，不合事理之宜。」

 

是許慎不從《公羊》之說。

 

鄭無駁，當從許說。

 

○注「謂縣」至「賢也」。

 

○正義曰：知此大夫是天子大夫者，以下云「諸侯之大夫，不世爵祿」，此直云「大夫不世爵」，與諸侯大夫文異，故知是天子大夫也。

 

知是縣內及列國諸侯入為天子大夫者，按《禮運》云「天子有田以處其子孫」，則周召畢原之等，是縣內諸侯也。

 

《詩》衛武公入相於周，又《尚書•顧命》齊侯為虎賁，衛侯為司寇，是列國諸侯也，併入為天子大夫。

 

按《司裘》「諸侯，則共熊侯豹侯」，是畿內亦曰諸侯。

 

此不云諸侯而云大夫者，辟上諸侯世子之文，故云大夫。

 

然畿內諸侯有為三公，則周召是也。

 

列國諸侯入為六卿，則鄭武公是也。

 

今總云為「天子大夫」者，若言公卿大夫，於文為煩，故總言大夫以包之。

 

詩云「三事大夫」，謂三公也。

 

春秋諸侯殺大夫，謂卿也。

 

是大夫為總號。

 

○「未賜爵，視天子之元士，以君其國」。

 

○「未賜爵」，謂列國諸侯及縣內諸侯，其身既死，其子未得爵賜，其衣服禮制，視天子元士。

 

若畿外者君其本國，畿內者亦君畿內之國，故鄭注云「列國及縣內之國」。

 

鄭必知兼畿外列國者，以《詩•小雅》「靺鞈有奭」，謂諸侯世子未遇爵命，服士服而來。

 

此云「視天子之元士，以君其國」，故知兼列國也。

 

其畿內諸侯有大功德，元子出封畿外，則王命次子守其采邑。

 

若其賢才，則世為公卿，則春秋周公召伯之屬是也。

 

○「諸侯之大夫不世爵祿」者，諸侯降於天子，故大夫不世爵祿。

 

若有大功德，亦得世之，故隱八年「官有世功，則有官族，邑亦如之」，是據諸侯卿大夫也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第十四】

月令第六

陸曰：「此是《呂氏春秋•十二紀》之首，後人刪合為此記。

 

蔡伯喈、王肅云周公所作。」

 

[疏]正義曰：按鄭《目錄》云：「名曰《月令》者，以其記十二月政之所行也，本《呂氏春秋•十二月紀》之首章也，以禮家好事抄合之，後人因題之名曰《禮記》言周公所作，其中官名時事多不合周法。

 

此於《別錄》屬《明堂陰陽記》。」

 

此卷所出，解者不同，今且申鄭旨釋之。

 

按呂不韋集諸儒士著為《十二月紀》，合十餘萬言，名為《呂氏春秋》，篇首皆有《月令》，與此文同，是一證也。

 

又周無大尉，唯秦官有大尉，而此《月令》云「乃命大尉」，此是官名不合周法，二證也。

 

又秦以十月建亥為歲首，而《月令》云「為來歲授朔日」，即是九月為歲終，十月為授朔，此是時不合周法，三證也。

 

又周有六冕，郊天迎氣則用大裘，乘玉輅，建大常日月之章，而《月令》服飾車旗並依時色，此是事不合周法，四證也。

 

故鄭云「其中官名時事多不合周法「。

 

然按秦始皇十二年呂不韋死，十六年並天下，然後以十月為歲首，歲首用十月時，不韋巳死十五年，而不韋不得以十月為正。

 

又云《周書》先有《月令》，何得云不韋所造？

 

又秦並天下立郡，何得云諸侯？

 

又秦以好兵殺害，毒被天下，何能布德施惠，春不興兵？

 

既如此不同，鄭必謂不韋作者，以《呂氏春秋•十二月紀》正與此同，不過三五字別，且不韋集諸儒所作，為一代大典，亦采擇善言之事，遵立舊章，但秦自不能依行，何怪不韋所作也？

 

又秦為水位，其來巳久，秦文公獲黑龍以為水瑞，何怪未平天下前不以十月為歲首乎！

 

是鄭以《月令》不韋所作。

 

《月令》者，包天地陰陽之事，然天地有上下之形，陰陽有生成之理，日月有運行之度，星辰有次捨之常。

 

今既贊釋其文，不得不略言其趣。

 

按《老子》云：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」

 

《易》云：「《易》有大極，是生兩儀。」

 

《禮運》云：「禮必本於大一，分而為天地。」

 

《易乾鑿度》云：「大極者未見其氣，大初者氣之始，大始者形之始，大素者質之始。

 

此四者同論天地之前及天地之始。」

 

《老子》云「道生一」，道與大易，自然虛無之氣，無象，不可以形求，不可以類取，強名曰道，強謂之大易也。

 

「道生一」者，一則混元之氣，與大初大始大素同。

 

又與《易》之大極，《禮》之大一，其義不殊，皆為氣形之始也。

 

「一生二」者，謂混元之氣分為二，二則天地也，與《易》之兩儀，又與《禮》之大一分而為天地同也。

 

「二生三」者，謂參之以人為三才也。

 

「三生萬物」者，謂天地人既定，萬物備生其間，分為天地，說有多家，形狀之殊，凡有六等：一曰蓋天，文見《周髀》，如蓋在上；

 

二曰渾天，形如彈丸，地在其中，天包其外，猶如雞卵白之繞黃，楊雄、桓譚、張衡、蔡邕、陸績、王肅、鄭玄之徒並所依用；

 

三曰宣夜，舊說云殷代之制，其形體事義，無所出以言之；

 

四曰昕天，昕讀為軒，言天北高南下，若車之軒，是吳時姚信所說；

 

五曰穹天，云穹隆在上，虞氏所說，不知其名也；

 

六曰安天，是晉時虞喜所論。

 

注《考靈耀》用渾天之法，今《禮記》是鄭氏所注，當用鄭義，以渾天為說。

 

按鄭注《考靈耀》云：「天者純陽，清明無形，聖人則之，制璇璣玉衡以度其象。」

 

如鄭此言，則天是大虛，本無形體，但指諸星運轉以為天耳。

 

但諸星之轉，從東而西，必三百六十五日四分日之一，星復舊處。

 

星既左轉，日則右行，亦三百六十五日四分日之一，至舊星之處，即以一日之行而為一度，計二十八宿一周天，凡三百六十五度四分度之一，是天之一周之數也。

 

天如彈丸，圍圜三百六十五度四分度之一。

 

按《考靈耀》云：「一度二千九百三十二里千四百六十一分裡之三百四十八。

 

周天百七萬一千里者，是天圓周之裡數也。

 

以圍三徑一言之，則直徑三十五萬七千里，此為二十八宿周回直徑之數也。

 

然二十八宿之外，上下東西各有萬五千里，是為四游之極，謂之四表。

 

據四表之內，並星宿內，總有三十八萬七千里。

 

然則天之中央上下正半之處，則一十九萬三千五百里，地在其中，是地去天之數也。」

 

鄭注《考靈耀》云：「地蓋厚茸茯裡，春分之時，地正當中。

 

自此地漸漸而下，至夏至之時，地下游萬五千里，地之上畔與天中平。

 

夏至之後地漸漸向上，至秋分地正當天之中央。

 

自此地漸漸而上，至冬至上游萬五千里，地之下畔與天中平。

 

自冬至後地漸漸而下，此是地之升降於茸茯裡之中。

 

但渾天之體，雖繞於地，地則中央正平，天則北高南下。

 

北極高於地三十六度，南極下於地三十六度。

 

然則北極之下三十六度常見不沒，南極之上三十六度常沒不見。

 

南極去北極一百二十一度餘，若逐曲計之，則一百八十一度餘。

 

若以南北中半言之，謂之赤道，去南極九十一度餘，去北極亦九十一度餘，此是春秋分之日道也。

 

赤道之北二十四度，為夏至之日道，去北極六十七度也。

 

赤道之南二十四度，為冬至之日道，去南極亦六十七度。」

 

地有升降，星辰有四游。

 

又鄭注《考靈耀》云：「天旁行四表之中，冬南夏北，春西秋東，皆薄四表而止。

 

地亦升降於天之中，冬至而下，夏至而上。

 

二至上下，蓋極地厚也。

 

地與星辰俱有四游升降。

 

四游者，自立春地與星辰西遊，春分西遊之極，地雖西極，升降正中，從此漸漸而東，至春末復正。

 

自立夏之後北遊，夏至北遊之極，地則升降極下，至夏季復正。

 

立秋之後東遊，秋分東遊之極，地則升降正中，至秋季復正。

 

立冬之後南遊，冬至南遊之極，地則升降極上，冬季復正。」

 

此是地及星辰四游之義也。

 

星辰亦隨地升降，故鄭注《考靈耀》云：「夏日道，上與四表平，下去東井十二度，為茸茯裡，則是夏至之日，上極萬五千里，星辰下極萬五千里，故夏至之日，下至東井茸茯裡也。」

 

日有九道，故《考靈耀》云：「萬世不失九道謀。」

 

鄭注引《河圖帝覽嬉》云：「黃道一，青道二出黃道東。

 

赤道二出黃道南，白道二出黃道西，黑道二出黃道北。

 

日春東從青道，夏南從赤道，秋西從白道，冬北從黑道。

 

立春，星辰西遊，日則東遊。

 

春分，星辰西遊之極，日東遊之極，日與星辰相去茸茯裡。

 

夏則星辰北遊，日則南遊。

 

夏至，星辰北遊之極，日南遊之極，日與星辰相去茸茯裡。

 

以此推之，秋冬放此可知。

 

計夏至之日，日在井星，正當嵩高之上，以其南遊之極，故在嵩高之南萬五千里，所以夏至有尺五寸之景也。

 

於時日又上極，星辰下極，故日下去東井茸茯裡也。」

 

然鄭四游之極，元出《周髀》之文，但日與星辰四游相反，春分日在婁，則婁星極西，日體在婁星之東，去婁茸茯裡，以度言之，十二度也。

 

則日沒之時，去昏中之星，近校十度。

 

旦時日極於東，去旦中之星，遠校十度。

 

若秋分日在角，則角星極東，日體在角星之西，去角茸茯裡，則日沒之時，去昏中之星，遠校十度。

 

旦時日極於西，去旦中之星，近校十度。

 

此皆歷乖遠，於數不合，鄭無指解，其事有疑。

 

但《禮》是鄭學，故具言之耳，賢者裁焉。

 

但二十八宿從東而左行，日從西而右行一度，逆沿二十八宿。

 

按《漢書•律歷志》云：冬至之時，日在牽牛初度，春分之時，日在婁四度。

 

夏至之時，日在東井三十一度。

 

秋分之時，日在角十度。

 

若日在東井則極長，八尺之表，尺五寸之景。

 

若春分在婁，秋分在角，晝夜等，八尺之表，七尺五寸之景。

 

冬至日在鬥，則晝極短，八尺之表，一丈三尺之景。

 

一丈三尺之中，去其一尺五寸，則餘有一丈一尺五寸之景，是冬夏往來之景也。

 

凡於地千里而差一寸，則夏至去冬至，體漸南漸下，相去一十萬五千里。

 

又《考靈耀》云：「正日假上八萬里，假下一十萬四十里。」

 

所以有假上假下者，鄭注《考靈耀》之意，以天去地十五萬三千五百里，正月雨水之時，日在上假於天八萬里，下至地一十一萬三千五百里。

 

夏至之時，日上極與天表平也。

 

後日漸向下，故鄭注《考靈耀》云：「夏至日與表平，冬至之時，日下至於地八萬里，上至於天十一萬三千五百里也。」

 

委曲俱見《考靈耀注》。

 

凡二十八宿及諸星，皆循天左行，一日一夜一周天，一周天之外，更行一度，計一年三百六十五周天四分度之一。

 

日月五星則右行，日一日一度，月一日一十三度十九分度之七。

 

此相通之數也。

 

今歷象之說，則月一日至於四日行最疾，日行十四度餘；

 

自五日至八日行次疾，日行十三度餘；

 

自九日至十九日行則遲，日行十二度余；

 

自二十日至二十三日又小疾，日行十三度餘；

 

自二十四日至於晦行又最疾，日行一十四度餘，此是月行之大率也。

 

二十七日月行一周天，至二十九日強半，月及於日，與日相會，乃為一月。

 

故《考靈耀》云：「九百四十分為一日，二十九日與四百九十九分為月，是一月二十九日之外，至第三十日分至四百九十九分。

 

月及於日，計九百四十分，則四百七十為半。

 

今四百九十九分，是過半二十九分也。

 

但月是陰精，日為陽精，故《周髀》云：『日猶火，月猶水，火則外光，水則含景』，故月光生於日所照，魄生於日所蔽，當日則光盈，就日則明盡。」

 

京房云：「月與星辰，陰者也。

 

有形無光，日照之乃有光。

 

先師以為日似彈丸，月似鏡體，或以為月亦似彈丸，日照處則明，不照處則闇。」

 

按《律歷志》云：二十八宿之度，「角一十二度，亢九，氐十五，房五，心五，尾十八，箕十一，東方七十五度。

 

斗二十六，牛八，女十二，虛十，危十七，營室十六，壁九，北方九十八度。

 

奎十六，婁十二，胃十四，昴十一，畢十六，觜二，參九，西方八十度。

 

井三十三，鬼四，柳十五，星七，張十八，翼十八，軫十七，南方一百一十二度」。

 

丑為星紀，初鬥十二度，終婺女七度。

 

子為玄枵，初婺女八度，終於危十五度。

 

亥為娵訾，初危十六，終於奎四度。

 

戌為降婁，初奎五度，終於胃六度。

 

酉為大梁，初胃七度，終於畢十一度。

 

申為實沈，初畢十二度，終於井十五度。

 

未為鶉首，初井十六度，終於柳八度。

 

午為鶉火，初柳九度，終於張十六度。

 

巳為鶉尾，初張十八度，終於軫十一度。

 

辰為壽星，初軫十二度，終於氐四度。

 

卯為大火，初氐五度，終於尾九度。

 

寅為析木，初尾十度，終於斗十一度。

 

五星者，東方歲星，南方熒惑，西方太白，北方辰星，中央鎮星，其行之遲速，俱在《律歷志》，不更煩說。

 

《春秋說題辭》云：「天之為言顛也。」

 

《說文》云：「天，顛也。」

 

劉熙《釋名》云「天，顯也。」

 

又云：「坦也。」

 

「地，底也。

 

其體底下戴萬物。」

 

又云：「地，諦也。

 

五土所生，莫不信諦。」

 

《元命包》云：「日之為言實也。

 

月，闕也。」

 

劉熙《釋名》云：「日，實也，大明盛實。

 

月，闕也，滿則缺也。」

 

《說題辭》云：「星，精陽之榮也。

 

陽精為日，日分為星，故其字日下生也。」

 

《釋名》云：「星，散也，布散於天。」

 

又云：「陰，蔭也，氣在內奧蔭也。

 

陽，揚也，陽氣在外發揚。」

 

此等是天地陰陽日月之名也。

 

《祭法》「黃帝正名百物」，其名蓋黃帝而有也。

 

或後人更有增，是其天高地下，日盈月闕，觜星度少，共鬥度多。

 

日月右行，星辰左轉，四游升降之差，二儀運動之法，非由人事所作，皆是造化自然。

 

先儒因其自然，遂以人事為義。

 

或據理是實，或構虛不經，既無正文可馮，今皆略而不錄。

 

我本善良

【禮記正義 卷第十四】

孟春之月，日在營室，昏參中，旦尾中。

 

孟，長也。

 

日月之行，一歲十二會，聖王因其會而分之，以為大數焉。

 

觀鬥所建，命其四時。

 

此云孟春者，日月會於諏訾，而斗建寅之辰也。

 

凡記昏明中星者，為人君南面而聽天下，視時以授民事。

 

○參，析林反。

 

中如字，徐丁仲反，後放此。

 

長，丁丈反。

 

諏，足俱反，又足侯，反本又作娵，同。

 

訾，子斯反。

 

為人，於偽反。

 

[疏]「孟春」至「尾中」。

 

○正義曰：此言孟春者，夏正建寅之月也。

 

呂不韋在於秦世，秦以十月為歲首，不用秦正，而用夏時者，以夏數得天正，故用之也。

 

《周禮》雖以建子為正，其祭祀田獵亦用夏正也。

 

「日在營室」者，按《茸歷》立春，日在危十六度；

 

正月中，日在室十四度。

 

《元嘉歷》立春，日在危三度；

 

正月中，日在室一度。

 

○「昏參中」者，按《茸歷》立春，昏畢十度中，去日八十九度；

 

正月中，昏井二度中，去日九十三度。

 

《元嘉歷》立春，昏昴九度中，月半昏觜觿一度中。

 

皆不昏參中者，《月令》昏明中星，皆大略而言，不與歷兆墁，但有一月之內有中者，即得載之，計正月昏參中。

 

依《茸歷》在立春之後六日，參星初度昏得中也。

 

但二十八宿，其星體有廣狹，相去遠近。

 

或月節月中之日，昏明之時，前星以過於午，後星未至正南。

 

又星有明暗，見有早晚，明者昏早見而旦晚沒，暗者則昏晚見而旦早沒，所以昏明之星，不可正依曆法，但舉大略耳。

 

餘月昏明，從此可知。

 

○注「孟長」至「民事」。

 

○正義曰：《禮緯》謂庶長稱孟，故云「孟，長也「。

 

若於人言之，庶謂孟；

 

若於物言之，直謂長也。

 

不取庶長之義，先儒以孟春亦謂之庶長。

 

按《尚書•康誥》云「孟侯」，《書傳》「天子之子十八，稱孟侯」，並皆稱孟，豈亦庶長乎？

 

先儒以孟春稱庶長者非也。

 

云「日月之行，一歲十二會」者，日行遲，一月行二十九度半餘；

 

月行疾，一月行天一匝三百六十五度四分度之一，過匝更行二十九度半餘，逐及於日，而與日會，所會之處謂之為辰。

 

鄭注《周禮•大師職》云：「十一月辰在星紀，十二月辰在玄枵，正月辰在娵訾，二月辰在降婁，三月辰在大梁，四月辰在實沈，五月辰在鶉首，六月辰在鶉火，七月辰在鶉尾，八月辰在壽星，九月辰在大火，十月辰在析木。

 

此是一歲十二會也。

 

云「聖王因其會而分之，以為大數焉」者，聖王因其日月自然之會，而分為十二分，以為大略之數焉。

 

所以為大略之數者，以二十九日過半，月及於日，月不可分，兩月各有二十九日，又兩月各有強半之日，合兩半而成一日，是一月有三十日，一月二十九日，一大一小之外，仍有餘分。

 

一年十二月，六大六小，總有三百五十四日，是歲十二會之實數也。

 

仍少十一日四分日之一，未得周天。

 

聖王總以三百六十五日四分日之一，為十二會之大數。

 

一會即一辰也，是一辰有三十度，十二辰總有三百六十度，餘有五度四分度之一，度別為九十六分，總五度有四百八十分又四分度之一，為二十四分，並之為五百四分，十二辰分之，各得四十二分，則是每辰有三十度九十六分度之四十二，計之日月實行一會，唯二十九分過半。

 

若通均一歲會數，則每會有三十度九十六分度之四十二，是以分之為大數也。

 

「此云孟春者，日月會於娵訾，而斗建寅之辰」者，娵訾是亥次之號，立春之時，日在危十六度；

 

月半雨水之時，日在營室十四度，營室號娵訾，但星次西流，日行東轉，東西相逆。

 

若月初之時，則日在星分之初；

 

月半之時，則在星分之半；

 

月終之時，在星分之末。

 

凡十二月日之所在，或舉月初，或舉月末，皆據其大略，不細與歷數齊同。

 

其昏明中星，亦皆如此。

 

鬥，謂北斗，循天而轉，行建一月一辰，辰三十度九十六分度之四十二。

 

正月建寅，二月建卯，三月建辰，四月建巳，五月建午，六月建未，七月建申，八月建酉，九月建戌，十月建亥，十一月建子，十二月建丑也。

 

其十二辰之名，按《律歷志》云「孳萌於子」，則子，孳也。

 

又云「紐牙於丑」，則丑，紐也。

 

又云「引達於寅」，則寅，引也。

 

又云「冒茆於卯」，則卯，冒也。

 

又云「振美於辰」，則辰，振也。

 

又云「巳盛於巳」，則巳，巳也。

 

又云「萼佈於午」，則午，萼也。

 

又云「昧僾於未」，則未，昧也。

 

又云「申堅於申」，則申，堅也。

 

又云「留孰於酉」，則酉，留也。

 

又云「畢入於戌」，則戌，畢也。

 

又云「該閡於亥」，則亥，該也。

 

《律歷志》又云：「北，伏也，陽氣伏於下，於時為冬，冬，終也：萬物終藏。

 

南，任也，陽氣任養萬物，於時為夏，夏，假也；

 

假，大也。

 

西，遷也，陰氣遷落萬物，於時為秋，秋者揪也：物揪斂也。

 

東者動也，陽氣動物，於時為春，春，蠢也：物蠢生也。」

 

云：「凡記昏明中星者，為人君南面而聽天下，視時候授民事」者，按《書緯考靈耀》云：「主春者鳥星，昏中可以種稷。

 

主夏者心星，昏中可以種黍。

 

主秋者虛星，昏中可以種麥。

 

主冬者昴星，昏中則入山可以斬伐、具器械。」

 

王者南面而坐，視四星之中者，而知民之緩急，急則不賦力役，故敬授民時，是觀時候授民事也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第十四】

其日甲乙。

 

乙之言軋也。

 

日之行，春東從青道，發生萬物，月為之佐，時萬物皆解孚甲。

 

自抽軋而出，因以為日名焉。

 

乙不為月名者，咀臣功也。

 

○軋，乙八反。

 

孚音敷。

 

[疏]「其日甲乙」。

 

○正義曰：其當孟春、仲春、季春之時，日之生養之功謂為甲乙。

 

○注「乙之」至「功也」。

 

○正義曰：乙、軋聲相近，故云「乙之言軋也」。

 

云「日之行，春東從青道」者，以星辰之次謂之黃道，春時星辰西遊，黃道近西。

 

黃道之東，謂之青道，日體不移，依舊而行，當青道之上，故云「東從青道」。

 

云「月為之佐」者，以日月皆經天而行，月亦從青道，陰佐於陽，故云「月為之佐」。

 

知月亦從青道者，以《緯》云「月行九道，九道者並與日同，而青道二，黃道東；

 

赤道二，黃道南；

 

白道二，黃道西；

 

黑道二，黃道北；

 

並黃道而為九道也」，並與日同也。

 

云「萬物皆解孚甲，自抽軋而出，因以為日名焉」者，以日能生養萬物，萬物皆抽軋而生，因其抽軋，以為日功之名也。

 

孚甲在前，抽軋在後，則應孟春甲，季春為乙。

 

今三春總云甲乙者，孚甲抽軋，相去不遠，早生者，即孟春孚甲而抽軋也；

 

晚生者，即季春孚甲而抽軋也。

 

《律歷志》云「出甲於甲」，則甲是孚甲也。

 

又云「奮軋於乙」，則乙，軋也。

 

又云「明炳於丙」，則丙，炳也。

 

又云「大成於丁」，則丁，成也。

 

又云「豐茂於戊」，則戊，茂也。

 

又云「理紀於已」，則已，理也，理謂正紀綱也。

 

又云「改更於庚」，則庚，更也，謂物改更也。

 

又云「悉新於辛「，則辛，新也。

 

又云「懷任於壬」，則壬，任也。

 

又云「陳揆於癸」，則癸，揆也，謂物之陳列可揆度也。

 

云「乙不為月名者，咀臣功也」者，月既佐日，同有甲乙之功。

 

今獨以甲乙為日名，不以乙為月名，故云「咀臣功」，君謂日也。

 

日統領月之功，猶若咀領臣之功以為已功。

 

俗本云「咀臣功」，定本云「咀功」，無臣字，義俱通也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第十四】

其帝大皞，其神句芒。

 

此蒼精之君，木官之臣，自古以來，著德立功者也。

 

大皞，宓戲氏。

 

句芒，少皞氏之子，曰重，為木官。

 

○大皞，上音太，後文及注「大蔟」、「太史」、「大寢」、「大室」、「大微」、「大廟」、「大祝」、「大尉」、「大宰」皆同：皞亦作昊，胡老反；

 

大皞，宓戲也。

 

句芒，古候反；

 

下音亡。

 

句芒，木正也，少皞之子曰重為之，後「句芒」皆放此。

 

宓戲音密，又音服；

 

戲又作虧，亦作犧，又作羲，同許宜反。

 

重，直龍反。

 

[疏]「其帝」至「句芒」。

 

○正義曰：自「孟春之月」訖「其日甲乙」，明於天道，其事略竟。

 

從此以下至「鴻雁來」，明聖人奉天時，及萬物節候也。

 

故蔡邕云「法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月」。

 

故先建春以奉天，奉天然後立帝，立帝然後言佐，言佐然後列昆蟲之列，物有形可見，然後音聲可聞，故陳音。

 

有音，然後清濁可聽，故言鍾律。

 

音聲可以彰，故陳酸膻之屬也。

 

群品以著五行，為用於人，然後宗而祀之，故陳五祀。

 

此以上者，聖人記事之次也。

 

「東風」以下者，效初氣之序也。

 

二者既立，然後人君承天時行庶政，故言帝者居處之宜，衣服之制，布政之節，所明欽若昊天，然後奉天時也。

 

○「其帝大皞」者，謂自古以來，木德之君，其帝大皞也。

 

謂之皞者，按《異義》，《古尚書》說「元氣廣大謂之皞天」，則皞皞廣大之意，以伏犧德能同天，故稱皞。

 

以東方生養，元氣盛大，西方收斂，元氣便小，故東方之帝謂之大皞，西方之帝謂之少皞。

 

○「其神句芒」者，謂自古以來，主春立功之臣，其祀以為神。

 

是句芒者，生木之官，木初生之時，句屈而有芒角，故云句芒。

 

言大皞、句芒者，以此二人生時，木王，主春，立德立功。

 

及其死後，春祀之時，則祀此大皞、句芒，故言也。

 

此之言，據死後享祭之時，不論生存之日，故云「其神句芒」。

 

句芒言其神，則大皞亦神也。

 

大皞言帝，則句芒當云臣也。

 

互而相通，大皞在前，句芒在後，相去縣遠，非是一時。

 

大皞木王，句芒有主木之功，故取以相配也。

 

○注「此蒼」至「木官」。

 

○正義曰：蒼是東方之色，故下云「駕蒼龍，服蒼玉」。

 

此是蒼精之君也，則東方當木行之君也。

 

云「著德立功」者，著德謂大皞，立功謂句芒也。

 

云「大皞宓戲氏」者，以東方立德，則謂之大皞，德能執伏犧牲，謂之伏犧，即宓戲也。

 

《律歷志》云：「大皞作罔罟，以田漁取犧牲，故天下號曰庖犧氏。」

 

又《帝王世紀》云：「取犧牲以供庖廚食天下，故號曰庖犧氏。」

 

或作密戲氏者，密字誤也，當下著必，是古之伏字。

 

按《帝王世紀》云：「大皞帝庖犧氏，風姓也。

 

母曰華胥，遂人之世，有大人之跡出於雷澤之中，華胥履之，生庖犧於成紀，蛇身人首，有聖德，為百王先。

 

帝出於震，未有所因，故位在東主春，像日之明，是以稱大皞，一號黃熊氏。」

 

云「少皞氏之子曰重，為木官」者，按昭二十九年《左傳》蔡墨云，「少皞氏有四叔：曰重，曰該，曰脩，曰熙」，重為句芒，該為蓐收，脩及熙為玄冥」，「顓頊氏有子曰犁，為祝融。

 

共工氏有子曰句龍，為后土」，是重為句芒。

 

若然，按《楚語》云：「重為南正司天，犁為火正司地。」

 

所以又為南正、火正不同者，蓋重為木正，兼為南正司天；

 

犁為火正，兼為北正司地，故韋昭注《國語》云「火當為北，重既顓頊時為南正」。

 

按《楚世家》高辛氏誅重、犁，依帝系，顓頊、高辛各有一人為帝，則重既事顓頊，又事高辛，鄭則依《命歷序》，以顓頊傳九世，帝嚳傳十世，則重何得事顓頊又事高辛者？

 

師解「重，人號。

 

雖子孫皆號曰重，猶若羿為堯時射官，至夏後相之時，猶有羿也」。

 

自古以來，紀君臣之號，按昭十七年《左傳》云「顓頊以來，不能紀遠，乃紀於近，命以民事」，服注云「自少皞以上，天子之號以其德，百官之號以其徵。

 

自顓頊以來，天子之號以其地，百官之紀以其事」，則伏犧、神農、黃帝、少皞皆以德為號也，高陽、高辛、唐虞皆以地為號也。

 

雖以地為號，兼有德號，則帝嚳、顓頊、堯、舜，是其德號。

 

我本善良

【禮記正義 卷第十四】

其蟲鱗。

 

像物孚甲將解。

 

鱗，龍蛇之屬，其音角。

 

謂樂器之聲也。

 

三分羽益一以生角，角數六十四。

 

屬木者，以其清濁中，民象也。

 

春氣和，則角聲調。

 

《樂記》曰：「角亂則憂，其民怨。」

 

凡聲尊卑取象五行，數多者濁，數少者清，大不過宮，細不過羽。

 

[疏]「其音角」。

 

○正義曰：其春時之音為當於角，取象木之聲。

 

不云其聲角，而云其音者，單出曰聲，雜比曰音，音則樂曲也。

 

以春時調和，樂以角為主，故云「其音角」。

 

○注「謂樂」至「過羽」。

 

○正義曰：恐是他物之聲，故云樂器也。

 

但角是扣木之聲，但作樂器之體，像此扣木之聲。

 

云「三分羽益一以生角，角數六十四」者，以天地人謂之三才，又陽數極於九，故《律歷志》云「五聲之本生黃鐘，律之九寸為宮」，於管則九寸，於弦則九九八十一絲也。

 

《律歷志》又云「或損或益，以定宮、商、角、徵、羽」。

 

宮三分去一下生徵，徵數五十四；

 

徵三分益一上生商，商數七十二；

 

商三分去一下生羽，羽數四十八羽；

 

三分益一上生角，角數六十四。

 

是共損益相生之數也。

 

《律歷志》云：「商之為言章也，物成熟可章度也。

 

角，觸也，觸地而出，戴芒角也。

 

宮，中也，居中央，暢四方，唱始施生，為四聲綱也。

 

徵，祉也，物盛大而蕃祉也。

 

羽，聚也，聚藏宇覆之也。」

 

云「屬木者，以其清濁中，民象也」者，木之聲清於土金之聲，濁於水火之聲。

 

今角聲亦清於宮商，濁於徵羽，故角聲屬木，所以清濁中。

 

凡「數多者濁，數少者清」，今宮數八十一，商數七十二，徵數五十四，羽數四十八，角數六十四，少於宮商，多於徵羽，故云「清濁中」。

 

既尊者為濁，卑者為清，民則卑於君臣，尊於事物，亦是尊卑之中，故云民之象也。

 

按《樂記》及《律歷志》云「宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物」。

 

羽屬北方，其數少，所以黃鐘在子，其數多者，冬時凝寒之氣在於地上，水又清輕，羽既稟其寒氣，又像水聲，故其數少。

 

冬至陽氣伏於地下，溫蛔芰中，黃鐘含藏陽氣，又像土聲，故其數多。

 

各自為義，不相須也。

 

引「《樂記》曰：角亂則憂，其民怨」者，證明角主於人。

 

云「凡聲尊卑取象五行」者，宮主土，土聲濁，其數多，故主君。

 

商主金，金聲稍重，其數稍多，故為臣。

 

角主木，木聲清濁中，其數多少中，故為民。

 

徵主火，火聲稍輕，其數稍少，故為事，事謂人之所營事務也。

 

羽為水，水聲極輕，其數最少，故為物也，物謂人之所用財物。

 

指其所營謂之事，論其所用之體謂之物。

 

人是萬物之靈，事物是人營作，故卑於人也。

 

云「大不過宮，細不過羽」者，按《國語》景王欲鑄無射，仱州鳩諫云「大不逾宮，細不逾羽」，逾即過也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第十四】

律中大蔟。

 

律，候氣之管，以銅為之。

 

中猶應也。

 

孟春氣至，則大蔟之律應。

 

應謂吹灰也。

 

大蔟者，林鍾之所生，三分益一，律長八寸。

 

凡律空圍九分。

 

《周語》曰：「大蔟所以金奏，贊陽出滯。」

 

○律中，丁仲反，後放此；

 

凡如此之例，十二月文注，皆可以類求之。

 

蔟，七豆反，奏也。

 

應，應對之應，下皆放此。

 

長，直亮反，又如字。

 

後皆放此。

 

律空，徐音孔。

 

其數八。

 

數者，五行佐天地生物成物之次也。

 

《易》曰：「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。」

 

而五行自水始，火次之，木次之，金次之，土為後。

 

木生數三，成數八，但言八者，舉其成數。

 

其味酸，其臭膻。

 

木之臭味也。

 

凡酸、膻者皆屬焉。

 

○膻，失然反。

 

其祀戶，祭先脾。

 

春陽氣出，祀之於戶，內陽也。

 

祀之先祭脾者，春為陽中，於藏直脾，脾為尊。

 

凡祭五祀於廟，用特牲，有主有屍，皆先設席於奧。

 

祀戶之禮，南面設主於戶內之西，乃制脾及腎為俎，尊於主北；

 

又設盛於俎西，祭黍稷、祭肉、祭醴，皆三。

 

祭肉，脾一，腎再，既祭，徹之，更陳鼎俎，設饌於筳前，迎屍，略如祭宗廟之儀。

 

○脾，脾支反。

 

藏，才浪反，後放此。

 

直，丈吏反，又如字。

 

下「宿直」同，後放此。

 

奧，烏報反。

 

腎，時忍反。

 

[疏]「律中大蔟」。

 

○正義曰：上從「其日甲乙」，下終「其祀戶」，皆總主三月一時之事。

 

此「律中大蔟」，惟主正月之氣，宜與東風解凍文次相連，必在於其此者，角是春時之音，律審正月之氣，音由氣成，以其音氣相須，故律角同處。

 

言正月之時，候氣之管，中於大蔟，中猶應也，謂候氣飛灰，應於大蔟，其大蔟夾鐘，六律六呂之等，皆是候氣管名。

 

言正月之時，律之候氣應於大蔟之管，又計大蔟管數，倍而更半，鑄之為鐘，名曰大蔟之鐘，是大蔟之鐘。

 

元生於大蔟之律，是律在於前，鍾生於後，故《律歷志》云：「黃帝使伶人氏，自大夏之西，崑崙之陰，阪竹之解谷，斷兩節間而吹之，以為黃鐘之宮，制十二筩，以聽鳳凰之鳴，其雄鳴則為六律，雌鳴則為六呂。」

 

是律生在前。

 

蔡氏以為大蔟鍾名，先有其鐘，後有其律，言律中此大蔟之鐘，其義非也。

 

陽管為律，律，法也，言陽氣與陰氣為法，鄭云「律，述也，述氣之管，陰管為呂」。

 

《律歷志》云「呂，助也。

 

言助陽宣氣。」

 

又云：「呂，拒也。

 

言與陽相承，更迭而至。」

 

又陰律稱同，言與陽同也。

 

總而言之，陰陽皆稱律，故十二月皆云「律中」是也。

 

按《律歷志》云「黃鐘，黃者，中之色，君之服也；

 

鍾者，種也」，「陽氣施種於黃泉，孳萌萬物，為六氣元也」，「變動不居，周流六虛，位於子，在十一月。

 

大呂，呂，旅也，言陰氣大旅，助黃鐘宣氣而牙物也，位於丑，在於十二月。

 

大蔟，蔟，湊也，言陽氣大湊地而達物也，位於寅，在正月。

 

夾鐘，鐘，鍾也；

 

夾，助也，言陰夾助大蔟，宣四方之氣，而出鍾物也，位於卯，在二月。

 

姑洗，洗之言絜也，言陽氣洗物姑絜之也，位於辰，在三月。

 

仲呂，言微陰始起未成，著於其中，旅助姑洗，宣氣齊物也，位於巳，在四月。

 

蕤賓，蕤，繼也；

 

賓，道也，言陽氣始道陰氣，使繼養物也，位於午，在五月。

 

林鐘，林，君也，陰氣受任，助蕤賓君主種物，使長大茂盛也，位於未，在六月。

 

夷則，則，法也，言陽正法度，而使陰氣夷當傷之物，位於申，在七月。

 

南呂，南，任也，言陰氣旅助夷則任成萬物也，位於酉，在八月。

 

無射，射，厭也，言陽氣究物，而使陰氣畢剝落之，終而復始，無厭己也，位於戌，在九月。

 

應鐘，言陰氣應無射，該藏萬物，而雜陽閡種也，位於亥，在十月」。

 

其十二律，則有上生下生，同位異位，長短分寸之別，故鄭注《周禮•大師職》云「其相生，則以陰陽六體為黃鐘初九也，下生林鍾之初六，林鍾又上生大蔟之九二，大蔟又下生南呂之六二，南呂又上生姑洗之九三，姑洗又下生應鍾之六三，應鍾又上生蕤賓之九四，蕤賓又上生大呂之六四，大呂又下生夷則之九五，夷則又上生夾鍾之六五，夾鍾又下生無射之上九，無射又上生中呂之上六。

 

同位者象夫妻，異位者象子母，所謂律取妻而呂生子也。

 

黃鐘長九寸，其實一籥。

 

下生者三分去一，上生者三分益一，五下六上，乃一終矣。

 

大呂長八寸二百四十三分寸之一百四，大蔟長八寸，夾鍾長七寸二千一百八十七分寸之千七十五，姑洗長七寸九分寸之一，中呂長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四，蕤賓長六寸八十一分寸之二十六，林鍾長六寸，夷則長五寸七百二十九分寸之四百五十一，南呂長五寸三分寸之一，無射長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四，應鍾長四寸二十七分寸之二十」是也。

 

同位象夫妻者，則黃鐘之初九，下生林鍾之初六，同是初位，故為夫婦，又是律娶妻也。

 

異位為子母者，謂林鍾上生大蔟，林鍾是初位，大蔟是二位，故云異位為子母，又是呂生子也。

 

云五下六上者，謂林鍾、夷則、南呂、無射、應鐘，皆被子午巳東之管，三分減一，而下生之。

 

六上者，謂大呂、大蔟、夾鍾、姑洗、中呂、蕤賓，皆被子午已西之管，三分益一，而上生之。

 

子午皆屬上生，應云七上而云六上者，以黃鐘為諸律之首，物莫之先，似若無所稟生，故不數黃鐘也。

 

其實十二律終於仲呂，還反歸黃鐘，生於仲呂，三分益一，大略得應黃鐘九寸之數也。

 

《律歷志》云「黃鐘為天統」，「林鍾為地統」，「大蔟為人統」，故數整，餘律則各有分數。

 

○注「律候」至「出滯」。

 

○正義曰：按司農注《周禮》云：「陽律以竹為管，陰律以銅為管。」

 

鄭康成則以皆用銅為之。

 

知者，按《律歷志》「量者，籥合升斗斛」，「本起黃鐘之籥」，而五量如之，其法皆用銅，聲中黃鐘，以此准之，故知用銅也。

 

司農云陽律以竹，陰律以銅，非也。

 

云「應謂吹灰也」者，蔡邕云：「以法為室三重，戶閉，塗釁必周密，布緹縵室中，以木為案，每律各一案，內庳外高，從其方位，加律其上，以葭灰實其端，其月氣至，則灰飛而管通。」

 

如蔡所云，則是為十二月律，則布室內十二辰，若其月氣至，則其辰之管灰飛而管空也。

 

然則十二律，各當其辰，邪埋地下，入地處庳，出地處高，故云「內庳外高」。

 

黃鐘之管，埋於子位，上頭向南，以外諸管，推之可悉知。

 

又律云，以河內葭莩為灰，宜陽金門山竹為管。

 

熊氏云：「按吹灰者，謂作十二律管，於室中四時位上埋之，取蘆莩燒之作灰，而實之律管中，以羅縠覆之，氣至則吹灰動縠矣。

 

小動為氣和，大動為君弱臣強專政之應，不動縠為君嚴猛之應。」

 

云「凡律空圍九分」者，以黃鐘為諸律之首，諸律雖長短有差，其圍皆以九分為限。

 

孟康云「林鍾長六寸，圍六分」，則圍之大小，逐管長短。

 

然則分寸之數不可定也，故鄭皆為圍九分也。

 

引「《周語》曰」以下者，按《周語》景王欲鑄無射，伶州鳩對以此辭。

 

按彼注云：「大蔟正聲商，故為金奏，所以助陽出滯物也。」

 

○注「數者」至「成數」。

 

○正義曰：「五行佐天地，生成萬物之次」者，五行謂金木水火土。

 

謂之五行者，按《白虎通》云：「行者，言欲為天行氣也」。

 

謂之水者，《白虎通》云「水訓准，是平均法則之稱也，言水在黃泉養物，平均有準則也。

 

木，觸也，陽氣動躍，觸地而出也。

 

火之為言化也，陽氣用事，萬物變化也。

 

金訓禁也，言秋時萬物，陰氣所禁止也。

 

土訓吐也，言土居中，總吐萬物也」。

 

生物者，謂木火七八之數也。

 

成物者，謂金水九六之數也。

 

則春夏生物也，春冬成物也。

 

故《易•繫辭》云「精氣為物，遊魂為變」也，注云「精氣謂七八，遊魂謂九六，則是七八生物，九六終物」是也。

 

引《易》曰：「以下者，《易•下》系文也。

 

天陽地陰，陽數奇，陰數耦。

 

陽所以奇者，陽為氣，氣則渾沌為一，無分別之象；

 

又為日，日體常明，無虧盈之異，故其數奇。

 

其陰數所以耦者，陰為形，形則有彼此之殊；

 

又為月，則有晦朔之別，故其數耦。

 

按《律歷志》云：「天數二十五」，所以二十五者，天一、天三、天五、天七、天九，總為二十五。

 

《律歷志》又云：「地數三十」者，地二、地四、地六、地八、地十，故三十也。

 

以天地之數相合，則《易》之大衍之數五十五也。

 

云：「五行自水始，火次之，木次之，金次之，土為後」者，天一生水於北，地二生火於南，三生木於東，地四生金於西，天五生土於中，以益五行生之本。

 

按《尚書•洪範》云：「一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土」故其次如是也。

 

所以一曰水者，乾貞於十一月子，十一月一陽生，故水數一也，又天地之內，水體最微，故水為始也；

 

二曰火者，坤貞於六月未，六月兩陰生，陰不敢當午，火比於水，嚴厲著見，故次火也；

 

三曰木者，正月三陽生，是建寅之月，故三曰木，木比火像有體質，故次木也；

 

四曰金者，八月四陰生，是建酉之月，故四曰金，金比木，其體堅剛，故次金也；

 

五曰土者，三月五陽生，三月建辰之月，辰為土，是四季之首，土王四季，故五曰土載四行，又廣大，故次土也。

 

水所以在北方者，從盛陰之氣，所以潤下者，下從陰也。

 

火所以在南方者，從盛陽之氣，炎上者，從陽也。

 

木所以在東者，東是半陰半陽，曲直以陰陽俱有，體質尚柔，故可曲可直也。

 

金所以在西方者，西方亦半陰半陽，但物既成就，體性堅之，雖可改革，猶須火柔之。

 

土所以在中者，以其包載四行，含養萬物為萬物之主，稼者，所以養萬物也。

 

云：「木生數三，成數八」者，鄭注《易•繫辭》云：「天一生水於北，地二生火於南，天三生木於東，地四生金於西，天五生土於中。

 

陽無耦，陰無配，未得相成。

 

地六成水於北，與天一併；

 

天七成火於南，與地二並；

 

地八成木於東，與天三並；

 

天九成金於西，與地四並；

 

地十成土於中，與天五並也。

 

大衍之數五十，有五行各氣並，氣並而減五，惟有五十，以五十之數，不可以為七八九六卜筮之占以用之，故更減其一，故四十有九也。」

 

是鄭注之意，水數一，成數六，火數二，成數七，木數三，成數八，金數四，成數九，土數五，成數十，故此云：「木生數三，成數八」。

 

「但言八者，舉其成數」者，金木水火以成數為功，皇氏用先儒之義，以為金木水火得土而成，以水數一，得土數五，故六也；

 

火數二，得土數五，為成數七；

 

木數三，得土數五，為成數八，又金數四，得土數五，為成數九。

 

此非鄭義，今所不取。

 

○注「木之」至「屬焉」。

 

○正義曰：通於鼻者謂之臭，在口者謂之味，臭則氣也。

 

所以「木味酸」，《尚書》孔傳云「木實之性」。

 

然則木實酸。

 

凡草木所生，其氣膻也。

 

夏「其味苦，其臭焦」者，《尚書》孔傳云：「焦之氣味，火燒物焦，焦則味苦」。

 

中央云：「其味甘，其臭香」，孔傳云「甘味生於百穀，味甘則氣香」。

 

秋「其味辛，其臭腥」者，孔傳云「金之氣味，言金臭之氣則腥，在口則辛」。

 

冬云「其味鹹，其臭朽者」，孔傳云「水鹵所生，故味鹹。

 

又水受惡穢，故有朽腐之氣」。

 

○注「春陽」至「之儀」。

 

○正義曰：「春陽氣出，祀之於戶」者，戶在內，從外向內，戶又在內，故云：「內陽也」。

 

戶是人之出八，戶則有神，故《祭法》注「七祀」云：「小神居人之間，司察小過，作譴誥者爾。」

 

此戶神則陽氣在戶內之神，故云「祀之於戶，內陽也」，由位在戶內。

 

又秋「其祀門」，注云「秋陰氣出，祀之於門」者，門在外，從內向外，門又在外，故云「外陰也」。

 

則門神陰氣之神，是陰陽別氣在門戶者，與人作神也。

 

又云「春為陽中，於藏值脾，脾為尊」者，以祭戶之時，脾腎俱有，先用脾以祭之者，以春為陽中，於藏值脾。

 

脾既春時最尊，故先祭之，脾為尊也。

 

所以春位當脾者，牲立南首，肺祭在前而當夏也，腎最在後而當冬也。

 

從冬稍前而當春，從腎稍前而當脾，故春位當脾。

 

從肺稍卻而當心，故中央主心。

 

從心稍卻而當肝，故秋位主肝。

 

此等直據牲之五藏所在而當春夏秋冬之位耳。

 

若其五行所生，主五藏，則不然矣。

 

故《異義》云：「《今文尚書》歐陽說：肝，木也；

 

心，火也；

 

脾，土也；

 

肺，金也；

 

腎，水也。

 

《古尚書》說：脾，木也；

 

肺，火也；

 

心，土也；

 

肝，金也；

 

腎，水也。

 

許慎按：《月令》『春祭脾，夏祭肺，季夏祭心，秋祭肝，冬祭腎』。」

 

與《古尚書》同。

 

鄭駮之云：「《月令》祭四時之位，及其五藏之上下次之耳。

 

冬位在後而腎在下，夏位在前而肺在上，春位小前故祭先脾，秋位小卻故祭先肝。

 

腎也、脾也，俱在鬲下。

 

肺也、心也、肝也，俱在鬲上。

 

祭者必三，故有先後焉，不得同五行之氣，今醫疾之法，以肝為木，心為火，脾為土，肺為金，腎為水，則有瘳也。

 

若反其術，不死為劇。」

 

如鄭此言，五行所主，則從《今文尚書》之說，不同許慎之義。

 

云「凡祭五祀於廟，用特牲」之下，皆《中霤禮》文。

 

云「祭五祀於廟」者，設祭戶，祭中霤，在於廟室之中，先設席於廟堂之奧。

 

若祀灶、祀門、祀行，皆在廟門外，先設席於廟門之奧。

 

雖廟室廟門有別，總而言之，皆謂之廟，故云「凡祭五祀於廟」。

 

此謂殷禮也，若周則七祀，加司命與厲也。

 

不審祀之處所，亦當與灶、門、行等俱在廟門之外祀也。

 

若周總在宮內，故《宮正》注云「祭社稷七祀於宮中」。

 

此特牲謂特牛，故《小司徒》云：「小祭祀，奉牛牲。」

 

注云：「小祭祀，王玄冕所祭，若諸侯或亦當然。

 

其大夫所祭，或特羊也。」

 

云「有主有屍」者，謂天子諸侯。

 

若卿大夫廟無主，則五祀無主也。

 

云「祀之禮設主於戶內西」者，先設席於奧，乃更設席於廟，戶西，夾北鄉置主位，設主之人南面，設主於戶西位上，使主北面。

 

云「乃制脾及腎為俎，奠於主北」者，謂設主之後，以割制脾之與腎為俎實，奠於主北，主既北面，奠於主前。

 

云「又設盛於俎西」者，盛於黍稷，俎在主前稍東，故黍稷之簋在主前稍西。

 

云「祭黍稷、祭肉、祭醴，皆三」者，當時惟始設主，未有迎屍，則是祀官祭簋中黍稷，祭俎中脾腎之肉，祭薦之醴，皆三度祭之，黍亦三祭，醴亦三祭，肉亦三祭，故云「皆三」。

 

云「祭肉，脾一，腎再」者，申明祭肉三度之事，其祭肉三者，脾尊故一祭，腎脾故再祭。

 

云「既祭，徹之，更陳鼎俎，設饌於筵前」者，謂既祭黍稷、祭肉、醴之後，徹去俎之與盛，更陳列鼎俎，設其饌食於初設奧之筳前，其時主已移於筵上，主人出戶迎屍，屍入即筵而坐，但宗廟之祭，屍入之後，始祭籩豆及黍、稷、醴。

 

其祭戶之時，已於西祭黍、祭肉、祭醴。

 

今迎屍而入，則應坐而饌食，不更祭黍稷、祭肉、祭醴，故云「略如祭宗廟之儀」。

 

祭戶所以先設席於奧，乃設饌筵迎屍皆在奧者，就尊之處也。

 

中間設主，祭黍祭肉祭醴。

 

戶西者，就戶處也。

 

其餘五祀所祭，設主皆就其處也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第十四】

東風解凍，蟄蟲始振，魚上冰，獺祭魚，鴻雁來。

 

皆記時候也。

 

振，動也。

 

《夏小正》「正月啟蟄」，「魚陟負冰」。

 

漢始亦以驚蟄為正月中。

 

此時魚肥美，獺將食之，先以祭也。

 

雁自南方來，將北反其居。

 

今《月令》「鴻」皆為「候」。

 

[疏]「東風」至「雁來」。

 

○正義曰：此記正月之時候，然十二月之時候，體例不一，而正月、七月記時候，凡有五句，自餘皆四句。

 

多少不同者，時候多則五句，少則四句，無義例也。

 

其二至二分之月，皆再記於時候者，以二至是陰陽之始終，二分是陰陽之交會，是節之大者，故再記之。

 

季春亦記時候者，蠶之將生，故記其蠶候也，故季春「鳴鳩拂其羽，戴勝降於桑」，注「蠶將生之候」是也。

 

凡記時候，先言者則氣候在前，後言者則氣候在後。

 

言「蟄蟲始振」者，謂正月中氣之時，蟄蟲得陽氣，初始振動，至二月乃大驚而出，對二月故云「始振」。

 

云「魚上冰」者，魚當盛寒之時，伏於水下，逐其溫暖，至正月陽氣既上，魚游於水上，近於冰，故云「魚上冰」也。

 

○注「夏小」至「為候」。

 

○正義曰：《夏小正》，《大戴禮》之篇名。

 

云「正月啟蟄」者，證經中「蟄蟲始振」，始振則啟蟄也。

 

云「魚陟負冰」者，陟，升也，謂魚從水下升於冰上而負冰，證經中「魚上冰」。

 

云「漢始亦以驚蟄為正月中」者，以漢之時立春為正月節，驚蟄為正月中氣，雨水為二月節，春分為二月中氣。

 

至前漢之末，以雨水為正月中，驚蟄為二月節，故《律歷志》云：「正月立春節，雨水中。

 

二月驚蟄節，春分中。」

 

是前漢之末，劉歆作《茸歷》，改驚蟄為二月節。

 

鄭以舊歷正月啟蟄，即驚也，故云「漢始亦以驚蟄為正月中」。

 

但蟄蟲正月始驚，二月大驚，故在後移驚蟄為二月節，雨水為正月中，凡二十四氣。

 

按《茸歷》：「正月節立春，雨水中。

 

二月節驚蟄，春分中。

 

三月節穀雨，清明中。

 

四月節立夏，小滿中。

 

五月節芒種，夏至中。

 

六月節小暑，大暑中。

 

七月節立秋，處暑中。

 

八月節白露，秋分中。

 

九月節寒露，霜降中。

 

十月節立冬，小雪中。

 

十一月節大雪，冬至中。

 

十二月節小寒，大寒中。」

 

桉《通卦驗》及今歷，以清明為三月節，穀雨為三月中，餘皆與《律歷志》並同。

 

謂之雨水者，言雪散為雨水也。

 

謂之驚蟄者，蟄蟲驚而走出。

 

謂之穀雨者，言雨以生百穀。

 

謂之清明者，謂物生清淨明絜。

 

謂之小滿者，言物長於此，小得盈滿。

 

謂之芒種者，言有芒之穀，可稼種。

 

謂之小暑大暑者，就極熱之中，分為小大，月初為小，月半為大。

 

謂之處暑者，謂暑既將退伏而潛處。

 

謂之白露者，陰氣漸重，露濃色白。

 

謂之寒露者，言露氣寒，將欲凝結。

 

謂之小雪大雪者，以霜雨凝結而雪，十月猶小，十一月轉大。

 

謂之小寒大寒者，十二月極寒之時，相對為大小，月初寒為小，月半寒為大。

 

凡二十四氣，氣有十五日有餘；

 

每氣中半分之，為四十八氣，氣有七日半有餘，故鄭注《周禮》云「有四十八箭」，是一氣易一箭也。

 

凡二十四氣，每三分之，七十二氣，氣間五日有餘，故一年有七十二候也。

 

故《通卦驗》：「冬至之前五日，商賈不行，兵甲伏匿，人主與群臣左右從東爾。」

 

五日，以五日一候也。

 

按《通卦驗》云「立春，雨水降，條風至，雉雊雞乳，冰解」。

 

條風，即東風也。

 

冰解，即解凍也。

 

與《月令》同。

 

雨水者，謂節氣早，月初雨水也。

 

雉雊雞乳，於《月令》在季冬，若節氣晚，亦得退在正月。

 

《通卦驗》云「正月中，猛風至」，注云「猛風，動搖樹木有聲」者，猛風即東風之甚也。

 

「獺祭魚」與此同。

 

按下季冬「雁北鄉」，據其從南始北，正月來至中國，故此云「鴻雁來」。

 

但來有先後，後者二月始來，故《通卦驗》二月節云「候雁北」。

 

云「今《月令》鴻皆為候」者，但《月令》出有先後，入《禮記》者為古，不入《禮記》者為今，則《呂氏春秋》是也，「鴻」字皆為「候」也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第十四】

天子居青陽左個，乘鸞路，駕倉龍，載青旂，衣青衣，服倉玉，食麥與羊，其器疏以達。

 

皆所以順時氣也。

 

青陽左個，大寢東堂北偏。

 

鸞路，有虞氏之車，有鸞和之節，而飾之以青，取其名耳。

 

春言鸞，冬夏言色，互文。

 

馬八尺以上為龍。

 

凡所服玉，謂冠飾及所珮者之衡璜也。

 

麥實有孚甲，屬木。

 

羊，火畜也。

 

時尚寒，食之以安性也。

 

器疏者刻鏤之，像物當貫土而出也。

 

凡此車馬衣服，皆所取於殷時而有變焉，非周制也。

 

《周禮》：「朝祀戎獵事服各以其事，不以四時為異。」

 

又《玉藻》曰：「天子龍卷以祭，玄端而朝日，皮弁以日視朝。」

 

與此皆殊。

 

○個，古賀反，後放此。

 

鸞，力官反。

 

路，本又作輅。

 

載音戴，後放此。

 

旂，巨機反，後放此。

 

衣青，於既反，後放此，下注「衣甲保」、「猶衣」同。

 

本又作器，同。

 

冬夏，此卷內可以意求之。

 

璜音黃。

 

畜，許六反。

 

貫，古亂反。

 

朝，直遙反，下文注同。

 

卷，本又作袞，古本反。

 

玄端音冕。

 

[疏]「天子」至「以達」。

 

○正義曰：此巳前明天時氣侯早晚，此明天子每時居處及所乘車馬、所建旌旗、所服衣玉、所食牲穀及器物之屬。

 

龍與玉言蒼者，蒼亦青也，遠望則蒼。

 

旂與衣云青者，欲見人功所為，故以近色言之。

 

○注「皆所」至「皆殊」。

 

○正義曰：色則順時，食與器則順氣也。

 

云「青陽左個，大寢東堂北偏」者，北偏，近北也。

 

然則此是明堂北偏，而云大寢者，欲明明堂與大廟大寢制同，故兼明於明堂聽朔竟，次還大廟，次還大寢也。

 

然云東堂，則知聽朔皆堂，不於五角之室中也。

 

云「鸞路，有虞氏之車」者，《明堂位》云：「鸞車，有虞氏之路也。」

 

今既云鸞路，故知是有虞氏之車也。

 

用有虞氏，則知非周也。

 

云「有鸞和之節，而飾之以青，取其名耳」者，因其有鸞，故不言青而云鸞也。

 

云「春言鸞，冬夏言色，互文」者，春言鸞，則夏秋冬並鸞也。

 

夏云朱，冬云玄，則春青秋白可知也。

 

云「馬八尺以上為龍」者，出《庾人職》。

 

云「凡所服玉，謂冠飾及所佩者之衡璜」者，冠飾即冕之旒及笄也。

 

衡璜即是所佩玉之名也。

 

佩玉之制，按《韓詩外傳》云「佩玉，上有蔥衡，下有雙璜牙，蠙珠以納其間」，則古之佩玉，上以蔥為衡，橫置於上，以貫珠之繩三條縣於衡上，垂之而下，以雙璜懸於兩畔繩之下端，又以牙懸於中繩下端，使前後觸璜以為聲，衡之下，璜之上，皆貫蠙珠，故云「蠙珠以納其間」，謂納於衡璜之間也。

 

云「麥實有孚甲，屬木」者，鄭云「黍秀舒散，屬火。

 

麻實有文理，屬金。

 

菽實孚甲堅合，屬水。

 

稷五穀之長，屬土」，是五穀所配之方也。

 

云「羊，火畜也」者，按《尚書•五行傳》曰「貌之不恭，則有雞禍」，注「雞，畜之有冠翼者，屬貌」；

 

「言之不從，則有犬禍」，注「犬，畜之以口吠守者，屬言」；

 

「視之不明，則有羊禍」，注「羊畜之遠視者，屬視」；

 

聽之不聰，則有豕禍」，注「豕，畜之居閒衛而聽者，屬聽」；

 

「思之不睿，則有牛禍」，注「地厚德載物，牛，畜之任重者，屬思」；

 

「王之不極，則有馬禍」，注「天行健，馬，畜之疾行者，屬王極」。

 

是雞為木畜，羊為火畜，牛為土畜，犬為金畜，豕為水畜。

 

但陰陽取象多塗，故午為馬，酉為雞，不可一定也。

 

云「時尚寒，食之以安性也」者，羊是火畜，而春時食之，明其有意食以安性也。

 

春時尚寒，故食火畜以助之。

 

夏食菽與雞者，以氣尤熱，水能克火，木必折土，故食北方之聲與東方之性，減其熱氣，亦以安性。

 

秋食麻與犬者，秋氣既涼，又將鄉寒，不有其害，故食當方之穀牲也。

 

冬食黍與彘者，冬氣極寒，故食火穀以減寒，寒勝於熱，故食當方之牲。

 

云「器疏者刻鏤之，像物當貫土而出也」者。

 

諸刻鏤為文，使文理粗疏，直而通達也。

 

云「凡此車馬衣服，皆所取於殷時而有變焉，非周制也」者，以虞夏之制，有日月星辰十二章之服，周之制，朝祀戎獵車服各有殊。

 

今此下與《周禮》不同，上與虞夏又異，故云「取殷時」也。

 

殷乘木路，此乘鸞路，不純用殷，故云「而有變焉」，謂變殷而乘虞路也。

 

云「《周禮》朝祀戎獵車服，各以其事，不以四時為異」者，按《周禮》朝則皮弁服，祀則六冕服，戎則韋弁服，田獵冠弁服。

 

又《周禮》朝乘象路，祀乘玉路，戎乘革路，獵乘木路。

 

是車服各以其事，不以四時為異也。

 

又引《玉藻》「天子龍袞以祭」者，證四時皆龍袞衣纁裳，不隨時而別。

 

又引《玉藻》「玄端而朝日」者，證此朝日不玄端而著青衣。

 

又引「皮弁以日視朝」者，皮弁白布衣，四時皆然，不隨時而變。

 

是與此皆殊，明《月令》所云非周法也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第十四】

是月也，以立春。

 

先立春三日，大史謁之天子曰：「某日立春，盛德在木。」

 

天子乃齊。

 

太史，禮官之屬，掌正歲年以序事。

 

謁，告也。

 

○先，悉薦反。

 

齊，側皆反，本亦作齋，卷內放此。

 

立春之日，天子親帥三公、九卿、諸侯、大夫，以迎春於東郊。

 

還反，賞公、卿、諸侯、大夫於朝。

 

迎春，祭蒼帝靈威仰於東郊之兆也。

 

《王居明堂禮》曰：「出十五里迎歲。」

 

蓋殷禮也。

 

周近郊五十里。

 

賞謂有功德者有以顯賜之也。

 

朝，大寢門外。

 

○還音旋，後放此。

 

[疏]「是月」至「於朝」。

 

○正義曰：此一節論立春天子迎春氣及行賞之事，各依文解之。

 

○「是月也，以立春」者，十二月節氣有早晚，若節氣晚，則月之節氣在當月之內；

 

若節氣早，月之節氣在前月之中。

 

故立春為正月之節，有在十二月之時。

 

但至立春之時，雖在十二月，即行立春之事。

 

云「是月」者，謂是月之氣，不謂是月之日也。

 

凡四立之月，天子車服之下，皆云是月，以其為下立春、立夏、立秋、立冬事重，故云是月。

 

其非四立之月，仲夏即云養壯佼，季夏云命漁師剩敓一月云飭死事，十二月云命有司大難，皆不云是月者，或是事為細小，或是事通他月，故不云是月。

 

季冬難事雖大，惟此月為之，亦不云是月者，以年事既終，惟難而巳，故不須云是月。

 

或作記之人，辭有詳略，不為義例也。

 

凡言是月者，是月之後，若是事相連接，辭有首尾，則因前是月，不別起是月之文；

 

若別事異端，則更云是月也，他皆仿此。

 

此云「是月」，下至「以初為常」，是皆立春之時告命之事，故不更云是月。

 

次云「祈穀於上帝」，至「命曰勞酒」，論祈穀耕藉，反回勞飲，是其一事，故不更云是月。

 

次云「是月也，命樂正入學習舞」至「埋胔」，論習舞修祭，母用牝牲，是含養之事，故毋覆巢及掩骼埋胔，中間小異，事亦相連，故不別云是月。

 

次云「是月也，不可以稱兵」，與上事別，又論天地人之大道，故別云是月。

 

舉此為例，其餘月或云是月，或不云是月，就文可知。

 

○「先立春三日」者，周法，四時迎氣，皆前期十日而齋，散齋七日，致齋三日。

 

今秦法簡省，故三日也。

 

蓋散齋二日，致齋一日。

 

○「盛德在木」者，天以覆蓋生民為德，四時各有盛時，春則為生，天之生育盛德在於木位，故云「盛德在木」。

 

○注「大史」至「謁告」也。

 

○正義曰：按《周禮》大史屬春官，春官主禮，故云「大史，禮官之屬」。

 

云：「掌正歲年以序事者，大史職文鄭注云：「中數曰歲，朔數曰年。」

 

中數者，謂十二月中氣一周，總三百六十五日四分之一，謂之一歲。

 

朔數者，朔，十二月之朔，一周謂三百五十四日，謂之為年。

 

此是歲年相對，故有朔數、中數之別。

 

若散而言之，歲亦年也。

 

故《爾雅•釋天》云「唐虞曰載，夏曰歲，商日祀，周曰年」是也。

 

按《釋言》云：「告、謁，請也。」

 

同訓為請，是謁為告也。

 

○「立春」至「於朝」。

 

○此立春立秋云「天子親帥三公、九卿、諸侯、大夫」，立夏立冬云「親帥三公、九卿、大夫」，不云諸侯，文不備，當亦有諸侯，故立夏下云「乃封諸侯」。

 

於夏既然，明冬諸侯亦然。

 

在孟春云「賞公、卿、諸侯、大夫於朝」，孟夏云「還乃行賞封諸侯，慶賜遂行，無不欣說」，孟秋云「還乃賞軍帥武人於朝」，孟冬云「還乃賞死事恤孤寡」。

 

四時所賞不同者，庾云：「順時氣也。

 

春陽氣始著，仁澤之時，故順其時而賞朝臣及諸侯也。

 

至夏陽氣尢盛，萬物增長，故用是時慶賜轉廣，是以無不欣說也。

 

秋陰氣始著嚴凝之時，故從其時而賞軍帥及武人也。

 

至冬陰氣尤盛，萬物衰殺，故用是時賞死事者及其妻子也。」

 

○注「迎春」至「門外」。

 

○正義曰：按賈、馬、蔡邕皆為迎春祭大皞及句芒，以上云「其帝大皞，其神句芒」故也。

 

今鄭獨以為蒼帝靈威仰者，以《春秋文耀鉤》云：「蒼帝靈威仰。」

 

《禮器》云：「饗帝於郊，而風雨寒暑時。」

 

是人帝，何能使風雨寒暑得時？

 

又《詩》及《尚書》云，上帝皆為天也。

 

《周禮•司服》云：「王祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之。」

 

五帝若是人帝，何得與天帝同服？

 

故以為靈威仰。

 

上云「盛德在木」者，盛德則靈威仰之盛德也。

 

云「王居明堂禮」者，《逸禮》之篇名。

 

引之者，證十五里迎春與周不同，故云「蓋殷禮也」。

 

云「周近郊五十里」者，鄭注《尚書•君陳序》云：「天子近郊五十里。」

 

今河南洛陽相去則然是也。

 

云「朝，大寢門外」者，大寢則路寢。

 

天子有三朝，一是燕朝，在路寢也。

 

二是治朝，則此路寢門外，應門之內，以其賞賜公卿大夫，宜在治事之朝，故云「大寢門外」。

 

三是外朝，在庫門之外，皋門之內，大詢眾庶，聽斷罪人之處也。

 

我本善良

【禮記正義 卷第十四】

命相布德和令，行慶施惠，下及兆民。

 

相，謂三公，相王之事也。

 

德，謂善教也。

 

令，謂時禁也。

 

慶，謂休其善也。

 

惠，謂恤其不足也。

 

天子曰兆民。

 

○相，息亮反，注同，下「善相」並注放此。

 

施如字，又始豉反。

 

休，許收，許虯二反，美也。

 

慶賜遂行，毋有不當。

 

遂猶達也。

 

言使當得者皆得，得者無非其人。

 

○毋音無，本亦作無，下同。

 

當，下浪反。

 

[疏]「命相」至「不當」。

 

○正義曰：此一經因上天子迎春反國，命三公佈教施惠之事，各依文解之。

 

○注「相謂」至「兆民」。

 

○正義曰：按《公羊》隱五年傳云：「三公者何？

 

天子之相也。

 

自陝而東者，周公主之。

 

自陝而西者，召公主之。」

 

一相處乎內，是三公相王之事也。

 

至六國時，一人知事者，特謂之相，故《史記》稱穰侯、范睢、蔡澤皆為秦相，後又為丞相也。

 

云「天子曰兆民」者，《左傳》閔元年晉卜偃之辭也。

 

○注「遂猶」至「其人」。

 

○正義曰：遂是申遂，故《尚書》云：「顯忠遂良。」

 

《商頌》云：「莫遂莫達。」

 

是遂為達，言慶賜之事，通達施行，使之周遍。

 

云「使當得者皆得，無非其人也」者，謂當慶賜之人，皆是有功可慶賜，無此不合得慶之人。

 

非人，謂無功無德之徒。