【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●上經2-伏羲六十四卦講義-20】

與文王之名後天者。

一屬體。

一屬用。

一屬成則。

一屬變例。

其同異自其序可見者也。

夫伏羲既立卦矣。

寧不盡推其變而極其用哉。

則由為時太古。

文字未傳。

初無遺者。

後之可考者。

有連山歸藏之易。

即文王所資以作後天卦序者也。

卦本無異。

以序而異。

伏羲之卦。

留其本則。

而文王之卦。

通其變例。

其用不同耳。

然卦始自伏羲。

則習易必先成則。

以探其本。

本達而後可言用也。

故卦之用。

必從文王。

而卦之習。

必溯伏羲。

伏羲之卦為後聖所採。

以製作文物者多矣。

其氣所象不易故也。

物有生化。

氣永存也。

物有成壞。

氣常在也。

故言物不可盡。

言氣則有度有紀。

伏羲之卦名先天者。

以依于氣而先于物也。

非太極之先天也。

伏羲之卦。

既屬先天之象。

則其卦所象。

為氣而非物。

其繫物名者。

多後人為之辭也。

且卦少物眾。

不可以物象者。

則別名之。

要皆非伏羲所名也。

不獨六十四卦如是。

八卦亦如是。

故[乾三爻圖]為天而名乾。

[坤三爻圖]為地而名坤。

[乾三爻圖][坤三爻圖]者。

卦象氣者也。

天地者。

象物者也。

乾坤者。

別名者也。

別名亦有其義。

為指事或會意。

物名則象物者也。

如巽之為風。

又象木。

離之為火。

又象日。

皆一物不可盡其象。

而後名之以巽以離。

然巽與離之義。

不訓為風木及火日也。

是則別名非象物者也。

且古人尚有他名者。

至文王始釐定今名。

以其知者眾。

而含義廣也。

故習易時先知其名。

與卦有同異。

不可執名以求之也。

欲卦之象。

豐碩

【易經證釋●上經2-伏羲六十四卦講義-21】

必求象之變化在爻位也。

或陰或陽。

必自其卦爻求之。

始得伏羲之卦義也。

伏羲之時。

初無文字。

所具者卦爻之畫而已。

以畫之進退升降。

知氣之消長往復。

以畫之變化遷移。

知氣之生成同異。

故習之者。

必列其卦爻以按之也。

伏羲卦序以八卦為綱。

每卦屬者共八。

明自其本卦所生化也。

然每卦之間。

有連貫之氣。

非截然獨立者也。

如乾坤之卦。

固相連而成變化者。

非祇在本卦綱下也。

其他亦然。

故必會通而求。

則其序可見。

此八宮之外。

有圓圖方圖二者。

以其連貫生化自成方圓。

象天地之氣自相統屬也。

圓者象天。

方者象地。

方在圓中。

象天之包地。

其卦則象天上地下之物。

及天地間之物也。

象其氣之周流終始。

非限于何物也。

故觀伏羲之卦。

先八卦之變化。

次六十四卦之推移。

次六十四卦本宮之序次。

及方圓各圖。

以求其所以生化之跡。

以驗其所由周行之氣。

因以見天地生成之序。

人物生化之次。

皆可明瞭。

則于伏羲作卦之意已知。

而全易卦象之義可得。

既得其本。

再求其用。

既得其則。

再極其變。

而後及于文王之卦。

其終始可一覽而盡矣。

是則習易者所當知也。

卦之變化。

自其本宮所生者。

則其本氣之變也。

自他宮生者。

則間他氣所變也。

如乾宮卦。

自乾所變。

若坤宮有乾卦所生者。

則二宮之氣共化也。

八宮皆相通。

唯乾與坤。

離與坎。

震與巽。

艮與兌。

皆相對。

豐碩

【易經證釋●上經2-伏羲六十四卦講義-22】

半屬本宮。

半屬對宮。

以氣之相當。

而變之必至也。

如乾三變則受坤氣。

四變以下。

皆坤卦之來化。

此定例也。

唯最末仍返本宮。

以歸于本原。

明氣化之終歸始也。

此本宮變化之序也。

方圓各圖。

則以卦為主。

凡其卦之氣屬某者。

不問其宮。

與各卦同序。

如乾卦凡屬乾者。

不問在乾宮與別宮。

皆列于一序。

交錯各宮以成卦序。

因天地之氣。

流行八方。

本無界限。

氣之所至。

則卦象見焉。

以此可知氣之周流。

不限本宮。

而天地間之物。

不出兩氣之生化分合也。

故豎之則成行。

橫之則成列。

圓之則成環。

方之則成塊。

氣之所至則成形。

象之所見則成物。

初無可氾也。

不過行有度。

至有紀。

不相亂耳。

故卦象錯綜。

氣數往來。

天地之大。

萬物之眾。

無一非所生化者。

則無在不有其氣也。

觀乎伏羲卦象。

知氣之所化。

而萬物生成。

知氣之所行。

而萬物消長。

氣至有象。

氣行有序。

象徵其物。

序徵其數。

高下大小。

遠近來去。

莫不可徵。

則天地人物。

生化變易。

莫不可知者矣。

故曰卦象。

言卦以象之也。

天地尚在象內。

況其下者乎。

故物物事事。

有名無名。

總在卦中。

就象驗之。

無遁情矣。

故易者。

通天地之造化。

明天下之亹亹者也。

宗主附注此文講伏羲各卦大義。

其重要專在卦爻之變化。

與卦序之先後。

蓋卦以畫示氣。

以序示變。

不求其象。

則不知氣至。

不求其序。

豐碩

【易經證釋●上經2-伏羲六十四卦講義-23】

則不明氣行。

凡屬[陽爻圖]皆乾。

[陰爻圖]皆坤。

而各卦中有[陽爻圖][陰爻圖]者。

知乾坤之氣所至。

各卦上下左右之有[陽爻圖][陰爻圖]者。

則知乾坤之氣所行。

其他亦然。

六十四卦皆八卦所變。

即八卦之氣。

往復升降所行所至也。

所最宜注意者。

以此與文王卦象比。

而得其同異。

卦固同也。

唯序不同。

不同則變。

此體用之殊。

常變之異。

唯在其方位次序求之耳。

宏教附注易道通天人。

數包神鬼。

能精研通徹者。

未來事皆可見。

伏羲作卦。

諸物尚未有知者。

而伏羲知其必有是物。

遂以卦象之。

後人由此制作文物甚多。

實以伏羲聖智能知未來也。

易之次序。

有狀天下者。

有象世間者。

有比人物者。

有例鬼神者。

祇在次序上求之。

凡物皆在二氣中生化。

故以二氣交互。

可象至無盡也。

亞聖講述易象莫先于伏羲之卦。

由八而六十四。

綱舉目張。

條分縷晰。

有體有用。

有正有變。

其體不見而用昭。

其變無盡而正一。

必從其自生自化。

而求其推移之跡。

必由其所位所行。

而求其氣數之類。

非一覽可盡者也。

奇正錯綜。

參伍變化。

其羲詳于象。

昭于辭。

而引申于傳。

不待贅述。

茲所欲為之言者。

卦象之所自成。

伏羲文王之易之所自異而已。

夫卦而言象。

有所象也。

非為物象。

物不可盡舉也。

豐碩

【易經證釋●上經2-伏羲六十四卦講義-24】

非為事象。

事不可盡稱也。

蓋象夫氣化。

而仿于天地造化之機者也。

天地造化。

無大小多寡。

莫不出入于機。

機動則生。

機轉則化。

機散則消。

機靜則息。

皆依于大氣。

符于真宰。

而包乎萬物萬事。

立于至中至一者也。

故卦有所始焉。

始于太極。

有所仿焉。

仿于河洛之圖。

皆自上而下。

自一而眾。

自神而形。

以少御多。

以虛類實者也。

卦名虛也。

卦象少也。

虛則所類不滯于物。

少則所御不失其中。

故易之道。

神而明。

易之用。

大而化。

非聖人不能知其故。

而立其義也。

夫天地萬物。

莫不自無入有。

自一而眾。

故象造化者亦如之。

河洛之圖。

太極之象。

皆如是也。

河圖之數。

自一至十。

洛書之數。

起一終九。

太極之數。

由一生二。

八卦之數。

以一化八。

其義同也。

故大氣之動。

而為兩儀。

二氣之合。

而成五行。

二五之化。

而分九宮。

其變愈多。

其物愈眾。

而莫不自一始也。

河洛之圖。

雖不見生化之序。

而其方位與所得之數。

已可明其所始矣。

積之則成物。

分之則化生。

由數證之。

可知其氣。

故河圖之數。

一六在北。

二七在南。

三八居東。

四九居西。

五十在中。

此五行由二氣之合化者也。

洛書之數。

一九三七居四正。

二四六八居四隅。

五在中宮。

此九宮由二五之分化者也。

數止此數。

物已變易。

則可知物雖殊而氣猶同。

名雖萬。

而機猶一也。

河圖象其初生。

數定于位。

各有所合。

洛書象其既化。

豐碩

【易經證釋●上經2-伏羲六十四卦講義-25】

數之往復順逆。

錯行不已。

以適其方。

故河圖之位。

至洛書而變也。

洛書之數。

為天下之大化。

其縱橫往來。

皆極變易之觀。

其所象者多。

故所用者廣。

其所生化者眾。

故所變易者神。

其數以一居北。

九居南。

三居東。

七居西。

已異河圖。

而一之左。

非二而為八。

九之次。

非八而為二。

互易其位。

以成其用。

更殊于河圖者矣。

蓋以此遷移。

生出變化。

而見天地間造化之妙。

御用之神爾。

故其數無論如何數之。

合三數皆十五。

去中數則自成各數。

得中數則同為一數。

以中五執生化之樞機。

為萬有之主宰也。

故數之變不離十五。

而其中不離于五。

十亦五所生也。

天下萬物自五行生。

而五行自二氣合化。

此數之始終也。

河洛之言數者如此。

而氣在數中。

太極則以氣寓數者也。

太極以兩儀互抱而周行。

一消一長。

一盈一虛。

氣之始終。

即可見數之進退。

奇陽而偶陰也。

陽者左行。

陰者右行。

二者不可截然兩途也。

必參伍而後見其變化之用。

故仍當合河洛之數以觀之。

此卦象之數。

必仿于河洛。

而同于太極。

太極明氣之升降。

河洛明數之乘除。

卦則合二者而象之也。

是故卦象。

其象自虛。

而用可實。

其數自一。

而變可百。

其氣自同。

而生化可無盡。

皆本乎自然者也。

言卦象必徵以物。

言數必徵以名。

言氣必徵以類。

是滯也。

不知易之為易者也。

易豈得而執者哉。

豐碩

【易經證釋●上經2-伏羲六十四卦講義-26】

故一象之徵。

此殊而彼異。

一數之合。

今是而昨非。

一氣之推遷。

來如此而往如彼。

不相侔也。

如懸則以測事物。

則可。

若謂此即事物也。

則不可。

故曰。

卦者卦也。

卦之以取象。

非以物實之也。

虛則用大而化。

神而明。

實則不化不明。

故觀象必通其義焉。

卦雖止于六十四。

其象可盡天下萬事萬物。

其數無盡。

其氣無窮。

由其常。

則至中至一。

極其用。

則至奇至神。

此言易所當知也。

伏羲之畫卦也。

自八卦始。

其初止于三爻。

以符于洛書之象。

而分為八方。

以本于河圖之數。

而定為對偶。

以推于太極之氣。

而立為爻與序。

可自其卦位卦體見之也。

乾坤之為陽與陰也。

其位正對。

坎離亦然。

以坎為陰中陽。

離為陽中陰。

由體而進于用也。

故同于乾坤。

此四正之卦也。

震兌巽艮。

分列于旁。

由震而兌。

為陰消陽長。

由巽至艮。

為陽退陰升。

介乎坎離之間。

屬于乾坤之類。

各歸其體。

各成其用。

以符氣之升降。

數之乘除。

故分列四旁。

而為四隅之卦者也。

位如河洛。

行如太極。

賅氣數而分陰陽。

以進退而見生化者也。

故八卦以陰陽分之。

屬陽者四。

隨乎乾。

屬陰者四。

統乎坤。

其序則左右也。

其行則順逆也。

其數則奇偶也。

其位則相對與相反也。

皆以二氣辨焉。

以符太極。

而本河洛者也。

故卦有序。

有行。

有數。

有位。

豐碩

【易經證釋●上經2-伏羲六十四卦講義-27】

以明氣之始終。

生化之推移。

有一定也。

以見天地之道。

萬物萬事之變遷。

有無盡也。

試就其三畫之卦證之。

乾為陽綱。

其爻[陽爻圖]。

其用九。

三九二十七。

其數奇也。

坤為陰統。

其爻[陰爻圖]。

其用六。

三六一十八。

其數偶也。

坎艮震之爻。

為乾者一。

為坤者二。

其數皆二十一。

皆奇也。

是皆為陽。

離兌巽之爻。

為乾者二。

為坤者一。

其數皆二十四。

皆偶也。

是皆為陰。

陽則從陽而歸乾。

故乾為父。

震坎艮為三男也。

陰則從陰而歸坤。

故坤為母。

巽離兌為三女也。

以數紀之。

知其氣所至。

以象測之。

知其氣所行。

故陽卦者。

得陽氣而成陽數。

陰卦者。

得陰氣而成陰數。

皆以象見之者也。

卦有相對者。

有相反者。

有相對兼反者。

皆以數見之。

即氣之所至也。

而必因位以明之。

因序以次之。

以象氣之消長進退也。

故卦象因位而別。

因序而殊。

八卦之位。

乾坤居上下。

相對也。

亦兼反。

坎離居左右。

相反也。

亦兼對。

此易見者也。

若震與巽。

則相對而非反也。

艮與兌亦然。

而震與艮。

則相反而非對也。

巽與兌亦然。

蓋乾之與坤。

離之與坎。

皆位相當。

而爻相反。

以陰陽之不同也。

震之與巽。

艮之與兌。

其位固當。

其類則別。

是陰陽相對而已。

不相反也。

若震之與艮。

巽之于兌。

一則陽在下。

一則陰在上。

一則陽多。

一則陰多。

其數相反。

而其位不相當也。

故為氣之升降消息之象者也。

豐碩

【易經證釋●上經2-伏羲六十四卦講義-28】

由對言之。

則為配偶。

或怨仇。

由反言之。

則為侵襲。

或退讓。

對者多異類。

反者多同類。

如震與巽。

異類也。

與艮。

則同類。

兌與艮。

異類也。

與巽則同類。

異則本為敵也。

同則原相近也。

敵則對而無嫌于爭。

近則違而適成其逆。

故對者位之當。

反者序之逆。

以震遇艮為陽自反。

以兌遇巽為陰自逆。

其陽與陰消息不同也。

故乾坤坎離對且反。

震巽艮兌為對。

震艮巽兌為反。

以位與序證之。

自可見也。

即在三爻之陰陽數求之耳。

八卦之位。

相對者。

皆異類。

相連者。

則多同類。

其序之次分二系。

以陽從陽。

陰從陰。

而陽中有陰也。

則陰從陽。

陰中有陽也。

則陽從陰。

視其氣所至耳。

乾坤為陽陰主。

故陽卦從乾。

陰卦從坤。

而兌為少女。

又從乾。

艮為少男。

又從坤。

則陰陽互近之序也。

兌出于離變。

艮由于坎進。

故雖不類。

而相從也。

乾之左為巽。

坤之旁為震。

陽交于陰。

陰交于陽。

其氣之遞嬗也。

故位從之。

震者。

坤之初得乾氣也。

巽者。

乾之始換坤象也。

故長男近母。

長女近父。

以是交錯而孚于河洛之圖也。

河圖四方。

天地之數。

相合成物。

洛書八方。

陰陽之氣。

往復成文。

皆二者相錯也。

故卦位序象之。

然亦本于變化自然而然者也。

氣至則象見焉。

二者之行。

必一陰一陽相互。

以乾坤既立。

餘物皆自天地之和生化。

則不得獨行也。

故陽卦以陰成。

豐碩

【易經證釋●上經2-伏羲六十四卦講義-29】

陰卦以陽成。

而行也以交錯。

至也以分合。

各有其變化。

則各具其數。

各有其消長。

則各殊其象。

非截然不干者也。

對者非仇則偶。

反者非主則從。

皆自其象數可測者也。

夫氣之動也。

有消長往來之形。

故卦象有對反分合之別。

以八卦之分陰陽。

不過兩類。

而乾坤主之。

震坎艮屬陽。

巽離兌屬陰。

此易見者也。

而離象日且可代乾。

坎象月。

且以代坤。

則前之陰者為陽。

陽者為陰矣。

豈非氣有消長。

象有往來。

數有乘除。

卦有升降乎。

故陰者樂陽。

其體陰者其用陽。

陽者樂陰。

其體陽者。

其用陰。

此一定不易者也。

蓋先天之氣。

至後天而變。

變則用殊。

其因于動也。

動則變見。

不動不變。

則用不彰。

而無所分于陰陽。

既動既變。

則用以明。

而陰陽之象。

不復渾淪。

陰陽之途。

亦隨遷易。

此皆生成之例。

造化之源。

有必至者也。

故陽卦多化于陰。

陰卦多化于陽。

進則變矣。

退則復矣。

其跡可求于象。

其行可見于序。

其至可審于位也。

雖為卦八。

其變化可無窮焉。

此固聖人體察入微。

徵考有自。

蓋能明河洛之象。

闡太極之形。

推之而不差。

用之而不忒也。

夫河洛之數。

陰陽相對。

奇偶相生。

皆示物之所生化。

氣之所流行。

而明天下之大本者也。

故卦象之。

以畫示其數。

以卦成其名。

雖氣不可見。

而數之多少可計也。

雖物不可形。

而卦之大小可名也。

豐碩

【易經證釋●上經2-伏羲六十四卦講義-30】

故立卦而萬物萬事皆自卦中出。

天地尚不外是。

況其下者乎。

故卦者卦也。

言以一而卦眾也。

懸則以測物。

謂之卦。

卦立。

則物物事事皆得依則以測之。

故能周知無窮。

八卦之序。

乾一。

兌二。

離三。

震四。

巽五。

坎六。

艮七。

坤八。

自乾至震。

自巽至坤。

分為左右。

而仍成圓形。

以二氣之往來相續。

循環無已也。

乾坤對列。

六子成行。

以明陰陽之有所屬。

而升降之有次也。

故一二三四之序。

乃位次也。

必求于象之變化。

始見氣之進退。

如自下而上。

則震者坤所變。

自上而下。

則巽者乾所化。

其序不同。

亦相當也。

蓋陰陽二者。

往來不已。

初非泥于一地也。

升降有時。

初非限于一日也。

故時位不同序。

升降往來不同道。

消長進退不同途。

各以所宜而自至焉。

卦象亦如之。

故以兌次乾。

言兌之上既復。

即歸于乾。

以巽隨乾。

言乾之初初變。

即成為巽。

一來一往。

一進一退。

各有序也。

由兌溯離。

可見其升之道。

由巽推坎。

可見其去之途。

其相次亦有定也。

坤之與震艮亦然。

不可泥一二之序。

而執于一偏。

必通各象之形。

而尋其所至。

此八卦位序所賅之義。

實至精深也。

陽之進者。

為陰之退。

陰之長者。

為陽之消。

此易見者也。

皆定于三畫。

故有多必有少。

有減必有加。

其象所具。

則數之所計也。

故坤納艮之陽而變震。

震之初爻。

即乾之下。

乾氣初見。

坤氣即潛。

此震卦之象。

豐碩

【易經證釋●上經2-伏羲六十四卦講義-31】

示由靜初動。

由陰生陽之機。

其象既明。

其氣亦昭。

觀其所變。

即得其所示之義矣。

不獨震也。

餘卦皆然。

故來往有途。

進退有道。

以成環行。

永無斷絕。

此始彼終。

非真始終也。

為便于紀錄。

謂之始終耳。

如春去夏來。

秋往冬至。

此一歲之始終。

為紀歲也。

實則冬去春復來。

日月何嘗有所始終哉。

彼八卦之交遞亦猶是也。

故泥其跡則不達。

通其意則皆知。

氣行無垠。

數至有紀。

必旁通各象而會歸之。

方得聖人立卦之心。

與河洛圖書相合之義耳。

夫卦之用以測物。

必自物之既生始。

物物事事所自生成者三。

天地人是也。

故卦之爻三。

即仿河圖中之三五也。

然生成必自二氣之合化。

孤陰獨陽不克生化也。

必合陰陽。

而後生成之功始見。

必列陰陽。

而後事物之情始明。

此三爻之卦必重。

重而後竟其用也。

亦即河圖洛書四方之數。

以一陰一陽交合成象之義。

故卦之體三爻。

而成用。

則六爻也。

天有陰陽。

地有柔剛。

人有仁義。

皆二氣相間。

以生成事物。

而見其情性者也。

名之曰道。

言物物事事必由者也。

天地人之合。

而二氣行止于其間。

故卦象以六爻分象之。

而變化亦因之生矣。

六爻之卦所自成者以此。

原夫天下之物事。

莫不以陰陽之從違。

為有無生化之本。

陰者求陽。

陽者求陰。

合而有得。

生化無盡。

則前之孤獨者。

至此必偶。

而前之三爻者。

至此必重。

豐碩

【易經證釋●上經2-伏羲六十四卦講義-32】

此重卦之立。

亦本乎生化自然所至者也。

如乾之三爻也。

無所謂生成。

故無所謂物事。

不過以象天之元氣而已。

若推其生成。

象其物事。

則必加其所行止之象。

而仿其氣之動靜。

名其數之奇偶。

以盡其生化之用。

則三爻之乾。

即重為六爻矣。

動靜之所別。

行止之所殊。

而後可記可名。

不復渾沌。

而氣之所至。

亦悠然見之于數矣。

如乾卦既為六爻。

已由陽而生陰。

奇而成偶。

前之三九為奇者。

今已六九為偶。

奇之為陽者。

今已偶之為陰矣。

此孚于二氣之妙用。

生化之大則。

莫之為而為。

莫之致而至者也。

蓋陽動必生陰。

體陽者用必陰。

乾雖純陽之氣。

若既動矣。

亦當生陰。

既用矣。

必當有陰。

不必其變也。

以三爻之重。

遂換奇為偶。

非爻之變。

其數之自易也。

乾卦如是。

餘卦亦然。

故體用不同。

動靜各異。

因其異。

而氣乃見。

數乃明。

生成之功。

仍得而言。

事物之類。

乃得而辨。

則六爻重卦者。

實易道之本。

而言易者所必知者也。

重卦之爻六。

因而變化以成六十四卦。

即八自乘數也。

六爻之變為三百八十四爻。

因而變化以成四千九十六。

即六十四之乘數。

皆自變出。

故六爻重卦。

為極卦之變。

而窮象之用也。

伏羲之初創時。

由八卦之三爻。

易為六爻。

八卦之用以見。

由六爻之變。

成六十四卦。

而八卦之變以明。

若再推之。

則變者愈多。

為用愈廣。

豐碩

【易經證釋●上經2-伏羲六十四卦講義-33】

其所以測事物者。

亦無盡矣。

故卦之體止于八。

而變則無盡。

則由于六爻之重卦也。

其所仿者。

河圖之數。

易為洛書。

二氣分合。

化成萬類。

皆以數之變。

而象以成。

類以眾也。

易卦之象。

三爻者。

陰陽自純。

而六爻則交錯矣。

三爻者。

生化未見。

而六爻則分明矣。

六爻之卦。

係後天之象。

蓋氣已動。

而形亦成。

數已繁。

而用亦廣。

非復單純之象可比。

則觀象以辨物。

徵數以卜事者。

必于爻求之。

且必于重卦之爻求之也。

三爻之象天地人也。

為數甚簡。

六爻則天在上。

地在下。

人居中。

各得二爻。

其數已繁。

由下而上。

地居其始。

由上而下。

天處其顛。

人在中央。

得二氣之和。

故爻六而氣仍二。

天氣上行。

地氣下降。

一卦之例。

正如八卦之方位圖。

故乾氣自初至五。

為乾之正位。

即九五也。

坤氣自上至二。

為坤之正位。

則六二也。

陽者陰用。

陰者陽用。

陰陽交用者也。

故天氣下行。

而地氣上達。

人在其中也。

卦之有爻。

以紀數也。

爻之有象。

以明氣也。

重卦之爻。

二氣咸備。

六爻之用。

八卦俱全。

陽奇陰偶。

天往地來。

故在下為初。

在末為上。

初以明時之始。

上以紀位之高。

皆氣之所至。

所行。

所進。

所退也。

故卦爻六。

而所象甚多。

類雖三。

而所用無盡也。

宗主附注此言六爻卦象也。

陽數自初爻起。

左上一三五七九。

豐碩

【易經證釋●上經2-伏羲六十四卦講義-34】

至五爻為九五。

即乾位。

陰數自上爻起。

右下四二十八六。

至二爻為六二。

即坤位。

初上二爻。

純陰純陽之位。

五十在中為人位。

皆孚于河圖者也。

氣上下左右。

則與八卦方位圖同。

自震至乾為左上。

自巽至坤為右下。

其氣仍循環行于六爻中。

以乾坤統二氣。

六子分左右。

一卦備八卦也。

此釋卦爻之象物事。

必統全卦言之。

而就八卦之氣。

辨其消長往來。

知其所測之事物也。

凡卦皆然。

不獨一卦之象。

須求其變。

推其用。

八卦皆有變與用。

即自其本卦可測得之。

此六爻之卦。

所包甚廣。

不必言其變也。

若後天文王之卦。

又由此變出。

因伏羲原定卦例。

僅示常之變。

而文王則推及變之變也。

伏羲原卦。

常變固分。

但不傳變例。

文王因連歸之例。

而重演之。

以盡其變。

與原卦合參。

原卦亦自有變例。

則由本卦各爻變也。

文王變例。

自卦位卦序。

先後天之異所變也。

故必先明原卦。

始可及文王之卦。

其實卦同爻同。

以地與時不同。

而體用遂異。

文王之卦。

亦此六十四卦。

其爻亦此三百八十四爻。

初無更易。

所不同者。

八卦方位次序之殊耳。

又曰。

易象所包含意義至深。

非簡言可盡。

因其象少而用多也。

如八卦不過八象。

而列之則為位。

環之則成行。

左右有升降之殊。

上下有往來之跡。

相對為偶。

相連為序。

隔位成消長之機。

豐碩

【易經證釋●上經2-文王八卦講義-34-1】

易地有後先之象。

皆自八卦三畫中變生者也。

古人言文尚簡。

一言含數義。

一字作數用。

況伏羲時尚無文字者乎。

故卦象之用極宏。

而卦用之例難曉。

亞聖不憚辭費。

特為拈出。

以告讀者。

亦循循誘人之意。

然所示亦止大概。

三隅之反。

仍在學者之極深研幾耳。

文王八卦方位圖。

圖表十文王八卦次序歌乾坎艮震巽離坤兌帝出震圖。

即文王八卦次序圖。

豐碩

【易經證釋●上經2-文王八卦講義-35】

圖表十四宣聖講義文王八卦。

世所稱為後天卦象者。

即今本易經所傳。

以別于連山歸藏。

故曰周易。

其八卦方位次序。

與伏羲者不同。

易傳帝出乎震一節。

即指明其位次也。

其位次之定。

亦由于太極圖及洛書之象。

合伏羲卦而互闡其用也。

蓋伏羲之卦。

位次依于河圖。

文王之卦。

位次仿于洛書。

一體一用。

一天一人。

其異者。

正其變化之跡。

其變者。

正其自然之象。

初非文王故異之而變之也。

文王之卦。

原伏羲所制。

八卦及六十四卦。

六爻及三百八十四爻。

皆無異也。

其所異者。

方位次序而己。

因方位之異。

而見主客之殊。

因次序之異。

而見生化之別。

豐碩

【易經證釋●上經2-文王八卦講義-36】

無非就天人之間。

事物之內。

盡其情狀。

推其始終。

以象之于卦。

而足為推測之用耳。

故位次之不同。

乃卦之自變。

文王不過因而演之。

以成易耳。

他如連山歸藏。

亦如此例。

各以不同而徵其變。

以變而成其易而已。

夫易固取變易為旨者。

則推異致變。

亦伏羲易之所有。

而人事變易無窮。

一易之象。

無以盡之。

則雖屢變屢異。

既為易道所包者。

自可順其舊。

而推衍其新。

蓋後天之事物日繁。

氣數日變。

而易亦象之。

以成後天之卦也。

故卦之方位。

非前之地位。

次序非前之交代。

其名類以殊。

道路以別。

觀文王之制。

即可見後天與先天之不同也。

夫先天八卦以乾坤居上下。

而後天則易以離坎。

先天以日月列東西。

而後天則易以震兌。

而乾坤反在其側。

與巽艮同處于隅者。

何也。

蓋即後天之氣數然耳。

後天者。

本生生不息之例。

為變化不居之規。

不息則位無定方。

行無定所。

不居則氣有消長。

數有盈虛。

與先天者。

自異其趣矣。

以先天之氣。

變為後天事物。

則體用自殊。

如後天之二氣。

以水火為主。

水火代乾坤大用。

為五行之首。

為陰陽主器。

司萬物之生。

故坎離二卦為上下正位。

示後天生化之本源。

如先天之乾坤也。

且先天之氣純。

一交而分後天。

則相錯以行。

相和以化。

不可劃為二也。

如水火為陰陽合體。

水以陽合于陰。

火以陰藏于陽。

其成固非純。

而水以體陽用陰。

故坎屬陽而在下。

火以體陰用陽。

故離屬陰而居上。

豐碩

【易經證釋●上經2-文王八卦講義-37】

其行固交錯以推演之也。

故連歸之後。

文王又重演之。

得文王之易。

而伏羲之卦象更明。

以用能昭體。

人能合天。

其義一貫。

其道互證。

而其象數變化。

尤能全始終。

一本末。

足以探天下之繁賾。

極事物之常變者也。

故以先天名伏羲之易。

後天名文王之易。

示雖有異。

不過先後之分。

其如一人亦有先後天。

事物皆然。

則先後天之易。

猶一易也。

何可異視之耶。

文王卦位次之變自伏羲卦者。

由于先天之氣數。

因動靜往來而生變化。

如河圖之象。

因五行之交代而生變化也。

故河圖易。

而洛書成。

先天卦易而後天卦見。

其例然也。

先天之象。

陰陽始判。

天地始位。

氣動而升。

形定而降。

乾坤定位于上下。

日月交行于東西。

陽由地升而為震。

陰自上降而成風。

澤則近天。

以示陽之近極。

艮則近地。

以明陰之將盈。

其位定而次明也。

定則不變。

明則不化。

不變則窮。

不化則滅。

而天地將息。

事物何生。

此先天之氣數。

必由窮而變。

明而通。

生而繼滅。

化而繼盡。

以太極之運。

本不息也。

天地之氣。

原貴生也。

故不息以行其位。

而性使然也。

水性流下。

故就地。

土性炎上。

故親天。

故天火為同人。

水也為比。

且其致用。

則水以體陽宜上升。

火以體陰宜下濟。

如天道尊而下。

地道卑而上。

故水火為既濟。

火水為未濟。

皆以其所得于二氣者交。

錯所行于天地者同化。

而足以為萬物生化之本。

豐碩

【易經證釋●上經2-文王八卦講義-38】

代乾坤上下之用也。

此後天八卦方位。

皆定于坎離。

不復同于先天矣。

夫坎離既主後天之位。

為全易之宗。

則猶先天之乾坤。

為諸卦之主。

已無疑矣。

而先天日月之象。

東西之行。

今既以坎離象水火。

而代天地。

則必易以震兌。

而指日月之升降。

明陰陽之道路。

在先天以天言。

則為東西。

在後天以人言。

則為左右。

先天之日月升降。

即後天之晝夜往來。

故震在東方。

示日所生。

為陽所始。

兌居西方。

示月所出。

為陰所行。

在一日為旦夕之分。

在一年為春秋之別。

而以五行言之。

則震為東方之木。

兌屬西方之金。

木生火而相親。

則陽升之道。

金生水而相近。

則陰降之途。

既以水火主生化之中樞。

自當以金木司生化之相位。

此震兌在後天居左右之地。

代日月之明。

本陰陽升降之機。

為天地生殺之宰。

而與先天之象。

以變而殊。

化而易者。

正由後天五行之氣。

萬物之生化。

自然而然。

自至而成。

其方位次序遂依此而見矣。

河圖之易為洛書。

由五行化為九宮。

此自然變化所至者也。

先天卦之變後天。

亦如是。

以先天之卦。

分陰分陽。

統于乾坤。

而後天之卦。

則陰陽交錯。

或老或少。

升降往來。

或多或少。

而統于四正。

即坎離震兌也。

四卦應四象。

而推演之。

以加于四隅。

象氣之多寡。

數之進退。

而仍附于四正。

以其數不止四。

卦則演為八。

猶陰陽之復分陰陽也。

故八卦出于四象。

而四隅之卦。

本于四正也。

四隅之卦。

乾坤巽艮。