【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-講述河洛大旨-107】

居中而運眾。

雖天之高。

星辰之遠。

日月之明。

風雨之降。

寒暑之往復。

關于天時氣候者。

若不在地。

而莫不自地見其用也。

地者萬物之中樞。

為一切氣數之機衡。

生變之爐治。

而人亦隨之生長死沒。

至于無窮。

故後天之土。

雖居五行之末。

實策生化之源。

而其本數則五。

故其用亦五。

以五應天。

則天數成。

此十干之為二五也。

以五應時。

則時令備。

此歲序之分為五時也。

在地則有五方。

在人則有五藏。

在行則有五德。

在聲則有五音。

在色則有五色。

在味則有五味。

凡由天地人物生化之物。

接觸之事。

莫不以五類別之。

則以氣之所成。

數之所至。

莫不本于土。

而同為五行之象也。

五行云者。

言氣之運行無息。

而有度也。

故五行之位定。

而方無定。

言五者氣自消長。

不居一方。

而其本位則不易也。

如水流下。

火炎上。

其不變也。

若以其所在言。

則無定。

如水可居山之高原。

火可入地之洞穴。

其所異者。

水不能炎上。

火不能流下。

以非其性也。

故五方之地。

恆隨土而定。

初非必南火而北水也。

且方位者。

本天空而言。

以皆氣也。

不可以形論。

故天空之氣。

流行不息。

而五行隨之。

如人身之氣也。

人身雖以五藏配五行。

心居上而腎居下。

肝居左而肺居右。

脾在中央。

一如河圖之位。

但考其實非定也。

蓋所配者氣之流行。

用之主管。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-講述河洛大旨-108】

非謂物質之偏處一方。

不相涉也。

故一身之中。

氣血周流。

無處不至。

則五藏之氣。

循環全體。

無部不連。

故曰五行。

而不曰五物。

正以其運行不定方。

非物之可擬也。

其歲時聲色等。

雖分五類。

恆有兼體。

氣之所至。

體用見焉。

故五行之名。

亦大略耳。

按之佛經。

則為四大。

地水火風。

分屬一體。

其象同于易之四正。

而地當土。

風當木。

合之水火。

似少金位。

然風亦作氣解。

與乾金同德。

且佛以金剛為佛體。

而西方為佛土。

是其以金為至堅至淨。

非色非空。

正與純陽之乾同象。

則四大之外。

仍有金也。

合之中國河圖之象。

易卦之位。

小異大同。

此可以廣五行之解。

而證五位之說也。

蓋佛生印度。

未聞中國之學。

而言若是。

足見五行之分類。

實造化自然生成。

非古人為之名也。

故五行之說。

通于一切。

而其德用。

尤推于無窮也。

要知五行之分。

固在氣之分合。

生化之原質。

而其用則在于生制之性。

以後天生化。

非二氣之合。

不能成其生。

非二氣之變。

不能成其化。

五行之性。

有生有制。

而後見其功用。

故水遇土則塞。

遇火則克。

遇金則悅。

遇木則竭。

金火土木亦然。

各有所生。

有所制。

則各有所愛。

有所畏。

于是展轉推衍。

以盡其性。

而成其德。

于是萬物以生以育。

以化以滅。

循環往復。

莫可究詰。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-講述河洛大旨-109】

于是造化之功見。

而世界以立。

為盛衰因果。

繁枯消息。

以竟二氣分合之用。

而達天地生成之德。

皆由此生制而來者也。

故其氣往來不息。

其數乘除不盡。

其為萬物稟受之本。

生死之機。

禍福吉凶之源。

妖祥順逆之則。

無巨細遠近多少美醜之倫類。

必皆緣此以為例。

無賢愚老幼動靜之性情。

必皆因此以為範。

故天地以之成度。

人物以之成紀。

世界以之成用。

宇宙以之成法。

神鬼以之成德。

形氣以之成行。

上下今古。

精粗巨細。

咸在其生制之中。

而後數命以成。

氣象以明。

智者察之。

以為通道。

愚者順之。

以為安生。

聖人著其象于卦。

示其用為易。

以立為教。

而詒天下後世。

是易之所述。

本于河圖。

而其所擬。

莫外于五行生制之例。

此凡習易者所當先知也。

蓋易之卦。

雖始為八。

終為六十四。

而其本。

則兩儀也。

五行也。

及其分合與生制也。

故卦有性。

不外陰陽。

卦有德。

不外水火木金土。

卦有用。

不外五行生制。

二氣分合。

以此卦象全演自河圖者。

而卦納甲納音納辰各例。

尤為推五行生制。

而盡其用。

本二氣消長。

而竟其功。

至詳且明也。

此習易必先習河洛圖。

而明卦必先明納甲納辰納音者。

良有以也。

五行生克之理。

由于氣之分合。

氣有消長。

則用有生殺。

以後天萬物並生。

必有所制。

否則獨亢。

反生為害。

故有制使之不亢。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-講述河洛大旨-110】

而後成其生化。

如水得土。

則無汎溢之害。

火得水。

則無焚燎之災。

而後水火之用見。

利多而害少。

故物得其益。

此造化之妙用。

亦本氣自然者也。

河圖之象。

以相生者相接。

相克者相對。

而明其承制之義。

知其對偶。

非仇則愛。

蓋相當不讓則仇。

相得有合則愛。

即以剛柔為辨也。

剛遇剛則仇。

柔遇剛則愛。

故其承制。

皆以相克而成其用。

如水與火。

木與金。

皆得其所制為助。

以其克之。

所以助之。

雖抑其勢。

實成其道。

故相對若仇。

而相得為婚。

其成生化。

全在于此。

故五行之運用。

必合其生克之情而後見。

河圖如是。

卦象亦然。

八卦之位。

亦以對偶承制而盡其用。

甲子亦如是。

故子午卯酉。

分合水火木金之位。

而甲丙庚壬四剛亦如之。

皆以相接相對。

各成生克之用者也。

五行之名固有定。

其氣仍時通。

故其用時相為助。

而其生成之數。

亦恆以為用。

如內經等書。

以數紀用是也。

在水火木金。

多取地數。

土則取天數。

亦以其獨異也。

土之生數五。

成數為二五。

生數實賅成數。

而五又中數。

故獨取之以用其用。

其旨實深矣。

豐碩

[b][size=5]【[color=red]易經證釋●上經-1-圖象-太極圖講義-111。

孔子太極生兩儀四象八卦圖{圖表五}宣聖講義易傳曰。

易有太極。

是生兩儀。

兩儀生四象。

四象生八卦。

此言易卦所自始也。

易卦有八。

而本于四象之分。

四象者。

太陽。

太陰。

少陽。

少陰也。

陰陽太少。

雖有四象。

而本于兩儀之化。

兩儀者。

陰陽也。

陰陽雖有兩儀。

而本于太極之所生。

太極者。

至極也。

言天地萬物莫不有始。

始于太極。

由下而溯其源。

至斯已極。

故曰太極。

言無極也。

太極之始。

陰陽未分。

兩儀未生。

純然一氣。

精神光明。

為無始之始。

無生之生。

真體圓靈。

氣周道凝。

德至玄玄。

神至冥冥。

光合息醇。

悠然至清。

不可物擬。

不可言名。

名之太極。

立生之根。

此太極之象。

為自無之有。

太初之母。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-太極圖講義-112】

萬有之宗。

一氣之原也。

故曰太極。

言其至極。

無可上進。

無可分移。

而不得以名稱。

以象類者也。

夫天地萬物。

同斯氣也。

同斯生也。

同斯運行不息也。

同斯有守有立也。

而皆自太極始。

以太極能生也。

有始也。

運行不息也。

守中立極不二也。

故為天地萬物之母。

氣數之祖。

生成變化之大本也。

言其遠不可知。

言其可知。

則太極而已。

言其外不可名。

言其可名。

亦太極而已。

天地尚自太極生成。

況其下者乎。

故欲窮生化之源。

氣數之根。

必自太極始。

太極者固萬有之宗。

而言易必以太極啟其端也。

易之始也。

伏羲之一畫。

即太極也。

為體一。

為氣純。

無數之可紀。

無象之可象。

而紀之以一。

象之以一。

言數之始。

象之初也。

故易之卦象。

即自一始。

蓋示太極者也。

太極之為象。

雖僅此一畫。

其氣雖純。

而有動靜之用。

其精雖凝。

而有生化之功。

其初雖一。

而其既動則有所生。

既生則有所變。

故一之動也而二生。

靜也而一復。

一者為陽。

二者為陰。

兩儀乃生焉。

兩儀者太極之初變也。

太極以氣之動靜。

精之生化。

動者自生。

靜者自化。

生者為陰。

化者為陽。

陰陽既分。

其氣斯變。

前之一者。

變而二矣。

前之太極者。

變而兩儀矣。

故易自太極生兩儀。

然兩儀雖生自太極。

非如後來之生化有父母也。

乃自至極之元氣動盪而生。

因其有動則有靜。

動靜異也。

異則有別。

而後生化見也。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-太極圖講義-113】

雖生化而仍由一氣之變。

非生自二氣也。

雖化而成兩儀之名。

其始仍為一體也。

故曰易有太極是生兩儀。

言兩儀之生。

生自一氣。

而兩儀未生之前。

固渾然一太極也。

是生云者。

言自是始生也。

明示兩儀之生。

為生化之初始。

而太極之變為兩儀。

實生化之初見其用。

以溯天地生成之本。

人物化育之源也。

故曰是生。

凡古文是字。

有自此作始之義。

且言其本能也。

世界生物。

莫不自陰陽之和生化。

唯兩儀始生。

則太極之一氣所化。

由其有動靜。

動靜亦陰陽也。

不過一氣之動靜。

而成兩體之陰陽。

老氏所謂一生二者。

即指此也。

夫太極之初固渾然元氣。

無形無質。

無色無象者也。

然以其元氣。

有其光焉。

光生熱。

熱生動。

動則有生。

光者元氣之體。

熱與動者。

元氣之用。

生者用之見也。

元者仁也。

仁之德。

以生為用。

故元氣以生化為本。

動而有生。

生而陰陽出。

此元氣自然之德。

流行不息。

而後陰陽之象。

往復無窮。

一生永生。

一化眾化。

而天地以成。

人物以育。

生之化之。

日益以盛。

固元氣之德所見。

亦造化之功所徵者也。

故太極者。

主生化之樞。

為天地萬物之母而溯世界之初始。

則固來自渾然之一氣也。

是曰氣化。

氣化作始。

形化繼之。

既有陰陽。

則生化者自一氣之和合而後成。

故有兩儀。

乃生四象。

有四象。

乃生八卦。

即猶河圖自二氣而生五行。

洛書自五行而變九宮。

老氏所謂二生三。

三生萬物者是也。

陰者承陽。

陽者包陰。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-太極圖講義-114】

二氣環行。

乃見生成。

此亦氣之自然。

數之自合者也。

故易之卦象。

自[陽爻圖]之象。

生[陽爻圖]與[陰爻圖]之兩儀。

更生[四象圖共四]之四象。

再由是推之而生[八卦圖共八]之八卦焉。

皆氣數自然化合而生成者。

而其自出則太極也。

即一也。

圖而象之。

則為[特殊圖]。

此示渾然之氣也。

以其既具動靜也。

則為[特殊圖]。

示已生兩儀也。

世傳之圖。

有未盡合。

應以此二圖為則。

一圖則太極之象。

純淨光明。

二圖則動靜生陰陽之象。

黑白環抱。

如是可見太極之體。

及所生兩儀之象也。

夫易象者。

言天地既生之後者也。

故取象自太極以下。

而八卦也。

六十四卦也。

三百八十四爻也。

皆兩儀四象既生之後之事物也。

重在既變之象。

故名曰易。

易變易也。

而易有太極一語。

即明示所自始也。

易字不必指書名。

當以卦象變易之義釋之。

有字不可屬于易經解。

當以自無入有之義釋之。

蓋言易之言變易也。

必自其變所始考之。

言變者必徵于有物之初。

而始有者。

即變之始見也。

則太極者。

即萬有之始。

亦萬變之宗。

故言變易。

而明變化之源。

言自無之有。

而明有物之始。

自當溯太極而為全易之根本。

則易有太極一語。

其意義至深切著明也已。

若視為易經有太極。

則不合矣。

太極非物也。

言易雖自伏羲。

而太極之有象。

則天地之先也。

故太極不得視為易所有無者也。

要知太極之象。

傳之久矣。

伏羲時畫之為一。

無此圖也。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-太極圖講義-115】

後聖漸由伏羲之一。

演之為圓圈。

以示其體。

又有由圓圈之象。

演之為[特殊圖]。

以明其用。

即[特殊圖]字所自出也。

後更演之為黑白交互之象。

以明兩儀既生。

二氣之周流不盡。

而以證天地生化之序。

乃合易象八卦之圖。

此今世所傳之太極圖也。

圖之為象。

在明其體用。

黑白之圖。

有用遺體。

尚非全也。

必先有渾圓明澈之圖。

以象其本來元氣。

合以黑白交環之圖。

以象其動靜生陰陽。

于是體用皆全。

變化自見。

如易之卦象。

自一生[陽爻圖][陰爻圖]。

自[陽爻圖][陰爻圖]生四象八卦。

皆有序也。

若不循序觀之。

則不知八卦所自來。

又何以明卦象之體用與變乎。

故一者太極也。

[陽爻圖][陰爻圖]者兩儀也。

八卦皆自是生化者也。

古人言文尚簡。

況當畫卦之時。

尚無文字。

所有之象。

僅八卦與六十四卦。

雖有太極之象。

而未有圖。

又未以列于卦象前後。

不過口授之後人。

知其有所始耳。

迨文王之後。

諸聖人之言。

皆筆之書。

不獨易之象義。

有其文言釋之。

即河洛太極之圖象。

亦有傳序以解之。

此繫傳中有易有太極之語也。

蓋恐後人不知易卦所自始。

而忘其本。

故特述先聖之言。

而繫辭以傳之耳。

繫傳者。

謂繫于辭以為傳授。

以易象之未備。

恐先人口傳不垂久遠。

故繫之辭。

為之傳。

言猶繫之于易。

使毋遺耳。

天地之前一氣所凝。

固無物也。

天地既判。

萬物續生。

仍氣之所周流。

故盈天地者。

物也。

運天地者。

氣也。

氣化而物生。

氣化自太極始。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-太極圖講義-116】

太極者。

氣之主宰。

其化生之序。

則見河洛二圖。

陰陽並行。

生化無垠。

曰陰陽者以太極氣化之次序也。

太極之初。

元氣純陽。

不可分陰陽也。

元氣胚動。

乃生陰焉。

動則陰生。

靜則陽復。

氣因動化。

生以動成。

故太極初生為陰氣。

而其後動靜往復。

二氣始分。

此陰在陽先之義。

非有所輕重也。

至其既化。

二者並行。

陽主陰從。

剛先柔後。

則陰統于陽。

天包乎地。

此有生之序。

不可亂也。

故太極之後。

河洛之象乃見。

天地為兩儀之大者。

天生則地成。

地生則天成。

天地合精。

生成乃見。

非如太極之氣化也。

故兩儀分合。

五行以出。

五行往來。

九宮以分。

五行九宮。

即易之四象八卦也。

故卦有氣。

有數。

有位。

有時。

有其名類。

有其變化。

皆由氣之所至。

生化自然之序。

然生化雖眾。

不得離于陰陽。

以氣化之後。

必因陰陽之化合而後生也。

天地絪縕。

萬物化生。

此造化之序可紀者也。

自太極以一氣而分為兩儀。

其德在生。

德流氣薄。

生生不已。

太極為有生之祖。

兩儀為有生父母。

皆氣之自至也。

氣之自至。

是謂之道。

以其循環往來不相害。

消長盈虛不相亂。

而以成其德也。

唯道有德。

道不可見。

其德顯焉。

兩儀之德在生。

即其道之見也。

道以成其生為先。

人之成道者。

長生而生物。

此即順道致德之士也。

故道出于太極。

見于兩儀。

成于仁。

全于性。

唯性合乎道也。

人生之性。

受于中氣。

亦太極之元氣。

生而有之。

全性則全生。

成仁則成性。

生全仁成。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-太極圖講義-117】

純乎道也。

故歸于太極。

復于真境。

是謂得道。

故曰道者返本復始者也。

本始者太極也。

返而復之。

純乎元氣之體矣。

是故易之言教也。

以道為本。

聖人立卦象。

將以明道也。

道之始乎太極。

運行于二氣。

調和于五行。

以應萬物萬事。

而成其德。

以守中立極。

而全其性。

雖依象以稽數。

而判其吉凶。

依數以言命。

而明其順逆。

而莫非指人以道。

俾克全生以返本復始也。

故易之言為道言也。

易之象。

原始要終。

為教人各正性命也。

故必推原道之所自。

人生之源。

氣之所運。

數之所合。

以定其所宜。

而為人立其則。

以辨其所至。

而示人所有脩。

必以天道為之準繩。

人道為之綱紀。

盡人以合于天。

致力脩養。

以全生適性。

立德成道。

此易有太極一節之大旨也。

夫太極固示人以象矣。

渾圓無名。

虛然光明。

凝然周流。

悠然長存。

氣行不息。

德徵廣生。

數紀太一。

道在用中。

固已純精至神。

為天地先。

周環太和。

為萬物宗。

其所象者。

道之體用。

而人之所見者。

德之玄玄。

仁智隨所識而得。

生成隨所遇而合。

無大無小。

莫能外內。

況參以河洛之圖。

證以乾坤之卦。

大哉至矣。

其義有不可盡矣。

故易之象始于斯也。

且易之言易。

以不易明易。

易明不易。

溯始迄終。

則天地推于無盡。

返本復始。

則萬有歸于一原。

太極主其始矣。

而終亦盡于是。

蓋以不易之元氣。

而主變易之陰陽。

生生不窮。

而真體常存。

行行不息。

而中極永在。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-太極圖講義-118】

此所以為道之象也。

天地尚自此出。

而師其用。

況其下者乎。

故物物有極。

事事有中。

中極之德。

即性命之所見。

此中和之功並覆載。

而仁智之德同天地也。

易傳曰。

分陰分陽。

迭用柔剛。

可以明太極之道矣。

夫易自太極立其極。

而以乾坤代名其兩儀。

萬物皆自陰陽生。

故全易卦爻。

皆自乾坤出。

乾坤者。

天地也。

父母也。

其德則剛柔也。

仁義也。

其功則生成也。

覆載也。

何莫非陰陽之道所見耶。

欲明道而知太極。

必自易始。

易固演太極而賅河洛象者也。

宗主附注此文講太極要義。

以舉其大者言之耳。

太極圖象。

秦後儒者失傳。

唯道家存之。

至宋時傳于周濂溪氏。

而後儒者亦得有之。

時以門戶之見。

沿習之深。

訿毀者大有人在。

徒以易傳有易有太極一語。

無能根本推翻之也。

然周所傳。

雖名太極圖。

實則太極已生兩儀之象。

非太極之體也。

後人有演為一圈者。

有為黑白相互。

中藏一小圓圈者。

取意固善。

然尚非全體。

以太極之初本無極。

由無入有。

必有其象。

如河圖之與洛書。

由二五變為九宮。

其圖不能混為一也。

必先示太極之體。

渾然元氣之時。

再示其動靜之用。

陰陽生化之象。

方可由圖見天地生成之序。

陰陽未判之先也。

故夫子命作二圖以象之。

一圓圈渾然明淨。

此其體也。

一黑白交互。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-太極圖講義-119】

二氣流行。

此其用也。

體用既全。

始終在目。

自易探造化究竟。

而明曉由無入有之景象也。

夫太極氣之所化。

全為自然生化之物。

因其氣之有動靜。

而後陰陽分。

初則一氣而已。

二氣既判。

生物無窮。

而此太極之象。

仍如故也。

蓋前者先天之氣。

後者後天之體。

後天之生化。

即後者之所主。

而先天之氣。

仍存其中也。

習道者由後天陰陽之體。

漸復于先天元氣之時。

當依此圖證之。

苟在生時。

百體俱用。

情識未除。

不能逃于陰陽往復之道。

即在生滅輪迴之中。

是後圖二氣互為消長之象。

若果屏除物好。

絕制情識。

充其性靈。

致于中和。

則由後天返于先天。

即前圖渾然光明之象。

所謂返本復始。

原始要終之道。

皆在此二圖中驗之。

其義固重在明道者也。

夫子此文。

抉易教之微。

指脩道之要。

非僅釋易有太極之文義已也。

讀者當三復焉。

夫子前講易本河洛圖象。

不止言取其象而制為易之卦象也。

實則取其象。

以立脩道之教耳。

蓋道字本無名之名。

脩道更難以言文明其方。

必因圖象而指示之。

乃得悟其本原。

及其歸著處。

而圖象則自河洛始。

河洛圖象。

以變者示人不變。

不變者示人變。

一靜一動而陰陽生。

一順一逆而生成見。

皆本道以明道。

明之即以教之脩之也。

故觀河洛圖象。

重在動靜之間。

順逆之序。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-太極圖講義-120】

更重在以天道立人道。

以人道順天道。

天人之相成者道。

聖人之立教者亦道。

道無二用。

用之于身則成己。

用之于人物。

則成人成物。

皆一以貫之。

皆自河洛圖象始終之也。

故脩道之教。

不外于河洛之圖。

而聖人之道。

不殊于天地之數。

由其淺言之。

則為人之事。

由其深言之。

則成道之功。

易傳曰仁者見之謂之仁。

智者見之謂之智。

此語已盡河洛之義。

一部易經如是。

六經亦如是。

除是外。

更無他語足以盡之也。

故道無大小。

無遠近。

人自見之。

若推而言之。

妄者謂之妄。

愚者謂之愚。

人自妄愚。

何咎乎圖象也。

中國言道。

以性理代之。

此宋人言也。

實則道字不止性理。

凡天地之物。

無不在道中生成往來。

無一事不有道在。

蓋天下物物事事。

無不在氣中行運。

而自然生成往來者也。

此氣之名曰陰陽。

氣之用即道也。

故曰一陰一陽之謂道。

天下物物事事不離陰陽。

故不離道。

非止性理名為道也。

氣之所行。

不獨生物。

即木石之類。

無知無情者。

皆有其氣。

皆在道中也。

如一室中。

或桌几。

或書畫。

或玩好之物。

皆在自然中位置。

或主或客。

或畜類。

或蟲蟻。

出入住息。

皆在自然中遊走去住。

皆有其道也。

因天地成于此一陰一陽之道。

則自天地以下。

無大細。

皆不得離道以生成往來。

故道者氣之道。

猶車之軌也。

有車必有軌。

有氣必有道。

同此氣。

即同此道。

太極者。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-太極圖講義-121】

氣之所始。

道之所自。

言道而不溯太極。

譬如行路而忘所自至地。

徘徊歧路而已。

故言道必先明太極之用。

既明太極。

則性理在其中矣。

所謂知其原。

則流易測。

得其本。

則枝葉易探。

此言道者所當知也。

儒者言道莫先于易。

易自太極出。

則欲習道者。

可不先求之太極哉。

又曰陰陽動靜原相根。

而動為陽則陰生焉。

靜為陰則陽復焉。

初無一刻之停。

祇見消長之氣。

故動則陽生陰。

靜則陰生陽。

如人坐功。

以動屬陽。

而情見即生陰。

返于靜。

則性見而陽復。

二者斯須之間。

往復之運。

非了然二事也。

果動矣。

必由陽生陰。

靜矣。

必仍返于陽。

此理自然而然者。

以含有往復消息之義。

足以明太極之氣無一時停住。

陰陽來去。

有相根之妙。

即天地間二者之相應。

正如是也。

以陽為主。

則陰從之。

以陰為母。

則陽生焉。

非截斷可比。

如靜坐至極。

神氣活潑。

靈光周回。

即動也。

然非動之動。

乃靜生動也。

故曰陽復。

太極之成兩儀。

即由此動。

而分為陰陽。

若未動。

固無二名。

動則陰生。

即此義也。

凡易理皆象氣之流行者。

若以不動者擬之。

則失易義矣。

易者。

變易也。

變易者即流行無住之義。

陰陽互抱。

初無可截為二者。

詳細體會之自明。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-太極圖講義-122】

述聖講義太極圖者。

自易象溯而上之。

乃示其初之象也。

天地之生也。

依是象以生成。

更依是氣之推行變化。

以生成萬物。

其始則簡。

其繼則繁。

其本則合。

其用則分。

而實有定序與方位。

有數量與名類。

非無紀無序者也。

蓋天地出于太極。

其象固大。

大則難考。

人物生于天地。

其形已小。

小則易徵。

徵其小。

自得其大。

以其生也同。

而氣之行也一。

不以大小有殊也。

故言天者。

必先求之人。

言大者。

必先求之小。

物物有一太極。

苟求之則自見。

不疑為無徵也。

凡有生之物。

皆同此氣行而化。

皆同此太極之象者也。

太極者。

至極也。

古文太字同大。

大者無與比擬。

言獨有而絕無。

不可復加也。

故有大一。

大初。

大素。

諸名。

皆示其獨有無復加者。

太極亦然。

以至境不可復進。

曰極。

而極之不可復加。

曰大極。

蓋自是以上。

無可擬也。

故凡物自大極始。

然大極者。

不可作上下看。

或左右看。

以端為極也。

祗宜作中心講。

蓋極必有所立。

必有其位。

其處必至中也。

若無所立。

不得謂之極。

以無定也。

無其位。

不得謂之極。

無所守也。

非至中。

不得謂之極。

不可久也。

唯有所立。

則定于一而不二。

唯有其位。

則守于常而不失。

唯其至中。

則久于運用而無所窮。

故名之極。

猶北辰之為北極也。

天之極定于北辰。

地之極定于南北極。

而世界之極。

則定于太極也。

以其至極。

無復與比故也。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-太極圖講義-123】

何以為至極無比。

則以其所立雖定而無定。

雖有位而無常位。

雖至中而無常中。

不似北辰之天極。

南北端之地極也。

夫既曰極。

而曰無常。

豈非異于極之為極乎。

曰非無常也。

言無常而有常耳。

以隨所在而立。

所至而位。

所行而至中也。

故曰無極之極。

曰太極焉。

夫有之與無。

同出異途。

上之與下。

同名異方。

神之與形。

同生異類。

道之與器。

同用異勢。

故天地既判。

人物斯生。

形神所分。

陰陽乃別。

此太極之為至極。

恰介乎兩者之中也。

由此以上。

皆屬于無者。

上者。

神者。

道者。

由此以下。

則屬于有者。

下者。

形者。

器者。

兩者之中。

乃為極。

而太極乃居之。

故曰至中。

而有位。

有所立也。

然有既名。

無未嘗無。

下既分。

上未嘗隱。

形既生。

神未嘗少。

器既成。

道未嘗亡。

則兩者宛轉生化。

遷變相隨。

未嘗一日異。

而極之為極。

亦未嘗一時失其中與其位也。

而亦未嘗執其中與位。

執則失之。

故有常而無常。

故曰物物有太極。

取喻于小。

足知其大。

取譬于近。

足證其遠。

故太極者。

極而非極。

異乎物之兩端。

天地之極也。

果明乎此。

可與言太極矣。

夫太極之象。

示天地之生成。

生化之循環。

陰陽二氣之遞嬗。

萬物之生成變化。

自無入有。

自始至終。

蓋無不包在象中也。

故易之卦象。

肇始于太極。

而推溯萬有之源。

亦唯太極。

言物必始于有。

言生成變化。

必本于氣之動靜。

太極為初有。

而具動靜者也。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-太極圖講義-124】

故推而上之極于是。

推而下之始于是。

推而內之立于是。

推而外之本于是。

以是為宗。

而後可以推及其他。

以是為始。

而後可以推至無盡。

以天地之氣。

通行而無所滯。

故其為象也圓。

為物也周流不窮。

為用也無息不二。

而太極為之極。

以定其位。

守其中。

以御無盡。

而行無窮。

故天地不離其度。

萬物不乖其序。

而易之卦象。

遂本是以立以成以用。

始終于易。

以盡其變化。

而後天地之道以見。

人物之數以明。

鬼神之德以知。

而後有形者適其生成。

有氣者通其變化。

合陰陽而歸于太和。

匯萬類而統于太一。

同萬行而期于至中。

以言乎道。

則道至矣。

以言乎物。

則理備矣。

以言乎事。

則情見矣。

以言乎天下。

無不咸宜。

而行之無不得。

守之無所失。

是以為教之本。

易之源。

固非聖人莫之能知。

亦非聖人莫之能言者矣。

夫子于中庸述其義。

曰時中。

于大學述其境。

曰至善。

曰無所不用其極。

此極字與太極同一義。

蓋有物必有則。

有則必有極。

太極為一切之極。

凡在有者。

皆有極。

而凡有用者。

皆必用此極。

此即中庸時中之義也。

簡名之曰道。

故傳曰一陰一陽之謂道。

而太極即自陰陽成。

人生受命于天。

而有性。

性亦合于太極也。

故曰成之者性。

性成于善。

太極之行。

至善也。

故曰繼之者善。

此太極者統一切事物而言之者也。

非僅以一物名之。

凡有名者。

皆合于太極。

不問其為物。

為事。

為道。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-太極圖講義-125】

為器。

為形。

為神也。

苟可言者。

必自太極始。

有行有守者。

必依太極以行以守之也。

蓋太極之為道也。

道之為一陰一陽也。

無能外陰陽以生成。

故無能離道。

亦無不合于太極也。

雖然。

太極固自生成者。

人之在生成中。

而不克明太極之道。

則為忘生之本。

聖人乃以教教之。

使明其生。

而易之義于是見也。

故易之溯太極。

為制卦也。

為以卦寓其教也。

卦之所象。

事事物物。

皆道之所在。

亦太極之所運行。

無他物也。

二氣之消長盈虛。

以成天地間之生成變化。

而易象之以示人耳。

是易之教。

盡在太極中。

天地萬物原在太極中。

故易不得外之以為教。

人之求易之明。

而不從太極始。

將何以見易哉。

故傳曰。

易有太極。

其一語也。

鄭重之矣。

伏羲八卦所自始。

固溯源太極。

而合乎河洛二圖者也。

河圖以天地合化。

生成五行。

已分四方。

即四象也。

洛書以五行生變。

而為九宮。

四方之外。

加為四隅。

遂分列八方。

即八卦之象也。

中五者。

太極本位。

九宮名太乙本宮。

太乙雖在中央。

而以時行臨于八宮。

故九宮皆有太乙至臨之時。

而八方皆受太乙之氣。

八卦之象亦然。

由四象而分為八卦。

虛其中以位太極。

太極雖無象。

其位固在。

而其氣運行于八卦。

則八卦皆太極之象。

分則為八卦。

合則一太極。

此天地自然之象數也。

太極何以無象。

則以易之重在變而推其用。

豐碩

【易經證釋●上經-1-圖象-太極圖講義-126】

故隱其體。

以體為先天。

非如後天之有形也。

太極之為太極。

言其氣之如是行。

生化之如是成。

不可以物擬之。

故不象之也。

然太極之氣。

無時不在。

所行之道。

無地不至。

其所生化者。

自物見之。

故列八卦。

即有太極。

太極自存八卦之中。

見八卦即見太極。

猶道不可見。

而以德見之。

神不可名。

而以形名之。

先天者。

麗于後天。

道者存于器。

得其一。

則知其二。

不待別求之也。

故八卦之位虛太極。

而八卦之用。

皆太極之用也。

以太極有名無位。

有位無象。

故易有用無體。

非無體也。

見用即知體。

體在用中也。

傳所謂神無方易無體者。

即此義也。

神者。

指太乙之神。

無方。

無定方也。

言太乙雖居中宮。

而周行八方無定也。

易無體。

則太極之不顯其象。

而其用存于八卦。

不獨八卦。

六十四卦。

三百八十四爻。

皆有所用。

皆太極之用也。

用見而體藏。

故曰無體。

後人不明此義。

遂不解無體之謂何也。

夫天地之大。

為神者一。

為形者萬。

為體者一。

為用者萬。

故有上下道器之殊。

太極體道而用神。

為名可名。

而物不可擬。

合之則一。

分之則萬。

皆此太極也。

如合天地。

一太極也。

而天地間萬物皆有太極在。

道。

一太極也。

而天下萬事皆有太極在。

太極不可得而象者。

恐象之而人疑為物也。

故雖有太極之圖。

祇可視為虛擬之象。

不得認為一物也。

不得為物。

而物皆有之。

故易卦不列太極。