【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-23】

九三。

壯于頄。

有凶。

君子夬夬。

獨行遇雨。

若濡。

有慍。

無咎。

宣聖講義此夬九三爻辭也。

九三內卦之末。

人爻之始。

與九四重剛不中。

同于乾卦。

而夬則以外為兌。

兌澤下交。

柔道下及。

使九三得其滋濡。

有如雨澤之潤。

故爻辭有異于乾。

乾九三鑒于過剛。

戒以恐懼。

朝乾夕惕。

見危求安。

始免于咎。

夬九三亦以過壯。

原占有凶。

惟得兌之澤。

亦免于咎。

其無咎同。

其所以無咎者不同。

則夬與乾之別也。

夬由大壯。

進于五陽。

稱壯與初爻同。

初在下。

故為壯于前趾。

三在中。

于乾為終爻。

終猶上爻之位。

內外相應。

亦與上爻有關。

故稱壯于頄。

頄面骨也。

乾為首。

九三乾之終。

爻取頄為象。

亦不以頄為限。

則凡首之骨或面。

皆可取象。

今但云頄者。

以字爻九。

乾之數也。

頭為諸陽之會。

九為陽爻之名。

故以頄稱。

實則面腦各部皆可為喻也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-24】

壯而至頄。

其下之壯可知。

壯而過者。

必有失。

亦如剛之易折也。

故占有凶。

有凶者。

言在理有之。

不必見于事也。

而壯至首。

乾之盡矣。

窮之地位。

故易召凶危。

乾九三若厲。

則稱其危。

此則稱其凶。

其數同也。

易例三多凶。

不獨乾夬也。

蓋失中位而易履于危耳。

若九三而與六四應。

則成既濟或泰。

庶成相協之道。

今夬與乾。

皆九四在外。

重陽之間。

剛過之象。

數之不合者。

曰奇。

合者曰偶。

人之遇合亦然。

過剛無柔。

自無可合。

畸行之士。

不易得朋。

故曰君子夬夬獨行。

言無友也。

坤西南得朋。

以兩合也。

夬以九四難合。

故辭稱其獨行。

意即不偶也。

夬夬者猶戛戛或落落之意。

夬決也。

重之則決絕之喻。

而兼有踽踽涼涼之情。

皆缺然不全之貌。

孤也。

夬夬獨行。

猶戛戛獨造。

落落難合。

以其既不易合。

亦不得合耳。

九三所用。

即在剛健不拔。

夬夬非貶辭。

觀其稱君子。

可以知其時地之宜。

正貴其不合耳。

遇雨若濡有慍者。

以九三與上六應。

上六陰也。

而為兌之主爻。

悅澤之用所見。

九三在下承之。

故象遇雨。

言在中爻方進行。

如人在中途而遇雨。

非其所豫防。

故若濡。

言雨降而未備。

沾濕其身。

若字以其淋濕甚。

如濡于水中也。

有慍者。

不時之雨。

中途之情。

既無所蔽。

復不得憩。

心中懊惱。

含恚難已也。

然情性行緩者。

亦甘受之。

故曰有慍。

言有所慍或否。

凡用有字。

皆未十分決定之辭。

如有凶亦然。

君子雖突為雨濕。

而自知其咎不在天。

則何慍哉。

上不怨天。

下不尤人。

更何咎乎。

此無咎之占。

既以九三之能免咎。

又以君子之無所咎。

概二義也。

要知九三無咎。

由于得兌澤之調。

而君子無咎。

則本乾自強之道。

自強不息。

應無咎尤也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-25】

象曰。

君子夬夬。

終無咎也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以九三原占有凶。

而因君子持夬夬之行。

不易與小人合。

且有獨立不懼。

遯世無悶之志。

不求與眾合。

皆本乾自強不息之訓。

此所以終獲無咎。

君子夬夬。

人多以決字為釋。

稱其志趣堅決。

此固一義。

實則志貴堅決。

行貴健強。

而復不宜以剛行剛。

方孚于道。

爻辭既稱獨行。

復稱遇雨。

既稱若濡。

復言有慍。

是剛柔相濟之用。

非偏于所執也。

遇雨則可見其上有澤沛。

而不相棄。

若濡則可見其沾染已深。

而能自拔。

有慍則更見其操存有素。

涵養是需。

雖卒然受恩。

而不以為榮。

貿然受辱。

而不以為忤。

中心無怍。

不與物推移。

明德不回。

以應時遷變。

此君子自強在不息也。

至誠方不息。

無動于中方為誠。

有道以御變方為強。

非一味剛健足以應世者也。

故雨之驟遇。

猶意外之寵。

或突如之禍。

皆不足以搖其心志。

此有慍亦僅含怒而已。

不形諸外。

若濡亦僅沾濕而已。

不沒其身。

是在君子之善處耳。

合象辭言。

上六下應。

如雨之降。

即君子施祿之喻。

故君子雖濡而無所動。

老氏曰受寵若驚。

亦言君子不以寵辱為行止也。

雖雨濡而不輟其行。

雖有慍而不戾其志。

壯于頄。

已崇高其位而有凶。

濡于雨。

已沛澤其施而有慍。

是必明于得失。

決于去就者。

方無咎也。

故釋文以君子夬夬。

申釋無咎之由來耳。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-26】

九四。

臀。

無膚。

其行次且。

牽羊悔亡。

聞言不信。

宣聖講義此夬九四爻辭也。

九四為兌之始。

與九三同屬人爻。

而以剛履柔。

與初九應。

初九在下。

故象趾。

九四在中。

故象臀。

臀。

股之上。

人賴之以坐。

多肉而厚骨。

身之要部。

無臀則不能坐。

臀以殿。

殿後也。

如室之殿。

安坐共居之地。

人之臀。

亦司居坐之職。

九四在上卦之下。

而為兌之初爻。

故稱臀。

膚。

皮也。

亦通腑腐。

其義見噬嗑卦。

此言臀無膚。

傷其皮也。

皮為體之外衛。

無皮失所衛。

則血肉皆露。

筋骨不保。

則雖有臀。

將失其用。

則不得安居穩坐之象。

不能坐者。

有礙立或行。

亦不便于偃臥。

則立亦必有所苦。

行必有所艱。

故曰其行次且。

次且後人作?趄。

古無走字。

欲進不前之狀。

言行步之艱難也。

為臀無膚。

則股亦苦痛。

不得安坐。

即不良于行。

行兼立言。

行之先必立。

不便于行。

亦不得立。

皆以切膚之害。

失其自由之象。

既為後患。

又失外防。

則其坐臥難安。

行止不易。

可以知矣。

爻舉為喻。

不必果有其事。

不過九四在外卦之下。

故象臀耳。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-27】

而以上六為陰。

下皆為陽。

陽為衛為傷。

今卦上爻為陰。

是傷其外衛也。

故曰無膚。

九四與大壯同為陽壯于內。

大壯爻辭。

牴羊觸藩。

喪羊于易。

與此爻之羊一義。

羊性馴而內剛。

故大壯夬皆以上有柔爻為羊之象。

牽者羊之主人。

九四與初應。

初爻為剛。

有如人之牽羊。

即以剛牽柔之象。

重剛相連。

如繩索之牽挽不斷也。

外悔內貞。

九四在外。

故曰悔。

悔亡以羊之亡而悔也。

雖有五陽牽之。

而以一陰亡之。

則其悔宜矣。

陰主傷失。

而在外如潰其藩籬。

故大壯上爻曰喪羊。

與此亡羊正同。

不過大壯二陰。

猶可委之未慎。

夬則一陰。

竟使已牽之羊亡失。

豈不悔哉。

此悔亡言悔因亡羊而生也。

易之無藩。

乃喪羊。

牽之無衛。

亦亡羊。

則喪亡之咎。

終由藩衛未謹。

防守不周。

以羊之馴。

猶至亡失。

況非羊乎。

強力之不可恃。

剛愎之不宜用。

于此可見九四重剛。

自用已慣。

自恃方驕。

雖害切膚。

而亡羊于手。

猶不省悟。

憑陵其暴躁之氣。

武斷于耳目之聰。

故有聞言不信之語。

以雖有人言。

仍不置信也。

此九四剛過之害。

卒致身受其傷。

行感其苦。

手失其物。

雖生悔心。

而猶不以人言為意。

可見其終必至大損也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-28】

宗主附注夬以中互乾。

故爻辭亦與乾應。

大壯則中互夬。

故爻辭亦與夬相類。

在卦象兌為羊。

凡有兌者多以羊為喻。

夬之牽羊是也。

而大壯以震合乾。

何以稱羊。

則由中互夬。

為兌之象也。

故曰牴羊。

曰喪羊皆。

以兌為用。

羊性馴柔。

禮曰柔毛。

兌少女也。

亦極柔順之性。

在畜則以羊為喻。

夬之牽羊。

以五陽連繫一陰。

有如繩牽。

而以陽剛決陰柔。

亦有牽羊之象。

匪人稱被?掠者為羊。

或綿羊肥羊。

皆暗指其馴柔無反抗。

聽其割宰之意。

中州有捻羊者。

即匪類之一。

以騙掠剽竊為生。

俗訛作捻秧。

以河南方音唸。

羊若秧也。

而秧字則含幼?之意。

人不出外不更事。

俗曰秧子。

即言如秧苗?弱。

實亦由羊字轉變。

捻羊亦如夬之牽羊。

以五剛縛一陰。

其不易逃脫可知。

而竟亡失。

寧不悔哉。

正如匪人已綁得富商。

而竟被逸去也。

羊固馴。

而其為用則剛。

如羊毛足以禦寒是也。

剛柔互為用。

不得徒有一。

而忘一。

此後天之陽與陰並行也。

夬雖當陰消之時。

尚有一爻在上。

故全卦大用。

仍以一陰為重。

兌之取象。

為全卦所本。

與大壯同。

乾為龍為馬。

而二卦獨以羊稱。

則知兌卦之用。

所關大矣。

夬為缺為決。

以上一爻為五陽所?。

志雖與決。

而行有難決。

則柔道之能伏剛也。

細體辭旨。

自能知之。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-29】

象曰。

其行次且。

位不當也。

聞言不信。

聰不明也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

其行次且。

正與大壯牴羊觸藩相似。

皆進退兩難之象。

夬九四外卦之始。

而重剛不中。

故曰位不當也。

言不當位。

則無所守。

不能守。

則不能行。

猶人病足。

既不能立。

又安能行。

此行次且。

由位不當。

無可守也。

聞言由于耳。

耳主聰聽。

目視為明。

耳聽為聰。

人之聰明。

寄于耳目。

聞言不信。

是聰而不明。

謂既聞。

是有耳能聽。

非聾者。

聞而不信。

則由心之不明。

耳目之用。

必心為之宰。

心之不明。

雖有耳目。

亦無聰明。

人身以坎離司耳目。

坎象腎離象心。

坎陽在中。

得乾之精。

離位于南。

代乾之用。

夬以中互乾。

而九四在中。

故有耳聞之象。

而上爻一陰蔽之。

故有不聰之象。

實皆九四過剛之害也。

譬之在上者。

兼聽則明。

偏聽則暗。

九四失中道。

自不免因偏聽而蔽其聰明。

九四在爻為未濟之位。

又重震之位。

震躁而未濟不協。

故恆剛愎自用。

不恤人言。

則夬之陽壯。

而爻又以剛失中也。

急進者忘其後。

暴行者忽其危。

此乾九四以或躍在淵。

自高而下。

方免于咎。

夬以五陽直進。

其勢至決。

其志至快。

故其害亦如之。

太過猶不及。

以急求進。

而行反次且。

豈非自貽伊戚哉。

爻辭終未言其凶。

而歷數其害。

旨在欲人之自悟耳。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-30】

宗主附注夬九三九四為人爻。

而重剛不中。

九三以陽居陽位。

與既濟合。

九四則陽履陰。

與未濟同。

故九三雖有凶。

而終無咎。

以爻位相稱。

有相濟之德也。

九四則行次且。

而言不信。

切膚之害。

所失已多。

是由爻位相違。

無互濟之志也。

此中爻二者。

必本一陰一陽之道。

方孚中和之行也。

九三以得濟。

故君子夬夬獨行。

而遇雨若濡。

有慍無咎。

言君子逢夫艱險。

不憚辛勞。

夬夬之情。

孑然獨往。

而足為天所矜。

人所式。

故遇雨若濡。

係天澤之沛。

非時運之乖。

如大畜上爻既雨既處。

為和睦清明之象。

又如睽上九遇雨則吉。

為群疑已釋。

猜怨皆平之象。

可證遇雨乃吉。

占而在多疑多難之時。

尤以得雨為復安復利之兆。

如天旱之獲甘霖。

物槁之沾潤澤也。

夬九三以重剛失中。

正憂不得和安之道。

乃以君子之夬夬獨行。

不與眾雜。

始邀雨澤之降。

而免于危咎之虞也。

是以人定勝天。

天亦因人之行而予以恩澤。

正如夬上六一陰因五陽之盛。

不得不為澤之下沛。

有似盛水于釜。

下有烈火。

則水自蒸化而為汽。

更下降而為潤澤也。

天之雲雨。

亦以水汽之升降而成。

陽剛之行。

足使陰與之化。

夬上六之為雨澤。

其功實在五陽。

九三與上應。

故受雨澤為最多。

此爻辭有遇雨若濡之喻也。

九三為剛。

上六為柔。

與其他爻內外皆陽者殊。

故曰獨行。

言陽數奇。

而不得與外協也。

凡不偶者。

皆剛過之害。

而九三為重剛。

故勢不得不獨行也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-31】

又曰夬九四爻聞言不信。

與困卦同。

困上兌下坎。

夬上兌下乾。

下雖不同。

上皆為兌。

而坎主後天坤位。

與離對。

猶先天乾坤。

故皆有言不信之語。

以兌為口舌。

為說言。

在上更象口舌出言。

而其下為剛。

剛不依柔。

故聞言不信。

坎為耳。

乾非坎。

以下九二同于坎。

亦有耳聞之象。

乾固為各卦之宗。

各卦所象。

乾均能象之。

以各卦無不自乾出。

而三陽卦無得乾之一體。

足以代其功用。

如震如艮。

皆與坎同以陽貴。

陽以剛健之德。

易自恃其才。

而不樂聞人之言。

凡言必有所指。

非泛泛談說而已。

而謂禮義不愆。

何恤夫人言。

孟子士憎多口。

皆以言必關乎毀譽或諷諍之類。

兌既主口舌。

尤非尋常言語可知。

俗稱與人爭執是非為口舌。

以其有所辯論也。

兌之說言。

亦屬于辯論者多。

夬上兌以一陰虛其口。

正有掉其長舌之象。

而五陽方盛。

不獨無所動。

將決而去之。

是九四之不信。

亦爻象使然。

九四在兌之初。

為說言之始。

進至上六。

則又有無號之稱。

則以上窮必變。

善言者反噤其口。

大號者反不聞其聲。

辭雖不同。

其取象于口舌說言則無異也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-32】

九五莧陸夬夬。

中行無咎。

宣聖講義此夬九五爻辭也。

九五上卦正位。

即乾主位。

為全卦最尊之爻。

夬雖有上六一陰。

而正位與乾同。

故彖辭稱孚。

本爻稱中行也。

然夬終異于乾。

雖五陽方盛。

欲決出一陰。

而上六仍在九五之上。

是其志猶未達。

行猶未光。

如日中天。

而有雲為之蔽。

如澤在室。

而有物為之障。

則其光不大。

其德不明。

故九五不得不夬夬。

以求速決也。

莧菜也。

陸旱地也。

菜生旱地。

其生方艱。

而莧則賤草。

易于生育。

且為三月之菜。

故夬取為喻。

九五之象。

陽已極盛。

而陰在前。

澤將下沛。

莧正苦旱。

是相需固殷。

而相?又甚。

蓋澤不時降。

恩反為仇。

物不獲生成。

德反為怨。

此莧陸不免于夬夬之情。

正急求解決之道也。

夬夬與九三君子夬夬。

同而不同。

九三以行言。

夬夬猶不偶。

而獨行之意。

九五以情言。

夬夬猶失望而焦燥之意。

三五同功異位。

九五多功。

則莧雖旱。

而不必求于外。

以雲雨之成。

仍必待陽曰之蒸化也。

九五因求之不得。

反而自決。

求已以自潤。

則志更堅。

決而行近決絕。

不復望上六之澤沛。

但期諸陽之速興雲雨也。

故莧陸夬夬。

有怏怏失志之象。

而含有抉擇之思。

于決去陰之行。

更有快速之感。

此與九三之義有殊也。

惟其取獨行之旨。

無自餒之情則同。

凡陽皆奇。

三五陽爻陽位。

不易得偶。

若九四則以位為陰。

不宜于獨行。

故爻辭歷舉自用之害。

自信之非。

是可見爻必以位為斷。

九五之剛。

故夬夬不為害。

且孚于中行。

而免咎。

則以中正之位其行必中。

雖有過剛之嫌。

而知自反之義。

此君子本之。

而以施祿及下。

明德不回也。

夬之全卦。

凡陽爻均有過剛之咎。

獨中行克免。

九二九五。

皆以得中正之道。

不以剛自恃。

故能免咎過者。

大小過。

中行中孚。

二者原相反果。

過而自反。

則不失中孚。

此卦爻之所貴也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-33】

象曰。

中行無咎。

中未光也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以九五既為正位。

而孚中行。

應不有咎戾。

何以爻辭稱無咎也。

凡稱無咎。

必緣二義。

一則無可咎。

以其所行自罹于咎戾也。

一則原有咎。

以其行之善而免耳。

故稱無咎。

必原有咎。

九五中行而有咎。

恐後人不明。

故釋之以中未光。

一則因九五雖位中正。

而上有陰爻。

陽德止于此。

不克再進。

而上六一陰。

將蔽其明。

是雖得中。

而未能光大。

以爻言。

固如是。

以行言。

亦由五陽過盛。

剛過之勢。

且近于陰。

有偏頗之嫌。

亦不克成光大之德也。

九五之下。

連以四陽。

方阻上六之下降。

而志在決去之。

是九五與上六近而將遠。

親而反疏。

情志在即離之間。

動止當嫌疑之際。

故雖中位。

而未光明。

爻雖正位。

而行未光大。

此夬之所以為夬也。

夬原含缺欠之義。

以上六一陰之缺。

則全卦正位之九五。

亦因之而有未光之稱。

是以爻辭占無咎。

言以夬夬有咎。

而幸以中行得免焉。

莧陸之象。

亦非光大之喻。

以其位雖正。

而時不當。

德澤未?。

生成未全。

此夬九五有異于乾之飛龍在天也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-34】

上六。

無號終有凶。

宣聖講義此夬上六爻辭也。

上六全卦之終。

屬兌主爻。

亦為坤之上六。

全卦惟此爻為陰。

故與下各爻有異。

況當窮則變之地乎。

在彖辭。

孚號有厲。

九二惕號。

皆以號稱。

上六則曰無號。

是可見上六之用。

與全卦反。

全卦以兌在外而張其口。

故有號之象。

至上六反以失其位。

塞其兌。

而為無號。

言聲不出口也。

且下應九三。

內剛外柔。

柔失其道。

不協于時。

故成無號。

不可號也。

號兼呼號號令。

皆口舌所司。

兌之本職也。

兌至上六。

其勢已極。

其用反窮。

此爻辭稱其為終也。

終字為一句。

其義有二。

一則為卦之終。

凡卦皆自初始至上終。

上六之終。

乃全卦之盡也。

一則爻之終。

爻以九六分屬乾坤。

乾知大始。

坤主大終。

坤卦用六。

釋象曰。

用六永貞。

以大終也。

故凡卦爻之屬陰者。

皆秉坤之用。

而以終稱。

是上六之終。

為坤爻之盡也。

周易全部亦以乾坤分始終。

則非限于九六爻。

如傳所謂未濟男之窮也。

歸妹女之終也。

即明陰陽皆有終盡之數。

未濟為乾道之終。

歸妹為坤道之終。

此以乾坤主各卦始終言也。

若夬之終。

則以卦爻之盡為言。

上六一陰將盡。

在時為陰之終。

與剝為陽之終相對。

故爻辭稱終。

言既為卦之終。

亦為陰之終也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-35】

爻終則窮而必變。

陰終而陽起而代之。

是彖辭利有攸往所尚也。

陰陽消長之別耳。

陰雖以夬終。

而又自姤始。

與陽之終于剝而始于復者一例。

終必有始。

為天之行。

如夜盡則旦。

冬盡則春。

往復循環。

未嘗有絕。

是陰終而非終。

故曰消息。

不曰終始。

不過在夬卦則為終耳。

蓋即坤道之盡。

與卦用之窮而已。

坤道盡。

則柔無權。

卦用窮。

則夬將變。

故上六之後。

則為姤。

而一陰又始于下矣。

五陽雖同。

而陰陽消息大異。

此卦爻有盛衰之別也。

因其為終。

乃占有凶。

言夬本以決陰為用。

陰既決而終。

則陽將上而極。

是去其蔽而代受其?也。

故曰有凶。

上六雖窮。

若未果易以陽。

則凶之占。

由上六之變。

是剛不當志于進耳。

果不急進。

則又無凶。

故云有凶。

言視五陽之自動為斷。

全卦惟此缺陷。

若履之。

是將陷于險中。

柔不能以剛勝也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-36】

象曰。

無號之凶。

終不可長也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

言上六為終。

而不可長久。

則柔道無權。

彖所謂剛長乃終。

與終不可長。

正相應。

以五陽之長。

則陰終。

而陰之終。

不復長久。

陰將變陽。

柔將變剛之象。

故在時令。

夬之後為乾。

五陽長而為六陽。

一陰消而至于無。

此兌之用失。

而為無號。

柔之不久。

而有凶也。

長字指陰言。

與彖辭指剛者別。

剛長則陰不可長。

一也。

卦用至終。

皆不能長。

如豫之何可長也。

亦因上六之窮。

二也。

卦用之終。

為爻之盡。

陰爻之終。

為時之非。

時位相應。

故上六有凶。

夬原相決。

上六正在決絕之位。

陰陽交爭。

剛柔莫協。

所以有凶。

兌因窮而自塞。

故有口而不可號。

夬因窮而自終。

故有柔而不可長。

此釋文之旨。

後人釋此多不當。

特為正之。

夬之終為乾。

此時令也。

夬之繼為姤。

此易教也。

其數略殊。

則陰陽消長之有別。

與人天代謝之不同耳。

乾受夬而出之姤。

如坤受剝而育為復。

其道同也。

陽與陰互為胚胎。

乃道之根本。

而見于外者。

則事物之生成代謝。

如春夏秋冬。

時也。

而生長收藏。

則德也。

夬為三月。

而姤為五月。

中夾乾為四月。

此時令有始終也。

春去夏來。

物生自長。

則天地之德。

化于天道。

人但見其榮繁而已。

故夬之有凶。

非關全卦。

僅上六因終而不可長。

乃占之。

果知其窮而善遇之。

則夬又成姤。

姤遇也。

易決為遇。

則不合者合。

是天地之道。

永無終窮。

尚何無號之凶哉。

此概理數而言。

是在占者知其盈虛消息。

而善趨吉避凶。

則上六之凶。

仍不為害。

故夬字有似央。

央者中也。

半也。

不過則合于中和。

適中則免于夬缺。

殃快皆從夬。

皆失中和之德。

故夬夬猶怏怏。

中則為快。

偏則為怏。

情之所為。

亦行之所繫。

柔能節剛。

天道剛中。

而柔其外。

此聖人明易之微旨也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-總釋象例-37】

姤卦巽下乾上宣聖講義姤卦上乾下巽。

一陰五陽。

陰在初爻。

與夬往來。

而為夬之倒象。

周易卦皆自初始。

姤為陰之始長。

其中互乾。

與夬同。

故全卦大用。

仍本于乾。

而成陰長陽消之象。

陰雖微而得時。

陽雖盛而失勢。

其同體易位。

卦為風天小畜。

一陰在四爻。

則與姤大異。

陽升陰降。

姤以陽之升。

成退讓之勢。

不復與陰爭。

與夬之用恰反。

夬為陰不能久留而被決。

姤則陽不得不退而成相遇之情。

姤遇也。

柔遇剛也。

而剛亦以遇柔而自退。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-總釋象例-38】

遇有二義。

一則遭遇。

一則待遇。

皆含有偶合之意。

字從禺為偶之省。

陽奇陰偶。

姤以陰得時。

故易偶合。

而陽則如中途相遇。

逡巡自退。

不與抗禮之意。

陽雖五倍于陰。

奈已失其本。

故不與陰抗也。

乾剛而巽順。

剛在外而內順。

五陽連繫俱升。

其志在外。

陰雖不進。

陽亦必退也。

陽剛行健。

一柔不能與協。

則升者自升。

無可牽挽。

氣使然也。

而情志亦同。

遇而不合之象也。

在陰固欲合。

而陽難于俯從。

名雖相遇。

實反相拒也。

而時勢又不得拒陰之進。

漸向外推移。

以卒成陰長之用。

此姤為五月卦。

一陰起于下。

孚夏至之令也。

夏至日已北至極。

不得再進。

反而回歸以向南。

南者陽之所反。

五陽相率而同反。

陽雖盛而時為之限。

行為之促。

則陰之進。

非陰之功。

乃陽之德。

如賓退而主得安閒。

敵退而我得展布也。

故名姤。

重其相遇而能相讓也。

柔道之得時耳。

姤從女后。

言為女中之尊。

如國之后妃。

然不必限于后妃。

而言德用則從坤也。

坤用初長。

初六一爻。

坤德所寄。

雖二五內外正位皆剛。

非如后妃之象。

而一陰正長。

乃成大母之稱。

此卦名姤。

而字為如后也。

古稱君曰后。

後始獨用于女后。

則女后者。

猶女中之君。

坤為女之最尊者。

女后即坤之稱。

而在卦用。

雖秉乾剛。

實仍以變坤為大則。

為初爻方得勢也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-總釋象例-39】

傳曰。

夬決也。

決必有所遇。

故受之以姤。

此周易之序。

以陽既決陰。

陰不能終絕。

故仍相遇。

而後天事物進退往復之機。

亦復如是。

力之所至。

則決而去之。

力之既衰。

則仍相值。

故夬之後必為姤。

而由卦言。

則夬之變姤。

僅一爻之上下。

亦即倒置而已。

兌之倒為巽。

巽一陰在下。

其用為乾初變坤。

而為長女。

長女代母。

故巽能代坤。

坤之德初見于巽。

次見于離。

三見于兌。

皆女也。

乾父也。

乾而合巽。

猶父率長女。

其同類卦。

如天火同人。

天澤履。

皆一陰五陽。

而姤為之始。

故按六十四卦圓圖。

夬姤分列乾之左右。

亦即陰之終始。

如剝復在坤之左右。

為陽之終始也。

周易取循環進退。

終則有始。

為天之行。

夬終而姤始。

皆屬乾之所近。

兌乾而乾。

巽僅以出入之道為辨。

夬入于乾。

至姤則又自乾出。

一入一出。

為二氣之消長。

陰之長。

即陽之消。

此姤為乾之消。

初消于下。

漸進漸消。

至剝而陽盡矣。

故姤為陽消之始。

一陰爻之長而漸至二至三。

陰日進陽日退遂為否。

而天地生化之德漸減。

坤卦履霜堅?至。

君子見幾而作。

不俟終日。

則姤卦實幾之先。

一陰雖微。

其究也。

將變為剝。

此君子所戒懼也。

然在姤。

則猶陽盛之時。

有二氣相遇。

品物咸章之象。

如歲之五月。

萬物正茂之時。

此姤之時義。

實與復有相類。

不過陰與陽異耳。

故曰姤為遇。

有偶合之功也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-總釋象例-40】

宗主附注姤卦與夬往來。

皆一陰五陽卦。

而姤一陰反生于下。

乃陰陽消長之機。

正如剝之與復也。

陰終于夬而始于姤。

夬為三月卦。

姤則為五月卦。

中夾一乾為四月卦。

明陰氣自乾出入。

如陽之自坤出入也。

乾為純陽。

而夬姤皆中互乾。

五陽連接。

亦如乾也。

姤雖一陰在下。

而當初生之時。

其氣猶稚。

其德未昭。

仍以乾行為本。

此五月為暑熱方盛之月。

一陰自下而上。

五陽不得與爭。

陽雖盛而已失勢。

如樹木之本已搖。

故繼姤者為遯。

則變四陽二陰爻。

陰以日長。

陽以日消。

至七月為天地否。

而陰陽平均。

過此則陰益進。

陽益退。

八月為風地觀。

九月為山地剝。

陽不得暫留。

十月乃變于純陰之坤。

此陰長而陽自退時之所為。

如夬之不得不變為乾也。

然後天之象。

二氣不能孤行。

一長一消。

相與終始。

雖四月純乾十月純坤。

似為孤陽獨陰。

而其氣並未斷也。

陰育于乾。

故姤自乾出。

陽育于陰。

故復自坤成。

卦以下為本始。

故初爻為重。

初為陽者。

陽德之將盛。

初為陰者。

陰德之方興。

始一陰雖似微。

而與夬則有盛衰之別。

以夬為終姤為始也。

陰之道降。

而卦則仍取上行之式。

此上下非以位別。

乃以時分。

時固賅位。

而陽可稱位。

陰則稱時。

位有上下。

時僅先後。

初者先。

而上為後。

如物之本末耳。

故姤為陰之本始。

亦陰德之將盛。

陽雖多。

不克與爭也。

其本既搖。

雖蕃不久。

此二氣變化之樞紐。

即由姤與復可以見焉。

易道重陽。

于陽之消曰剝。

其長也。

曰復。

而陰之消則曰夬。

其長也曰姤。

此命名有軒輊也。

夬為決。

為剛決柔。

姤為遇。

為柔遇剛。

皆崇陽抑陰之義。

若由陰言。

則夬為陰之剝。

而姤為陰之復。

一剝一復。

乃克成其周流之德。

往復之用。

非天地造化之奧竅乎。

故夬姤之間。

一如剝復之際。

習易者須從其爻象細推繹之。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋彖-41】

姤。

女壯勿用取女。

宣聖講義此姤卦彖辭也。

姤以乾上巽下。

乾第一世即天風姤。

可見姤為乾初變坤之卦。

而坤道成女。

坤之長即女之壯。

壯猶盛也。

陽盛于大壯。

陰盛于姤。

非謂象之盛。

乃氣之盛也。

雷天大壯。

陽自乾而上。

至四爻皆陽。

故名大壯。

為陽至此大盛。

故彖釋文曰。

大者壯也。

陽大陰小。

陰不曰壯。

而曰姤。

以易旨抑陰而揚陽耳。

陰實自姤始盛。

則以陽外陰內也。

大壯之四爻。

當于姤之初爻。

姤以初為本。

不得以四爻稱壯。

故為壯之辭。

不屬于觀。

而屬于姤。

以初爻之陰。

即坤之初六也。

坤初六曰履霜堅?至。

而釋文曰陰始凝也。

文言更申以君子見幾而作。

不俟終日。

可見初六之陰雖稚。

而為始凝之象。

若推其所至。

則履霜已見堅?之即至。

而見幾不容終日之少緩。

陰不可長。

初形即屬必盛之機。

在女即有大壯之日也。

坤與乾對反。

乾之變者必為坤。

故由姤而遯。

而否。

而觀。

而剝。

皆乾日消。

坤日長之象。

至剝則消極。

乃全變于坤。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋彖辭-43】

彖曰。

姤遇也。

柔遇剛也。

勿用取女。

不可與長也。

天地相遇。

品物咸章也。

剛遇中正。

天下大行也。

姤之時義大矣哉。

宣聖講義此申釋彖辭之義。

而闡明姤之時用也。

姤遇也。

柔遇剛也。

言姤卦五陽一陰。

柔在下而陽方盛。

本為剛自退避柔象。

剛升而柔降。

姤由柔自下生。

剛遂退讓以成柔之長育。

乃剛之自為。

非柔之進迫。

不以剝之一陽日升。

五陰不得不退避也。

陽剛之性。

有非柔所能迫伏。

而姤上五陽以既失其時。

乃逡巡自退。

柔亦始終以柔遇之。

故曰柔遇剛也。

遇固賅二義。

在陽為與柔遭遇。

在陰則為待遇五陽。

姤柔得勢。

能以柔勝也。

夫天下之至剛者。

惟至柔能服之。

此老氏主柔靜也。

剛雖盛。

而柔非與爭。

柔雖微。

而時正相與。

故柔遇剛。

不爭而勝。

剛則不得不退避之耳。

剝卦五陰一陽。

為柔變剛。

乃以柔變剛之意。

非柔變于剛也。

此亦以柔遇剛。

非剛與柔爭。

而柔字一明為爻之陰。

一明為卦之用。

初六本坤之德。

所謂至柔而用剛。

至靜而有常。

姤之一柔。

體此以待剛。

則五陽亦不以為敵也。

夏五月陽方盛。

而一陰生。

是天道以柔勝之象。

故夏至三庚而為伏。

三伏而成秋。

夏火也。

秋金也。

火能剋金。

設不自伏。

金何能生。

秋何能繼夏哉。

是夏之有伏。

即天道之用柔。

而火之自伏。

即柔道制剛之妙用。

柔不爭而自進。

剛不爭而甘退。

皆柔能勝剛之義。

故曰柔遇剛。

即以柔待剛之意。

柔勝則剛不克與抗。

故為女壯。

而勿用取女。

以女方長。

天道不與長。

人道不助長。

時固為陰長。

而易義不揚陰抑陽。

故曰不可與長。

然陰陽相對。

必匹配而後生化。

陰不可過。

陽不可傷。

姤既為陰之始。

盛天道方促陽之命。

而人道與之。

是猶助桀為虐。

故不可興長。

乃人道中和之德。

志于二者。

得其平均而已。

故咸恆為夫婦之始。

家人為家道之正。

皆以陽能下陰。