【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-萃卦-釋爻辭-84】

宗主附注萃為人物薈萃之象。

而易教舉其關人類聚集之大者。

即祀與戎。

祀為崇本始。

以厚民德。

戎為保良善。

以安民生。

斯政治之最先務也。

他則次于此焉。

然萃之祀。

亦僅于廟。

而不及郊。

戎事僅指除器戒備。

而不及戰爭。

則所重在內。

而務自反。

仍本坤之道也。

坤以利貞為本。

貞以為守。

利以為行。

不務于外而志于安。

安貞之吉。

坤德所著。

順承之義。

坤道所基。

萃以坤在下。

故全卦大用。

不違坤順也。

順者順天命。

順時用。

時用亦天命也。

釋彖辭已言及之。

故祀廟而王假。

與豫同。

除戎器而患亡。

與大畜類。

皆本思患豫。

防有備無患之義耳。

君子不尚武。

而不廢兵。

為以保民守土而已。

非將以拓疆侵鄰也。

故但云戒不虞。

不以戰必勝。

攻必克為志。

此萃之聚眾。

有其義矣。

以兌悅而坤順。

其道首柔。

柔以御剛。

則無伐功黷武之爭。

旨在自保。

而無害于人。

用在久安而不忘于危。

此君子有終身之憂。

而無一朝之患也。

卦由豫之進。

而取大畜為應。

故與兩卦爻辭相通。

凡事豫則立。

凡物畜則足。

矧有國天下者。

不先務于此哉。

而萃則合二卦之利。

以求其孚于安貞之德。

收其厚載之功。

此萃之所志也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-萃卦-釋爻辭-85】

初六有孚。

不終。

乃亂乃萃。

若號。

一握為笑。

勿卹。

往無咎。

宣聖講義此萃初六爻辭也。

初六全卦之始。

坤之初爻。

而與上九四應。

一剛一柔。

內外相匹。

故有孚言。

外說內順。

雖若過柔。

而以爻為剛。

與柔應也。

爻之應。

如表與裏。

情志有孚也。

然以兌說一陰在上。

陽剛無終。

故曰不終。

且坤以用六永貞為大終。

今坤在內。

有其始。

而不及終也。

六為坤。

而九為乾。

坤在內。

乾在外。

是坤主初而乾主終。

亦有不終之義。

合上句言。

則有孚而不久也。

孚以久為利。

不久。

則孚亦不可恃。

是猶亂合也。

譬之男女。

合于不正。

則好而不終。

故曰乃亂乃萃。

言以亂成聚。

雖聚亦亂。

如散沙。

如棼絲。

聚則聚矣。

而不免于亂。

是猶眾而烏合也。

以先亂而後聚。

故曰乃亂乃萃。

實則聚亦亂集。

此合之必以正也。

萃固以聚為義。

而初六在下。

不得承正命。

故以亂聚。

聚亦不和。

情志各殊。

聲音亦著。

以初之驚懼。

則若號。

以後之狎習。

則一握為笑。

觀于啼笑不定。

可見其聚之以亂。

雖初號而終笑。

若始疑而後信。

以非正而苟同。

則遽信仍將疑。

疑信相參。

號笑皆偽。

故曰勿卹。

譏其不由衷也。

亂以聚之。

孚而不久。

啼笑以遇之。

疑信之莫辨。

此勿卹。

意猶不必顧慮。

以其情志猶戾。

行止皆乖。

則雖有聚眾之憂。

而實無持久之力。

此初六之聚。

為不可訓也。

而以內外得應。

剛柔可交。

故曰往無咎。

以其宜于行也。

利有攸往。

全卦所占。

初六發軔之始。

亦往無咎。

謂既當疑似之際。

固有得咎之虞。

而以握手成歡。

則可勿恤。

此稱往無咎也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-萃卦-釋爻辭-86】

或曰初六。

利于往。

故無咎。

若止而不行。

則有咎。

此亦一解。

惟柔以近剛為志。

初六之往。

爻之志也。

非強為之。

即不命之亦將自往。

是以不問咎之有無。

而已決其往之必至。

合全爻言。

則以在疑信相半。

亂聚難終。

啼笑既殊。

相守難久。

此以往而無咎也。

本爻與同人先號咷而後笑。

甚相似。

皆以始疑而後解。

初仇視而繼成友好也。

若儼若也。

言儼然欲號。

而以一握。

遽易以笑。

可見情志之變。

在斯須間。

亦有孚不終之象。

以其握手非素交。

而笑亦未盡中心悅服。

不過有可孚之勢。

成亂萃之情。

故曰勿恤。

言其啼笑皆難憑信也。

坤順兌悅。

本有相悅近之勢。

而重柔在下。

則易啟憂疑之心。

此坤上六有陰疑于陽之語。

謂重陰之志。

不免多疑。

故在小畜群疑之亡。

必待陽德沛雨之後也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-萃卦-釋爻辭-87】

象曰。

乃亂乃萃。

其志亂也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

初六以陰在下。

陰道降。

既無可降。

必轉而上。

上有九四。

恰與剛柔相匹。

乃成萃聚之象。

而以在下非正位。

不得承順九五天命。

是其聚也。

成于亂。

悖于正道。

其行為亂。

不必以犯上作亂也。

而初六在下。

意圖接近九五。

是亦有犯上作亂之嫌。

以其出于非律耳。

師卦以師出以律。

否臧。

凶。

即言眾聚必以正也。

萃之聚眾。

以六二應九五正位。

故上而假廟。

致其孝享。

下而戒備。

保其民人。

且利于行。

有其守。

亨于一切。

初六則以一爻在下。

非全卦可比。

雖九四為應。

而乖于正。

故有亂聚之語。

既以亂聚。

則始亂者。

終亦亂。

是以爻辭有不終之句。

勿恤之占。

謂其疑信相違。

笑啼相悖。

是行之亂。

實由于志之亂。

故曰其志亂也。

蓋指初六柔近于剛。

而不得其正。

行亦將亂。

初六之聚以亂。

亦緣于勢也。

降而不降。

升而匪升。

順承之間。

疑似之際。

合而不久。

孚而不終。

此所以稱為亂聚。

而實以成其志之亂耳。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-萃卦-釋爻辭-88】

宗主附注萃卦因兌卦有兩陽在外卦。

陽與陰匹。

九五與六二。

為正應。

所謂剛中而應也。

九四與初六。

亦相應而非正。

則以初在下。

而非中位。

故應而失正。

所謂乃亂乃萃也。

萃雖同。

而亂與正則大異。

如禮節之典。

紀律之師。

方為正聚。

若烏合之眾。

呼嘯之聚。

猶小兒之群集。

婦人老叟之閒居。

眾聚之勢固同。

所聚之名不正。

則不足以孚于本卦之道。

萃之初六亂萃。

亦以位之不當。

而戾于全卦大義。

遂號笑不定。

咎否兼見。

可見卦必以正位為重也。

位正則時宜。

而所行亦大。

所守亦固。

所謂利貞之德也。

利以為行。

貞以為守。

則進退咸善。

動定咸臧。

此坤之以六二為主位也。

初六在坤。

猶有履霜之懼。

況萃上有兩陽。

非純柔之道者乎。

故以萃初六志與剛應。

而不免于亂萃。

遂成乖戾之情。

而羼于憂喜之志。

惟以悅近剛為志。

則仍利于有行。

此爻辭占往無咎也。

蓋行本乎利。

守本乎貞。

今初六志在應上九四之陽。

已失其守貞之德。

則情乘勢以往。

或免于咎。

此釋文以志亂二字明。

其心已紛擾不寧。

難強其獨守于下。

斯即乃亂乃萃之義也。

如女子已動標梅之情。

更不克全其投梭之節。

不免于犯苟合之嫌。

秉簡贈芍之事。

則不如促其往以就夫家。

尚可免失貞之咎也。

不獨女子懷春者。

有此亂萃之慮。

惟之士不甘守貪。

急求出仕。

亦復類萃之初六。

以其聚不由正。

則失其固守之貞。

而不能處于淡泊自安之時。

曷若但任其往。

就所樂事之主。

此則所謂順其志也。

坤以順為本。

初六為順其在下或內之行。

故辭如此。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-萃卦-釋爻辭-89】

六二。

引吉。

無咎。

孚。

乃利用禴。

宣聖講義此萃六二爻辭也。

六二中位。

坤之正位。

萃以上卦兌九五為剛。

剛柔相應。

中正不失。

此爻辭占其吉也。

引占者。

引猶姤*卦之牽。

亦以陰陽相牽引。

而不離散之意。

即萃之所成也。

引而後萃。

若主與賓。

男與女。

必有為介紹者以相見。

如繩索之牽挽維縶也。

但引有異于牽者。

牽必以力。

引則以情。

故引有誘導之義。

剛與柔。

正如男與女。

異性相吸。

若磁與鍼。

此即引也。

而字從弓。

如曳弓發矢。

必張其弦。

而後致其力已。

引雖以情而亦有力以致之。

則互吸之勢。

因于兩情相悅也。

萃上兌為悅。

坤順之而成引就之象。

所引者六二九五之相諧而已。

諧則和。

和則安。

安吉。

此引吉之義也。

然引者有過不及。

則乘乎和安之道。

是亦有咎。

以在中正之位。

足免于過不及之虞。

故無咎而能孚。

孚亦言剛柔之和。

以大其生成之功。

而全其和安之福耳。

凡卦正位之應者。

例能孚而吉。

而萃則以孚為要。

以其聚必先孚。

不孚則聚難久。

如夫婦之道。

必本于和。

家庭之間。

必先求安。

孚而後生育盛。

安而後事業昌。

推之于社于國亦然。

此萃之大用。

在能孚。

而在孚于正也。

六二孚而正。

故有引吉之占。

既孚而吉。

其福不回。

則宜報本崇德。

更求其永和久安。

此爻辭以乃利用禴。

示其義也。

禴乃時祭之一。

祭則受福。

古者教民敦本尚善。

必先祭祀。

孝弟之行。

仁義之風。

皆自此出。

有德必報。

有恩必酬。

有善必勸。

有功必賞。

祭祀首著其道焉。

萃以聚眾為本。

故彖辭以假廟。

始昭其旨。

六二用禴。

仍斯志也。

六二在內正位。

雖異九五。

而與之應。

則亦體主之政令。

而重于祭祀焉。

此亦孚也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-萃卦-釋爻辭-90】

象曰。

引吉無咎。

中未變也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以六二在內中位。

秉坤安貞之德而不渝。

故占吉而無咎也。

六二本以柔順承乾為志。

上與九五應而不失其貞固之德。

故無咎。

若急求就上。

而自變其節。

則有咎而非吉矣。

故釋文以中未變。

明爻辭之由來。

中未變句。

固指六二守中不渝為義。

亦含有以柔永貞不隨剛變之意。

蓋卦爻動則變。

六二變則為九二。

若上下皆剛。

則變為澤水困。

困則非吉矣。

且六二坤之正位。

有安貞之德。

主靜順之道。

不易變。

亦不可變。

變則萃戾之大用。

而反吉為凶。

無咎為咎。

此爻辭明指其能守貞不渝。

敬順不二。

故引而吉。

雖孚而無咎也。

禴者夏祭。

其時非豐祭而爻辭稱利用者。

正以六二非九五。

不同于彖之用大牲時。

亦因時制宜之義。

由全卦言。

則以豐備為利。

由六二言。

則以薄祭為利。

以六二在下。

非主祭之位。

亦非王假有廟之時。

然祭之豐殺雖殊。

而禮之誠信不二。

可見物之豐否。

視時而定。

萃以物為重。

物薄則薄。

物豐則豐。

夏禴之時。

有異于秋嘗冬烝。

正如六二之用。

有異于九四九五也。

讀者勿以此。

而致疑彖辭用大牲之語。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-萃卦-釋爻辭-91】

六三。

萃如嗟如。

無攸利往無咎。

小吝。

宣聖講義此萃六三爻辭也。

六三坤卦終爻。

而在中。

與九四同為人爻。

以柔履剛位。

而應上六。

則為重柔。

以與九四匹。

則成一剛一柔。

是爻用有異于六二也。

剛柔交則為萃。

重柔則多憂。

故曰萃如嗟如。

萃如者。

言其聚而難定。

嗟如者。

言其憂亦非長。

則以六三果合九四。

同致其用。

則萃。

而以柔之相擾。

故若萃而未果。

果應上六而持于內。

則為憂。

而中介四五兩陽。

得其解緩。

故如嗟而未然。

此兩如字。

明其有推移。

而非定勢耳。

萃本全卦之用。

嗟則上兌之情。

兌為說言。

為口舌。

凡口所出。

聲音所發。

皆兌也。

在初六。

有號笑之狀。

在上六有涕洟之形。

皆與嗟字相類。

以其在聲為志之見于外也。

而聲則依憂樂驚喜之時以異。

萃而不萃。

嗟而非嗟。

始與終違。

動與靜異。

則六三之本在坤。

而應在兌也。

坤以靜順之德。

兌為憂樂之情。

故聚也。

亦如初之戾于正。

而見于情也。

亦如上之涕洟。

此以六三介于上下之間。

兼具剛柔之性。

而失其不易之貞。

以隨于多變之物。

故占無攸利。

言其用之艱。

行之澀。

有如巽之進且退。

而介于艮之行且止也。

進退不決。

行止相爭。

則將奚利。

此無攸利。

實六三之用所致也。

但卦在內者。

以向外為志。

為柔者。

以近剛為情。

則六三雖無利于行。

而仍不自泥其往。

此爻辭稱往。

明其必進行也。

以往則近于陽。

而得孚于正。

則無利。

亦無咎。

為其有萃于正之心也。

全卦稱利有攸往。

則往縱不得利。

仍可免咎。

六三與初六皆然。

以其成剛。

而應其中正之道。

厚載而達其順承之功。

仍本坤之德也。

惟以爻用之狹。

行動之滯。

柔之本質。

陰之素行。

故雖免咎。

而占小吝。

吝嗇也。

與亨反。

全卦稱亨。

六三以爻之用。

乃有小吝之占。

非與全卦大戾也。

不過略見其吝耳。

觀其萃而嗟。

無攸利。

即可見其有吝矣。

吝指其用。

亦兼行止。

柔德固多滯泥。

陰謀恆欠光明。

何況六三處多凶之位。

失正應之時乎。

然以其德九四之提攜。

接九五之中心。

雖吝仍小。

故無咎也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-萃卦-釋爻辭-92】

象曰。

往無咎。

上巽也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

六三爻辭。

既云嗟如無攸利。

是非吉占。

而下曰往無咎。

人或疑之。

謂其辭意牴牾也。

釋文申明往無咎之由來。

以見爻辭自有深義。

上巽者。

言六三得上之巽順。

而可以往耳。

巽與坤。

皆以順為用。

而萃卦上為兌。

何以巽稱。

此可證易象之重中互也。

由三至五。

一陰兩陽。

互成巽卦。

六三為其初。

故曰上巽。

言已上于巽也。

上于巽。

上字上聲。

卦爻皆自下上。

六三則以內卦而連外之四五。

猶上梯以達于九五。

可見六三之往。

將以萃于九五之正耳。

又上巽亦含有與上順行之意。

陽升陰降。

六三若往。

則進與陽同升于王。

而不復降。

故曰順。

原為逆。

今易以往則順矣。

故在本爻不得言順。

必上始為順。

且以上之四五兩陽。

亦樂其往近。

而俯以就之。

亦有巽順之情。

謂陽剛自遜。

以與三接。

是陽之巽。

亦上之巽也。

易辭包各義。

均可通釋。

總之六三以柔道。

達內之終。

畛域甚嚴。

進退多吝。

乃有萃如嗟如之象。

無攸利之占。

而以志在近剛。

情求親上。

乃往無咎。

雖有小吝。

無大害也。

故釋文但以上巽。

揭出往無咎之義焉。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-萃卦-釋爻辭-93】

宗主附注萃六三與九四皆人爻。

一剛一柔。

而同于未濟。

是情志原難協也。

爻辭稱其往無咎。

而有小吝。

亦可見其進仍有礙。

凡中爻皆以九三六四與既濟同。

最利于行。

因陽下而陰上。

交孚之象。

如地天交泰也。

萃既違此例。

則行亦無利。

而仍言往。

且無咎者。

則以上有九五為其所仰望。

而足以翕群眾。

共歸王也。

天無二日。

民無二王。

則九五正位。

君臨天下。

凡臣民莫不奉之。

此六三雖吝。

而終往。

雖無利。

亦無咎也。

因天下之萃于上。

群眾之萃于正。

乃萃卦之旨。

亦各爻所同志。

六三得九四之介。

更易與九五萃。

故爻辭言其往無咎。

而釋文稱為上巽也。

上巽者。

巽于上。

而與下親。

猶乾九四躍淵之義。

本在高地而躍入于深淵。

是即俯以就之之道。

上下貴能和而不離。

親而不貳。

故上者下之。

下者上之。

以躋于平。

萃之九四九五。

亦本是道。

使下之來萃。

如論語遠人不服則修文德以來之。

而後天下定于一。

此上巽微義。

實在上者之自巽耳。

巽猶遜也。

中互巽卦。

而亦互艮。

艮合坤為謙。

亦卑以就下之義。

陽本升。

今在上。

如不自下。

則行易窮。

此上巽。

原孚于大道之行。

剛以柔用。

尊以卑成。

愈柔則愈成其剛。

愈卑則愈保其尊。

則上巽實自崇也。

上既巽以就下。

下有不誠悅者哉。

故六三以是而占無咎也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-萃卦-釋爻辭-94】

九四。

大吉。

無咎。

宣聖講義此萃九四爻辭也。

九四外卦之始。

為兌之初。

而與下六三。

同屬人爻。

此陽履陰。

而剛柔失位。

在卦以萃為用。

九四近于九五正位。

如大臣之在君側。

亦人民所仰重也。

故雖非正位。

而有大吉之占。

各爻皆本萃之道。

以萃于九五之正。

而獨九四不言萃。

且稱大吉者何也。

蓋萃必因于位。

而所以萃。

必待于剛。

故在下三陰。

皆以上兩陽為所萃之地。

且以九五為正萃也。

九四雖陽而非正位。

則非所萃。

此地已別于大眾。

又非來萃之人。

故不言萃。

而以既近九五。

代君宣撫有眾。

率之以萃于王。

是眾之所賴以成其萃者。

眾之所歸。

乃孚大吉。

王雖有位。

而與民遠。

臣雖無位。

而與民親。

此輔弼之臣。

公卿之象。

政令所由布。

恩德所由施。

如王之股肱。

國之柱石。

權重而名高。

遇隆而勢厚。

此所以大吉之占。

不屬于九五。

而在九四也。

夫代王行政。

秉國之鈞。

如詩云赫赫師尹。

民具爾瞻。

則其所負之重。

所處之艱。

將如何而能免于咎哉。

爻辭稱其無咎。

即隱示其原易于咎也。

而卒無咎者。

以其剛耳。

剛則無欲。

無欲則善其身。

而慎其行。

則對君無欺罔之情。

對下無驕淫之志。

勤勤懇懇。

以率其眾。

而忠于上。

宜君之德。

以撫綏其民。

盡民之情。

以陳達于上。

則庶乎孚大吉之占。

而獲無咎之果矣。

且萃之所萃。

原在兩陽。

與比之比于一陽正同。

惟比則以陽孤。

而成朋比之勢。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-萃卦-釋爻辭-95】

而萃則以陽與陰匹。

易收薈萃之功。

故九四不獨無礙于九五。

且足以弭朋比之害。

此其功績亦可稱大吉之占矣。

而全卦去初上。

以六二六三匹九四九五。

恰當其數。

以孚于中和。

此九四之德也。

九四所行。

雖不言萃。

實則介于萃上下。

猶人之咽喉。

室之門戶。

出入之要道。

呼吸之專司。

其重要不言可知。

爻辭特以大吉歸之。

可見其用之利于一切。

而為萃之樞機也。

吉由利見。

吉不及利者。

利指行。

而吉指功。

利指為用。

而吉指成業。

由字言。

吉從士口。

多士之口所讚歎所悅服者為吉。

以卦為兌之始。

兌主口舌說言也。

此兼見之義。

亦可知爻辭微旨。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-萃卦-釋爻辭-96】

象曰。

大吉無咎。

位不當也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

爻辭既稱大吉。

又曰無咎。

恐後人生疑。

故指出有咎之由來。

在位不當。

若位當。

則大吉。

更無咎可言。

何有無咎之占無咎者。

以九四原有咎而能免耳。

所能免咎者。

一則以九四之剛。

而近九五。

得君之信。

二則以剛。

能自克欲。

不為利動。

故占大吉。

而藉以免于不當位之咎。

不當位。

原未必有咎。

而以九四言。

則有咎。

以其得君。

而在其左右。

負望而集其權勢。

斯大吉所由來。

而咎亦隨之至。

故大吉與咎。

非聯而聯。

而無咎亦與大吉。

不因而因。

易辭簡括。

故祇四字。

示其得失利害。

由辭言之。

總係得而未失。

利而非害。

然能本其剛健之德。

守于乾惕之訓。

則誠無咎。

果不克守其臣節。

而欲利民眾之歸心。

以希非分之榮。

而徇物欲之好。

是將大吉變為大凶。

而咎果不免矣。

故釋文以不當位特警之。

既不當位。

自非正萃之人。

而一時權勢。

不過為代君宜德。

為民達情之便。

慎勿認為自有之也。

後世權奸。

窺竊神器。

禍國殃民。

假天子以令諸侯。

蹈篡逆而犯不韙者。

是皆昧于位不當之義。

而不明無咎之占也。

故讀是爻辭。

宜深思大吉無咎之並稱耳。

位者德之見于外。

有位固需德。

無位而德不至。

將何以孚其吉。

而免于咎耶。

此易教垂戒。

至深切矣。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-萃卦-釋爻辭-97】

九五。

萃有位。

無咎。

匪孚。

元永貞。

悔亡。

宣聖講義此萃九五爻辭也。

九五外卦中爻。

全卦正位。

即乾之九五也。

而萃異乾。

則以上有一陰。

與下坤卦。

包束兩陽。

九四九五。

以陽在中。

原為群陰所包。

故四陰爻皆萃焉。

而九四非正位。

不得為萃之主。

必依九五以萃群眾。

是以九四爻辭無萃字。

九五則首揭之。

明為全卦所萃也。

全卦以九五六二。

孚于乾坤主位。

而成正應。

此萃之本在于位。

位正則萃。

不正則亂。

是以初六為亂萃。

以其不得萃于九五正位也。

九四雖陽爻且近于九五。

而以位不當。

亦不得孚眾萃。

眾所萃。

必有位。

位必以正。

惟九五得之。

故以有位稱之。

位即稱其德也。

位崇者必先德。

德不明。

而有位。

是害之也。

故有咎。

而以有位得免。

亦即以明德保其位之意。

此占無咎。

乃從有位來。

然九五固有位。

而非如乾九五。

則非飛龍在天之象。

以四陰包束。

如群小之環伺。

其勢易張。

則位尊易危。

此有位不可恃也。

而眾所萃。

亦非果孚。

故曰匪孚。

孚指與六二應。

在六二于九五言為孚。

以其左右同志。

無為貳心者。

若以九五于六二言。

則匪孚。

則以上有一陰逼近君側。

易為所蔽。

如日月之光。

為雲所障也。

故不克孚于下。

非位之過。

乃其左右之有小人。

使孚而不孚也。

孚者位也。

匪孚者人也。

人之未孚。

位亦徒正。

是九五之象。

由全卦言為正。

由本爻言為偏。

則以上六在其上耳。

然九五終以有位。

兼秉乾坤之德。

而占元永貞。

元者乾元。

九五之本德。

永貞者坤也。

四陰爻之所以萃。

而著于六二。

卻晦于上六也。

且元字與匪孚。

亦可聯讀。

則以其非乾九五。

遂非孚于乾元。

亦有不足之意。

故彖辭僅稱三德。

而不及元。

明其不克孚乾元之道也。

乾元者始而亨。

全卦初為陰。

已失其始。

介于四陰。

而上蔽于柔。

已乖于天行健之德。

是雖由九五言。

可稱元。

而由全卦言。

則與元不孚。

故匪孚元可為一句。

而永貞接下悔亡為一句。

以易辭向賅多義。

不可執一以為詁。

但以九五一爻言。

仍有稱元之道。

以其本出于乾也。

凡陽爻皆出于乾。

亦即含有乾元。

故乾卦稱乾元用九。

乃見天則。

此九五之元。

亦可與永貞為一句。

謂九五體乾用坤。

兼始及終。

外達乎元。

內協永貞。

上下所萃。

其德斯亨。

位正而中。

其利以明。

此元永貞。

已括四德。

而揭其終始。

著其大用。

而示其為中正也。

因其中正。

則所行咸宜。

因兼始終。

則悔吝斯亡。

此悔亡之占。

由于九五之有位。

而備元永貞之德也。

外悔內貞。

卦之大例。

外而能貞。

斯無悔矣。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-萃卦-釋爻辭-98】

象曰。

萃有位。

志未光也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以九五既有位。

而為眾所萃。

應無咎可言。

既與六二應。

應非不孚而何悔。

爻辭乃稱無咎。

匪孚。

悔亡。

是予盾也。

有位而有咎。

共萃而不孚。

元永貞而悔亡。

意義皆戾。

人自不解。

特釋之曰志未光也。

蓋九五位正。

而志未光明。

亦即行不光大。

德不昭明之意。

是以咎反因位而見。

不孚反因萃而知。

有悔反因元永貞而生。

是利害相倚。

邪正相羼。

皆由其志之未光。

而僅見萃有位。

元永貞之功。

卻亦因之而幸免于咎。

終孚其萃。

以亡其悔耳。

悔亡。

有兼自悔其失之意。

皆責在上位者。

當自反耳。

自反則有利而無害。

有得而無失。

此釋文志未光。

言其有戒懼于左右之言。

自免為小人所蔽。

所謂未光。

正如日月為雲蔽。

而失其光明。

非九五之過。

乃上六在其上為所累耳。

故位正而志不從。

眾所歸而德不布。

此志之未光。

即行之未善。

亦有戾于乾九五之道也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-萃卦-釋爻辭-99】

宗主附注萃卦上兌下坤。

兌有兩陽一陰。

陰在上。

陰降陽升。

升極于五。

故全卦所萃。

亦以九五為中極之位。

如天之北辰。

眾星所拱也。

在比卦以坎合坤。

僅九五一陽之正位。

而全卦皆比以歸于正。

其義同萃。

故比彖辭有原筮。

元永貞。

而萃九五亦有匪孚元永貞。

可見兩卦之用相類也。

元為乾坤首德。

在萃彖辭本無元。

而九五卻見之。

但九五一爻見之。

是元德由于九五。

本乾正位也。

比之稱元。

亦如九五為乾之道。

自九五一爻著明。

餘皆本坤之德。

故以永貞稱。

亦即坤卦用六。

利永貞之義也。

坤用六。

乾用九。

凡爻陽者。

皆孚乾元之道。

凡爻陰者。

皆孚永貞之德。

以乾主始。

而坤主終。

故曰乾元者始而亨者也。

又曰用六永貞。

以大終也。

傳曰乾知大始。

坤作成物。

分明乾元為始。

坤貞以終。

包括全易始終。

亦即天地萬物之始終也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-萃卦-釋爻辭-100】

而傳又稱艮為終始。

及成言乎艮。

是艮亦孚于坤之大終。

而可以乃于乾元。

則以艮為人道之象。

天高地下。

人在其中。

天始地終。

人兼備焉。

故乾坤之德。

後天惟艮足以兼之。

此艮為人道之本。

而人道止于至善。

即自艮出。

明止也。

知止以固其本。

故曰成言乎艮。

以成一切必先立本也。

坤成物而艮代之。

此後天坤艮皆為土。

而洛書二八易位也。

二八即坤艮。

互易其位。

即代成其德。

雖周易方位。

以坎居坤地。

此就位言之。

離南坎北。

水火為生化之原也。

若以用言。

則萬物莫不生于土。

存于土。

此土為後天五行之中。

而萬物之母。

坤為之體。

艮為之用。

故艮始終四德。

而包乾元與永貞之道。

元亨利貞。

四德周流。

春夏秋冬。

四時代謝。

終而復始。

往而復來。

貞後啟元。

循環不已。

此元永貞者。

終且始也。

以比與萃。

皆中互艮。

而九五乾位。

六二坤位。

兩卦皆備。

此所以有元永貞之稱。

而其略異者。

比以九五一陽。

孑然獨存。

故稱原筮。

以在後天。

有關先天也。

原筮先天之占。

非如全易之多變也。

萃以匪孚二字。

明元永貞。

孚而非孚。

則以九五之下有九四也。

九四可與初六應。

而比于六二。

以爭九五之功。

故曰匪孚。

蓋由九五與六二言。

則孚。

若連九四。

則非孚也。

且孚本中孚。

既非中和。

即戾于中孚。

此九五稱元。

而彖辭無之。

亦可見全卦之用。

不孚元德。

不似比之以九五為主也。

九四九五。

合而成萃之用。

而乖于元始之道。

此則位之未當為之厲也。

故九匹釋文。

以位不當。

明其大吉。

而無咎之義。

其旨至深遠矣。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-萃卦-釋爻辭-101】

上六。

齎咨涕洟。

無咎。

宣聖講義此萃上六爻辭也。

上六全卦終位。

兌卦上爻。

以兌為口舌。

主憂樂笑啼。

情志見于外者。

有關口舌聲音。

皆兌之象。

萃以兌在外。

故卦中號笑嗟歎。

凡三見焉。

上六既達終極之地。

尤為情志變易之時。

非號笑嗟歎已也。

其心悲懼。

其情憂愁。

故爻辭稱其齎咨涕洟。

即嗟咨涕泣之意。

古字音近者多借用。

言上六在九五之外。

無復如以下各陰爻。

能萃于九五。

雖位在九五上。

而情勢已非。

時地易變。

欲留不能。

所希已無。

含怨不已。

此聲為嗟咨。

而貌為涕泣。

乃情不自禁之象。

不問其為吉為凶也。

上六雖為兌之主爻。

而卦之窮盡。

雖當悅言之情。

而乖于所期。

是與初恰反也。

初爻。

甫亂聚。

故號于前。

而笑于後。

上六則以無有希冀得萃于正也。

蓋上六已在群眾之外。

心欲與聚。

而勢不許。

行欲反歸。

而時不待。

此所以一腔悲憤。

見于聲貌也。

全卦以得萃為吉。

上六不得萃。

故非吉。

而不得萃。

關乎時位。

非人所為。

故亦無咎。

言無可咎責也。

而以上六居高。

自遠于眾。

近君。

自離其群。

是亦咎也。

因其感慨。

自怨自艾。

而悔其行。

則亦可免耳。

故在九五正位。

能守其貞。

而悔亡。

上六無可守。

則何以免于悔。

斯悔恨之情。

不能已也。

上六窮且變。

變則情勢將易。

介于離合之際。

易生哀傷之情。

如人之將遠去其群。

遽別其地。

亦有不勝歎惋者。

是則上六所象也。

陰無陽無以自安。

況陽已與下萃。

而獨處于窮位者乎。

故爻辭不著其用。

但示其情。

情見則其行可知。

既不能為初之笑。

則更甚于三之嗟。

此觀其應。

亦得其志矣。

三與上皆為陰。

應而不諧。

故不得維縶以自慰解。

況原在窮位者乎。

則悲傷哭泣。

實由于心之不安。

情志之不適也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-萃卦-釋爻辭-102】

象曰。

齎咨涕洟。

未安上也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

言上六爻。

在上位而未能自安。

故不能止其嗟歎之聲。

涕泣之貌。

是人之情。

由時位之所關。

而感傷不自已。

亦以失群離眾。

諸近己者漸少。

而將孤獨無以自存。

凡生物不能無群。

不能無聚萃之為用。

即在聚于群眾。

共安其生。

故彖辭首揭祭祀。

以明敦本崇德。

俾大眾增其情感。

互相親愛。

而保其所居。

大其所為。

此即萃之用。

為人道所必重者。

故象辭以除戎器。

戒不虞為言。

示其安生樂業。

必先群力自衛也。

上六與下各爻離遠。

不得敬業樂群之趣。

故戾安生遠害之思。

此所以悲感也。

又未安上句。

包有與在上位者未相安之意。

以九五在下也。

由九五視上六。

有如蔽障。

由上六視九五。

則如乖離。

此兩情不同。

而成不安之象也。

或以齎義訓持。

咨義同諮。

言事有不達。

行有難明。

情既多疑。

志必以詢。

故持以諮詢于下。

而仍不免涕洟隨之。

則具見其求之切。

心之憂。

皇皇焉如不及。

悠悠焉以懷傷。

亦由其不自安也。

此義亦可通。

以外象兌。

為說言。

則諮詢亦關兌之用。

然以原義釋之。

則合嗟歎涕泣。

為較易解。

不過易辭包多義。

亦當知有此詁。

或于當時情事孚也。

至上六已外于九五。

則孤獨之情已著。

其感傷實不克免。

為其戾乎全卦大用。

不能萃于正耳。

故爻無萃字。

可見與初之得亂萃者。

又有不及。

其不安之情。

固不止啼笑皆非也。

讀者識之。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-萃卦-釋爻辭-103】

宗主附注萃卦各爻。

均以聚為用。

而所聚有不同。

則以位為辨。

聚眾必有主。

此九五為正萃也。

應之者六二。

佐之者九四。

餘則皆不得逕與九五萃。

是以有亂萃。

有號笑。

有咨嗟。

情各不同。

可見其聚雖同。

其所以聚不同也。

至九五雖以正位為萃之主。

負眾之望。

而以位崇。

近為九四所迫。

上有上六之障。

高而難明。

中而難和。

以其易失權衡。

如比之一陽孤立。

不能阻朋比之害。

眾陰相比。

以蔽其主。

如小人朋比以欺其君。

是以謂之比。

萃與比略異。

則以有九四。

足為九五之弼相。

惟其位過逼近。

憂在擅專。

故九五不得展其大用。

而有所擬。

以擬于群小之蒙蔽。

又擬于近從之跋扈。

此九五之所不足。

實由下連九四。

上近上六。

二者互爭。

貽戚于君。

如朝有君子小人。

各持一見。

以成黨爭。

而君主不能辨其邪正。

明其是非。

遂易偏于所私。

或釀成亂亡之害。

如東漢及宋明黨禍。

皆實證也。

雖時有君子。

不免為群小所害。

則以勢有莫敵。

隙有可乘。

正如九四位未當。

雖大吉而有咎也。

然全卦所萃。

實在四五兩爻。

故四五爻。

由全卦言。

為正用。

由本爻言。

則反易偏*。

此則兩陽不能勝四陰。

而陰且在上也。

然陰柔之道。

以漸漬浸潤其君。

故其害難見。

而亦難除。

惟其積之已久。

決之亦大。

此上六爻。

不免有悲傷涕泣之情也。

萃之用固已盡。

除柔之道亦且窮。

則悲哀何裨于時。

哭泣何益于事哉。

此亦小人失志之常情耳。

烏足以損君子哉。

故仍占無咎。

言若自貽伊戚。

更誰咎哉。

全卦六爻皆云無咎。

則可見陰之不可勝陽。

而陽德中正。

終免于咎戾。

此義宜謹識之。