【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋彖辭-44】

柔能順剛為則。

姤與之反。

陽讓于陰。

男怯于女。

以成柔勝。

則人道勿用取女。

正為防其亂夫婦之序。

失家道之常也。

然天地固以遇而成生化。

如泰既濟同人大有。

皆陽剛勝。

而陰柔聽命。

是柔剛相和。

天地相得。

人物以育。

生成以全。

姤亦乾遇坤也。

初六既見。

五陽識時。

一退一進。

相遇相協。

則品物咸章。

如坤之得主而代終。

坤以善于順承乾為用。

姤之一陰。

亦以善于用柔而相遇。

如夏五月之令。

萬物正繁庶之時也。

陰雖微。

而陽不為已甚。

故雨澤時沛。

炎威時殺。

以成其生化之功。

豈非姤遇之效乎。

姤以九五正位。

有中正之象。

剛遇中正。

天下大行之道。

天道大行之時。

此姤之大用以時成。

故曰姤之時義大矣哉。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋象辭-45】

宗主附注姤釋彖辭。

稱不可與長。

又曰天地相遇。

品物咸章。

是中奧義人多忽略。

姤以一陰生于五陽之下。

為乾道之初變。

陽之消。

即陰之長。

女之壯即男之衰。

聖人慮陽剛不振。

婦道爭強。

曰勿用取女。

言女之壯不易制也。

故釋文曰。

不可與長。

與猶助也。

有所偏袒之意。

女正長而與之。

是將助桀為虐。

凡陰道不可過于陽。

故女子有十年不字。

以守其貞。

不得謂為虐待。

姤之勿娶。

亦恐女權勝于夫。

而家有二長。

不得唱隨之樂。

非果畏其壯。

而竟使之守貞不字也。

惟在占者。

必陽道之衰。

不克齊其家。

將為牝雞司晨之害。

此勿娶一語。

僅對占得姤卦者言。

亦但指夫失之懦者言。

非有何不足于姤也。

姤乃天道。

夏至一陰生。

正如冬至一陽生。

皆生化之機。

發育之源。

不有復。

則陽不復。

而天將永冬。

不有姤。

則陰不復。

而天將永夏。

永冬永夏。

嚴寒酷暑。

如兩極與赤道。

不宜于生物成聚。

育長滋繁。

是以溫帶本日之南北往來。

而成四時之序。

冬必交于春。

夏必交于秋。

陽必生陰。

陰必生陽。

姤與復實生成之本。

化育之基。

天地因以成其生生之德。

萬物因以達于繁庶之觀。

故姤于天道。

不獨非害。

且有功。

不獨非不足。

且有豐裕之用。

孤陽而遇陰。

正為生之機。

化之鍥。

故曰天地相遇。

萬物咸章。

章者明也。

光明也。

發持光大之謂也。

夏以姤而後有秋。

穀以姤而後有穫。

萬物以姤而後發育成實。

豈非姤之功用哉。

天地苟無姤。

則炎暑流金。

酷熱成旱。

物何以生。

秋何所收乎。

姤之一陰。

實天地生生之道所見。

萬物繁滋之所賴也。

秋不成熟。

則種子將絕。

更何春生夏長之望哉。

此姤之用。

見于時義。

夏時之陽亢。

惟姤足以折之于平。

此天道與家道之有別耳。

家以失綱為重。

故占姤勿娶。

而非責女子之不嫁也。

更非有何不足于女子之意。

故彖辭但云勿娶。

而無他貶辭。

讀者由此可明聖人原旨。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋象辭-46】

象曰。

天下有風姤。

后以施命誥四方。

宣聖講義此申釋姤卦全體象辭也。

姤上乾下巽。

為天下有風之象。

上卦乾天屬金。

納甲為甲子壬午。

巽風屬木。

納甲為辛未辛丑。

是五行原相合。

雖金木相刑。

而巽乃柔木。

非如震之納剛也。

乾納甲壬皆剛。

巽納辛則柔。

剛柔相得。

故德相協。

用相成。

而以象言。

天本積氣。

風則動氣。

兩皆氣體。

亦行相應。

天下有風。

乃名曰姤。

以相遇有合也。

天靜而風動。

天高而風下。

巽乾相孚。

故姤為遇。

言與天遇。

且與萬物皆遇之意。

同體卦小畜。

則為風行天上。

風上于天。

為相畜之象。

畜者止也。

留止于上。

而不易下。

故有密雲不雨之辭。

姤則風已下于天。

而近于物。

一陰初變。

實乾之初世卦。

乾變則為姤。

而小畜。

則巽之初變。

而為巽宮初世卦。

乾變為巽。

巽變還乾。

故乾宮一世姤。

巽宮一世小畜。

實則卦移其上下而已。

姤以巽風行速而善變。

巽順而主進退。

順于乾而散于萬物。

猶代天行化之象。

故人道法之。

而以施命誥四方稱。

后猶君也。

後世則專屬女后。

以上有乾九五正位。

孚天下之君。

而在復卦亦曰先王曰后。

可見姤與復。

皆關于政令之下行。

惟復以陽始生。

陰方盛。

不宜于動。

故曰先王以至日閉關。

后不省方。

姤則一陰始見。

五陽方張。

當天德大行之時。

為風化普及之日。

故曰后以施命誥于四方。

施猶頒也。

下及也。

命令也。

誥告也。

如今之教令。

四方言天下普及也。

風行至速。

所至至遠。

后之教令亦如之。

善當夏令長育之時。

生者成之。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋象辭-47】

萬物無不發育繁盛。

人則以其教化。

俾民遂其生。

物成其用。

亦生者成之之意。

施命而曰誥。

即明指教化之令。

誥猶示也。

俗曰告示。

必有所指示。

使知而行。

順乎天德。

達其教化。

此時為最盛。

故周官屬之司馬。

主教化之政。

五陽盛而得告退。

一陰始而漸展進。

陽德厚生。

陽剛茂達。

故一陰生于下。

而在上者宜及時布教。

克展其德。

昭其化。

以條達其民。

繁庶其物。

此施命之下逮。

亦猶夬之施祿及眾也。

夬姤往來。

皆關時政。

德澤及時下施。

實為政因時制用之道也。

易稱王或后者。

固皆指國之元首。

有以九五正位。

有以全卦主爻而定。

然復稱先天及后。

則二五皆柔。

姤稱后。

則二五皆剛。

故不必泥于二五之位。

但以卦用關政令者。

則必稱王或后。

以其為出令之主耳。

復以震在下。

震東方春也。

為時之長。

傳曰帝出乎震。

齊乎巽。

則震可稱王后。

巽亦可稱。

而震之一陽。

即乾之一爻。

巽之一陰。

即坤之一爻。

是乾坤之象。

已具見于二爻中。

亦不必以姤上為乾。

有君后之象也。

后固為君。

自包女后。

觀姤字從女后。

則可知姤之稱后。

不專指君王。

而以女壯之辭。

且可指為女王執政也。

惟易辭向賅多義。

視時所合。

即為君王。

或屬偏安。

或居下國。

其上有尊者。

亦可以女后視之。

蓋陽者至尊。

苟失其權。

雖有位。

亦不足稱。

而古人位以德顯。

德不與位稱。

不能承天命。

則在位亦辱。

後人釋此。

恆執位言。

是戾易辭原旨。

今以姤與復之稱后異同。

特為表出之。

以告後之讀易者。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋象辭-48】

宗主附注姤卦象辭。

后以施命誥四方。

夫子講為教民化俗之事。

而非關其他政令也。

以姤下為巽。

如風之行速而善變。

故曰居子之德。

風也。

而民間習尚。

曰風俗。

有所倡而眾從之。

曰風氣風行。

皆取喻于風。

言其推行至順且易。

有如大風之偃草。

無不隨之披靡也。

姤卦大用亦以教化為先。

教之行。

如風之化。

古者君兼師。

君以政言。

師以教言。

此后字則指君師也。

故其所施命誥。

實關教化之令。

而欲民之順從者也。

尚書六體。

典謨訓誥誓命。

因其類而別之。

此處命誥即書所稱者。

而誥為告。

以知者告未知。

命為命令。

以能者命未能。

誥屬于知。

命屬于行。

皆自上示教。

以化民成俗之舉。

如天風之廣被。

非限于一時一地者也。

施猶夬施祿之施。

指下行也。

以其所逮者遠。

所及者眾。

故曰施。

興授與有別。

授與所指狹而近。

如授爵與金。

指對一人言。

非頒給大眾也。

在卦象五陽一陰相遇。

陽德方盛。

而澤施不吝之時。

則其生成者多。

化育者廣。

與夬之施祿又有異也。

祿必因功勞與職事。

而命誥則凡人皆得拜受之。

蓋夬一陰已窮。

而姤則仕。

陰合于陽。

則為德澤。

如天之雲雨。

必天地合德而後見之。

小畜以一陰留止于天上。

故有密雲不雨之辭。

是澤猶未沛。

德猶未昭。

姤則德已孚。

澤已見。

如天在五月。

恆多大雨為甘霖。

而夜多甘露。

皆德澤既沛之證。

人道法之。

以教化施于民。

民被教化之益。

且過于雨露之恩。

此君師之並稱也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋爻辭-49】

初六。

繫于金柅。

貞吉。

有攸往。

見凶。

羸豕。

孚蹢躅。

宣聖講義此姤初六爻辭也。

初六巽之初爻。

亦主用之爻。

而為姤卦之要爻也。

全卦以此一陰合五陽。

陰以少貴。

故大用見于此爻。

雖在下。

非中位可比。

而一陰始生。

本坤初六之象。

有履霜堅?至之情。

辭稱貞吉。

復曰見凶。

吉凶互占。

爻用備著。

初爻在下。

亦猶物之根人之足。

而為柔。

則不利于行。

凡五陽一陰。

或五陰一陽之卦。

諸爻聯貫為一者。

皆有繫或牽之辭。

而巽為繩索。

故曰繫。

與小畜之牽復。

剝之貫魚。

皆可證明。

而釋文亦曰柔道牽也。

則以一陰聯于五陽。

成相牽繫之象耳。

金柅者。

所以止其動之物。

以木止輪之轉。

曰柅。

以木制終絲具之轉亦名柅。

柅字從尼。

其用在止。

陽動而陰靜。

剛行而柔止。

一柔在初。

故為柅。

巽固以風行為象。

而一陰在下。

則有行且止之情。

此爻辭以繫于金柅為喻也。

繫柅皆明其止。

而其先或後。

則為行動者。

如車停。

而絡絲者憩息之時也。

金字不可執為黃金。

凡五金之屬。

皆以金稱。

則明其堅而已。

金柅為喻。

可見其止而難行。

此柔道而用剛也。

貞吉者。

本坤之德。

在內之所貴。

貞則有守。

孚于止而不進。

則為吉。

如坤履霜。

若止不前。

則?不至。

是君子見幾之旨也。

初爻得時。

其行雖艱。

其志希進。

故曰有攸往。

以一陰方牽于五陽。

陽日升。

則陰日進。

此往之所成。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋爻辭-50】

而仍以柔之宜靜。

下之宜守。

德在于貞。

行貴以止。

故占見凶。

見言顯衒其志。

急欲其進。

則有凶。

又見凶者。

以爻用見于凶也。

謂有往而不知止。

則將見凶。

果知止而繫于金柅。

則孚貞吉。

此吉凶由行止判也。

爻之用宜止。

爻之志在行。

柔不可過于剛。

則雖得時。

亦毋遽進。

在夏五月。

陽德正盛。

陰何可與爭。

必待其自退而後進。

始為天道。

故貞吉與見凶正相反。

貞守則吉。

求見則凶。

與雷地豫。

初六之鳴豫凶有相似。

不可自衒。

驕盈其志也。

陰道虛。

柔道退。

初六必本坤德為則。

而後占吉。

羸豕與大畜之豶豕有別。

姤與小畜同體。

故取羸豕為喻未肥壯之豕也。

至山天大畜。

則已肥壯。

而稱豶豕。

蹢躅猶徘徊不進也。

孚蹢躅者。

以爻用。

行而宜止。

則豕亦進而且退。

正與繫于金柅相應。

初六巽之主爻。

巽主進退。

故人行且止。

物進且退。

斯孚于卦之用耳。

花有羊蹢躅。

羊見之則徘徊自退。

此則羸豕。

亦因行有阻而不遽進也。

故爻辭自繫于金柅。

至蹢躅。

皆示爻用不可遽求進之義。

雖未明言止。

而意則不主行。

羸者弱小也。

亦柔之象。

柔與剛反。

五陽在前。

而初六在下。

不得以時之與陰。

而自見耳。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋爻辭-51】

象曰。

繫于金柅。

柔道牽也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以初六一陰接五陽。

如繩之牽引。

而有留止之用。

巽之象繩。

而五陽連貫。

含有牽義。

如小畜九二牽復吉。

夬九四牽羊悔亡。

皆本此義。

皆從眾引寡也。

初六繫于金柅。

即因一陰與五陽相引。

陽日升。

則陰日進。

如繩索貫串而初六柔道。

故有如金柅之繫。

雖相引而俱進。

卻以柔而且止。

由繫言。

則為牽引。

由止言。

則為柔道。

此釋文之旨也。

爻辭但云繫。

而未及所繫者為何物。

按其辭意。

則亦可指為羸豕。

羸豕繫于柅。

猶大畜豶豕畜于牙也。

然推之事物。

皆有繫止之用。

固不限于羸豕。

故爻辭僅以繫于金柅稱。

金柅之用。

在止其動。

繫則有牽引之意。

如止車之木。

不必以繫而見其用。

今既繫矣。

而于金柅。

是牽之止也。

金柅固非為牽引之具。

豕之蹢躅。

亦非為牽繫之時。

蓋蹢躅為欲進又退。

欲前又止之象。

非如牽羊之在手也。

遇阻在前。

而難遽進。

則不得不止。

此初六雖牽于五陽。

志于隨升。

卻以柔道不得不止。

所謂行且止者也。

初六進至九二。

則更有包魚之象。

是止又行矣。

故觀爻辭。

實兼行止。

行而知止。

則成其行。

行而妄止。

則反為凶。

故以貞吉見凶。

示占此爻者貴知止耳

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋爻辭-52】

宗主附注姤本五月卦。

若屆七月為天地否之象。

由姤至否。

以一陰漸長至于三陰。

而五陽漸消至于三陽。

陰陽雖平勻如泰卦。

卻以陽外陰內。

陽日消。

陰日長。

與泰之陽進陰退者恰相反。

否之後為觀為剝。

陽以日微。

終至十月成純陰矣。

故陽雖盛于夏。

而將衰于秋冬間。

此姤以陰始生。

而稱女壯也。

陽至震合乾。

始名大壯。

三陽在內。

一陽在外。

當二月之象。

陽已過半。

而姤則僅一陰初長。

即稱壯。

五陽不能抗之。

可見君子慎始防微之意。

陽以外卦為主。

故至四爻曰壯。

陰以內卦為重。

故在初爻即曰壯。

此陰陽有別也。

姤與夬往來。

傳曰夬。

剛決柔也。

君子道長。

小人道憂也。

又曰姤。

柔遇剛也。

由此可見易揚陽抑陰之旨。

而君子重夬而懼姤。

夬以陽之長將極。

陰不得久留。

如小人因君子在位。

不得存于朝廷也。

而姤則為夬之倒反。

姤稱女壯。

即含有小人得勢之意。

臣妾之行。

陰柔之性。

及時泫育。

其勢蔓延。

則君子不得不逡巡避去。

以順時趨吉也。

故觀夬為君子道長。

即可知姤為君子道憂。

而否泰尤明示其義。

泰為君子在位。

否則小人得時。

卦皆三陰三陽。

而內外大異。

內外猶進退或近遠也。

近而進者。

必得勢之時。

退而遠者。

必先志之日。

此陰陽消長。

實關世道隆污。

非僅天時已也。

故卦用重視人道。

而世運安危。

亦以人道為判。

姤雖非否。

其至也。

必成否。

此坤初爻履霜之句。

而君子以見幾為貴也。

姤之初爻。

即坤初六。

金柅之繫。

羸豕之蹢躅。

皆取喻于行進不易之旨。

故釋文曰柔道牽也。

蓋以柔道隱喻小人之道。

小人在位。

患得患失。

既不易進。

又不甘退。

遂如初六之行且止耳。

牽字猶牽累之義。

言為所累。

而不克直前。

徘徊來去之途。

徬徨升沉之際。

乃如金柅之繫。

羸豕之蹢躅耳。

占者于此。

宜深自惕戒。

以貞吉為本。

則孚于坤之德矣。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋爻辭-53】

九二。

包有魚無咎。

不利賓。

宣聖講義此姤九二爻辭也。

九二內卦之中。

為巽中爻。

而以剛乘柔。

上聯諸陽。

下接一陰。

以內卦正位。

與九五應。

重剛之象。

而巽以順動。

因一陰之牽于內。

故有進退之稱。

為其欲前又卻也。

剛柔之異。

升降之殊。

如風之行。

善變而易動。

以連于諸陽。

若物之相引。

正如剝六五爻辭以貫魚稱。

貫猶包也。

包以物束之。

貫以物繫之。

皆相結成聚之象。

剝六五貫魚。

姤九二包有魚。

皆以聚眾為喻。

魚居水中。

聚處群居。

而以時動。

物之眾而行連接者。

以魚為最。

剝以陰盛。

故在外正位。

姤以陽盛。

故在內中位。

明其所得者必以時也。

位兼時言。

有位則當其時。

故至九四以非其位。

亦違于時。

遂變為包無魚。

魚之有無。

必因時令。

時令之合。

必依潮汐。

潮汐漲落。

必依月之盈虧。

此夏正歷。

以朔望晦日為重也。

九二當朔之後。

望之前。

月光正長。

潮汐亦增。

魚聚乃多。

得魚必眾。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋爻辭-54】

若既望以後。

月光漸虧。

潮汐漸減。

魚聚亦少。

得魚自難。

此九二與九四。

一有魚。

一無魚也。

雖所指為魚。

而取喻在得眾。

魚之聚。

猶民之歸。

得魚猶得眾也。

九二乘時正位。

協于上下。

故能有眾。

雖以剛加柔。

而喜與初之陰接近。

不似九四之遠也。

二四同功異位。

而二在中。

為眾所服。

故占包有魚。

包固指聚魚之具。

亦賅決斷之意。

如俗所稱包能如何。

即保證也。

保猶包也。

幼兒在襁褓之中。

保抱提攜之時。

故曰褓。

包與抱亦可通用。

凡束約懷抱。

皆可稱包。

以在內能藏物。

而無虞外害也。

九二陰在內。

陽在外。

成相抱之象。

故稱包。

而以正位在內。

雖過剛易失。

不免有咎。

卻得免焉。

故曰無咎。

以內主位。

所得者主之利。

無涉于外。

故曰不利賓。

言其利不及賓也。

利害相反。

不利者。

或反為害。

此則時位所為。

時位不與賓宜。

雖得眾。

乃主之利。

雖有魚。

乃我之食福。

而賓以形隔勢禁。

不得羼其間也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋爻辭-55】

象曰。

包有魚。

義不及賓也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

九二在內正位。

主內政。

而不及外。

則其得失。

亦不及于外賓。

賓與主對。

外與內對。

正由九二爻言之也。

全卦二五相應。

同為剛。

不相協。

惟初爻為柔。

則九二所協者。

祇此初六而已。

是其用反而向內。

不復及于外。

而爻辭魚在包中。

非江湖河海之魚。

已有所屬。

則外人不得與爭。

是以爻辭特提包字。

明其非游于水中。

任人可網取者。

包之主為九二。

則九二以外者。

不得有之。

此釋文稱為義不及也。

義者宜也。

宜者時也。

時以位明。

九二之有魚。

乃時位之宜。

外無可協。

則宜其不及于賓。

陰雖長而在下。

惟九二最近。

推而遽進。

由初六而六二。

始為天山遯。

而六三始為天地否。

皆不與外協。

則雖陰日進。

陽日退。

亦成相避之象。

而非利害與共之情。

故在泰為交泰。

有均平之行。

而在否。

則否塞。

成隔絕之勢。

此陰陽異道。

升降異行。

而得失利害。

異其情志也。

由此言之。

九二之魚。

惟主者之利。

雖不及賓。

不得為吝。

所謂與時宜也。

宜于時位。

宜于行止。

則魚雖眾。

亦不宜分之于賓。

此易教以時位為重也。

巽順而乾剛。

外剛而內順。

相與背馳。

則易。

強與偕行。

則難。

況九二九五。

兩剛相拒者乎。

因其相拒。

乃若相妒。

雖曰相遇。

實不相得。

則以其利害異宜。

而情志各別耳。

合九四爻辭繹之。

即可明其義矣。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋爻辭-56】

九三。

臀無膚。

其行次且。

厲無大咎。

宣聖講義此姤九三爻辭也。

九三居內卦之末。

與九四同為人爻。

上應上九。

皆剛也。

而九三為艮爻。

又既濟卦之中爻。

以重剛之位。

失中和之用。

故爻辭如此。

臀無膚二句。

與夬九四同。

夬姤同體。

僅倒置耳。

由夬而下。

與由姤而上。

其爻恰同。

故姤之九三。

與夬之九四一也。

惟所行內外異耳。

九三九四。

以中爻。

皆取臀為喻。

而柔居其一端。

乃成無膚之象。

其義已見夬卦。

惟夬以上爻一陰。

有牽羊悔亡之辭。

姤則上九為剛。

而外卦無柔。

如乾九三重剛不中。

爻辭稱若厲。

厲危也。

兼勉勵與砥礪各義。

因危而懼。

由懼而驚惕。

戒慎。

奮勉。

辛勤。

則亦可免于咎。

故乾九三稱終日乾乾夕惕若厲無咎。

而此則稱厲無大咎。

咎與大咎。

所異在行之艱易。

亦由時位之所宜否判之。

乾以純陽。

而九三本剛以行。

能自慎戒。

凡咎皆免。

姤以一陰在內。

九三已失其本。

五陽雖盛。

而時已殊。

如四月為夏之初。

而五月則夏之半。

一陰已昭。

其勢漸張。

故雖戒懼。

僅免大咎。

而其小者。

猶有慮焉。

夬九四在外。

其行既近。

其決既促。

故雖次且。

而不自止。

姤九三在內。

為巽之終。

巽為進退。

則次且之行。

恆有得失之患。

此占厲而無大咎也。

行以進為志。

動以利為功。

九三進且退。

危且憂。

此咎之不易免。

而因本于乾惕之訓。

戒于厲而自強不息。

方幸免其大者。

則可見姤九三。

因遇而遭逢憂患。

有異于夬九四之時矣。

剛過于中。

外無所協。

則九三之危厲。

不獨臀無膚而行次且已也。

次且與初爻蹢躅亦相應。

以姤為柔遇剛。

剛行固暴。

柔進亦艱。

兩者難協。

遂成徘徊之勢。

又不獨本巽之進退已耳。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋爻辭-57】

象曰。

其行次且。

行未牽也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

九三雖在內。

以隔九二。

不與初六近。

故成未牽之象。

初六曰柔道牽。

今曰未牽。

柔在內而陽自升也。

牽有牽涉之意。

涉猶濟也。

九三雖與既濟同。

而不得六四與協。

是欲濟而不得濟也。

剛所協者必柔。

陽所濟者必陰。

故既濟以內九三得外六四相協耳。

若未濟則反是。

柔降而在內。

陽升而在外。

相與背馳。

相去日遠。

故為未濟。

姤之九三志于外。

而九四亦與同。

皆相逐而上行。

更無相協之望。

此釋文稱其行未牽。

言各自為行。

不相牽涉。

則失其扶助。

易履于艱危。

故其行次且。

欲進又止。

欲前又卻。

亦如夬九四之不得濟也。

牽又引也。

引者如電之相吸引。

必一陰一陽。

若同類則反相拒。

姤全卦以一陰之生。

有相遇之象。

而在九三爻。

則兩剛相連。

而成未牽之行。

此爻辭稱其厲而有咎也。

乾三四爻皆稱無咎。

亦以重剛有咎。

惟自戒慎卑抑方免耳。

剛貴柔用。

況重剛乎。

此九三之次且。

且有咎厲也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋爻辭-58】

九四。

包無魚。

起凶。

宣聖講義此姤九四爻辭也。

九四外卦之始。

為乾九四爻。

與九三同屬人爻。

而重剛失中。

二四同功異位。

而四多凶。

則以失中也。

九四以剛履柔。

原與九二同。

而九二有魚。

九四無魚。

則以九二與初六近。

九四則遠也。

包義已見前。

按之時用。

九四失時。

魚不復聚。

故不易得。

魚固水中生育。

水之深淺。

魚所由聚散。

其游于淺水中者。

則易得之。

此漁人必依時施網罟也。

設失其時。

雖勞無功。

蓋不得竭江海而漁之也。

民之聚散亦猶魚。

魚以水為生。

民以食為重。

煩刑苛政。

民不寧居。

則相與離心。

是猶敺魚入深淵也。

故漁人以得魚為功。

政治以得民為志。

聖人施政必先民之好惡。

民之所服國亦興。

民之所仇國亦敗。

書云民為邦本。

本固邦寧。

易姤卦取魚以喻民。

正有以也。

姤五陽在上。

一陰初生。

上強下弱。

民不能生。

惟九二能協以共濟。

乃能得眾。

九四位已遠。

情亦違。

上下相離。

政治必寙。

此九四包無魚而占凶也。

起猶作也。

升也。

動而上升曰起。

又始作也。

吉凶生乎動。

剛之志好動。

外之行志升。

九四以剛在外。

其行必暴。

故曰起。

言其發動也。

而凶亦隨之。

包無魚句言。

則起猶舉也。

舉網而無魚。

則不獨無所得。

且將驚後至之魚。

使遠離也。

以辭旨言。

則以失民為國政之失。

而凶害之將興。

起猶興也。

國失其民。

將誰與保。

其為凶害。

必自斯始。

合全卦言。

九四為上卦之始。

宜上位之政。

而下卦則其下也。

巽順而乾健。

上健則民易離。

政暴則澤將竭。

猶天亢旱。

雨露不沛。

生物皆枯。

巽風以煽之。

更見焦涸之象。

則萬物何以生成。

五月正需雨澤之時。

物望發育以遂其生。

達于秋之成熟。

果于是時苦旱。

則秋收無望。

此物生之害。

亦民生之?。

九四之凶。

實以德澤之吝。

苛暴之施。

如天旱。

池沼皆涸。

更何魚之可得。

故包無魚。

亦括有天旱水涸。

魚不得育之義也。

魚既無生。

民亦苦于無食。

而膏澤不下。

赤日行空。

則其為凶。

又在不言中矣。

因姤全卦。

恰當夏令暑炎之時。

與夬相反。

夬以一陰在上。

尚重膏澤下施。

姤上為純乾。

下不得與陰協。

陰陽相遠。

雲雨不興。

此有象于酷旱。

而河沼無水也。

九二在月初。

猶與陰接。

故猶有雨澤而魚以易得。

此異在時位也。

九四時位所使。

五陽方張。

故有亢旱之喻。

非必有之。

以德澤不周。

恩施不沛。

亦如亢旱。

則咎在上之剛過。

無柔以協濟之耳。

象曰。

無魚之凶。

遠民也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋爻辭-59】

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以九四爻辭。

稱無魚而占凶。

人多不解。

釋文特明揭其含義。

係由九四之遠于民。

上而與民遠。

則位何以保。

此所以占凶不。

然僅無魚不過口腹之吝。

何至于凶。

而爻辭不言其凶之由來。

僅以無魚為喻。

足證九二有魚。

即指其得民眾。

而非指得魚以快口腹也。

魚為生物之聚居者。

民亦如之。

然必有水。

魚始育。

國必有仁政。

民始安其生。

水涸而無魚。

亦猶政苛而遠民也。

遠民者。

上與民遠。

民亦遠之。

上無澤以沛之。

德以綏之。

則民皆離心。

而各異其志。

非必相率以去也。

民不悅服。

雖有民。

猶無民。

民不效力。

雖有國。

猶無國。

古之王者。

以得民為本。

民之歸也。

為父子之親。

雖顛沛流離。

不忍去也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋爻辭-60】

此謂之得民心。

得民不得其心。

雖眾猶無民也。

桀紂之民。

何嘗遠去。

而湯武之師一至。

則相與倒戈奔北。

是即失其民心之一例。

九四為上卦之始。

而稱遠民。

可見起凶之義。

正以凶害自此始耳。

卦爻陽象君。

陰象民。

姤卦五陽一陰。

是猶五君一民。

直其下利于治。

惟九二以內正位。

與初六近。

有得民之象。

孚有魚之占。

可見九二之用。

為政者宜取法焉。

柔以用剛。

上與下協。

故乾卦九四。

以在淵占無咎。

以其高能自卑以就下也。

淵者魚之所聚。

乾九四躍于淵。

亦其得民之道。

可孚有魚之稱。

姤九四不克自抑。

乃以無魚之象。

而占遠民之凶。

細繹二卦爻辭。

自明其微旨矣。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋爻辭-61】

宗主附注九二包有魚。

九四包無魚。

包字有包括之義。

以藏納或盛貯而約束之也。

如今之以布或蒲草為囊。

名曰包。

古多取茅草等為之。

而魚之包。

則不限于水中或陸地。

如立柵水中。

以防魚之外逸。

亦包也。

故夫子稱其有別于江海中者。

江海之魚。

人人得而取之。

若入包中。

則非外人所有。

故釋文曰義不及賓也。

後人以包為鮑。

謂魚之已腐臭者。

引鮑魚之肆為證。

雖亦可通。

卻非爻辭本義。

蓋姤五月卦。

六爻分當三十日。

一爻合五日。

九二爻正當初旬之下半。

為月上弦之時。

魚乘此時。

上游淺水。

漁者恆易得且多。

若至九四。

當既望之後。

魚亦還于深潭。

漁者乃不得魚。

此九二包有魚。

九四包無魚。

由實事驗之可明者也。

而易辭主旨。

則非重于魚之有無。

而在藉喻民眾之歸附與否。

以民眾聚居正如魚也。

九二得初六相協。

故得眾。

九四與初遠。

故失眾。

初在下。

猶民也。

故釋文有遠民之辭。

遠民者上與民遠。

而民亦離心。

姤之九二最能近民。

而得民之威服。

過此以進。

上愈失德。

民愈背之。

此陽剛之過。

無柔道之濟也。

故在初爻稱柔道牽。

而至九三。

則曰未牽。

牽者連係也。

相維相濟之意。

利害與共之情。

必因剛柔二者之和。

方得上下同心之效。

此九三以上。

不能得眾之所由來。

而爻辭以魚喻之而已。

讀者幸毋以辭害意。

又曰姤九三與夬九四。

爻辭大同。

皆取臀無膚為象。

而行次且。

以三四兩爻原在卦中。

卦象本圓。

由內而外。

或由外而內皆可。

夬由外而內至九四。

正當于姤由內而外之九三。

以夬上六即姤初六。

僅倒置上下而已。

卦本有賓主之別。

往來之分。

一爻亦有之。

故卦爻或利于主而不利賓。

或利于來而不利往者。

則由其行之正與反為判耳。

如夬一陰在上。

係卦之極位。

而以陰降言。

則又為其始也。

姤則一陰在初。

卦之始位。

如以陰言。

則又至極。

以初之下無位。

無可降也。

一卦六爻。

終而復始。

氣之流行。

永無終息。

故曰周流六虛。

終則有始。

虛指位也。

明明為位。

而稱為虛。

足證位非固定者。

由初至上。

固為一卦。

推而言之。

則由二至初。

由三至二。

由四至三。

由五至四。

由上至五。

亦符六位。

即成一卦。

此即六虛之稱所由來也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋爻辭-62】

位兼時言。

時有遷易。

位有旺衰。

在初為當。

至四則變。

布內為盛。

至外則衰。

皆有其時用所合。

不得以一爻概全卦。

亦不得以全卦斷一爻。

變化推移。

惟時所適。

此爻辭或吉或凶。

或利或否也。

二爻之中。

有主賓來往之異。

如九二包有魚。

為主之利。

而不及賓。

九三臀無膚。

其行次且。

而不言止。

利害各別。

吉凶乃殊。

九三不宜于行。

故有咎厲。

若知之而弗動。

自免。

此乾惕之足貴也。

姤本相遇。

而遇有吉凶。

遇之宜者吉。

否則凶。

如友人相遇則可喜。

若敵寇相遇。

則為憂。

觀于同人爻辭。

即可知之。

同人五陽一陰。

亦與姤似。

故有相同之用。

同人之同類者。

共致其用。

否則如大師之相遇。

匪寇之相逢。

則必憂驚號咷。

而難自安。

此情也。

姤之九三九四。

皆在中爻。

皆由過剛。

不得中和之行。

故或厲或凶。

其害于行進可知。

情志不諧。

趨向不一。

各行其是。

乃若寇仇。

故曰未牽。

言其難合同也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-姤卦-釋爻辭-63】

九五。

以杞包瓜。

含章。

有隕自天。

宣聖講義此姤九五爻辭也。

九五居外卦之中。

為全卦正位。

有同于乾九五。

而以姤為柔遇剛。

柔生于下。

即坤之德承順于內之象。

坤初承乾。

為乾之始變。

在八宮卦序。

乾之一世。

即天風姤。

以其初與坤遇。

而先易其本也。

陽以初爻為本始。

初爻為柔。

即乾變坤之始。

九五雖乾主位。

以志于變坤。

故有取于坤卦。

而稱含章。

坤之含章。

為其善承乾。

而從王事。

不克自美。

故曰含章可貞。

姤則以乾道將變。

有與坤同德之感。

故亦曰含章。

言包藏其文采。

而協調其功用也。

以杞包瓜。

即寓有含章之象。

杞者杞柳。

俗用以編筐箱之物。

編器以包瓜。

因物以為利。

為其易得易成。

而致用頗便也。

若取金屬或陶器。

則不如其輕而易舉。

疏而通風。

無害于瓜。

而不費于事。

金屬則費。

陶器難成。

且不利瓜之保存。

是以杞包為至善且美也。

善且美。

故曰含章。

而二物皆土產。

坤地之德用所著。

以五為諸陽爻之中位。

合卦之主爻。

雖取象似近細微。

而含義則頗深遠。

包字亦如九二九四。

約束包括。

使毋散漫。

而可保存也。

陰陽以相諧為美。

九五雖去初亦遠。

而以正位與九二應。

九二得初爻之協。

而稱有魚。

九五因之。

亦展轉與初爻接。

是以有坤含章之辭。

明其情志原無閡也。

非九四之失中位。

為遠民者可比。

位正則時宜。

九五之美。

則時位之所為也。

而諸陽在外。

其行易躁。

其志易揚。

躁則難持。

揚則多墜。

故曰有隕。

言其時有隕落之虞也。

自天者。

九五天位。

既已在天。

則所隕必自天墜。

如星之隕也。

星隕為石。

亦由陽化陰之象。

九五陽極。

而志在與坤同化。

則有隕。

亦自天而墜于地。

天在上地在下。

既言自天。

必在上。

既言隕。

必及地。

如雨雪之降。

皆自上下。

姤以遇為大用。

而陽亦必與陰遇為志。

九五雖升。

其間必有所降。

此曰有隕。

言或有之。

逢時則變。

至極則反。

雖有上九在上。

而用已達于極。

故升反為隕。

而在天者。

反將墜于地也。