【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-總釋象例-3】

夬之中互。

因五陽爻連接。

遂成乾卦之象。

而外僅一陰爻。

不足與五陽協。

陽盛易揚。

剛盛易折。

此夬之用。

本陽亢之勢。

有飛揚之情。

而兌澤不足以潤之。

兩陽之和乃成太過。

以兌乾皆太陽也。

和則和矣。

而反助其威。

此夬以健勝。

而其道失中。

中失則用不全。

惟上卦正位。

九五得中。

故有孚。

然下應九二。

中九三九四。

皆重剛不中。

與乾爻同。

故其行多戒。

若忽于乾惕之戒。

自尊自大。

逞威用武。

則比如火不戢。

必自焚。

陽德之光。

必以戒懼為本。

故乾以朝乾夕惕為訓。

觀乾之辭。

則知夬之所貴矣。

蓋夬之與乾。

惟差上爻。

而屬崇高無位之地。

所幸上爻為陰。

陰道降。

雖不得降。

其用未改。

兌以悅澤為用。

如雲雨之潤物。

今雖阻于五陽。

而其志猶未易。

雨澤雖難沛。

而天德不可息。

故占夬者。

宜懍然自反。

戒慎恐懼。

以厚其施。

推天之恩。

以潤其下。

則夬之用。

即乾之用。

而兌之道。

即履之道。

兌同也。

而上下異。

果順其志。

自卑自抑。

居上不驕。

惟謙惟退。

施德務溥。

自孚于履。

則可以辨上下。

定民志矣。

故履能以柔制剛。

而遵禮自卑以尊人。

若夬則反以自尊自恃。

揚于王庭。

圖企于乾。

而忽其亢。

是以夬無終。

而柔道不久。

雖利有攸往。

而不利即戎。

且號而有厲。

是可見夬之過剛。

其咎不免。

惟上六一陰。

全卦所貴。

其用亦異于他爻耳。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-總釋象例-4】

宗主附注夬為三月卦。

而二月為大壯。

大壯震合乾。

係二陰四陽。

進則兌合乾。

係一陰五陽。

陽日加。

陰日退。

是夬卦自大壯變來。

爻辭中有關大壯者。

即示夬之用與大壯相應。

如初九壯于前趾是也。

大壯在前。

猶物之根。

人之足。

卦自下上。

初爻應于足趾。

故爻辭引為喻。

壯者陽之壯也。

而至夬則壯之又壯。

至乾則為純陽。

必至天風姤。

一陰始生。

應五月夏至節。

陰由此漸長。

歷剝至坤而成純陰。

故夬與姤。

乃陰氣終始之象。

夬終而姤始。

此陰氣之消息也。

卦名夬者。

剛長決柔。

陰終而快為乾也。

凡夬之用。

皆剛進柔退。

陽長陰消之象。

此學者所當知也。

又曰。

夬義已見前。

惟決快之外。

尚含有缺欠之意。

則本兌上缺而來。

缺闕也。

如水決口。

兌為口舌。

言語自出。

[特殊圖]缺也。

如頤中有物。

曰噬嗑。

象人口食物。

口張而物入。

是口之虛善受也。

故夬包有虛欠之義。

缺即不足。

與盈對。

月盈則缺。

器滿則溢。

故夬繼益。

以求盈不已。

終必缺也。

以爻言。

五陽一陰。

陽實陰虛。

是獨缺其上之象。

若不缺。

則為乾矣。

故為春末三月卦。

以尚欠一陽。

未成夏令。

若將上易為陽。

是純乾而為四月。

至五月一陰生于下。

則為天風姤。

合夏至節。

陰生則陽退。

故陽之盛。

以四月為極。

而由夬至姤。

皆從乾出入。

夬入而姤出。

皆陽中之陰。

消與息之數也。

易以陽為主。

剝為陽之消。

復為陽之息。

故剝與夬對。

復與姤對。

但陽消曰剝。

而陰消曰夬。

意即言陽道尊。

陰道卑。

陽不宜消。

陰則否也。

夬快也。

言行至近于乾也。

又缺也。

言尚欠此一爻也。

又決也。

言志決成乾。

而去其一爻也。

是皆體陽為言。

即就夬所賅。

決或快諸義言。

亦與剝字有相反之義。

剝者由外剝削。

如剝物之皮。

決抉者由內向外。

如抉出或決去。

皆由內而外也。

蓋陽原主外。

故其消亦由外而內。

陰原主內。

故其消亦由內。

而外。

內之極。

為陰之中宮。

故陽至剝。

則入于坤。

外之極。

為陽之大府。

故陰至夬則入于乾。

而夬之為乾。

非如剝之入坤。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋彖-5】

以陽道主升。

夬升自同于乾耳。

不特夬也。

如姤為一陰之始。

而不曰復者。

亦以陽為主也。

陽遇陰曰姤。

陰至而陽自退。

非如陽之逐去陰也。

易泰否二卦。

代表陽陰消息。

陽長則陰不能存。

陰長則陽不能留。

此君子小人去就之分也。

陽升陰降。

陽明陰昧。

剛柔之情不同。

內外之志不類。

故夬為陰之將去。

而柔不克與剛爭也。

其同體履。

亦五陽一陰。

以陰在中其用方大。

故有履虎尾之稱。

九五爻曰。

夬履貞厲。

亦明示與夬有相關處。

夬與履。

皆以九五得正位。

而孚于乾坤。

乾厲而坤貞也。

惟夬中互乾。

與履異。

故夬之用。

皆秉于乾也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋彖-6】

夬。

揚于王庭。

孚號有厲。

告自邑。

不利即戎。

利有攸往。

宣聖講義此夬卦彖辭也。

夬以五陽一陰。

而陰在上。

全易五陽一陰。

及五陰一陽者。

各六卦。

如同人。

大有。

小畜。

履。

夬。

姤。

皆五陽一陰。

皆乾所合三女卦。

如乾巽。

乾離。

乾兌。

是也。

夬為乾兌合成。

與履同體。

兌悅而乾健。

兌乾皆太陽。

而上爻一陰。

不能與五陽爭。

陰本降而反在上。

九五正位為主。

上爻在九五之上。

故有揚于王庭之象。

言夬以一陰為主用之爻。

雖不得勢。

而其尊貴不易也。

以比在下者。

上升揚于王庭。

得君主親用。

揚猶升也。

飛揚也。

得志飛騰之意。

人之得志。

受命于天而為君外。

皆以受命于君。

而升于王庭。

乾為尊貴之極。

上六陰爻。

不得比于君。

故稱為揚于王庭。

以王之貴臣為喻。

雖非要職。

而尊貴莫與之並。

以在九五之上也。

因不得勢。

故不稱其功業。

亦不著其爵秩。

與益之稱王。

告公用圭。

及賞受者異。

柔在上以順于九五為本。

九五為全卦正位。

孚于乾行。

故曰孚。

號者如同人九五。

先號咷而後笑。

同人亦五陽。

與大有往來。

而夬更以上卦之兌為口舌。

為說言。

口張在上。

有呼號之象。

同人之號咷。

亦以外互兌也。

五陽為之聲。

一陰哆其口。

故象號呼。

而非言笑。

有厲者。

中互乾。

五陽皆本乾。

道乾九三曰若厲。

夬亦曰有厲。

其義大同。

厲危也。

又勱也。

又礪也。

有危害而自勵自礪。

乃孚于乾惕之訓。

告自邑者。

群情上達。

與益之告公同義。

此則告王也。

以下五爻皆尊九五。

而有事必告。

自邑者。

眾人之意。

非一人之私。

自明所從。

邑明所合。

五陽連集。

如邑之有眾。

群情上訴。

以順于所尊。

此夬之大用。

不以一陰阻陽。

而以五陽決陰。

明其情為快。

志為決也。

傳曰。

防民之口如防川。

是不許告也。

今夬欲辨民之志。

揚民之情。

故許其下邑以告。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋彖辭-7】

此夬以陽剛為德。

知立國之本在民。

中正為心。

知致治之功在政。

雖兌悅于上。

而不以柔拂剛正之行。

故本兌澤之象。

求民眾之情志。

戒于乾惕有厲。

而自明其德者也。

不利即戎者。

乾道至健。

而不宜過。

行至剛。

而必有中。

故夬雖五陽合明。

而不利即戎。

兵戎肅殺之令當秋之時。

今夬春夏之交。

生意方張。

自不宜于兵伐之事。

又夬外為兌。

以悅澤為用。

澤在天上。

如雨澤之下沛。

萬物咸昭其恩。

眾生同仰其仁。

仁德之施。

恩澤之降。

皆與兵戎相反。

兵戎以毀滅為志。

殺戮為功。

則戾夫生生之情。

悖于全卦之用。

此不利即戎。

實與卦情相應也。

澤沛于上。

剛健至中則行無不宜。

動必有光。

以其孚于眾。

而洽于輿情。

行以公而志于光明。

雖一陰在上。

而因五陽之升。

終必去之。

則純乾之行。

元亨利貞之德。

其利于攸往已可見矣。

故不利即戎。

本乾之戒懼。

懷乾惕之心也。

利有攸往。

本乾之剛健中正。

孚光輝篤實之行也。

二者皆以乾為則。

九五中正。

克率五陽。

以決一柔。

三四重剛。

能自惕厲。

以合群志而履光明。

不隨陰以自疑。

而諧眾以有戒。

此夬彖辭大焉。

雖四德僅利有攸往。

而全卦皆能從于正。

成其自強不息之道。

明德溥施之功。

兌之悅澤。

以順乾之剛健。

雖若相決。

而實相和。

則凡五陽一陰之卦。

陰率能成全陽德。

如同人大有小畜履皆是也。

夬與姤異。

而陰當將去之際。

尤難與陽持。

陽日進。

剛日長。

則其行亦日光。

德亦日明矣。

後人釋此。

多未能得原旨。

讀者宜細玩味之。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋彖辭-8】

彖曰。

夬決也。

剛決柔也。

健而說。

決而和。

揚于王庭。

柔乘五剛也。

孚號有厲。

其危乃光也。

告自邑。

所告為公也。

不利即戎。

所尚乃窮也。

利有攸往。

剛長乃終也。

宣聖講義此申釋全卦彖辭之義也。

夬卦雖非損益可比。

而為陰氣將消之象。

其所關實重大也。

易以陽為尊。

故夬姤之用。

不似剝復之要。

然冬夏為一年寒暑之紐。

而夬姤當暑氣最盛之時。

天地之陰陽方爭。

人物感而多恙。

是所影響者。

固匪細也。

夬一陰在上。

陰不可久留。

二氣難調。

氣候日熱。

故夬與乾為陽過盛。

人物雖樂于陽和。

而不能無陰以濡育之。

此夬後必有姤也。

夬因陽道升。

陰不得沛。

遂相決。

故曰決也。

決者如決水而流不止。

又如決裂不復相合。

又有決斷不復因循之象。

故曰剛決柔。

言剛勢至強。

不可少留止。

柔性至順。

不得少夷。

猶其行至決絕也。

上兌下乾。

乾健而兌協其德。

固如是也。

二卦合而相決。

雖決而猶能和。

則一柔不得與五陽爭。

而二陽且與之相得也。

柔之能與剛爭者。

必剛之衰。

如剝是也。

今夬剛方長。

柔不與和亦不可得。

故曰決而和。

此和乃勢所迫也。

既決矣。

而猶無怨。

非柔如兌者不能。

兌。

少女也。

義不與父抗。

故決而和。

猶少女之嫁。

不得怨尤其親也。

一柔在巔。

下近九五。

故有揚于王庭之象數語。

義已見前。

茲更申述之。

揚者陽也。

今陰稱揚。

以其乘五剛也。

五剛在下。

柔乘之而並升。

言陰本降。

今以五剛在下。

遂成乘龍之喻。

乾所謂時乘六龍以御天。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋彖辭-9】

夬之上六。

則乘五剛以揚于王庭。

所喻相近似也。

勢由時迫。

時勢所使。

則降者反為升矣。

孚號有厲。

以夬柔少剛盛。

不克相濟。

而中互乾。

全卦之用與乾孚。

而兌為口舌。

以情志所發。

乃號呼。

而其行危。

則以剛易折。

揚易墜。

五陽過強。

如乾之九三若厲。

而必自乾惕。

以免于危。

自砥礪以進其德。

自勉勵以行于艱險。

此雖有厲。

而仍能孚。

故曰其危乃光。

光者光明。

因危而戒懼。

乃日就光明。

如天澤履是也。

夬履上下易位。

因鑒于危而自卑。

因于孚而自下。

則可同于履之用。

而所行有光矣。

光由陽德。

必下照。

方成用。

如日月之光。

以及地為用。

若不下照。

則不見其光。

此陽德貴自下。

升而自降。

高而自卑。

以孚于乾。

則行自光明。

此與乾卦各爻相應者也。

告自邑下有脫句。

係告自邑。

所告為公也。

應改正之。

言告而自下邑。

必因眾情之同。

必本所告之公。

則以九五正位。

而五陽在下。

柔在上能自卑抑。

以聽其下。

則眾情得達。

政令公平。

此九五中正之道。

為其下所則也。

不利即戎。

以不宜尚武。

為五剛既過。

生意方宏。

果反尚兵戎。

是自敗其德。

而必逢其殃。

故曰所尚乃窮。

言上六柔也。

原為五剛所決。

不可久留。

今乃師其志。

以從事兵戎。

是雖柔道。

而同窮盡也。

兵戎者陰也。

夬以剛勝。

與師之五陰一陽相反。

故不利即戎。

若反其所勝。

而尚其所窮。

是自取敗亡。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋彖辭-10】

正如一陰之終被決去也。

尚字與上應。

陽升直至上位為止。

而戎事不與升發同。

故尚武者逢剛必毀。

況夬柔方失勢。

雖在上而不得久留。

是窮地也。

用兵而犯絕地。

豈直不利己哉。

故明德宜用柔。

而兵事不宜用剛。

成治宜自下。

而尚武不宜自高。

兵敗于驕。

政敗于暴。

德敗于剛復自用。

事敗于有始鮮終。

此不利即戎。

因所尚之窮。

不足以占勝也。

而利有攸往者。

夬一陰既日弱。

則五剛自日長。

行以剛健為先。

乾象曰。

君子以自強不息。

惟自強方不息。

是行動之利。

必以剛強為本。

若不自強。

安利于行。

夬之利。

在剛長而柔速終也。

此句義頗晦澀。

以限于言文。

應為剛長柔乃終。

柔之終即行之利。

健而能進。

強而不息。

行無不利。

乾之道也。

雖行?天下。

無不咸宜。

以其至剛也。

而夬則猶有一柔。

然不久即終。

亦如乾之健矣。

上雖高而被決。

中方盛而無礙。

合群之情。

得下之志。

則行有利。

而自戒慎。

朝乾夕惕。

則免于危。

利而無危。

此夬之大用。

其道則由剛長而柔不久耳。

若但就原文釋之。

不能盡其旨也。

上言不利即戎。

為太過則折也。

下言利有攸往。

謂得中則有功也。

二者之間。

即過與中之辨。

剛而能中。

尚何往而不利哉。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋彖辭-11】

宗主附注夬卦之用。

以達于乾為志。

五陽之升以去其柔。

故陰陽相決。

而陽行至快。

卦缺其上。

則不如乾之全德。

故為夬。

言缺也。

爻中夬夬。

猶闕欠之意。

不足之象。

陽德方張。

而猶以為未足。

此君子戒懼之道也。

乾九三君子朝乾夕惕。

方免于咎。

可見陽剛不可過。

而升揚必自抑。

惟虛能容物。

惟謙能下人。

此夬與履同體。

聖人明履以制禮。

明夬以約情。

徇夫情則夬為過。

而終不久。

順夫禮則履為吉。

而行可大。

上下易位。

用乃大殊。

夬之彖辭首稱揚于王庭。

可見其升騰已極。

發揚已至。

苟無德以稱之。

則為小人得志。

必亂天下。

蓋柔道卑。

陰道降。

今上六在五陽之上。

是不可以為訓也。

故雖有九五之孚。

而不免于乾九三之厲。

而其情之易縱。

志之易盈。

則不免于號。

號有得意之?囂。

與失志之呼號。

如同人之號咷。

出于憂恐。

而渙汗之大號。

則發于歡欣。

其號同。

其所以號不同。

兌主口舌。

有笑言之用。

有咒詈之行。

有呼號之別。

皆出于口。

成于聲。

而其情則異也。

夬之號。

亦以爻而有別。

九二惕號。

則如乾之恐懼。

同人九五之號咷也。

上六無號。

則因兌之說言。

夬夬之不足也。

是雖由兌而發。

其地既異。

為聲亦殊。

若渙之大號。

則非兌也。

風行水上。

相激成聲。

亦如人之號。

而其情發于激越。

其聲成為大嗚。

此則快暢之聲。

有別于恐懼憂驚之呼?也。

號字且含有號召之義。

若呼哨之類。

夬一柔在巔。

如堂上一呼。

堂下百諾。

為其情志之所見耳。

故孚號二字二句。

而仍連接。

不有九五之尊。

則無以孚。

不有上六之柔。

則無以號。

上六在九五之上。

故孚號而有厲。

此四字皆本爻象情志而來也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋彖辭-12】

又曰夬卦彖辭釋文含義甚精。

人多未能領會。

如孚號有厲。

其危乃光。

以厲危也。

而乃光。

則指所行之孚中正也。

中正光明。

易之體用。

共有九五正位。

不為上六所蔽。

故能正大光明。

而孚于乾九五之象。

因厲而自勵。

是危足以昭其德。

大其業。

此乾自強不息之道也。

又如不利即戎。

所尚乃窮。

係指兵戎之事為陰。

夬惟一陰在上。

若尚上爻之行。

則是窮盡之地。

故不利。

陽剛之德。

以生為本。

天地之恩。

由陽德以成之。

春夏萬物皆榮。

秋冬萬物皆殺。

夬之大用在成乾之道。

故為三月卦。

實當生育極盛之時。

宜其不利即戎矣。

即戎為尚殺伐之事。

以夬而尚殺伐。

是猶以春夏行秋冬之令。

豈非自尚于窮盡哉。

秋冬為歲令之窮。

兵戎為政令之窮。

皆陰之所主。

夬以陽剛為本。

而強其行陰柔之令。

有不趨于窮絕者乎。

故曰所尚乃窮。

不可用而用之。

謂之逆時。

易重時義。

位之所在。

即時之所在。

上六為全卦窮位。

而陰德又與生生反。

此即戎之不利。

亦時位所使然耳。

兵戎之事。

有干天和。

古人所慎。

故農時不許用兵。

三月為農耕重要之時。

安可以興戎動眾。

此彖辭不利二字。

不獨占其不宜。

抑且示其不可也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋彖辭-13】

又曰夬卦彖辭釋文利有攸往。

剛長乃終句。

人亦不明其意。

以剛長乃終。

應為不利。

而彖辭明言利有攸往。

上句不利即戎。

所尚乃窮。

是與此句相類。

終猶窮也。

窮不利于即戎。

終豈利于攸往哉。

而不知彖辭之義。

正以其窮終之故。

蓋窮終皆指上六一爻言。

上六為陰已至窮終之地。

故不能有所尚。

尚猶志也。

志于上。

即志于窮。

志于窮。

則即戎安有功。

如兵履絕地。

覆亡之不暇。

尚望其致勝乎。

而利有攸往者。

非以上六為志。

乃以陽德為本。

陽剛之道。

無往不利。

而陽爻之志。

恆以最高為其的。

下有陽爻者。

其志皆指上爻為歸。

而上爻亦為陽者。

則必利于行。

故損益二卦。

皆利有攸往。

為其為乾包坤。

外為陽。

上亦剛也。

故利有攸往。

必本于乾之得勢。

必固陽之有終。

終始相成。

則行盡天下可也。

而夬則乖此例。

上為陰。

則陽無終。

柔在外。

則乾不大。

而彖辭稱其利有攸往。

何也。

則雖非損益之例。

仍本剛終之行。

五陽方張。

一陰難久。

上爻之位。

終必為陽所有。

而乾用以達。

陽道以全。

豈非有利于行乎。

九五正位。

克率群陽以升進。

則乾之用必成。

而夬之志可見。

釋文恐人未解。

故以剛長乃終四字。

明示夬之上爻。

因剛長而亦化于陽。

是陽無終而有終矣。

乃終即乃有終之省。

以文句所限。

意義略晦。

非如上句之窮可擬。

窮指陰之位已窮。

終則指剛之進有終。

長猶進也。

剛進至上。

則成全乾。

是利于行。

仍本乾之道耳。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋象辭-14】

象曰。

澤上于天。

夬。

君子以施祿及下。

居德則忌。

宣聖講義此夬全卦象辭也。

夬以兌在乾上。

象為澤上于天。

天原在上。

澤本居地上。

而在天之下者。

今澤反居其上。

是為澤上于天也。

以質言。

澤不得居于天上。

天者氣也。

澤積水而成。

若反居上。

是猶水上于天而為雲。

火上于天而為電之類。

必從氣化。

方可有之。

易之取象。

大率類是。

物之不能至者。

氣則至焉。

質之不能有者。

理則有焉。

澤雖不可上于天。

而兌于五行金也。

乾亦為金。

是固同屬。

則亦可上于天。

且澤中所有水也。

水蒸為雲。

沛而為雨。

亦澤之化也。

夬卦之象。

正如雨澤之行于天空。

雨之大量。

降而成澤。

是地利之潤溉也。

雨之及時。

沛而成澤。

是天公之恩施也。

皆象中兼有之義。

而夬之澤。

則非地上所瀦。

而屬天公所沛。

為其及時之澤。

成上天潤物之功。

因春而施。

達造化生成之用。

此如三月之雨澤。

為萬物所沾濡化育者也。

故人道鋻之。

亦以德澤之下及為先。

天之雨澤。

天之德也。

人之恩澤。

人之政也。

天公有其主宰。

為生成之尊。

人道有其君主。

司政令之責。

是人澤之下沛。

即君祿之下頒也。

祿者宮俸。

古者凡以為食而非自耕者。

皆曰祿。

大夫士之祿。

必足以代其耕。

是祿字。

包義甚廣。

猶曰食也。

人有三德。

父生之。

師教之。

君食之。

詩所謂粒我蒸民。

民之得食。

皆君之澤。

雖不如官吏之俸。

而其德政所及。

人民咸樂其生。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-15】

如堯衢擊壤之歌。

含哺鼓腹。

莫非帝力。

即此辭之祿。

而貴能普及于下也。

既曰施曰及。

則非僅指俸祿可知。

以夬中互乾。

乾九二所稱德施普也。

亦即此意。

居德則忌者。

其義有二。

一則明夬之人道。

體天之澤下沛。

乃天道自然。

人順天之行。

明已之德。

德雖及眾。

而不可自居其功。

老氏所謂功成不居也。

一則推天之道。

應時之宜。

亦如天不吝其雨澤。

而以萬物之心為心。

則德澤之下施。

不得有所靳惜。

居留止也。

靳惜其施。

留止其澤。

出納之吝。

與天下爭財。

大學所謂外本內末。

爭民施奪者也。

是二者。

皆為在上者所忌。

苟不能充其澤。

則為悖天之行。

苟不戒于居功。

則為貪天之力。

是皆違于天之道也。

今在上者。

率犯此忌。

而靳惜財物。

與下爭較得失者尤多。

此天之所勿福。

而?劫乃大。

雨暘不時。

既昧于天行。

吝其德澤。

猶以為得計。

乃?害之至。

則奔走號呼。

自以為勤。

天若憫之。

而沛施雨澤。

又自以為功。

是恰犯夬之所忌也。

尚何望以成夬之用哉。

夬之先有益。

即以損上益下為志。

至夬仍以施澤及下為先。

可見聖人之德。

無時不以施之普及為心。

而易教之旨。

尤貴在能生成其下。

安養其眾。

如大禹飢溺之懷。

文王如傷之志。

伊尹一夫不獲時予之辜之心。

方足以孚于夬象所稱之君子。

聖賢不作時世興嗟。

則?劫之推延。

果將誰職其咎。

故夬象居德則忌一語。

實有望世之在上位而能為其下施澤之責者。

時三復之。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-16】

初九。

壯于前趾。

往于勝不。

為咎。

宣聖講義此夬初九爻辭也。

夬之初九。

即乾之初爻。

上與兌之九四應。

內外皆剛。

情志不協。

凡爻之初為卦之下。

與人物之趾同。

如噬嗑初九。

屢校滅趾。

賁初九。

賁其趾。

皆以趾為喻。

而夬則與大壯相類。

大壯為震合乾。

夬為兌合乾。

皆剛長之卦。

大壯進則為夬。

觀八宮坤宮之序。

第四世為雷天大壯。

第五世為澤天夬。

則可知夬之前身即大壯。

故夬初三爻。

均有壯于某之喻。

與大壯同例。

大壯雖為陽壯。

而尚為四陽二陰。

至夬則為五陽一陰。

是夬壯于大壯矣。

不過初九與大壯初九正同。

皆以陽起于下。

為全卦之根。

如物之趾。

而又皆應于剛。

重剛而一下一上。

情既不合。

勢亦莫均。

故大壯初九曰壯于趾。

征凶有孚。

而夬則曰壯于前趾。

往不勝為咎。

二者所壯同。

不利于行亦同。

惟大壯以六五故有孚。

言六五與九二易其正位。

有如泰也。

夬則二五皆剛。

剛盛則折。

故有咎。

言在初九。

情易躁行易暴。

剛而無柔。

進而不已。

則不免于咎耳。

至往不勝。

與大壯之征凶。

皆為不利于行。

而大壯以震奮合乾健。

其動至疾。

其志至雄。

故多凶。

悖于乾潛龍勿用之義也。

夬則上為澤悅。

內健外說。

其動可徐。

其志可濡。

則欲往而力不足。

欲健而勢不繼。

亦以在下故也。

不勝勝字。

有平去二讀。

平為不勝任。

去為不能取勝。

皆不足也。

不能善于所往耳。

既不能勝任。

則進亦無功。

既不克致勝。

則行必有失。

勝敗為對。

不勝猶敗也。

無功固恥。

致敗尤辱。

此往不勝。

必為咎也。

咎包人己。

人之所尤。

己之所恨。

皆咎也。

悔之至曰咎。

必有過失也。

尤怨所集。

恚恨斯生。

上則受伐戮。

下則畏譏讒。

內則疚于心。

外則辱于眾。

是咎之所有為行之不利也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-17】

象曰。

不勝而往。

咎也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以夬之陽剛得勢。

而初九有不勝之占。

則由初爻在下。

無可用武。

如潛龍在蟄。

無可展布之意。

既占不勝。

而仍前往。

則其有咎宜矣。

夬雖五陽日長。

究有一陰待決。

在初九之位。

猶將決之時。

其志固強。

其行猶憚。

其行固躁。

其氣猶?。

是以往不勝也。

壯于前趾。

固與大壯同。

而前字則對後言。

趾有前後。

亦如事有緩急。

前者急而進必求迅。

大壯二陰。

其志較弱。

故概前後不復分。

夬則兌澤之用。

恆取柔悅之行。

而初九勇往。

故壯見于前趾。

由此亦可見上下之志不孚。

剛柔之情互異。

柔而在上。

則下雖猛進亦無功。

況時位不許其急進乎。

故夬之決然者志也。

而缺然者行也。

快然者心之思。

抉然者力之使。

心強而力不足。

志決而行不充。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-18】

此初九雖有前趾之壯。

而往不勝。

且為咎也。

壯于趾者。

應健于行。

今因行而獲咎。

正病在過健耳。

易道以中和為重。

過猶不及。

皆非萬全。

非其位時。

尤難輕動。

大壯亦以壯趾而占征凶。

釋文稱其孚于窮。

亦明太過之乖中道。

其用易窮。

知其壯而強用之。

則必罹其凶。

故善戰者不窮兵。

善強者不黷武。

藏利器于身者。

不衒其長。

握勝算之柄者。

不輕于試。

此壯而不勝正。

欲人戒于自壯。

力有盡而欲無窮。

志易驕而行不逮者。

皆咎也。

豈徒壯趾之不勝已哉。

夬者乾為體。

兌為用。

乾剛而必戒懼。

兌悅而宜和平。

秉陽之德。

亦不能過。

故易以中孚為最中。

則兌在內。

巽在外。

四陽中包二陰。

陽不過而陰得中。

卦象最適中和者也。

夬則過于陽而失其陰。

凡行皆乖中和。

故初九即占有咎也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-19】

宗主附注夬卦初九。

往不勝為咎。

而釋文稱為不勝而往咎也。

爻辭往在先。

是不勝由往來。

若不往則免咎。

故釋文不勝在先。

正戒人之勿往。

與原旨似異而實合。

因往而不勝。

必受其咎。

何如毋往。

尚可幸免。

苟不自反。

貿然前往。

則其為咎。

不亦宜乎。

且不勝為。

可作一句。

以原賅不勝任之義。

不勝任者。

才力之不足。

或時地之不良。

或器物之不備。

皆不勝任者也。

知己知彼。

百戰百勝。

此兵法所云。

其旨至深。

其義至當。

夬卦彖辭。

固已有不利即戎之語。

釋文又申以所尚乃窮。

則初九之往。

明為不勝。

已可概知。

時地之窮。

人天相悖。

則欲無咎。

難乎其難。

況即戎已占不利。

而前往。

豈能有倖勝之望。

攻守異勢。

勞逸異情。

此不勝由往而致。

往猶進也。

攻也伐也。

皆犯難也。

初九本非用武之時。

而徒以剛暴之性。

急躁之情。

只知向前。

不顧後患。

此不勝而往之咎為應得也。

爻辭往不勝為咎。

可分往與不勝二者。

皆有獲咎之意。

以往非其時。

自不免于咎。

更以不勝重其咎。

則初九占者惟有退守為宜。

果明知其不勝而往。

與明知其不可往而往。

是皆咎所必至。

謂夬初九既異夫乾。

又與兌相應。

剛柔不均。

最難躁進。

而以剛暴。

不免求進過急。

與大壯初九正同。

大壯亦曰征凶。

可見亦不宜進。

惟大壯上合震。

有二陰。

而柔主正位。

故但曰征凶。

而未言不勝為咎。

夬則九五正位。

意在決柔。

初九已抱必勝之意。

而求意外之功。

是與戰爭之攻伐二者相類。

故特以不勝警之。

大壯之征。

謂出行也。

不限于戎事。

夬之不勝。

則指戰爭。

是二者之異耳。

然以大壯猶占征凶。

戒勿輕動。

而況夬乎。

此彖辭特諄諄以不利即戎為訓也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-20】

九二。

惕號。

莫夜有戎。

勿恤。

宣聖講義此夬九二爻辭也。

九二居下卦之中。

以剛乘柔位。

中而失正。

在乾九二見龍在田。

尚以德施普及為重。

夬之九二既非乾純剛。

而上合兌。

以悅澤為用。

五陽相率。

二五同陽。

內外莫協。

故有惕號之占。

惕本于乾。

猶九三之夕惕也。

號本于兌。

以說言口舌之象。

而遇驚恐。

不免有如同人之號咷也。

彖辭固有孚號有厲之語。

號即此爻之號。

厲亦猶此爻之惕。

以惕由危而驚。

由驚而恐。

心中惕惕。

不克自己也。

以九二剛過。

而繼初九不勝之後。

自難免于驚恐。

而心惕。

而號呼也。

然九二雖驚恐呼號。

而在中位。

雖有戎來犯。

終亦無傷。

則可勿恤。

恤者憂也。

念也。

關心之至也。

莫同暮。

夜與日對。

暮與旦對。

乾以純剛。

故九三朝乾夕惕。

日夜自警。

夬則上為兌。

九二在內。

陰之主也。

故惟暮夜有戎。

而致惕號之象。

終以中位在內。

敵非必得。

且有衛于外。

故僅惕號。

而勿憂念。

以虛驚不免。

而實害未臻。

此惕號于前。

而勿恤于後也。

夬之下卦。

以乾剛奮越之志。

有暴恣毋憚之情。

而與柔決然之勢。

故時有兵戎之舉。

爻辭以象所及。

不必果有其事。

但九二繼初九之後。

初九果不勝而輕往。

則九二必敗退而致戎。

暮夜之戎。

謂非強敵。

猶乘隙來襲之意。

然人民未能持靜。

自不免于驚惕呼號。

而中位守之有方。

御之有道。

不失其位。

則勿恤其終。

此九二之有戎。

由初九之咎。

而其勿恤。

則中道之有應也。

二五相應。

內外皆剛。

內之虛驚。

外為之衛。

此所以僅惕號而已。

然九二爻雖可勿恤。

而全卦皆不利即戎。

則暮夜之戎。

豈獨九二之警。

而勿恤之道。

終非全卦所恃也。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-21】

象曰。

有戎勿恤。

得中道也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

言九二在下卦中位。

雖剛柔失正。

而仍得中道。

則雖暮夜有戎。

而勿恤。

可見卦爻之重中位也。

中位者道之所寄。

德之所明。

位與時相因。

位當則時宜。

中行不失。

則行不孚于道。

九二得中道。

九五稱中行。

雖皆陽爻。

以位之中。

則行亦正。

正如主位。

在眾人之中。

耳目既周。

聽視必公。

左右有弼。

言行必正。

不容其偏邪也。

不過易道以君子為則。

若非君子。

則負其位。

然小人雖幸得位。

終亦不保。

位者天所以酬有德耳。

有位無德。

終必受其禍。

如桀紂幽厲是也。

故古人重德如重位。

而易象不能知其德。

則以位為尊。

九二之能免于戎者。

亦由有德在位。

眾人所服。

乃能與守其國。

保其位。

書曰。

后非民。

罔與守邦。

此之謂也。

暮夜有戎。

倉皇之害。

而終勿恤。

豈非得眾力以禦患乎。

雖其初不免惕號。

而終能共捍禦。

可見九二之位。

以中道而免于?。

設中而不中。

位而無德。

眾皆委而去之。

則左右亦戎也。

何待外來之寇哉。

惟夬卦以即戎為不利。

果不自致寇。

則興戎者終亦無功。

是勿恤云者。

亦含有寇自敗潰之意。

剛中之德。

有如仁人之無敵。

況犯時而興戎者。

豈能害于有德之主。

此暮夜二字。

亦萬有暗昧之義。

言戎事之來。

不光明正大。

而我禦之。

則以中道。

以道擊淫。

更何恤乎。

易辭之義。

恆可觸類旁通。

視其時勢而象之。

是在占者善為推繹耳。

豐碩

【易經證釋●下經-5-經文講義-夬卦-釋爻辭-22】

宗主附注夬初九九二爻辭。

均關于兵戎之事。

雖未明言戰爭敵對。

而有攻守主賓之情。

則以在下諸爻。

例與上應。

有若匹敵。

如初與四。

二與五。

三與上。

一剛一柔。

一內一外。

自成對立地位。

初三五皆陽。

二四上皆陰。

不問爻之為陰或陽也。

凡卦皆然。

以在後天。

不能外陰陽之配合生成。

故傳曰分陰分陽。

迭用柔剛。

分三才而兩之。

故爻六位。

初為奇陽也。

四為偶則陰也。

奇偶以位定。

陰陽以爻分。

故初與四。

二與五。

三與上。

皆立于敵位。

所謂嘉偶曰配。

怨偶曰仇。

仇配皆四敵也。

二與五尤著。

以二主內。

五主外。

皆為中位。

有若並尊。

如六二九五。

則為后與帝之象。

若皆為陰或陽。

則亦有后妃君王之稱。

以其內外上下自有分也。

而平日則成主賓。

以內為主。

外則賓也。

又有夫妻男女之別。

如大過。

老夫老婦。

少女士夫之喻。

即可見易卦之例稱矣。

初九九二外應九四九五。

原同為陽爻而位異。

亦若敵對或賓主。

以兵戎言。

自有爭奪之志。

故有勝負進退攻守侵伐之不同。

初九不勝。

以輕進也。

九二勿恤。

以善守也。

而所謂戎者。

概一切兵事言。

如操演練習。

亦包在內。

而惕號二字。

惕指有所驚。

號則兼號令號召。

以口舌傳宣心中意旨。

皆號也。

故九二之辭。

不必限于戰鬥。

果有涉于動眾。

用為戰具者。

皆屬焉。

而暮夜兼舉其時。

或其行之暗昧。

或其爭之悄切。

非白日光明者。

皆可引以為釋。

故古人稱暗中動作為夜行。

而俗呼盜竊曰宵小。

皆以其不光明正大也。

易辭簡而義可推。

是在占者細為紬繹耳。