【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-恒卦-釋爻辭-60】

六五。

恒其德貞。

婦人吉。

夫子凶。

宣聖講義此恆六五爻辭也。

六五居外卦正位。

為震卦中爻。

以柔履剛。

以陰加陽。

乃用貞靜之德。

作恒久之行。

原無可議。

唯以在外卦。

本屬陽之正位。

陽而從陰。

乃成女以代男之象。

故爻辭既明其德恆貞。

而所占則為婦人吉。

夫子凶也。

夫婦分主內外。

道異動靜。

用殊剛柔。

今六五以夫從婦道。

剛隨柔用。

是失其主從之分。

乖于唱婦之序。

故在婦女為吉。

而在夫子則反凶。

凶由數言。

非指德也。

數由時位言。

非指理也。

蓋六五時位所限。

數為之移。

如易以六二。

則正常矣。

六二為陰之正。

女之主。

今乃見于五爻。

是以陰服陽。

女率男也。

故德雖貞。

道雖恒。

男子不可用也。

然恒貞非皆不宜于男。

特以五爻之時位不宜耳。

果非正位當時。

則恒貞固美德懿行。

何有不宜。

唯以五之正位乘時。

如一國之君。

一家之主。

而不克自昭其德。

自弘其用。

乃反從婦女之所為。

是悖道而亂分也。

悖道則為逆。

亂分則為昏。

昏且逆焉。

不凶何待。

故六五之恒貞。

唯婦人之吉。

以婦者從夫者也。

因其貞以服事夫。

成其恒以匹配男。

則固女子常行。

家人美德。

而為恒卦大用之所見也。

則其占吉不亦宜乎。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-恒卦-釋爻辭-61】

象曰。

婦人貞吉。

從一而終也。

夫子制義。

從婦凶也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以貞德本于坤。

為女子之行。

女子從一而終。

故以恒貞占吉。

從一即不二也。

而終即代終也。

皆秉坤元之德。

見貞靜之道也。

故女子以適夫為其終身之行。

非如男子以生為始也。

男子本乾健之德。

有大生大始之道。

包乎陰而領其行。

率乎女而正其家。

為一家之主。

婦人所仰望者也。

制義二字。

定制合夫天道。

義理適乎人情。

慱曰利者義之和也。

是義即利。

利之與貞。

一內一外。

男本于利。

以制其外。

女本于貞。

以固其內。

此乾坤至德。

天地大序。

人所法也。

故曰制義。

猶曰主利。

猶曰主外也。

制定也。

法也。

定于利之行。

法于外之用。

即遵夫陽之德。

剛之道也。

既以制義為本。

則不得有棄所持。

而反履女子之守。

是不得師婦之貞。

而從婦之命。

果若自違其制。

而從婦人之道。

其凶必至。

謂其自失所守。

制者所以守也。

男守其利。

以和于外。

女守其貞。

以占于中。

中外合德。

人道以全。

家道以大。

此恒六五爻辭。

著明其吉凶。

為辨別其持守也。

非謂貞之為凶。

利之為吉。

乃謂男以利為用。

女以貞為德耳。

釋文明揭其旨。

以示夫婦之道各不同。

而吉凶亦隨以異。

推而言之。

則如女子忘其貞守。

而效男子以利和于四方。

其為凶亦與此爻同。

故曰吉凶非由德言。

乃以時位定其數耳。

六五時位宜于女子之貞吉。

而男子則當取乾九五之利見為大用也。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-恒卦-釋爻辭-62】

宗主附注恒以一德而雜。

為其不一而求一也。

唯一始久。

唯久始恒。

愈雜則變愈亟。

愈變則時愈暫。

此二者相背馳。

即形而上形而下之所分也。

天地能恒久者。

以其德不二也。

不二始不息。

不息始悠久無疆。

傳曰天得一以清。

地得一以寧。

而聖人則之。

抱一以配覆載之德。

成位育之功。

故曰天地之道。

貞夫一者也。

言貞乃一。

女子從一而終。

乃名為貞。

而于易之咸恒。

寓其教焉。

咸發其端。

恒致于成。

皆夫婦之道所著。

人倫所始。

人道所本。

利貞之發于性情也。

貞靜之啟于坤元也。

皆不離于恒。

傳所謂夫婦之道不可以不久。

故受之以恒。

可見恒以一德云者。

正以其造端于夫婦。

而推本于女貞也。

貞而一。

則亨達于天下。

此人情所同。

人性所正。

必由恒以致之。

性一而情雜。

情之不約。

則愈雜愈變。

而愈促其期。

聖人鑒于情之易紛。

乃以恒一其德。

而先勗之以貞。

貞而後利。

利而後亨。

此一家一姓之常德。

而莫不由女貞以發之。

女之克貞。

以和其夫。

孝其親。

睦其族。

而後成其利。

利者義之和也。

夫婦和。

家族睦。

義之著也。

利之見也。

由一姓之好。

推之鄉黨。

由一家之齊。

推之國天下。

則所謂亨也。

詩曰宜其家人。

而後可以教國人。

大學以治平必本于齊家。

孟子稱天下之本在國。

國之本在家。

皆謂家道成。

而後國天下以平以治。

莫非由利貞以達亨也。

亨則恒久無已。

故恒之用首于貞。

成于亨。

貞又發于女子。

合于夫婦。

此恒為人道之始。

家道之基也。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-恒卦-釋爻辭-63】

上六。

振恒。

凶。

宣聖講義此恒上六爻辭也。

振者動也。

升也。

由震之用。

而有振恒之象。

然上六時之窮。

位之盡。

不得動咸升。

故占凶。

以進無可進。

退又不能。

用無可用。

守又不可。

故其凶也。

亦時地之所為耳。

象曰。

振恒在上。

大無功也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

謂振恒之凶。

乃由在上位。

上位高不得自亢。

尊不得自崇。

雖六為柔。

而上為極。

亦如坤之上六。

有逼迫相爭之意。

而其終兩敗俱傷。

故釋文稱為大無功。

謂其位大而無可為。

勢大而無可用也。

陰固以降為主。

而上位不甘自卑。

震固以進為用。

而極位不獲更前。

此所以雖名振。

恒而不免于凶。

為其大而無功。

徒欲求之何益于事。

且必受其害矣。

故上者下之。

高者卑之。

道底于均。

德志于平。

方為成功之業。

吉利之占。

今上六不克自反以孚巽順。

而本震奮迅以振恒稱。

則其為凶可以知矣。

大者指其所志之大。

而見其時地不許。

雖行無功。

茍知無功而克自反。

以振而就順。

以震而合巽。

則庶免于上六之凶乎。

此在人之善用耳。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-恒卦-釋爻辭-64】

宗主附注恒以上震下巽。

剛外柔中。

為已成道之體。

超乎有形之上也。

故與易本例。

剛中柔外者不同。

蓋易主後天。

以人道為本。

人道先利貞。

後元亨。

取坤之德。

敬以直內。

義以方外。

直方大。

不習無不利。

必含陽翕陰。

內剛以守。

外柔以行。

所謂道功也。

而此道功在修持時言。

非既成之後也。

在人世言。

非象外之境也。

故必有守以自固。

有行以和物。

物我兩利。

方得孚于道。

若恒則不然。

震出于坤而在上。

巽化于乾而在下。

是以柔守而剛行也。

則不宜于人世。

不和于物。

不孚于後天之道。

故在爻言。

初為浚恒。

而上為振恒。

下者益深。

上者益升。

兩不相協。

皆占為凶。

謂其于人道不利也。

而恒則固如是。

下巽柔以自降。

不深將自困。

上震剛以自揚。

不振將自亡。

是本其固有之德。

而達其上下察之用。

所謂魚躍鳶飛。

各盡其道。

了無滯礙者也。

而人世則不能行。

下者必求其升。

上者必求其降。

升降既協。

物我乃和。

故恒卦初上二爻。

雖皆占凶。

而仍以恒稱。

可見浚之與振。

非恒之凶。

實人事之不宜耳。

慎者取法天地。

依乎日月之行。

則乎山川之德。

皆超夫後天生化之物。

達于無為無思之境。

乃能恒

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-遯卦-總釋象例-65】

遯卦艮下乾上宣聖講義遯卦上乾下艮。

天在山上。

乾為純陽。

艮為少陽。

而合成上剛下止之象。

剛宜進。

在上則無可前。

止宜守。

在下則已難久。

唯有順時自退。

以達其隱遯之用。

以卦爻四陽二陰。

陽聚于上。

陰併于下。

上下不均。

內外異志。

是不可為之時。

不宜為之地。

不得為之勢。

不易為之情。

故名曰遯。

謂其宜及時勇退。

如人之逃逋。

唯恐不速也。

卦名多指陽言。

如剝興否。

皆以陽在外。

不得展其用。

不能久于其位。

則乘時之消。

而辨其行止。

以定君子之出或處也。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-遯卦-總釋象例-66】

故剝與否。

皆不宜君子。

君子自退以獨善其身。

今遯亦然。

遯以陽在外易消。

雖較剝否為勝。

而內卦一陽不抵二陰之排擠。

亦終隨上之三陽以同消。

是以不宜君子。

亦與剝否同。

既不宜于行。

復不宜止于其所。

則唯潛身引退。

以孚于陽之消。

見世運之在遯也。

雖然乾純陽也。

居上位。

有其地。

宜可為也。

何以君子必退。

則以艮之二陰在內也。

陰居內正位。

以應上之九五。

陽不得與陰和。

正如否之天地不通。

生化隔絕。

雖有其地。

而無其時。

雖有其君。

而無其輔。

雖有九五正位。

而不得如乾之飛龍在天。

則以下無九二之見龍在田。

為之匹也。

況初二均柔。

重陰以壞其本。

正如花木枝杪雖榮。

根幹先窳。

欲其久茂。

不可得矣。

故君子于此。

應自退以善其身。

而任彼陰柔之漸進也。

夫遯以退為用。

而不曰退者。

蓋本天道消息。

有進必有退。

有往必有復。

而進退非一時之事。

往復非一舉之功。

其來也以漸。

其見也以徐。

故謂之氣機。

言氣動而自至也。

遯者自退也。

而外形不見其退。

以所退者微也。

日退日多。

積而後見。

正如月自望後。

日減日虧。

而初未見其減幾分。

虧幾許。

待至下弦。

則餘其半。

晦則盡其全。

如斯之退。

是遯也。

非退。

而其終則退矣。

氣之進退。

亦猶月之圓缺。

進而至于望。

則極。

退而至于晦。

則窮。

極則變。

窮則復。

此循環之象。

亦天道推遷之大則也。

遯之為遯。

正本此例。

當遯之初。

以陽將消。

其氣已搖。

其數已減。

物隨之潛改。

事隨之默易。

此即遯也。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-遯卦-總釋象例-67】

雖屬退逃。

而未著退逃之跡。

故名遯。

明其變有必至。

其所由來者漸也。

傳曰。

恒者久也。

物不可以久居其所。

故受之以遯。

蓋因恒之久。

而非有形者所能終持。

則必因極而變。

因窮而復。

則前之恒者。

至此成遯矣。

由卦爻言之。

恒上震變而為乾。

下巽變而為艮。

一陰之進。

一陽之升。

恒乃為遯。

震長男也。

復則返于乾父。

巽長女也。

變則艮為少男。

是消長之所推移。

而升降之有變易也。

天地不外此例。

人物莫逃斯行。

故遯之繼恒。

時為之也。

譬之人世。

恒者無為之治。

而遯則將亂之時。

以靜極則動。

動則將紛爭而難一。

陽極則陰。

陰盛則將推剛而自謀。

遯者陰之得時。

陽之失勢。

正如小人漸進。

君子且受傾軋排擠之虞。

欲其不遯。

不可得矣。

故遯者。

始于極盛之治。

發于初亂之時。

因于倖進之萌芽。

瀕于相爭之境域。

陽不得久與陰抗。

剛不得再與柔諧。

于是自退以全身。

歸隱以善其道。

故遯者隱也。

退也。

逃避也。

而唯知機之哲能用焉。

傳所謂君子見幾而作。

不俟終日。

即本坤靜之德。

而順成遯隱之道耳。

遯為六月卦。

而其象正為陽盛將消。

以六月夏季。

陽已極盛。

盛者必衰。

極者必變。

是遯之為卦。

本陽德之初消。

明時用之宜退。

故遯為退。

猶減也。

褪也。

言自此日漸退消耳。

而君子因之以推其善讓之德。

明其高蹈之志。

則早為退休之圖。

不使有將來欲走不能。

欲留不可之慮。

此遯之用。

乃在大用之餘。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-遯卦-總釋象例-68】

而當至盛之後。

人方流連而忘返。

我則見幾而豫謀。

蓋本于天道好還。

往必有復。

時令自轉。

息必有消。

正如六月之陽。

因時之將秋。

而先有引退之象。

以伏其火。

而伸其土。

育其金。

此夏秋間天道。

歲歲可徵者也。

至遯之為象。

有最要者。

人多未知。

即乾艮二卦。

原為先後天同位。

後天之乾。

居先天艮位。

以純陽易?陽。

以老父加少男。

是有自變而退之義。

與地風升卦相類。

以坤後天位。

即巽先天位也。

坤以代巽。

母以替女。

故陰自變而卦名升。

今遯以乾替艮。

而又與艮合。

且居艮上。

其例與升皆同。

遂以老陽自休。

比于艮之少男。

是陽變而自退也。

一升一遯足見陰陽之換替。

先後天德用之有殊也。

故升遯二卦。

關乎天道時令。

係乎人物生化。

行止進退。

有別于他卦者也。

升反為觀。

遯反為大畜。

亦先後同位。

而以上下不同。

德用亦異。

蓋觀坤在下。

大畜艮在上。

其所居與先後天之次序相反。

則其德用與升遯恰殊。

升之于觀。

為陽易陰。

遯之于大畜。

為退易進。

大畜志在發展。

遯則志于退藏。

此因上下卦位之異也。

然以乾艮本先後天同位。

其致用必相恰。

亦如同人。

大有。

師。

比。

有相聯繫。

相因應者也。

雖艮巽為隅位卦。

與離坎不同。

而皆為陽或陰。

則一也。

則遯之取名。

實由乾之自遯。

而讓艮成其德也。

艮止也。

乾以大生大始。

乘龍統天。

而效艮之善止善藏。

寂然不動。

則可見其取名致用之由來矣。

遯四陽在上。

陽升以迄乎盡。

故有類否。

剝。

前已言之矣。

而其對為臨。

其反為大壯。

皆與遯有通用處。

以臨為坤兌。

與乾艮先天對位。

大壯為震乾。

恰為遯之倒置。

陰陽位異。

剛柔道殊。

內外用分。

升降數別。

此中主客之志。

人己之情。

智者先辨焉。

故遯者以陽言。

在人事則明君子之行也。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-遯卦-總釋象例-69】

宗主附注恒卦之後。

繼之以遯。

在序卦傳云。

物不可以久居其所。

故受之以遯。

此言天地之道能久。

而物則否。

物者隨形生滅。

有一定之期。

偕時消息。

有必變之數。

如花草以春而華。

以秋而凋。

如人畜由生而長。

由老而衰。

皆不得悖乎生化之例。

違乎興衰之時。

此所謂物不可久居其所者也。

如人之高年。

度盡百歲。

即不能復留人世。

唯修道者。

可以延年不老。

長生久視。

然此乃真人之倫。

固已超物。

而與道通用。

與天同德。

非物所能擬。

則能悠久無疆。

以益天地而共恒存者。

乃先天之體也。

唯至誠無息者至焉。

常人則猶與物齊論。

生死興衰。

概隨數以行。

偕時以化。

此不能利用恒。

而必因時以變。

則不免由恒而遯矣。

由恒而遯。

正如花草由春而秋。

由繁而謝。

其間無一時不變。

無一息不化。

此變化無形。

洎乎其成。

方見其跡。

此即遯之易恒也。

又如人之生。

一呼一吸。

息息不停。

舊者以新。

來者以往。

不見其變化之跡。

而漸漸由壯而衰而老。

豈非恒後為遯之象乎。

故遯者。

變化之機。

消歇之紐。

不可見。

而終有其形。

不可知。

而漸換其象。

正如風雷之易為天山。

陰陽自相乘除加減而已。

則遯者化機之大例。

與恒之為道體者。

有形上下之別焉。

讀易者。

要從傳所釋恒久。

遯退。

之義。

細推繹之。

方知周易下經。

純本後天之序。

人物生化之例者也。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-遯卦-總釋象例-70】

遯亨。

小。

利貞。

宣聖講義此遯卦彖辭。

明全卦德用也。

遯以上乾下艮。

外剛內止。

在卦為陽盛子外。

陰長于內。

乾之德已老。

不及艮之潛藏。

剛之用且衰。

不及陰之退守。

在四德有乾之亨。

而無其大。

具利貞之用。

而不克進展。

故彖辭稱為亨小利貞。

小字連上貫下。

言亨不大。

利亦不克宏遠也。

蓋以乾始而亨。

今以艮在內。

則不能大亨。

謂所亨者有限。

由艮止也。

然艮固善退止。

本坤之德。

先利貞。

而未能隨時利物。

故為小利。

而貞則其本德也。

艮止之所宜者。

唯此貞。

為必先固其內耳。

內有其貞。

外不足以盡其利。

此所以為止也。

為有限也。

德之貞者。

恒得其利。

遯既貞矣。

自有所利。

唯以不能推之至盡。

乃稱小利焉。

亨已小矣。

利亦小利。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-遯卦-釋彖-71】

是凡為外者皆不足。

為己則有餘。

此遯之所以為退也。

夫艮止之用。

由內言。

固無不足。

由外言。

則有所不充。

以其止則宜退。

退則其用有所限。

退字限字皆從艮。

可見艮之用于外之不足矣。

況遯卦以艮在內者乎。

良本少陽。

今合乎乾之純陽。

陽從而上。

其下無以繼。

是其德宜自反。

道宜自潛。

潛則有所蓄于中。

反則有所存于己。

此遯之大用。

因陽之將消。

而先求于退藏隱遯者也。

故占亨小利貞焉。

亨小小利。

中略一小字。

若分釋之。

亨之小。

為乾用已老。

利之小。

為艮用有限。

而貞則求全德也。

若合釋之。

則遯之用。

本乾艮之合德。

而得此四字之占。

是在讀者細玩味之。

遯之亨。

因用而亨。

非時之亨。

如君子因時而遯。

則能亨其身。

以及于道。

此非乾之所謂亨也。

故亨下小字。

明亨之不大耳。

而小利則以時言。

時可小利。

而不能大用。

則由天道之所限也。

利固與亨同稱。

卻與亨不類。

亨之小。

以人言。

利之小。

以天言。

故亨小與小利。

當連續而分別讀之。

一明天時。

一明人道。

合而觀之。

則可以盡易辭之旨。

明遯卦之用矣。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-遯卦-釋彖-72】

彖曰。

遯亨。

遯而亨也。

剛當位而應。

與時行也。

小利貞。

柔浸而長也。

遯之時義矢大矣哉。

宣聖講義此申釋彖辭之義也。

小利貞下脫一柔字。

應為柔浸而長也。

遯以乘時自退。

故亨。

言亨由遯至。

不遯則無亨。

故釋之曰遯而亨也。

明指亨之與他卦有別。

然他卦之亨。

亦由乾得。

遯以乾艮合成。

其亨雖同而實異。

為乾不得勢。

而從艮止之用。

是遯之亨以善止也。

止與行對。

他卦之亨。

必利于行。

遯之亨。

則利于止。

此所以釋為遯而亨也。

乾在上。

得九五正位。

是剛當位。

以下有六二。

是應也。

乾順艮止之義。

而志于遯。

是與時行。

此二句明釋遯亨之由來。

謂遯本乾之得位。

依艮之時行。

故曰剛當位而應。

與時行也。

應字有二義。

一言卦爻之相應。

以上下相得也。

一言事勢之相宜。

以時地相孚也。

上下相得。

剛以從柔。

則乾下順艮以同止。

時地相宜。

勢必自退。

則遯與時行以自藏。

而皆不外乎時之用也。

乾剛在上。

不若艮之柔克。

九五當位。

不及六二之時中。

此遯之大用。

在于知止善退。

先幾自潛。

小利貞者。

因亨之不宜于行。

而宜于止。

行為大亨。

止則小利。

亨利皆不大。

是其所具四德。

唯貞為備。

以貞原無待于外也。

則由柔之浸長。

陽且失時柔長則剛消。

陰進則陽退。

一消一長。

行止別焉。

一進一退。

大小異焉。

此遯之占小利貞。

實由下卦柔浸長也。

蓋遯為六月卦。

六月雖盛暑。

而令屬太。

陽位乎戊己。

德為濕土。

介夏之末。

居秋之先。

其時暑已潛伏。

陰已漸滋。

稱為伏日。

正猶遯之義。

伏以暑氣之伏。

遯以陽德之遯。

皆時為之也。

時若不伏。

則陰無以育。

時若不遯。

則德無以成。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-遯卦-釋彖辭-73】

此六月之令。

恰與遯之用相應。

而為時之所為。

天道見于時。

人道諧諸時。

人順天以自退。

乘時以自保。

則遯之義也。

故遯之用存乎時。

而釋文稱其時義大矣哉者也。

遯與臨對。

臨為剛浸長。

當十二月。

為冬之將春。

遯則柔浸長。

當六月暑季。

為夏之將秋。

一由陰而陽。

一由陽而陰。

君子順時之令。

因時之德。

而定其行止。

決其進退。

此遯之關時義。

實人道之所本。

辭贊其大。

正謂人道之應天時。

有其豫為之計。

不獨天時變易已也。

即以天時論。

一年四時。

周而復始。

唯夏之于秋。

交移代謝。

有異于他季。

蓋夏為火令。

秋為金令。

五行金火為仇。

兩不相得。

非秋與冬。

為金生水。

冬與春。

為水生木。

春與夏。

為木生火。

皆相生相得者比也。

苟六月若無伏日。

則火徒灼金。

秋安能承其令哉。

故必有伏。

以伏火之焰。

而消陽之威。

俾土德可以生金。

暑後可以成秋。

此天道之妙用。

時令之神機也。

而遯卦彖辭。

遯以天在山上。

剛外柔內。

剛自下順柔。

則進者為退。

行者為止。

陽盛者漸為陰。

剛甚者漸為柔。

此遯之微義也。

艮于後天為少陰。

以陽自高。

而陰日長。

與兌成反對之象。

陰日以盛。

陽不克與爭。

漸為陰所迫。

以還于坤靜之象。

此艮雖在先天為少男。

而後天則隨坤母以變。

正如兌以少女而隨乾父以成者相同。

此消長之機。

升降之道。

各有自至也。

天山遯。

天不自主。

乃順山之性。

以同止于下。

正如君子因時之非。

不克自進。

乃轉而退休于野。

以遂其宜止之德。

達其勇退之行。

正法六月之陽。

自潛伏以待秋也。

讀者于此。

宜細繹卦爻升降之數。

陰陽消長之機。

而鑒于夏秋交替之時。

天人順變之道。

方明于卦之名遯。

彖辭占亨小利貞之由來也。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-遯卦-釋彖辭-74】

宗主附注遯為乾艮合。

以天加山上。

為高出陵空之象。

故比于人超然物表。

獨往獨來。

悠然世外。

無牽無罣。

此遯世之士。

足與蠱上九爻辭所稱。

不事王侯。

高尚其事者相媲。

蓋垢為乾巽。

亦天在上也。

而上九因極則變。

陽曰消而變為陰。

亦猶遯也。

遯之下艮。

一陽二陰。

垢之下巽。

二陽一陰。

巽之陽多于艮。

而其為消則同。

以皆在陰之上也。

陰先竊其根氣。

奪其本位。

雖欲不消。

不可得也。

故凡下爻為陽者。

不問其上陰之多寡。

皆為陰之消。

若其下為陰者。

不間其上陽之多寡。

皆為陽之消。

為已失其本根也。

陽日消者。

極于剝。

陰日消者。

極于夬。

而陽之息。

始于復。

陰之息。

始于垢。

此二者消息之機。

而人道應之。

君子用陽。

小人用陰。

當陽之息。

君子道長之時。

當陽之消。

君子道晦之日。

此義已見剝復二卦。

而垢與遯。

亦由陽之消。

而見君子之宜退隱也。

故遯者自退以就于山林。

自下以藏于草野。

斯即天下有山之象所應也。

天高而以山為基。

則欲不自藏。

將無地以側其身。

此遯之大用。

與時偕行者也。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-遯卦-釋象辭-75】

又曰遯為四陽二陰卦之首。

凡四陽二陰者。

皆從遯變出。

如臨為二陽四陰卦之首。

凡二陽四陰者。

皆從臨變來。

以臨為十二月卦。

主陽之長。

繼復之後。

遯則為六月卦。

主陰之息。

承姤之餘。

二者恰相對。

猶復與姤。

泰與否。

相反相應。

一則陽消陰息。

一則陽長陰衰。

天地之道。

依是消息長衰。

而分生殺榮枯之數。

此凡習易者。

不可不知。

故遯之為用。

實與臨反。

因臨而知歲之將春。

因遯而知時之將冷。

升降有度。

往復有紀。

不外由六爻剛柔辨之。

臨變為泰。

陽之升也。

遯變為否。

陰之進也。

皆由少變而多。

弱變而強。

至泰否則皆平均矣。

上下內外。

分明齊一。

此陰陽各半之象。

乾坤異用之時。

泰為正月。

春令初行。

否為七月。

秋風始至。

是春與秋。

為二氣中和之侯。

天地平調之時。

而遯與臨發其端焉。

故觀遯則知陰之必長。

柔之必勝。

生者必殺。

繁者必凋。

不待至霜雪寒冷之日。

而已知冬景之且至矣。

君子見幾而作。

因陽衰而知正氣不長。

生機將歇。

早蓄其氣。

豫保其真。

以待春回。

再圖進展。

此遯之亨利。

必本于貞。

而彖辭以柔浸長釋之也。

柔以育剛。

陰以蓄陽。

正君子之所務。

乃明哲保身之道也。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-遯卦-釋象辭-76】

象曰。

天下有山遯。

君子以遠小人。

不惡而嚴。

宣聖講義此遯卦象辭。

申彖辭之義。

明人道之應乎天時。

而定其行止也。

天在山上。

本乾艮之合。

而異于大畜之天在山中。

則以艮在下。

本先天之象。

失交互之用。

非後天所宜。

不良于行。

故名曰遯。

以天道言。

陽在陰上。

升降背馳。

陽雖多而失勢。

不得與陰爭。

乃成退避之象。

此遯之稱。

由天時也。

以人道言。

陽正陰邪。

陽善陰惡。

陽秉于性。

陰徇于情。

陽為陰所排。

而漸退。

正如君子為小人所勝。

而不可復留。

是遯之稱。

以人事也。

因天人之宜于遯。

故君子順時自退。

避世自修。

而不與小人競逐于名利之場。

縱橫于是非之地。

是以君子獨善其道。

無與世爭。

以孚時宜。

既不與爭。

則唯求其勿溷。

既不志用。

則唯希夫自全。

君子于此時。

仍以遠小人為先。

而不著于形色。

故曰君子以遠小人。

不惡而嚴。

遠者自離去之。

非我斥人。

我自遁也。

惡指爭訐攻詆。

或以惡聲。

或以惡行。

謂相詬誶。

相觸迕也。

嚴者堅其畛域。

明其壁壘。

不與混同。

不相隨和。

而自求清靜。

情甘退講。

俾人不我污。

則雖欲浼我。

亦不可得。

是言邪正分明。

善惡區別。

不少假借。

而各行其是也。

為本卦象。

四陽在上。

二陰在內。

兩不交混。

各成一系。

如泰與否。

大小往來。

明辨不差。

升降進退。

各隨其類。

即拔茅茹。

以其彙之喻也。

然泰否三陰三陽。

兩者平均。

界限甚明。

其得失亦易判。

遯則四陽二陰。

陽眾陰寡。

而陰得勢。

陽難與爭。

唯連類自退。

偕時自潛。

故遠小人。

而不為抵斥之謀。

嚴壁壘。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-遯卦-釋象辭-77】

而不作攻擊之想。

為陰正得時。

小人方起。

上且不能去之。

天且不能違之。

則自遠以全吾身。

即足保道育德。

自嚴以明吾行。

即足以安善存良。

故不惡者知其無益。

不以賈禍耳。

自來邪正水火。

善惡冰炭。

施之以甚。

報之更厲。

摧彼未克。

害己尤速。

是不惡者。

正求自全之道。

而嚴者。

正期自保之行。

無非順時體天。

以立于不敗之地。

因勢應變。

以致其久亨之圖。

此彖辭有亨小利貞之占。

而君子即以之行夫亨小利貞之道。

而竟獲其亨小利貞之福也。

且遯卦象。

以艮在內為全卦之本。

艮者止也。

傳稱為成終始。

以其能全始全終也。

乾主大始。

艮全終始。

今乾在外。

不克大用。

則唯順艮之德。

以止于下。

而成其退藏之用。

艮在先天為少男。

在後天則為陰卦。

以八卦方位言。

艮先天居坤之右。

而在後天乃移坎之左。

恰與坤對。

且本先天震位也。

震為後天之首。

主東方木德。

艮為土。

與坤同屬中央。

土。

在先天。

為生成之末。

在後天。

反為五行之母。

以一切皆生化于土。

存託于地也。

艮實主其全。

故後天八卦。

艮震相連。

東北與東。

地域接近。

為其成用之相須也。

以艮能代坤。

司土政。

則乾艮之合。

猶先天之乾坤。

而遯之象。

乃有類于否。

以時令言。

遯為六月。

否為七月。

亦先後間耳。

而其反復卦為大壯。

則為乾震之合。

震在乾上為大壯。

于時為二月。

恰與遯相對相應。

一為夏令交秋之季。

一為春風正盛之時。

此二卦本一卦也。

一反復而成二卦。

如物之正反面耳。

故大壯為盛。

遯為衰。

大壯為繁榮。

遯為消歇。

而遯以艮止。

主全卦之用。

大壯以震動。

隨乾剛之行。

上下既殊。

行止以別。

此遯卦象。

實由艮之二陰。

主其大用也。

陰既為主。

陽乃不得不退聽其令。

此遯之象辭。

君子以遠小人為志也。

遠者去之務遠。

避之務速。

更無暇以論是非。

辨曲直。

則所謂不惡而嚴者。

正時勢之宜。

恰如否之君子道消。

而偕其同類以自退也。

習易者宜合否卦辭參之。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-遯卦-釋象辭-78】

宗主附注天山遯與山天大畜。

一正一反。

即大畜乾在下。

陽之極盛。

遯則艮在下。

陽之已衰。

艮雖少男。

而在後天為陰之長。

陰在初二爻也。

故大畜為進。

遯為退。

大畜為長。

遯為消。

大畜為君子。

及時成其德業。

遯則為君子先時保其身名。

大畜為小人隨世運以同化育。

遯則小人乘世勢而躋顯榮。

二者皆相反。

不外陰與陽消長盛衰之別而已。

且天之與山。

一虛一實。

一動一定。

山在下而天在上。

為先天之位。

若依後天言。

則虛者宜實其體。

定者宜動其行。

則天在山上。

為無為之時。

無可為之象。

反之山在天上。

而後陰陽乃交。

剛柔乃孚。

正如泰與否之異。

天在地上。

而卦反為否。

地在天上。

而卦斯名泰。

可見後天之陰陽。

與先天之行大異。

先天無為。

故貴定位。

後天有行。

故重互交。

此遯以乾上于艮。

為不可用之時。

而君子知幾先退。

以成其高尚之事。

如蠱上九之所稱也。

進退行藏之道。

恰依夫時而人道應之。

遯之為遯。

亦以人道名。

若非人道。

則不得謂之遯。

蓋陽雖退。

陰固進。

剛雖老。

柔固興。

不得以一面名其卦。

周易本人道為主。

故出處皆以君子為法。

此遯專為君子稱也。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-遯卦-釋爻辭-79】

初六。

遯尾厲。

勿用有攸往。

宣聖講義此遯初六爻辭也。

遯初六即艮初爻。

位在下。

地宜潛。

如乾之潛龍勿用。

艮雖二陰。

而上承乾。

且艮在先天為少男。

以陽為用。

而艮德為止。

止則勿用。

況在遯之下位乎。

故爻辭如此。

遯尾厲三字三句。

以爻秉卦德而用遯。

因在下而象尾。

遯而在下。

其德必厲。

如乾之若厲。

言危厲須自勵也。

全卦多剛。

唯初二為柔。

柔則弱。

猶大過棟橈。

以本末弱也。

本弱如尾。

猶根與末或梢也。

故稱尾。

且以卦陰陽言。

陰行本降。

自上而下。

至初位為極。

正如木之梢。

物之尾。

蓋陽以上為巔。

陰以初為末。

卦雖自下起。

用仍從其行之次序數也。

而此尾字。

乃明初六之遯。

猶極稚弱之時。

細微之象。

不足以大稱。

遯卦與大壯往來。

大壯以乾為始。

故稱大壯。

遯則以艮為初。

故初六稱遯尾。

尾與幹別。

尾垂于後。

止于下。

皆體初六地位為喻。

既下位矣。