【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-總釋象例-46】

晉四陰二陽與明夷往來。

而與遯大壯相對。

以遯大壯。

二陰四陰。

且乾坤相對也。

此四卦成一大往來。

由爻位言。

晉與水天需對。

與天水訟錯對。

以先後天乾坤離坎為對。

且易位。

乾之易離。

坤之易坎。

則泰否既未濟。

皆與晉明夷有相關連。

離為陽含陰。

坤為純陰。

先天為母女。

後天為日地。

德合而道應。

坤為貞靜。

離為光明。

貞靜主內。

光明主外。

內外克孚。

體用以協。

此晉之為用。

既在于上下克諧。

剛柔克濟以離日出于地面。

如天之明。

無處不照。

如室之燈。

無物不呈。

傳曰。

晉晝也。

謂猶天之晝。

大地同光明也。

晝與夜對。

晉為晝。

則明夷為夜。

而明夷不曰夜。

而曰誅者。

亦以夜行暗昧。

猶人行不正大。

在法當誅也。

明夷為誅。

則晉宜賞。

以晉如日照大地。

其行光明。

猶人行正大。

道高德盛。

足為模楷在典當賞也。

故晉彖有康候錫馬藩庶之語。

王所賞者。

即天所錫。

物之庶者。

即生之藩。

晝曰光明。

姦私遁形。

君子持躬。

莊嚴謹恂。

盜賊杜絕。

詭譎不行。

比之盛世。

治功以明。

比之正人。

篤修其身。

如斯善德。

懋賞當殷。

此傳稱為晝。

而與明夷之誅相形成對也。

夫暗昧之事。

不與于光明。

卑污之行。

不干于正大。

此君子小人異其趣。

而公正私邪之不相容也。

宵小自來同稱。

暮夜盜竊所幸。

昏晦之不聰。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-總釋象例-47】

惡行之非正。

亂世先毀其紀。

亡國先失其信。

惡行先欺其心。

孽謀先污其性。

故明夷所必誅。

而晉則受夫天命。

光天化日。

德業以昭。

教行法立。

言行可表。

聖人在位。

賞罰不撓。

治世興國。

上下一道。

此晉之道。

如白晝。

正人君子乘時致功之日也。

晉進也。

升也。

由下而上。

由卑而高也。

非如平地之前進。

廣野之奔逐也。

故不曰進而曰晉。

晉下有日。

亦如卦日升于地之象。

晉字如普。

又類日普昭天下之象。

以晉而前。

則德業日新。

以普而登。

則功績日隆。

是晉有為之時。

有成之地。

正如日出地下。

而升于空。

成就世間一切生化也。

晉以離合坤。

坤本安貞之德。

而善順承。

離本光明之用。

而重附麗。

故晉卦上為光明。

內則貞靜。

德孚承順。

用則附麗。

前講離卦。

已詳釋離麗之義。

日麗于天。

而光麗于地。

其光熱必憑物而後顯。

地面之氣。

即空氣。

亦物也。

亦屬于地者。

若去地漸遠。

則空氣漸薄。

愈遠愈稀。

終至于無。

無氣之空。

寒冷難禁。

故離麗必因地而後竟其大用。

今晉正孚離麗之德。

而凡地上所有物。

莫不藉離日之麗以生成化育。

至于無盡。

則日之功用。

亦晉之德用也。

而坤在後天所順承者。

非先天之乾。

乃後天之離。

則以後天離日代乾天而主其用。

天無日無以生成萬物。

是地所承者。

即離日代天生成之道。

譬之草木。

根生于土。

地之德也。

必依日之光熱以溫養之。

更因日之蒸騰雲雨霧露以潤澤之。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-總釋象例-48】

而後遂其生成。

達于實用。

此離日之功。

賴地有以承順之也。

日之為用。

必在于晝。

前已言之矣。

晝則日出直照。

熱氣最盛。

若及夜。

則已大減。

是日之功用。

以晝為著。

故傳稱為晝。

謂晉之用猶晝日也。

晝日自東升空。

洎夕西下地面。

受光之候。

天明之時也。

晉乃象之。

而傳又曰晉進也。

釋彖辭亦如是講。

則以其象日之上升耳。

日自地下出于東方。

由地面視之。

其行湧上。

如物之飛升空中。

晉之為行。

亦正如是。

非固守一地不移。

非來去平地不進。

故謂之升。

言其直上猶登也。

自卑而高也。

以晉內卦坤為三陰。

外卦離兩陽一陰。

易以陽為重。

陽在上則為進。

九四為陽之始動。

上九為陽之至高。

是離之象。

即陽日上之象也。

而陽者育于陰。

猶子之育于母。

坤大母也。

離在坤上。

正如子之自母出生。

亦如日之自地下上升也。

其出也得夫時。

其升也合其德。

此晉之為進。

天道自然不為而成者也。

傳曰。

物不可以終壯。

故受之以晉。

言物已壯之後。

必有所為。

有所成。

正猶人之壯年。

身力盛強。

精神煥發。

自當有所作為。

成其德業。

此必有得于晉也。

晉則功業以大。

聲聞以榮。

凡人之情。

皆宜如此。

是大壯之後必繼以晉。

亦自然之理數也。

夫晉非徒進也。

亦猶壯非徒壯也。

壯必有用。

晉必有成。

猶行師也。

進必有功。

若進而敗。

或無所獲。

是不當進。

而晉則當進也。

已壯于前。

有其勢也。

所憑者厚。

有其本也。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-總釋象例-49】

所動者明。

有其用也。

正大光明。

行之無阻。

此離坤合德而成晉之進也。

故晉有功。

有功則有賞。

有賞則有獲。

以晉象日之升。

勛業炳然也。

其往來卦明夷。

則與之反。

晉有功。

明夷則為罪。

晉有賞。

明夷則為誅。

晉有獲。

明夷則幽囚竄逐。

身幾莫保。

故在晉為安吉。

為富庶。

在明夷為憂勞。

為窮蹙。

在晉為康侯。

為錫賜主。

明夷為文王箕子。

為拘辱。

為逃亡。

其所占恰相反也。

亦不外數之往復。

理之循環。

天道盈虛。

人事窮達。

各有所合耳。

究其為卦。

一離一坤。

未嘗異也。

而晉以離在坤上。

象日之東升。

明夷則離在坤下。

象曰已入地。

光明與暗昧殊也。

安坦與艱危別也。

宵夜者小人之利。

晝日者君子之宜。

凡善惡之辨。

皆如日與夜。

晉為晝。

則明夷為夜。

晉為明。

則明夷為暗。

晉為君子得時。

明夷則小人得勢。

君子得時。

足以防小人之肆。

小人得勢。

足以屏君子之進。

此文王箕子之囚亡。

必在商紂之世也。

雖曰天道人實應之。

治世則賢能并進。

亂世則奸宄同與。

豈皆天道哉。

在上者固有其咎矣。

晉以坤厚在下。

克承天日之德。

離明在上。

克推光耀之施。

此其合也。

而大用以成。

明夷乃反是。

坤無所承。

而不協安貞之占。

離無所麗。

而不著光明之德。

此成兩乖之象。

人物亦感而受其害焉。

故知者察于幾先。

防于未至。

知物之壯。

必有進也。

則促成之。

知行之升。

必有傷也。

則預備之。

則可長保其光明。

永杜其暗昧。

此晉卦之宜珍用也。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-釋彖-50】

宗主附注大壯之後為火地晉。

晉與明夷為往來卦。

皆四陰二陽。

與遯大壯恰相對。

以遯大壯四陽二陰。

乾居上下。

晉明夷則四陰二陽。

坤居內外。

是成對也。

乾坤為陰陽統帥。

晉明夷皆坤主之。

晉以坤在下。

陰自降。

而卦則升。

明夷以坤在上。

陰變升。

而卦則降。

蓋易以陽為重也。

晉二陽在外卦。

明夷則在內卦。

二陽皆屬離火。

則二卦實與需訟相對。

以離坎乾坤先天對位也。

不獨對位。

且為先後天交易之位。

先天乾坤。

後天離坎。

皆同位。

是晉明夷在後天與需訟對。

若合先天言。

則又與泰否相似。

與重坤者相通。

以離為中女。

而後天代乾也。

中女與坤同為陰代乾。

則與乾相等。

是離坤之合。

既似泰否之天地交。

又近重坤之上下皆陰也。

故欲明晉明夷二卦之用。

必先明其類似相通之象。

不得徒執本卦之象。

而拘拘于上下內外之交合已也。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-釋彖-51】

晉。

康侯用錫馬蕃庶。

晝曰三接。

宣聖講義此晉卦彖辭也。

晉本光明之道。

升騰之時。

發揚輝煌之能。

而以坤主內卦。

安貞于下。

上承離日之明。

外孚乾剛之德。

天以日明。

物以日生。

地承其德。

人著其行。

故彖辭合天地人物之德業。

而識其功用焉。

康者安也泰也。

安則無危。

泰則有畜。

天地生長萬物。

而人用之。

是謂之康侯。

言安享樂育。

得天獨厚。

豐美富饒。

得地獨全。

如國之侯。

當治隆之世。

獲封錫之典。

席豐履厚。

則心無憂疑。

崇德報功。

則身膺祿位。

故稱之康侯。

有爵有號。

以表彰其德業。

康明其號。

侯示其爵。

非憂讒畏罪之時。

乃論功行賞之日。

故曰康侯。

不言主者。

以賞自上。

受者在下。

晉之大用。

不重賞而重受賞。

不重位而重得位。

為乘時致功之象。

必才德兼美之人。

晉之所成。

乃由下而升。

由卑而尊。

由賤而榮。

由積累而成名。

由發揚而光大。

由成德達道而孚于天地之心。

是康之占。

非天子之事。

亦非庶民之行。

必也有德以邀上賞。

有功以孚眾望。

有業以育民物。

有令名以正天下視聞。

故喻晉如晝日。

具有光明之譽。

正大之稱。

德至則天祿以須。

業成則人爵以顯。

天予而人歸之。

民服而物聚焉。

是富有為天所賚。

尊榮為分所宜。

康侯固見其崇高而安泰。

錫馬蕃庶尤著其富裕而利用阜生。

明人望之逾恆。

上賞之過眾。

而物亦隨之豐足。

生產亦因之充盈也。

用錫者言康侯因此而獲受賚賜也。

錫馬不及他物者。

馬為乾象。

在天為龍。

在地為馬。

龍馬之富。

足賅餘物。

且離卦得乾之精氣。

離為乾魂。

日之行空。

有如天馬之飛騰。

人受其德。

亦兆夫良馬之蕃庶也。

是句分讀。

則上為錫馬。

下為馬之生育眾多。

中略一馬字。

言康侯因晉而獲天錫以得良馬。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-釋彖-52】

又因生育豐富。

而得馬之蕃庶。

雖僅及馬。

實不獨馬也。

馬固錫矣。

固蕃庶矣。

其他物亦當稱是。

古者畜馬有制。

國君以降。

各有其數。

康侯則以天錫而得蕃庶之稱。

可見其德業之過人矣。

晝日三接。

明其為蕃庶之源。

亦見其寵錫之渥。

三接不必三次。

凡二次以上皆可稱三。

不過示其數之多耳。

晝日明其時之短促。

更見寵錫之頻。

猶曰一日也。

而不計夜。

故曰書日亦以晉之象原如晝也。

晝日三接一語。

不獨指錫馬言。

凡關受賞得福。

及物產蕃庶。

皆可包舉。

例如言受賞則一日中可二次以上。

正如前師卦王三錫命。

及訟卦終朝三褫之。

皆言其頻數且急促也。

一日內數見。

可證其所獲之優。

所得之富。

實以晉卦象日之升。

有進無已。

則其所生成者。

亦有加無已。

錫馬固矣。

即錫及他物亦然。

馬蕃庶固矣。

即他物產亦然。

不外著其數之多而已。

授者交受也。

上錫下受。

波與我取。

皆授也。

亦含交際之意。

俗稱接待接洽是也。

有接必有主賓。

必有往來。

必有授受。

不離人物間交際之事。

在上曰賞賜。

在下曰贈給。

必有受之者。

以此交彼。

故謂之授。

接猶節也。

介于兩者間也。

如持物贈人。

必與受者交近。

如以手與人。

人亦以手受之。

故授字?手。

明交授必有所取予也。

錫者。

予之最尊貴者。

其接受也。

亦必極隆重。

為禮儀與物必稱也。

晉之所錫。

固已貴重。

而曰三接。

足見其所受之非偶然。

必以功之高。

德之

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-釋彖辭-53】

美。

業之大。

位之崇。

是晝日三接。

明其上下。

主賓交歡。

晉接光明正大。

非私予私受。

雍容崇貴。

非狎給狎取。

必有其禮儀。

必定于典則。

而後孚晉之錫與接也。

蓋天無私覆。

日無私照。

地無私載。

天日之光。

不以為恩。

生成之德。

不以為惠。

而受之者地也。

物也。

亦不以恩惠視之。

卻不得蔑其功德。

此晝日三接。

明其錫予之勤。

不啻親之于子。

明其施布之厚。

不啻主之于臣。

則為子者當思親之恩。

為臣者當懷主之德。

而不得褻瀆或輕忽也。

故三接謂既著其施之頻。

亦著其育之切。

而更以物之受澤。

必有以報稱。

人之獲錫。

必有以承將。

非晉之正大光明。

必不克孚其授受之道。

施報之行。

此與君子取予有關。

而異夫小人之暮夜苞苴者。

故特揭晝日二字。

以示所錫雖厚非私。

所接雖頻非瀆。

彖辭但舉大旨。

引而申之。

端在學者。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-釋彖辭-54】

彖曰。

晉進也。

明出地上。

順而麗乎大明。

柔進而上行。

是以康侯用錫馬蕃庶。

晝日三接也。

宣聖講義此申釋彖辭之義也。

晉卦辭義。

取上進之意。

雖字作晉。

而義實通。

古本通用。

前已言之矣。

惟既為進。

而卦不直名進。

猶俗稱升用為晉用。

升級為晉級。

更進一層之意。

且晉字日在下。

日自下上之象。

上之[特殊字]有並進之象。

古或作臸。

亦明有所底而前進也。

地稱上右為晉。

以泰山言。

自下上行。

進于崇高也。

總不外升騰上達之義。

故直釋之曰晉進也。

離為日。

坤為地。

日為天下之至明者。

乾稱大明終始。

亦以離代天明。

離固得乾精氣稱為魂。

而晉即乾宮游魂卦。

離在坤上。

故曰明出地上。

亦即乾精游于坤之象。

蓋後天離原出于坤。

而代履乾位。

以離為中女。

陰爻主中。

乃得坤之德。

而登天之坐。

是以謂之出。

猶人自室中向外。

自穴中向上也。

日自地下升。

當卯出于東方。

而天下同明。

此晉之象也。

坤于順承。

離則附麗。

義已見前。

合為順。

而麗于大明。

亦即離日坤地合德之象。

謂地得日以明。

日得地以著其明。

二者相得。

莫外乎順與麗之用。

不順則不能承。

不麗則不能存。

流風飄影。

不足以顯日之明。

石火電光。

不足以照物之用。

則因其乖夫順與麗之德也。

惟坤乃順而昭日之光明。

惟離乃麗而著明之大用。

是晉之象。

端在二卦之相得有合也。

由坤言之。

以柔在下。

由離言之。

以進而上行。

故曰柔進而上行。

柔固指坤。

離亦中女。

本柔以用。

日出地上。

因光為明。

是柔者足以發其剛。

進者足以達其德。

上行者足以成其道也。

天之所予。

數之所歸。

眾之所望。

祐之所集。

故彖辭決其必有康侯錫馬藩庶。

晝日三接之占也。

康侯釋見前。

蓋稱其為有德受祿而已。

非真有其人。

為某代某國之侯也。

然象既如此。

即謂有之。

亦無不可。

天道無私。

善必獲祐。

德必膺賞。

晉之成用。

德足以昭天下。

功足以育群生。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-釋彖辭-55】

則所受于天者。

所頒于上者。

亦當如彖辭所稱也。

康侯不稱王。

則以離中爻為柔主君位。

非九五比。

宜屬侯國。

非天子之分也。

離日代天主生化之用。

侯國代天子明賞陟之典。

其取象一也。

用錫馬。

用字直貫二句。

言侯國以此而獲錫馬。

而頻晉接也。

且包侯國既受天子之賞錫。

代天子以賞其下臣民。

凡占此者。

皆可膺斯景福也。

非必已封侯者。

亦非必侯國始用錫也。

易辭恆兼多義。

讀者勿執其文。

正如天日東升。

萬物靡不被其光明。

化其溫熱。

非一方一時之所限也。

然必以在地面者為度。

若地外之物。

不得與焉。

天上更無論矣。

故辭稱侯亦斯意耳。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-釋彖辭-56】

宗主附注晉與明夷為往來卦。

合二卦與遯大壯。

亦成往來。

蓋遯與晉對。

大壯與明夷對。

一進一退。

一壯一傷。

恰相反也。

遯為退。

而晉則進。

大壯為壯盛。

而明夷則傷殘。

莫不以陽為主。

陽得勢為進為壯。

陽失時為退為傷。

此易卦大例。

均本陽之消息。

明其用。

定其名稱也。

在遯有黃牛之喻。

在晉有碩鼠之稱。

在大壯有牴羊之名。

在明夷有拯馬之壯。

是皆因卦中互象或爻位。

德用相同于他卦。

如坤為牛。

乾為馬。

兌為羊。

艮為鼠。

八卦所象固有定。

而此四卦有合于乾坤艮兌。

乃亦有馬牛羊鼠之物。

由卦象以明物。

由物名以喻事。

此物與事皆卦爻德用之所見也。

大壯由二至四互兌。

故有羝羊觸藩之占。

晉由二至四互艮。

故有晉如碩鼠之語。

此互卦所關。

非本卦固有也。

若遯二爻黃牛之革。

與明夷之拯馬壯吉。

則以爻位之變。

有關于乾與坤也。

是在學者會通釋之。

方知易辭之由來。

晉傳曰進也。

又曰晝也。

古歸藏稱為齊卦。

齊與躋通。

亦上進之意。

又齊整也。

有正大光明之意。

在周易晉卦象辭稱晝日三接。

接猶進接之意。

又包捷速之義。

在下曰晉。

在上曰接。

晝日者名正言順。

德光道明。

無暗昧之私。

無蔽障之害。

如日中天。

妖魅潛伏。

此晉之進。

非有所于求。

非冀于情欲也。

後人有言。

在夷堅貞。

在晉正接。

即以明夷與晉相反。

夷則非正。

而乖于光明。

晉則有合。

而得其正大。

此晉之辭稱晝日三接也。

三言其數。

雖屢進而不干于私。

雖連接而不陷于罔。

以進者以正。

接者不私。

登者以功。

陟者以德。

賞如其分。

雖優渥不為徇情。

用得其才。

雖崇高不關愛寵。

此晉之為進。

實含有登賢用能之意。

卦與地風升有相類。

升登也。

晉進也。

由下言為進。

由上言為升。

蓋主客不同耳。

晉以離在坤上。

日出于地面。

是自下而上也。

升以坤在巽外。

風自地中行。

是自上而下也。

然所自不同。

所主則一。

則皆以升進為其德用耳。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-釋象辭-57】

讀者可合觀之。

又曰。

晉卦與明夷。

皆為游魂卦。

晉屬乾宮游魂。

明夷屬坎宮游魂。

而晉之對卦水天需。

則為坤宮游魂。

明夷之對卦天水訟。

則為離宮游魂。

是由八宮卦次序言也。

游魂者。

一卦之精氣游于對宮也。

精氣簡稱為魂。

游魂則游走對宮。

歸魂則歸返本宮。

凡乾與坤。

坎與離。

震與巽。

艮與兌。

皆為對位。

故稱對宮。

而乾與離。

坤與坎。

震與兌。

巽與艮。

則各得其卦之精氣。

故稱為魂。

如乾離二卦。

離在後天代乾位。

是離得乾之精氣。

故離為乾之魂。

易言之。

乾以離為後天代主。

離亦受乾之精氣。

故乾亦為離之魂。

其餘坤坎震兌巽艮皆如此例。

皆合先後天卦位之相對。

或互易其卦爻所合之陰陽數皆相得。

故互稱為魂。

如震與兌。

震在先天居坤左。

而後天乃履先天離位。

兌在先天居乾左。

而後天乃履先天坎位。

故後天震兌。

即先天離坎。

皆相對也。

震則一陽在下。

兌則一陰在上。

爻亦相對。

故震兌互為其魂。

其餘各卦亦然。

乾宮以離為魂。

游于坤宮。

故火地晉稱乾宮游魂。

謂晉卦並非乾所逕生。

亦不關乾所變化者。

且又非對宮坤所變所生。

故特名之游魂。

明其出于離。

即乾之精氣。

而游于坤也。

後人對于游魂歸魂二名。

多未明解。

茲講晉卦。

特補述其旨。

以見八宮卦序之生變。

及其稱名。

原有由也。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-釋象辭-58】

象曰。

明出地上。

晉。

君子以自昭明德。

宣聖講義此釋晉卦象辭。

明人道也。

晉以離在坤上。

如朝日東上。

天之所以有明者。

日之功也。

地之所以有明者。

日出之功也。

若無日。

天不自明。

若日西下。

地亦不能自明。

明必以日出地上。

天地萬物皆依日出地上同明。

同生成。

是日之東出。

乃天地生成之德所見。

人生天地間。

亦法則天地。

以德致其光明。

明己之德。

使人物同明其德。

天下同歸于文明。

亦如日之出。

天下皆光明也。

成此文明。

必屬之君子。

為君子方能明明德于天下。

故釋象曰君子以自昭明德。

昭亦明也。

昭明德即明明德。

明德對立德言。

人所共見共和共被者曰明德。

至德不名。

所謂不大聲以色。

民不得而稱焉。

則明德之至而達玄德也。

然玄德不德。

人無知之。

必自顯者始。

故成德先昭明德。

明德之極。

則玄德矣。

非有二也。

如善與至善。

誠與至誠。

不過本末精粗之間耳。

書曰克明峻德。

亦昭德之意。

昭有推崇敷達之義。

不獨顯著已也。

尊重是行。

啟迪是務。

期于發揚光大。

無物不及。

無時不至。

皆昭也。

譬之一室。

夜則暗矣。

燈燭既燃。

光明立至。

人之明德。

亦猶是也。

人被其光。

物被其澤。

天地同康。

民物咸樂。

熙熙如花之春。

攘攘如木之實。

生之不見其勤。

茂之不知其力。

此皆德之所至。

而必本于明德。

謂明己之德。

成人之德。

著己之善。

作人之則。

如教化之行。

人物莫不培植。

如惠政之布。

城野莫不安翕。

神功潛運。

帝力罔識。

博厚配地。

高明無息。

悠久無疆。

位育無極。

莫非德之流行。

而必發于君子之業。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-釋爻辭-59】

故文稱君子。

重在自昭。

盡己之性。

仁知同翹。

成人成物。

成己是標。

立人達人。

淑身是要。

本于晉卦。

日出天曉。

天下同明。

光華乃照。

天原無心。

日亦自然。

德之所布。

生化著焉。

人道所仿。

推教是先。

學業既成。

言行惟賢。

如風偃草。

若水行船。

因勢利導。

化被大千。

斯德之昭。

易教所宣。

夫人與天地。

稱為三才。

秉賦不異。

道至德賅。

如天地覆載。

無物不納。

日月光照。

無處不浹。

既大且廣。

始孚至德。

苟有違悖。

何以成吾性。

全吾生哉。

故觀晉之上進。

則勵其明德。

觀日之光明。

則照其流澤。

觀于天地生成。

則志乎位育之業。

不外法則坤乾。

效仿日月。

推我之性及于萬物。

盡性之德。

被于草木而已。

此所謂順以麗者。

不為而為。

不思而中。

不慮而得。

即詩所稱予懷明德者也。

大學首章所述。

係本于此。

學者識之。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-釋爻辭-60】

初六。

晉如摧如。

貞吉。

罔孚。

裕。

無咎。

宣聖講義此晉初六爻辭也。

晉初六即坤初爻。

坤在離下。

初與四應。

四為陽爻。

一剛一柔。

一上一下。

兩相應協。

以成其用。

剛主升進。

柔則留止。

故有晉如摧如之象。

用如字。

明其有是象。

非必有是事。

晉進也。

摧落也。

一升一沉。

仍不乖一剛一柔之道。

坤善順承。

離原代乾。

且自地上升。

地不為之阻。

且順承其光明。

以廣其德用。

故雖進而未即升于崇高。

雖落而仍得出于太空。

如日之始上。

為地氣所蒸籠。

若隱若顯。

俗謂之浴日。

實則日自上升。

非忽墜落也。

而自地面觀之。

則有一升一落之象。

此所以用如字示其趣。

雖有摧落之象。

非日之本身。

乃其光影。

為氣所擁託。

氣下則日升。

氣上則日落。

如雲破月來。

似月之行也。

故觀天者。

必察氣之流動。

測天者。

必知物之烘蒸。

執外景。

不足以窺星辰之行。

泥外形。

不足以察日月之度。

而星辰日月。

自有其行度也。

憑虛以來往。

乘時以升降。

既無參差之數。

復非縹緲之行。

以照大千。

應時不爽。

光垂四表。

立方不移。

為其不隨物以浮沉。

不為氣所蔽障。

雖晉摧之可擬。

仍不失其直正之行。

雖升降之若迷。

仍不乖其光明之德。

此爻辭稱為貞吉也。

蓋初六。

地位卑下。

德性柔弱。

易受外物之牽。

為其真相之蔽。

如窺日于初出。

或不免有突升突下之疑。

而謂日行固如是。

則誣天日也。

誣罔何孚。

故曰罔孚。

不明日之行。

而謬測其度。

則將何孚哉。

罔字既含誣罔之義。

而賅無罔之辭。

貞吉罔孚。

一正一否。

從正則吉。

逐物則非。

察其真則明。

惑于偽則罔。

晉之辭義。

重在以人孚天。

必先明天道之真。

而無蔽于外障。

必先曉日行之度。

而無陷于邪觀。

此貞吉罔孚四字。

意在勗其行以正大。

辨以光明。

誠而弗蒙。

真而弗偽。

以孚天道。

以宏日德。

則恢恢乎進而升。

明且遠矣。

人道以貞為重。

而行止以裕為先。

裕猶豫也。

寬而有備。

大而能徐也。

?于目前之偽。

而不隨之自障。

察于物外之真。

而能取之有容。

斯即裕之謂也。

既裕矣。

更何咎哉。

初六以外物之蔽。

虛偽之情。

最易有咎。

待以能貞。

而孚且裕。

乃獲免耳。

要而言之。

不外自行于正。

如日之升。

不為雲氣所移。

則外物無干于我。

虛偽無傷于真。

此初六本坤安貞之德。

而克全其順承之功也。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-釋爻辭-61】

象曰。

晉如。

摧如。

獨行正也。

裕無咎。

未受命也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

獨行正者。

以晉初六柔下之地。

易為邪私所干。

如日之初出。

易為雲氣所蔽。

然日不以雲氣改其度。

人亦不當以邪私易其德。

故有獨行正之語。

明其行必取法日之正大光明。

雖雲氣環繞。

幻變多端。

而往上直升。

光照天下。

不損其明。

淩虛履空。

不傷其神。

德被萬物。

不竭其靈。

功同覆載。

不涸其精。

此離日之大。

惟天之所垂則。

地之所代承。

人道法之。

亦不得以邪偽之易惑。

蔽其聰明。

浮夸之難信。

害其真誠。

外物縱呈其幻。

吾行終持其貞。

形表縱著其變。

吾道不離于身。

此所謂獨行以正。

而恰孚于初六之行也。

既鑒于進止之靡定。

乃辨其一則不二之德。

既察于幻變之將至。

克明于正足拒邪之則。

故雖若且晉。

且摧。

而其行正則不易也。

不以群眾之耳目。

改其視聽。

不以外物之烘託。

忘其真正。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-釋爻辭-62】

此所謂獨也。

日之能出于雲氣。

朗然太空。

何非其獨行正之功乎。

人而師之。

亦如日光明于天。

照臨于地。

德被蒼生。

功垂萬世。

此君子之行。

聖人之志。

雖在下而不為位所屈。

雖在內而不為勢所拘。

乃能永孚貞吉之占。

達裕無咎之用。

則所謂行正之效也。

未受命者。

初六在下。

既未受天命。

而獨行以正。

乃不必受命也。

在臨曰未順命。

此曰未受命。

命字與師大君有命。

訟復即命。

皆相近。

概指天之所錫。

上之所令。

凡在下位有所承者皆命也。

初六以時地所限。

未得膺彖辭錫馬蕃庶晝日三接之命。

而無咎以成其裕。

則與已受命者同。

因未受命。

故曰無咎。

言在下不當厚錫。

而既行正矣。

且貞吉矣又能裕矣。

是雖未受命。

其無咎必矣。

不然。

則未受命。

必不免于咎也。

若六二。

則以時位之當。

克受王母介福。

更無無咎之辭。

可見未受命句。

實明釋獨行正之得免咎。

不僅免咎。

且獲錫祜可見。

在下非辱。

行柔非卑。

苟能守正不阿。

則雖命未至。

亦無咎也。

故釋之以未受命。

明解裕無咎三字之由來。

以受命自無咎。

今之無咎。

不緣受命。

而在行正。

是無咎之辭。

實明其未受命。

或以為未受命克免咎。

受命則不免。

實非原旨。

猶曰裕而無咎。

乃以未受命。

原有咎。

而以行正能裕免耳。

古文多如此。

讀者宜細思之。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-釋爻辭-64】

六二。

晉如愁如。

貞吉。

受茲介福。

于其王母。

宣聖講義此晉六二爻辭也。

六二居內卦正位。

即坤六二爻。

以與上六五應重柔相對。

內外難濟。

雖得中位。

不克大用。

故爻辭稱晉如愁如貞吉。

謂晉雖進而逢重柔。

不得直前。

雖上而遇陰阻。

不得奮騰。

是猶初六晉如摧如之象。

然六二進矣。

且居正位。

進則有道。

正則有守。

是雖若困于柔。

而仍足保其前進之資。

雖若梗于陰。

而猶可全其固有之位。

故以晉稱。

不過既為柔勝。

則多紆迴委折之慮。

既被陰阻。

則拘濡滯蹉跌之憂。

此所以稱為愁如也。

言進而不獲暢。

升而不克達。

徘徊中道。

徬徨歧路。

雖有位可守。

而不免趑趄其行。

雖有道可前。

而不免嗟歎其往。

則所謂愁如者。

乃中心戒懼。

意志茫然。

明知其必前。

而不敢遽進。

明知其將上。

而未欲即騰。

較之初六之摧如。

固已有別。

徒以陰柔之所囿。

遂成頓滯之情。

而因正位之不乖。

終孚貞吉之卜。

貞吉者。

純本坤德。

依內卦中位。

持其貞固之節。

乃達于吉祥之占也。

蓋晉卦六二。

本坤直方大不習無不利之德用。

原可以遂行無阻。

所向有功。

徒以在晉外比九四。

二四同功。

而陰陽異趣。

剛柔殊道。

而內外分途。

故晉六二僅有貞吉之占稱。

而不及坤之無不利矣。

雖然。

晉六二以上承離日之明。

合為文明之象。

故其所成。

雖不如坤六二。

仍得因是受茲介福于其王母。

王母者。

謂上應六五。

為女后之象。

而六二為坤之本位。

坤為大母。

合之乃稱王母。

以六五空王位也。

離代乾主後天。

在先天為中女。

變而合坤。

如乾坤之交孚。

坤既在內。

六二又內正位。

是為主全卦者。

承受福祉。

福降自天。

而受者在下。

比之日光中天。

照臨下土。

萬物皆被其德。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-釋爻辭-65】

而大地實主承受。

以萬物皆附于地也。

故晉之福祉。

惟六二受之。

六二受茲介福。

乃直承于上之六五。

故曰于其王母。

謂王母賜之六二受之也。

受與施應。

受者有施。

則六二受之。

同時又施于各爻。

譬之大地受日之光熱。

復以分頒于萬物。

則大地之福。

即萬物之福。

故曰介福。

介大也。

又兼介紹之意。

大地不私其福。

仍以所受公諸萬物。

六二不私其福。

仍以所受公諸各爻。

是六二為全卦受福。

而各爻亦賴六二皆受其福。

此介福所由稱也。

則六二本中正之位。

行中正之政。

成中正之德耳。

故六二一爻乃晉卦最能公正中和之爻。

其承受王母之福。

乃為王母分頒之于眾。

六二雖不私。

終必獲其福。

此則貞吉之效也。

地不私日之光熱。

乃能成其博厚之德。

博厚為地之本德。

以在天日之下。

而克載萬物也。

故六二以中正稱。

為其博厚無所私也。

離日不得地之承受。

則光熱不能下被。

萬物不得地之載運。

則不得上接日之光熱。

則天之生成無由達。

日之功用無由見。

而晉之全體大用亦無由明矣。

故受福者全體。

而六二實承之。

賜福者天。

而六五實主之。

此爻辭特揭出福之所自也。

王母不可泥六五為柔。

故曰王母。

若九五則帝矣。

天不自明。

以日代明。

則王母實代帝賜之福者也。

代帝賜福。

猶帝自降。

總屬于天。

王母亦猶天后耳。

古人西王母之說。

實本此辭。

故讀者不可泥。

要知易之設辭。

皆本于象。

為陽則帝。

為陰則后。

原非因其人而異同之。

仍不外乾為大父。

坤為大母之例而已。

豐碩

【易經證釋●下經-2-經文講義-晉卦-釋爻辭-66】

象曰。

受茲介福。

以中正也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以六二內卦正位。

合上六五。

同屬坤之中爻。

位正時中。

德業必大。

福祉必加。

此爻辭有受茲介福于其王母之語也。

王母已見前講。

釋文略之者。

以重在受福者也。

王母乃主降福之人。

其位屬于上卦六五。

此則但就六二為受福之主言耳。

然晉全卦皆應受福。

亦皆應有錫福之時。

彖辭所稱已著其意。

若分別各爻。

則或主受。

或主降。

或受多而降少。

或降多而受少。

是則由其位別之。

六二在內在下。

自以受為先。

果以所受重錫于人。

亦非不宜。

不過地位有限。

時勢有區。

爻辭明言愁如。

已見其尚在謹慎恭敬之日。

而非德施普及之時。

此晉所以異于乾也。

蓋六二坤德之主。

以善承順為先。

雖獲晉進之利。

乘介福之加。

而所賴者正位與中行耳。

有非九五之下施。

乃同王母之遠賁。

福雖介。

猶未直承。

錫雖隆。

猶嫌慚德。

為其在內則不與于外。

在下則難干于上。

故釋文以中正二字。

明其受福。

實由正位中行。

若舍正位。

則名不能副。

無中行。

則事不克成。

以晉之用在正大光明。

六二重柔。

徒有順承之志。

而鮮騰達之思也。

爻辭稱王母不逮帝者。

亦以六五柔居尊位。

雖尊猶未獲正。

其錫福也。

本諸慈愛。

如母之于子女也。

世稱祖母曰王母。

亦與此爻之義相通。

王大也。

王母猶大母。

俗亦曰大父。

大母。

或作太焉。

坤為大母。

今易王母。

亦萬物之母。

六二秉坤之德。

故以王母。

稱實則象數所孚。

在于慈愛之下逮。

不必泥其人也。