【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-咸卦-釋彖辭-15】

同人則和。

泰則平。

和且平。

人道益大。

人類益繁。

而後天下後世。

各有所安。

各得所樂。

生生不已。

以存以榮。

以大以久。

此盛世之規。

天道之常。

人倫之至者也。

而要在感人心三字。

蓋所感不在事物。

而在人心。

人心既同。

感無不應。

為聖人本忠恕之道。

推己以盡。

發于情而能復歸于性。

動為和而仍返致其中。

此聖人所感。

亦猶地天交泰。

而天下同春。

中庸所稱致中和。

天地位焉。

萬物育焉。

咸之所至。

位育之功備矣。

天下有不和平者乎。

天以下地則為泰。

男以下女則為咸。

聖人以下眾人。

則成中和位育之德。

而要在感人心一語。

言能以我之心。

感人之心而皆應。

足見其忠恕之效。

忠恕合道。

故天下與我同歸于道。

王道不悖人情。

斯則王者之治。

豈有他哉。

一致其同情而已。

故曰。

觀其所感。

而天地萬物之情可見矣。

為天地萬物與我情一也。

我以所感而及所同之情。

則無不通。

天地萬物固萬殊。

而情則無異于我。

我自盡其情而得其正。

推其情而得其宜。

則何有于天地萬物之情。

即所謂善推而已。

聖人果有異乎。

推其所欲而與之。

推所不欲而勿與之。

則天下萬物之情皆盡于我心矣。

故重在觀所感耳。

宗主附注彖辭所稱天地感以下六句。

夫子已略示大概。

所最要者。

聖人感人心至天下之情可見也止。

乃咸卦關于人道大用。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-咸卦-釋彖辭-17】

而與泰之平相類。

故名中孚。

即中和也。

中和既為性情之正。

則咸之大用。

實以之為法。

若同人五陽一陰。

其勢不匹。

其志難諧。

而稱同者則以其二五正位。

一陰一陽亦相得也。

卦分內外。

內外相得。

是主已和矣。

主和臣下無不隨之俱化。

故 夫子引以喻咸。

正謂其能和于上下。

而包于一切。

蓋乾離先後天同位。

位同則德不孤。

德一則用不悖。

此即咸之所感。

可以見天下之人情所由來也。

人情然。

物情亦然。

咸之男女。

乃陰陽也。

作雌雄解可。

作牝牡解亦可。

苟有生之物。

莫能外夫咸之相感。

以情之所動。

無不同也。

中庸曰。

惟至誠為能盡其性。

及人物之性。

故能贊天地之化育。

而與天地參一節之義。

正與此節聖人感人心。

以下所講互相印證。

足見聖人所感。

不在于外。

而在于心。

不在于盡情。

而在于盡性。

性盡則情至。

心通則物應。

此由上以下由內以外。

本末一貫者也。

故感人心三字。

實含至義。

古文簡約。

試將三字分合釋之。

則感在人心。

人皆應之。

一也。

感發于我心。

人心亦通焉。

二也。

所感在性。

而應見于人心。

三也。

有此三義。

故感無不通。

施無不報。

以人心與我心同也。

我所感者。

人無異焉。

我所欲者。

人不拒之。

故 夫子以忠恕二字釋其用。

忠即盡己。

即中庸盡性之謂。

恕即推己。

即中庸盡人與物之性之謂。

雖分人己人物。

其性同也。

但盡在己。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-咸卦-釋彖辭-18】

則天下萬物無不盡。

但盡在人心。

則天地萬類之情無不通。

是聖人之用咸。

惟在一心。

孟子所稱萬物皆備于我。

夫豈一身所能容哉。

不過一心所能及而已。

佛亦謂萬法惟心。

心之所思。

智愚賢否雖至不齊。

而其所欲所惡。

則無不同。

飲食男女。

人之大欲存焉。

死亡貧疾。

人之大惡存焉。

而聖人能辨之于未發。

故以咸所感。

能致天下和平。

以感所應。

能見天地萬物之情。

非他。

情發于心。

而使復歸于性。

事事物物。

心無不通。

情無不同。

則就其近者。

細者。

足察于遠者。

大者。

就其簡者。

易者。

足明于繁者。

難者。

此易教之大則。

而聖人因咸以致其功焉。

天地之情。

純于性者也。

萬物之情。

純于動者也。

惟人介其間。

可靜可動。

可情可性。

由上言之。

則還于天性。

而可無生。

由下言之則率于人情。

而隨化生。

惟在中者。

以性役情。

則修道之事。

以情役性。

則積惡之門。

斯皆聖人所慮。

而立教所必亟。

既已生矣。

不可強其無情。

既有情矣。

不可任其役性。

故取咸卦之用。

止而悅。

下有艮止。

以應上之動。

上有兌悅。

以孚下之止。

靜動有常。

行止有方。

不悖于生。

不亂其行。

故生生可續。

事物永康。

世運無害。

和平致祥。

化育無極。

悠久無疆。

大哉咸乎。

人道之綱。

此聖人感自人心。

而情達于天地萬物者矣。

咸之與感。

所異即一心字。

久可見感重在心。

即忠恕二字亦皆有心。

而忠字尤明示中和之心。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-咸卦-釋彖辭-19】

蓋中和外見諸行。

必先內動于心。

心之克忠方為忠。

心之克中方為中。

故皆以心為本。

而感字之心與應字之心。

更相呼應。

實明人我之相感。

人物之相通。

莫不由此心也。

語曰言為心聲。

咸之上兌主說言。

足見言語之感。

亦必先發于心也。

推而言之。

兌字加心為悅。

古亦作說。

更可證言之與心通。

人有所思慕。

必形諸言聲。

男女之情恒藉歌?以達之。

雌雄之情。

恒因鳴呼以致之。

是言之出自口。

必先存于心。

而感應之成自行。

必先啟于心也。

故聖人觀于咸之為感。

以通其情。

遂以感係于人心。

以大其用。

同一感也。

用之男女。

不過室家之好。

夫婦之樂。

用之天下。

則人人皆安其生。

適其情。

用之萬物。

則萬物皆順其性。

究其樂。

是即天下和平之效也。

矧室家為邦國之本。

夫婦為人類之基。

基本先培。

體用益固。

譬如治安之世。

內無怨女。

外無曠夫。

男女各得所配。

陰陽亦為之調。

此關乎人天感應者也。

故詩三百不刪男女悅慕之詞。

而輶軒采風。

必省婚姻之俗。

家庭立教。

必謀夫婦之和。

皆所以推咸之道。

而蘄天下和平者也。

咸速也。

言求之亟而成之捷也。

天下至速者莫如電。

電之相引。

以陰陽相得也。

凡相得者。

其合必速。

其情必真。

其成也必大。

其推之也必廣。

為其純乎性情也。

性則無私。

情則無偽。

私與偽人道之賊。

亂之階也。

故聖人感人心。

必致天下和平。

以其絕私與偽。

而能充咸之用。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-咸卦-釋象辭-20】

盡其性以適其情也。

私與和反。

偽與平逆。

和則無私。

為其不自利而害人也。

平則無偽。

為其中坦然而不假飾也。

兩情相見。

有何偽乎。

至性為歸。

有何私乎。

故彖占利貞。

乾卦曰。

利貞者。

性情也。

乾道變化。

各正性命。

保合太和。

乃利貞。

此言天道也。

咸則因天道而闡人道。

人道固先利頁。

則所謂感人心者無他。

性情而已。

性情既明。

天地萬物之情。

有不得見者乎。

此咸之所以為人道始也。

象曰。

山上有澤。

咸。

君子以虛受人。

宣聖講義此釋咸卦總象之義。

明道之所重也。

咸卦以下艮上兌。

山上有澤之象。

山高而澤窪。

今澤反居山上。

是天道調盈劑虛之例。

高者不亢。

則常保其崇巍。

窪著使升。

則益沛其潤溉。

而人道則之。

以虛繼實。

以餘補不足。

因咸之反為損。

損益之道。

必因乎多寡強弱。

盈者虛之。

加者減之。

即損也。

因損而益見焉。

此所虛者。

彼所盈。

我所減者。

人所加。

是即益也。

益則天下和平矣。

惟損能益。

損上益下曰益。

反之損下益上曰損。

為其徒利己也。

今咸卦象以艮下兌。

以虛加盈。

是孚易道。

而克用損己以益天下也。

損己者克己也。

克己必復禮。

仁之本也。

仁見于我。

天下以仁歸之。

是君子善于成性者也。

中庸曰。

成己仁也。

成物知也。

性之德也。

合外內之道也。

足證咸之用。

可致天下和平。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-咸卦-釋象辭-21】

而一人之盡其性。

可以成人及物。

故善用咸者。

必先克己。

因克己而後成己。

是損者即益之。

減者即加之。

虛者即盈之也。

損而終益。

減而終加。

虛而終盈。

此君子之道也。

正如咸卦澤雖上于山。

山不減其高也。

故君子虛己而不傷其實。

且愈虛而愈實焉。

蓋滿招損。

謙受益。

時乃天道。

謙即虛也。

實即滿也。

惟滿不能有容。

惟虛乃可大受。

君子成德如海。

涵水愈眾以成其闊。

納流愈長。

以成其大。

闊大非固有。

在能虛以受物。

君子法之。

故以虛受人。

虛則受者多。

受多則成者大。

成大則傳者久遠。

此君子因咸之象。

而以之成性之德也。

成性之德即至誠。

即致中和。

誠則成人成物。

中和則位天地育萬物。

皆推咸之用也。

山上有澤。

源遠流長。

山為之基。

澤為之用。

此其成德。

足與天地化育同。

蓋善于調劑而已。

天地大用不外此調劑之道。

春以繼冬。

秋以繼夏。

即調劑之最著者。

咸之以男下女。

以窪上高。

正調劑之顯象。

故能感而通。

速而成。

雲興而雨施。

必在熱蒸之時。

氣動而風起。

必在悶鬱之候。

皆調劑也。

而莫非由乎感應。

感應既見。

功用乃徵。

君子以虛受人。

實本于咸之卦象。

而善推其用者也。

且人情生于心。

寂靜之時。

萬慮俱息。

自無感應可?。

苟一動念。

則物與俱至。

即所謂寂然不動。

感而遂通天下之故。

而寂然之時。

亦即靜止之象。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-咸卦-釋象辭-22】

惟靜而止。

中乃澄淨。

澄則永凝。

淨則永定。

凝定之至。

渾然太虛。

如鏡無塵。

如水不波。

方能鑑物。

以辨邪正。

此所謂虛以受人者。

亦指君子克先澄淨其心也。

蓋卦象艮在下善止。

兌在上善潤。

止而潤。

如止水明鏡。

雖實猶虛。

故多受物。

君子以之自虛其中。

而後能受人。

因己之情而照人之情。

因我之性。

而鑑明物之性。

是即彖辭所謂觀其所感之觀。

必由虛中得來。

虛則靈。

虛靈不昧以應萬物。

則雖多無不畢顯。

雖遠無不具呈。

是感通之用。

又可推為順應之妙法。

豈獨謙虛下人。

累積成德已哉。

博學則明。

集思則知。

知與明所得。

皆必先能自虛。

咸之能感通天下和順一切者。

實由此虛字所致。

大哉虛乎。

佛所謂空。

空而後真。

真實不虛。

必先自空五蘊。

老氏所謂大知若愚。

上德不德。

亦明斯道也。

推而致之。

天地尚不能外。

況天下萬物乎。

此咸之為人道立極。

而莫不本于善止善虛者也。

嘗聞道佛坐修。

必先息心絕知。

其成也心通上下。

知達往來。

豈非咸感且速之徵乎。

後人說易者。

但知咸之感速。

為男女情欲之動。

而未能亟深研幾。

以達于位育之用。

天人之功。

易教不明。

由來久矣。

文王定卦序。

特取咸以首下經。

夫豈徒言情欲者哉。

釋象深恐人之不察。

見其細而忘其大。

取其粗而遺其精。

特以虛受人句。

揭出咸卦妙諦。

與夫人道極則。

辭微而旨遠矣。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-咸卦-釋象辭-23】

宗主附注咸卦在卦為咸。

有心成感。

書曰作善降之百祥。

作不善降之百殃。

此明人天感應之捷也。

今當災劫并至。

沴氣流行。

其感應為最明最速。

故咸卦以感示其義。

無非欲知感應之道。

而求所以免災降祥耳。

人之相感。

如男女相愛。

物之相應。

如磁鐵相引。

惟天與下民之相感。

必以氣之相合。

神之相通。

此善不善所感。

殊其祥殃也。

祥殃氣也。

神所主之。

善惡行也。

神所察焉。

咸則無不?。

言天下皆以此感應也。

吾人欲求減災免劫。

必先知感應之理。

與夫得與天通之道。

是惟有速向善以立德而已。

蓋疫沴災殃陰也。

善德陽也。

陽可勝陰。

福可弭禍。

故咸卦以三陰三陽。

明其相感之捷。

而見陽之能守以下陰。

不為陰困。

卒得超夫群陰而上于巔。

明陽之能升。

而陰遂伏。

即足見善之能勝。

而屈諸惡。

亦即災之能轉祥。

禍之能致福。

此咸之時用亦大矣哉。

讀者勿徒執男女悅慕。

而忘卻善惡因果。

以使聖人牖世救民之旨不明。

則雖日讀易亦無所益也。

又曰咸為感應之卦。

凡有所感應者皆主咸。

如人天感召。

神鬼感致。

無不關乎精神。

發乎志意。

而後見諸洽浹。

化為調協。

如銅山洛鐘之相應。

雲騰雨降之相因。

皆如咸卦之象。

一陰一陽之相感通。

而後見其功用也。

故曰清明在躬。

志氣如神。

嗜欲將至。

有開必先。

足明感應之道。

必自二氣所同動而共協。

兩情所齊發而俱和也。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-咸卦-釋爻辭-24】

同動則無先後參差。

共協則見主客匹配。

齊發則有內外表裏。

俱和則致終始平均。

此天地綑縕而萬物生成。

男女好合而人類殖育。

其功用蔑以加矣。

人之情性。

時時感應。

物之志意。

處處感通。

不獨男女雌雄已也。

即佛所謂因果塵緣。

亦由此構成。

三世一世。

兩地一天。

莫不可通。

為其悉與咸同。

而相感相應也。

非然者感亦不應。

動亦不協。

發亦不和。

為其無情志耳。

故善惡禍福所感召者。

必同類。

利害得失所招致者必同因。

惟同則通。

惟異則塞。

此卦德為感。

而卦應稱咸。

咸則無不同矣。

初六。

咸其拇。

宣聖講義此咸初六爻辭也。

初六在下。

為全卦之始。

又艮之下爻。

故喻為拇。

拇大指也。

咸其拇。

猶曰所感在下。

如拇指之相觸。

今人初見。

輒相握手。

示親近之情。

古雖無此儀。

而其感情初通。

亦由指起。

即情志接洽之始。

其所感通猶未深。

而以兩者相慕之殷。

相悅之切。

又當艮止之初爻。

不得越禮以過于狎褻。

故所感在拇。

略示其已接支體而已。

且拇有手足之別。

足為下。

手為外。

下或外。

皆屬支末。

故俗稱手谷曰四支。

或四末。

今拇指又手足之支末也。

雖有所感。

亦具意耳。

或曰咸其拇。

不必以形跡言。

如今之握手吻足之狎。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-咸卦-釋爻辭-25】

但以初感。

兩情相協。

精神已及其指尖。

如以指之指揮招致。

以手足之舞蹈摩挲。

皆情動于中。

而行見于外。

所謂施于四體。

四體不言而喻者。

不必即以指觸其身。

近其人。

而依稀若觸若近云爾。

此不獨初爻為然。

以下各爻咸其某某者。

皆當作如是觀。

謂情藏于中。

不得見也。

推其所動。

必有所觸近。

當依交之淺深。

而得所感通之體物。

拇其最淺者。

由拇而進。

自益交益深。

所觸近者亦益進由下而上。

由外而內。

由四體以達于身膚。

由骨肉以達于心腑。

則兩情更協。

而後相和諧。

以達于久大。

此凡遇合皆然。

不獨指男女也。

象曰。

咸其拇。

志在外也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

言拇指為支末。

所感者猶淺。

故曰志在外。

此志非指人所欲。

乃言情之所及。

感之所通。

猶曰感在外。

如兩人之交。

猶泛泛。

不足與言深。

則所感通者膚淺。

不過如其拇指已耳。

釋者誤為初爻。

志在與外調協。

實非爻辭原旨。

夫拇不稱手。

又不稱指。

可見其必有意。

以拇為指之大者。

俗稱人之賢。

豎拇指以美之。

所謂巨擘是也。

則初爻之意。

亦不過?其贊美之辭。

言所慕悅者惟斯人。

蓋心所思存。

不覺拇指為之豎。

可見其情之專一。

感之真誠。

則雖一拇之示意。

已足涵蓋其餘。

不過交猶未親。

識猶未稔。

不得視為感之入內。

故曰志在外。

志固存于心中也。

今動于拇。

豈非外乎。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-咸卦-釋爻辭-26】

六二。

咸其腓。

凶。

居吉。

宣聖講義此咸六二爻辭也。

六二在下卦中位。

為內正位。

以咸所感漸進。

由拇而及于腓。

是所感通之情。

既深一層。

所接觸之體。

亦進一步也。

腓者肘膝之下。

肥壯之部。

以六二雖正位。

猶近下而為陰爻。

所接觸者。

亦支體也。

且腓字從非肉。

可見其體微末。

非身要部。

祇以感情由外而內。

由下而上。

由拇之進乃至于腓。

如出入由戶。

行道由階。

乃其所經地。

非志所存。

故雖有所感通。

而不占吉。

且為凶。

為其非正大體物。

不足以言交際者也。

譬諸男女相識。

必以禮相待。

而欲把握其肘膝。

捫搎其腓部。

是褻侮之行。

近于淫邪。

不合于禮節。

故占凶。

然凶指感言。

苟反而自省。

不履邪僻。

不行淫蕩。

而自守其操。

以保其貞。

則可轉占吉。

居吉者。

猶曰居貞則吉也。

略一貞字。

六二內正位。

以柔居柔。

自宜守貞不失。

而不肯急于求合。

更以位之所當。

時之所宜。

尤有可守可貞之道在。

非初爻之比也。

故從咸而圖近則凶。

從位而自感則吉。

吉凶各半。

視人自辨耳。

蓋咸為卦用。

位為本德。

卦用可變。

本德不可易。

君子因變制宜。

不忘所守。

知者順時應變。

不違其居。

是以雖處六二之凶。

而仍克協居貞之吉也。

況六二為艮正位。

上有剛爻。

剛柔相盪。

則感腓成凶。

以柔行剛。

則居貞迪吉。

此二者所別。

在行與止。

應乎上則行。

守其位則止。

艮止也。

全卦之德用全在善止。

情動而不乖于性。

感協而不越乎禮。

有艮止以全其貞。

堅其守也。

故徇情則咸腓。

而瀕于淫邪。

以占凶。

守分則居貞。

而保其正位。

以占吉。

咸之為人道大本。

人倫首規者。

正以其有位可守。

而能全貞以善止也。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-咸卦-釋爻辭-27】

象曰。

雖凶居吉。

順不害也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

言六二以柔居中位。

是其順以因順以應時。

則雖凶不害。

為其能以柔劑剛。

而保其性情。

孚于利貞。

故不害者。

指行止得所宜。

而咸之大用仍不悖。

蓋能先有其守。

而後推之于行。

先淑其道。

而後致之于用。

故克居吉。

以解免于咸腓之凶也。

猶男女以禮自防。

雖兩情愛悅。

不足害其貞。

雖行止親近。

不足害其性。

以其先守其位。

全其節。

如詩關睢樂而不淫者也。

則雖感通至于下體。

亦不足為狎褻之行。

淫邪之害。

是不害全在能順。

順其固有貞節。

守之弗失。

順其本來柔道。

推之弗窮。

故曰順不害也。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-咸卦-釋爻辭-28】

九三。

咸其股。

執其隨。

往吝。

宣聖講義此咸九三爻辭也。

所稱咸其股。

與初二爻之義相應。

初為拇。

二為腓。

三為股。

皆明所感通之物。

由外而內。

由下而上。

志意漸近。

形跡漸親。

而兩情交孚。

愈見其密也。

稱股包肱言。

股肱者。

身所役使。

為行動之助。

人有所為。

必先藉其力。

故俗稱臣佐為股肱。

得其輔弼曰臂助。

皆咸其股一節之意。

不過股肱雖為身之一部。

且助人行止動定。

以遂其志意。

卻非能自立者。

必依心之所思。

念之所發。

而後見其功用。

九三之于咸亦然。

咸既以感為用。

是必先從心所欲。

心為君主之官。

在卦象為五爻。

在卦體為中爻。

九三雖居中。

猶非心膂之處。

故僅有股肱之喻。

執其隨者。

即言股肱之用。

不外隨人心所使令。

而供其執事耳。

隨又遂也。

俗稱手足不仁。

曰不遂。

或不隨。

是已失其職。

而徒有股肱之名。

果非病廢。

則所用在隨人心。

行止動定。

皆稟于心志。

而如臣佐聽命主上。

故九三咸其股。

執其隨。

乃手足之用。

股肱之職。

指揮如意。

舉措隨心。

而在咸卦全體大用。

亦復以九三為隨人之地。

聽命之物。

即屬隨人。

則不得擅專。

既屬聽命。

則不得有所先。

故九三之咸。

雖已親近中心。

宛轉從令。

卻不得自動自止。

故爻辭占為往吝。

言吝于所自為。

而必守候心志之驅策也。

正如臣僕之徒。

不得自由處置。

而冒昧為之。

必有所吝也。

吝猶滯澀。

如有而不肯予也。

即言行止有所限。

如出納之吝。

有司所督責者也。

以咸之感通必直接于其主者。

若從紹介奴僕左右使役之人。

將無以孚其情志。

雖由遠而近。

由疏而親。

當亦必有資于股肱之助。

左右之提攜。

而其行終不得暢達。

此即吝也。

尤以往必有吝。

蓋被動者難使自動。

來尚可為傳導接待之功。

若竟命其往。

是自逢其吝也。

此往字與來字相對。

往發于己。

來始諸人。

應酬之間。

必先辨之。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-咸卦-釋爻辭-29】

象曰。

咸其股。

亦不處也。

志在隨人。

所執下也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

咸其股。

雖已隨。

而非中心也。

故不處即不可留此之義。

處猶居也。

六二居吉。

九三則不處。

言陰陽爻位異也。

而下卦為艮。

有止義。

九三以陽近上。

兌之二陽。

重剛失中。

如乾九三。

是以反艮止之用。

而上隨兌說之行。

陽升而好動。

且喜近陰。

故不知不覺。

隨上卦而流逐耳。

然九三本艮之上爻。

即主爻。

又居中爻。

宜為自動之象。

而今反隨人被動何也。

則以咸之大用。

原在兩情交慕。

男慕女。

故陽樂隨陰。

而所感在股肱。

仍屬四支末體。

既非中主。

自難免于隨人。

乃剛以柔行。

陽以陰利。

故志在隨人。

亦極則變之例。

重陽變陰。

遂以下役為其分。

執者。

猶守也。

其所守在下役。

如股肱之任。

服勞聽令。

乃其職也。

論語所稱吾何執。

執射乎。

執御乎。

此執字與此同義。

所執既卑下如廝役。

則惟志于隨人。

猶股肱之隨心而已。

隨人之事。

雖在咸為然。

而他卦之爻。

亦復不易自主。

蓋三與五同功異位。

而三多凶。

五多功。

正以三爻處位不易。

不獨乾九三之乾惕若厲。

如咸之九三。

以介乎兌艮之間。

又緊接九四九五。

陽剛疊乘。

宜其所執反下。

而易致吝也。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-咸卦-釋爻辭-30】

九四。

貞吉每亡。

憧憧往來。

朋從爾思。

宣聖講義此咸九四爻辭也。

九四在上下三陽之中。

又為卦之中爻。

故有象人之中心。

而為咸卦主用之地也。

貞吉悔亡。

以內外相協則吉。

徇志遂物則凶。

故以貞吉為先。

內貞外悔。

九四外卦易悔之地。

但以內卦相孚。

乃得貞吉之占。

正謂男女相悅。

先能守貞。

自無後悔。

故曰貞吉悔亡。

憧憧二句。

乃指明中心為全體之主。

而環于左右。

超于前後者。

皆候其命令。

以從事于所執也。

憧憧往來。

既眾且紛。

朋從爾思。

連類聽命。

言如人心之役使百體。

均惟所思而赴其事。

執其業。

且憧憧一句。

又言心思之紛擾變幻。

出入無鄉。

如走馬燈之往來不定。

而所思為正為邪。

為理為欲。

皆當辨于心中。

定于志意。

以充咸之用。

而見感通之主效也。

感通惟心。

心所主惟思。

思所施惟行與止。

上兌則行。

下艮則止。

上下之間。

往來不已。

此即二句之所取象。

而為咸之所最宜明辨者也。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-咸卦-釋爻辭-31】

象曰。

貞吉悔亡。

未感害也。

憧憧往來。

未光大也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

咸為感。

所感有利有害。

即俗所謂善感惡感之意。

九四所感已及一身之主。

心之所思。

情隨之動。

兩情相協。

心為之同。

所謂兩人同心。

其利斷金。

心同情達。

自無所害。

而能與下六二相應。

陰以交孚于陽。

下以申致乎上。

故有貞吉悔亡之占。

貞指六二得守。

悔指九四。

有九五之下眷。

而能慎思篤行。

乘剛不伐。

居上不驕。

自免于悔。

故以九四主全卦。

非如既濟之六四。

而孚泰之既平。

以達乾之乾惕無咎也。

然九四感固利矣。

尚非正大之行。

以其徒存諸心。

未見于事。

雖情殷意摯。

而不能竟致于外。

雖懷一抱誠。

而未得先通其人。

故徒憧憧往來。

心之所思。

展轉反側而已。

釋文稱為未光大。

即指九四雖紛紜其念。

而不克光明正大。

施之行事是感之已至。

而未即通。

交之將達。

而未即孚。

如男女悅慕。

心已相印。

而禮未備。

情已相協。

而跡猶疏。

慎以處之。

不敢有淫亂之嫌。

禮以持之。

不欲成私奔之害。

故心思雖憧憧。

不能自已。

而行止則未見光大焉。

夫咸主用在感不在交。

在相慕不在匹偶。

因感而後交。

因相慕而成匹偶。

是咸以後事。

非咸所專指也。

故九四為全卦之中。

不過憧憧往來。

朋從爾思。

以見其感之極。

而情之至而已。

矧由辭言貞吉悔亡。

尤不得不守貞持禮。

以免于悔。

此聖人易教之微旨。

若彼邪淫士女。

則將失貞遺悔。

以至于自害害人。

咸九四之未感害。

正由其行未光大。

雖思而無邪。

不違于詩三百之訓。

故釋文未光大一語。

乃贊九四能達咸之用。

非惜之也。

讀者勿以九四中爻。

不見光大之行。

謂為易辭之貶。

方不失聖人之原意。

因九四雖人爻。

而非正位。

古者男女婚嫁。

必依父母之命。

媒妁之言。

九四無之。

宜其徒有思念。

而不見其光大之行動也。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-咸卦-釋爻辭-32】

宗主附注序卦以咸主夫婦之道。

而咸卦爻辭僅及所感。

未言成偶。

九四釋文。

且有未光大語。

是咸雖發男女相慕之情。

卻未備夫婦成匹之禮。

故九四感至于心已為極中之地。

九五上六。

又由中而外。

在卦爻不過述感情之動。

而推其用。

則已兼及交往之行。

婚配之志。

蓋男女不可苟合。

情欲不可越禮。

因情動而制之以道。

心愛而準之以德。

則既有悅慕于前。

自必成匹配于後。

夫婦原以義合。

情而得中謂之義。

性而得和謂之仁。

仁義者。

人道大本。

故情發而適中。

行見而孚禮。

方為咸之正用。

此咸因男女相感。

而率為夫婦之道所本。

有其內。

必形于外。

存諸心。

必見于行。

九四憧憧之思。

朋從之志。

皆情之所發。

心之所存。

雖初未即于光大之行。

而終必有顯明之事。

蓋所待者父母之命。

媒妁之言。

與夫六禮之周。

眾品之備。

是則咸九四以後之事。

亦即禮所傳婚嫁之儀節。

而皆將一一見諸光明正大之行者也。

故 夫子講至此曰夫婦為咸九四以後事。

非九四即有夫婦之名。

此未光大句所由來也。

仁至義盡。

人道始全。

徒有感情。

尚違于仁義之行。

故九四雖已感通于心。

仍不過憧憧爾思而已。

讀者勿以序傳而有疑于夫子之言可也。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-咸卦-釋爻辭-33】

九五。

咸其脢。

無悔。

宣聖講義此咸九五爻辭也。

九五居外卦中位。

為全卦主位。

雖非如九四為全卦中爻。

而以位正得時地之宜。

其用較諸爻為正大。

脢背也。

背脊之中曰脢。

心居內。

脢居外。

以九五陽爻。

又外卦中位。

故取脢為喻。

咸其脢。

言所感至于背。

是又由內出外。

前各爻皆由外向內。

由下向上。

至九四至心已達中極地。

更進則反向外。

至上六則更及于面矣。

脢為背肉最厚。

骨最重。

雖居外而與心表裏。

且為心之衛。

身之憑。

人物之能動作止息。

其樞機皆在脊柱。

如無之。

則行止坐立均不能矣。

咸脢之意。

固以所感至厚重處。

亦樞要地。

且凡親近和睦友好。

輒?背而語。

老與幼。

強與弱。

撫背而命之。

有撫循慰藉之意。

親密溫和。

相憐相惜之態。

故咸脢乃感情更深之象。

而因相得益彰。

相應益切。

與九四之所占。

亦時相孚合。

為其皆為陽爻也。

九四為悔亡。

九五則無悔。

明九五較九四又進矣。

悔亡有悔而能免。

無悔直無之矣。

蓋九五得正位。

居正行。

正是光明之象。

因感而由心推之于外。

可見已誠于中。

所謂盎于面。

見于背者。

皆由中之已誠。

九五得九四先誠其意。

今又以位正時宜。

是直正其心矣。

誠意正心。

為修身齊家之本。

此大學之次第。

亦人生行止必經之級。

身家必有之行。

故無悔。

明其無所悔也。

事之不慎于始。

終必有悔。

行之不循于道。

動必有悔。

情之不因于性。

發必有悔。

善惡之辨。

邪正之殊。

審有未精。

識有未達。

皆易致于悔。

九五皆免之矣。

故無悔。

蓋言其內已充。

推之天下無不應。

中已誠。

用之一切無不宜。

此無悔所占。

乃咸大用告成之日。

人倫之本。

人道之基。

固不得有悔。

夫婦之好。

室家之樂。

雖沒齒亦無悔焉。

此九五無悔之義。

實咸卦最要最大之旨也。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-咸卦-釋爻辭-34】

象曰。

咸其脢。

志末也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

末猶外也。

本為內。

末為外。

九五咸至背脊。

已由內心而出外之象。

可見其志亦由內之表。

人身腹胸為裏。

背脊為表。

由心達背。

即由裏達表。

感至于此。

情志亦隨之。

故曰志末也。

且咸以感為用。

既由外而內。

復由內出外。

表裏通徹。

情無隔閡。

可見感又已進一層矣。

然進者退之機。

愈進不已。

勢必至于退。

既已達心矣。

不退而向外。

則惟有止於心。

然咸之志。

將有成也。

情已浹。

則將徵于行。

心已通。

則將致于用。

此咸以男女相感。

而終將成匹配為夫婦也。

末雖對本言。

而實則指儀文之事。

表面之所為。

猶文飾之類。

有諸內。

形諸外。

禮以誠為內。

而儀注節文則外也。

兩心誠摯。

必待諸表面之儀文。

而後克諧夫婦之分。

此志末二字。

非謂感之反遜于前。

實明禮之必繼于後也。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-咸卦-釋爻辭-35】

上六。

咸其輔頰舌。

宣聖講義此咸上六爻辭也。

輔頰居口外。

舌居口內。

所感由下而上。

至于口舌。

言為心聲。

亦由心推而之外也。

蓋咸上卦兌為口舌。

為說言。

上爻乃兌之主爻。

故見象于口舌也。

以咸之用。

先發于心志。

繼達於語言。

終乃見諸行事。

口舌說言。

介乎二者之間。

心之所存。

必發于口舌。

情之所通。

必藉夫言聲。

前已言之矣。

上六為全卦之終。

乃咸用已盡之地。

則所感于心者。

將出諸口。

所感于身者。

將述于言詞。

則由此進而諧其匹配。

成為夫婦。

實亦有需于口說。

有待諸言文。

如父母之命。

媒約之言。

及乎問名納采之致辭。

親迎合巹之執禮。

莫不有賴乎口舌說言者也。

故上六雖為咸感之窮。

而其達夫咸感之用。

正居要也。

兌之所主。

即重在口說。

而下與艮之止定。

一動一靜。

表裏呼應。

以全咸之大用。

正由此上爻致之。

不過上爻之用。

必先得諸爻為之本。

若徒依此爻。

而飾言誑語。

以呈其口舌。

則又非咸所需也。

故咸卦之義。

取艮為本。

有止有守。

而後行無不宜。

苟忘所止。

而不能守貞。

則雖巧言如簧。

甘語如蜜。

徒成其奸私而已。

尚何足語于人倫之始。

人道之本哉。

故爻辭不著吉凶。

明其為吉為凶。

視所言語果孚于心志。

音聲果通于性情否耳。

聖人制易以善為歸。

若行止皆善。

則何凶可言。

若不善。

則何吉可言。

此上文不著吉凶之微旨也。