【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-咸卦-釋爻辭-36】

象曰。

咸其輔頰舌。

滕口說也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

滕猶張也。

謂咸至口內外。

實為多言之象。

以口舌說言見長。

足見所感已末而又末。

卦用既窮故也。

然有各爻立其本。

則上爻之末。

不過本之一用耳。

故亦無所害。

男女夫婦之間。

亦有賴于口說以通其情志。

推而至于君臣上下。

朋友兄弟。

又何莫不需乎語言。

以致其情感哉。

故上六之感。

實為最多之用。

亦為全卦告終之一爻也。

人之相悅。

物之相求。

皆需口舌說言之交和。

則有其情志于先者。

必將達其言文于後也。

不過舍本逐末。

則將無益而又害之。

上六終則復始。

始終不渝謂之信。

故信字從人言。

明其言說必如一。

而必有其內也。

讀者細釋全卦之辭。

則可知聖人立教之深意也。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-咸卦-疏述-37】

宗主附注咸卦上六爻釋象。

有膝口說句。

夫子已指明上六之用。

末之又末。

必先立其本。

然後不為言語之愆。

如人必先誠信。

而後片言九鼎。

果誠信不立。

巧言善辯。

何濟于事。

徙增益其過失已耳。

詩所謂言笑宴宴。

信誓旦旦。

不思其反。

即上六膝口說之意。

既不能自反。

則笑言徒甘。

信誓徒重。

人將疇聽之。

故巧言令色為鮮仁。

強辯飾非為背道。

言偽而辯。

辭曲而詭。

皆小人之尤。

君子所恥也。

咸至上六既以口舌為所感之處。

則其致用。

不過言辭信誓而已。

苟有其本。

自可使人服從贊美。

若本未立而徒口說是滕。

更何有于咸感之用哉。

故後人釋之者。

指為咸用已窮。

不揣其本而求其末。

則口說縱善。

祇加其罪。

如戰國游說之士。

徒以辯投時君之好。

雖富貴可立致。

而其後所遭戮辱。

亦非尋常。

是正如僅取咸上六之用。

而忘先固其本。

咸之有艮止在下。

即為示人以有本。

有本有守。

而後可用可為。

人道之基。

人倫之始。

皆必如是。

不獨男女情感已也。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-咸卦-疏述-38】

宗主疏述周易上下經。

分自文王。

以前未有此制。

故伏羲古易簡而一。

連山歸藏變而紛。

至文王重整理之。

改其舊序。

別為二篇。

斯即周易之所成。

實異乎以前各易也。

周易上下經。

純本天人之界。

劃為天地人物四者。

上經述天地之生化。

下經明人物之始終。

故序卦傳首揭其要。

上經言天地萬物之始生。

下經言男女配合之次序。

實為周易因天道以立人道之本。

基于造化自然。

以開人倫禮教之規。

而見周代之治。

莫非以易為法者也。

上經始于乾坤。

終于坎離。

天道具備。

下經則首之以咸恒。

終之以既未濟。

人事乃齊。

天人合同。

世道以見。

咸卦為感。

言二氣之感應。

為男女相悅之大則。

恒卦為久。

言生息不已。

為人物生生不絕。

以成世界之大原。

及其至既濟也。

則明人生之有窮。

而迄乎末濟。

則又推演物極必反。

數終復始。

窮而不窮。

盡而無盡。

以復于太極。

歸于乾坤二元之先。

于是與上經成為一大環。

周而復始。

塞而復通。

元亨利貞。

循環不已。

仁義禮信。

制用不拘。

故合之為全德。

分之為半壁。

乾坤坎離如四柱。

震巽艮兌如四隅。

以共成一室。

而人物在其中。

上經僅及四柱。

有方而未圓。

下經始述明四隅。

極規復有矩。

此下經之用。

實繼上經而推之至無盡也。

不有人物。

何有天地。

如一室內。

徒四壁立。

何能適用。

如一果實。

徒殼何以延其生。

故人物之生化。

即天地生存之根原。

天地不自生存。

惟以人物之生化見其德。

人物不自生化。

惟以生息不已昭其功。

天地無盡。

人物無盡。

世界亦無盡。

而後天道以明。

人道以久。

觀乎易下經之卦用。

即可瞭然此旨矣。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-恒卦-總釋象例-39】

恒卦巽下震上宣聖講義易傳曰。

夫婦之道。

不可以不久。

故次之以恒。

恒久也。

見周易下經之序。

咸恒相繼之由來。

不獨以卦爻往來所關也。

恒上震下巽。

亦上下相對。

與咸同。

咸為艮兌。

在西北與東南。

恒則一居西南。

一居東北。

此就先天卦位言也。

若後天卦。

則震為東方。

而巽居東南。

二卦相接。

與先天對立者大異。

蓋以後天五行。

震巽皆木。

木屬東方。

故同在東。

咸之後天方位上下。

猶相錯對。

然以洛書位次。

坤艮異位。

則艮兌亦復相聯。

上下相聯。

情志必合。

故咸為感。

而取喻于男女相投。

恒為久。

而取喻于夫妻好合。

由卦先後言。

咸為人道之始。

恒則人倫之成。

夫婦克諧。

家室乃固。

人生孳息不絕。

實以恒之繼咸。

而開家道之基。

奠人類之本也。

以卦象言。

震為二陰一陽。

巽為二陽一陰。

合成三陰三陽。

剛柔均勻。

交錯得當。

有如泰卦。

蓋以初易四。

則地天泰也。

震為雷。

巽為風。

風雷相薄。

而男加于女。

以震為長子。

巽則長女。

其分同。

其位匹。

故如咸之少男少女。

易和而克配合長久者也。

除咸恒外。

則為既未濟。

中女中男。

相當相得。

而為人物生育發展之象。

卻不限夫婦男女也。

與恒反者。

為風雷益。

與咸反者。

為山澤損。

損益既濟未濟。

雖皆三陰三陽卦。

而因上下易位情志乃乖。

既未濟姑弗論。

益之與損。

正猶恒之與咸。

咸以男下女。

損則陽加陰。

恒以剛勝柔。

益則下抑上。

此四卦各致其用。

而皆不同也。

恒以長男居外。

長女居內。

一內一外。

分別治事。

此如夫婦治家。

分司內外之象。

而卦爻上多陰。

下多陽。

以多從寡。

故震巽各以其道。

而致其功。

震動巽入。

巽弱震強。

兩相和洽。

以劑于平。

此所謂天道之大則也。

人取之以為法。

故名恒。

猶常也。

三綱五常。

千古不變。

恒之為常。

正以其如既濟之定。

永不變易也。

傳稱咸。

速也。

與恒久亦反。

速言其驟。

久則永也。

速志其捷。

久則迂也。

以咸象少男少女。

情熱而意促。

恒則象長男長女。

心平而氣和。

故其用各不侔也。

然以恒震動于外。

以陰之表率。

巽順乎內。

以為陽之僕從。

是孚于人道之正。

而原有可久可遠之義。

如咸則以男下女。

以陽逐陰。

反其主從。

是固不可久遠者也。

不過咸取感通為用。

僅在初交之時。

又以艮善止。

情動而弗越禮。

故仍為人道所本始。

恒為震在外。

以剛行剛。

幸得巽順。

以柔濟之。

方克諧和永久。

以齊其家。

而大其姓。

故夫唱婦隨。

家道之正。

男外女內。

人生之防。

此固準情酌禮。

而為治世之大則也。

恒之為用。

有喻于日月常明晝夜不息。

以成其悠久之德。

其其能代明也。

日月非同時明者。

同時爭明。

則反不明。

惟能相繼代明。

始順承天道。

而永久常明。

恒之能恒。

亦以巽能順震。

柔能濟剛。

兩不相猜。

各成其用。

此所以能久也。

蓋上下陰陽。

恰相匹配。

內外情志。

恰相孚應。

而中互兌乾。

為澤天夬。

與天澤履。

夬則快于心。

履則立于禮。

是情已暢而性不失。

德已固而行有防。

宜其恒久而不變也。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-恒卦-釋彖-41】

恒。

亨。

無咎。

利貞。

利有攸往。

宣聖講義此恒卦彖辭也。

恒以久為用。

凡可久者必亨。

不亨則不久。

天地之道。

以久不變。

而其德用。

以亨不窮。

不息則久。

不窮則亨。

人物亦然。

恒之能恒。

正以其亨通不窮。

故四德首亨。

與咸有相同。

皆以情之動。

為用之先也。

咸為少男少女。

愛悅之情。

初動于心。

恒則長男長女。

和樂之情。

終成于事。

既為人情所發。

天下莫有不應。

既為兩志所同。

天下莫不相從。

故其亨也自然。

而可推之久且遠。

以迄無盡。

此亨之所見也。

天下人物眾矣。

苟情動以正。

而處之以和。

則無賢愚貴賤。

莫不由是以成其匹配。

大其族姓。

此所以為大亨也。

以不屬先天不必著其性于外。

故四德亦略元。

明乎夫婦之道。

非如父子發于天性也。

亨既為之首。

則推之行止。

罔不順成。

故占無咎。

既進而亨。

退而無咎。

可久可遠。

可為可守。

故行孚利貞。

明亨之道。

充乎性情者也。

乾曰利貞者。

性情也。

有利足以和義。

立家道之正。

有貞足以幹事。

守人道之常。

此恒之為家道人道之大本。

而一切皆見夫利貞之德也。

四德有亨與利貞。

且占無咎。

則進退有常。

行止有方。

而卒致其用。

更有利于行。

故曰利有攸往。

蓋恒以可久成德。

可久必可大。

可大必有為。

有為必有行。

利有攸往。

言其克充其德。

而致之遠大。

傳之無窮也。

以震動于外。

而巽順之。

剛見于表。

而柔濟之。

比于夫婦諧和。

家室燕樂。

則由齊家推之治國平天下。

無不隨措而宜。

所謂宜其家人。

可以教國人。

刑于寡妻。

至于兄弟。

以御于家邦者。

皆推恒之用。

而可證其利有攸往也。

彖曰。

恒久也。

剛上而柔下。

雷風相與。

巽而動。

剛柔皆應恒。

恒亨。

無咎。

利貞。

久于其道也。

天地之道。

恒久而不已也。

利有攸往。

終則有始也。

日月得天而能久照。

四時變化而能久成。

聖人久于其道。

而天下化成。

觀其所恒。

而天地萬物之情可見矣。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-恒卦-釋彖辭-43】

宣聖講義此釋彖辭之義。

明全卦之大用也。

言恒之命名。

以其德用之能久。

何以能久。

則由卦之剛上柔下。

因咸為男下女。

陽反在下。

今恒承之。

陽出于陰。

女下于男。

乃為剛上柔下。

以共致其能久恒之德用。

剛上柔下有二義。

上為震陽也。

下為巽陰也。

一也。

震自咸之艮。

變而上升。

巽自咸之兌。

變而下降。

二也。

故曰剛上而柔下。

以一而字。

明其所自變也。

雷風相與。

雖先天居對位。

有相薄之象。

而後天則連接。

成相與之情。

以震巽同為木而同方。

上下相連。

終始相續。

震起巽止。

剛表柔裏。

如日與月。

晝夜繼明。

如冬與夏。

寒暑繼行。

以孚于天地。

承順清寧。

以契于性命。

動靜利貞。

此其所以稱恒。

而克達其久且大之名。

恒?也。

在天則日月連?。

在地則水陸連?。

在卦則震巽連?。

在用則剛柔連?。

連則不絕。

?則不歇。

不絕則終始如一。

不歇則變化無跡。

如人之至誠永不息。

如道之至一永不二。

以二合一。

以柔濟剛。

斯成恒久之德。

而乃孚于天行。

故曰巽而動。

剛柔皆應恒。

言恒之陰陽。

恰得其平也。

上下相匹。

往來相翕。

內外相協。

終始如一。

此由其上下震巽相應也。

二者皆以木旺于春。

致其生成之功。

達其繁育之能。

順其和諧之情。

遂其進退之心。

故恒彖辭稱為亨。

無咎利貞。

以恒克久于其道也。

惟亨而利貞。

宜其能久。

以其和于性情。

宜其孚于道也。

道賅天地。

天地一成不改。

是甚恒也。

博厚高明。

振古常新。

是其悠久無疆之德。

而克稱恒久不已也。

因恒而久。

久而遠。

遠而大。

是以利有攸往。

言雖持久而不自畫。

有常而不自囿。

是以日進不已。

而成其恒。

終則有始。

如天之行。

寒暑往來。

日夕晦明。

皆以其恒而能進。

久而能新。

此即終則有始之德用也。

苟終而不復始。

是窮于其終也。

安得謂之恒乎。

如歲盡不春。

夜盡不明。

是不能恒。

安得久且大乎。

人或以為恒則不變。

而不知變乃恒。

或以為恒則不進。

而不知進即恒。

然變而不失其常。

進而自順其方。

正天地之道也。

可徵夫日月之光。

日月得天而能久照。

四時變化而能久成。

此天道之恒。

以其能順變而循序以進。

合德而相與代明。

故以變成其恒。

進遂其恒。

聖人則之。

久于其道。

而天下化成。

此聖人至誠無息。

以配天地之恒。

而德業常新。

教化永存。

正人道之恒。

仍不外夫剛柔相應。

終則有始。

以孚于亨利貞者也。

觀其所恒二句。

以明證恒用之大。

而恒之所發。

則莫不昭其情。

情動而正。

志合而光明。

如夫與婦之齊其家。

以延其宗也。

此人之恒。

亦人之情。

推之天地之情。

萬物之情。

皆可于此恒中見之矣。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-恒卦-釋彖辭-44】

宗主附注恒卦義為久。

以恒字從?從心。

古亦與?字通。

?有延長不絕之意。

如連?橫?互。

皆指長遠連接之象。

?古猶永古。

?天猶連天。

而恒又明指人有常心。

永久不斷息者。

如恒心。

恒產。

皆長久持守不失不斷之謂。

在卦言。

震巽合。

震動而巽順之。

陽舉而陰從之。

故能永久相隨。

不致中途間歇。

此易教以之比夫婦相處。

由兩情相協。

而成百年偕老之緣。

兩志相投。

而啟一姓繁衍之業。

是因其有可久之道。

而後成能久之行。

故名恒。

言其心如常。

而行止如一。

雖經歷事故。

而此心不渝。

故字從心。

亦明其必先有恒心也。

恒與益。

一正一反。

恒則就上。

益則就下。

恒則益陽。

益則益陰。

以其兩協。

而能共成德業也。

由恒言。

夫唱婦隨。

家道之正。

由益言。

上安下樂。

世道之平。

此二卦皆取相得益彰為用。

而所成可同久大也。

恒則可久。

益則可大。

可久可大。

人生德業。

孰有愈于此者乎。

此恒繼咸。

立家道之基。

繼人道之本。

而為易下經之首。

實有其故矣。

象曰。

雷風恆。

君子以立不易方。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-恒卦-釋象辭-45】

宣聖講義此總釋全卦象辭。

以明人道也。

恒為久。

必先不變。

而德尤以能久不變為本。

二三其德。

則事無成。

信不立也。

書稱咸有一德。

恒繼咸而明其大用。

亦以一德為則焉。

傳曰。

恒德之固也。

恒以一德。

可見恒之為德。

必一而固。

能一則始終可守。

能固則動定不移。

蓋即立不易方之謂也。

立不易方。

言其有守有為。

慎終如始。

處變而不變。

應常而如常。

此致中之功。

用極之道也。

故稱君子。

為其德足稱夫恒。

而行可協于咸。

有一德者也。

雷風之合。

剛柔之和。

乃能立不易方。

反此則否。

故風雷益上爻辭曰莫益之。

或擊之。

立心勿恒。

凶。

更足明恒之可貴。

而見辭義必本諸卦象也。

以卦象雷風相薄。

風從雷為順。

雷下風為逆。

以震陽巽陰。

震剛巽柔。

陰必隨陽。

柔必協剛。

如恒為正。

若益則反矣。

況益上爻居窮地乎。

故有立心勿恒之辭。

明其與恒恰反也。

恒為常為夕。

必先不二方能常。

先不變方能久。

以二則紛。

變則改。

紛則難守。

改則難持。

此君子因恒而志于立不易方也。

夫立必有與立。

性命之正。

道德之全。

固為人所守持者。

而非故使不變不二者也。

蓋能以常御變。

以一處二。

則雖變不失其守。

雖眾不紛其心。

即以恒卦象為本則也。

雷風豈無變而不紛者哉。

惟天能以不變不紛。

用其變與紛耳。

雷鳴而萬物動。

風起而萬物揚。

其變與紛。

蓋可知矣。

天道卻無所用其變紛。

以天之能恒也。

故雷必鳴于春。

風必定其向。

非時為害。

非地為災。

災害者非天之常。

君子所警畏者也。

時地者乃天之常。

則君子所師法焉。

此立不易方。

為人道之恒。

亦以合天之恒也。

以互卦言。

中互兌乾。

為夬履二卦之象。

外互坤乾為泰否二卦之象。

皆恒卦包含其道者。

不獨與咸為往來。

與益為顛倒也。

由夬履言。

用多取履。

以震在上。

與兌為比。

故有立不易方之辭。

謂履立也。

有所立必本乎禮。

履禮也。

不易方。

猶遵禮而固守之。

持躬之道所先也。

依外互為坤乾。

義取于泰者多。

而震自坤化。

巽自坤出。

坤有定方。

已見坤卦講義。

為其靜順先利貞。

故六二爻辭。

以直方大為德用。

明其有守不移。

如泰無平不陂。

無往不復。

而致其一。

用其常。

以孚于悠久之道者也。

故恒象辭概恬其義。

而揭立不易方四字。

使習者知恒之有通于坤與履泰三卦之用也。

震本長男。

一陽在上卦。

巽本長女。

一陰在初爻。

以卦爻言。

陰包乎陽。

以上下言。

男先于女。

二者相得。

宜其有所立而不變。

有所守而不紛。

此立不易方。

不獨人道當然。

天地之德亦必如是。

如天之歲時寒暑以調。

日月明晦以度。

如地之方位溫涼以辨。

物產水陸以分。

皆有所宜而不能變。

有所至而不能改。

此即天地之恒。

亦猶人道立不易方也。

夫立而易方。

是不信也。

行而無守。

是不貞也。

皆與恒反。

為其不克久而常。

正而順也。

剛之見也。

必有其一定不移之方。

柔之昭也。

必有其永守不失之位。

此道也。

易之大則也。

恒以剛主外。

柔主內。

故用有守而能久。

立有道而不易方。

非強之也。

聖人為辭。

純本天地自然之德。

陰陽至定之序。

故立不易方四字。

乃本恒象而來。

非故為之辭。

讀者要就此義從卦爻求之。

方明易象之微旨。

易辭之精義耳。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-恒卦-釋象辭-48】

宏教附注恒象辭最簡。

而意最宏。

為其孚于全易之旨。

能探其本而推其用也。

蓋易以不易主變易。

不易其常。

主易其變。

常變之道。

一以貫之。

立不易方。

正其不易也。

而能廣恒之德。

以成君子之行。

正其以不易而主變易也。

天不變。

故御萬變而不窮。

道不變。

故應萬變而俱當。

此恒久之由來。

亦聖人至誠無息之所本也。

惟其不易。

乃能不息。

若時易。

是所謂逐變而化。

瞬息不存者。

豈能以觀事物之變。

為紛亂之宰哉。

故不變。

方能應變。

不易。

方能隨所至而成其德。

此立不易方。

非無所為也。

正以無為而無不為。

如立于至中。

則八方皆歸一覽。

若自無定所。

更何察身外之事物。

明時地之宜否耶。

故立身處世。

皆當以恒象辭為法。

而因時之變。

處地之非常。

當事之轉移靡定。

則尤宜謹記此語。

毋徒置身紛亂中。

而不自拔耳。

言立已賅行。

有所立。

方可推之于行。

立若無定。

將何以行。

恒卦以是為義。

故傳稱為德之固也。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-恒卦-釋爻辭-49】

初六。

浚恒。

貞凶。

無攸利。

宣聖講義此恒初六爻辭也。

恒以震巽合。

下卦為巽。

初六即巽初爻。

巽風也。

初在下。

風行向下。

有深潛之象。

初二為地爻。

初猶在地中。

故乾初九為潛龍。

而恒初六則為浚恒。

浚猶潛也。

浚土使深。

如浚井取泉。

浚穴藏物。

皆掘地深入之意。

巽為入。

風又善入。

穴空來風。

隙裂滲氣。

明風之遇孔必入也。

初爻處地中。

故有浚入之用。

且以在下之陰爻。

陰主降。

已居極下。

再降勢必深入地中。

故浚恒。

言其深入以成其恒也。

然卦之大用。

非徒本巽之入也。

必上協于震之動。

非徒取陰之降也。

必外孚于陽之升。

以卦德原自初始。

至上終。

從下而上為大則。

由內而外為大用。

今浚恒反于此義。

既悖卦德。

又違震用。

雖合于巽之入。

陰之降。

將無以繼其後。

則何以全恒之用。

濟夫上之震。

外之陽哉。

是以巽言。

浚為利。

以恒言。

則浚為不吉。

為宜進而不宜退。

宜出而不宜入。

宜升而不宜降。

宜推之外而不宜返沉于內也。

故占貞凶。

夫貞為守固。

為持堅。

原非凶也。

而以初六知入而不知出。

知沉而不知升。

徒蔽于貞。

而不克推其利。

是忘上下相維之志。

而生內外相攜之心。

是以凶耳。

既凶矣。

自無利可言。

以其不良于行。

自不得有獲于外。

潛而且陷。

入而且錮。

降而永沉。

內而不復知外。

已失中和之用。

更何利之占哉。

故貞在他卦爻多吉。

而恒反凶。

正以巽已入矣。

陰已降矣。

今又益其道而浚之。

執其義而貞守之。

則其凶而無利。

已可見矣。

象曰。

浚恒之凶。

始求深也。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-恒卦-釋爻辭-50】

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

初六在下。

原勿用之地。

又係陰爻。

宜自振之時。

今乃以沉潛之情。

求深邃之行。

致與上遠。

與外違。

若非在恒。

則將沉淪無已。

終于不拔。

是自棄也。

釋文以其始用而求深入。

明其罹貞凶之占。

無攸利之果。

不宜入而自入。

不宜沉而自沉。

非求深于始。

而無獲于終。

即昧夫進退之義。

悖于中和之道。

而徒以柔順為志。

藏密為能。

是其害之成。

由于誤解巽之用也。

巽本賅進退之用。

而有風行善變之才。

又兼以震之奮迅。

有飛騰成物之德。

初六雖在下。

不得悖此義。

而貿然求深也。

深與淺對。

求深者必忘淺。

內與外對。

志內者多忘外。

皆偏也。

況初爻始用宜淺。

而所行宜志于外。

若反而求深內。

猶深閉固拒之意。

勢將不能與震合德。

大悖恒卦之旨矣。

恒之為道。

以久而不變。

然體用異也。

用必求其速而變。

即巽之本德也。

初爻用之始。

即違之。

則全卦之用。

將敗于一爻。

是其為貞反凶。

為深反無利。

與以上各爻殊也。

夫求者志所欲也。

必德用不足而後欲之。

巽善入而陰善降。

無求深之要。

而有向外之需。

乃自求深以拒其外。

是自絕于震動之陽。

徒深藏奚用之。

故宜藏則藏為利。

不宜藏則藏為害。

宜深則深為吉。

不宜深則深為凶。

視乎時地而異也。

深固非凶。

貞亦屬四德之一。

徒以初六時地不宜而已。

讀者勿疑其辭而忘其通可也。

且浚恒貞凶。

乃取卦位之變。

而推其用。

不獨以初爻在內也。

先天之兌。

後天巽位。

先天之震。

後天為艮位。

而後天之兌。

履先天之坎位。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-恒卦-釋爻辭-51】

後天之坎。

履先天之坤位。

而先天巽位。

在後天坤居之。

是凡涉此數卦者。

皆有交互變通之用。

與乾離艮震卦之相通正同。

故天火為同人。

水地為比。

此其顯者。

今恒因卦位之變。

巽乃變兌。

而加于坎。

以成澤水困之象。

與水風井相通。

故有浚恒之稱。

浚取澤與井為物象。

言浚之為用非澤即井。

而其直接受之者。

則水與土也。

水坎主之。

土則艮坤主之。

恒之初六在下。

又互艮象。

其爻為陰。

乃坤本爻。

故有困與井之用。

困為水有所壅。

而不能暢流。

井為水沉于下。

而不得蒸化。

皆失水之大用。

是浚恒雖冀其久。

而失其用。

雖求其流。

而失其大化。

雖守其內。

而失其中和。

故曰貞凶。

明其不當守而守。

不當深而深。

是悖夫時地之宜。

而不克卒成恒之德用也。

恒以震巽合。

雷動風行。

本為善變而能振作者也。

今反自類于澤與井。

以成其困。

則將何以致恒之功哉。

此釋文責其始求深也。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-恒卦-釋爻辭-52】

宗主附注恒卦象辭。

稱其備三德。

有亨利之占。

而爻辭則多凶吝。

且不宜于貞。

何其相反如此。

蓋恒為上震下巽。

雷以動為用。

風以變為德。

動變不居。

則德用無常。

故卦名恒。

正以其不易恒也。

天地以恒而久。

而能先用其變。

以制其動。

傳曰。

恒以一德。

又曰。

恒雜而不厭。

以此二語。

即可見恒之為恒。

包括變不變。

動不動二義。

人道因變以求不變。

因動以志不動。

乃有立不易方之象辭。

即所謂處變而不隨變。

順動而不亂動。

蓋本于天道無常。

人情不一。

而求其所以常。

所以一之道。

以致于德之固也。

而期于恒以一德之效。

即雖雜而不紛吾心。

雖不厭而能足吾志。

如雷動必以時。

風變必有方。

方與時者。

動變之軌。

而卒致于恒久者也。

故爻辭不吉者。

因乎動變而不能自守也。

彖辭吉者。

鑒于方時。

而終有所持也。

二者異同。

不外性與情。

內與外之別。

本乎性以一其內。

則恒而吉。

依乎情以紛其外。

則雜而不吉。

是在人自致之耳。

又曰初六浚恒之義。

尚有未盡。

浚與濬同。

深也。

掘土使深也。

而土深必有水。

故字從水。

如浚井浚穴之類。

皆去土以蓄水之用。

又如河沼淤塞。

則浚之。

以去泥而多積水也。

是浚之用。

必因土之多。

水之寡。

去土以益水。

而志在利用水之運行與積蓄。

皆有所為也。

井泉之深。

足以供汲飲。

河沼之浚。

足以便舟楫。

水蓄則用大。

水深則利溥。

如灌溉之備。

洗濯之需。

又其小焉者。

其德則見于坎與兌焉。

坎為水兌為澤。

水流則坎之用。

水止則兌之功。

因其流止之殊。

遂有動靜之異。

浚者欲其止而能流。

靜而能動。

合坎兌之德。

以竟夫天一生水之旨。

而充夫乾陽利涉之行。

是即推恒之用。

以見天地悠久之道。

必備水土生成之功也。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-恒卦-釋爻辭-53】

故恒初六以浚恒稱。

實非偶爾求深者也。

然深固可成水之德用。

而徒止而不流。

靜而不動。

又足以阻水之功。

是以有貞凶之占。

言其雖浚無補于利涉。

雖深。

無益于潤澤。

徒求深于始。

而不克成廣大之用。

雖志浚以恒。

而不及化蒸之行。

是其貞為不宜也。

巽與震合。

比于坎與兌。

則恒變為困。

困將安為。

是其凶由于困也。

反困為節。

則有約縮自足之義。

亦無以體恒久廣大之心。

是初六之浚為不宜。

而求深為不當也。

讀者須合坎兌困節四卦參之。

方明貞凶之由來。

一陰一陽之變易。

而升降動靜係焉。

一初一終之交互。

而利害得失辨焉。

此恒初六之凶。

非貞之咎。

浚之過。

乃時之非。

地之異也。

始而求深。

則終將不達。

內而自浚。

則外無以推。

反其道以用之。

則利害吉凶。

隨之改易矣。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-恒卦-釋爻辭-54】

九二。

悔亡。

宣聖講義此恒九二爻辭也。

九二居下卦之中。

得內卦之正。

乘時當位。

德成業大之象。

則異于初六之沉淪在下。

困守于內。

故占悔亡。

亡猶無也。

內貞外悔。

九二有守能貞自無悔矣。

象曰。

九二悔亡。

能久中也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以恒九二守中不失。

體天道之不息。

持貞不懈。

本坤德之無疆。

而成其悠久之用。

故曰能久中也。

蓋九為乾爻。

二屬坤位。

乾加于坤。

陰和于陽。

剛柔相協。

位正時良。

行止咸宜。

動靜有方。

既得中行。

乃占悔亡。

中而能久。

德用奚量。

雖不及吉凶。

已見其有慶。

雖不著利害。

已宜于行與藏。

此恒九二本巽順之柔。

上孚震動之剛。

推坤之承天代終。

達天德以周四方。

天履地載。

正以主內。

中以行外。

博厚高明。

不息不二。

則以時言曰久。

以位言曰中。

以道言曰至。

以德言曰大。

中大至久。

四德具備。

則恒之大用。

于此足徵之矣。

以在卦為乾之始。

合之成地天泰。

泰無不平。

謂陰與陽。

剛與柔。

永均平也。

以二至四互乾。

五至初互坤。

故有泰象。

又自三至五為兌。

則合為夬與履。

夬者決也。

快也。

履者立也。

禮也。

皆有守有為能中能久者也。

故九二以之而占悔亡。

言無可悔也。

天長地久。

日月中天尚何悔哉。

行之失宜則悔。

一切皆宜。

尚何悔哉。

此悔亡者。

明其用之至。

道之大。

無不可也。

讀者要合各爻參之。

則知無悔之有道矣。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-恒卦-釋爻辭-55】

九三。

不恒其德。

或承之羞。

貞吝。

宣聖講義此恒九三爻辭也。

恒九三亦出于乾。

與乾九三同有重剛失中之象。

雖初爻為柔。

而隔九二不相協。

剛不與柔接。

陽不與陰孚。

則恒而不恒矣。

故曰不恒。

明九三之用。

異于全卦。

其德悖于恒久之義也。

恒以德明。

無德則無以見其恒。

是所謂恒者。

皆指德言。

天地之恒。

以其高明博厚之德。

日月之恒。

以其光明輝耀之德。

人之恒。

亦以其至誠不息之德。

唯德有恒。

唯恒在德。

故九三不恒。

即其德之不能久也。

德之不恒。

用將難永。

德之不久。

業奚由大。

則九三不恒其德。

將無所成。

無所見。

內無以守。

外無以行。

是羞恥之所來。

而必有所受者也。

或承之羞。

即言將受羞辱而生愧恥。

因德之不久。

不克長相保。

用之不恒。

不克永相和。

則必乖離背戾。

以為人譏誚。

傾頹敗毀。

以貽眾笑罵。

則羞辱之至。

有不克免矣。

曰或者。

以九三過剛。

剛猶有所長。

苟能知其不恒。

而速悔之。

則仍可不承其羞辱。

是在人之行止如何耳。

與乾九三九四辭稱若與或者義正同。

唯失德在于能改。

不恆在于能返。

改過則德可復明。

返已則恒可自致。

是九三免羞之道。

在能自悔。

悔與貞反。

悔則變以就新。

貞則守以保舊。

此貞之不宜于九三。

乃時地也。

故占貞吝。

知過不憚改。

則不吝。

怙過不早悔。

則終吝。

吝者謂剛愎自用。

不肯改悔前之非也。

故改過不吝。

吝即有過不改。

而不改即貞守不移。

執一不變。

是非貞之吝。

乃因貞以成其吝。

故在他卦爻貞皆吉。

而恆則否。

與初六貞凶正同。

以孤陽獨剛。

內無所與。

外無所交。

一意孤行。

將何以免于羞辱哉。

此九三之羞。

由于恒而不恒。

而其或免。

則在于改悔。

以就于中道。

中道不失。

其德乃恒。

而後得道多助。

自無羞之可承矣。

夫恒以一德。

德之不一將何恒乎。

如人為臣妾。

不得其主。

將何守乎。

九三與五同功。

主指五爻。

而恆五爻為陰。

九三不甘屈服。

乃與之悖。

是求無辱。

而辱反至。

唯有自悔。

戒其剛愎。

以復于中和。

則德可恒。

守可固。

更何患乎無所助哉。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-恒卦-釋爻辭-56】

象曰。

不恒其德。

無所容也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以恒九三與六五應。

六五為柔得正位。

而中間九四。

與初六協。

而九二間之。

兩柔爻皆不與合。

又介于九二九四兩剛之中。

剛而無所諧。

健而無所與。

故有承羞貞吝之占。

而釋文稱為無所容也。

六五爻辭曰。

恒其德貞。

九三則曰。

不恒其德。

貞吝。

可見九三六五恰反其用。

蓋六五柔得位而協于九二。

內外相諧。

上下交孚。

故能恒。

不似九三重剛失與也。

九三以剛在中爻。

為人道之始。

剛本難合。

中易失群。

加以四爻又為陽。

徒剛無柔。

有體無用。

正如人之高亢無偶。

孤僻無親。

則將誰與哉。

無所容有二義。

一言己太剛不能容物。

而物亦遠之。

一言人皆剛。

不能相容。

而我亦獨行。

以此兩因。

遂成獨往獨來。

落落無合之象。

是由九三時地之所為也。

君子知幾。

貴在能改悔其非。

反復其道。

因中爻互乾。

而遵乾惕若厲之誡。

外卦互坤。

則循靜順代終之行。

以合為地天泰。

則陂平往復。

而內外以協。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-恒卦-釋爻辭-57】

上下以和。

是孚既平之義。

而成裒多益寡之用。

以恆之倒易則為益。

益則柔反在中。

剛反居外。

其道大異。

其德自殊。

此爻辭有或字。

明其可由人道改其數也。

果如是改悔其用。

則剛以柔行。

貞之亨用。

更何患乎不容哉。

我能容人。

人亦容我。

虛則善受。

柔則易與。

此道行所貴。

恒與不恒。

即由此一剛。

一柔。

一虛。

一實。

辨之矣。

故九三為不恒。

而六五為恒。

初六雖凶。

亦以恒稱。

上六與初同。

可見柔之能恒。

而恒之不宜剛也。

剛則易折。

況兩剛相遇。

有不牴牾者乎。

此九三無所容。

實以爻之過剛也。

以互卦為乾為兌。

二至四互乾。

三至五互兌。

為夬與履之象。

夬以剛用。

故有決絕之義。

履以柔用。

故有安和之稱。

亦即一正一反者也。

九三在中爻。

果本原卦爻象。

則同于夬。

若改悔而孚于益。

則近于履。

是皆重在能悔耳。

九二稱悔亡。

以正位而得與。

初六六五協也。

九三不悔。

則羞辱且至。

剛原不甘屈辱。

而屈辱反隨之來。

是其行之不中。

德之不和。

易教重中和。

中孚一卦。

兩陰在中。

反之為大小過。

則陽在中。

過則不中。

九三之羞。

正以其過也。

因恒全卦有類大小過。

皆本末弱也。

合之大小過二卦爻象。

則可知恒之不宜貞守所由來矣。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-恒卦-釋爻辭-58】

九四。

田無禽。

宣聖講義此恒九四爻辭也。

九四外卦之始。

即震之四爻。

震為雷為陽。

下接巽為風為陰。

風雷相薄。

陰陽相盪。

在三四兩爻之間。

乃見其勢力之相推。

角逐不已。

故比之田獵。

古之田獵為習武事。

齊步法。

明戒律。

勵射擊。

勗武功。

非徒為得禽獸計也。

春蒐夏苗。

秋獮冬狩。

皆于農隙以講武事。

使民知戰陣之學。

習攻守之能。

為防禦寇盜。

扞衛家邦之備。

而因以聚集大眾。

溝通民志。

使官親其下。

民愛其上。

且賞賢能。

獎技藝。

序功以次。

授祿以秩。

則人民知射御之可貴。

練習之有時。

而諳于步伐。

諧于紀律。

一旦有事。

無倉皇奔避。

無擁擠傾頹。

是為節制之師。

精勇之士。

其教備于易之師卦。

所獵者。

或禽。

或獸。

足供祭祀之需。

享宴之用。

而必出之以仁。

明之以義。

如逐鹿舍于林中。

設罟開其三面。

因時採取。

不為過甚。

不覆巢。

不殺雛。

不竭澤。

不焚山。

皆仁義之德所由見也。

是以田獵不廢。

而無害于農時。

弋獲有道。

而不傷于物類。

蓋其旨重在習武。

非作禽荒。

本于聚眾。

非好戕殺。

故在恆九四以德為重。

雖田而不得禽。

為恒異于師也。

師以用兵為先。

故重有功。

有功必有獲。

故田有禽。

禽不只指鳥獸。

亦通作擒。

有擒即有所獲。

恆九四無禽。

猶無所獲。

以志不在獲也。

恒本夫婦和好之意。

族姓生育之時。

以之集合而通情愫。

比試而論技能則可。

若因而貪多以殺傷物類。

則不可。

為恒重在和其德。

充其愛。

發于情。

止于性。

因男女之相得。

定夫婦之能久。

推而至于物類。

亦當以其雌雄之匹偶。

生類之繁滋。

上孚天道之好生。

下應生物之樂育。

正如春雷動而萬類向榮。

和風吹而眾生孳長。

是震巽之合德。

恒卦之原義。

雖相薄相盪。

有互激成用之情。

而樂育樂生。

成克諧悠久之道。

是以田而無禽。

在義固不必有禽也。

豐碩

【易經證釋●下經-1-經文講義-恒卦-釋爻辭-59】

象曰。

久非其位。

安得禽也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

言九四不得中位。

介乎上下之際。

有追逐之情。

而非時地之宜。

當激盪之際。

而無勢位之藉。

故田而不得禽也。

以卦爻言。

上為六五。

下為九三。

二者不調。

重剛不應。

本乾九四躍淵之訓。

為俯就之行。

而以六五主其上。

不與之合。

獨行無可承。

欲進而不得進。

以陽遇陰為之阻。

故無所得。

非獨志不欲得也。

然恒以久為用非其時地。

雖久無可為。

如枯木衰草。

久則久矣。

生機已亡。

安有得哉。

易之有得。

在事曰功。

在物曰利。

九四進則無功。

守則無利。

雖若盪動。

實成枯寂。

雖若勃鬱。

實為阻塞。

謂上下無輔。

內外無友。

重剛自矜。

有剛愎之嫌。

失中孤立。

有孑處之意。

在義不得禽也。

正如男女尚未諧協。

夫婦尚在隔離。

雖有聚集之思。

卻逢梗阻之難。

是以爻辭占其田而無禽。

謂其不如師之得位乘時也。

在恒九四頗類于屯。

屯六三即鹿無虞一節之義。

正相印證。

以逐鹿而阻于林。

則不如舍之。

若貪而逕往。

則有吝。

即以位之不當。

時之不宜。

雖見而不可得也。

讀在可合觀之。