【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-泰卦-釋爻辭-13】

初九陽初動。

故為拔。

乾為天主覆。

故象茅茹。

以備包蓋也。

陽集在下。

動而上升。

陽動而陰應之。

物生而地成之。

生育以全。

氣數以合。

故彙類同拔。

不復留滯也。

如春風一動。

萬物胚胎。

生機一行。

萬類啟蟄之象也。

陽動而周流六虛。

氣行而包納萬象。

是即泰之始也。

天生地成之德初見也。

拔者。

非人力也。

生機使之。

彙者。

非勢拘也。

氣息通之。

自然而然。

自致而至。

不假勢力而自集。

不用勉彊而自動。

故拔茅茹。

而以其彙相從也。

陽既為動。

用既以生。

則為行。

為出外之象。

不甘淹遲也。

天地交泰。

萬物同春。

誰無生機。

而逆時自棄哉。

氣至自出。

時至自行。

順天應道。

因時成化。

此物此志。

天下大同。

故曰征吉。

象曰。

拔茅連茹。

志在外也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

道在內。

而用必推諸物。

氣發于中。

而德必見于外。

志在外。

正如茅茹之拔。

脫然而出。

將以成其包覆之德也。

不獨成己已也。

必連類而及焉。

故以其彙者成物也。

內藏其用。

外顯其仁。

成物智也。

成己仁也。

內外俱至。

天性之所見也。

智用在外。

而藏于內。

仁體在中。

而顯于物。

內外相成。

陰陽相翕。

此泰之本象。

天地下上之微義也。

亦易之妙用。

逆來順往之精旨也。

必如是而後泰。

而後全其生。

成其道。

達其德。

必如是而後天下治安。

人物和樂。

初九爻辭。

固己明指其要矣。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-泰卦-釋爻辭-14】

宗主附注泰卦初九爻辭。

尚有微義。

須加注明。

爻辭稱茅茹。

夫子指明取包納之義。

而人或未達。

蓋包納之象甚多。

何獨取喻于微賤之茅。

在泰為乾坤合。

乾象天。

而取地上之茅。

是必有故。

蓋古禮最重茅。

即人情常用者。

亦多採茅。

古者祭祀必供白茅。

以包祭物。

且有常供。

如管仲責楚。

包茅不入。

無以肅酒。

詩稱野有死?。

白茅包之。

白茅純柬。

有女如玉。

易大過初六爻辭。

藉用白茅無咎。

皆與泰否二卦。

拔茅茹義相證明。

無非為潔白之物。

神人所重契者也。

又以茅之生也最早。

當天地初判。

生氣始萌。

水土初分。

生物始育。

苔蘚之間。

翹然獨茂者。

茅類而已。

蓋其得天適厚。

啟生獨先。

而有潔白之苗。

發育之幹。

連接之根。

上吸雨露之滋。

下引水泉之潤。

是能達天水之氣。

得地土之肥。

而清潔宜于祀神。

生發孚于育物。

故祭事所必用。

日常所必需者。

其在泰否。

皆取天地之氣。

象生成之道。

而寓數于物。

見用于時。

則茅適宜其所象也。

譬之于四時。

冬去春還。

茅乃先茂。

夏末秋始。

茅亦先枯。

其首應陰陽之生成。

早得寒煖之化育。

開落不失其序。

榮瘁不忒于時。

故泰卦以喻生發之功。

否卦以喻凋殘之道。

天地合則自盛。

乾坤判則自衰。

而遠近皆然。

族類相應。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-泰卦-釋爻辭-15】

故有其彙之文也。

九二。

包荒。

用馮河。

不遐遺。

朋亡。

得尚于中行。

宣聖講義此泰九二爻辭。

明本爻之用也。

泰下為乾。

九二乃乾之內卦主位。

亦泰之內卦主位也。

乾以天德。

包覆無垠。

故曰包荒。

荒者大也。

洪荒也。

天地初奠。

萬物始生。

水土既分。

世界無盡。

而人事未施之先。

物自生育自成化而已。

言其數。

則大而無外。

言其質。

則野而無文。

言其所處。

則隨至自安。

言其所進。

則隨地自便。

初未嘗有人力之措置。

物力之調劑。

雖在天地生成之中。

仍不免于荒草漫漶之象。

故曰荒。

以九二本初九之志于外。

則重在于行進。

陽主升。

而為始生之本。

故行于天下。

超于地面。

而無畏于險阻。

陽性剛而行健。

以成其生化。

則不惜犯艱難。

多跋涉。

而陽在下。

與陰距離。

不易接近。

而氣已交。

志已達。

則雖遠不遺。

而所行無友。

以位正中。

秉剛健。

而不失其道。

以志主近。

履艱阻而不餒其心。

雖越荒野。

踰江河。

獨行無朋。

而得尚于中行。

以達其志。

成其德以遂其高明不息之道。

而至于泰也。

蓋九二在下卦中爻。

與上卦坤相離遠。

但氣已動。

志在通。

則由此以進。

終當至焉。

故用馮河。

言不憚險也。

不遐遺。

言志在交遠也。

朋亡。

言獨行無友也。

得尚中行。

言守道不失也。

以九二本乾之德。

行乾之道。

包荒以見其大而能覆。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-泰卦-釋爻辭-16】

馮河以見其健而不息。

不遺以見其樂交坤。

而得合德。

以遂其生成。

朋亡以見其獨陽無侶。

而因自勉。

以達其行進之志。

尚中行者。

其志已遂。

其行竟成。

能以乾陽自固。

而推天道于物。

能交坤陰以孚。

而合地道代成。

故爻辭明述其義。

以申乾道不息。

天行健之旨。

而見乾能交坤。

天地合德。

以成交泰之象也。

蓋交泰者。

天地各半。

天主于九二。

地主于六五。

上下相應。

以成全卦之用。

則九二乃乾主位。

亦泰之主位。

主此而交彼。

正如帝與后妃。

又如國與國兩尊相睦。

以成其化。

乾處下而主動。

故宜不避煩勞。

不辭卑屈。

為將以成其大也。

將以廣其生也。

體乾而用坤。

體陽而用陰。

以斯而克成交泰之象矣。

象曰。

包荒。

得尚于中行。

以光大也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

光大二字。

指乾之道。

成泰之用。

非乾不能稱也。

唯乾之剛。

而能不息。

唯乾之明。

而能大生。

故曰光大。

以包荒而得尚中行也。

蓋九二本乾之德。

以利天下。

因坤之和。

以生萬物。

雖荒野而能包覆無遺。

雖距遠而能交親如響。

歷馮河而不阻。

當孤獨而無憂。

故能尚于中行。

以成交泰也。

夫乾之所患者。

太剛易折。

過孤難合。

生而無養。

始而無終。

則亢而有悔。

以失中道也。

今泰卦之乾。

以自卑就下。

則剛而柔矣。

以合坤相和。

則獨而有親矣。

不亢以自害。

孤以自傷。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-泰卦-釋爻辭-17】

而生者得坤成之。

始者得坤終之。

坤之不及。

調其太過。

則恰如其位。

尚于中行矣。

故以光大稱。

謂能善用其道。

而得交于坤耳。

夫處乾者貴得坤。

行乾者貴用坤。

坤本無成。

以交乾而成。

九二之成。

以六五之應也。

天覆之。

地載之。

天生之。

地成之。

天之高明。

即地之博厚也。

唯博厚。

乃成天之高明。

唯高明。

乃成地之博厚。

二者相須相助。

相合相成。

舍其一。

則皆敗矣。

故九二之光大。

得六五以成之也。

曰得尚者。

言其相求之切也。

設有離志。

即不得矣。

故乾卦之用。

皆取坤用。

坤之于乾亦然。

包者天也。

荒者地也。

馮者天也。

河者地也。

不遺者天也。

遐者地也。

朋亡者。

失其助也。

得尚者。

得其孚也。

光大者乾之固有。

成光大者。

坤之所為也。

故曰天地交泰。

言必交而後泰。

不交。

安望其能泰乎。

故九二之位中正也。

而必得六五之應。

乾之道大矣。

而必得坤成。

泰否之異。

即由斯判也。

宗主附注包字乃泰否兩卦要義。

泰言包荒。

否言包羞包承。

皆乾坤相對之象。

言天自包地。

地在包中也。

唯泰之氣交而道通。

故包荒成其光大。

否之氣斷而道塞。

故包承包羞見其艱難。

以天地自然之數。

無不包也。

故皆稱包。

以天地運用之數。

或不通也。

故稱包。

而有荒與承羞之過也。

過則反成否矣。

九二爻得尚二字最精。

言未定也。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-泰卦-釋爻辭-18】

或得或否。

當以其行事為判。

果乘泰而驕。

則反為否塞。

故以光大為言。

必心中坦然。

卑謙和眾。

方能成其光大。

而對人則宜恕。

俗稱原諒人曰包涵。

曰包荒。

即此義也。

要能包荒。

始能得助。

否則坤已自遠。

安望其相成哉。

九三。

無平不陂。

無往不復。

艱貞無咎。

勿恤其孚。

于食有福。

宣聖講義此泰九三爻辭也。

本爻乃泰卦關鍵。

全卦大用。

已見九二爻辭。

而九三當下卦之終。

為乾卦之末。

乾盡而坤受氣。

陽終而陰紹德。

是九三居二者之間。

主合化之紐。

兼剛柔之用。

連健順之義。

而內有其守。

外致其功。

下啟其方。

上布其道。

故辭曰。

無平不陂。

無往不復。

言平之與陂。

往之與復。

相隨而至。

正如陰陽之相及也。

平者必陂。

往者必復。

氣至則反。

物極必變。

泰之用。

由逆以成順。

故高者下之。

卑者上之。

亂者治之。

善者敗之。

乃窮通之理。

消長之數也。

九三陽極矣。

剛至矣。

去而不返。

進而不顧。

則陽必亢。

剛必折。

天道不如是也。

以陰濟其亢。

以柔和其折。

則亢者反卑。

折者反續。

此平者為陂。

往者為復。

事理之固然。

天道之常度也。

九三進則六四。

反升為降。

轉進為退。

故有平陂往復之象。

乾坤合化。

過此以往。

坤代乾功。

天地合德。

至此以進。

地代天成。

陂者成其平。

復者成其往。

非相逆也。

非相害也。

乃相濟也。

乃相輔也。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-泰卦-釋爻辭-19】

日往月來。

以成其明。

暑往寒來。

以彰其序。

故九三之用神矣。

而世間生化。

人物生息。

莫不如此例。

以傳播繁殖至于無窮無盡。

此大循環之道也。

不如是則窮矣盡矣。

人物皆絕。

尚何泰之可言。

九三之象。

乃天地合化之例。

世之治亂。

亦由是辨。

未有一治不亂者。

未有一亂不治者。

氣極則變。

物極則反。

非謂人為。

實緣天數。

而或者疑焉。

以為亂極成治。

固矣。

治極成亂。

理之所無。

不知氣有盡。

數有窮也。

欲其長治。

必先育其氣。

持其數。

堯舜之後。

不能再見堯舜。

湯武之後。

不能再有湯武。

雖當時未亂。

而久之則治衰。

終仍不免于桀紂之亂。

豈非治極則亂乎。

由人事言。

固有善惡之辨。

若天道。

祇有消長之異。

更無優劣之分。

故平與陂齊觀。

往與復同道。

初無差別也。

唯天地有四時之氣。

乾坤有四德之化。

永相銜接。

而不加多少。

則其序不愆。

元亨者必利貞。

利貞者必元亨。

泰九三亨至矣。

必反求于貞。

唯貞能永亨。

如花開必培其根。

水流必浚其源。

故辭曰艱貞無咎。

勿恤其孚。

于食有福。

明示成亨之用。

貴在能貞。

貞則永孚。

而天地之德永合。

乾坤之道永接。

而後交泰不違也。

勿恤二句。

言九三本艱貞之德。

得無咎之占。

上下克諧。

內外感應。

勿恤于艱。

而有孚于道也。

恤者自念也。

心之所憫曰恤。

勿恤。

即無憂之意。

雖過艱而能貞。

有咎而能免。

故有勿恤之語。

泰主天地交合。

九三處乾交坤之地。

能體乾而用坤。

履剛而行柔。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-泰卦-釋爻辭-20】

自返以誠。

致道以德。

故有其孚之語。

言孚于道也。

平者多患陂。

往者多忘復。

今當平而必阪。

往而必復之境。

歷乎艱險之道。

循迴于有咎之途。

而終能自免以孚者。

賴其貞也。

唯能貞以度艱。

故能勿恤于咎。

唯能艱貞無咎。

故能有孚于道。

道兼陰陽言。

謂升降皆宜。

出入皆得也。

一陰一陽之謂道。

泰九三之謂也。

九三極陽而進于陰。

自升而退為降。

居內以望外。

行下以歸上。

故恰孚于道。

而全乾坤之用。

合天地之德。

成泰之道也。

于食有福者。

以德而有得也。

食福不回。

天地之所予也。

且食者身受也。

福者天錫也。

秉陽剛以推化。

則萬物同亨。

因艱貞以自厲。

則一身厚福。

食猶口食也。

九三內連九二。

外接六四。

互成兌卦。

為口舌之象。

又口者出入之道。

納食而出言。

今本自反之義。

故主食以養己。

養己者。

終養物。

福己者。

終福天下。

此九三之用。

推之為四海之惠。

約之為一人之慶。

所謂一人有慶。

兆民賴之。

泰之為泰。

蓋本此旨。

以泰主乾而用坤。

本天而協地。

守陽而達陰。

持健而行順。

內君子而外小人。

尊天王而仁民物。

無非以兩者之交合。

而得其同化也。

象曰。

無往不復。

天地際也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

際者交際。

言九三居天地之交。

而能介其際以相孚也。

天地去遠。

而氣甚近。

故易孚。

九三在其間。

如門之樞。

車之軸。

司轉旋之任。

為交際之功。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-泰卦-釋爻辭-21】

故歷平陂。

扼往復。

艱貞無咎。

有孚食福。

皆道之所用。

德之所成也。

其要在貞字。

能貞始亨。

能亨始泰。

大哉亨乎。

至哉貞乎。

此乾坤之德所以稱大與至也。

六四。

翩翩不富。

以其鄰。

不戒以孚。

宣聖講義此泰六四爻辭。

與九三爻辭相對照也。

六四居外卦之始。

為坤卦之首。

以陰行陰。

與九三之以陽行陽。

正相當。

而二爻密接。

剛柔相應。

內外交孚。

故九三稱其孚。

六四稱以孚。

九三為陽求陰。

陽極陰生。

恰能容治。

不相猜疑。

故曰勿恤。

六四為柔志剛。

柔下剛來。

恰成順受。

不相顧忌。

故曰不戒。

在小畜曰富以其鄰。

以畜志于得也。

此曰不富以其鄰。

以泰志于均也。

均無貧。

二者辭異而義一。

蓋小畜言利。

利者重物。

泰言義。

義者輕財。

而皆本推心以恕道接物。

故皆曰以其鄰。

小畜之鄰。

同富而不獨得。

泰之鄰。

同義亦不獨窮。

此天地交泰之大用也。

天之財。

地所產。

地之物。

天所生。

二者相成而不獨有。

相育而不獨施。

六四之柔。

不以驕于九三。

九三之陽。

不以懼于六四。

二者同亨也。

故六四之不富其鄰者。

非不富也。

不偏富也。

正與小畜義同。

且六四下與九二應。

九二之亨。

六四之所賴也。

陽行而陰孚之。

陰至而陽協之。

若有得則同得。

無得則皆不得。

六四之弱。

不志于得。

而其鄰亦化之。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-泰卦-釋爻辭-22】

故不富而能泰。

取其均也。

凡所謂富者。

陽得陰之供養也。

陰之與陽。

則僅望其生成。

于陰曰富。

于陽則否。

富必有物故也。

六四無物。

所育所成。

皆乾之物。

故不曰富。

而非貧也。

譬之夫婦同財。

男為富。

女不曰富。

以隨夫而富。

亦非貧也。

六四柔也。

柔之所至。

和婉嫋娜。

如女子之容曰翩翩。

以其委宛多姿也。

既近于陽。

以剛相形。

又處于外。

以內相媲。

休休而文采獨盛。

溫溫而婉綽有餘。

比之丰度翩翩之公子。

故辭取喻焉。

以在外也。

不曰女。

以為陰也。

不曰男。

而獨以翩翩二字。

象其風致耳。

然六四固以柔成剛。

以陰孚陽者。

進則昭其文德。

以為光明。

退則蓄其威儀。

以為貞靜。

此其能成德達道。

以育于物者也。

故辭稱其孚。

言克孚于道。

以成其泰耳。

象曰。

翩翩不富。

皆失實也。

不戒以孚。

中心願也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

說者謂六四為陰柔無用。

故有此占。

實非此意。

蓋失實二字。

指不志于得而言。

即無物之意。

以六四陰居陰位。

又在外卦。

內無所儲。

中無所守。

故為失實。

實與虛對。

失實言主于虛表。

並非偽也。

用在于外。

非無用也。

故翩翩稱其外觀之美。

不富明其無物之真。

以六四之情。

為全九二九三之用。

初不自為。

故用在外。

譬之汲水灌田。

其器必空。

雖管無存水。

而潤澤之功不泯也。

比之富貴之家。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-泰卦-釋爻辭-23】

雖幼子衣服麗都。

車馬豐肥。

非其富也。

生活必優。

則以其用。

非自為也。

故曰失實。

果六四而實。

則九二九三將無所用。

果外卦而實。

則乾將無所成。

坤為代終。

坤之用。

皆乾之用。

陰道虛。

地道虛。

虛而仍在。

雖虛不害也。

故失實一語。

不可以辭害意。

中心願者。

坤樂成乾。

陰樂全陽。

地道代天。

柔德弘剛。

外以推其德。

虛以致其用也。

故曰中心願。

中心自願為乾用也。

故不相戒備。

而相交孚也。

泰之大用。

本在此義。

地道上行。

天道下通。

光明永凝。

交孚于中。

中者三四兩爻也。

上為坤德。

下為乾德。

唯中爻為合德。

故交泰也。

譬之一歲。

二至懸絕。

唯春秋在中。

氣候溫和。

萬物生成。

中之所在。

即和之所成也。

故寒暑異宜。

溫和合化。

天地異道。

中和孚功。

此中心之願。

即泰之所成也。

夫陰貴能涵陽。

下貴能奉上。

外能體內。

形能洽神。

是道之至也。

德之極也。

唯泰與既濟寓其象。

中孚充其用。

易重交和。

如與人交易然。

必相得而皆利。

始為均平。

有一不利。

則爭訟起矣。

故均無貧。

不言富也。

六四之虛。

以中心所願。

所謂虛心下交。

和衷共濟者也。

願者素願。

心所欲也。

陰自欲陽。

兩相為利。

故交則泰。

離則否。

苟離而否。

更何功用可言哉。

六四之孚。

正以其失實也。

謂為無用誤矣。

一卦六爻。

時相應證。

此自然之例也。

況在泰乎。

唯得中則泰。

過與不及。

皆非泰也。

故至上六遂失泰矣。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-泰卦-釋爻辭-24】

六五。

帝乙歸妹。

以祉元吉宣聖講義此泰六五爻辭。

言本爻之用及其象也。

泰卦中四爻。

二至四為兌。

三至五為震。

合之成雷澤歸妹卦象。

故爻辭取歸妹之義。

泰以乾坤交孚。

乾道成男。

坤道成女。

亦婚媾之象。

上卦屬坤而居外。

亦歸妹之喻。

蓋歸者女歸于男。

妹少女也。

于男曰嬃娣。

于女日姊妹。

長幼之別也。

帝乙者。

以五爻君位。

而陰爻。

柔道也。

甲剛乙柔。

故稱帝乙。

以其位之所當。

德之所合。

時之所在。

情之所宜。

乃以帝乙歸妹為喻。

非必有其人其事也。

然古者。

尊卑序以甲乙。

如商代諸君。

皆以十幹為名。

則謂為有其人其事。

亦無不可。

以六五一爻。

恰同于歸妹。

而天地已合。

內外當位。

下與九二相配。

正如帝之與后。

故彖辭稱后。

以女賅男。

此爻稱帝。

以男賅女。

而歸妹二字。

明其好合之道。

字其交孚之情。

內正外順。

剛先柔從。

即坤代乾。

健合順之義也。

凡泰卦爻皆取斯旨。

六五尤明著其事耳。

祉福也。

吉利也。

以祉元吉。

六五之占。

與九二交孚。

無不福利也。

在施曰祉。

在受曰吉。

以祉見施。

而受者同吉。

故辭如此。

元吉者。

至吉也。

無不吉也。

言自然吉利。

不假祈求也。

以六五受九二之施。

而獲履乾元之吉也。

即坤受乾之道。

而順承其元亨之意。

象曰。

以祉元吉。

中以行願也。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-泰卦-釋爻辭-25】

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

與九二六四及歸妹九五之辭。

均相證明。

以六五居外卦中位。

而內應九二之正。

前接六四之情。

九二曰得尚于中行。

六四曰中心願也。

此則曰中以行願也。

歸妹則曰其位在中以貴行也。

皆以位之當。

而情之正。

行之勿疑也。

以六五與九二相孚。

有其中位。

與六四相洽。

有其情感。

名正言順。

情至德從。

故有以祉元吉之占也。

在彖辭已言上下交。

其志同。

天地交。

其道同。

九二六五之辭。

正與之證。

蓋九二在下。

而本天德。

六五在上。

而秉地道。

故行願云者。

行指道言。

願指志言。

兩兩交孚。

而成泰。

此元吉之所來也。

上六。

城復于隍。

勿用師。

自邑告命。

貞吝。

宣聖講義此泰上六爻辭也。

明泰用已終。

泰數已極。

終則必復。

極則必變。

處窮而不能終窮。

應變而不能制變。

是泰且反成否矣。

城者高。

而隍為卑。

以高而復于卑。

傾頹之象。

以尊而就于下。

竭蹶之情。

坤用本得乾成。

上六坤道已盡。

而處位至高。

陰道不揚。

而所至無助。

是猶城復于隍也。

城以固守。

隍以衛城。

今隍不為衛。

城不為守。

城失而就隍。

其敗亡之象也。

故曰勿用師。

自邑告命貞吝。

言無可取也。

又復者返也。

由遠而近也。

今自城復隍。

道日遠矣。

棄其守。

而徇于隍池。

忘其乘。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-泰卦-釋爻辭-26】

而納于污下。

其尚可用乎。

或曰復者復命也。

以尊聽于卑。

主聽于僕。

將聽于卒。

綱紀不立。

號令倒行。

則戰必敗。

守必亡也。

雖告命而自邑。

命已不行矣。

故貞吝。

貞者自固之謂。

吝者悔敗之事也。

以上六之氣已竭。

不能孚于九三。

不克返于初九。

陰與陽遠。

剛與柔離。

天不復包地。

地無以承天。

是道遠而自為政。

德離而任其志。

命出群下。

行成悖謬。

雖本其貞固之守。

無如大綱不存。

小人倖進。

欲其不吝得乎。

象曰。

城復于隍。

其命亂也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

言亂離之日。

上下不能相維。

命令無常。

依違不知所可也。

又亂者終也。

其命且終。

欲其不亂不得也。

故泰反而為否矣。

宗主附注泰否皆指政治。

與既未濟不同。

故泰上六之命。

指政令也。

爻中言帝言后。

明致泰之道。

必本于賢君。

而在君能與其臣民交孚。

君位雖尊。

而志在下。

民位雖卑。

而意達上。

上下交通。

君民和悅。

有如男女姻婭。

無不相得。

此泰之所以為泰也。

然治極則亂。

親甚反離。

以分殊易間。

位隔難平也。

故泰貴平。

上六之亂。

以不得平耳。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-否卦-總釋象例-27】

否卦坤下乾上宣聖講義泰為正月卦。

正月三陽上升。

象如泰。

而否為七月卦。

七月三陰下降。

象如否。

實皆乾坤各半之卦。

泰為坤上乾下。

三陽在內。

否為乾上坤下。

三陽在外。

陽貴陰賤。

故泰為亨通。

否為否塞。

以氣交否為別。

陽主升。

在下則上升。

陰主降。

在上則下降。

一升一降轉相合。

而成一陰一陽之道。

是泰之所以為亨通也。

否則反是。

陽升而在上。

陰降而在下。

上者益上。

下者益下。

兩相背馳。

中道隔絕。

是否之所以為否塞也。

氣自絕而道不通。

故也。

夫易者。

重在交易。

交必會陰陽。

今陰與陽違。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-否卦-總釋象例-28】

是失交易之旨。

不交則絕。

不易則窮。

既絕且窮。

天地閉塞。

是寒冬之象也。

而卦以七月當之。

何也。

則分一年為乾坤二氣。

各領六月。

乾自四月始。

至七月。

恰為第三變。

天地否卦。

此八宮卦序所配合也。

以時令言之。

七月為秋。

春秋中分陰陽。

即半陰半陽也。

泰否皆三陰三陽。

故合春秋二季之象。

泰以陰生陽。

故配春。

否以陽成陰。

故配秋。

此合于節氣者也。

然無論所配為月為季為時。

而最要辨明者。

則否與泰恰相反耳。

泰反為否。

泰之上卦。

反為否之下。

否之上卦。

反為泰之下。

即往來卦也。

言前日往。

今復來。

其道異也。

故泰為亨。

否則不亨。

泰為交。

否則不交。

其象既反。

其德亦相反。

傳曰否泰反其類也。

言無不反。

故以類稱。

類指陰陽言。

泰為陽。

否為陰。

雖皆三陽三陰。

而其行不同。

其物亦異。

以氣之升降殊也。

道之往來別也。

易卦六爻。

上為外。

下為內。

下主升。

上主降。

不問爻之為陰為陽也。

故內卦為始。

外卦為終。

今否以坤在下。

坤陰也。

本降而欲之升。

乾在上。

乾陽也。

本升而欲之降。

是亦反其道也。

故成大反。

言上下相反。

內外相反。

陰陽相反。

而成為否。

為不交。

為絕。

為不通。

為窮。

此其所象固與泰大殊。

不獨一卦爻之異也。

論卦爻配合。

否與泰卦。

祇上下不同。

而實則上下既移。

陰陽乃乖。

蓋內卦以二爻為中位。

外卦以五爻為正位。

即內外主位也。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-否卦-總釋象例-29】

否以陽外陰內。

兩不相抱。

孤陰獨陽。

勢成決絕。

就互卦言。

在泰為雷澤歸妹。

而在否則為風山漸。

亦相反也。

二至四為艮。

三至五為巽。

故也。

雖由五反初為兌。

由上反二為震。

仍與泰之中互同。

然已為反互矣。

在卦順行曰正互。

反行曰反互。

即順逆與正反之道也。

順者主也。

逆者敵也。

正者親也。

反者仇也。

否反即為泰矣。

故反泰成否。

反否為泰。

二者祇一順逆之途。

而時繫之。

泰得時。

故順而正。

否非時。

故逆而反。

此即用泰用否之異也。

君子用泰。

小人用否。

君子取于正順。

小人唯圖反逆。

故亂政不仕。

危邦不居者。

君子也。

而世運亦因君子之退。

而益亂。

國家亦因小人之進。

而益危。

人事之不齊。

天變愈亟焉。

故處否而行否。

在君子祇求其貞。

在小人則得其利。

非天之予小人。

時為之也。

天賅生殺之道。

世有治亂之途。

泰卦為亨貞。

以道之行也。

否卦為貞吉。

以道之晦也。

道行則同亨。

而天下被其德。

道晦則獨貞。

而天下受其災。

故在否之吉。

以君子之貞。

在否之亨。

以小人之利。

二者各有指也。

人兼天地之道。

而居其中。

天覆地載。

而人戴履之。

故三者交。

人道立。

三者絕。

人道亡。

今否天地不通。

氣交閉塞。

是人道之危也。

人道既危。

人生乃苦。

于是非人之道見焉。

此彖辭所謂否之匪人也。

言否不宜人道而及于匪人。

匪人。

非人道也。

不以仁義為用者。

非人道也。

傳曰。

立人之道曰仁與義。

此匪人二字。

即示其非人道也。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-否卦-釋彖-30】

否卦辭義。

亦有深意。

否字上為不。

下為口。

不者非也。

不然也。

毋也。

勿也。

弗為也。

皆示其不可為。

不宜為。

不能為之意。

口者。

出好興戎者也。

言語所自出。

辭令所由辨也。

不可為。

不僅指言語。

凡言行皆然。

而否從口。

則又重于慎言也。

言寡尤。

則事易成。

禍易避。

辭立誠。

則德可大。

道可久。

人之善惡。

生于其心。

發于其口。

心藏不測。

口中言辭。

一聆而辨。

故行道之士必擇言。

修身之人必知言。

言為心聲。

利害隨之。

吉凶共之。

否以慎言為先。

則可見居子之所事也。

邦有道。

危言足以牖世。

邦無道。

遜言足以保身。

詩曰既明且哲。

以保其身。

明者耳目之事。

哲者言辭之事。

故哲從口。

否世危殆。

唯慎口以自晦。

所謂遵養者。

必先其口。

善其言辭。

養指養身而言。

尤莫大于養氣。

言辭傷氣。

與非其人言。

是不獨失言。

且損其氣矣。

蓋言之能入者。

吾氣猶舒。

言之不入反其惡聲。

則氣之抑鬱。

心身受其病矣。

故聖人教人處危亂之世。

必謹于言行。

而言在行先。

此否字從不口之義也。

反否為泰。

泰互兌為說言。

是泰為可言之時。

否卦與之反。

故為不口。

明其為毋多口之時。

其旨甚深遠矣。

蓋觀此。

即足以知時之為安危。

國之為治亂。

不獨于一己之宜守貞也。

且將以此戒其他之君子。

故觀辭明意。

古人命名擇字。

非苟焉者。

讀者其識之。

否之匪人。

不利君子貞。

大往小來。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-否卦-釋彖-31】

宣聖講義此全卦彖辭。

總示否卦之用也。

否之匪人。

與前比卦。

比之匪人。

義大同。

言否之為道。

非人所宜。

唯匪人所最適也。

之字有相與。

與字意謂否所以與匪人也。

若曰當否之時。

天所以與匪人耳。

匪人非人道之人。

亦即小人也。

否之時世。

小人道長。

故也。

夫否與泰反。

泰宜君子。

則否宜小人。

此陰陽消長之義。

善惡代謝之途。

天道有固然者。

當否而用否。

以伸其志。

以達其道。

自非君子所能。

君子不屑也。

不為也。

亦不許之也。

否塞也。

道之晦也。

德之乖也。

君子以道德成名。

道晦德乖。

安以為君子哉。

故否之匪人一句。

為全卦綱要。

亦明示否之不利于君子也。

不利者。

不宜也。

不順也。

君子貞。

與上不利應一氣讀。

言不利于君子。

而君子自貞也。

古文簡約以一君子連上下句。

果釋其義。

則當曰。

不利君子。

君子貞。

方明顯也。

蓋不利云者。

指君子。

而非概論小人。

若小人。

則正所利矣。

故上有否之匪人句。

譬之邪淫姦盜之行。

君子不為。

小人則優為之。

處此世也。

行此行也。

不唯小人是利。

將誰利乎。

泰亦有不利者。

則小人也。

否之不利。

專屬君子。

故否與泰。

不得以利害斷也。

小人之利。

正君子之害耳。

唯君子處不利。

尚有自全之道。

以免于害。

則守貞是也。

否之所以為否塞也。

以君子自貞。

不用于世。

而人道遂絕。

所謂邪說詖行。

充塞仁義之謂也。

仁義充塞。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-否卦-釋彖-32】

世道困窮。

斯謂之否。

人道不行。

人生日苦。

否塞之害。

又不獨不利于君子已也。

然君子苟能自全。

道猶有託。

遯世無悶。

德猶自存。

則否之為否。

不過一時之困窮耳。

天道好還。

物極必反。

此否之有終。

而君子非竟絕也。

在泰之世。

小人猶有存者。

泰極時遷。

小人又起。

否之世。

君子亦有存者。

否窮時復。

君子仍出。

故二卦。

以大小往來四字象之。

大往小來。

小往大來之反也。

大如大人。

小如小人。

泰則大人來。

否則小人至。

而以陰陽言。

則陽往陰來。

亦與泰之陰往陽來同。

往者去也。

退也。

來者進也。

升也。

辭概天人言。

故僅云大小往來也。

夫否之世。

匪人得用。

君子退藏。

利害皆人受之。

而君子不來。

其禍甚于福。

是往來亦賅吉凶言。

猶曰損者大。

而益者小。

即為凶咎者多。

為吉祥者少也。

往有減損之義。

來有加益之義。

大往小來。

足見否世之非人道也。

所謂君子貞者。

人道也。

其餘皆指天道。

以天道之否。

唯貞足勝之。

唯君子能之。

故否之言人道。

不外于貞。

利貞相隨。

小人之利。

則失其貞。

君子之貞。

終獲其利。

辭舉此二字。

明人定足以勝天。

此文王之心也。

文王處紂之世。

獨能自全。

以開有周八百年之基業。

非以其貞乎。

非以貞而終利乎。

非以人力勝天乎。

故否可憂而不足憂。

憂在君子不貞。

不憂小人得利也。