【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第四章-第一節-附注-4】

宗主附注此節乃係承前節。

直推乾坤之性與能而言者。

宣聖所講已甚明白。

本無待於注解。

惟對於詳細義旨。

及現時學說。

宣聖未言。

吾今為之說明也。

前章節所講。

已啟乾坤之義。

故本章節即接續研論之。

舊本此文本在第一章下。

因宣聖此次新修。

特提出而改置此當然之地位。

因上文言乾坤。

乾坤究為如何。

固非推其性能而詳言之不可。

故恰用此一節繫辭也。

此節繫辭開首。

即言乾道與坤道之所成。

繼言二卦之性與行。

所謂天人交關處之大作用。

二卦所為。

本二卦之性。

乾道剛而所成者世間之男也。

坤道柔而所成者世間之女也。

而二卦之所以能行其道。

而有所成於造化者。

則因乾之易知。

坤之簡能。

二大作用而已。

此二大作用。

則本於太極中。

唯一之玄性。

仍不外前文所講之仁與用字來源。

亦即所謂神與知也。

所謂知者。

始於太極天一之水。

所謂神者。

出于甲乙之木。

此水與木互相為用。

而仁與義見焉。

所謂四德本於二儀。

二儀本於太極是也。

而在乾與坤時。

此等水木之來源。

已自具於個中矣。

惟其為先天太乙之自然作用。

故乾之知也極其易。

惟其易。

故於世間一切之知識學理。

皆易知之。

此繫辭所謂易則易知也。

坤之性本先天太乙木三所生之火二。

其為道至柔至順。

故於世間一切之物。

無不生育。

無不因隨。

常以萬物自然之道以為道。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第四章-第一節-附注-5】

故其用極簡。

推而衍之。

則天下莫不作而成焉。

故繫辭曰坤以簡能也。

易知則天下人自然親近之。

故有親也。

簡能則天下事自然而舉行。

故常有其功效。

故有功也。

有親族。

有親情。

遠近如一。

世界將為之同化。

將來永無兵戈。

豈非可久之道乎。

故曰有親則可久也。

其為德為能。

感化天下。

而事業?於四海。

四海之內。

外人與事無不協和而茂盛。

豈非可大之事乎。

故曰有功則可大也。

此二大作用。

即乾與坤之特性及特能也。

宣聖雖講。

未便細碎言之。

茲為曉明。

世人不得不加詳細耳。

有乾之能而由其道。

賢人之德也。

有坤之能而由其道。

賢人之業也。

二賢人則夫子自度之辭。

實則至此已為聖人之功用。

豈但賢而已乎。

又本節易字簡字。

含有政治上之秘訣。

而該一部周官運用之法。

不可不知也。

天下至大。

民物至廣。

事類至繁。

官職至夥。

固不容以容易簡便而行之也。

然而苟一有所矯揉造作。

即立刻生弊而害乎民與國。

此新莽與宋王安石以周官亂天下也。

其亂天下也。

豈周官之罪乎。

不識聖人體天立極設官授職之本心。

與當日天然條理之所在。

又不知敬天禮地。

對於知之性與能之用。

所謂易與簡者一概茫然。

而但以私意改?周官。

故致大亂耳。

今後若有聖賢者作。

能體先天太乙自然之性能。

而行乾之易。

坤之簡。

雖統理全世界可也。

而何至於有絲毫紊亂哉。

此聖天所以不可思議者。

今人動言大同思想。

而無大同能力。

因其不知此道故也。

宣聖特命岩將此注明。

不但解經。

且為現今人道之梯航焉。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第四章-第二節-6】

第二節夫乾。

其靜也專。

其動也直。

是以大生焉。

夫坤。

其靜也翕。

其動也闢。

是以廣生焉。

廣大配天地。

變通配四時。

陰陽之義。

配日月。

易簡之善。

配至德。

子曰易其至矣乎。

夫易。

聖人所以崇德而廣業也。

知崇禮卑。

崇效天。

卑法地。

天地設位。

而易行乎其中矣。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第四章-第二節-7】

謹按第四章第二節。

係今本第六章第二三節。

下接第七章前七句為文。

宣聖講義乾與坤二大儀物。

既經前文推言。

而其性能之動靜。

究如何乎。

是所亟宜講論者也。

故本節特為申之。

舊本錯在六章。

茲為更正。

夫乾本性根於太極之中樞。

太極之中樞為何。

蓋即先天之氣所初凝者。

其為氣也。

至純至正。

而又最一。

即後世所謂太乙真神之所在。

乾惟稟有此種性氣。

故於靜而不動之本體上。

見其為專一之態焉。

為專一之用焉。

為專一之能焉。

故曰乾為天也。

乾於天之清靜無變化時。

其為○。

常常為此專一之表示。

若其有動而變化也。

則行乎中正之直道。

而無邪曲之途。

所以然者。

乾德秉乎至剛。

為先天氣包中真氣所貫注。

故剛健推進。

無止無息。

故曰天行建君子以自強不息。

天兆乎乾。

乾則乎聖。

天人一貫。

凡希聖而志欲安天下者。

其動靜當如是也。

坤亦根於太極之本體。

惟乾所根於太極者。

為奇為一。

坤所根於太極者。

為耦為兩。

為奇為一者。

其性健。

其行直。

為耦為兩者。

其性柔。

其行和。

所以不相同也。

不相同之中。

則有相同之功用。

功用何在。

為太極之本量。

乾有太極之性行。

亦有太極之度量。

故其靜也專。

其動也直。

而於是大生焉。

大者無所不至。

太極之本量也。

坤亦然。

坤本太極之性能。

其靜也翕。

其動也闢。

而於是廣生焉。

廣者無所不容。

亦為太極之本量也。

坤之翕字。

正對乾之專字。

坤之闢字。

正對乾之直字。

翕者對專。

其意為兩。

而有互合之旨。

闢對直。

其意為兩。

而有互開之旨。

皆由奇成耦所得之性行也。

坤是以次於乾耳。

人但知乾德之靜。

而多昧於坤德之動。

蓋因知地靜而未知其動故也。

坤有靜。

復有動。

其靜也翕合造化大氣。

其動也開闢造化萬有。

天地間一切有生無生。

有知無知。

皆由此出。

故於是而廣生焉。

廣者對大而言。

乾天至大。

無所不覆。

坤地至廣。

無所不載。

所以稱廣也。

群類萬彙。

無不由生。

所以成其為廣也。

故坤地能配乾天耳。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第四章-第二節-附注-8】

由是言之。

則知易所謂乾坤二物之所謂廣大者。

實配造化中之天地。

乾坤所有之性氣。

實配造化之陰陽。

而陰陽之見。

則專於日月。

此等性能。

變化不窮。

則實配造化之四時焉。

此天地日月。

陰陽四時之所以成為人世也。

古聖人特以易太極及二儀（二儀即乾坤）測之。

而無不燦然明備。

一切文化禮教政治。

皆由此立。

故易之道。

為世界無上之至道也。

故當日記丘之成言於講乾坤靜動。

乾坤易簡之後。

而為辭曰。

易其至矣乎。

夫易聖人所以崇德而廣業也。

所以能崇德者。

以乾坤之易簡。

配造化聖人之至德故也。

知此崇德而以禮讓出之。

則人事無不得其宜。

天下平矣。

崇德之崇。

效乎乾天也。

卑禮之卑。

效乎坤地也。

天地立其位。

而世道與人類。

亦無不立其位矣。

故曰天地設位。

而易行乎其中矣。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第四章-第三節-9】

宗主附注本節宣聖講已甚明。

但對於乾坤後天之理。

未曾詳言。

以前於講乾卦時。

多已告知。

故不再贅。

茲惟示其要旨而已。

要旨所在。

乾之靜也。

其為專之理如何。

乾之動也。

其為直之理如何。

其專也。

其直也。

何以大生焉。

坤之靜也。

其為翕也如何。

及其動也。

其為闢也如何。

翕也闢也。

何以廣生焉。

此等要旨。

宣聖業已講明。

無可再注。

但宣聖講時。

詳於專與直。

而少略於翕與闢。

以乾之靜動明。

則坤之靜動可知也。

以乾之專。

知坤之翕。

以乾之直。

知坤之闢故也。

即所謂奇與耦之分別。

陰與陽之關係所在耳。

茲恐世人不明。

特為再注。

坤之靜時。

將太極中陰儀往內吸聚。

即由乾之[乾爻圖]而納坤之[陰爻圖]也。

故名之曰翕。

翕者兩以合一。

如世間所用風箱之意。

蓋翕字上?合。

下?羽也。

有乾天之剛氣。

即必承以坤地之柔性。

氣與性相際而風生。

所以有翕之作用也。

此在坤靜時之狀態也。

若到動時。

則於前之所謂翕者。

發其兩性之內吸。

而呈為兩性之外張。

於是前之聚者。

今乃大開。

是以用闢字也。

此則經文中所含。

而諸儒未嘗明言者。

且推此理則今日一切科學所由發軔。

所謂力學電學光學。

莫不由此。

吾國學者。

誠能由此推闡而發明之。

不難造出種種新器新機。

以利民便國也。

此則宜為注明。

使今人注意。

今人但知求新知識於異國。

而不知反求於吾古聖經。

何其捨近而務遠。

不亦傎乎。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第四章-第三節-10】

第三節乾坤其易之縕邪。

乾坤成列。

而易立乎其中矣。

乾坤毀。

則無以見易。

易不可見。

則天地或幾乎息矣。

子曰乾坤其易之門邪。

乾陽物也。

坤陰物也。

陰陽合德。

而剛柔有體。

以體天地之撰。

以通神明之德。

是故闔戶謂之坤。

闢戶謂之乾。

一闔一闢謂之變。

往來不窮謂之通。

見乃謂之象。

形乃謂之器。

制而用之謂之法。

利用出入。

民咸用之。

謂之神。

謹按第四章第三節。

係今本上篇第十二章第三節。

下接下篇第六章第一節。

下接上篇第十一章第四節。

(乾坤或幾乎息矣句之乾坤二字。

改天地二字。

)宣聖講義本節推言前節乾坤在造化人事上之較深理論及較大作用。

前節但言乾坤易簡之功。

而其所以能運用此易簡者。

未即言之。

故本節承上推言其所以然。

舊本散在各章中。

今更正之。

乾坤所以能有如彼之功用者。

如太極之本體。

恰恰縕其妙用於先天未發之前。

所謂縕者。

人所不能見之太極中心也。

亦即太極之最純而最一者也。

故於此節辭中。

首曰乾坤其易之縕邪。

易者即代造化而言。

實則即為無形之太極也。

乾坤未發現時。

為太極造化之縕。

已發現者則為乾為坤。

而列於八卦之首二卦。

故曰乾坤成列。

而易立乎其中矣。

乾坤者。

蓋領起造化人物。

而為其後天之主者也。

若乾坤不能存在。

而有毀壞之時。

則其影響。

直感於造化機運。

則天地將從此而息止。

不復能生育人類萬物矣。

故曰乾坤毀。

則無以見易。

易不可見。

則天地或幾乎息矣。

所謂易不可見者。

在卜謂卦象。

在世謂氣運。

不但指卦象而言。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第四章-第三節-11】

後儒因後又有乾坤幾乎息句。

故訓前之乾坤。

為卦中之象。

後之乾坤。

為造化之運。

皆因天地二字之錯簡致然耳。

茲已示明。

可以曉然矣。

此一小段。

重在一縕字。

所以極端形容乾坤易簡之性能。

由何而發現者。

惟其所以然。

無可以言。

而以一縕字示之。

使後世學者。

得於個中推闡造化人事之內部作用故也。

此縕字即明。

然後再示乾坤既發成列後之大功用。

其關於造化人事者為如何。

而為文曰乾坤其易之門邪。

即指乾坤由太極中心蘊藏之中。

一旦發現。

見於卦象及運象時。

其為作用。

譬如人世之門戶。

太極無乾坤。

則八卦無由開出。

天地無乾坤。

則人類萬物亦無由生發。

是乾坤實為易造化之鎖鑰。

故曰其為易之門乎。

乾陽物也。

坤陰物也。

因前雖言乾坤易簡之性能。

而未言其性氣。

至此乃申言其性氣焉。

謂乾之為氣也陽。

凡一切卦一切事物之屬於乾者。

皆陽物也。

坤之為氣也陰。

凡一切卦一切事物之屬於坤者。

皆陰物也。

陰氣與陽氣。

合其感應。

而通其德能時。

則世間一切卦象物事之或剛或柔。

皆有其相當之體。

而無有所失。

既無所失。

則上天下地。

一切構造及建設。

皆得其宜矣。

而上帝神明。

亦皆安樂。

而常與人類息息相通。

天下真太平矣。

故曰陰陽合德。

而剛柔有體。

以體天地之撰。

以通神明之德。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第四章-第三節-12】

乾坤對於造化人事。

其蘊也如彼。

其開也如此。

則乾坤之體用。

殆可見矣。

乾坤之功用。

雖如此其大且廣。

然而不可以遠求而不近體也。

知其遠而不知其近。

則雖有卦象。

雖當事權。

無以用之。

於是體察乾坤由動蕩而發出時。

所有之作用。

處處密切。

無一些漏卻。

正如人處於屋中。

乾坤是屋之門戶。

人若不開此門。

何以生活。

人若不闔此門。

何以休息。

所以片時離不得開闔之用也。

闔戶時。

即是坤。

開戶時。

即是乾。

一闔一闢。

正為一晝夜。

當天時人事一度更易之際。

所謂變也。

既開矣。

則可以往。

既來矣。

則可以闔。

由此或往或來。

欲來欲往。

自由行動。

各隨其便。

而適其宜。

使民物皆得其宜。

世諦莫不順遂。

是以謂之通也。

見此等或常或變。

得宜得通者。

謂之象。

即卦與運所現者也。

形諸事物。

有一定之制作利用。

而使民皆得用。

是以謂之器也。

民皆用之。

日在其中。

而不知其所以然。

是以謂之神。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第五章-第一節-13】

宗主附注此節聖講極明。

無可再注。

但在末段之尾。

形乃謂之器。

制而用之謂之法。

利用出入。

民用咸用之謂之神。

宣聖但言其概略未深明其內容者。

以其關於現世科學。

及一切藝術。

不願多言。

恐人習巧習詐。

以害人道故也。

然若深研此數語。

即一制字。

一出一入字。

可以知物理上各種原則。

不必再學他人矣。

此等處。

我古聖總以巧詐易啟殺傷滅絕之道。

故往往密之而不肯明告也。

此則今日學者所宜深察而反求之也。

第五章第一節易與天地準。

故能彌綸天地之道。

仰以觀於天文。

俯以察於地理。

是故知幽明之故。

原始反終。

故知生死之說。

精氣為物。

遊魂為變。

是故知鬼神之情狀。

與天地相似。

故不違。

知周乎萬物。

而道濟天下。

故不過。

旁行而不流。

樂知天命。

故不憂。

安土敦乎仁。

故能愛。

範圍天地之化。

而不過。

曲成物物而不遺。

通乎晝夜之道而知。

故神無方而易無體。

天地設位。

聖人成能。

人謀鬼謀。

百姓與能。

八卦以象告。

爻彖以情言。

剛柔雜居。

而吉凶可見矣。

謹按第五章。

係本今第四章。

下接下篇第十二章第三節為文。

宣聖講義乾坤既明。

而造化與易之關係。

顯然可知。

其種種作用。

關於天者。

莫不關於人。

抑亦關於人者。

莫不關於天。

關於人者。

人之性行德能。

足以體乾坤而參天地者也。

關於天者。

其運會變化。

鬼神施為。

足以主持乾坤者。

也自古聖人。

先明人事。

而後明神事。

以神事者人事之反。

而天道之所行運者也。

伏羲文王莫不如此。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第五章-第一節-14】

本經之要。

在明占以為人事之趨避。

故先明人事。

而後明天道。

先示易卦乾坤。

而後示易之所關於鬼神。

易含具萬有。

以乾坤縕之門之。

而於是能與天地之道及其量劑相準齊。

惟其相準齊也。

故能彌綸天地之道。

而涵蓄大化也。

彌者漫而滿之謂。

綸者貫而經之謂。

謂天地之間。

徹上徹下。

四方內外。

無不皆至也。

聖人特以此仰觀于天文。

俯察于地理。

於是乎能知幽明鬼神之故。

而明死生之說。

所以然者。

實由乾坤陰陽之表現而知之。

蓋乾之表現在天。

天之一切日星雲物。

或明或暗。

有晴有陰。

坤之表現在地。

地之所有一切山嶽河渠。

高陵深谷。

其所會通。

或晝或夜。

有光有彩。

此皆天文地理之自然情狀。

而聖人乃能觀察之。

更反求於天地人原始之所由。

而推之於其終。

復由終而測其所由始。

而於是知幽明與生死之說矣。

以原始反終。

而知幽明死生之理更由精氣為物。

遊魂為變。

而知鬼神之情狀。

於是聖人體易之道。

其德性行能。

與天地相似。

故能不違乎一切。

其知識度量。

能周?於萬物。

而無少遺。

故其為道能濟天下。

而不有所過。

旁行四達。

而不有所畸流也。

樂乎天理之當然。

而深知天命之所在。

故不有所憂患。

安土者安己以安百姓。

敦仁者敦己以敦民德也。

故能全其愛理。

愛理全則天地之心完滿無缺矣。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第五章-第一節-附注-15】

故能範圍天地之化而不過。

曲成萬物而不遺。

通乎晝夜之道而知神。

所以然者。

皆體易乾坤之性行德能而成也。

故於是見神之無方。

而易之無體也。

既明乎乾坤之妙用。

能如此彌綸天地而與之準。

則知天地設位之所以。

亦知聖人成能之所以。

發明神鬼之真理及情狀。

乃可以主乎占卜之中樞矣。

所以人謀鬼謀而無不合德。

足以參天兩地而成乎人。

一貫幽明而濟乎世。

於是易之八卦所有形象。

能於自然而然之中告示於人。

爻文能於自然而然之中言語於人。

是八卦以象告而實以神告也。

三百八十四爻以情言。

而實以神言也。

但神特借卦爻以示於人耳。

卦爻之兆。

則由陰陽剛柔。

陰陽剛柔之所以能見。

則由於數。

數之起。

則由於後天與先天相連繫之蓍與象也。

明蓍之數而知其象。

則吉凶可見。

而趨避明矣。

故下章專言象與數也。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第六章-第一節-16】

宗主附注本章專言神之體用。

及其見於世諦間之一切功果。

神者天之主。

即說卦中所謂妙萬物而為神者也。

此即最高主宰。

以及陽陰各司。

如五方上帝。

五嶽嶽帝。

四瀆水主。

文昌司命各神皆是。

鬼則為人間精氣所化生者。

左傳所稱其取精多用物弘。

故其魂魄強。

故能為厲。

子產蓋深明此等學理。

故能言之鑿鑿。

取精多者。

其所食息自養者饒足也。

大凡極奢極味。

而盡天下之美物者。

攝其精英。

故其氣質常強勝。

用宏者所居使然。

譬以諸侯大夫之自奉。

種種頤養。

有其偉大之養成而不自知。

即孟子所謂其居使之然。

有此二者。

則於此後魂魄凝聚而不易散。

其強死者尤甚。

古今來厲鬼皆屬此種。

為天神之次位。

常供其役於諸神。

而為卜筮之主從焉。

故易繫辭特明之。

舊本錯在諸章。

今宣聖更正其文。

集合於此章中。

至於卜筮既成。

則人之心意先有所主謀。

祝告之於神鬼。

而鬼神（姚疏先言神鬼。

人祝時祝神而鬼傳之也。

後言鬼神。

神有命而鬼示之也）示其吉凶當然之效果於人所問之中。

似若鬼神亦預其謀也。

故曰人謀鬼謀。

但言鬼不言神者。

因卑以及尊也。

且鬼謀乃實有其事。

如左傳所載曹社鬼謀呈矣。

卜筮既定。

人事既立。

聖人之德能顯然。

則天下百姓。

皆與聖人之能而歸從之。

是易以乾坤陰陽闢闔造化。

而示其象於卦。

示其言於爻。

示其剛柔作用於數。

而一主之以鬼神。

行之以聖人也。

行之聖人。

故能趨吉避凶。

而有大畀於斯世矣。

此本章之要旨。

宣聖未盡言者。

岩略示如此云。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第六章-第一節-17】

第六章第一節天一地二。

天三地四。

天五地六。

天七地八。

天九地十。

天數五。

地數五。

五位相得而各有合。

天數二十有五。

地數三十。

凡天地之數。

五十有五。

此所以成變化而行鬼神也。

大衍之數五十。

其用四十有九。

分而為二以象兩。

掛一以象三。

揲之以四。

以象四時。

歸奇于扐。

以象閏。

五歲再閏。

故再扐而後掛。

乾之策二百一十有六。

坤之策百四十有四。

凡三百有六十當期之日。

二篇之策。

萬有一千五百二十。

當萬物之數也。

是故四營而成易。

十有八變而成卦。

八卦而小成。

引而伸之。

觸類而長之。

天下之能事畢矣。

夫易廣矣大矣。

以言乎遠則不禦。

以言乎邇則靜而正。

以言乎天地之間則備矣。

是以明於天之道。

而察於民之故。

是興神物以前民用。

聖人以此齋戒。

以神明其德夫。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第六章-第一節-18】

謹按第六章。

係今本上篇第九章。

第一二三四節。

乃第五節前六句。

下接第六章第一節。

下接上篇第十一章第三節為文。

宣聖講義本章於示明天地鬼神之後。

再詳示易之數理。

緊承上章而言也。

開始即明告天地之數。

猶是望承乾坤性能作用。

而推其數運也。

天一地二至天九地十之文是也。

然此等非無據而然也。

全根據於河圖洛書而來。

知河圖洛書。

即知此矣。

後儒講之最詳且備。

丘不更置辭矣。

今但示人所未易明者。

如河圖洛書。

皆以五為中心。

而河圖之中有十數。

蓋先天而預為後天之數。

備數而更為全數之用也。

東方之三與八。

西方之九與四。

北方之一與六。

南方之七與二。

再合洛書戴九履一左三右七前後之數。

而成為天地之全。

分言之。

則天為奇地為耦。

由奇交耦。

由耦承奇。

而造化人類及萬物。

皆由此生。

惟以中心之五數合乘其中心之十數。

而為五十為大衍之數也。

故揲蓍以大衍數為準。

其揲之之法。

後儒及卜者言之尤詳。

不更論。

但論其關於神明者。

關於德行者。

蓋蓍草雖為神物。

具無上靈性。

能知往來。

然上必賴乎鬼神。

下必依乎人心。

若人心不動。

鬼神不應。

而蓍雖靈。

亦不能自告其任何吉凶也。

故易之道。

雖云天道。

尤重人事焉。

人之德行。

苟不敦篤。

而放辟邪侈。

則厥心不誠。

厥心不誠。

則雖卜而蓍不告也。

非蓍不告。

乃神不告耳。

故知蓍雖具有天地之全數。

尤必賴人心中之全數。

以先成之也。

人心中之全數為何。

即聖人之德是也。

聖人之德。

由九以合六。

由三以成五。

而適得乎天地之中。

故本章結於神明之德。

蓋明天道。

而察於民之故。

所以能興神物以前民用也。

此後人所未知也。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第六章-第一節-附注-19】

宗主附注此章專言天地氣數。

為揲蓍成卦之原理。

及一切天道人事數理之準則。

含其一切哲學科學之原則及方式。

今人但知求歐西算數公式諸學。

而不知其大源實自吾中國之圖書中也。

河圖詳示此基數。

所謂東方有三八。

南方有二七。

西方有四九。

北方有一六。

中央有五五而十之備數成焉。

由先天太一而生二。

由二而生三。

自三加一而為四。

自三加二而成五。

自五加一而為六。

自五加二而成七。

自五加三而為八。

自五加四而成九。

此數之所以備也。

太一生化先有此數。

而後乃有氣與象焉。

故左傳曰。

物生而後有數。

數而後有滋。

滋而後有象。

萬物人類。

皆同此運。

不過生化之道。

有順有逆。

天道左行。

北方之一與六合。

而水生焉。

所謂天一生水。

地六成之是也。

西方四與九合。

而金生焉。

所謂天九生金。

而地四成之是也。

南方二與七合。

而火生焉。

所謂天七生火。

而地二成之。

亦曰地二生火。

而天七成之。

東方三與八合。

而木生焉。

所謂天三生木。

而地八成之是也。

中央五與十合而土生焉。

所謂天五生土。

而地十成之是也。

其順行也。

則自北方之一。

與西方之九相合。

自北方之六。

與西方之四相合。

而成備數焉。

備數者。

即左傳所謂盈數也。

蓋數不盈滿。

則不前進。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第六章-第一節-附注-20】

故其數之合者。

必取盈備之數焉。

再自南方之二。

合東方之八。

自南方之七。

合東方之三。

而亦成備數焉。

此順行之道也。

自有而歸於無。

自生而入於死之途也。

若夫逆道則右旋。

所謂地道右行也。

自坎之方。

而生震之方。

自震之方。

而生離之方。

自離之方。

而生坤之方。

自坤之方。

而生兌之方。

自兌之方。

而生乾之方。

自乾之方。

而復入於坎焉。

其間以北東方之艮。

為其發收之機關。

以東南方之巽。

為其推揚之樞紐焉。

故自東方木運之三數。

與南方火運之七數相合。

而有火木之同德焉。

自東方木運之八數。

與南方火運之二數相合。

而有木火之相生焉。

自西方金運之四數。

與北方水運之六數相合。

而水金相合之德生焉。

自西方金運之九數。

與北方水運之一數相合。

而金水相生之義乃生焉。

萬物人類。

皆由此推遷而來。

故此道為逆道。

由死而生之途也。

人之生也。

順其所欲。

則就死路。

而日入於乾坤之中。

若自修行。

則就生路。

而日反於離震之鄉。

一西一東。

一北一南。

人自擇之而已。

又天道地道人道。

皆以五為其中心樞紐。

而永無變改也。

蓋太極之中心所在。

亦即太一神主之所獨運其樞者也。

故自古以來。

有此五氣。

即有五行。

有此五行。

即有五常。

有此五常。

即有五倫。

有此五倫。

即有五教。

以至於今雖全世界之廣大。

萬教並立。

然終不能出乎道儒佛耶回之外者也。

正以此也。

汝人世但明其一。

而遺其餘。

故知神教。

而即不知人事。

已知人事。

又即迷於神教矣。

如哲理而忘科學。

知科學而忘哲理。

得其全者。

舉世無有一二人焉。

此世所以大亂而不止也。

噫。

聖人傳經。

蓋深有望於斯哉。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第七章-第一節-21】

第七章第一即是故易者象也。

象也者像也。

彖者材也。

爻也者。

效天下之動者也。

爻象動乎內。

是故吉凶生而悔吝著也。

吉凶見乎外。

功業見乎變。

聖人之情見乎辭。

聖人設卦觀象。

繫辭焉而明吉凶。

剛柔相推。

而生變化。

彖者言乎象者也。

爻者言乎變者也。

吉凶者言乎其失得也。

悔吝者言乎其小疵也。

無咎者善補過也。

是故吉凶者。

失得之象也。

悔吝者。

憂虞之象也。

變化者。

進退之象也。

剛柔者。

畫夜之象也。

六爻之動。

三極之道也。

是故列貴賤者存乎位。

齊大小者存乎卦。

辨吉凶者存乎辭。

憂悔吝者存乎介。

震無咎者存乎悔。

是故卦有大小。

辭有險易。

辭也者各指其所之。

是故君子所居而安者。

易之序也。

所樂而玩者。

爻之辭也。

是故君子居則觀其象而玩其辭。

動則觀其變而玩其占。

是以自天祐之。

吉無不利。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第七章-第一節-22】

謹按第七章。

係今本下篇第三章第一節。

下接下篇第一章第三節後四句。

並將第三章第一節末句。

移至第一章第三節後四句中。

下接上篇第二章第一節。

下接第三章第一節。

下接第二章第二節。

下接第三章第二節。

下接第二章第三節為文。

宣聖講義本章於言數之後。

而專言象及彖爻之義焉。

舊本散在各篇。

茲更正之。

易道乃剖析造化之書。

造化涵具萬有。

豈易剖析。

不得已而因數示其象焉。

象位而萬物之情皆賅於其內。

可以無遺無漏。

其所因者數也。

其所見者彖也。

其所示者爻也。

其所成者卦也。

而象之為象。

乃像似以括之義也。

天地萬物。

胥不外乎其類。

故有像而萬類舉矣。

此開天一畫至周天之數之所者也。

故曰易者象也。

象也者像也。

彖者材也。

爻也者效天下之動者也。

惟其效天下之動。

故能徹內徹外。

自常至變。

有陰有陽。

故曰爻象動乎內。

吉凶見乎外。

功業見乎變。

聖人之情見乎辭也。

聖人因此設卦觀象。

繫辭焉而明吉凶。

剛柔相推。

而所有卦中及當身之變化。

皆由此而生。

小之以謀一己之身家。

大之以謀國社及天下。

莫不皆然也。

蓋重在觀玩彖象爻辭。

以明其得失悔吝與吉凶耳。

豐碩

【易經證釋●下經-12-繫辭-講義-第七章-第一節-23】

彖即示其象之情狀。

爻即示其卦之變動。

吉凶即示其所占之得失。

悔吝即示其人之有否過失及疵累。

無咎即示人能以善道自處。

雖當有咎失之際。

可以無之也。

故謂之善補過也。

然則吉凶者。

得失之象。

悔吝者。

憂虞之象。

變化者。

進退之象。

剛柔者。

畫夜之象。

知此則知六爻之靜與動。

乃天地人三極之道也。

卦爻如是。

天地人亦皆如是。

所謂世諦者。

正須體此以行之。

故列貴賤者。

存乎其所居之位。

（此包括天地人而言）。

齊大小者。

存乎其所占之卦。

辨吉凶者。

存乎其卦爻所具之辭。

若憂其有悔吝。

則當於善惡初萌於心中時。

急自提醒。

勿為所誤。

謂之存乎介也。

若震動於無咎之際。

恐當身有所咎厲時。

則必自以天良之發動。

而生出悔悟之心。

謂之存乎悔也。

是故卦有大小。

辭有險易。

各就其大小險易。

而自體察之。

以為趨避。

顧趨避全視其辭之所之。

故重言之耳。

君子所居而能安者。

以其能明易之位序也。

所樂而觀玩之。

深得天理人心之當然者。

即在體察此卦爻之辭也。

是以君子居則觀其象。

動則觀其變。

而玩其占。

言靜時亦當如卦爻之靜象。

謐謐不動。

巍巍有容。

而能自得。

若於行動之時。

亦當效法卦爻之動爻。

察其變出者。

為陰為陽。

或中不中。

或正不正。

或有咎厲與否。

或有吉凶與否。

而後已身乃始能依其法則方向而動也。

是以謂觀其象。

是以為觀其變也。

二者皆重在玩其占一句。

能如此則天祐之。

吉無不利矣。