【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-渙卦-總釋象例-58】

渙卦坎下巽上宣聖講義渙上巽下坎。

風行水上。

三陰三陽。

外多陽。

中多陰。

而二五皆剛。

陽失其本。

柔得其始。

中互頤。

孚于養正之義。

兩柔在中。

以立人道。

兩剛在上。

以明天道。

天人互交。

而卦用難協。

為水性潤下。

風行多變也。

風馳而乘水以成波濤。

水靜而隨風以相起伏。

此卦名渙。

以其易離散。

而離合同也。

渙猶釋也。

分散于外。

如?之釋。

又解也。

離異其體。

如瓦之解。

而以水風推盪。

流走而不停。

風波激擊。

動憾而不息。

則有利于致遠。

宜于運輸。

此交換之用。

亦如兌澤也。

傳曰兌者說也。

說而後散之。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-巽卦-釋爻辭-57】

上六引兌宣聖講義此兌上六爻辭也。

上六兌之極位。

亦外卦之主位。

以全卦言。

則為窮。

以兌言。

則為主爻。

牽引于其窮時。

而交兌于其極位。

是謂用將終。

而志未已。

行有限。

而心無窮。

則其所為。

必互相牽掣。

而不克快其所欲。

故曰引兌。

引者如引弓弦。

視其力而為開合。

力之不足。

則弓不張。

又如牽繩相掣。

亦視力之所加。

力不足者。

不能引之前。

上六柔也。

而在上。

剛與之拒。

如弦與索。

互相牽引。

若不相讓。

實則歸于力之勝者。

先力而後德。

故不及吉凶。

由卦言。

當不勝。

由爻言。

當有功。

此則視所為耳。

柔以上剛陰。

以掣陽。

其情易同。

其行難一。

此引兌非兌之本志。

而為兌者。

亦惟互相牽引而已。

安能成其交接之德。

悅澤之功哉。

象曰。

上六引兌。

未光也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

言以互引為用。

而憑血氣之勇。

牽掣為能。

而忘德用之昭。

此其行不光明。

志未正大。

可知。

總之兌柔外剛中。

而全卦皆以柔能成剛為志。

故凡剛爻皆吉。

獨三與上為柔不利。

足明兌之用矣。

兌者見也。

出也。

與巽反。

見必以德。

出必以力。

二者均勻。

方成其用。

有一未備。

必誤其行。

剛爻則兩者具備。

柔爻則德遜于力。

譎過于誠。

此不利于行。

實以德之未逮。

雖為主爻。

究非本志。

方待其變。

遠于純乾。

今阻于一爻。

易招疑忌。

故曰未光。

以其在上不似六三之凶。

而不吉可見矣。

兌以順悅之情。

陰柔之行。

昭示于外。

故無所不合。

而其害亦隨之。

舍內外正位以自貞。

將何以成其德。

達其道乎。

故二五正爻為卦用所重。

九四一爻。

為卦德最明。

由巽以為兌。

因伏以求見。

其志切。

其心恆。

故有賴于剛健自強。

而最患優柔寡斷。

此引兌若勝負未決。

抗拒方長。

宜其為未光也。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-巽卦-釋爻辭-55】

九五。

孚于剝。

有厲。

宣聖講義此兌九五爻辭也。

九五正位。

而曰孚于剝。

以兌之陽。

至九五終。

上惟一陰。

兌艮相對。

陰出于坤。

山地為剝。

故曰孚于剝。

而剝義非限卦名。

以剝者時也。

孚則信也。

此孚字亦如九二。

和之至也。

和則能相濟。

而劑其虛盈。

平其消長。

剝而孚。

則不剝矣。

即以和之道。

劑剝之時。

如秋冬之寒。

而有泰風之煦。

如肅殺之日。

而得生成之機。

則足以解其?。

緩其害。

此九五正位。

始有此德用也。

下有厲者。

如乾九三。

有危害。

而能自勵。

或自礪也。

有厲則無害。

正與孚于剝相應。

以知其危。

而自堅艱貞之志。

勵其守。

而順于時勢之難。

此有厲。

雖非吉。

亦非凶矣。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-渙卦-總釋象例-60】

宗主附注兌巽往來。

渙節往復。

由四陽兩陰。

易為三陰三陽。

亦周易卦之次序大則。

兌為八卦之末。

即八宮序大終于雷澤歸妹。

亦兌宮末卦也。

兌重在交換。

以柔易剛。

故至渙而陰陽平勻。

如泰否。

渙亦含換易之義。

以巽之伏入。

而後有兌之見出。

以兌之澤悅。

而後有渙之渙散。

在卦象兌包坎之大象。

即六三上六中。

有九四九五兩陽。

如坎之陽陷也。

而渙節則包離之大象。

即九二九五中。

有六三六四兩陰。

如離之中柔也。

離有麗與分之義。

而渙則取分離之用。

以兩陰在中。

而初亦陰。

陰得其勢。

陽失其始。

則必至于渙然離散。

巽在上。

坎在下。

中互山雷頤。

兩正位皆剛。

亦如巽兌。

而中爻皆柔。

則同中孚。

剛與柔爭。

風與水逐。

各行其是。

乃為渙散之由。

而在卦用有近于解。

解亦散也。

雷水為解。

風水為渙。

皆水在下。

不與上交。

水性潤下。

其行曰降。

則風雷與之背馳。

雷氣勃起。

其勢急而力猛。

故名解。

風行善變。

其勢緩而力柔。

故名渙。

以雷水日離。

風水或離或即也。

風行水上。

水固隨風而波靡。

乃激于風動。

非水自性也。

故旋即旋離。

不肯終合。

徒見其一時之聚。

而終成不協以離。

故名渙。

離散也。

同體卦為水風井。

水反在上。

巽象木而非風。

水上于木。

自成其聚。

而木以舉之。

斯稱為井。

井者水之源也。

其用在能積以為汲。

能汲以為利。

是以木水相輔。

共達其汲飲之功。

而渙則與之異。

巽固可象木。

而在水上。

則如舟筏。

轉運之利。

無汲引之功。

行動之需。

非積儲之象。

故不以水為取名之本。

而以風水離散。

為明義之原。

此彖辭以利涉大川為言也。

利涉則通于遠。

交于外。

交通之所賴。

民用之所資。

如江河海洋。

舟楫來往。

以為民利。

則亦有換易之義也。

水運之便。

商販之利。

交往之宜。

旅行之資。

此互易為用。

往還為禮。

亦本澤說之情。

而見水潤之德者也。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-渙卦-總釋象例-59】

故受之以渙。

言物之有聚必有散。

有合必有離。

聚也。

如萃。

散也。

如渙。

合也。

如噬嗑。

離也。

如睽。

其情不同。

其行自異。

而同體之井。

則如水之聚也。

水在木上。

以成其汲引之利。

木在水上。

以達其流通之功。

故渙之象。

如帆船因風以行水。

由近以致遠也。

而其情則非聚處之求。

乃懷離散之志。

此宜于行旅。

便于交通。

裨益于商工。

發達其物產。

亦自有其大用矣。

坎險在內。

陽雖陷而巽順在外。

剛居高。

此相與提攜。

以利用三陰之力。

陰亦順承其志。

時與推移。

則渙散者。

有其交合時。

分離者。

有其往還曰。

是以剛柔不妒。

而內外無猜。

情重于行。

則不患其遠。

志期于達。

則不慮其離。

此渙雖由兌變。

仍不戾其悅澤之用也。

渙節往復。

一卦成兩。

則散者止之節。

猶止也。

以兌艮對位。

成用相需。

澤流而山止之。

水入于澤亦止也。

止以節其行。

集以節其散。

故渙後有節。

亦一循環也。

渙以風木之利。

恆為人生所必需。

水者阻隔交通。

區別地域。

有風水以助其行。

平其險。

出其陷。

致其通。

則成利濟。

此渙之德。

濟其難濟。

行其難行。

因天生之材。

利人生之用。

人道所重。

而以柔示其義焉。

柔以御剛。

無不化。

此道之大本。

貴能柔用也。

中爻兩柔。

以契于中孚之象。

雖異既濟。

而非未濟。

坎為中男。

巽為長女。

亦男下女。

有同于咸。

故擅于交通。

利于行旅。

水有源。

木有本。

溯本尋源。

為易教大旨。

人之本源。

祖也天也。

故渙重廟祀。

明不忘所生。

亦崇德報功之意耳。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-渙卦-釋彖-61】

渙亨。

王假有廟。

利涉大川。

利貞。

宣聖講義此渙卦彖辭也。

渙巽合坎。

先天中男長女為三陰三陽平勻之象。

則其用孚于乾坤者各半。

而後天坎代坤位。

巽原由乾變坤。

是合于坤德者多。

彖辭首稱亨。

明其孚于乾坤也。

終稱利貞。

明其本于坤也。

坤首利貞。

渙以柔始。

則本于坤。

而先利貞。

與兌之備三德。

同而實異。

兌以成乾為志。

故三德連及渙。

以合坤為志。

故三德分稱。

此其異也。

渙陽在上。

秉天之道。

高明下覆。

而其下九二應之。

則有其承代者。

此天德下逮。

地道上行。

九二一爻為剛外。

初與三四皆柔。

合成坤卦。

由六位周流言。

則乾與坤交錯。

乾多在上。

坤多在中。

而初二兩爻。

一坤一乾。

以聲應于三四。

氣感于五上。

恰相同也。

一而接續其二。

中介所不同者。

是則剛來而不窮。

柔往而得外。

用不可極。

德不可限。

故彖首稱亨。

言交通一切也。

九二在下。

而上有九五。

五之尊嚴。

君臨天下之象。

故稱王假有廟。

與澤地萃彖辭同。

萃以澤合地。

水聚于上。

物歸其本。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-渙卦-釋彖-62】

人亦溯其始。

渙以風合于水。

木水尋源。

人亦思其祖。

不忘所自生。

故皆稱有廟。

重返本而報德。

溯源而敬先也。

人生于祖。

祖生于天。

敦本則孝敬。

報思則敬天。

此萃以孝祀祖。

而渙以敬兼享帝也。

稱王者示為人民之率。

而自天子至于庶人。

莫不有其生。

莫不返其本。

則莫不有廟以申祭祀之誠。

有禮以明存敬之義也。

巽木坎水。

木本水源。

不可忘也。

亦猶萃之澤以為水之本。

地以成土之聚。

後天之物。

莫不生于木。

活于水。

而長成于地。

故人思其義。

而報其功。

祖先之恩。

不獨生之。

且以育之。

天地之恩。

不獨育之。

且以成之。

此祀祖者。

必祭上帝。

豫所謂殷薦之祖考。

以配上帝也。

雷地豫。

念春雷之出于地。

為萬物之初出生。

雨露既滋。

生育以茂。

故于時重其祈報之典。

而立配享之儀。

渙則以木水之同功。

生化之著效。

溉潤之為利。

運輸之有勞。

天地所自生成。

祖先所由締造。

守成之匪易。

則知創業之尤艱。

安享之不窮。

則思草昧之難造。

是以乘前烈之利。

追舊德之崇。

履既得之安。

溯先人之賜。

而必有廟祀。

以昭告後嗣。

重祭享以垂範將來。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-渙卦-釋彖辭-63】

此渙之亨。

其道亦已通于天下後世。

而無已矣。

以木在水上。

如舟筏之渡。

船舶之運。

故利涉大川。

大川而利涉。

況水之小者乎。

況在陸地。

不隔于水者乎。

此由交通言。

亦可見其亨而利矣。

利貞者。

合性情之正。

適時位之宜。

有守而有為。

可行亦可止。

貞為之本。

利見其用。

合之則坤之道也。

人之德也。

人道法地。

亦先利貞。

而後元亨。

利以成物。

貞以成己。

不以有用施于無用。

不以可貴擲于消費。

不以可大靳于細行。

順時以致之。

因位而達之。

則利貞之道也。

故犯險而不險。

履陷而不陷。

坎在下。

險陷之象。

順巽之德。

足以興其利。

而避其害。

此利成于貞也。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-渙卦-釋彖辭-64】

彖曰。

渙亨。

剛來而不窮。

柔得位乎外。

而上同。

王假有廟。

王乃在中也。

利涉大川。

乘木有功也。

宣聖講義此申釋彖辭之義也。

風水渙與水風井同體。

易其上下。

井以水之聚而升于木。

渙以木之浮而上于水。

故井象汲。

而渙象舟。

木在水上。

水乃孚木。

木以載人物而渡水。

凡水皆賴是以涉以濟。

而深廣之水尤著其功。

故有舟楫。

則地上無不可至。

而海洋河沼不能限之。

是以渙之象利于行。

利于行。

則無遠弗屆。

故彖稱亨。

以卦爻言。

巽在外為來。

兩陽在上。

下應九二。

故曰剛來而不窮。

謂得九二為之本。

有本則不窮。

如木之有根也。

水之有源也。

其生不限量。

則成用必久大。

而柔在內。

以翕其剛。

使陽不飛越于外。

亦不窮也。

坎兩陰夾陽。

柔之位在內。

今九二剛加柔。

柔似不得位。

以六四重柔。

孚于既濟。

亦得位也。

六四在外。

故曰柔得位于外。

而上同者。

言柔雖止于六四。

以周流六虛。

往來不息。

柔降于下。

以得初與三之應。

初三在下。

六四在上。

故曰上同。

皆指六四一爻言。

蓋剛有九二在下。

則來而不窮。

柔有六四在外。

則得位而上。

同此兩者交錯。

各極其升降之用。

互換之功也。

剛在上。

而互易九二之一爻。

柔在下。

而互易六四之一爻。

若不互易。

則為天地否。

陰陽不通。

更何亨哉。

此渙之亨。

即以否之交錯。

剛自四而二。

柔有二而四。

然後來者不窮。

往者得位而上同。

同者來同。

即大同也。

以柔能上剛。

而得外之位。

剛能下柔。

而與內同。

故上同三字。

兼剛柔言。

不專指柔。

坎在後天。

居坤之位。

坤之正位六二。

今易九二。

即順坤以承乾也。

巽為長女。

坎為中男。

九二坎之主爻。

六四巽之主爻。

兩者相協。

乃主爻相交共成其用。

此同也。

不相猜疑。

不相妒忌之謂也。

以九五正位。

故曰王假有廟。

王指九二九五。

廟則九五二五交應。

尊其所尊。

親其所親。

由正本言。

則九五下敬九二。

以崇報言。

則九二上奉九五。

總之。

一為王。

一為王所假之廟。

假至也。

格假古同。

言孝享為君主之親臨。

言祭祀。

為祖神來格。

亦兼賅之義。

天猶王也。

所祭者主位。

受祭者主神。

皆稱王。

以時王之祖。

固亦王也。

而天上之帝。

則天王也。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-渙卦-釋象辭-65】

此彖辭稱先王。

明其位尊而德崇者。

有功于民。

有利于世。

有造于天下者皆王之。

時王在下。

則九二當之。

先王天王在上。

則九五當之。

讀者不可泥也。

蓋于其祭祀之後。

致享于臣下。

大酬于國人。

則向之在下主祭者。

又當接履上位。

以君臨萬民矣。

故渙者。

兼有交換之義。

換其時。

則換其位。

不可固執王為九五也。

然僅稱廟。

而不稱祭亨。

是王尊而廟下也。

則猶史書王親至廟而已。

不過九二為內之中。

九五為外之中。

皆中位也。

故釋曰。

王乃在中。

言在下則率眾以主祭。

在上則臨眾以授享。

無時不在臣民之中。

為眾所瞻仰者也。

王在中位。

位臨中國。

天無二日。

民無二王。

此王能服天下。

而主社稷。

萬方共尊之。

服之矣。

以時王之德。

率先天之道。

以人王之行。

昭天王之神。

則渙之大用。

當于王假有廟句中見之。

巽木乘坎水。

故彖稱利涉大川。

釋曰乘木有功。

言有功于國家人民社稷。

有利于天下後世。

則祖先之德。

上天之恩。

不可忘也。

故祭祀尚焉。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-渙卦-釋象辭-66】

象曰。

風行水上。

渙。

先王以享于帝。

立廟。

宣聖講義此渙卦象辭。

申明人道也。

渙以巽上坎下。

為風行水上之象。

而巽木也。

木在水上行。

如舟筏之屬。

亦必賴于風。

故不曰木曰風。

而重在行字。

既行必有用。

水上之行。

必兼風木之利。

木以載之。

風以駛之。

平時舟筏之利。

在漿櫓之資。

而最便者。

則借風之力。

故用帆檣。

亦有取于木也。

天地自然之利。

而人用之。

水能浮而風能速。

必假人力以成之。

則舟筏帆檣之製作。

牽纜。

或掛帆。

視風之向。

與水之流。

各致其用。

此渙之象。

大有賴于先人之智力。

艱苦創造。

垂裕後人。

其功德何可忘。

因念先人之功德。

兼思天地之生成。

則崇報之心。

追溯之禮。

不可苟也。

故因渙之用。

而立人道。

則重在祭享。

宗廟祭享申其敬。

宗廟示其尊。

尊之敬之。

以盡其崇報之義。

而達其孝弟之行。

此不獨為溯源返始。

亦以敦本厚生。

如木之培其根。

水之淩其源。

則生生無窮。

川流不息。

此承先而裕後。

追遠而教民。

其旨至深切矣。

稱先王者。

以先人之德。

必因其位始大。

時王之丕承。

亦以其位為昭。

王者尊之至。

先王者。

尊而親之。

人之始祖。

亦出于天。

祭其祖者。

必享于帝。

此即豫配祖考之意。

享于帝。

則受其福。

立有廟。

則明其禮。

有國天下。

惟宗廟之式瞻。

行祭享時。

率臣民以嚮往。

此渙之人道。

不稱君子。

而稱先王。

明其設教自天子始。

先王已享帝矣。

已立廟矣。

傳之後世。

示禮之尊嚴。

道之光大。

蔑以過之。

而必因于渙者。

渙之敝為離散。

離者傷其親親之仁。

散則害其尊賢之義。

合而言之。

則悖于辨上下。

定民志之履。

是將戾于孝弟之教。

崇報之禮。

慈愛之心。

誠敬之德也。

故必溯源以求其本。

培根以茂其華。

此鑒于風木行水。

而重其享帝之規。

立廟之度。

有祭祀範其將離之情。

則求懷其祖。

有宗廟約其易散之志。

則無忝所生。

易教以人道濟天之窮。

遏數之變。

渙而不渙。

乃成渙之大用矣。

不然舟筏以越險。

帆檣以犯難。

人孰不愈去日遠。

愈離愈疏乎。

散之四方者。

生之情。

繫于一本者。

天之性。

後人皆先王之裔。

生聚日久。

則或忘其祖。

天下皆人類所居。

遊逐無方。

則或遺其類。

此凡農業國所引為深慮者。

故見渙之利涉。

則思散漫之難親。

因風水之易離。

則思遠隔之莫近。

固不獨為崇報己也。

引申其義。

乃期于成其利。

而杜其害。

昭其德。

而大其功。

篤于尊親。

則無遠弗屆。

敦其孝友。

則相得益彰。

仍不戾夫先王制作之衷。

而克廣其天帝高明之道者矣。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-渙卦-釋爻辭-67】

初六。

用拯馬壯。

吉。

宣聖講義此渙初六爻辭也。

初六在下。

坎之初爻。

而得坤之用。

坤履霜堅?之象。

既云履。

自不外于行。

行者或步或輿馬。

步以趾稱。

輿以馬稱。

其義一也。

而在明夷六二亦曰用拯馬壯吉。

與此辭同而義略異。

蓋明夷之下為離。

六二離之中爻。

離秉乾德而代乾。

故稱馬。

又坤稱利牝馬之貞。

是馬之象。

兼乾坤也。

渙之初六。

亦坤爻。

而與上九及九二合亦互離。

初六正如明夷六二。

此其同也。

渙以木在水上。

象舟筏之行。

而非陸地。

似不得稱馬。

然以坎一陽在中。

互離反為陰在內。

以險陷易為光明。

此由入而出也。

由窪而高也。

亦即由水而陸之象。

出入之所必經也。

入水者先自陸。

出水者終登陸。

則乘舟筏者。

亦不得不資于輿馬。

由陸視水為自高降。

由水視陸為自窪升。

升者振拔之也。

故稱馬而曰用拯。

拯亦作撫。

猶舉之也。

馬之待拯者。

其地多窪。

如春秋陷于泥淖中之象。

而坎本易陷。

卻以互離。

又得拯之出。

此其異也。

明夷本離正位。

自有拯馬之功。

渙初六由坎換離。

亦得拯馬之力。

所別在離與互離。

主客之殊。

常變之異而已。

用拯馬而稱壯者。

言其力之有餘。

而占吉者。

言其行之有利。

以陰易陽。

以柔換剛。

乃得此辭。

為其順于九二也。

卦自初始。

其志上達。

進于九二。

得中而就于正。

故行有功。

而占得吉。

渙重在行。

行必有始。

千里之行。

始于足下。

初六得其始矣。

故以力出其馬為喻。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-渙卦-釋爻辭-68】

象曰。

初六之吉。

順也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以初六柔在下。

而行進于九二之中剛。

由坎而反互離。

以陰而行近陽。

兩情相求。

為事之至順者。

順則利矣。

故占吉。

此與明夷之辭。

亦可辨其有殊。

明夷陽日下。

渙則剛日昇。

初與二交。

互換其用。

本離之明。

履坎之險。

出諸淵以登于高明。

發于下以躋于上位。

則其時宜而勢順。

此利貞在下。

本坤之善于順承。

故以順字著其義焉。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-渙卦-釋爻辭-69】

九二。

渙奔其杌。

悔亡。

宣聖講義此渙九二爻辭也。

九二內中位而為坎中爻。

陽履陰中。

剛主柔位。

在坎為陽陷之象。

在渙為剛中之情。

以九二應九五。

兩剛得中。

而中夾兩陰。

有如頤中孚。

陽反包陰。

遂與坎之陽陷于陰者異矣。

上巽以順于下。

則九二有外援而不陷。

下剛以承其柔。

則內中有主用而不悔。

此爻稱悔亡也。

渙以剛柔交換。

行止相離。

九二剛中。

主于進取。

樂于行動。

故曰奔。

急馳為奔。

乘其前進之勢。

而挾兩側之眾。

以疾行。

得位而不拘于守。

得中而不滯于物。

為欲出坎之險陷。

近巽之風行。

遂不得不急遽以奔馳。

果敢以行進也。

奔其杌者。

以疾急之行。

不戀于其所止之具。

以勇敢之勢。

不滯于其所拘之地耳。

杌亦作机。

机為短几。

杌本短?。

名異實同。

又杌與軏通。

用于車轅。

以駕牛馬者。

又以木止物之行者。

亦稱杌。

皆止之使勿動。

阻之使不行。

如拴畜之樁。

繫舟之柱。

皆杌之屬。

為名雖殊。

致用則一。

不外牽掣之以不前。

拘繫之以為守而已。

巽為木。

九二坎水之中。

木在水中。

固為舟筏帆檣之類。

木在水岸。

即為船杙筏樁之屬。

以九二陽爻。

高出水面。

亦可視若岸或洲。

為傍水之陸地。

以渙志于行。

不惜于離散。

故不樂就于所擊之地。

安于所止之具也。

几與短?。

人坐時所資。

亦為其止也。

未有背之以馳。

坐之以奔者。

今以奔其杌言。

以疾走而奔。

遠其所止之杌。

以成渙之用也。

換言之。

即奔而離其杌。

渙字指卦名。

亦兼其用。

渙奔猶奔渙。

志在渙而後奔。

又因奔而渙其所在處。

如疾馳者必去其佇足之地。

遠行者必離其所坐之具也。

奔字喻其渙之亟。

故初則拯馬之壯。

此則奔離其杌。

卦下為往。

故重于前進也。

而以志之所願。

行之所宜。

得中之應剛。

秉乾以挈柔。

故稱悔亡。

言其奔無悔。

是在必行。

勢不容緩也。

而亦含有不能悔其所為之意。

又以亡字在下。

亦有悔于所亡之義。

言得中則無可悔。

失中則悔其已往。

不得不失。

則悔無可悔。

辭兼三義。

視占者之行而定。

卦內貞外悔。

本其位而往。

守其分而前。

將奚悔哉。

故不及吉凶者。

正以其行克孚中道與否而異也。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-渙卦-釋爻辭-71】

六三。

渙其躬。

無悔。

宣聖講義此渙六三爻辭也。

內卦之終。

人爻之始。

以柔加剛。

亦坎陷而志于外。

成其喚也。

故辭曰渙。

其躬無悔。

初稱馬者。

將行之辭。

二稱奔者。

已進之象。

三稱躬者。

則明其關乎己身。

不徒輿馬之備。

物具之離己也。

再以人事非物可比。

曰渙其躬。

意即離其身而親往。

以成渙之志也。

躬親之所為。

更何悔哉。

無悔與悔亡。

義略異。

悔亡者。

悔之不存。

或不屬于現在也。

無悔者。

言始終無悔。

明其志之決。

行之堅。

更無何悔尤也。

凡悔有關天者。

有關人者。

天之悔。

時為之。

人悔無可悔也。

六三人道所存。

既決于先。

將何悔乎。

縱有可悔。

亦無及矣。

故不曰悔亡。

而示六三柔以剛行。

必先自慎也。

設不慎于先。

亦無悔于後。

時不可待。

機不復來。

則雖悔。

又安得乎。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-渙卦-釋爻辭-72】

象曰。

渙其躬。

志在外也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以由內而外。

為卦之行。

自陷而出。

為情之正。

身在陷險之內。

志切光明之途。

則六三柔以望上九之剛。

不得不堅決其志以向外也。

上與三應。

而三由柔就剛。

由下就正。

即由暗求明。

以順達健。

雖不協于既濟。

而能孚于中孚。

此無悔。

亦可謂為原無可悔。

其志既正。

其行亦宜。

躬親率人。

群下從服。

雖不當位。

而克成其渙矣。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-渙卦-釋爻辭-73】

六四。

渙其群。

元吉。

渙其丘。

匪夷所思。

宣聖講義此渙六四爻辭也。

六四外卦之始。

巽之主爻。

巽以剛變柔。

而卦外為來。

由上而下。

而外而內。

四與二同功而近五。

二五皆剛。

則能宣中行之道。

率群下以正。

故曰渙其群。

群指初與三四。

三柔爻。

而上卦五六下及九二之剛爻。

交換其情。

同其德。

大其道。

以超于陰陷。

而登于光明。

故占元吉。

謂渙之用。

以此為大吉。

柔以順剛也。

而自陰以上于陽。

得九二為之階梯。

則有如登高之象。

故曰渙其丘。

丘陵高于平地。

下為坎水。

則六四高出水岸。

若丘陵然。

亦行進之所期。

而成功之所望。

然以六四重柔。

且秉巽變坤之志。

是在卦為由下望上。

由窪求高。

而在爻反為自上俯下。

自尊就卑。

是六四之心。

恆多矛盾。

易反側。

故辭稱匪夷所思。

以所思不平。

多出于意外也。

夷者平也。

類也。

不平不類。

曰匪夷。

亦言有如匪與夷。

非吾人類。

如前匪寇婚媾。

兼指其為非類也。

六四人道之屬外者。

故不指已躬。

而指所交接之群類。

群則親近一體者。

匪夷則疏遠異類者。

若僅就辭義連貫解。

則指所思出于意外。

以下而上。

柔而剛。

主而賓。

內而外。

皆不同也。

物以類聚。

人以群分。

在常為渙其群。

應變則渙其非群矣。

風木與水。

皆異于丘。

今以渙其丘。

自與本心戾。

而所思不可測度矣。

人事紛紜。

世勢變幻。

多如渙六四之象。

是在善用渙。

而勿拘于離奇之情。

突兀之變。

離奇突兀。

乃六四之渙。

故渙群則有元吉之卜。

渙丘則感匪夷之思。

風行善變。

故巽主進退。

六四巽主爻。

宜其有此辭也。

渙其丘。

有作渙有丘者。

義原無二。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-渙卦-釋爻辭-74】

象曰。

渙其群。

元吉。

光大也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以六四渙其群。

似非吉。

而爻稱元吉。

人或有疑。

故釋以光大也。

蓋六四以柔而順承剛。

以陽而樂就陰。

雖有遠離之行。

而懷親近之念。

此固人之情也。

卻以近于九五。

光明在上。

忠直之義。

不奪于私暱之情。

遠大之期。

不敗于狹短之見。

故仍以渙其群稱。

而占元吉。

正如忠臣不以家而忘國。

烈士不以私而廢公。

則中心光大。

志行昭垂。

此能略于細以成其大。

去其暗以就于光。

故曰光大。

行既光明。

旨亦正大。

則雖渙于群。

而非離散。

遠其類。

而非乖睽。

此六四之行為光大。

宜其占元吉也。

不及下之渙丘者。

以渙之志。

在離以日遠。

不在升以日高。

渙丘者。

進而以升。

前而且上。

日詣光明。

行漸遠大。

亦與上元吉之占不迕。

不過其心有所異。

而其情有所疑。

此爻謂其匪夷所思。

言出意外。

而有所渙也。

六四柔而近剛。

宜有此驚喜之情。

疑似之念。

此思字與咸之朋從爾思相應。

咸以日近而朋從。

渙以日離而非所想像。

一為自外而內。

一為由近以遠。

其所思即其所遭遇也。

故離其群而元吉。

就其丘而驚疑。

皆渙所固有。

心雖有思。

行則光大。

仍不以私干公。

以情害性。

此柔順之美德。

故以元吉獲福。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-渙卦-釋爻辭-76】

象曰。

王居無咎。

正位也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以九五正位。

孚于王在中之象。

一也。

九五剛健中正。

孚于乾九五之德。

二也。

位以德明。

德由位顯。

則九五王居。

乃免于咎。

雖有好大喜功之嫌。

而乘位正時宜之利。

此渙之稱亨也。

上九。

渙其血去。

逖出。

無咎。

宣聖講義此渙上九爻辭也。

上九位之極。

卦之終。

亦渙用之窮。

窮則變。

渙以變動為用。

故變而渙仍有可為。

不過以窮變之時。

而求行動之志。

則不免于損傷。

受其憂害。

故曰渙其去血。

言血因渙而去也。

九五渙汗為血之變。

見汗己著其勞矣。

上九渙血。

血則未變。

可見其傷血去而成渙。

是損大而功小。

傷重而效微。

亦上九窮變之時。

所行不如前之快意也。

渙而血去者。

犯險以進。

渙不可止。

如物之飛散。

愈高愈易。

上九極高。

則所離散者至順且遠。

逖出者順其勢而遠之也。

與小畜之血去惕出不同。

惕為憂疑之詞。

逖則順易之語。

上九當巽之終。

風行于天。

飛揚以降。

其勢疾。

其行急。

疾急之渙。

宜其易而有傷害也。

然以上九重剛當變。

變而為柔。

則與六四九五反合成坎。

上下重坎。

故有血去之象。

而渙以風木行水為用。

風木既窮。

水不自動。

則渙之志不復達。

而利以濟者不可期。

此其易有咎矣。

以巽善變。

順變而知進退。

則亦免咎。

蓋五上兩剛。

在四與初兩柔中。

爻互大小過之象。

與下互中孚頤者恰異。

是以孚中孚頤則吉。

孚大小過則有咎。

而九五以正位得免。

上九以順變。

亦稱無咎。

讀易者所當知也。

九五正位。

王之德也。

上九順變。

巽之功也。

王德以明于天下。

為治平之原。

巽順以應夫天時。

為知時之哲。

合之則渙之業。

由大而成。

分之則渙之?。

由近而遠。

蓋渙不可過。

過則愈離愈散。

不可復聚。

此渙汗已有汗漫之心。

攜貳之漸。

賢者在位能防杜之。

至上九位已失正。

剛亦失中。

傷害已不可逃。

而離散將不可止。

故周易之節繼渙。

欲以止其散也。

豐碩

【易經證釋●下經-9-經文講義-渙卦-釋爻辭-77】

象曰。

渙其向。

遠害也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

遠害者。

一則由渙血而順其變。

免其傷。

以終成其渙。

一則言因其渙。

易為離。

而推遠其害。

此遠字有上去二音。

由近而遠害以日大。

此渙之害。

以遠離來。

以時明變。

以位知?。

潔身自遯。

以遠于害。

由上九之無咎。

以遠害來。

原本賅二義。

是在卜者自處耳。

因渙卦已終。

渙用不續。

則爻地之極。

知時之有窮。

高位之危。

戒?于將變。

猶可保前之功業。

而免將來傷害。

是雖血去亦無咎。

為損者少。

而益者多。

失者微。

而成者大。

與六四光大之業。

相證益明。

上與三應。

三柔上剛。

剛以俯柔。

是自返也。

巽主進退。

自返而退。

不復求進。

乃遠于害矣。