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【春秋公羊傳註疏 卷一 隱公卷一】
（起元年，盡元年）
《春秋公羊經傳》解詁隱公第一（○陸曰：解詁，佳買反；下音古，訓也。）
疏「春秋」至「第一」。
○解云：案舊題云「春秋隱公經傳解詁第一公羊何氏，」則云：《春秋》者，一部之總名；
隱公者，魯侯之諡號；
經傳者，雜縟之稱；
解詁者，何所自目；
第一者，無先之辭；
《公羊》者，傳之別名；
何氏者，邵公之姓也。
今定本則升「公羊」字在「經傳」上退「隱公」字在「解詁」之下，未知自誰始也。
又云「何休學」，今案《博物誌》曰：「何休注《公羊》，云『何休學』。
有不解者，或答曰『休謙辭受學於師，乃宣此義不出於巳』。」
此言為允，是其義也。
○問曰：《左氏》以為魯哀十一年夫子自衛反魯，十二年告老，遂作《春秋》，至十四年經成，不審《公羊》之義，孔子早晚作《春秋》乎？
○答曰：《公羊》以為哀公十四年獲麟之後，得端門之命，乃作《春秋》，至九月而止筆，《春秋說》具有其文。
○問曰：若《公羊》之義，以獲麟之後乃作《春秋》，何故「大史公遭李陵之禍，幽於縲絏，乃喟然而歎曰：是餘罪也」，「夫昔西伯拘羑裏，演《易》；
孔子厄陳、蔡，作《春秋》；
屈原放逐，著《離騷》；
左丘明失明，厥有《國語》；
孫子臏腳，而論《兵法》」，此人皆意有所鬱結，不得通其道也」，故自黃帝始作其文也。
案《家語》孔子厄於陳、蔡之時，當哀公六年，何言十四年乃作乎？
○答曰：孔子厄陳、蔡之時，始有作《春秋》之意，未正作其正作猶在獲麟之後也。
故《家語》云：「晉文之有霸心，起於曹、衛越王句踐之有霸心，起於會稽。」
夫陳、蔡之間，丘之幸也，庸知非激憤厲誌，始於是乎者？
是其有意矣。
○問曰：若《左氏》以為夫子魯哀公十一年自衛反魯，至十二年告老，見周禮盡在魯，魯史法最備，故依魯史記修之以為《春秋》。
《公羊》之意，據何文作《春秋》乎？
○答曰：案閔因敘云：「昔孔子受端門之命，製《春秋》之義，使子夏等十四人求周史記，得百二十國寶書，九月經立。
《感精符》、《考異郵》、《說題辭》具有其文。」
以此言之，夫子脩《春秋》，祖述堯、舜，下包文、武，又為大漢用之訓世，不應專據魯史，堪為王者之法也，故言據百二十國寶書也。
周史而言寶書者，寶者，保也，以其可世世傳保以為戒，故云寶書也。
○問曰：若然，《公羊》之義，據百二十國寶書以作《春秋》，今經止有五十餘國，通戎夷宿潞之屬，僅有六十，何言百二十國乎？
○答曰：其初求也，實得百二十國史，但有極美可以訓世，有極惡何以戒俗者，取之；
若不可為法者，皆棄而不錄，是故止得六十國也。
○問曰：若言據百二十國寶書以為《春秋》，何故《春秋說》云「據周史立新經」乎？
○答曰：閔因敘云：「使子夏等十四人求周史記，得百二十國寶書。」
以此言之，周為天子，雖諸侯史記，亦得名為周史矣。
○問曰：《六藝論》云：「六藝者，圖所生也。」
然則《春秋》者，即是六藝也，而言依百二十國史以為《春秋》何？
○答曰：元本「河出圖，洛出書」者，正欲垂範於世也。
王者遂依圖書以行其事，史官錄其行事以為《春秋》，夫子就史所錄，刊而脩之，云出圖書，豈相妨奪也？
○問曰：案《三統曆》云：「春為陽中，萬物以生；
秋為陰中，萬物以成，故名《春秋》。」
賈、服依此以解《春秋》之義，不審何氏何名《春秋》乎？
○答曰：公羊何氏與賈、服不異，亦以為欲使人君動作不失中也。
而《春秋說》云「始於春，終於秋，故曰《春秋》」者，道春為生物之始，而秋為成物之終，故云始於春，終於秋，故曰《春秋》也。
而舊云《春秋說》云「哀十四年春，西狩獲麟，作《春秋》，九月書成。
以其書作秋成，故云《春秋》也」者，非也，何者？
案莊七年經云「星霣如雨」，傳云：「『不脩春秋』曰『雨星，不及地尺而複』。
君子脩之曰：『星霣如雨』」。
何氏云：「『不脩春秋』，謂史記也。
古者謂史記為『春秋』。」
以此言之，則孔子未脩之時已名《春秋》，何言孔子脩之春作秋成，乃名《春秋》乎？
○問曰：《春秋》據史書而為之，史有左右，據何史乎？
○答曰：《六藝論》云：「《春秋》者，國史所記人君動作之事，左史所記為《春秋》，右史所記為《尚書》。」
是以《玉藻》云：「動則左史書之，言則右史書之。」
鄭注云：「其書《春秋》、《尚書》其存者。」
記文先言左史，鄭注先言《春秋》，明以左史為《春秋》矣。
云云之說，《左氏》首已成解，不能重載。
夫子所以作《春秋》者，《解疑論》云：「聖人不空生，受命而製作，所以生斯民，覺後生也。
西狩獲麟，知天命去周，赤帝方起，麟為周亡之異，漢興之瑞，故孔子曰『我欲托諸空言，不如載諸行事』。
又聞端門之命，有製作之狀，乃遣子夏等求周史記，得百二十國寶書，脩為《春秋》，故《孟子》云：『世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之，孔子懼，作《春秋》。
故《史記》云：『《春秋》之中，弒君三十六，亡國五十二，諸侯奔走，不得保其社稷者，不可勝數。
故有國者，不可以不知《春秋》；
為人臣者，不可以不知《春秋》；
為人君父而不通於《春秋》之義者，必蒙首惡之名；
為人臣子而不通於《春秋》之義者，必陷篡弒之誅。」
以此言之，則孔子見時衰政失，恐文、武道絕，又見麟獲，劉氏方興，故順天命，以製《春秋》以授之。
必知孔子製《春秋》以授漢者。
案《春秋說》云：「伏羲作八卦，丘合而演其文，瀆而出其神，作《春秋》以改亂製。」
又云：「丘攬史記，援引古圖，推集天變，為漢帝製法，陳敘圖錄。」
又云：「丘水精治法，為赤製功。」
又云：「黑龍生為赤，必告云象使知命。」
又云：「經十有四年春，西狩獲麟，赤受命，倉失權，周滅火起，薪採得麟。」
以此數文言之，《春秋》為漢製明矣。
○問：案莊七年「星霣如雨」，傳云「『不脩春秋』曰『雨星，不及地尺而複』，君子脩之曰『星霣如雨』」；
又昭十二年「齊高偃帥師納北燕伯於陽」，傳云「伯於陽者何？
公子陽生也。
子曰：『我乃知之矣。
』在側者曰：『子苟知之，何以不革？
』曰：『如爾所不知何？
《春秋》之信史也，其序則齊桓、晉文，其會則主會者為之，其詞則丘有罪焉爾』」，何故孔子脩《春秋》，有改之者何？
可改而不改者何？
○答曰：其不改者，勿欲令人妄億措其改者，所以為後法故或改或不改示此二義。
疏問曰：《公羊》以魯隱公為受命王，黜周為二王後。
案《長義》云「名不正則言不順，言不順則事不成」，今隱公人臣而虛稱以王，周天子見在上而黜公侯，是非正名而言順也。
如此，何以笑子路率爾？
何以為忠信？
何以為事上？
何以誨人？
何以為法？
何以全身？
如此若為通乎？
○答曰：《孝經》說云：「孔子曰：『《春秋》屬商，《孝經》屬參。
』然則其微似之語獨傳子夏，子夏傳與公羊氏，五世乃至漢胡毋生、董仲舒，推演其文，然後世人乃聞此言矣。」
孔子卒後三百歲，何不全身之有？
又《春秋》藉位於魯，以託王義，隱公之爵不進稱王，周王之號不退為公，何以為不正名？
何以為不順言乎？
又奉天命而製作，何以謙讓之有？
○問曰：《春秋說》云：「孔子欲作《春秋》，卜得陽豫之卦。」
宋氏云：「夏、殷之卦名也。」
孔子何故不用《周易》占之乎？
○答曰：蓋孔子見西狩獲麟，知周將亡，又見天命有改製作之意，故用夏、殷之《易》矣。
或言卜則是龜之辭也，不從宋氏之說。
若然，應言陽豫之兆，何言卦乎？
蓋龜蓍通名，故言卜矣。
○問曰：何氏注《春秋》，始乎隱公，則天之數，不審孔子何以正於獲麟止筆乎？
○答曰：案哀十四年傳云「《春秋》何以始乎隱」，注云「據得麟乃作」；
「祖之所逮聞也」，注云「托記高祖以來，事可及問聞知者，猶曰『我但記先人所聞，辟製作之害』」；
所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭，何以終乎哀十四年」，彼注云「據哀公未終也」；
曰「備矣」彼注云「人道浹，王道備，必止於麟者，欲見撥亂功成於麟，猶堯、舜之隆，鳳皇來儀，故麟於周為異，《春秋》記以為瑞，明大平以瑞應為效也。
絕筆於春，不書下三時者，起木絕火王，製作道備，當授漢也」是也。
○問曰：既言始於隱公則天之數，複言三世，故發隱公何？
○答曰：若論象天數，則取十二；
緣情製服宜為三世，故禮為父三年，為祖期，為高祖、曾祖齊衰三月。
據哀錄隱，兼及昭、定，已與父時事，為所見之世；
文、宣、成襄、王父時事，謂之所聞之世也；
隱、桓、莊、閔、僖，曾祖、高祖時事，謂之所傳聞之世也。
製治亂之法，書大夫之卒，文有詳略，故日月備於隱，如是，有罪之見錄，不日卒於得臣，明有過以見罪；
益師不日，著恩遠之辭。
○問曰：鄭氏云：「九者，陽數之極」，九九八十一，是人命終矣，故《孝經援神契》云「《春秋》三世，以九九八十一為限」。
然則隱元年盡僖十八年為一世，自僖十九年盡襄十二年又為一世，自襄十三年盡哀十四年又為一世，所以不悉八十一年者，見人命參差，不可一齊之義。
又顏安樂以襄二十一年孔子生後，即為所見之世。
顏、鄭之說，實亦有途，而何氏見何文句，要以昭、定、哀為所見之世，文、宣、成、襄為所聞之世，隱、桓、莊、閔、僖為所傳聞之世乎？
○答曰：顏氏以為襄公二十三年「邾婁鼻我來奔」，傳云「邾婁無大夫，此何以書？
以近書也」，又昭公二十七年「邾婁快來奔」，傳云：「邾婁無大夫，此何以書？
以近書也」，二文不異，同宜一世，若分兩屬，理似不便。
又孔子在襄二十一年生，從生以後，理不得謂之所聞也。
顏氏之意，盡於此矣。
何氏所以不從之者，以為凡言見者，目睹其事，心識其理，乃可以為見，孔子始生，未能識別，寧得謂之所見乎？
故《春秋說》云「文、宣、成、襄所聞之世不分疏」，二十一年巳後明為一世矣。
邾婁快、邾婁鼻我雖同有以近書之傳，一自是治近昇平書，一自是治近大平書，雖不相幹涉，而漫指此文乎？
鄭氏雖依《孝經》說文取襄十二年之後為所見之世爾時孔子未生焉。
得謂之所見乎？
故不從之。
○問曰：《孝經說》文實有九九八十一為限之言，《公羊》信緯，可得不從乎？
○答曰：《援神契》者，自是《孝經緯》橫說義之言，更作一理，非是正解《春秋》之物，故何氏自依《春秋說》為正解明矣。
○問曰：《左氏》出自丘明，便題云《左氏》；
《公羊》、《穀梁》出自卜商，何故不題曰「卜氏傳」乎？
○答曰：《左氏傳》者，丘明親自執筆為之，以說經意，其後學者題曰《左氏》矣。
且《公羊》者，子夏口授公羊高，高五世相授，至漢景帝時，公羊壽共弟子胡毌生乃著竹帛，胡毌生題親師，故曰《公羊》，不說卜氏矣。
《穀梁》者，亦是著竹帛者題其親師，故曰《穀梁》也。
○問曰：《春秋說》云「《春秋》設三科九旨」，其義如何？
○答曰：何氏之意，以為三科九旨正是一物，若總言之，謂之三科，科者，段也；
若析而言之，謂之九旨，旨者，意也。
言三個科段之內，有此九種之意。
故何氏作《文諡例》云「三科九旨者，新周故宋，以《春秋》當新王」，此一科三旨也；
又云「所見異辭，所聞異辭」，所傳聞異辭」，二科六旨也；
又「內其國而外諸夏，內諸夏而外夷狄」，是三科九旨也。
○問曰：案宋氏之注《春秋說》：「三科者，一曰張三世，二曰存三統，三曰異外內，是三科也。
九旨者，一曰時，二曰月，三曰日，四曰王，五曰天王，六曰天子，七曰譏，八曰貶，九曰絕。
時與日月，詳略之旨也；
王與天王天子，是錄遠近親疏之旨也；
譏與貶絕，則輕重之旨也。」
如是，三科九旨，聊不相幹，何故然乎？
○答曰：《春秋》之內，具斯二種理，故宋氏又有此說，賢者擇之。
○問曰：《文諡例》云：「此《春秋》五始、三科、九旨、七等、六輔、二類之義，以矯枉撥亂，為受命品道之端，正德之紀也。」
然則三科九旨之義，已蒙前說，未審五始、六輔、二類、七等之義如何？
○答曰：案《文諡例》下文云：五始者，元年、春、王、正月、公即位是也。
七等者，州、國、氏、人、名、字、子是也。
六輔者，公輔天子，卿輔公，大夫輔卿，士輔大夫，京師輔君，諸夏輔京師是也。
二類者，人事與災異是也。
○問曰：《春秋說》云：「《春秋》書有七缺。」
七缺之義如何？
○答曰：七缺者，惠公妃匹不正，隱、桓之禍生，是為夫之道缺也；
文薑淫而害夫，為婦之道缺也；
大夫無罪而致戮，為君之道缺也；
臣而害上，為臣之道缺也；
僖五年「晉侯殺其世子申生」，襄二十六年「宋公殺其世子痤」，殘虐枉殺其子，是為父之道缺也；
文元年「楚世子商臣弒其君髡」，襄三十年「蔡世子般弒其君固」，是為子之道缺也；
桓八年「正月，已卯，蒸」，桓十四年八月「乙亥，嚐」，僖三十一年「夏，四月，四卜郊不從，乃免牲，猶三望」，郊祀不脩，周公之禮缺，是為七缺也矣。
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