【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-革卦-釋象辭-120】

時指一歲之時。

包古往今來時世。

所謂運會之數劫紀之稱。

皆時也。

欲窮其變。

先知其數。

欲明其數。

先通其史。

察往知來。

因故知新。

則革之事也。

故治曆猶治史。

史稱歷史。

即已往之事。

何以知其必革。

惟審天時之所至。

何以知其當革。

惟順乎天。

應乎人之所行所著。

故革道以達變。

變以濟時窮。

四時之革。

至小焉者。

苟得其故。

則萬世可知也。

卦以象為本。

乾知大始。

坤以大終。

而乾在中。

此革卦爻已示其義。

讀者須合彖辭參之。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-革卦-釋爻辭-121】

宗主附注革象辭以治曆明時。

為革卦人道之要。

蓋不明時。

無以應變。

不治曆。

無以知時。

治曆者。

以天地所垂示之象。

日月星辰所運行之度。

而見其何終何始。

孰常孰變。

推之人事。

自古迄今。

治亂興衰。

征伐代禪。

孰得孰失。

何去何從。

此皆的時之義。

而即明革卦之用也。

革之為象。

水火相息。

兌離互濟。

剛中而得本。

柔主而能遠。

此最孚于卦爻之所貴者。

卦爻乾為本始。

坤代終成故。

凡初九上六之卦。

為得本始。

而有終成。

反此者則否。

卦分內外上下正位。

坤主六二。

乾主九五。

凡內六二外九五。

相匹相應者。

為孚正位。

而合天地之德。

反此者則否。

又如中爻人道所寄。

九三六四。

剛柔交濟。

與既濟同。

是凡九三六四卦者。

皆得相濟之用。

反之者則否。

他如陽體陰用。

天下地上為道之源。

孚于天地生成之德。

乾下以自卑。

坤揚以就上。

如泰是也。

凡得交泰者。

皆得生化大用。

反之者則否。

此易卦爻大體。

所占吉凶。

所成利害。

由斯判焉。

革卦初九上六。

已孚乾始坤終之例。

而六二九五。

又得乾坤正位之情。

是克備乾坤四德。

與時偕行。

故革道不可量。

其義已見乾九四爻。

乾九四傳曰。

或躍在淵。

乾道乃革。

此革字即與革卦相關。

乾六爻純陽。

而九四則革。

革者變也。

剛變為柔。

陽變為陰。

九四自高而下。

自上躍淵。

為變之最著者。

故革卦三四五三爻為乾。

而九四恰當其中爻。

亦仍本乾九四之革來。

為乾君主九五之位。

今革則降于九四。

而失原有之尊。

雖猶屬上卦。

而非獨尊之時。

此所以必革。

革則可復其尊嚴。

昭其德業。

是由九四更返于九五也。

當其未革。

則不得復。

而日墜日下。

將入于淵。

必待己革。

始復其初。

故革卦以離日墜入澤中為象。

亦猶乾九四或躍在淵之義也。

乾道自墜。

陽綱不振。

雖欲不革。

不可得矣。

此革之時用誠大哉。

而欲知其革之當否。

不得不先明時。

故君子因革。

而治曆明時。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-革卦-釋爻辭-122】

初九。

鞏用黃牛之革。

宣聖講義此革初九爻辭也。

初九在下。

本乾潛龍勿用之時。

時位不宜。

所行不當。

故爻辭取黃牛之革為喻。

鞏堅也。

革本堅韌。

黃牛之革。

其堅可知。

而非可大用者。

以雖堅。

而不良于用。

則其為用不足稱。

然革卦重在變易。

不重堅居。

變易之旨。

在以不善者變善。

不良者變良。

此卦義也。

初爻勿用。

乃取牛革為象。

黃牛之革。

由牛皮之變。

堅則堅矣。

而不與爻稱。

以初九乾爻剛也。

剛在下為升進之階。

今以牛革之堅。

不足語于金玉之質。

是因取其堅而求于牛革。

可見其所見之小。

所圖之疏。

非革之大用也。

革固包皮革言。

而皮革之貴者。

應以虎豹之類為上。

故至五上爻。

即取虎豹之文為喻。

明爻用之大。

與君子大人之德業相似。

若初九則猶不足言用。

故但取黃牛之革。

徒以其鞏。

不稱其文。

從以其易。

不稱其變。

蓋牛雖黃色。

無炳蔚之文。

雖堅鞏。

非虎豹之變。

此就其近易者為喻。

猶人類平庸之行而已。

革以變明其德。

所變必遠勝于其原質。

故大人君子。

以虎豹之文。

為德業之光。

初九爻象屬離。

離稱黃離。

牛為離之象。

故爻辭以為言。

而不及吉凶。

仍本乾勿用之義也。

革之道大而用著。

其始則比之黃牛之革。

可見大者發于細。

著者生于微。

人知其大而忽其細。

見其著而忘其微。

是失本也。

初九全卦之本。

故不及其他大者著者。

此中含義。

宜深味之。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-革卦-釋爻辭-123】

象曰。

鞏用黃牛。

不可以有為也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以初九在下勿用。

則爻辭所稱不外此義。

遯卦亦云。

執之用黃牛之革。

與此相證。

皆非大用之材。

財不足語于有為之日。

初九在卦言為本始。

而在用言則無位。

故維取革變之義。

不能及于大變。

雖牛革亦有其堅。

而非與虎豹之文美者並論。

以比人之德業。

士之才能。

各有大小之殊。

優劣之別。

革固重變。

而初九所變。

不過黃牛之革。

則其不可有為明矣。

事之發于平庸者。

恆至于奇特。

行之出于細微者。

恆成于偉著。

則初九之革。

亦不可以其小而忽之。

革變之道。

固如坤初六履霜而堅?即至。

則將來之變。

正由此細微中可以見之。

此君子貴知幾。

而象辭重明時也。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-革卦-釋爻辭-124】

宗主附注革初九。

用黃牛之革。

與遯卦執用黃牛之革。

辭義同。

惟革稱鞏。

遯稱執。

則以遯主遯避。

而欲留之。

故曰執。

猶維繫也。

革主革變。

意取堅固適用。

故曰鞏。

鞏亦從革。

即言如革皮之堅韌。

不易損敝也。

然既鞏固不敝。

何以釋文稱不可以有為。

則以時位非宜。

雖有牛革之鞏。

而非大用之材。

雖當革變之初。

而非躋于良好之境。

可見革之變。

必先毀改。

如治革者當初製之時。

反不若未製者之良于用。

必待制已成革。

乃顯其堅韌之材。

初九無位。

不足為大用。

即不足材稱。

是雖鞏固如牛革。

仍棄物也。

因革貴在變。

初不在堅。

雖變之終。

欲其堅。

而變之始。

反以堅為病。

是初九之鞏。

不可有為。

咎在初。

不在鞏。

初之咎。

在下勿用之時。

不在物之如何也。

讀者勿以辭害義可也。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-革卦-釋爻辭-125】

六二。

巳日乃革之。

征吉無咎。

宣聖講義此革六二爻辭也。

六二居內卦正位。

為離中爻。

秉坤之德。

為柔得中位。

離以兩陽中藏一陰。

為日為火。

中爻主其用。

故六二稱巳日乃革。

與彖辭同。

可見此爻能主持全卦之用也。

雖上有九五。

剛柔相應。

君主于上。

六二不得擅專。

且柔道順承。

不得先于乾剛。

則六二之用。

不得過于九五。

而以上為兌。

悅澤之德。

樂就于下。

則六二本坤厚載之功。

安貞逢吉。

亦足為卦用之要。

卦主革變。

異于常經。

故全卦反以六二尊。

以離火之德。

勝于兌澤也。

故澤中有火。

而火不為水滅。

此其變也。

亦其時用。

為本革之道。

不得不反其所為。

革其故而謀其新。

設火不勝水。

更何語于革變哉。

故爻雖柔。

而位為火之主。

德雖順。

而行為剛之師。

此與彖所稱。

亦以巳日孚于火盛之時。

克成其蒸化之用。

比之革命。

必發于下。

若臣若民。

為以德得眾。

以道順天。

天與人歸。

方可舉行革命。

如湯武是。

湯固桀之臣。

武固紂之臣。

皆取于下位。

德足服民。

行足應天。

故一舉而革夏商之舊。

措天下于新。

則六二之位。

即湯武初舉義師之時。

時宜而位當。

德昭而行正。

故一戎衣而天下定。

此所以占征吉也。

為以其發于臣位。

故在六二以其革君之非。

故得正位。

以其應天順人。

故占征吉。

行孚于道。

用孚于時。

革之大用。

即以此爻為之主。

故巳日之時。

革變之日也。

在十二支。

惟寅申巳亥四支。

為革變之歲。

以六氣所值。

此四歲皆木火通明。

類多革變。

故巳非指日巳也。

凡歲令世紀。

合乎巳者皆當之。

則以四支中。

如寅申固亦多變。

而非革卦所稱。

如亥則與巳對。

稱巳已賅亥。

巳亥不必強分。

蓋由三合之數。

寅午戌為火。

申子辰為水。

火水過烈。

易不以為貴。

且卦已有水火矣。

若重取水火之時。

是太過也。

惟巳酉丑為金。

亥卯未為木。

合卦中水火。

恰備四德。

土藏其中。

克孚五行之數。

故日取巳亥。

欲其變而不失中和。

無過不及。

庶免于偏激之害。

此聖人擇日之微意。

向無人能體會及之。

今特為明示耳。

至稱無咎者。

以革變發于下。

以臣民而革其君上。

自有咎。

為其位正時宜。

德明道大。

乃免本爻已暗示革之匪易為者。

非湯武之臣。

桀紂之君。

不足以孚吉而免咎。

讀者識之。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-革卦-釋爻辭-126】

象曰。

巳日革之。

行有嘉也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以六二正位居中。

而柔道乘時以革剛。

乃孚于巳日之時。

故行有嘉。

行字指爻辭征字。

亦即暗喻湯武之誓師。

為其伐暴救民。

應乎天而順乎人。

乃占吉耳。

有嘉。

猶有慶有喜。

師出而有功。

一戎衣而定天下。

其喜可知。

其慶可知。

喜者主革者之喜。

慶者天下之慶。

書曰一人有慶。

兆民賴之是也。

而嘉字兼含天所嘉許之意。

謂人慶其成功。

天亦嘉其成功。

此所以為順天應人。

若從一己之喜。

而實不及眾。

祿位之圖。

而功不及民。

則天將許之哉。

是征吉之占。

實由六二之德。

有以感天。

其功有以惠民也。

故釋曰。

行有嘉。

即明行之有功可慶。

亦示行之得民可嘉。

即爻辭征字。

不似尋常汎指出行。

實取湯武征誅之義。

為當其必用征誅之時。

則征誅非黷武好戰。

而為伐罪弔民。

故可嘉。

若徒逞其兵威。

好為殺戮。

則對鄰國猶不可。

況以淩其君上乎。

義例由上討下曰征。

今六二在下位者。

亦曰征。

可見卦用特予之也。

以其順天應人。

則雖以下伐上。

不得為叛。

以臣伐君。

不得為逆。

故以征許之。

比之天子之討逆臣也。

易辭之義。

依時為釋。

六二內正位而為柔卻。

能代全卦大用。

以主革命。

此中微旨。

宜細味之。

詩稱文王柔嘉為則。

正可引證本爻以柔行而有嘉之義。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-革卦-釋爻辭-127】

宗主附注革卦辭有巳日乃孚之語。

六二爻又曰巳日乃革之。

巳日之義。

夫子固已言明取干支火日。

以明革之用。

在本火以蒸水。

水火相息。

方見革變之原。

而尚有關夫史事者。

未引為證。

按彖辭人事之革。

以湯武為例。

湯之伐桀。

史書未詳其日。

而武王伐紂。

則其發師之日。

實取癸巳。

武成篇己明載一月壬辰朔。

翌日癸巳。

主乃誓師由周而東。

可見巳日之義。

有前事足為引證也。

巳日不過發動而已。

亦即以易辭孚于天時為本。

天時人事相應。

其行有功。

故古時大事必卜日。

日以干支斷。

或取干。

或取支。

亦有微別。

大抵自上動而下。

或外而內。

則取干。

自下發而上。

或內而外者。

則取支。

如蠱與巽。

取甲與庚干也。

而革則取巳支也。

革以下革其上。

湯武原在下位。

為桀紂之臣。

故數取支。

而必以火日。

則全本易革卦象。

離在下來。

離火文明發動于下。

推而大之天下同化。

此巳日之孚。

既孚于火之盛。

又孚于革之大革以去故。

不有德。

無以昭其道。

不有力。

無以致其功。

故革之位在內中爻之六二。

即坤之正位。

坤以革乾。

六二以正九五。

即臣以伐君。

仁德以除暴虐。

水火相息。

而不相害。

剛柔相易而不相妒。

故革以六二而占吉矣。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-革卦-釋爻辭-128】

九三。

征凶。

貞厲。

革言三就。

有孚。

宣聖講義此革九三爻辭也。

九三內卦之終。

重剛失中。

非如六二柔得正位。

剛則易折。

偏則易害。

故六二征吉。

九三反為凶。

征同而吉凶大異。

在下位同。

而得正失中大異。

柔道宜于下。

今九三在下而剛。

亦如乾九三。

必朝乾夕惕若厲。

方無咎。

故曰貞厲。

貞者正也。

能自反就于六二之正。

則能守。

守以貞為本。

九三欲免其凶。

惟自戒懼。

以守其正耳。

厲同乾九三厲字之義。

以其自勉自砥。

慎其行止。

必存警惕。

庶免于凶危也。

革言三就有孚者。

以本卦用在下革。

上新革故。

而非可一幾而成。

必三就其行。

而損益之。

商討之。

以關革變。

故言為革言。

三者再三也。

審慎之也。

必再三而後有成。

可見其艱危矣。

而以能戒慎恐懼。

乃有孚。

為其得眾之信從。

或可成其革言之用。

言者議論之謂。

包括所持名義。

所標主旨。

足以號召大眾者。

既曰三就。

可見其一致之不易。

群言龐雜。

眾論紛紜之象也。

言論尚難統于一。

則革者奚有成功可期。

雖有孚。

所信者亦必不多。

故曰有。

言有所近信。

黨同伐異之類而已。

非如六二之得正。

為天下所服。

上下遠近。

無間言者可比。

此九三之革。

時位之非。

德之不足。

言之不正。

所占如此。

九三與上六應。

上六亦稱征凶。

則可見時位所關大矣。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-革卦-釋爻辭-129】

象曰。

革言三就。

又何之矣。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

爻辭征凶。

釋文恐人未明。

以為六二九三均在下位。

且六二柔也。

宜于守。

而稱行有嘉。

九三剛也。

宜于行。

而稱征凶。

豈非與他卦悖乎。

不知革主變。

正為變言。

變則宜守者。

變為宜行。

宜行者變為宜守。

故六二以柔而占征吉。

九三以剛而占征凶。

且申以貞厲。

明在守正惕危。

方能免害。

釋文更以爻辭革言三就。

明其行之不宜。

議論紛紜。

莫衷一是。

則將何之哉。

此征凶由于自己主持不定。

而由名不正。

言不順來。

雖以剛在下。

志求上進。

卻以位失中。

其德不明。

則前行見扼于九四。

不得協濟之功。

合六二九三九四為巽。

主進退。

原不良于行。

合九三九四九五為乾。

重剛之象。

而被六二上六兩陰所揜。

有似困卦。

更不宜輕往。

向例三多凶。

而革變忌過剛。

剛易為暴。

若以剛革剛。

是以暴易暴。

則其為凶可知矣。

外既不得所協。

則寡助。

內既不知適從。

則自亂。

以紛亂之眾。

為寡助之行。

則將何往哉此九三爻。

有如後世叛臣逆賊。

以一人之欲。

假湯武之名。

而侈言革命。

卒至身敗名裂。

九族不保。

則爻所謂凶也。

革變重在順天應人。

果天與人歸。

尚奚有革言三就乎。

時至自革。

時至自成。

若再三其言。

二三其德。

將何以服天下。

將何語于革命哉。

此釋文明言其無可往也。

故革言之紛紜。

亦猶出師無名者。

支吾其詞。

何以信于天下乎。

故爻云有孚。

不過其親幸左右相助為亂而已。

何足以稱革之用哉。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-革卦-釋爻辭-130】

宗主附注革六二爻。

為全卦主持革變之位。

而在上者。

則受革變之位。

故不得以九五為先。

六二為後。

此即所謂變也。

革也。

革其舊制。

變其常經。

則不得以常例論革。

而主卦遂反為六二。

由下革上。

由柔革剛。

如湯武臣也。

桀紂君也。

其初桀紂乃天下之主。

奄有四方。

普天之下。

莫非其臣民。

則勢盛而位尊。

非如湯武侯服之國。

一隅之主。

其勢單而位微。

故有剛柔之殊。

上下之別。

然其終則征誅暴虐。

伐罪弔民。

彼盛以尊者。

反被放戮。

而革以微者。

反代取其位。

由一方之主。

為天下之君。

是柔以克剛。

下以勝上也。

故六二柔而在下。

乃為革變之主。

正如湯武誓師之時。

以其正位。

孚于坤貞。

上應九五。

合于乾健。

故能舉此大事。

成此大業。

而其所為。

恰孚于全卦所取之巳日。

即足明六二之重要。

非他爻可望。

六二征吉。

至九三反為征凶。

則以失正。

戾乎坤貞。

乖于柔兌之道也。

在下同。

而位不同。

剛柔之德亦不同。

故吉凶相反。

由此可見主革變必視其人。

必視其位。

必視其德。

位當而正。

德柔而明。

庶能順乎天而應乎人。

則革而當。

其悔乃亡。

否則雖革亦不當。

凶且不免。

況無悔乎。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-革卦-釋爻辭-131】

九四。

悔亡。

有孚。

改命吉。

宣聖講義此革九四爻辭也。

九四外卦之始。

為兌之九四爻。

與九三同屬中爻。

而重剛失中。

以革重革變。

故不似他卦之多懼。

且占悔亡。

與彖辭應。

所謂革而當。

其悔乃亡。

卦例內貞外悔。

九四在外。

故原有悔。

以革變有當。

乃亡其悔耳。

九四與六二。

屬同功之爻。

雖下應初九亦剛。

而中間六二。

得柔道之正。

以相孚。

故曰有孚。

由卦用言。

則本九四之德。

有信于外。

而全卦之用。

亦以能孚于天下為貴。

即革變之行。

必有所孚。

不孚不足以協于革。

為其不能正己以正君也。

革以去故從新。

若不取信于眾人。

將以亂天下而已。

何能孚于大亨以正。

文明以悅之象。

此有孚。

實革卦第一要義。

果不孚于眾。

不信于天下後世。

則無以順天應人。

是所行不合于天時。

不協于征吉。

則率眾為亂耳。

奚有于革哉。

故有孚。

始明革道之正大。

而見天人之所同歸。

天與人歸。

則足以改其故命。

故曰改命吉。

命者天命。

詩曰周雖舊邦。

其命維新。

即此可見文武能改命矣。

天之明命。

不可見。

見于民。

民心所服。

即天命所屬。

書曰顧諟天之明命。

古來聖王。

皆以能承天命。

而後能履帝位。

必有光明之德。

始受明威之命。

所謂天明畏。

自我民明威。

則天命之顯于眾民。

得眾即得命。

革變其故。

則改其命。

改天之命。

非我改之。

民改之也。

雖天之命。

於穆不己。

於?不顯。

文王之德之純。

純亦不己。

此文王之改天命也。

文王改命。

在其純德。

純德昭明。

萬國來同。

故三分天下有其二。

天下之民三分有二。

則天命之改。

于民心徵之。

紂王失之。

文王得之。

則有商之命。

不得不改為周矣。

此牧野之師。

一戎衣而天下定。

遂開八百年之基。

豈非文武能孚改命之吉乎。

為其能孚革變之正耳。

革猶改也。

改命猶革命。

六二動于下。

至九四始改天之命。

可見革命者。

必順天應人。

必閱時而後見其功業。

故九四雖重剛而占吉。

以其克改命耳。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-革卦-釋爻辭-132】

象曰。

改命之吉。

信志也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以爻辭稱改命吉。

釋文恐人未明。

特述吉占由于能信其志。

信猶孚也。

孚于所志。

且孚于天下民人之志。

又伸也。

伸其所志。

且能伸天下民人之志。

志猶願望也。

如湯之始征自葛。

東面而征西夷怨。

南面而征北狄怨。

曰奚為後我。

人民望其至。

如大旱之望雲雨。

則革命者。

為民人所願望。

民人皆待其早出之水火。

登之?席。

故革命之志。

非一人之私志。

乃天下民人之所同志。

革命既成。

非一人得伸其志。

實天下民人同伸其志也。

如此方謂之有孚。

方謂之革而當。

故能悔亡。

而占吉。

夫改命何等重大。

而九四以之占吉。

若非克孚天下民人之志。

安能致之。

九四改命之吉。

實能以天下之心為心。

以天下之志為志。

故曰信志。

信既孚于天下。

又伸于天下。

故不曰孚曰伸。

而曰信。

以賅二義也。

古信字多與伸字通用。

九四能伸己之志及民志。

是民與我交孚。

可見己應乎民。

應乎民者必順乎天。

民既歸心。

天命斯至。

此改命不待革者之求。

而天自*予之。

天之所予。

必奈自故舊者。

一奪一予。

斯為改矣。

猶四時代謝。

一陳一新。

去其陳者而授新者。

則時序改矣。

天命之改。

亦猶是焉。

故湯武興師。

桀紂亡國。

一興一亡。

天命自改。

不必于天求之。

但視民之所志即明。

民志所仇。

則天必棄之。

民志所服。

則天必予之。

民志同信。

天亦同孚。

此洵順天應人者也。

舍湯武尚有誰乎。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-革卦-釋爻辭-133】

九五。

大人虎變。

未占。

有孚。

宣聖講義此革九五爻辭也。

九五外卦中爻。

全卦主位。

而為乾九五飛龍在天之象。

此卦屬兌而非乾。

故九五同。

取象不同。

乾取象于龍。

革取象于虎。

與上爻取象無豹。

皆異夫乾。

蓋乾六爻純陽。

而革則四陽二陰。

雖乾爻得本始之位。

而終以坤爻之柔。

是以不得稱龍。

初爻在下。

不獨非龍。

亦非虎豹之類。

遂喻以黃牛。

以其用細而才疏也。

至九五乘時當位。

才大用宏。

故以虎喻。

在履卦有履虎尾之辭。

則以五陽履一陰也。

陽剛之德。

乘陰柔之用。

則多險。

如履是也。

而革亦如之。

四陽在兩陰中。

九五雖正位。

而下應六二。

柔得中得時。

以革其上。

則被革者九五也。

九四亦在上而非君位。

有如輔相大臣。

固可代君宣政施令。

如古大宰阿衡。

故爻辭稱其協改命之吉。

以其言行亦足孚于天下。

信于民人。

而九五至尊。

君臨天下。

如天子帝王。

故稱大人。

謂其德位俱至也。

大人君子以德位為別。

有德而位不至。

則以君子稱之。

九五誠備德位者。

故以大人稱。

與上六君子有別也。

卦用在革變。

故曰虎變。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-革卦-釋爻辭-134】

變猶革也。

初九黃牛之革。

不言變。

而變在革字中。

九五上六虎豹之變。

不言革而革在變字中。

以九五上六象屬已革。

故但稱變。

非如初二爻象屬將革也。

九四稱改不言革變。

則當革之將成。

變之且就。

故曰改。

改則變矣。

虎變者。

謂大人之革。

如虎革之變。

耀其文采。

昭其威儀。

足以垂示于下也。

以卦內文明而外悅澤。

文明以澤。

宜有如虎革之斑爛美麗。

而非徒美。

必有其威光光耀之德。

故曰未占有孚。

言不待占知其有孚也。

有孚之義已見九四。

而未占占字。

或者疑為吉字之訛。

則以九五被革之位。

有損之時。

故未吉。

實則易重在數。

卜與占。

皆欲知其數。

故以占字示其不卜可知。

又未占者。

占與佔呫古一字。

猶念也。

兌為說言。

口中念誦其文亦曰占。

如誦書曰占畢。

吟詩曰口占。

未占猶無念。

詩無念爾祖。

聿脩厥德。

無念念也。

必心存之。

而口念之。

以示不忘。

書曰念茲在茲。

皆重在口誦心維之意。

此處未占。

猶未念。

而有孚。

猶念也。

非從尚口說也。

九五既昭其德。

著其文。

文德昭明。

天下共信。

不待口說。

而心悅服也。

此爻為革之已成。

九五之位。

即六二之人。

正如湯武既誅桀紂。

代履帝位。

萬國來同。

天下咸服。

不待諭誥。

而民人莫不孚信。

故以虎革之文為喻。

言其文德成于武功。

是猶以虎之革變。

而昭其文采也。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-革卦-釋爻辭-135】

象曰。

大人虎變。

其文炳也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

九五大人之德。

乘時而變。

其威武如虎。

其文德如虎之革。

是由武而文。

由戎衣而致天下于安定。

武功之至。

即文德之明。

革變之終。

即治平之象。

非徒以變亂天下。

乃以變安天下。

非從以革動大眾。

乃以革定大眾也。

是始于革。

而終于文明。

動于亂。

而成于治。

故比之虎變。

其文彪炳。

有威可畏。

有儀可象。

民不畏其威。

而懷其文德。

不懟其征伐。

而悅服甚安邦定國也。

故稱大人以美之。

革至此。

已見大功告成。

前之所革者。

今但見其文采悅目。

光華動人。

更無視如虎之猛。

咆哮之凶。

故曰其文炳也。

本卦上有悅澤之情。

下有文明之象。

雖出于變。

而正由變著其德。

雖成于革。

而轉由革昭其文焉。

炳者明也。

如日星之炳耀。

光輝無不被。

是其行。

由充實而有光輝。

斯孚于大人之號矣。

或以虎變指在上位如猛虎不可犯。

是以人而虎。

俗稱強暴不德者。

為虎而冠。

革之九五。

豈如此哉。

不知虎變云者。

乃指虎之革。

由其變而成。

非人之變于虎也。

以大人革命之後。

偃武修文。

亦如虎革之變。

徒炳其文。

不見其凶殘。

徒悅其光采。

不畏其咆哮。

是虎革已非生虎矣。

虎固猛獸。

性凶殘好殺。

及其為革。

則溫煖和融。

有益于人。

能護其體且壯觀瞻。

增華貴之象。

避外來侵害。

有使人安適愉快之情。

是其用與其生時已大變矣。

故稱曰虎變。

革命之主。

武功既著。

文德亦昭。

使天下民人。

皆安其生。

樂其業。

心悅誠服。

以贊歎之。

歌頌之。

豈非亦如虎變。

而炳其文。

不矜其威乎。

是即爻辭所謂未占有孚者也。

言不待歌頌。

已足孚于天下後世矣。

引申其義。

則天下後世。

未有不同聲歌頌之者。

此即念念不忘之意。

則以其德入人深。

其功垂世永也。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-革卦-釋爻辭-136】

上六。

君子豹變。

小人革面。

征凶居貞吉。

宣聖講義此革上六爻辭也。

上六窮極之地。

全卦之終。

但以兌之上爻。

為卦主用之位。

在他卦上爻無位。

不得大用。

惟革取變易之義。

與恆情異。

雖至極位。

卻非窮盡之時。

故爻辭稱君子豹變。

亦如九五之虎變也。

九五正位。

故稱大人。

上六以柔在上。

而非正位。

故稱君子。

謂德至而位不稱也。

虎變豹變。

亦遜一籌。

虎為獸王。

豹則猛鷙而已。

然既變矣。

亦以文德稱。

猶虎革也。

虎豹之革。

皆有其文。

而足適于用。

文實俱茂。

德業可嘉。

此君子成德達道之象也。

上六以柔居尊。

高出庶物。

必有德昭于大眾。

方足以孚君子之名。

若小人則否。

然革重在變易。

則小人近君子者。

亦隨之而革其面焉。

面指面貌。

亦取皮革之義。

虎豹之皮革。

以文顯其美。

小人之面貌。

以善著其情。

是革面有其表己。

君子之德。

表裡俱至。

故外有其文。

中存其實。

遠昭其德。

己著其誠。

誠于中。

見于外。

行無不踐。

名無不副。

此君子之變。

如豹文之蔚然可觀。

而其德之加于天下。

亦如之。

小人則外常有餘。

中常不足。

有其面貌。

而乏于衷心。

善其容止。

而慊于誠實。

此則革面之謂也。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-革卦-釋爻辭-137】

以其所變者。

但有其文。

而難期篤實。

具其光采。

而無以充其明德。

則量為之也。

又君子小人。

包賢不肖智愚之別。

言德既殊。

論才亦異。

君子如豹。

小人則猶貍犬之革。

是徒面貌相似。

其為用不可同語。

蓋以上六柔爻。

柔陰之性惟君子能革其心。

若小人。

則徒易其面耳。

不過易面。

固亦善也。

如凶頑者。

易以溫良。

暴戾者。

易以慈善。

豈非已革其故。

而能自新哉。

故小人革面。

即可隨君子之變。

以昭其文。

而顯其德。

文質相表裡。

君子文質彬彬。

小人則未能免俗。

是面貌之革。

亦猶村野之夫。

漸習禮儀。

雖不深明于道。

而亦循夫法度。

效為揖讓。

以步君子之後。

豈非革之所造乎。

上六以無位而重陰。

秉坤之德。

故征凶。

不似六二得中得時占吉。

征凶則不宜于行。

故居貞吉。

謂順安貞之德。

有守以淑其身也。

全卦革變之用。

至此已極。

不可復革。

故不得進。

進必凶。

惟居貞固守斯吉耳。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-革卦-釋爻辭-138】

象曰。

君子豹變。

蔚其文也。

小人革面。

順以從君也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

原文其文蔚也。

不?下君子韻。

特改之以君子有德無位。

如豹之變。

而蔚盛其文。

蔚茂也。

?鬱茂暢曰蔚。

又美也。

積厚光采之意。

以豹文蔚然可觀也。

虎革炳然以光輝勝。

豹革蔚然。

以華茂勝。

實皆文采。

如人之文德昭垂。

在位則炳如日星。

在下則鬱如花草。

是其文之可觀。

而非豹生前猛鷙之可畏。

粗野之不馴。

則為變之所得。

變以革其故也。

小人革面。

從外貌之易。

亦足昭其性質之馴。

行為之順。

則隨大人君子之變。

亦順從于文德之中。

樂其業。

安其生。

以孚以信。

此所謂文明以悅。

大亨以正者也。

君字指九五正位。

即由六二之晉于上者。

又包含君子之意。

君子省稱君。

言其明德足為大眾之主。

天下所瞻。

萬民之望也。

上六本坤之德。

順承夫乾。

故曰順以從君。

此爻以在上。

故稱君子。

以為柔。

故稱小人。

稱其文不曰炳而曰蔚。

係寓君子之德風。

小人之德草。

草上之風無不從偃。

故釋文以順從君子明其意。

蓋君子主革。

小人從革。

天下同革。

靡不心悅誠服。

書日黎民於變時雍。

即小人革面順從之證。

故革變非在上者一人之為。

必天下民人共欲之。

一變而天下皆變。

不勞而得。

不思而中。

此於變也。

以變之出乎自然也。

如此革變。

方孚于澤火革之用。

為水火相息。

以成其變。

如天之四時不為而成耳。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-革卦-釋爻辭-139】

宗主附注爻辭虎變豹變。

固重在革變。

而實重在其變成之文。

以變者由不善變善。

不良變良。

故不材者。

變則成材。

無用者。

變則大用。

虎豹野獸。

于人無所用。

且易受其害。

以其性質難馴。

情暴好殺。

是生時不善良之物。

非材用之類。

及其皮革之變。

外觀有文采之美。

實用有堅韌之質。

而威儀奕奕。

溫和益人。

是則變之所為。

亦即革之所志。

人比虎豹。

于其生時。

則苛暴之性。

狠鷙之行。

民將不堪。

如桀紂之政是也。

推其極。

不獨有如虎豹。

且又過之。

禮記所謂苛政猛于虎。

則凡人類而能忍受乎。

故必革而去之。

變而易之。

于是湯武征誅尚矣。

湯武革命之後。

放牛歸馬。

示天下以弗用。

散粟發財。

予人民以同富。

更復制作禮樂。

振新文德。

以安天下。

而定民生。

則如虎豹之變。

易暴為文。

變苛為馴。

文明絢爛。

威儀篤實。

向之所畏者。

今則惟愛悅之。

前之所懟者。

今則惟誠服之。

此所謂九五之德。

未占而有孚者也。

豈徒湯武二人之功業己哉。

凡天下民人。

莫不順其志。

而樂其所就。

民既歸心。

天亦歸命。

此即九四改命之吉也。

與彖辭順天應人相證。

足見革命之義。

必于九五正位昭其文德。

方告大成。

革者武功。

既革則惟存文德。

此虎豹之變。

不見其猛。

但炳其文。

期近似之。

故取以為喻。