【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-困卦-釋爻辭-45】

可見所交接者。

皆為阻害。

入其宮。

不見其妻。

可見所歸處者。

亦皆相攜貳。

是六三遠近皆無相與。

而成孤孑自困之象。

然六三之困。

時也。

位也。

君子不以時位困其心。

雖不得與。

亦無所失。

以能守其貞耳。

守其貞。

則無待于外。

無需乎助。

則己不為困。

何畏于石。

何憂于疾藜。

不以得失移情。

苦樂易志。

則何患乎家道之睽。

夫妻之不齊。

此君子處六三。

不因其不祥。

而存過慮之心。

不以其凶。

而求趨避之道。

故戒慎在平日。

而有終身之憂。

豁達于事臨。

而無一朝之患也。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-困卦-釋爻辭-46】

宗主附注因六三爻之義。

夫子已詳示。

傳曰非所據而據。

故不免于困。

以蒺藜多刺。

不可據之物。

而竟據之。

此如幽谷不可入之地。

而竟入焉。

皆為困窮不擇行之象。

此恆人之情。

若君子則不以境而自困。

不以時而同窮。

幽谷不入。

則無不明之憂。

蒺藜不據。

則無被害之慮。

心中無偏頗之見。

則物無利害之觀。

行止無濡滯之時。

則道無險夷之異。

故在坦途。

不失戒慎。

則臨危地。

亦無恐惶。

在寬場。

不忘檢點。

則當陷?。

亦自安豫。

蓋不以境易其情。

不以行移其志。

何哉。

一于素位。

持于中和。

人視若險巘。

君子則如平地。

人畏若危岸。

君子仍如安居。

故履險若夷。

行危若安。

不以外物動其中。

則外物亦無害于我。

而要在時存臨深履薄之念。

勿忘戒慎恐懼之情。

則雖困而仍亨。

窮而仍達。

故入幽谷亦明。

據蒺藜亦安。

此道者所謂入火不焚。

入水不溺也。

中氣自充。

則任何凶惡不能干之。

性天自固。

則任何危險不能害之。

身無所重輕。

則物何足為患。

生死無所繫戀。

則安危福禍均齊之以一。

此即致命遂志之道。

為困而不困。

窮而不窮者所為也。

六三之困。

固甚于各爻。

君子亦視若無異。

則何不可據。

何不可入。

而何困何凶哉。

此易之吉凶。

為常人言也。

不能自立命。

則聽命造化。

不能自遂志。

則信志時運。

斯尋常人憂樂之情。

隨物而生。

安危之念。

困境而定者。

故役于物欲。

囿于變幻。

無可自主。

斯無可幸免。

德之不足以邀福。

道之不足以避禍。

則困益困。

窮益窮。

心不離于物之遷移。

行不逃于時之變易。

則惟憂苦沉淪而已。

更何亨以解困哉。

故失貞則失亨。

能守則能行。

六三不祥由于偏求祥耳。

果無祥殃之判。

自無希求之情。

則不祥亦無異于祥。

而困又何別于亨哉。

此中義理至精微。

習易者須深悟之。

文王作易。

固以此自解其困。

特作辭示人困之所由。

與困而亨之所在。

文王悲憫之心。

于其辭中即足見之。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-困卦-釋爻辭-47】

九四。

來徐徐。

困于金車。

吝。

有終。

宣聖講義此困九四爻辭也。

九四外卦之始。

為兌之四爻。

而與六三同屬人爻。

以陽剛之德。

居柔位。

而上有九五。

兩剛之接。

與下九二同功異位。

為多懼之地。

本乾九四躍淵之道。

樂與下近。

故曰來。

自下上曰往。

自上下曰來。

言九四由外來也。

以剛乘柔。

而易升為降。

故曰徐徐。

言其行緩其情安舒。

本下就之道。

有自卑之德也。

九四之應為初六。

一剛一柔。

陽來就陰。

外來親內。

而中互家人。

有如咸男下女之象。

九四居巽之中爻。

互離之外爻。

內鄰六三。

遂牽引以俯就于下。

柔之德本安閒。

行亦迂緩。

故徐徐其來。

而不忽遽也。

然九四雖介于九二九五之間。

有如損益交錯。

而與益近似。

兩陽下臨于陰。

故陽剛不得伸其志。

仍成被揜之情。

故亦稱困。

謂失所出路。

雖轉而向下。

又失其所本。

故曰困于金車。

車指在行道之中。

金車貴人所乘。

非困窮時所有。

困而因金車。

亦如初之困因株木也。

金車者。

以爻九四乾也。

而下臨坎。

雖貴重而不利于行。

以險陷在下也。

九四之剛。

本以陵越之情。

飛騰之志。

為其所願。

而今徐徐其來。

緩轡強步。

有金車而等于無用。

反不若徒行之快其志。

故曰吝。

言吝于行而惜其物也。

凡不暢所欲。

不滿所求皆吝也。

吝惜之而不充其用也。

此困之所使。

如駕華美之車。

以行污穢之地。

雖不自吝。

亦可惜也。

況行迂迴。

而進趑趄。

前既不能。

退亦不可。

則吝而不免于困。

惟以剛樂近柔。

上樂親下。

有自謙之德。

為克己*之行。

乃孚于坤安貞之道。

而有永貞之終。

終者坤之本德。

乾知大始。

坤以大終。

九四發于乾。

而志協下之坤。

故能有終。

此凡剛就柔者。

多及之。

如地山謙。

以謙退之德。

成君子之終。

所謂謙尊而光。

卑而不可踰者也。

九四之行。

恰孚謙道。

卑以自牧。

故克有終。

此爻辭因其善于處困。

合乎貞亨之德。

故決其有終。

明君子之困。

可終達于亨也。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-困卦-釋爻辭-48】

象曰。

來徐徐。

志在下也。

雖不當位。

有與也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以九四陽剛。

而徐徐其來。

違其本行。

則因志在下就于陰。

故不升而來。

不遑遽而徐行也。

下字指下卦。

亦指行向下。

即自卑之意。

位高而自下。

如乾之或躍在淵耳。

九四原非中位。

且剛柔互失。

如未濟之象。

故曰不當位。

但不當位者。

以剛履柔位。

而下六三。

則柔乘剛。

是仍成一剛一柔之道。

四爻與初應。

亦孚于一陰一陽。

故曰有與。

言兩情可與協。

其用相與成也。

爻辭稱有終。

釋文稱有與。

明有與始有終。

蓋陽升陰降。

原成背馳之情。

而九四乃反以就下。

遂得相與之利。

陽剛原無終。

而以有與得終。

正如地山謙。

以謙而有終。

為克孚坤用。

亦永貞之德耳。

仍與彖辭貞大人吉相應。

貞乃有終。

剛能就柔。

乃相與以有終。

此以亨貞互成其德也。

非貞無以亨。

惟亨而能貞。

乃永保其亨。

是因之君子。

必先自貞。

有守始有與。

有與始有終。

亨者天道。

貞者地道。

人以地法天。

故先貞後亨。

此九四以志在下成其貞。

即以有與有終。

而免于吝與困。

要以來徐徐之行。

足以徵之。

來徐徐。

則一切均本是以行。

自無輕躁妄進之害。

此守貞之道。

必本于坤順也。

內健外順。

如明夷內文明而外柔順。

皆君子應時保身之要。

不可忽略看過。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-困卦-釋爻辭-49】

九五劓刖。

困于赤犮。

乃徐有說。

利用祭祀。

宣聖講義此困九五爻辭也。

原文赤紱。

乃赤犮之誤。

與九二朱紱不同。

朱紱指印綬。

赤犮指除不祥之人或物。

或曰紱當作韍蔽膝之物。

見禮玉藻篇。

然此兼義。

其本義作赤犮。

亦作捇拔。

周官赤犮氏。

主除不祥。

又刪除草木蟲豸者。

以其自死。

有召致沴氣疫病。

為不祥之物。

故袚除之。

九五以上卦中爻。

亦全卦正位。

非同九二在下。

可受上之爵賞。

而有朱紱方來之占。

九五主位。

更無以印綬賜頒者。

況天子服飾。

即為印綬。

亦無受困之理。

故原本赤犮。

後人以類似九二朱紱。

遂作赤紱。

赤朱一色。

而朱為正名。

如印綬則當仍稱朱紱。

不得易以赤也。

九五兌之中爻。

乾之九五。

下與九二同為剛。

中以困之時。

陽為陰揜。

雖居正位不離于困。

惟在上而近于極。

得九四之承宣。

困尚無害。

且有解脫之望。

此九五之得中。

克秉剛健之道。

以與柔周旋也。

劓者去鼻。

刷者去足。

古五刑之屬。

皆以誅有罪者。

九五居執法之地。

有刑人之權。

故以劓刖稱。

言其用可比于鼻足之刑。

則以上初皆柔。

如人之鼻足不全也。

而全卦中互家人睽。

由下上孚于睽。

睽亦稱其人天且劓。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-困卦-釋爻辭-50】

則以兩陰間其陽也。

今九五亦以三陽被揜于三陰。

體肢不全。

而在上者去鼻。

在下者去足。

雖曰刑殘以罪。

亦有非罪而受刑。

更有非刑而殘體者。

此爻辭不及刑罪。

祇以鼻足之被戕。

若受劓刖之罰。

如眇能視。

跛能履。

但稱眇跛。

不稱所以眇跛之由。

以卦象限于所見而已。

因困而有此殘傷。

且囚困而關于赤犮。

是九五為欲挽其困。

濟其窮。

卻將憑此以用其道。

如見殘體之困。

則思有以療之。

如見祓除之困。

則思有以正之。

皆九五剛中之德。

欲行其志。

以脫于困。

而未免者則以志之不得。

行之無成耳。

殘體固不易補。

赤犮亦難見于功。

此困窮之時所為。

不容免強。

則雖有位。

仍無其勢。

雖得中。

仍非其時。

然而以位究有可為。

以剛中究有所希冀。

故曰徐有說。

說字兼悅與脫二義。

則兌為悅澤。

其闕口又解脫之象。

如缺口而放水。

猶啟關而釋囚。

是兌包有數用。

九五因之。

乃徐有悅澤或解脫之功。

則以剛既揜于前。

欲進不得急。

與九四來徐徐之徐同義。

言困之脫。

必徐徐而後致之。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-困卦-釋爻辭-51】

窮愁之境。

必緩緩而後去之。

則以九五中直之行。

立不易方。

而阨于時。

不得不徐圖之事。

緩則困脫。

行徐則困解。

而殘體者終可無苦。

祓除者終遂其願。

此亦剛中之道。

持之以貞。

乃致其亨也。

亨以成禮。

故利用祭祀。

仍如九二之亨祀也。

返本以報恩。

培源以祈福。

九五正位。

仍以孝敬示天下。

以祭祀契神明。

是困終亨。

賴乎人神合德。

而禍福轉移。

皆在于盡禮。

以致其敬天孝祖之行。

此本亨以和禮之義。

禮以保位之功。

無論困否。

所必由之。

而困時尤為重要。

故全卦于二五兩爻提示焉。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-困卦-釋爻辭-52】

象曰。

劓刖。

志未得也。

乃徐有說。

以中直也。

利用祭祀。

受福也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以九五得位居尊。

宜有所為。

有所成。

而輝耀當時。

烜赫千古。

而爻辭以劓刖形容其肢體且不全。

是已不副其尊嚴之貌。

而同刑餘之人。

何以為萬民之望。

天下所具瞻哉。

故釋文以其志未得。

明其時之不宜。

雖有其位而無其時。

雖有其志而不得遂。

是負其威儀之相。

辱其尊嚴之位。

亦困之所恆不免者。

困于赤犮。

辱于劓刖*。

則為功而受過。

為利而反害。

形之不全。

德亦不昭。

固困時不易免者。

然以其中位。

終不同于常人。

故曰乃徐有說。

言終得解其困。

悅其志。

以中位而直其行。

此剛健自強不已者也。

且以利用祭祀。

受神之福。

則雖困亦無害。

雖殘于前。

而全于後。

雖傷于一體。

而成其全身。

雖困于袚除之物。

而終得解脫之望。

此由九五有中直之德。

更以祀事。

復受神祖之福。

人神合契。

何困之患哉。

全卦以九五之困。

為可解而受福。

是正位之可貴。

中行之可師。

而勵人以明德守位。

盡禮誠神。

以待時而回天。

致命以遂志。

仍不外貞以致亨。

亨以解困之旨。

故刑殘不足畏。

困窮不足憂。

君子自有其保全之道也。

九二九五以剛中得位。

雖困終亨。

乃困卦大用所在。

讀者識之。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-困卦-釋爻辭-53】

上六。

困于葛藟。

于臲卼日。

動悔有悔。

征吉。

宣聖講義此困上六爻辭也。

于臲卼日。

日字誤作曰。

與大畜卦日。

閑輿衛誤曰相同。

應為于臲卼日一句。

後人以屬下句不合。

上六為全卦極位。

兌之上爻。

亦其主爻。

而本坤之上六也。

全卦初上皆柔。

中六三爻亦柔。

分揜三陽爻在中。

故名困。

而易言之。

陰亦困也。

以易卦六爻。

周而復始。

陰固揜陽。

陽亦夾陰。

故六爻皆有困字。

特所困不同耳。

如初困于株木。

二困于酒食。

三困于石。

至上六困于葛藟。

其困于物同。

所困之物不同。

初與三所困相似。

木石之屬。

不情之物。

二五困于酒食赤犮。

乃行為之困。

動作之事。

上六葛藟。

亦如初三之木石。

而與三之蒺藜尤相近。

蓋皆為行止之阻。

進退之難。

不過六三困于石。

而據于蒺藜。

非本困也。

乃自依據之。

咎在己者多。

上六則為葛藟。

而困非由己之行。

蒺藜多刺。

易傷毀。

如坎之寘于叢棘。

葛藟為牽藤。

易糾纏。

如坎之繫事徽纆。

皆拘系之象。

罣牽之情。

不得自由進退也。

以上六極當變。

前之剛者變為柔。

刺傷者變為纏縛。

是以兌之用易坎。

而險陷之害變為糾紛也。

且葛藟不足傷人。

徒以纏縛。

不足害物。

徒以牽連。

是亦可見卦至上爻。

雖困亦已大差。

以其困易脫耳。

無傷而易脫。

則困之用且窮。

是困之勢。

如強弩之末。

明示其且解。

雖困無大礙。

第上六。

兌之主爻。

在全卦為極。

而在上卦為主。

故仍在困阨之中。

有憂危之象。

故曰于臲卼日。

言所困之地。

恰當艱危不安之時。

臲卼者。

不安之狀。

危殆也。

險害在其下。

糾紛在其身。

故臲卼不安。

所謂惶惑之情。

困迫之境也。

兌以悅澤為用。

窮則反為憂危之態。

而又困于物不得去。

重其憂思。

此上六居高而履危。

迫于時而囿于物。

有不能自解之情。

故曰動悔。

言動而有悔也。

有悔者。

以卦外多悔。

既臨多悔之事。

自來易悔之思。

二悔字。

一指時位。

一指心志。

時位指外來之悔。

心志生己身之悔。

如悔其所為。

而更悔其思也。

與豫卦盱豫悔遲有悔義相近似。

皆以己之悔心。

與事之悔改相牽連。

即若事不可悔。

心亦無悔。

今動于悔。

而心有悔。

是中悔外亦悔也。

悔為補過之機。

遷善之萌。

是亦德之吉者。

故曰征吉。

蓋因悔而動。

則行卜吉。

如人悔其前非。

而別求其行于善。

自協吉占。

征字指行言。

全卦皆以守為吉。

故稱貞吉。

上六當變。

故反為征吉。

是利用其悔禍之心。

而求其日新之德。

則行無不吉矣。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-困卦-釋爻辭-54】

象曰。

困于葛藟。

未當也。

動悔有悔。

吉行也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以上六高而無位。

更以柔居上。

故曰未當。

而成困于葛藟糾纏不已之象。

動悔有悔。

以事之當悔。

且可悔。

而心知悔。

日能悔。

故為吉。

而利于行事之當悔者。

必其前之失。

可悔者。

必其時尚可及。

心自知悔者。

覺悟其非。

能悔者。

克悔。

改其所為也。

人不易無過。

過貴能悔。

事不易無失。

失貴可悔。

故動于悔。

而必有悔。

且克實行。

自無不吉矣。

言行二字。

指吉以行占。

而行亦吉。

則重在能行也。

全卦彖辭有言不信。

以不能行。

上六變而能行。

故占吉。

且與貞以致亨之義相應。

兌主說言。

而困之解。

非言之功。

必期于行。

能行則困不困。

而吉亦以行占葛藟之糾纏。

不足以阻其必行之志。

況悔其所為。

而圖改善之。

則前之困亦自解矣。

此上六以柔在上。

得坤之終。

孚永貞之吉。

而合乾元自強不息之道也。

柔悔其揜剛之失。

剛遂其中行之志。

則剛柔相得。

而困解矣。

更何憂于臲卼哉。

此爻辭微旨。

重在動悔有悔耳。

能自悔者。

則雖過無害。

故以吉終。

坎陷不陷。

兌澤永沛。

則困成亨。

此上六必變。

奱則為井。

而有舊德可食。

往來井井。

更何物之困哉。

困之變乃為井。

而坎之陷。

乃升于上矣。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-困卦-疏述-55】

宗主疏述一困以兌合坎。

澤在水下。

成有澤無水之象。

故象辭稱澤無水困。

以水與澤睽離也。

若以升卦木生地中之例。

則為水在澤中。

應不得謂為無水。

而象辭無水者。

以水性潤下。

即以卦上下言。

兌上坎下。

是水在澤之下也。

澤因土以成瀦水之用。

若水在下。

是非澤所得瀦。

水愈下流。

澤亦愈涸。

遂為無水之澤。

如天旱池沼皆枯。

原瀦之水已不復存留。

雖有澤。

而失澤之用。

此所以為困也。

澤之用。

于水為溉潤之功。

于物有運轉之便。

于中有水草魚?植蓄之利。

于外有流通平均蒸化之功。

是皆以水為本。

水而與澤乖離。

將何以成其用哉。

此困之名。

以澤不得水成其功用耳。

澤之于人。

比于恩澤。

若兩露之沾沛。

溝渠之灌溉。

皆以生成之效。

為其致用之道。

比施政之所關。

明德及于大眾之所見。

故德政之世。

膏澤下于民。

暴政之君。

膏澤不及于眾。

皆以恩施為澤也。

澤而無水。

猶膏澤之不下。

而民眾無以生存。

此則國之困。

民人之所苦也。

時困屬諸天。

國困屬諸人。

困卦期言之。

下坎不以水成澤之用。

而以險陷減澤之功。

是上不得與下合志。

而內不得與外同情。

上下相疑。

中外相忌。

困之為困。

乃以時成。

若救其偏。

補其敝。

必反其道。

而易其行。

則反困為井。

井則水得蓄。

而用可永。

雖非澤之大。

而有巽之順。

坎反在上。

以宏其潤物之功。

而達其生成之德。

此井之繼困。

足以行困之時。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-困卦-疏述-56】

即由卦言。

困與節同體。

坎上而兌下。

則反困為節。

節亦可以濟困之窮。

如人困窮。

果節約。

自苦自儉。

則不為困所害。

故節困之用。

相反相成。

而善用困者。

必取法于節。

不節若。

則嗟若。

節則有餘。

困而節。

則不終困。

水用既顯。

險陷失時。

則困之道。

易為不困矣。

澤上水盈。

其用必豐。

尚何困哉。

斯不過易其上下而已。

如損與益之例也。

困彖辭稱亨貞大人吉無咎。

而釋文曰。

困而不失其所亨。

其惟君子乎。

此義夫子已詳。

大人君子以德言則同。

以位言則別。

亨而貞。

非君子不能。

以在困時。

尤非君子不能也。

蓋亨者得志之時。

易生驕心。

若不驕而自戒慎。

不失其守。

豈常人所能。

此達時之不易貞也。

若當困阨之際。

貧賤所迫。

易生惡心。

若不志不惡。

而潔身自好。

不失其分。

豈常人所能。

此窮時之不易貞也。

今困亨貞三字相連。

是兼窮達之時。

而賅升沉之際。

果以道言。

則為困窮。

若以時言。

則當亨達。

此在亂世而得志者。

危邦而居高位者。

雖困而亨。

然亨則亨。

而不失其貞。

為以時之亨。

而道之困。

亨亦困也。

故亨不得久。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-困卦-疏述-57】

而必志于貞。

所謂困而不失其亨者。

亦即困而不失其貞也。

亨貞本末也。

貞本而亨末。

能貞方固其本。

貞固也。

乾傳曰。

貞固足以幹事。

此四德之本。

如木之根。

室之礎也。

故困之亨不足為貴。

困之亨而貞。

則貴。

困之貞則尤貴。

達之亨不奇。

困之亨為奇。

困之亨而貞則尤奇。

以困原不可亨。

而不易貞。

不可者。

時可之。

不是者。

人易之。

此惟君子能及焉。

蓋困之貞。

即夫子所謂固窮。

夫子以子路問君子亦有窮乎。

特告之曰。

君子固窮。

即明示困貞之義也。

困即窮。

貞即固。

固窮者。

貞以處困之謂也。

後人釋此句。

多未得夫子之旨。

不知原本困彖辭困亨貞之言。

困字指卦。

亦指境遇。

亨貞則分指時宜。

與所行之道。

時宜者外也。

所行之道內也。

依乎時宜。

則亨或否。

依乎人道。

則以貞為本。

此困之無論何時皆貴貞。

亦即困窮君子所行也。

惟能貞固。

始能免于困窮。

而不失其亨。

若失貞固。

則困亦害。

亨亦害。

故困可亨。

而不可亨。

必以貞而亨。

方善用困。

此君子固窮。

不為窮所累。

且以成其德也。

若小人不知貞固之義。

徒恨困窮之來。

遂不免為時所移。

為境所迫。

而自濫其行。

趨于下流。

不可復救。

故曰小人窮斯濫矣。

濫字與固字恰相反。

固則有守不易。

濫則隨波逐流。

無所底止。

言如水氾濫。

流下忘返也。

何以比水之氾濫。

則因困卦坎水在下。

脫澤之堤防。

而下流不已也。

故夫子之語。

全本困卦之用。

非偶答弟子之問為護其窮也。

窮何患哉。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-困卦-疏述-58】

困卦為困窮之時。

各爻均有所困。

即示在困窮之日。

無論何人。

均不免于困阨。

在位者固困。

在野者尤困。

為財者固困。

為食者亦困。

己與固困。

家人親友亦無不困。

行動固困。

株守養晦亦無不困。

此困之為亨。

言天下同困也。

通于一切無不感其困。

則困安能獨亨哉。

故君子惟有致命遂志。

以困待困。

先自困。

而後不深覺困之苦。

身入困。

而後可希望困之解。

故初六之困以臀。

即明示身已困。

而面向外。

則雖在困中。

尚有出困之日。

株木之困。

幽谷之困。

皆先自困。

而後求其漸脫于困。

初爻無位。

原為尤困之地。

是以繫于株木。

入于幽谷。

明其實處困地也。

然卦自外上。

由初以進。

則在困地者。

終望脫而向上向外。

此初爻之困。

為困之始也。

然困卦類無不困。

初志固在出困。

而所進仍不離于困。

且在下固困。

升于上亦困。

在位固困。

進于前亦困。

其困雖殊。

其被困則一。

此卦之以固名也。

不過進于九二剛中之德。

如在內之主。

有受時王爵祿之象。

故有朱紱方來之辭。

然其為困。

亦不以位而免。

可見困之所為。

在位在野。

皆同感焉。

不過所困之境有別。

而處困之情有殊。

困而無困。

惟有君子因貞以求亨。

故先自困。

而不希其免。

不以苟免。

而更增其困。

是君子不以困自窮。

明困之屬于身外。

則不干其中心。

明困之屬于一時。

則不動其內守。

此知困而困。

終不困也。

學者要于此義深思之。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-困卦-疏述-59】

澤水困正合現時之象。

澤無水困。

而內為坎險。

豈能免于困。

所幸者剛中之德。

雖被揜而能守。

守則不失其貞。

貞固則可亨于一時。

此困亨貞。

彖辭已明其教。

與人道所先。

人道以貞為本。

方孚于天之亨。

而困卦內互風火家人。

二女同居。

相猜相妒。

終成睽違。

睽反為革。

故困後交井。

則井井然稍定。

勢如坐井觀天。

不得其真。

井亦如坎陷。

則阱也。

陷阱之?不易出。

而後為革則變易。

至鼎則更新。

革鼎之間。

一故一新。

易數如是。

天數亦然。

火澤為睽。

澤火成革。

澤水為困。

澤風大過。

澤地為萃。

地水火風四大交遽。

今由地水起。

將終于火風。

火風之合為鼎。

此其時也。

而澤與之終始不離。

則兌也。

故兌澤之用。

為牽引之介。

今澤無水。

是澤用已窮。

兌道不復。

兌下以火。

更何用哉。

此必革也。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-困卦-疏述-60】

宗主疏述二困卦各爻。

均以困窮為當前境遇。

君子則由困而至于亨。

即心無困亨之異。

自無困亨之境。

佛所謂色不異空。

苦不異樂者也。

惟無苦樂之異情。

自無困亨之異境。

困即是亨。

亨即是困。

雖物我相糾紛。

而情志無二致。

益困益亨。

益苦益樂。

君子視為一也。

得失不存于中。

利害不涉于己。

則何困何不困。

又何亨何非亨哉。

故君子惟自致其命。

遂其志。

不問境之為困為亨。

乃能于困中得亨。

而亨亦與困同化。

此困卦困亨二字相連也。

不過君子能同困亨而齊苦樂。

小人則不逮焉。

是由一般人言。

困自困。

亨自亨。

不可強之作達觀。

如莊氏之齊物。

佛氏之空觀。

此儒家兼出世世間法。

有上下聖凡之別也。

就人情言。

所謂困與亨者。

皆以生活必需為始。

生之裕者為亨。

窮則困矣。

故困亨必自酒食始。

全易除養生以頤。

求食以噬嗑外。

而最關生存需要者。

在平日則為需。

在窮時則為困。

困與需乃恰相反。

需者人人皆得所需。

困者人人皆失所欲。

故需卦彖辭。

即明言義不困窮。

而需與困。

又皆以飲食為重。

需為得食之日。

困則不得食之時。

故需象曰。

君子以飲食宴樂。

而九五爻辭曰。

需于酒食。

貞吉。

困之九二。

則曰困于酒食。

皆以酒食為言。

吾需時得酒食之需。

而困時感酒食之乏。

皆以卦之坎為取用之本。

坎在乾上即需。

坎在兌下即困。

坎為生之源。

在上得其功用。

故成需。

在下失其滋源。

故成困。

而坎之中陽。

乃功用之所存。

滋源之所在。

故需以九五稱需于酒食。

困以九二稱困于酒食。

九二九五。

皆坎中爻。

亦坎主位。

實為一爻。

在外則屬九五。

在內則屬九二耳。

需以坎上乾下。

雲上于天。

如雲雨之潤物。

故能應人物之需。

困以坎下兌上。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-困卦-疏述-61】

成澤無水。

如江河枯竭。

不足以溉灌。

而人物失其生育。

故成人物之困。

需為時之宜。

因亦時之困。

而皆自飲食始。

小民所需者飲食。

所困者亦飲食。

故需九五困九二。

皆以酒食稱。

此易示人道常經。

生民要計。

不能概責為君子外物而先其守。

無求而樂其道也。

故困窮之日。

惟君子能亨。

而需給之時。

則凡人皆得所欲。

此需為不困窮。

亦猶治平之世。

豐足之時。

人人皆安生樂業。

更何困窮之感。

故困者凡民之困。

惟君子以困而亨。

民不得所生。

物不得其養。

則雖如何言說。

亦無以解其困。

故曰有言不信。

尚口乃窮。

口不得食。

雖甘言不足以療其飢。

生不得養。

雖利舌不足以舒其苦。

此坎之潤物無功。

而兌之說言何用。

君子惟有守貞以自持。

致命遂志。

以聽天待時而已。

固辭多與坎卦同。

以下為坎也。

如坎初六入于坎窞。

與堪初六入于幽谷同意。

坎上六繫于徽纆。

寘于叢棘。

與困初六各爻困于木。

困于石。

據于蒺藜。

困于葛藟同意。

皆以身被困阻。

行止不自由也。

坎為陷。

如陷?。

困亦同幽囚之象。

則坎以一陽陷兩陰中。

而困亦以三陽揜于三陰中。

始末皆陰。

則陽下失所本。

外失所出。

前後均阻。

進退俱艱。

故又如大過首末弱也。

然大過中四陽連結。

尚有不可抗之勢。

而困之陽散錯。

均被困而莫逃。

惟幸二五正位為陽。

得剛中之德。

有自守之資。

故君子因之以反困為亨。

困于時。

不困于人。

困于物。

不困于心。

則雖困仍自成其德。

達其道。

而聖人恆藉困以為其進業樂道之基。

蓋不困不能自淬礪。

不困不能圖振拔也。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-困卦-疏述-62】

愈困愈勉。

愈窮愈堅。

此德業反因困而日新。

為窮而日大。

正如顏子陋巷不以為憂。

且以為樂。

原思糟糠。

不以為苦。

反以為安。

此困之亨。

異夫常人者也。

困不可久。

困道將窮。

天以?雪困諸生物。

不久則為春。

可見窮必變。

變必通。

困之極必亨。

此常人之情。

君子則無困亨異。

視困亦亨。

故不知困之苦。

然人情則以困為苦。

故望其速解。

困至九五。

已有解脫之望。

爻辭所謂乃徐有說。

即言徐徐有解脫也。

說亦作言說講。

以有言即俗所謂有信。

如消息之意。

以有好消息。

即有解困之信。

信者如郵傳書。

如花信風。

必以期至。

故不得速。

此徐有二字。

明其必至期。

始有信息也。

陽之息。

即陰之消。

消息盈虛。

循環終始。

故困之消。

即解困也。

因陽被揜而成困。

若陽息。

則脫所揜而困解。

上六一陰。

消而為陽。

初六亦為陽之復。

則成天澤履。

陽剛得伸。

志意以定。

此陽之息。

即困之解。

若兌易以震。

則陽得勢。

而為雷水解。

以震之陽自坎中出。

水中一陽。

升于天空。

遂成雷雨之象。

萬物甲坼。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-困卦-疏述-63】

蟄蟲出戶。

是解之時用。

即困之消。

困以坎在兌下。

兌不能升揚。

而散于天空。

故為困。

若震則以一陽下起。

勃然而上。

二陰退避。

反以成陽飛騰之志。

此雷水解。

水火既濟在中亙。

助其生化之用也。

困之九五。

得全卦正位。

自五反初亦成震。

故有解脫之機。

釋文所謂中直也。

中者正位。

直者直上。

居正位而直上空中。

則澤沛天下。

如雷雨之潤物。

陽德之生成。

無不至也。

然必以徐徐而後有之。

謂非本象。

必待其變耳。

且變者神功。

非人力所逮。

故成其變。

致于解。

必利用祭祀之受神福。

時之周流。

道之終始。

惟神宰之。

天以神靈。

氣以神行。

數以神明。

故窮則變。

變則通。

皆神之功。

無神則窮亦不變。

變亦不通。

且不知其所底。

更何望乎時中。

故中者。

極也。

神也。

如懸物于至中。

則不偏于何方。

永古迴環。

無往不復。

此神之用。

莫之為而為。

莫之致而至。

雖不見有何跡。

而終古如一轍。

雖未見有何形。

而天下無不從。

故歸于神。

名曰道。

困之不終困。

窮之不終窮。

皆道所為。

神所主。

故時至而困。

時至而解。

雖欲速之。

亦無其力。

雖欲罷之。

亦無其方。

此中直之效。

仍必以徐解為其信約也。

豐碩

【易經證釋●下經-6-經文講義-井卦-總釋象例-64】

井卦巽下坎上宣聖講義井與困往來。

傳曰井通而困相遇也。

此釋卦之用。

兼有其義。

如萃聚而升不來。

皆取對待義言。

萃聚則升散。

升不來則萃不往。

是舉其一。

足知其二。

困之與井亦如是。

井為通。

則困為塞。

困為相遇。

則井為不相逢。

非必如此拘泥。

而文字中固兼見之。

井之通。

由于困之變。

困極則變。

變則通。

即窮通互易之理。

困之相遇。

則困在中而相惜也。

井以限于所居。

如上世老死不相往來。

各附其井以生以息。

即三代井田之制。

仍存此旨。

八家一井。

守望相與。

一井之內。

不復及于外。

故與外界無往來。

而在井中則相存問。

故為通。

而不相遇也。

然困之相遇。

與姤有別。

姤遇者。

指柔遇剛。

以五陽一陰。

陰生于下。

為遇之始。

困則三陰三陽。

互成遭遇之象。

是曰相遇。

言柔剛互遇也。

遇雖若有合。

而不免于困。

是遇不足解困也。

柔自揜剛。

剛亦揜柔。

相遇之情。

反為相忌。

忌妒之思。

發于利害之異。

故姤與妒字近似。

謂諧則為姤。

忌則為妒。