【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-釋爻辭-34】

凡解之用。

必因于被困之情。

將其害務志。

適于所嫉之志。

令其難得紆。

如解倒懸。

如放囚禁。

以安其形。

緩其心。

不復有憂危之念。

隼雖禽而為人所惡。

比諸盜寇。

必亟去之。

上爻與六三應。

三有致寇之辭。

以在坎險也。

此有逐惡之用。

以本震動也。

而不外達于解而已。

高墉明所憑藉非易取。

而竟獲之。

亦可見去惡不擇難易也。

況禽鳥當棲山林。

乃處于城墉之上。

是其惡已著。

其罪莫赦。

與彖辭赦宥之情相反。

則以上爻極必變也。

凡事理之悖。

時地之乖。

亦與隼集高墉相同。

皆不能逭其惡。

故解卦為求復正。

而藉奮迅之威。

以致解放之效。

如天雷雨而草木甲坼。

彖辭固已言之矣。

寬以濟猛。

則先眾赦宥之行。

威以明恩。

則終待射獲之利。

二者相反相成也。

大哉解乎。

不可泥于仁。

而姑息養患。

不可騖于勇。

而輕躁寡恩。

仁者必勇。

勇者必仁。

仁勇均全。

則解之道備矣。

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-疏述-35】

象曰。

公用射隼。

以解悖也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

解悖有二義。

因其悖而解之。

一也。

以其有悖于解。

二也。

射隼正以隼之行有悖。

故去之耳。

悖于道者。

即悖于解。

道指仁勇。

如行惡而怙其勢。

貪得而陵于眾者。

皆高墉之隼。

不得不射獲之。

爻辭雖似仍在爭持拘禁之中。

有違于解。

而不知正以其悖于解。

不得不假武力以解之。

此釋文揭明解悖之旨。

免後人疑解卦不當用武。

赦宥之後。

不當殺傷。

而謂爻辭有誤也。

宗主附注解上爻已達解之終極。

處必變之地。

為必解之時。

又符七日來復之數。

九陰值日之辰。

是亦運數所會也。

九二九四已言之矣。

六三六五重申其旨。

皆以解之義。

必自維繫之時。

所謂田獲狐矢。

墉射隼鳥。

仍不外于難解中求解。

水雷屯六三。

即鹿入林。

幾不如舍。

正相印證。

謂欲解者。

必先聚其力。

欲屯者。

必先事于仁。

惟貪害義。

惟利賈禍。

屯以舍鹿。

而膏澤下于民。

解以獲狐。

而負乘召其寇。

言外之旨。

易教所先。

如以君子之維。

而成小人之退。

與高墉射隼。

以解事理之悖。

足見解之為用。

非僅弛其囚。

赦其罪已也。

而爻象固明言赦宥之重大。

為不赦不宥。

何解何緩。

解之赦。

與屯之舍。

亦一義也。

雖悖于勢者。

不知解之可貴。

而達于道者。

必明維之有功。

此安貞必本夫時。

而動用必順夫震。

震之大。

如天之雷。

而人事以田獵擬之。

震之寬。

如天之雨。

而人事以赦宥擬之。

一殺一生。

生以制殺。

一威一德。

德以明威。

此解之上爻。

仍以射獲為解悖之用也。

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-疏述-36】

宗主疏述易以象為本。

而人道以天道為師。

解合震坎。

四陰二陽。

陽得時而志升騰。

不復受陰之拘囚。

以坎之中。

成震之初。

二者相應。

如磁吸鍼。

其力甚猛。

其行甚疾。

有如雷電之出于水而發于天也。

故有赦宥之義。

為遂其升騰之志。

推其發揚之情。

拘縶者釋之。

幽囚者脫之。

使得奮厲自新。

以合夫天道好生之德。

與噬嗑之利用獄正相反。

蓋解以震出于坎。

而噬嗑則為電隨于雷。

離火而在震上也。

震動雖勇。

而其發也。

電火一瞥。

無可作為。

二者成附和之情。

難獨施其用。

故義取食與合。

而利用獄。

以明利害倚伏。

福禍因緣。

而有拘繫之形。

桎梏之象。

以象言之。

一陽在初。

兩陰分列中上。

其勢不振。

其情多虞。

故利用獄。

與解乃大異。

然解之赦宥。

非廢法也。

而噬嗑之用獄。

亦非徒重刑也。

皆有關輕重之旨。

以解象陽得勢。

而志脫于陰之?縻。

而噬嗑則陽過時。

而易受陰之籠絡。

如人之情志。

有重義而輕物欲者。

有徇欲而累身心者。

解以義勇為尚。

則忘事之艱難。

噬嗑以食慾為先。

則忽于行之戾法。

此其結果。

一則逃于險而達自由。

一則就于惡而趨囹圄。

非在上者固為之也。

故解之赦宥。

以恩濟威。

以緩易急而已。

非棄刑也。

義取于解而已。

解之使舒和耳。

故曰爭則為訟。

和則為解。

不外寬以濟猛。

仁以行義之旨。

震仁也。

坎則近于義。

而赦宥之政。

亦有法則焉。

按之周官有三赦之教。

宥過無大。

罪疑唯輕。

皆本解卦象辭而定其教。

故刑獄之地。

繪解廌。

解猶解也。

史稱解廌性直。

見不直者則觸之。

上治之世。

刑法得中。

則出。

可見解之赦宥。

乃期以和致中而已。

非枉法以示恩。

徇私以長惡。

必權其輕重。

量其情事。

而赦宥之。

以體夫天時之令。

而協夫中和之德。

夫子講義已揭其旨。

讀者勿誤以象辭為廢法也。

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-疏述-37】

自家人至解四卦為一大往來。

即六子交錯之象。

與上經屯蒙相類。

而此四卦。

則皆繫于坎離兩卦。

如家人睽。

為巽兌與離交錯。

蹇解則震艮與坎交錯。

故家人睽為二女相交。

蹇解為二男相錯。

在後天巽與兌。

震與艮。

乃一陰一陽。

以其變也。

觀文王八卦方位相生圖序自明。

故家人為正。

睽則變。

解為正。

蹇則變。

合之則家人對解。

而睽對蹇。

此按八宮卦序可見者。

家人為巽宮二世。

解為震宮二世。

睽為艮宮四世。

蹇為兌宮四世。

先天卦位原相對也。

故此四卦皆坎離主其體。

震艮巽兌推其用。

坎離之合為既未濟而四卦中互。

非既濟即未濟。

由中互辨之。

可知某卦之本乎離。

某卦之本乎坎。

而其用則某卦之同于既濟。

某卦之同于未濟。

以卦例貴在得正與得中。

得正者。

內外正位皆正。

如家人蹇是也。

為其內同于坤。

有六二正位。

外同于乾。

有九五正位。

如咸是其明例。

而得中者。

則以中爻為主。

九三六四。

陰陽相協。

亦如家人蹇。

剛位而爻亦剛。

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-疏述-38】

柔位而爻亦柔。

上下相和。

內外無舛。

謂之中和。

而既濟是其明例。

凡卦之合此正與中者。

其用必大。

其德必明。

其數必吉。

否則與之反。

故失正者為失位。

失中者為失德。

如睽與解。

不得其正。

又乖乎中。

遂無可守。

不可為。

而卦用則重在變。

以變則復于中正矣。

解之彖辭所謂得中有功。

即以解之善動。

動則變。

變則通。

故名解。

解猶改也。

為其變易原象。

改正其行。

由蹇之難。

而進于家人之正。

由睽之戾。

而達于來復之和。

此則人道之機。

不必限于天數也。

而天亦予以時焉。

如春日之溫。

百物爭育。

而必得天之雷雨。

始能暢達其生。

但雷雨之沛。

必有時也。

非時而至。

則反成?。

時至不來。

尤難為用。

時與?。

乃需與不需。

多與寡之間。

而見其得中與否耳。

大畜時也。

無妄?也。

二者之差。

實相倚伏。

如時而見。

乃成其化育。

非時而來。

乃生其?害。

此天道雖若無心。

而人道必有準則。

故解者時之解。

而在人之應。

人應天時。

?難自解。

人戾天命。

?害益增。

此解之象辭。

特以赦過宥罪。

明人之順應天時。

必先自解。

而後能體承天道。

以達于生成化育之功也。

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-疏述-39】

解卦象辭。

稱雷雨作解。

而不稱雷水。

以坎水之用。

重在上蒸為雲雨也。

同一卦也。

在屯則稱雲雷。

在解則稱雷雨。

即可見卦以象物。

因時地而異其類。

由動靜而異其名。

同一坎也。

或日雨。

或曰水。

或曰雲。

同一離也。

或曰火。

或曰日。

或曰明。

或曰電。

皆由其時地。

辨其功用。

而定其名。

故在噬嗑曰火雷。

在明夷曰明地。

各不同稱。

屯象曰雲雷屯。

君子以經綸。

解象曰。

雷雨作解。

君子以赦過宥罪。

由此可見時地功用之所繫焉。

屯以坎在震上。

故為雲雷。

以雲之升于空。

猶未成雨。

且或為雨。

或為雪雹。

或竟不雨而為陰霾。

或轉為風所揚而散。

或留為日所映而成霞。

皆此雲也。

其變化未明。

功用未定。

君子象之。

乃重夫經綸。

經綸者。

謀猷之時。

計畫之際。

將動而猶此。

有用而未舒。

正如雲在天。

為雨為霞。

將聚將散。

待天之命。

因時制宜之象。

而屯卦之所用也。

解則坎在震下。

雷已鳴矣。

雲已降為雨矣。

水性流下不可復留于空矣。

雷聲既散。

電光一瞥。

陽德既舒。

雨澤乃沛。

此天命已下。

功用已明。

時勢已昭。

恩澤已著之象。

則君子因之。

當廣好生之德。

順承化育之機。

發揚仁慈之心。

成全生化之用。

此以赦過宥罪為尚。

而圖達乾大生之功。

本震振動之義。

明坎涵潤之行。

正如農夫乘時雨之降。

勤稼穡之功。

依發生之機為耘植之備。

生而勿殺。

予而必奪。

合乎太和。

保其生息之意。

故有過者赦。

有罪者宥。

不復用刑。

不加誅戮。

以遂天地生機。

而宏人道本旨。

此解與屯。

為始終之事。

初成之行。

屯主其始。

故難。

解主其終。

故緩。

屯丁其初。

故重經綸。

解丁其成。

故重赦宥。

而卦則易其上下。

殊其升降。

莫不繫于坎。

坎水升則為雲。

降則為雨。

上則蒸為氣。

下則復為水。

此屯解異用。

即以坎之易位為辨。

震則未嘗異也。

然震雷也。

含而未發。

則在雲氣之中。

動而宣揚。

則促雨澤之沛。

是亦有動靜之別。

行藏之分。

在屯則靜而藏。

在解則動而行。

一上一下。

亦自不同。

故屯為難進。

以其猶未至動作之時。

而解為緩和。

則已至升騰之際。

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-疏述-41】

故解之道。

以陽得脫于陰為本。

而九四獨力未必遽及此。

仍有賴九二在內之陽。

得正位。

含潛德。

成坤安貞之吉。

有順承乾之心。

以後天坎代坤也。

震又以坤之初合乾者。

坤主其內。

乾主其外。

外內協和。

蹇難自解。

故六五爻曰。

君子維有解吉。

指君子之能協和也。

先維後解。

維而解者君子。

孚而退者小人。

小人指陰爻。

明六五之陰。

因九四九二之協。

而不得不退讓也。

故震以一陽而長三男。

為兩陰皆退讓。

不與較也。

至上六極地必變。

不較者志也。

相爭者勢也。

故雖不敵九四一陽。

而仍有悖于解之道。

乃成高墉射隼之象。

言非其所居。

為眾所惡。

乃召公之射。

公者爵名。

亦為大眾所尊者。

凡不屬私者曰公。

公猶一國之主。

大眾之雄。

其行光明。

其號正大。

故稱公焉。

公之射。

猶眾之射。

公能代率群眾也。

隼雖鷙鳥。

而為義眾所惡。

墉雖崇高。

而非隼巢之宜。

此射而獲之。

無不利也。

釋文更申之以解悖。

為隼有悖于解。

天道欲成解之功。

必去其悖解之物。

故射獲而利及于解。

隼失其地。

而貪于高墉。

是自召其禍。

與負乘致寇正相應。

皆情欲為之害也。

坎以險地。

而六三行險僥倖。

震之升陽。

而上六非位失時。

主賓不同。

其召禍者無異。

此爻辭明示物欲之悖道。

其終不免于咎悔也。

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-疏述-43】

宗主附注解之互卦。

中互既濟。

外互復。

此二者有主客之分。

內外之異。

不獨變象也。

果由二至五倒數之。

則見外互之象。

此在坎中變也。

原解卦坎在下。

外互反居上。

是坎險之用。

仍有如蹇。

而震承之。

得以陽勝陰。

故與蹇別。

按解六爻。

以動為用。

以器為使。

此君子為主。

小人為配。

象在三上兩爻。

繫卦傳中夫子以明釋之。

三爻以負且乘。

為小人乘君子之器。

上慢下暴。

乃召寇戎。

上爻以射隼為君子藏器在身。

待時而動。

動而不括。

乃出而有獲。

此二爻皆明指器之所重。

得失所分。

三爻自暴其器。

乘車于道。

是失之由來。

上爻藏器不露。

射而弗及弓矢。

此得之由來。

可見器之為用在善藏。

而其得在及時。

時至而發。

發而無阻。

故曰動而不括。

括與坤括囊之括一義。

言其本直方大之德。

無退無隱。

進而無阻。

行而無私。

非如三爻之負乘。

徒貪于物。

而忘其害也。

三之與上。

一公一私。

一正一邪。

其究也。

一得一失。

一利一害。

兩兩對照。

殊可深思。

故夫子于傳中獨揭出之詳釋其義。

學者當留意焉。

宏教附注天道原如輪。

輾轉不少息。

數理順乎氣。

消長有其跡。

聖人因圖書畫卦。

名曰易。

乾坤發其端。

坎離束其腋。

分合見震艮。

增減有損益。

巽兌不尋常。

泰否卦眾一。

剝復見其機。

咸恆著其臆。

家人睽相違。

既未濟相襲。

大過與中孚。

乃是人情式。

謙豫及蹇解。

如足又如翼。

屯蒙亦何知。

鼎革最多厄。

不若履同人。

大有遠相接。

臨覯若旁觀。

姤萃猶親歷。

知行蠱無妄。

得失明渙節。

及此諸象中。

推移未嘗歇。

晉明相出入。

需訟更生滅。

師比有恩仇。

升困為默陟。

漸歸豐旅間。

陰陽爭未戢。

噬嗑賁所關。

大小畜之戈。

物欲本無窮。

人情不能抑。

如此轉相交。

具見神之力。

此言世間得失消長。

莫不如易卦之相繼也。

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-損卦-總釋象例-44】

宏教附註解已講畢。

以下即損卦。

山澤損乃吉卦。

非損之吉。

乃知損之吉。

滿招損。

謙受益。

知損而行損。

自無滿招損之虞。

老氏曰。

為道日損。

為學日益。

損者減也。

減與加對。

欲減則不悖于道。

損之又損。

真理獨存。

滅之又滅。

天性乃著。

故行世貴謙。

為道貴損。

謙與損內功外學之本。

學者勿以其損而視為不吉。

觀全卦彖辭即可知矣。

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-解卦-疏述-40】

解之為解。

正以震為主用。

震因自坤出。

五行為木。

而必得水以溉之。

方暢其生。

水在木下。

則得其濡潤之力。

其發育速。

故解不似屯之難生也。

解之時用。

以和為貴。

和而後生成之功見。

化育之德明。

此天道也。

人亦當則之。

故由小言。

則赦宥之事。

由大言。

則和平之圖。

在內則泯爭訟之端。

在外則消刀兵之劫。

刑者秋令。

兵事亦然。

解則春令也。

此生殺之所異。

爭訟與和睦之所分。

赦宥者亦猶無敢折獄之意。

皆與天水訟相反。

讀者當細玩味之。

解之六爻。

以震在坎上。

陽自陰出為解。

即因坎中一陽。

被陷正兩陰之內。

因得震之力。

由九二出而與九四相協。

即被陷者得超脫之象。

且以九四一陽。

得時升騰直上。

兩陰不能阻之。

假震動之力。

成解脫之功。

然震本以一陽在下。

志雖堅。

心甚苦。

乘時得位。

以臨兩陰。

並非輕易得出。

必經與六五上六之爭戰。

方能矗立上行。

六于上六。

坤之本爻。

九四乾之本爻。

坤上六龍戰于野。

乾九四或躍在淵。

合而為震動之用。

即淵野起伏之戰。

為陽陰爭競之時。

兩陰欲抑一陽。

而陽不甘。

一陽欲扶兩陰。

兩陰難屈。

故相持既久。

奮起而爭。

爭而後脫陰之羈絆。

此解之所由稱也。

在九二之時。

陽方被困。

得九四之應。

陽始昂頭。

以其由內出外也。

且因兩陽之協。

變坎為離。

以成光明之象。

此解卦大用。

實由九四致之。

九四既握其要。

六五上六無力阻之。

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-損卦-總釋象例-46】

損卦象。

艮一陽二陰。

陽在上。

兌一陰二陽。

陽在下。

合之三陰在中。

而初上皆陽。

始末同剛。

與大過首末皆柔。

為棟撓者。

相反。

可見損益非過也。

而近于中孚。

故有致中和之功。

中藏坤卦為安貞之象。

有可守之資。

而九二六五。

互失其位。

亦為蹇卦。

有乘于德。

所幸者。

中互地雷復。

與解卦外互正同。

此損有來復之象。

亦如解之占吉。

而在內。

猶多生成之功。

外互天風姤。

與澤天夬顛倒易位。

姤則易合。

夬則慮缺。

此外互之變。

視賓主而異者也。

全體六爻。

陰居陽內。

靜順以安。

卦雖名損。

用實多益。

以其善順承乾志。

而不違安貞之道也。

上下正位雖乖。

兩剛柔可協。

陽以俯陰。

剛以就柔。

故終相調。

而要在知損自損耳。

兌本澤悅之情。

艮有知止之智。

山崇于上。

澤潤于下。

雖非相濟。

而不相害。

以非如未濟之火水背馳也。

兌澤亦水也。

水在山上。

如蹇之難。

水在山下。

如蒙之昧。

皆相失。

而損以山下有澤。

成憑山臨水之象。

其艱危可知。

苟非自損。

則亦猶蒙昧之時。

多昏暗之虞。

惟中互之復。

實能振陽和之德。

而卒獲元吉之孚也。

兌艮本少女少男。

相悅慕之情。

而非咸男下于女之象。

情雖易感。

行實難同。

此所以名損。

謂不感而減。

雖與咸有關。

而其用卻異。

此損卦之義。

在于自知其短。

而時以省節為要。

水澤為節。

山澤為損。

損與節。

情相通。

而用相違。

水與山之不同也。

而坎與坤亦有異。

損本坤以守。

故事事以謙讓為貴。

損謙相通。

而行有殊。

謙者志在自卑。

如彬彬有禮之君子。

損則情貴自約。

猶憂心之臣民。

以地山謙。

坤在艮上。

而損則坤藏艮中也。

明此則明損之用矣。

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-損卦-總釋象例-47】

損卦之名。

與益相反。

而實同。

蓋全卦六爻。

三陰三陽原如泰卦。

坤在乾上。

損下卦之乾。

以益上卦之坤。

乾易為兌。

坤易為艮。

艮之一陽。

乾爻也。

兌之一陰。

坤爻也。

由下卦言。

謂之損。

若由上卦言。

則亦可謂之益。

損下而益上耳。

然何以名損。

不以艮為主。

以兌為重。

故自下損以益上。

即曰損。

若自上損以益下。

即曰益。

以卦皆自下上。

下為本初二三爻是也。

而以爻言。

陽為先。

陽減則為損。

不以坤之一爻。

益兌為益也。

益卦之名。

亦以陽言。

下原坤卦。

而損上之乾以成巽。

益下之坤以成震。

此自上而下。

仍以陽為主也。

由下而升。

升至于上則窮。

窮亦損之因。

由上而下。

下而至于初。

是復本始也。

復始亦益之因。

二氣周流。

終必有始。

此天道也。

冬盡復為春。

春歲之始。

日晦復為朔。

朔月之始。

道以始為重。

氣之始。

則數日益。

物以窮為終。

氣之終。

則數日損。

故損益皆就陽氣言。

而卦用亦自陽爻見之。

損益皆以乾包坤。

而損卦下多陽。

益則上多陽。

卦多陽者反為陰。

以少則尊貴也。

故傳曰。

陽卦多陰。

陰卦多陽。

故震坎艮。

陽卦也。

而二陰一陽。

巽離兌。

陰卦也。

而二陽一陰。

以得乾坤之氣。

有先後厚薄之殊。

其功用。

有盈虛消息之異也。

陽以自下上為順。

陰以自上下為宜。

故艮之一陽。

在卦則達極位。

以更無可升也。

兌之一陰在上。

而反得勢。

以其利于降也。

此六爻之分陰陽。

當視位之上下。

位兼時言。

位得者時亦宜。

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-損卦-總釋象例-48】

艮兌一男一女。

而女在下。

為陽與陰違。

非地天交泰。

乾能下于坤也。

若咸則兌在艮上。

男俯就女。

故為人道之始。

損則反是。

一降一升。

相去日遠。

如有天水違行而成訟。

損雖不爭。

而難親近。

傳稱訟不親也。

而損則為失。

失者相失。

如人同行。

中途相失也。

男女之情。

恆相愛悅。

今乃相失。

是悖情也。

然人情不可縱。

約情以明性。

乃為道之基。

損之用雖戾于情。

有益于道。

老氏所謂為道日損。

此之謂也。

損全卦六爻。

三至五為坤。

故內外正位不當。

九二六五。

互失其位。

而中爻三四皆柔。

有安貞之德。

無利濟之功。

以其不如既濟。

九三六四之協調也。

然自二至五。

互地雷復。

實為損卦大用所在。

以陽德來復。

如冬至之生機中育也。

外互天風姤。

則與復相對。

而成陰陽消長之樞機。

順坤之貞。

孚乾之健。

則備元亨利貞之德。

彖辭所講元吉者也。

傳以解必有失。

故受之以損。

此周易序卦之義。

亦因氣數推移。

事物合應。

而見其時有必至。

事有必然者也。

以解之用。

本震動之志。

有解放之情。

其勢易張。

其氣易散。

故繼之以損。

損失也。

震之用既盡。

艮之德可師。

以蹇下為艮。

至解則易以震。

而移于上。

損又以艮易震。

而居兌之上。

合三卦觀之。

則可見艮止與震動。

其用相反。

其數相承。

原自然而然者也。

兌本悅澤之情。

有潤濡之德。

其志在行。

其道在順。

與艮止亦相反相協也。

反者各異其趣。

協者互劑其偏。

由上下卦言。

實相匹配。

所少在升降相戾。

行止難同。

故不如咸之易感也。

總之。

三陰三陽之卦。

情匹德齊。

易近中和。

而無大過。

知損而善用之。

則其所損。

正其所益。

上下雖別。

好惡可通。

損中有利。

道之大則。

故損宜自己始。

損己以益眾。

損一以利群。

是損而為益矣。

明乎上下之分。

擇于多寡之情。

均平之功。

調劑之道。

皆于損中見之矣。

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-損卦-總釋象例-49】

宗主附注損卦以艮合兌。

與咸卦同體。

而易其上下。

咸為相感。

是和也。

損為相讓。

是減也。

在算術上。

相加為和。

相較為減。

二卦即一加一減之象。

加求其多。

減求其少。

在數如是。

事物亦然。

如人男女之間。

夫婦之道。

一配一偶。

家道乃和。

若野合之交。

姘居之偶。

男女既雜。

夫婦各乖。

必至失其常經。

犯于過惡。

故在咸為人倫之始。

在損為家道之乖。

損爻辭所謂三人行則損一人。

一人行則得其友。

明契合之道。

必孚于平均之情。

寡者益之。

多者減之。

使底于平。

方見其和。

此損卦之象。

仍取少男少女之合。

而著其悖道違理。

與咸有殊。

陽以就陰。

陰以從陽。

此咸之大用。

損則反是。

為其上者愈上。

卑者愈卑。

上高而在上。

澤窪而在下。

兩難相協。

遂失其平均。

此卦名損。

謂宜減也。

按諸字象。

損與捐相類。

所差在一與八。

比喻財物之積散。

為損益之根源。

損則不損。

損則非捐。

捐施之財。

非損失也。

若吝于捐。

必終受其損。

故有財物者。

務勉為捐。

勿令成損。

捐則德日益而利亦加。

損則物日減而害亦至。

此損與益相反相成之道。

今因損卦之義。

特揭捐施之要。

以勗諸子。

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-損卦-總釋象例-50】

又曰損咸易其上下。

咸為相感。

感必以情。

損為相減。

減必以物。

此其異在內外出納之間而已。

咸則有如益。

而損則有如恆。

恆以震巽合成。

與益易其上下。

亦如咸損。

有常變默陟之殊。

恆為常。

益則變。

恆為退。

益則進。

故恆近損。

益則類咸。

其為二氣調和。

兩情均適。

各如其志。

以盡其用也。

在易八卦。

先天對位。

而合成者。

除泰否為大父大母之交合外。

其餘則咸恆損益既未濟而已。

此八卦。

皆三陰三陽。

而泰否為未錯綜。

餘六卦則皆已交雜。

損與咸為艮兌之錯。

益與恆為震巽之交。

既未濟則坎離之合也。

然既未濟。

以坎離後天代乾坤。

故相往來。

而殿全易。

若咸恆損益四卦。

則四子之往復。

極二氣之推移。

故四卦別置。

而咸與恆往來。

損與益往來。

不似泰否既未濟之逕相調協也。

由此觀之。

咸之與損。

恆之與益。

雖同體而異用。

四卦錯別。

適見剛柔之分合。

陰陽之盈虛。

自有其道。

而非盡取對位為往來也。

損益在蹇解之次。

正與咸恆在遯壯之前。

兩兩對照。

由三陰三陽。

變而四陽二陰。

復由四陰二陽。

變而三陰三陽。

合成一大循環。

以象天下人物事理之闔闢推遷。

而明天地間氣數消息。

此不獨周易卦序之妙。

實即合先後天卦用之例者也。

讀者須注意及之。

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-損卦-總釋象例-51】

宗主疏述解之與損。

雖非往來。

損卦三陰三陽。

原與益往來。

與咸恆為同體卦。

解蹇皆為四陰二陽卦。

與屯蒙為同體。

此四卦。

實有相聯通處。

以周易六十四卦。

上經除乾坤為大父大母外。

而六子交錯之卦。

實以屯蒙為首。

下經則咸恆為首。

蹇解之于屯蒙。

猶損益之與咸恆。

原同體而易其上下。

故蹇解屯蒙為同類。

損益咸恆亦為同類。

皆六子交錯最初之卦。

如艮震與坎。

為蹇解之別。

艮兌與震巽。

為損益之殊。

二者有關。

則艮與震是也。

坎離為後天主。

而屯蒙不及離。

以天一生水。

先有坎也。

此義詳上經坎卦。

坎以一陽陷二陰中。

在先天為中男。

在後天為北方之主。

以陽統陰。

周易定例。

而首中和。

儒宗至教。

故上經自坎始。

艮震為長男少男。

先天皆陽。

其匹則巽兌也。

故下經以艮兌震巽始。

亦以陽統陰。

而見其協和之情也。

損益亦然。

易上下之位。

咸恆乃成損益。

自咸恆至損益為一大往來。

以四子交錯至此。

已極其循環之用。

往後之途也。

觀于蹇解之往來。

足明屯蒙之初合。

觀于損益之代謝。

足證咸恆之交孚。

此四卦乃上下經之樞紐。

亦六子交錯之準繩也。

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-損卦-總釋象例-52】

故全易除乾坤外。

實以此數卦。

示六十四推移之源。

而著天下事物錯綜之本者也。

解之與蹇。

已詳其義。

而損益即將講及由四陰二陽。

變而為三陰三陽。

于解損交替間。

亦可見其道焉。

蹇以艮合坎。

而艮在下。

損則以艮合兌。

而艮在上。

解以震合坎。

而震在上。

益則以震合巽。

而震在下。

是其同而異也。

艮震為之主。

坎與兌巽為之客。

則在下者得其道。

在上者得其時。

時為後天一切之樞機。

故言體重下卦。

言用重上卦。

以偕時為易教本旨。

時者天也。

偕時者人也。

人道莫大于損益。

莫先于咸恆。

以其情志。

發于本能。

推其功用。

致于和平。

咸恆肇其端。

損益昭其成也。

故損為上行。

益為下行。

在上經謙卦。

已著其義。

曰裒多益寡。

稱物平施。

此損益之大用也。

天道下濟而光明。

地道卑而上行。

上下得中。

乃見均平。

此損益之道。

能致天下于泰平也。

泰否固三陰三陽卦。

而未交錯。

故名天道。

損益則已交矣。

交必有行。

人道尚焉。

此人道治平。

必自損益始。

損而益之。

益而損之。

則夫子所謂均無貧。

和無寡。

安無傾者也。

天下尚有不治者哉。

損益卦皆吉。

以其有平均之用。

齊一之功。

雖上下有殊。

而和平則一。

書曰滿招損。

謙受益。

時乃天道。

可以證二卦之義。

以滿者必損。

虛者能益。

損其滿而益其虛。

此消息盈虛之道。

截長補短之功。

以致于平。

以致于平。

以化于同。

此泰平之所先也。

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-損卦-總釋象例-53】

二卦皆以乾包坤。

坤在中。

而乾居始末。

柔以承乾。

陰以濟陽。

大地同光。

人物胥康。

此兩卦備四德。

而占元吉也。

天之所重。

世之所遵。

無偏無陂。

以和以平。

損益之謂也。

惜乎人不克孚其用耳。

高者下之。

多者寡之。

此損之德。

自下始也。

卑者揚之。

闕者匡之。

此益之用。

自上下也。

而人道持之平焉。

故損者減也。

失也。

傳曰解緩必有失。

故受之以損。

由動而靜。

由險而悅。

此震坎進為艮兌也。

艮止而兌悅之。

上下相調。

行止以協。

此有孚而占元吉。

無咎而可貞。

利有攸往也。

大哉損乎。

知損則得益矣。

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-損卦-總釋象例-54】

宗主疏述損益兩者本非定論。

損中有益。

益中有損。

故兩卦互綜。

即損卦中藏益卦。

益卦中藏損卦也。

雖卦分艮兌震巽四者。

而合之成乾包坤。

三陰三陽。

平均之象。

與泰否同。

惟以上下有一爻之移易。

遂成損與益。

將泰變損。

將否變益。

而後乾坤變為艮兌震巽。

是易卦變易之一例也。

不獨此也。

損中互復。

益中互剝。

一剝一復。

乃陰陽消長之機。

故雜卦傳曰。

損益。

盛衰之始也。

亦即以剝復之象為辨耳。

損而含復。

則損者非損。

益而含剝。

則益者非益。

是表裡不一。

終始不齊。

而互成其用也。

既自平均之泰否。

變為交錯之損益。

更從盈虛之損益。

中含消長之剝復。

其關乎數與理者。

實可深長思也。

故損而有益。

益自損成益。

而有損。

損自益出。

非因果之異。

乃變化之機。

正如一年春夏秋冬。

自成其序。

不得不然。

人以天為準則。

知損之當損。

不可妄布其益。

益之當益。

不可幸圖其損。

猶春日之不能為秋。

夏日之不能當冬也。

人事之得失。

天道之盛衰。

皆應本此二卦證之。

非時為過。

及時為中。

損益以時。

乃孚于道。

此二卦皆明言與時偕行也。

豐碩

【易經證釋●下經-4-經文講義-損卦-釋彖-55】

宗主疏述損卦與人事頗有關。

則以卦分內外。

六四居外卦之始。

為艮卦之初。

艮以止為用。

而得下之兌相濟。

全卦皆以損下益上為旨。

至外卦。

則居受益之地。

有免損之機。

知損者反免損。

此損而益矣。

故六四與六三雖同屬人爻。

而損益有別。

然在損卦。

雖益亦損。

不過所損者。

正所益。

此爻辭以損疾為喻也。

人之所有。

皆不願損。

惟有病者。

則求其損。

損而減其痛苦。

豈非反為益乎。

故損卦至艮。

皆因損成益。

而仍不外以謙退為本之旨。

謙受益。

滿招損。

時乃天道。

書已明言其要。

學易者。

正當取法乎艮止也。

止則善退。

故宜于修道。

而悖于行事。

老氏所謂為道曰損。

即此意也。

修道以靜。

而必先知。

止艮能止。

故能靜。

以二陰在下。

秉坤安貞之德。

靜順之行。

此所以為習道者所重也。

人之陽氣。

務求其潛。

故以地雷復為生機之息。

而道成者。

反以陽之升于上為貴。

故艮卦一陽在巔。

乃示成道之功。

一陽以領兩陰。

如日月中天。

光輝四被。

而眾生皆沾其澤。

全其生。

此艮之大用。

中和位育之至者。

故道功首艮。

而人事亦視艮明其行止。

艮知終始。

天之大義之所寄。

損以艮居外。

亦取其善止而有益于行耳。