【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋爻辭-62】

象曰。

見惡人。

以辟咎也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

爻辭前數語。

均未加釋。

而獨揭見惡人三字。

可見此三字。

關乎初九爻者。

為重且大也。

初九在下。

原宜潛退之時。

而爻辭不以隱遯為尚。

反以見惡人為言。

此中微旨。

人多忽之。

此釋文必加以辭。

明其要義。

實在辟咎。

正以初九有咎。

不自矜高。

而後免之。

以陽剛之行。

易干高傲之弊。

地位之下。

易逢嫉?之嫌。

故爻辭以見惡人無咎為言。

惡與善仇。

陰與陽敵。

我善而疾惡。

處陽而疏陰。

得位乘時。

猶有不宜。

況初九在下。

而非時者乎。

則見惡人。

非其志也。

而不得不見。

人以我之善。

欲與之近。

則不召自來。

一也。

人因彼之惡。

欲恣其志。

則不見成怨。

二也。

我之善。

人已知之。

而嫉?之心生。

是咎之始也。

我既善。

人希親之。

而狎侮之心生。

是咎之繼也。

我辨于善惡。

人未之諒。

而怨毒之心生。

是咎之成也。

故勢不足。

則不宜屏人于遠。

德不足。

則不宜拒人于近。

彼惡人方有挾而未見。

而我乃深閉固拒。

則仇恨益甚。

其害不旋踵矣。

惟審夫勢之大小。

明夫德之厚薄。

知惡人之來。

而以禮接之。

見惡人之面。

而以誠遇之。

則人將無藉于口。

或更有感于心。

斯人不我害。

而咎反以辟。

故曰以辟咎也。

睽卦大用皆喻變常之道。

而重權宜之行。

初九爻辭。

其始義也。

若在平日。

則遠之不暇。

敢見之乎。

既見矣。

將浼之是憂。

尚何辟咎可言。

此爻辭明睽之道。

非以語于經常之教。

以善而獲咎。

必時位所為。

吾之見陽虎南子。

正值夫初九之時耳。

既見矣。

終無所傷。

可見辟咎之句。

信而有徵。

讀者當由是推之。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋爻辭-63】

九二。

遇主于巷。

無咎。

宣聖講義此睽九二爻辭也。

九二內卦之中。

為兌之二爻。

兌初二皆陽。

上與離合。

離之中爻為陰。

九二與六五相對。

陽善遘陰。

故曰遇主。

以六五君位也。

而非君。

乃稱主焉。

凡在上者皆可稱主。

為君為國主。

又凡總事之成者。

如事主店主。

又為之主持或有屬者。

如家主業主物主。

推而言之。

則主有對。

而君無匹。

故主對賓言。

俗稱主客。

君則在內無賓。

惟與后匹。

九二之主。

則含有對之賓主言。

以九二原正位。

而在卦為內。

是后也。

在爻反為陽。

六五在卦為君。

而陰也。

非君之真。

故以主稱。

而喻有賓在。

蓋遇主者賓也。

亦非真賓。

即二爻本位。

位陰而爻為陽。

不得稱后。

乃視如敵體之賓。

而在內又非賓之位。

但曰遇主而已。

不言其為誰也。

然遇主若臣之遇君。

則非其時。

后之遇帝。

又非其偶。

九二之遇主。

而曰于巷。

明其地與時之不當也。

以九二遇六五。

剛柔兩失。

主賓皆非。

而卒然相遇。

不在廟堂之間。

朝市之地。

而于巷焉。

可見事為非常。

情為非正。

此睽所以為家人之變也。

家人六二九五。

內外皆正。

故家道齊。

睽卦九二六五。

內外皆乖。

故人道變。

變則反于正。

雖遇而無義之可言。

禮之可序。

雖所遇者主。

而無尊嚴之分。

光明之行。

是遇主。

猶尋常之相逢耳。

禮既不備。

情亦難通。

行既可疑。

用亦難大。

此遇主。

雖若幸之。

實無取義。

雖若親之。

實多猜嫌。

故在爻辭本有咎。

而曰無咎者。

則以六五九二。

中道未失。

正位猶存。

乃得免耳。

二五原應相得。

剛柔亦應相孚。

徒以互易其爻。

遂使變成倉卒。

而二五本位。

固未變也。

剛柔本德。

仍可交孚。

則因變以成用。

不違睽之大義。

如在紛亂之際。

惶遽之間。

君臣難以分言。

主賓難以禮接。

則變也。

變而能守其位。

終復于常。

則無咎矣。

此讀者所宜先知之者。

睽固全卦皆變也。

爻之得正者。

變而無害于正。

則可占無咎。

況剛爻原可大用。

且得柔之應。

終不違于一陰一陽之道。

又何咎哉。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋爻辭-64】

象曰。

遇主于巷。

未失道也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

爻辭遇主無咎。

釋文恐人未明。

故以未失道。

示無咎之占所由來。

蓋巷非遇主之地。

而時乃睽變之時。

非常之時。

難責以常道。

是遇主于巷。

猶未失權變之道耳。

且睽為相違。

不易遇。

今九二乃能相遇。

必有其道。

則所謂中正不失也。

二五各守其位。

雖變不離于正。

雖睽而不違于德。

是其道乃未有忒。

兌本悅澤之情。

離推附麗之義。

則剛柔相應。

內外相偕。

雖睽隔于一時。

仍協孚于他曰。

以九二之用。

妙在與六五。

一陰一陽。

仍相濟耳。

以卦言為睽。

以爻言為遇。

睽則為變。

遇則復常。

雖于巷非地之宜。

而非時應事之變。

此釋文稱為未失道。

明其能通權達變。

終不失正大光明之行也。

離有文明之象。

火加于澤。

有照耀成采之觀。

而九二以陽應陰。

又如日光映水之景。

日之蒸水。

為雲為雨。

澤之得水。

以潤以溉。

豈非化育之大用乎。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋爻辭-65】

故遇主云者。

明其有弼主成德之占。

翼君戡變之象。

非徒一遇已也。

不得得位之正。

雖非其時。

仍可大用。

陽而就陰。

剛而濟柔。

其道之成用。

可與同人相擬。

同人曰。

同人于野亨。

此曰。

遇主于巷無咎。

二者雖辭不同。

而用相對。

同人以君子召致在下之民眾。

此則以賢臣弼翼被難之君主。

其致功治平。

原無異也。

惟時有別。

地有殊耳。

細繹未失道一語。

足見九二之遇主。

實成德達道之機。

撥亂反正之本。

非為一人利害之占也。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋爻辭-66】

六三。

見輿曳。

其牛掣。

其人天且劓。

無初有終。

宣聖講義此睽六三爻辭也。

六三兌卦之上。

中爻之初。

卦以九三六四。

合于既濟。

反之六三九四。

則合未濟。

而全卦二三四五互成既濟。

是以中爻言。

為未濟。

以互卦言。

為既濟。

二者相反。

亦睽之象也。

又六三在九二九四之間。

合成離卦。

與上卦之離相連成用。

而不能得其正。

如人之兩目相通。

則視物必明。

而彼此牽掣。

兩相妨害。

是視而不能正。

見而不能明也。

因六三有離中之象。

故爻辭稱見。

言與上之離共見也。

而所見非正。

故有輿曳其牛。

掣其人之象。

輿在古昔。

必用牛或人。

牽之挽之。

今則反為輿在前。

牛與人在後。

且被輿曳之掣之也。

原句應為見輿曳其牛一句。

掣其人一句。

而中省其人二字。

其人天且劓。

以其殘廢也。

天為天刑。

即天閹。

此生殘也。

劓為鼻刑。

割去其鼻。

或因疾潰去。

此刑殘也。

然此處不重在刑殘或天殘。

祇以殘廢。

官體不全。

生育不備而已。

即輿所曳之牛。

雖未見其病。

既不能牽輿。

反賴輿曳之行。

其為廢物可知。

其人則固有天劓之殘。

而正恃輿牛之掣以動。

則為廢人可知。

爻辭以此明其物之無用。

人之無能。

而輿又安能永曳之掣之行哉。

人牛無人牛之能。

輿亦非輿之正用。

事之離奇。

理之昧惑。

乃經常所不能見者。

而睽六三竟見之。

則果物之咎耶。

抑見者之過也。

睽固以怪異之象。

悖戾之行為用。

則雖奇。

無可驚。

雖異。

無可詰。

為原非常見者。

驟見之。

果物之異。

或視之乖。

果目之差。

抑心之惑。

此君子貴乎辨也。

而六三不易辨焉。

則見所未見。

心亦疑之。

明所不明。

目亦眩然。

此六三之辭。

實睽違之所成也。

然事以理判。

物以情衡。

非理之事。

徒惑于一時。

不情之物。

徒眩于一瞬。

故爻辭繼之。

無初有終。

言其初。

方睽變不能得其正。

至漸而久。

自知其故。

則終能復于常矣。

惟有光明之德。

初雖駭異。

終必分明。

是無初有終。

爻之大用也。

要不可執奇而驚。

以戾于正。

初之所見。

奇固奇矣。

而非常道。

終之所明。

變復于正。

更何戾哉。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋爻辭-67】

象曰。

見輿曳。

位不當也。

無初有終。

遇剛也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

曳字下應有牛字。

但爻辭原義。

曳字直貫到其人。

以人與牛。

皆為輿所曳而行也。

六三以陰履陽。

與未濟同。

為不當位。

位不當。

則前後失其序。

輿在後而反居前。

牛與人在前。

而反曳于後。

是不當也。

陰乃先陽。

柔乃領剛。

顛之倒之。

乃失周行。

此六三之睽。

實由于位之不當也。

而以疾廢之人。

任勞力之役。

則又職之不當。

況責不能自動之輿。

以曳能行之人與牛。

是尤事之不當者。

尚可用哉。

而爻辭不言其凶咎。

則原幻見之象。

未必果有其事。

不過因六三之不當位乃。

招致種種不當之景。

而眩惑于所見也。

然六三之進則九四也。

柔而遇剛。

乃復于正。

故占無初有終。

初指六三本爻。

終指九四。

以六三自九二來。

原陽剛之德。

未失道之情。

惟六三陰以間之。

幻成異景。

變見奇象。

幸進而九四。

又為陽爻。

發于陰而終于陽。

合九二成離目之象。

故釋文稱為遇剛。

且六三與上九相應。

亦以柔對剛。

雖中隔六五。

而兩陽一陰。

易于同化。

是六三之睽。

終遇九四而免咎。

而上九之睽。

則以六三之應。

而有遇雨則吉之占。

可見全卦大用。

不外陰陽差錯而已。

陰不得陽。

則昧惑莫明。

陽不得陰。

則剛愎莫正。

此睽之所以為睽。

實由于情之乖戾。

心之猜疑。

迷惑于一時。

游移于幻景。

遂不知其所辨。

故象辭重在君子辨同異。

明其真偽也。

惟剛始明。

惟陽始正。

六爻之得失。

視乎剛陽之當位與否。

讀者可于爻象細審之。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋爻辭-68】

宗主附注睽卦全卦。

均以睽違為用。

而睽之所成。

仍不外陰與陽背戾。

離兌本先天二女。

而後天兌反為陽。

離反代乾。

是陰變陽也。

在卦陽宜下。

陰宜上。

一升一降。

乃成協和。

如泰與既濟是也。

若反之則成否未濟。

睽以火在澤上。

亦未濟也。

是用相違。

而其最甚者。

則在三上二爻。

以介于兩卦之間。

處乎背戾之勢。

不覺有乖隔怪駭之情。

故三爻與上爻。

皆有出乎常理之辭。

明示睽異之義。

若初二四五。

則猶在可睽可合。

有變有正之時。

其辭亦多無咎或吉也。

初爻之自復。

二爻之遇。

尤可見其離而合。

變而不失其正。

以兩爻皆陽。

陽為善德。

如日月之食。

無傷于其本體。

是雖睽于一時。

而終返于正用。

所謂時義之彖辭。

原即指此。

睽之時用。

正不異于他卦。

而當其變也。

則有他卦所難類。

是以名之睽。

為二三四五四爻。

既互既濟。

又同未濟。

兩情莫定。

中心徬徨。

失所從依。

則如夢幻。

陽勝則復。

陰勝則疑。

就正則明。

徇物則惑。

此君子以辨異同為貴也。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋爻辭-69】

九四。

睽孤。

遇元夫。

交孚。

厲無咎。

宣聖講義此睽九四爻辭也。

九四外卦之始。

離之四爻。

與六三同為人爻。

而陽居陰位。

下與初九應。

與九二同功異位。

皆為剛爻。

剛則為奇。

奇則難合。

故曰睽孤。

與上九之睽孤一義。

陽奇陰偶。

奇而遇奇。

故名之孤。

非果無偶。

不得相適之匹耳。

睽者原相違。

加以睽孤。

則背戾可知。

心存孤獨。

性不和同。

踽踽自行。

孑然自處。

此九四睽孤之象也。

而以離之用。

有分離附麗二義。

雖孤而有遇。

遇與偶相近。

偶者情之合。

遇者行之投。

一則出乎本心。

一則見于偶爾。

蓋非豫期而思得也。

因離而具獨行之象以稱孤。

因麗而含偶值之機以稱遇。

此二事遂聯繫交見也。

元夫者。

猶元配。

即前夫也。

在此卦辭。

有後夫凶句。

此則稱元夫交孚。

可見睽之用。

與比有相關處。

比以水地合。

睽之兌。

則包水地二者之用。

水積地面為澤。

非如坎水之任所在也。

或流或止。

或蒸或濡。

或自天降。

或從泉涌。

或以物化。

或以氣分。

皆為水。

此坎之象。

兌則僅池沼湖海之水。

且必畜于地面。

故坎與離匹。

兌則不得稱配。

今九四元夫。

亦正以四爻一陽在兩陰中。

成坎之象。

而中互既濟。

亦有匹配之情。

加以兌之正對為艮。

九四若變剛為柔。

則成山澤損。

一男一女。

與咸同體。

而徒以上下易位。

變咸為損。

咸為少男少女相悅。

為夫妻之造端。

損則反是。

遂含有夫婦反目之意。

稱元夫明其已出也。

即以既未濟兩卦。

中男中女。

一合一離。

其用亦同。

睽之本象類未濟。

故成睽離而中互既濟。

又有復合之象。

此爻辭稱元夫。

而以交孚也。

剛必柔協。

陽必陰孚。

九四之剛陽。

已具睽孤之象。

而得六三六五兩陰之濟。

變成坎卦。

乃有遇元夫交孚之情。

此不過以卦類事。

以爻效物而已。

凡初乖後合。

前離終聚者。

皆可推也。

不必限于出婦前夫也。

厲字與乾九三義同。

已詳乾卦。

以有危害之機。

而存勉勵之志。

故終占無咎。

彼仳離之夫婦。

自非正大之家人。

其有厲可知。

而幸獲既濟之變。

得與六三剛柔強協。

雖乖于正。

可復于初。

故交孚無咎。

乃善用九四之睽孤也。

惟孤始可復合。

果男女有一不孤。

則安能強之再合哉。

此爻辭交孚無咎。

實以義雖不當。

情有可通。

君子貴從權達變。

不拘泥于常經。

況在睽之時。

尤貴善于順適時宜也。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋爻辭-70】

象曰。

交孚。

無咎。

志行也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以九四之用。

不在經常。

而重權變。

不泥禮法。

而視時宜。

故曰志行。

言志在與時偕行。

不論其孰得孰失也。

蓋九四以剛應剛。

有睽孤之稱。

原不可大用。

又以變類既濟。

得兩陰之協。

始稱交孚無咎之占。

行字即側重爻之用。

用必以動。

動必有行。

推而言之。

則德也。

功也。

凡有所為有所成者。

皆行也。

志行。

亦可釋為得志之意。

但此處重在行字。

猶尚行或志于行。

以九四秉陽德而在外。

因剛令而求升。

雖孤而有所遇。

雖睽而終交孚。

則夙緣未除。

舊情猶重。

零丁相惜。

覆水可收。

譬之已離夫妻。

又復歸于好合。

此固出于事變。

應夫時宜。

苟非行之昭昭。

安望占之無咎。

此象辭有同異之說。

而彖辭重時義之文也。

不可為者。

理也。

而勉行之。

情也。

不當用者。

正也。

而權應之。

變也。

凡睽卦皆取此旨。

九四尤著其例焉。

以孤而遇。

以睽而孚。

以厲而免咎。

委婉曲折。

從容中道之謂也。

心坦然無可猜嫌。

情惕然知所奮勉。

則咎自免。

而要在九四之能剛耳。

剛則不為慾所蔽。

故離合一任諸時。

睽孚一聽諸數。

此遇元夫不為婦之羞。

而交孚不為夫之過矣。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋爻辭-71】

宏教附注九四一爻。

後人多未明其辭旨。

蓋不知睽與家人為往來卦。

睽即家人之變。

家人內外得正位。

故為夫婦正行。

人倫正禮。

睽則反是。

內外皆失其位。

故夫妻不得其正配。

人倫遂以變而成。

此九四有出婦元夫交孚無咎之語也。

苟非時之變。

安得孚而免咎哉。

譬之兵亂之時。

?劫之日。

夫妻之離而復合。

家人之散而終聚者。

安得繩以常禮。

責以正行哉。

此君子貴審時。

而所行重應變。

讀者合家人卦觀之。

則得聖人制辭之微意矣。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋爻辭-72】

六五。

悔亡。

厥宗。

噬膚。

往何咎。

宣聖講義此睽六五爻辭也。

六五外卦正位。

為離中爻。

離以兩陽夾一陰。

柔履剛位。

與九二應。

內外皆失位。

而勉協其德。

故占悔亡。

外卦多悔。

以得中道而秉柔德。

故免于悔。

厥宗二字。

有脫文。

即悔亡下。

亡厥宗省一亡字。

以六五中而失正。

有位而德不稱。

可危及厥宗。

危亡因于非人。

與九四厲字相應。

厲則含奮勉之意。

亡則多危害之虞。

宗者所本也。

亡厥宗。

失所本。

將何為乎。

故有噬膚之語。

猶噬臍之意。

以悔禍將不及。

而自生惕懼之心也。

噬膚二字。

見噬嗑卦。

膚通腑腐。

噬嗑之噬膚滅鼻。

以貪損其嗅官。

此則以失勢履危。

亦如噬腐所得不償所失。

雖欲悔其已往。

亦無益矣。

故曰往何咎。

何咎言無所咎。

謂既失于前。

將何以善其後。

不曰無咎。

曰何咎。

足見事勢之迫。

不容其悔。

而噬膚之害。

實由于已往之利害相因。

固已慶其往。

則必憂于今。

是悔亡與何咎。

原一義也。

皆言不能悔。

亦不可咎。

所誤既久。

所失既多。

悔亦徒為。

咎亦何益。

不過六五以柔乘剛。

易悟其過。

且在中位。

易救其後。

往何咎一句。

亦包有舍此他往。

可慶無咎之義。

夫厥宗不保。

親且難依。

噬膚之情。

近將有恨。

則雖有正位。

安能久留。

惟有決然去此。

往求適宜之地。

尚可獲悔亡之占。

孚何咎之辭耳。

此爻以睽卦主位。

位是而人非。

地宜而時戾。

本睽違之用。

宜應變之行。

故爻辭重在一往字。

言事之失。

固在已往。

咎之免。

仍在于前。

往由過去言。

則往日也。

由今時言。

則往前也。

往雖二義。

而咎則一。

既往不咎。

是無可咎。

他往無咎。

是免于咎。

此在占之者。

善自體會耳。

厥字亦含有內經厥逆之意。

厥即逆也。

不順為逆。

厥宗猶親族相逆。

如宗親離叛。

不相睦助也。

卦為離。

本含離異之用。

況在睽乎。

故爻辭下噬膚。

亦可作骨肉相殘講。

宗親莫保。

骨肉莫和。

在家將不能一朝居。

欲不他往。

得乎。

睽固為家人之變。

家人之所宜者。

睽則反之。

此六五有是占也。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋爻辭-73】

象曰。

厥宗噬膚。

往有慶也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

六五以柔乘剛。

而得正位。

故厥宗噬膚。

仍占往何咎。

以往有慶三字釋何咎。

亦含二義。

一則言既往有慶。

今受其害。

一則言留必有損。

往可有慶。

是視占者之善用耳。

全卦離下合兌。

離有附麗之用。

兌有悅澤之情。

宜于動。

而不宜于靜。

宜于行。

而不宜于止。

蓋兌與艮對。

艮為止。

兌則行。

離兌既皆志于動。

則六五正位應之。

此往有慶。

非獨為爻辭之占已也。

睽以相違而成變。

惟善應變者。

可反睽為合。

此全卦辭之大旨。

在夫順變以反正也。

厥宗已失其親。

噬膚將乃于害。

此六五不能不求他往也。

此之為失。

彼反得之。

留之為害。

行反利焉。

則往有慶。

不僅避禍。

將有所成。

爻辭稱何咎。

明其不逢咎殃。

而釋文則申以有慶。

明其因往得吉。

可見易辭之促人以往。

實由六五之宜行動耳。

柔居高位。

原難大用。

而睽則勢逼處此。

不得再圖安逸。

細玩辭意則可見往之有慶。

留必?。

既往為利。

今必成眚。

讀者可于言外得之。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋爻辭-74】

宗主附注睽六五在離之中。

與噬嗑六二有相類。

故皆有噬膚之語。

睽以上下相違。

兌與離不相睦。

而同出。

以先天。

一中女一少女。

原同胞姊妹也。

六五九二相應。

有若宗親。

六五在外。

九二在內。

陽與陰違。

而情本可協。

剛柔相盪。

而誼本可親。

故有厥宗之象。

以六五視九二若同宗也。

厥宗噬膚。

亦含有同宗會食之意。

所噬者非肉非骨。

乃同噬嗑六二之膚。

膚皮也。

肉之表也。

而又通腑腐。

總之非食之正品。

如肉已剔。

僅餘其皮。

或食已敗。

轉化為腐。

則非良食可知。

噬嗑有滅鼻之語。

是重在腐臭之義。

睽稱往有慶之辭。

是重在皮毛之義。

謂其宗人方聚食。

甫及外皮。

則所餘肉正多。

果及時往。

自可擇肥而噬。

不虞一人之向隅。

日將列鼎而烹。

不特大嚼之快意。

故曰往有慶也。

然易經文辭。

向包多義。

此亦文中應有之解。

而睽非噬嗑重在得食。

故 夫子先揭同宗相妒。

悔同噬臍。

而責在已往之睽。

明其為家人之變。

親反為疏。

恩反成仇。

骨肉相噬。

眾叛親離。

以本于離卦分離之用。

故往何咎。

言同宗不容。

其親莫恃。

惟有他往。

以免于咎。

此固推睽卦之大用。

而寓因時應變之教耳。

然噬膚二字。

實有與噬嗑相近似。

蓋噬嗑離震相合。

為頤中有物之象。

以一陽在中。

初上又皆陽也。

睽自九二至上九。

中間九四一陽。

正與噬嗑卦象大同。

故六五曰噬膚。

與噬嗑六二恰相類也。

上九睽孤。

見豕負塗。

載鬼一車。

先張之弧。

後脫之弧。

匪寇婚媾。

往遇雨。

則吉。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋爻辭-75】

宣聖講義此睽上九爻辭也。

上九全卦之終。

離之上爻。

睽至此其用已極。

其睽已甚。

故所見之異象亦至極。

睽孤之義。

見九四爻。

以數奇而難合。

德孤而難諧也。

見豕負塗。

與前見輿曳牛一義。

皆非常也。

理之所無。

事之或有。

豕者動物。

塗者泥塗。

豕乃負塗。

寧非異事。

倘易以塗載豕。

則不奇矣。

負者以背任物。

豕安能背負。

況所負者。

為不可負之塗。

此事之必無也。

今上九竟見之。

足明睽異之用。

見其未見。

妄見而已。

載鬼一車。

亦然。

豕負塗。

而車載鬼。

皆不可得見者也。

鬼原無形。

而竟載之滿一車。

謂非至幻之象。

不可得也。

而天下之大。

氣數之聚。

物類之庶。

理所難測。

而象有可求。

不能遽謂必無。

不過非常見耳。

蓋有有形。

即有無形。

有理可通。

即有不可通。

有生即有死。

有人即有鬼。

有事之可見者。

即有不可見。

有情之可同者。

即有不可同。

睽變于二陰相猜。

情志各異。

行乎渺冥。

止乎惝恍。

明之不足。

幽乃間之。

人之不嚴。

鬼乃顯焉。

理之不達。

怪異生焉。

道之不全。

妄幻見焉。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋爻辭-76】

此睽之上九為變之極。

非正大光明之至。

乃見所未見。

遇所未遇。

而有此爻辭。

先張之弧。

以其怪而驚也。

後脫之弧。

以其幻而覺也。

精神不一。

則心為之迷離。

聰明不純。

則意為之恍惚。

迷離者。

志不定。

恍惚者。

知不明。

果辨之以細微。

察之于奧妙。

則怪亦不怪。

異亦無異。

則幻者知其為幻。

而不惑吾神。

變者明其為變。

而不矇吾識。

此先存驚懼之念。

而欲引弓射之。

後覺幻變之情。

乃不復有仇視之志。

故張弧脫弧。

先後固一人也。

明于真妄者。

不爭無謂之恩仇。

達于正變者。

不為無益之行止。

豕之不能負塗。

車之不能載鬼。

則心中不為視所動矣。

既知無者不能侵有。

幻者不能損真。

則何庸存仇殺之思。

此張弧脫弧只在一轉念間耳。

匪寇婚媾一語。

一見于屯。

再見于賁。

皆同義。

言先為仇。

後為姻。

亦與上句一意。

與同人卦之先號咷而後笑相類。

皆以初則猜疑。

繼乃親信也。

睽之大用。

至上九已極。

極則變。

變則反于正。

此爻辭有初迷終辨之旨。

而尤重在天人之合。

故曰往遇雨則吉。

以得雨。

則群疑盡釋。

諸幻皆亡。

雷霆一聲。

妖孽潛?。

而後天日清朗。

神智聰明。

更無可驚可怖之象。

亦何相仇相娭之情哉。

故匪寇為婚媾。

而睽孤反得吉占矣。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-釋爻辭-77】

象曰。

遇雨之吉。

群疑亡也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

天之降雨。

必先山川出雲。

雲霧之興。

天乃蔽明。

及至雷鳴雨下。

天氣復于清朗。

譬之人事有所疑懼。

耳目蔽聰。

亦如雲霧之矇蔽也。

及至疑慮既釋。

神智復聰。

豈非如天雨之後。

天下澈然明淨乎。

故曰遇雨之吉。

群疑亡也。

在小畜卦彖辭。

稱密雲不雨。

自我西郊。

正以其蒙惑。

而夫妻不能和好。

家室不能寧處也。

及上九以極而變。

遂有既雨既處之占。

為變則復正。

前之密雲。

今變雨。

而雲自散。

前之徂于西郊。

今變歸于好合。

而得安處。

與睽上九之遇雨占吉。

足相印證。

天之雲雨。

必先得二氣之和。

人之婚媾。

必先諧二姓之志。

此遇雨之吉。

不獨為群疑之亡。

亦且為婚姻之兆。

在卦原不限于男女。

惟睽本家人之變。

故以男女婚媾。

明睽之變。

仍復于家人之常。

人道之正。

睽字從癸。

戊癸化火。

上為離亦火也。

火之過。

則目為之病。

視為之失常。

而怪象以生。

疑心以起。

得雨水以解火之威。

殺火之勢。

則心火自降。

精光復明。

怪象一空。

群疑自釋。

此爻辭有遇雨則吉之占。

不外于水火相濟而已。

睽以兌在離下成未濟之象。

致啟種種猜疑。

幻出種種變異事物。

上九窮則變。

變則通。

故未濟者變而歸于既濟。

與全卦中互相應。

而易其上下之位。

則成革卦。

革亦重在變也。

不過周易睽與家人為往來。

睽之變仍復于家人。

則六二九五內外同正。

而家道以立。

人道以明。

此睽之所志也。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-附註-78】

宏教附注睽卦各爻均含怪誕之意。

而二五正位為內外主位。

雖陰陽顛倒。

而剛柔協濟。

且中互既濟。

有相和協之情。

故雖乖于前。

終能合于後。

六五有慶。

正是此旨。

後人多未明解。

故于原辭不得其義。

讀者細繹講辭。

自可瞭然矣。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-疏述-79】

宗主附注睽為離與兌合。

在八宮卦。

屬艮宮第四世。

與家人相往來。

家人為巽宮第三世。

此周易序卦。

與八宮不同者也。

八宮卦本先天方位。

巽與震對。

兌與艮對。

而其變也。

一世與一世對。

二世與二世對。

直至游魂與游魂。

歸魂與歸魂皆相對。

如睽為艮宮四世。

其對應為兌宮四世水山蹇。

家人為巽宮二世。

其對應為震宮二世雷水解。

而周易則不然。

以巽與艮對。

震與兌對。

而其爻變。

則一與五世配。

二與四世配。

惟三與三。

游魂與歸魂。

無異先天。

如家人不與解配。

而與睽為往來。

蹇不與睽配。

而與解為往來。

此以後天變化之象。

取其倒置原一卦也。

家人倒則成睽。

蹇倒則成解。

他如咸與恆。

損與益亦然。

咸與益為交易。

而與恆則顛倒。

恆與損為交易。

而損與益則顛倒。

交易者上下易位。

顛倒者全卦異位。

此交與倒相別也。

然周易雖本倒象以成配。

實仍取先天之交以成大往來。

如家人至解。

其一例也。

蓋卦爻變動。

氣之升降。

數之消長。

自然而然。

自此達彼。

其行有始終。

自我至物。

其道有往復。

故家人與睽為一小循環。

與解為一大循環。

而震巽艮兌四卦。

互生變易。

後天巽與艮。

震與兌原以象之倒而相配。

陰陽剛柔。

恰如其分。

與先天之順配者有殊。

此不可不知者也。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-疏述-80】

宗主疏述睽卦與家人往來。

皆四陰二陽卦。

而家人內外得其正。

睽則反是。

蹇與解亦然。

兩卦皆二陽四陰。

恰與家人睽相對。

是合二卦為往來也。

在此四卦中。

互既未濟。

家人與蹇互未濟。

睽與解互既濟。

亦相同也。

而四卦之外互。

自初反與上五合。

則家人睽。

皆與乾類。

而蹇解則與坤類。

故睽有得中而應乎剛。

蹇解皆有利西南不利東北之語。

且蹇卦四陰包二陽。

有類于地火明夷。

而解則有類于火地晉。

家人睽以四陽包二陰。

家人有類于水天需。

睽則有類于天水訟。

其卦爻辭多相關連。

職是故也。

總之四卦不外于乾坤坎離之交錯而已。

家人睽皆以離為主。

離後天代乾也。

蹇解皆以坎為主。

坎後天代坤也。

坤卦辭西南得朋。

東北喪朋。

皆與蹇解之辭相近。

是其證也。

家人陽在下卦象既濟。

而中互則為未濟。

睽陰在內卦象未濟。

而中互則為既濟。

蹇解亦如之。

以坎卦上下易也。

水山為蹇。

則同既濟。

而中互未濟。

雷水為解。

則同未濟。

而中互既濟。

則以艮震二陽卦。

雖為長男少男。

而非如離之能代乾也。

家人睽以巽兌與離合。

雖長女少女。

亦非如坎之能代坤。

故外似既濟者。

中反為未濟。

外類未濟者。

中反成既濟。

此四卦之用。

最為錯雜。

原因則以震艮巽兌。

係後天生化之機。

陰陽之際。

本成相錯。

非乾坤坎離之純也。

故睽卦。

離兌之合。

而名曰睽。

謂火與水互馳。

猶二人之背戾。

各自分離也。

睽者乖也。

乖與和反。

愈乖愈遠。

而所遇皆悖理之事。

不情之舉。

則睽之所以成也。

在字從目從癸。

以目所見也。

故九四上九。

皆有見字。

明所遇者。

目也。

見輿曳牛。

見豕負塗。

與初九見惡人。

總不外目所視。

而未必果如所見也。

故初則驚疑。

繼則尋思。

終乃渙釋。

無他。

見所未見。

心為目所移。

知為情所蔽而已。

故字從癸。

癸先天屬水。

後天反化火。

水受火蒸。

幻為雲霧。

而天日蔽明。

必待雨降雲消。

始復于清朗。

故上九爻有遇雨則吉之辭也。

睽卦之類于訟。

亦有在爻辭中可證者。

訟者不親也。

睽者乖也。

天與水違行而成訟。

父之與子。

親而不親。

不得不訟。

此訟之所由名也。

睽則火與澤背馳。

澤亦水也。

火水相戾。

一則炎上。

一則潤下。

上下相違。

愈去愈遠。

如兄弟姊妹之不睦。

近而不近。

乃成其乖。

此睽之所由名也。

睽與家人。

固相反也。

家人則不近者近。

不親者親。

夫婦之謂也。

夫婦和而家道成。

此君子之道所造端也。

豐碩

【易經證釋●下經-3-經文講義-睽卦-疏述-81】

睽則本親而不克親。

本近而不肯近。

乃家庭之變。

骨肉如陌路。

手足如寇仇。

同氣以乖。

人倫斯圮。

此末世倫紀之失。

為人道之所悲也。

人道不張。

人于何有。

此鬼以車載之辭。

有概乎言之也。

人道之失。

因于物欲。

成于勢利。

物欲蔽其聰明。

勢利汨其情性。

親如姊妹。

而志趣難同。

近如同胞。

而利害各異。

謂非有為之扞格。

加之桎梏。

不至于此。

以離火之炎炎。

而弗恤闇昧之在下。

以兌澤之蕩蕩。

而無念乾燥之在天。

兩不關心。

遂揚鑣而分道。

各志所利。

乃塞兌而推離。

夫豈人情之所為哉。

毋乃物為之障。

勢利為之驅策耳。

此爻辭見輿曳牛而掣人。

見豕負塗。

見鬼一車。

遇主于巷。

厥宗噬膚。

喪馬勿逐。

諸語。

何一非物之所引。

力之所憑陵哉。

故睽之為睽。

惟自致也。

亦猶天水違行之必訟也。

訟者求其直。

睽者期其和。

不直則訟無已時。

不和則睽將胡底。

此上九匪寇婚媾一語。

深盼其不相爭而自睦。

不相?而自諧。

雖睽于前。

終合于後。

遇雨而群疑盡釋。

遇元夫而梅咎皆亡。

可見離而終麗。

仇而易婚。

天地之機。

往者必復。

性情之正。

變者有常。

則睽乖豈非濟助之所因乎。

此中互既濟之象。

為占得睽者必所注意也。