【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-同人卦-總釋象例-53】

同人以義。

不苟于時。

同人以情。

不乖于位。

時中而用。

位正而安。

乾惕無違。

光明有孚。

則善與人同之義也。

故以象君子。

以喻正直。

以人為本。

而能得人。

以同為先。

而致大同。

此自古聖人。

以人道治天下之始也。

當鴻蒙初啟。

草昧始開。

人事未章。

天道自適。

人皆無為事。

皆自然故。

無待人道。

而生化悠悠。

以迄後世。

是為道生。

洎夫人類孳繁。

事業豐有。

天時遷變。

地利分明。

而爭訟以興。

奸宄斯起。

茫昧之世。

易為文明。

道德之倫。

比于利欲。

于是安危代謝。

榮瘁紛陳。

治亂循環。

夭傷迭見。

是世運有泰否。

而天道不終久。

于是聖人乃立人道。

以人治人。

以人濟天。

以人孚人。

以人救世。

此同人之義所仿也。

古昔嘗見其效矣。

同人之至。

是曰大同。

大者泰也。

由否反泰也。

故同人之用。

在反亂成治。

復否為泰。

否以陰逐陽。

而君子遯世。

同人乃以陽涵陰。

而小人同化于君子。

此君子救時濟難之象也。

故同人者。

人道也。

同人之名。

以象所成。

而人在天地中。

當三四兩爻。

同人三四爻皆陽。

恰與乾之九三九四同。

乾九三為朝乾夕惕。

九四為在淵。

此同人之象。

亦取貞利而涉川也。

又乾九三九四。

以上從下。

以己從眾。

同人亦取同于眾人之義。

蓋曰同人。

不獨人眾也。

貴在能同。

以我同人。

人亦與我同也。

故名同人。

世之最艱難者。

寡助耳。

果得眾助。

何為不克。

同人能救時而挽否者。

以能合大眾也。

眾不必在位。

不必有勢。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-同人卦-總釋象例-54】

而同人尤重在無位無勢之人。

蓋當否之君子已去位。

而遁于野。

小人亦難留于位。

而逃之他方。

是國中可託者。

尋常民眾。

乃野間君子耳。

同人以君子為主。

君子能率大眾。

以挽救危亡。

則同人之所取義也。

故昔虞舜善與人同。

而卒成盛治。

堯不得舜。

則四凶不去。

洪水不平。

天下未即安也。

是堯之治。

舜之功也。

舜之治。

同人之功也。

舜始于耕陶。

未嘗有位也。

伍于農漁。

未嘗有勢也。

而能佐堯平治者。

同人之效也。

故君子不難。

難在能同人。

眾人求治不難。

難在克同于君子。

此同人之要旨也。

有心救時者。

盍審諸。

同人卦辭。

以同為用。

人為主。

而同字有和同之義。

有類別之義。

蓋陰陽並存。

同必有異。

以異而同得名。

若無異。

亦無同。

既曰同矣。

其異已可知也。

故在彼為異。

在我為同。

同是人也。

或為君子。

或為小人。

或為貴富。

或為賤貧。

因而同之。

是曰同人。

君子有類。

小人有列。

貴富自高。

貧賤自劣。

因而同之。

是曰類別。

夫同而別焉。

何以名同。

薰蕕異臭。

水陸異居。

寒煖異時。

高下異圖。

方以類集。

物以群趨。

各同所同。

始同于太初。

故同者。

同于不同而終同。

非彊之歸于一也。

以一合眾。

眾自若也。

以同集異。

異亦獲也。

同人者。

由己以同人。

而人來同也。

故同為動詞。

亦為名詞。

乃因果也。

天氣也。

火。

物也。

而合焉。

則物之原亦氣也。

乾陽也。

離陰也。

而同焉。

則離之用亦陽也。

離以二陽中夾一陰。

正以得陰成其陽也。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-同人卦-釋象-55】

乾得離以成同人之用也。

乾剛健。

君子之自況也。

離光明。

君子之示人也。

以君子為主而非君子皆化矣。

故同人自君子始。

自君子利貞始。

貞其守也。

利其行也。

有守則自彊不息。

有行則行地無彊。

忠信之道也。

同人于野。

亨。

利涉大川。

利君子貞。

宣聖講義此同人彖辭。

明全卦之體用也。

同人于野四字。

為全卦要旨。

蓋當否之季。

君子去位久矣。

而救時止亂。

必起在野之君子。

故首言同人于野。

與需卦辭一義。

言所始必有自也。

而後文爻辭。

有于門于宗于郊云云。

乃次第推行之地。

終不出一野字。

故彖曰于野。

野包全卦地位。

明其非在朝廷也。

于野而曰同人。

是在野有所焦合也。

非僅在野已也。

將合眾以救難也。

同人于野。

乃君子為之主。

君子以己同人。

而人同之。

于是乎同人之用可見矣。

以在野而能合眾。

必君子之孚眾望者。

君子興起。

眾人隨之。

則雖在野。

其號召之功。

正未可量。

故曰亨。

亨通也。

否之不通。

民苦久矣。

同人以君子起于野。

而反否為亨。

不獨君子也。

天下同亨矣。

以時當亨。

而人能應之。

其亨必矣。

亨則所如能達。

所至能利。

道之阻者。

莫如大川。

今亨矣。

則進可無阻。

雖大川之險。

涉之無礙。

又以乾之剛健。

離之光明。

以健行險。

以明照暗。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-同人卦-釋彖辭-56】

則大川猶坦途矣。

故曰利涉大川。

陽以陰用。

火以水成。

大川水也。

而離火乘之。

得乾之天時。

因同人之人事。

天地人三者合德。

而利涉大川。

亦由同人之功也。

同人之用。

以眾志無二。

而濟難涉險。

無所畏避。

雖云涉川。

非止于一涉也。

由此以進。

無不利矣。

且大川比于事之最艱難者。

群策群力以赴之。

無不濟矣。

利君子貞四字。

有數義。

利為句。

則言利涉之後。

一切皆利。

利君子句。

則言同人利于君子。

以助成其用也。

君子貞句。

則言君子雖進而利。

仍自勉以貞。

以否雖易。

而時猶危。

塞雖亨。

而事猶困。

非暢行之日。

必朝夕戒懼。

兢兢自勵。

以貞固培其本也。

利君子貞句。

則言天與君子以利。

君子答之以貞。

利貞相孚。

天人同應。

而利者因其貞。

貞者獲其利。

利貞皆乾之德。

以同人本乾為體也。

同人以人為主。

故以利貞為先。

利貞內也。

亨外也。

由內達外。

人道之大則也。

故有利貞。

而後應乎亨。

即有君子。

而後成乎同人。

有人事。

而後協乎天道也。

彖曰。

同人柔得位。

得中而應乎乾。

曰同人。

同人曰。

同人于野。

亨。

利涉大川。

乾行也。

文明以健。

中正而應。

君子正也。

唯君子為能通天下之志。

宣聖講義此申釋彖辭之義也。

蓋同人卦六二九五。

上下相應。

內外正位。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-同人卦-釋彖辭-57】

故曰得位。

三四兩爻。

皆與乾同。

故曰得中應乾。

以人爻得中應。

而上下得正應。

故名同人。

同主上下言。

人主中爻言。

此易卦例也。

同者。

和也。

合也。

上下內外陰陽和合也。

人者在天地之中也。

天居上。

而下離火坤所生。

猶地也。

又離代乾。

亦如重乾。

故三四中爻。

稱為得中應乾。

此卦之所以名同人也。

名者。

實之賓。

以同人主賓相得。

曰同人。

猶曰人相同也。

在天地卦後。

而以人繼之。

可見三才六位。

易之本例固如是也。

故吉凶皆主于人。

即皆見于中爻也。

中爻三四。

已詳于乾九三九四。

為人道之本。

人道之所見。

一陰一陽。

三四合則為七。

人數也。

坎離當之。

在先天。

艮當之。

今同人以離承乾。

故稱人。

如家人以離承巽。

亦名人也。

凡曰人者。

多重在此。

苟失其位。

則不稱人。

不必貴賤也。

唯得位。

猶得時。

時位同爻。

乘時達用。

乾之志也。

故同人雖在野。

而能救否以救國。

則君子之任也。

人指有人道之君子。

若否之匪人。

則失人道者。

即失位也。

雖貴不貴。

唯能禍人。

不足以保全人類。

故曰匪人。

不曰物而曰匪人。

明其已失人道。

雖人形具存。

猶非人也。

同人之人。

正以得位。

而全人道也。

故屬之君子。

此彖辭首言利君子也。

與否之不利君子恰相對。

由此言之。

可見易教之旨。

亦可徵易辭稱人之由來矣。

宗主附注同人卦象。

以同人繼否。

使天下危而復安。

亂而轉治之象。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-同人卦-釋彖辭-58】

非尋常事業可比。

人類所以不滅。

國家所以不亡。

皆在于是。

可不重歟。

講易至同人。

實為世紀上一大變革。

而天地萬物隨之復生復育。

以傳無窮。

易雖主循環往復。

而新者非舊。

有如否之復。

非泰而為同人。

同人與泰異也。

是謂進化。

旋變旋進。

愈轉愈化。

以成此無盡之世運。

天地不能為之。

造化不能主之。

則自然嬗遞之跡。

在天地造化之中。

而合人物以共進者。

故曰同人。

天地與人同其功也。

同人二字。

實含有同聲相應。

同氣相求意義。

如同一團體。

名曰同人。

非泛稱也。

必相友助。

相提攜。

然後得同人之力。

必先盡同人之誼。

以同于人。

然後人來同我。

故同人上為天。

下為火。

火合于天。

天自火出。

乃明示由內推外。

由己及人微義。

非昧昧然能同者也。

今之自命同人者。

恆以人之擁護為志。

而不求其來同之道。

詩書稱同。

必曰來同。

以我有招來之道也。

不求其來。

而望其同。

是欲登而忘階梯也。

甚者因同人而成仇怨。

愈親愈離。

愈近愈隔。

終至同舟敵國。

莫可挽救。

同人之利未見。

而害已深。

豈易教同人之旨哉。

故離有附麗與分離二義。

善則麗之。

惡則離之。

同此象也。

猶敵對也。

恩則婚媾。

怨則寇仇。

同此位也。

是在人之自致之矣。

同人于野亨。

利涉大川。

已見前講。

乾行也三字。

明上三句之取義也。

以同人于野。

本非亨象。

而得亨者。

本乾以行也。

乾剛健而大。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-同人卦-釋彖辭-59】

純陽不沉。

故能包舉天下。

無所不通。

利涉大川。

尤為乾行之驗。

古無大舟廣渡。

堅橋遠濟。

居恆所憚。

不在山而在水。

溪澗咫尺。

方舟可航。

而大川則不易涉。

果不得已必涉者。

先卜之。

以審天時而避風險也。

故古易筮辭。

皆明示之曰。

利涉大川。

或不利涉大川。

此全易各卦屢見者也。

其曰利涉者。

必先孚于行。

行而吉。

則涉之利。

若不可行。

遑問涉川。

行必因乾。

凡得乾之卦爻。

猶乾也。

以陽浮而升。

故能遠行而涉水。

此同人之利涉。

本于乾行也。

行猶德也。

乾行猶天行也。

以德成用。

乾行即乾德也。

乾德元亨為首。

同人之亨。

乾之亨也。

以乾行野。

且利涉大川。

是同人之亨。

始于足下矣。

下離上乾。

離為文明。

乾為剛健。

而上下得中正以相應。

是君子而能正其位也。

此位非官位。

猶中庸素位之位。

言君子能以正行其分內事耳。

君子居則為天下之望。

行則立天下之功。

同人君子以正位而出行。

則所至無不正矣。

正者定也。

一人正而天下定。

故曰唯君子能為通天下之志。

志同而皆應。

則亨及天下。

此同人之用。

以君子成。

君子之用。

以乾行。

外乾內離。

剛健文明。

雖正天下之位可也。

始于近。

成于遠。

發于野。

兼乎天下。

此全卦之始終也。

故彖曰利君子貞。

貞正也。

宗主附注同人一卦。

與大有為正反。

有同人而後有大者。

此明示人生不能無群。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-同人卦-釋象辭-60】

富彊不能獨致。

人如是。

家如是。

國亦如是。

不有友助。

不得成大業。

不有規勸。

不得成盛德。

故易曰日新之謂盛德。

富有之謂大業。

盛德大業至矣哉。

大有者。

大業之獲也。

同人者。

盛德之成也。

德者本也。

財者末也。

是故君子先慎乎德。

有德此有人。

有人此有土。

有土此有財。

是同人為大有之本。

居大有之先也。

而何以同人。

則在于德。

德小少同。

德大多同。

德普一國。

一國來同。

德及天下。

天下來同。

德有未足。

是同而無本。

雖群亦烏合耳。

安能濟大難。

立大功哉。

故同人之後。

繼以大有。

切望同人。

克充其德耳。

故彖曰。

得中而應乾。

乾德之備也。

中。

德之誠也。

外備內誠。

天下無不同矣。

故曰同人。

言凡人皆可同也。

而必始于近。

故首曰同人于野。

野人近而易親。

性情無偽。

言行無閡。

故最易同。

由野推之。

蠻貊可同矣。

是故釋文曰。

唯君子為能通天下之志。

象曰。

天與火同人。

君子以類族辨物。

宣聖講義此明同人之象辭也。

夫同人非任意和同也。

方以類聚。

物以群分。

此理之自然。

事之自應也。

故陰與陽。

柔與剛。

必相得而用始彰。

仁與義。

惡與善。

必相校而德始見。

天火同人。

各有類也。

乾健離明。

各有適也。

上下內外。

各有位也。

大細遠近。

各有職也。

以類則同。

以位則定。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-同人卦-釋象辭-61】

以適則從。

以職則順。

順以應時。

定以孚道。

從以廣權。

同以擴教。

故君子以之。

而類其族。

辨其物也。

致之于齊也。

行之以宜也。

雖良莠不同用。

好窳不同重。

因材而器使之。

酌行而利之。

合功而序之。

分效而劑之。

則牛犬可致其能。

土木可罄其才。

正邪化于教。

愚智全其材。

是則天下治平。

人民安康。

恩怨無爭。

利用無疆。

天得其清。

火發其光。

乾著其健。

離昭其明。

君子之道。

與時偕行。

此同人之大用。

而義始于親親。

故近者先從。

遠者亦順。

賢者先同。

愚者亦定。

是類之為化。

而辨之為盡也。

物不有異視。

族不生岐志。

則齊于不齊。

異于不異。

是君子治平之本也。

同人之精蘊。

天火之合德。

明健之相應也。

故象辭申其義耳。

宗主附注同人象辭曰。

類族辨物。

夫子已言其義矣。

而最要者。

為人道之大用。

中國古代學說。

與中古異。

異即道儒之別也。

而儒教之異于道。

則自春秋戰國始。

在夫子時猶同也。

古代論性道德目。

初分為二。

即仁與義。

繼分為四。

即仁義禮信。

而不及智。

以智為外。

而藏于不顯。

故謂之用。

易所謂顯諸仁。

藏諸用。

用即智也。

仁則概四德。

故乾坤四德。

元體仁。

亨體禮。

利體義。

貞體信。

不言智也。

在中庸曰成己仁也。

成物智也。

性之德也。

合內外之道也。

始以仁智並舉。

然猶分別內外體用。

與易義同。

至孟子列舉四端。

始以智配仁義禮。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-同人卦-釋爻辭-62】

而不及信。

後人更演為五常。

以信居中。

合五行之土。

是混一內外體用而言也。

以視易教。

已有差別。

易之藏智。

非不知智也。

以上古道德為重。

不取巧。

不尚智。

故不明言之。

然智為人生大用。

天地大功。

豈無所示于易乎。

則乾之大知。

坤之知往。

與各卦爻言知者。

皆明智也。

不過稱為用。

不名為德耳。

知者以物為象。

故禮曰。

物至知知。

大學更序其次第。

曰致知在格物。

此皆本于易教也。

在易之需訟二卦。

業明示格致之要。

而同人類族辨物。

尤為簡切指出用知之道。

知由物明。

物由知定。

後世所謂唯心唯物兩大派系。

爭持不斷者。

實皆失之偏也。

無物無以見其知。

無知無以別其物。

知物同重。

即心即物。

脫去知物。

非物非心。

此心與物。

相為因果。

相成其用而已。

類也。

辨也。

知也。

族也。

物也。

物也。

以知格物。

以物致知而已。

故取象天火同人。

有火之光明。

始能盡其知。

有天之健正。

始能格其物。

知盡而不害其明。

則智即仁也。

物格而不損其正。

則體即用也。

故心物兩得。

而人己同成。

成。

誠也。

誠。

通也。

通而無阻。

天下皆歸。

此同人之始。

在類族辨物。

而人道之初。

在格物致知也。

初九。

同人于門。

無咎。

宣聖講義此同人初九爻辭。

言同人之始動也。

同人以動成用。

既曰同人。

必有與也。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-同人卦-釋爻辭-63】

由近及遠。

由親及疏。

凡我人類。

皆可與也。

則自最近親者始。

是家門也。

門者出入之地。

出必由戶。

今以出行。

故稱門不曰家。

門之人。

即家人也。

家有內外。

由內及外。

皆同于門。

以會集而啟行之所也。

在彖辭曰于野。

乃總括之語。

以後各爻所于。

則就其所至而名之。

初爻方動。

行方舉步。

則最先之地。

門也。

由門以同人。

示將往也。

以門為閑。

入則闔。

闔則不同人矣。

今曰同人。

是且出之象。

而曰于門者。

明其暫止也。

將往且駐之意。

以同人非獨也。

非己也。

必有合者。

既約之矣。

必有所集之地。

門雖未廣。

究利于行。

一也。

既有同人。

必有所為。

行雖以漸。

進不宜滯。

門之為地。

僅足少?。

二也。

同者以親。

聚者以近。

親近之與。

皆非外人。

首及于門。

明其交密。

譬之同居。

不分畛域。

三也。

此君子所以同人而首于門也。

我親彼近。

情密志同。

以其素知。

尤堪心信。

則其同也。

更奚咎哉。

蓋同人一卦。

皆志于公。

上下中正。

皆孚于德。

公德所發。

又始于近親。

則其本已培。

其用必大。

故雖無位。

不憂其難號召也。

雖無勢。

不慮其弗服從也。

言其無咎。

以君子之行也。

象曰。

出門同人。

又誰咎也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

言既曰同人。

且自門出。

純由義合。

自無所得咎也。

所謂咎者。

指在野言。

今為君子。

雖在野。

而以德勝眾。

故能免咎。

其義易明也。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-同人卦-釋爻辭-64】

六二。

同人于宗。

吝。

宣聖講義此同人六二爻辭。

言本爻之用。

與同人之所徵。

異于初九也。

六二以得內卦之正。

處陰柔之位。

當獨貴之時。

五陽一陰。

以陰統陽。

若非得九五之應。

則不免遺害家國。

擾亂紀綱。

今有乾九五在上。

而傍以群陽。

俾陰治于眾。

而不失其正。

故能遠害而保其邦家。

唯以陰位陰爻。

最易于出位之嫌。

雖君子處之。

仍不免于吝也。

吝者惜也。

惜其位。

而勗之以自惜也。

易之稱吝者。

皆此義也。

明其位與時。

未暢所欲為。

事與力有不足于用。

必自謹約以善處之。

否則咎至也。

悔來也。

故吝與悔對。

知吝則無悔。

不知用吝。

悔且無及矣。

六二爻辭。

以同人言。

既出家門。

則其最近最親者。

以宗為宜。

宗者祭先之地。

親族之所。

尊親並重者也。

言尊則宜敬。

言親則宜愛。

敬以致其誠。

愛以廣其德。

是同人之本也。

而曰吝者。

宗主族言。

以同姓為本。

人類眾矣。

以姓集群。

必有難廣者也。

以族行事。

必有不勝者也。

故曰吝。

有所不足。

乃吝也。

今六二以同人于宗。

在親親言。

固無憾也。

若推之于鄉黨。

于國。

于天下。

是吝也。

而同人者。

人類已眾。

非獨親親也。

必由此而尊賢。

而愛眾。

而仁民。

方達同人之用。

而收協和於變之功。

故曰吝者。

惜其狹也。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-同人卦-釋爻辭-65】

然必因狹以盡其道焉。

若為其狹而求廣之。

則吝成悔矣。

親親之未能。

不足以言平章百姓。

家之未齊。

不能及于治平。

此事勢所限。

理論所然。

不得踰越也。

象曰。

同人于宗。

吝道也。

宣聖講義此申釋爻辭之義。

明為道之當然。

實同人之必經階級也。

夫同人之旨。

為救時也。

非一姓或一系之事。

宗者一姓之尊。

或一系之主。

非大群也。

而由小以至大者必先焉。

所以厚其基。

而蓄其勢也。

故初九曰門。

六二曰宗。

皆循序漸進之義。

雖吝無傷也。

又六二以陰得位。

在象有迴旋中止之勢。

亦吝也。

蓋陽升陰降。

初九升至此忽一頓也。

然家族之安。

不後于鄉黨。

家為國本。

同人于宗。

正為將大同也。

寧可忽乎哉。

宗主附注宗字雖指宗廟宗族。

實係包舉一宗之長。

一方之主。

非屬全部者。

皆可目為宗。

如一黨之總部。

一教之總會。

亦宗也。

言為一姓。

或一派人眾。

會集之地也。

同人以類族辨物為先。

故出門之後。

即合其宗。

以各有宗也。

各合其宗。

而致之大同。

則無不同矣。

族有宗。

物有聚。

以此集眾。

近而易親。

情易通。

志易達。

較之汎求其同者。

事半功倍矣。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-同人卦-釋爻辭-66】

然所謂吝道者。

恐因此各自為黨各立門戶。

而不能大同也。

故必由此推而同之。

使宗與宗合。

群與群親。

則免于吝矣。

是同人爻辭之微義也。

世之欲救時者。

必先知之。

九三。

伏戎于莽。

升其高陵。

三歲不興。

宣聖講義此同人九三爻辭也。

言九三爻象。

有變異之虞。

而君子處之之道。

必謹慎。

九三重剛不中。

與乾九三同。

下為六二。

上為九四。

剛柔相異。

前後相姤。

而本位過剛。

輔弼不協。

是險象也。

同人之進。

將有為也。

陰處于內。

將與仇也。

陽揚于外。

將有憂也。

其變為師。

兵之象也。

其敵為比。

黨之象也。

而失離之光明。

易坎之險陷。

互巽之伏入。

非乾之剛健。

故有伏戎于莽之語。

莽者草野也。

粗率也。

暗昧也。

戎者兵也。

害也。

伏者猶未動也。

伺隙者也。

同人而曰伏戎。

乃君子遭小人之嫉。

而思所以害之也。

為君子者。

宜以貞自矢。

以光明示人。

以乾惕為戒。

則可免戎莽之禍。

故當去其蔽晦之地。

就于高明之方。

升其高陵。

正與伏戎于莽相對。

彼伏草昧。

我升高明。

彼以戎兵。

我懷道義。

彼為固位。

我志貞潔。

彼圖驕恣。

我行安恬。

則伏戎何傷。

同人之功可致。

險陷不害。

同人之信愈孚。

故曰三歲不興。

以明其無求進之心也。

升其高陵。

人所共見。

三歲不興。

人所共望。

則今之退者。

以成後日之進。

今之遠者。

以為後來之近也。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-同人卦-釋爻辭-67】

夫伏戎者。

必有所恃于力也。

若與之爭。

勝負未可知也。

唯離其伏地。

上于高陵。

以示無與爭彊。

則天下當共諒也。

三歲不興。

久也。

非必三歲也。

蓋示人以久。

而勿攖其忌也。

我既為久隱之謀。

眾尤切早起之望。

則處之安穩。

而行之泰然。

始之緩圖。

而成之必速。

是君子之進也。

同人之漸也。

辭旨深矣。

宗主附注同人之反為大有。

乃往來相反也。

而其對為水地比。

則敵也。

其對反為地水師。

則真相反也。

蓋陰陽位時。

均反對也。

地與天對。

火與水對。

而相敵視也。

在同人為君子之朋。

在比為小人之黨。

在師則爭矣。

爭則有勝負。

既非一人之訟。

則興大眾之師。

師之與比。

為往來卦。

而與同人為反對卦。

故用同人者。

必防師比之害也。

比之進也則為升。

升為地風。

風水合化為渙。

水風相激為井。

渙則化仇為好。

井則因恨成仇。

此在人之進退應之。

進而不當。

或退而失宜。

皆有咎。

唯能用升則無害。

同人九三爻辭曰。

升其高陵。

而升之九三。

則曰升虛邑。

既曰升。

必自下上登也。

虛同壚。

即壚里也。

而與高陵相差一間。

然在同人。

以漸進為志。

九三因莽有伏戎。

不得不升于高陵。

以窺其藏。

而避其害。

此君子明哲保身之道也。

加之比師相襲。

寇仇難解。

不升則有井之患。

此升字不獨為升卦也。

風波未已。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-同人卦-釋爻辭-68】

豈能自陷旋渦中哉。

必本離光明之態。

而守乾惕之義。

以合于同人在野之旨也。

故曰三歲不興。

以安行也。

小人之氣燄未盡。

君子之進取宜遲。

故有三歲之語。

三歲言其久也。

若暫則三月三日亦同。

三者眾也。

視時地所宜而定之。

此即同人要義也。

象曰。

伏戎于莽。

敵剛也。

三歲不興。

安行也。

宣聖講義此申明爻辭原義。

而教後世卜此爻者。

所宜留意也。

所謂敵剛者。

以敵猶剛彊也。

故有伏戎之象。

實本于六二在其下也。

六二為陰。

其下如陷。

又以九三重剛。

九四亦然。

上剛下險。

兩不相容。

故曰敵剛。

同人全卦。

皆以光明乾惕為用。

敵剛不宜與爭。

故升其高陵。

以孚卦義。

而三歲不興。

為行進安穩計也。

同人主進。

主漸進。

故曰安行。

曰安則無虞于戎莽。

曰行則無礙于同人。

以行而安。

君子之道也。

小人則不克矣。

故明知莽有伏戎。

而不履其險。

明為求進。

而必圖其安。

此升其高陵。

一則避禍。

一則計功。

一舉數得。

果非然者。

同人之用將窮。

救時之義奚在。

如恃我有眾。

而與戎莽一較其力。

必且先受其害。

更妨于事。

是以因敵之剛。

則求策之全。

因地之險。

則求行之安。

而人以暗昧。

我以光明。

人逞彊力。

我以坦白。

德足以勝之也。

故三歲不興。

正興之備也。

按卦象陽爻主進。

九三進于九四。

皆陽也。

亦升之象。

光明之地。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-同人卦-釋爻辭-69】

在乾九四曰。

或躍在淵。

無咎。

此則主升。

以乾下卦無陰爻也。

然義亦須自反自貞。

不得猛進。

以犯驕恣之愆。

而違乾惕之訓。

故九四有弗克攻吉之辭也。

九四。

乘其墉。

弗克攻。

吉。

宣聖講義此同人九四爻辭。

明本爻之用也。

同人主進。

而起自野。

則其終必及城墉。

以國之政令必自都會出也。

墉者城也。

乘者薄也。

進而至于城。

猶未遂入也。

然城為保民。

君子之至也。

為救民。

彼恃固以敵我。

則雖乘墉。

不克攻也。

非不克也。

義弗可也。

以救民而傷眾。

非義也。

起于野而得眾。

故能乘墉。

因于民而慮殃及無辜。

故弗克攻。

然弗攻。

非中止也。

徐圖他道也。

在卦九四。

本重剛。

與九三同。

城墉為守。

剛之象也。

而以資敵。

則亦剛敵也。

敵剛則宜柔取。

避多所損害。

以全其始終為民來之義。

民無罪也。

故勝而不攻。

且以攻未必即克也。

堅城易守。

遠師難攻。

若以力較。

未見有功。

弗克攻者。

勢也。

亦義也。

同人之旨。

本于仁義。

基于安徐。

不行險以僥倖也。

九三以安行。

九四以弗攻。

皆一義也。

既弗以力服人。

則人必為德所化。

是弗克攻。

正所以攻也。

雖義弗克。

而事則克也。

故曰吉。

吉指大眾言。

無不吉也。

同人之吉也。

以善于用剛。

故吉。

亦猶乾九四在淵之意。

自反以順眾。

自抑以伸義。

此全卦本于君子貞三字。

而獲吉亨也。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-同人卦-釋爻辭-70】

象曰。

乘其墉。

義弗克也。

其吉。

則困而反則也。

宣聖講義此申釋九四爻辭原義。

而見君子處之之得吉也。

夫乘墉豈不克攻哉。

為義弗可也。

義者謂準諸事理之宜。

及人我之利也。

乾卦曰。

利者義之和也。

利物足以和義。

是義即利也。

唯能利。

始為義。

若有不利。

非義也。

以乘墉已勝也。

人已困也。

若遽攻之。

于事或有功。

而所損者大。

損己固非義。

損人亦非義也。

義在盡其利。

今有所損。

義弗可也。

按之事理。

皆未宜也。

我進而無所憑。

敵困而有所恃。

相持不決。

必害于大者遠者。

故曰義弗克。

明其非不能攻也。

乃利害之不均。

而于義弗許也。

然既不克攻。

則奚有吉占設淺躁之見。

必謂其勞而無功。

棄而不取。

困而不入。

徒失機宜。

安有吉利。

而不知君子之服人也。

必待其心悅誠服。

勢可攻而弗攻。

墉可破而弗破。

不爭一時之快。

而懷柔其居民。

不恃大眾之威。

而錫恩于未順。

是則君子攻心之策。

抑亦軍法萬全之計也。

曰吉者。

蓋明知其終吉也。

所謂困而反則也。

則同側。

反側者。

不安也。

居民被困。

不安其處。

勢將自變以投我。

一也。

敵雖困守。

不安其位。

勢將迫其臣下攜貳。

以歸順大眾。

二也。

動于民者。

則城無與守。

動于下者。

則主無與助。

皆將自潰以迎我。

寧待攻耶。

此不攻而得。

其吉可見矣。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-同人卦-釋爻辭-71】

故曰其吉則困而反側也。

言吉之由于反側也。

困之不去。

則反側必至之勢也。

困而示恩。

則反側尤易見也。

故吉之由來。

則在于困而使之反側也。

夫反者與正對。

側者與中對。

于彼為反側。

于我則正中也。

九四以剛行柔。

以陽居陰。

故其效如是。

此弗克之吉。

較克尤大也。

或曰反則。

謂自反也。

亦同。

蓋待其自反而來歸也。

故曰吉。

九五。

同人先號咷。

而後笑。

大師克相遇。

宣聖講義此同人九五爻辭。

言同人之大成。

及爻象之義也。

九五居外卦之中。

為得位。

下與六二應。

為得時。

故爻辭言其吉也。

然同人本無位。

今九五曰得位。

乃得地也。

同人全卦至此。

功用俱見矣。

夫同人以六二一陰。

與上九五應。

先陰後陽。

中而不順。

正而難從。

其終也。

以君子之德。

遇阻而亨。

逢艱而利。

固非一路順進也。

必經歷頓挫而漸通。

必循撫貞固而漸達。

其在九三九四二爻。

已見其義。

而九五以陽剛正位。

本為亨利之時。

亦由三四蹉跌。

六二間隙。

眾志難一。

成功匪易。

故曰同人先號咷而後笑。

號咷哭?也。

同人經九三之伏莽。

遭九四之反側。

前之為敵者。

亦成友好。

相猜者。

亦共起居。

所謂同人。

愈同愈眾。

愈集愈多。

而有不召來歸者。

未告自至者。

既會合之非原人。

則猜疑必有不免。

先號咷者。

相畏忌不敢遽親近。

而呼號也。

相備戒。

不敢即坦白。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-同人卦-釋爻辭-72】

而憂泣也。

然君子主之。

眾人從之。

以誠相交。

則憂疑皆釋。

以信相與。

則呼喚亦忘。

故破涕為笑。

化愁為喜。

恩仇皆泯。

遠邇同歡。

而同人至。

此誠大同矣。

既有大群。

自增大力。

而大師克相遇。

不為我敵。

且與我同進矣。

大師言其眾也。

相遇言其順也。

克言其成也。

此所以先號咷而後笑也。

在君子本無爭勝之心。

固不欲與人之師戰。

而今以德所感。

師亦來歸。

此相遇不號咷而相笑也。

君子之進也。

為救時。

無奪位之謀。

其起于野也。

為應眾望。

無自衛之志。

故不設兵卒。

不較戰爭。

人之以兵至者避之。

以戰言者去之。

而兵亦人也。

明知為國用。

則可服于德。

而不附于勢。

從于義。

而不袒于私。

故至九五君子之德大明。

同人之功已著。

遂有全師來從者。

而君子初猶未允焉。

待其既近。

隔閡已除。

則前未同者。

至是亦同人矣。

此九五之稱同。

直括大師相遇言也。

而三四兩爻則不曰同人。

以尚未同也。

初二之同人。

小同人也。

猶有敵友之分。

九五之同。

大也。

已消人己之界。

故稱同人。

明其用也。

象曰。

同人之先。

以中直也。

大師相遇。

言相克也。

宣聖講義此申明爻辭之義也。

所謂先者。

出發有先後也。

同人先行。

而大師後遇也。

先行未知。

乃有號咷之情。

後遇既明。

遂成一笑之頃。

言初疑而終信也。

其信者。

在同人之能中直。

中則正。

直則誠。

誠正交至。