【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-漸卦-釋爻辭-21】

九三。

鴻漸于陸。

夫征不復。

婦孕不育。

凶。

利禦寇。

宣聖講義此漸九三爻辭也。

九三艮之主爻。

當中爻之始。

為重剛失中之象。

故多凶。

與上九剛應。

不得相協。

三五同功。

而九五得中正之位。

主全體之政。

九三則偏于下。

艮之用已極。

止而難止。

以六四為鄰。

剛樂近柔。

內希出外。

是以雖近于既濟。

卻由中互之為未濟也。

濟而難濟。

而行難行。

阻于外而復于中。

怨于遠而患于近。

有巽之順而多變。

以艮之止而難守。

故如鴻之漸于陸。

進退維谷。

動輒得咎。

鴻水鳥也。

離水而集于陸。

進則進矣。

奈所進非所宜何。

失其生育之源。

滯于枯槁之地。

則非復六二之得其所止。

而有飲食衎衎之吉。

是以九三之占。

與六二大異。

六二為吉。

九三為凶。

六二得飲食。

以樂其生。

和其居室。

光大其事業。

九三則夫征于外。

而不得歸。

婦孕于家。

而不克育。

戾其進取之志。

則所行無功。

乖其為生之性。

則有孕不育。

是生之反。

和樂之悖。

反生為死。

悖夫和樂為悲慘。

則九三之象。

所以占為凶也。

夫主乎外。

出外日遠。

比于長征而不返。

是客喪于征途也。

婦主乎內。

以剛而自止。

失其與生之德。

遂成流產之?。

蓋九三六四。

一剛一柔。

有如夫婦。

而全卦以女歸吉占。

明其秉艮止之義。

得安貞之道也。

九三乃乾之所發。

乾惕多厲之時。

剛反在內。

柔反出外。

剛柔失位。

夫婦分離。

是以夫則遠征而不歸。

婦則懷妊而不育。

失其和樂之趣。

乖于生成之仁。

如鴻之離水而之陸。

犯難而促其生也。

然以九三艮之主爻。

猶可以自守。

本乾惕之誡。

思危厲之機。

返以自貞。

克固其內。

則仍有利。

而免于凶。

此以行而知止。

剛而知柔。

先致其貞。

後見其利。

不違彖之旨。

而戒于燥進之危。

故曰利禦寇。

以攻與守之異。

客與主之分。

九三之凶。

為求進也。

返而固守。

則轉成其利矣。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-漸卦-釋爻辭-22】

象曰。

夫征不復。

離群醜也。

婦孕不育。

失其道也。

利用禦寇。

順相保也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

凡釋爻辭最詳者。

漸九三為首。

以所釋詳且明也。

餘多概括釋之。

此則一句一釋。

指明爻辭之義。

則以漸卦與他卦有異也。

他卦爻與全體多相合。

間有相反者。

如履之六三是。

漸卦各爻。

或與全體同。

或與全體異。

而非如履之以一柔爻。

居五剛中之特異。

易見其相反之由。

是以必加詳釋。

使後人知爻辭之深旨。

爻辭稱失行不復。

婦孕不育。

恰與彖之女歸吉相反。

彖既稱吉。

則可見其夫妻必和。

子姓必大。

何至有生離之苦。

流產之虞。

而九三如此立辭者。

實以九三戾于漸耳。

漸以柔下順剛。

剛且近柔。

艮巽相得。

而成女歸之吉。

今九三艮之窮。

窮則不與巽合。

剛之極。

極則反變為坤。

上巽下坤。

變為風地觀。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-漸卦-釋爻辭-24】

六四。

鴻于木。

或得其桷。

無咎。

宣聖講義此漸六四爻辭也。

六四外卦之始。

巽之下爻。

巽為木。

故稱鴻漸于木。

由九三之陸進而至于木。

是較高也。

鴻鳥類。

雖棲息近水。

而集于木亦所宜。

不過有異于山林之鳥。

為得所止。

如雌雉之集山梁。

為得時地之利。

是鴻雁之漸于木。

則惟足以暫安。

故在爻用為有進步。

而所占以或得其桷稱。

桷者木之枝幹間節突出。

如牛羊之角。

以其生于木。

而隆然高出。

足為鳥類巢窟之資。

以鴻之漸也。

而或得其桷。

假以安息。

此鴻之幸也。

故占無咎。

因木之桷。

非皆有之。

有矣非必得之。

故曰或未定之辭。

如乾九四。

或躍在淵之義。

六四重柔。

而內接九三。

得其相濟。

下與六二同功異位。

以失中之地。

有多?之虞。

是原有咎也。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-漸卦-釋爻辭-26】

象曰。

或得其桷。

順以巽也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以六四柔得時。

得剛為用。

故取喻于桷。

桷者剛物。

以堅力突出。

支柱重負。

如頭角崢嶸。

如棟宇高聳。

而又非大器大材之比。

負重而不自大。

成用而能自下。

如瓦之有椽。

承瓦而不以為壓。

如木之有枝。

承巢而不以為污。

此能以柔成其剛者。

以小任其大者。

六四之象。

恰如是焉。

柔以順為主。

而行則在得其承載。

此坤之德。

以順承乾。

而厚載物。

凡柔皆秉坤德。

安貞以載。

順承以戴。

上以昭天道之生成。

下以遂萬物之化育。

其用至屈。

而其所成則伸。

其體至順。

而其所達則大。

故曰或得其桷。

言克得乎剛之道也。

釋文申之曰順以異。

則明六四之用。

順乎剛。

而巽乎柔。

剛以助柔。

柔乃為剛。

書曰高明柔克。

沉潛剛克。

亦以順且巽之道。

介于剛與柔之中。

而得其協和也。

順以巽句。

在蒙六五。

及家人六二皆同。

而漸則六四見之。

巽字固指卦名。

亦兼巽退之意。

且含有選擇之義。

古選巽一字。

故與下文變亂相?。

明巽擇而盡其材。

充其用也。

順于道。

而選其時。

則柔反為剛。

小反以大。

弱反以強。

此與九三之利禦寇相應。

利禦寇者。

亦取此義。

而蒙上爻之擊蒙亦如之。

擊而為蒙。

可見其不利于進取。

而宜于保守。

故九三釋文曰順相保。

與六四之順字正同。

皆本順進之道。

以成漸進之功。

故順為本。

而六四則兼取于巽選焉。

巽主進退。

非徒進也。

時進則進。

時退則退。

一循夫時。

是以有所選擇。

即有所辨明也。

離合高明與附麗二義。

原若不侔。

而其用實相同。

為有同異。

則須選擇。

為其變遷。

則須辨明。

如良工擇木而適其材。

良鳥擇枝而安其居。

皆以擇為尚。

人之進取。

何莫不然。

故爻以或得明其未定。

蓋視其能順以巽否。

果不能順乎時。

選于道。

則徒得耳。

或竟不得。

如鴻之去水而集于山林。

失其地利。

已先戾于順選者也。

其易有咎可知。

以其柔得中。

善于順承。

守其安貞。

致其厚載。

斯克免耳。

故六四之占。

較九三為利。

有艮止以固其內。

因巽動以行于外。

則其進之漸。

可以有功。

故比于女歸吉。

言能順以選也。

女之待字。

能不順以選哉。

苟合相從。

其害必大。

此九三剛過占凶。

而六四柔勝無咎也。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-漸卦-釋爻辭-27】

宗主附注此節所講甚精。

關乎漸進之道。

九三六四。

以互得濟。

故柔能御剛。

女能正男。

家人與蒙。

皆本此義。

而皆在柔位。

可見坤德之至。

漸以女歸吉。

為坤道之成。

是以必用順巽之道。

柔而得剛之用。

小而成大之功。

此六四之無咎。

勝于九三多多矣。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-漸卦-釋爻辭-28】

九五。

鴻漸于陵。

婦三歲不孕。

終莫之勝吉。

宣聖講義此漸九五爻辭也。

九五外卦中爻。

全卦主位。

而為乾九五正位。

君臨天下之象。

內有六二之應。

乾上坤下。

剛柔得位。

男外女內。

家人同正。

此與風火家人卦同也。

而以下為艮非離。

自九三至九五又互為離。

則以其變與家人同。

原不同也。

家人內外皆正。

是為家道之齊。

漸必以變後得正。

若在未變之先。

上巽下艮。

女長于男。

為淫亂苟合之象。

故在下為女歸吉。

而在上反有三歲不孕之占。

以其同體卦為蠱。

蠱惑失正。

男女失其貞守。

則夫婦易乖離。

而生育失其道。

此九三已有婦孕不育之辭。

九三因剛在下。

失于中和。

夫征不歸。

婦孕不育。

各失其位。

乃逢于凶。

九五則以剛得正位。

柔以從剛。

婦以擬夫。

故三年不孕。

失婦道也。

剛柔和而後生。

陰陽合而後孕。

今失其和。

則不能生孕。

而非婦之咎也。

以九五剛主乎外。

上有上九。

兩陽相連。

下之六四。

不得與協。

遂隨而變于剛。

女乃擬男。

此不孕之由來。

而非終不孕也。

內外正位。

以中互之變。

既同于家人。

則在變後。

仍夫夫婦婦。

遂其生育。

此不孕僅三歲耳。

三之為數。

言其非止一二歲。

三概以上之數言。

然既稱三歲。

終有限期。

如十年不字之限。

以十年者相類。

以九五由六四之漸進。

進以益高。

故曰鴻漸于陵。

陵者高地。

山陵也。

小山曰陵。

由六四之木。

升于九五之陵。

高則高矣。

奈非其所生息之地何。

鴻以水為生息。

愈高則愈違其性情。

此漸進之戾乎利貞也。

如婦而擬于夫。

心志在外。

不復及于育子。

此亦失其生息之意。

物以陰為生之本。

人以女為生之母。

婦不孕。

是失母道也。

坤為大母。

九五過剛。

故乖乎母德而不孕。

如鴻之集于高陵而不安也。

生活不全。

則棲息不安。

不安則不可久。

則仍將變而他求。

是以三歲之後。

婦乃可孕。

謂以變而孚于利貞。

達其性情也。

行且有變。

則事亦有功。

故曰終莫之勝吉。

言其初雖失道。

其終可有成。

此乾之極。

將返于坤。

剛之變。

將復于柔。

則婦之擬夫者。

終不勝也。

不勝則知難而退。

退則復還于內。

而為婦者。

克盡婦道。

遂生育子女。

此所以占吉。

仍不戾于女歸之吉矣。

女歸之吉。

全卦之用。

九五則以變而得孚全卦之吉。

此微異耳。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-漸卦-釋爻辭-29】

又勝字有平去二讀。

言不勝其任或。

不勝其情也。

不勝任者。

女而擬男。

內而志外。

宜其不克也。

不勝情者。

女終從男。

外終返內。

宜其自退也。

巽主進退而善變。

九五正位有守。

而下得六二之應可貞。

本風之行。

孚艮之止。

如山陵之高。

易見其下。

如鴻鳥之集。

終志于水。

此剛以變柔為其情。

而柔以得剛為其志。

故占吉也。

女之懷子。

亦陰中涵陽之象。

兩者相孚。

乃孕乃育。

故鳥之生雛曰孵。

即孚也。

俗謂之抱。

言相抱也。

雌雄相抱。

如婦之孕育。

此二氣絪縕生育之成。

九五初雖戾于相抱之道。

終仍復其相孚之情。

此不孕限以三歲也。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-漸卦-釋爻辭-30】

象曰。

終莫之勝。

吉。

得所願也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以九五主剛。

易于燥進之嫌。

果能返以就下。

孚于艮止之道。

本于坤順之情。

則不違漸進之義。

而終有不勝之思。

以占吉也。

如人當危殆之時。

思避免之道。

深憂遠慮知其不勝。

則不復貪進。

故能得吉占。

釋文以得所願三字。

明其不勝之吉。

乃本漸進之志願來。

漸以巽主于外。

進退不定。

而下為艮止。

宜于退。

不宜于進。

乃以時位所為。

易貪進取。

如鴻之集陵。

有高有憑。

其勢其疾。

此最危之道。

非漸之本願也。

而以正位之故。

得六二之應。

高而自卑。

剛而自柔。

則仍返于安貞之義。

不求勝而占吉矣。

坤主大終。

故爻辭稱終莫之勝。

勝字與乾剛相應。

不勝則坤柔也。

乾體而坤用。

剛守而柔行。

乃漸之大用。

亦九五之願。

以進在有功。

若無功而有過。

何進之貴哉。

婦以孕育為功。

亦其志願。

若不求急進。

不擬于剛。

則安除以行。

進退以時。

自孚利貞之道。

而合漸卦之志。

故爻辭以鴻漸愈高。

此行進愈危。

乖乎艮止之義。

不得坤順之終。

此九三之凶也。

九五則能知其不勝。

而返求于下。

乃得所願而占吉。

可見中道之貴。

柔順最宜。

上位而自就于下。

剛德而自順于柔。

則退適以成其進。

人道之所取法也。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-漸卦-釋爻辭-31】

上九。

鴻漸于陸。

其羽可用為儀。

吉。

宣聖講義此漸上九爻辭也。

上九全卦之終。

乾之亢龍。

巽之上位。

而為剛極當變之時。

下與九三應。

重剛不協。

上下難同。

剛變為柔。

上變為下。

則巽之進退。

鑒于乾之有悔。

而卑以就下。

外以返內。

故上九之漸于陸。

與九三正同。

在爻為進。

在變為退。

此上九無位。

求漸進者。

不得復前。

則惟有退而下。

以返與三合。

是由巽之進退。

變以合于艮之止也。

艮止之義。

窮于九三。

巽之進退。

極于上九。

兩合則窮者不窮。

極者不極。

此鴻之漸于陸。

與九三同。

而爻辭之吉凶則反。

以上九異于九三也。

三志在外。

故不可止于下。

上不得前。

則不得不就其下。

此時位之殊。

行止之別也。

上九之鴻漸。

非慕于高崇。

而樂于卑下。

非志于前進。

而期于後退。

在人事重自返。

順時自臧。

因勢以退。

則猶有功。

而無九三之凶。

以鴻之自陵而陸。

由高而低。

則恬然自得。

休休有容。

如羽毛之文。

聲華之美。

文采之耀。

光輝之涵。

則可用為儀。

資于文德。

章其華美也。

儀者禮之文。

禮以誠敬為內。

文明為表。

儀在外表。

有可象也。

如飾于旂常。

佩于輿服。

加于器物。

著于威儀。

則禮節以成。

德行以美。

容止以正。

品級以章。

是源羽之儀。

即人之儀。

鴻羽之用。

即人之德。

文德既顯。

威儀是贍。

則在上者之尊嚴。

正為萬方所悅服。

居高者之文懿。

而使下民得其瞻依。

如革之虎豹之文。

蔚然炳然。

上以昭示于外。

則其為吉宜矣。

上九以變為隨時之義。

剛變為柔。

乾變為坤。

則升變以降。

健變以順。

行而自止。

進而為退。

則與艮止相得。

而生成益大。

化育益多。

故爻辭占吉矣。

九五之吉以正位。

上九之吉以變成。

合艮巽之德用。

巽以主爻在初四。

三上為艮兌主爻。

變柔則兌。

本剛為艮。

故含有悅澤之容。

靜止之德。

是以可用為儀。

且變柔以成坎卦。

與離相錯。

亦文明之象。

光輝之昭。

非日月之明。

則星辰之耀。

此有可觀瞻者也。

故以儀稱。

而占吉矣。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-漸卦-釋爻辭-32】

象曰。

其羽可用為儀吉。

不可亂也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以鴻之漸。

由高而下。

似為不利于行。

而辭占吉者。

以其文德也。

文德之美。

光輝之實。

可用為儀。

則非不利矣。

鴻之為生。

固宜返于初之近水處。

今漸進于陸。

高而戾其所生。

是于鴻為害。

但以能自高而下。

由進而退。

不違于恬退之性。

有孚于文德之懿。

則其羽毛可擇。

德用可大。

正如虎豹以皮而昭其文。

由用而顯其德。

是亦變之宜也。

變則異其原有之生。

進于莊嚴之象。

雖失于為生之義。

而得其進德之資。

如人抑其情而厚其德。

約其欲而志于文。

此其所成為光大矣。

釋文恐人不明吉之由來。

特曰不可亂。

謂鴻行有序。

其羽亦不陵其次。

如人之有禮。

不失其節。

則貞也。

貞以為利。

性以制情。

則致于中和。

成其位育。

故曰不可亂。

即不可亂其序。

不可亂其性情也。

鴻雁之飛。

秩然不亂。

其性然也。

鴻雁之侶。

從一不二。

其情篤也。

故娶婦者。

取以為贄。

明其不可亂也。

上九之用為儀。

亦如娶婦奠雁之意。

藉其文德。

示其性情。

則漸之大用。

由此而見。

故雖上位。

仍以吉占。

嘉其順序以下。

守位不失。

合群以居。

持節不二。

則禽鳥之善。

足為人之矜式矣。

巽主進退。

行止不亂其序。

惟鴻雁似焉。

故全卦以為喻。

且以喻婦女之于歸。

從一而終。

守貞不失。

以成其家道。

以立夫人道。

此所謂吉也。

上九之吉。

恰同彖辭之吉。

始終相應。

坤主大終。

以剛變柔。

乃克全始全終。

此本巽之善變。

而風靡天下也。

漸以漸進為本。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-歸妹-總釋象例-33】

上九不進而退。

仍不失于進。

以其不戾于漸。

漸進漸退。

雖退猶進也。

自全卦言曰退。

自上爻言則進。

蓋上外無位。

欲進惟有退耳。

故由陵又退于陸。

恰與九三之地同。

則其退非苟也。

退于艮主爻。

克得止之所在。

如討之綿蠻黃鳥。

止于邱隅。

適得其所也。

得其所止。

是有其守。

有其守。

是不失其貞。

此釋文稱為不可亂也。

婦主內。

九五志于外。

遂有三歲不孕之占。

上九仍返于內。

乃孚守貞不亂之義。

此漸之德。

重利貞也。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-歸妹-總釋象例-34】

歸妹。

兌下震上宣聖講義歸妹與漸往來。

皆三陰三陽卦。

陰陽均勻。

而漸以艮下于巽為交和。

歸妹則震在兌上成背戾。

此二卦之異也。

歸妹以震長男兌少女。

合為一卦。

而情志懸殊。

陽升而陰降。

行止不同。

兌在內為柔得勢。

乃為全卦主。

剛以不得柔之順承。

反而遂成其志。

故曰歸妹。

取長兄遺嫁其妹為喻。

非限于嫁妹也。

凡類此者。

亦皆象之。

為剛在外。

而柔得時。

上下相違。

而不得各行其是。

在柔為有所歸。

在剛為無所得。

此譬以兄嫁弱妹。

徒勞而不為功。

以動于憐愛之情。

推于孝友之義。

則雖有過。

亦宜任之。

此為曲成柔志。

不避艱阻之行。

亦人道之權變。

不可廢也。

漸已為女歸吉。

歸妹于女之歸。

自為得所。

然未見親迎。

未備六禮。

倉卒遺嫁。

而由兄主之。

是非婚娶常徑。

必因變亂而權宜為之。

此歸妹為非吉。

異于漸矣。

傳曰。

未濟男之窮也。

歸妹女之終也。

斯義人多未解。

此就後天生育之例言也。

蓋後天生育。

必本于陰陽交和。

若分離而不交。

阻隔而不和。

則生育不成。

悖于生生之道。

乖于化育之情。

此類于否也。

天地否塞。

將何生哉。

陰陽背馳。

將何育哉。

未濟者。

離在坎上。

水火不交。

歸妹者。

男在女外。

剛柔不和。

皆如否也。

按之卦序。

八宮之序。

大終于雷澤歸妹。

周易之序。

大終于水火未濟。

可見其為終窮之數矣。

而何以歸妹為女之終。

未濟為男之窮。

男女之分。

以何判之。

則以歸妹柔為主。

兌為少女。

女歸其夫。

女子之道已終。

而其為歸。

猶自始也。

是女之終者非終。

終而又始。

生育之德。

正自終後見之。

然歸妹非娶婦也。

但就女言為終。

以先天純陰之坤。

至此終也。

坤之德未交于乾。

則天地否塞而不通。

如女子未嫁。

不得其男。

則女子之職不盡。

女子之德不明。

此歸妹以震與兌違行。

而成女之終也。

未濟則以坎男也。

陽在內而與陰不孚。

水在下而與火背行。

故為陽之窮。

乾之盡也。

乾不得坤。

亦無以生化。

純陽之氣乃終。

生化之功以絕。

然終則有始。

天行也。

窮則變。

變則通。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-歸妹-總釋象例-35】

故未濟之終。

仍返于乾。

是又一易矣。

以卦位言。

二卦亦皆孚于終窮之義。

如先天八卦。

離東坎西。

而後天八卦。

震東兌西。

此四卦先後天同位。

自後天言。

日升于東。

物育于春。

而落于西。

枯于秋。

此震為生育之始。

兌為枯落之初。

離坎震兌。

實司其職。

交則為生。

分則為殺。

合則為榮。

背則為枯。

故火下于水則生成見。

反之則為窮。

陽下于陰則化育明。

反之則為絕。

窮絕者。

時也地也。

而東西二方。

春秋兩季當之。

故震與兌離。

則為陰之終。

離與坎背。

則為陽之窮。

此揆諸天道。

無不合也。

故左古為升降之道。

東西主生殺之權。

此歸妹為女終。

恰反于隨。

猶未濟之反于既濟也。

歸妹中互既濟。

而中爻六三九四。

卻同否與未濟。

以人道重中爻。

則歸妹不及漸。

漸能進。

必有所歸。

故受之以歸妹。

是周易之序。

歸妹由漸變來。

亦即進之窮也。

六二為坤正位。

九五為乾正位。

此漸為女歸吉。

以其孚于家人也。

歸妹則與之反。

九二六五。

互失其正。

遂與睽同。

睽違之象。

睽則不睦。

此歸妹不得正其行也。

行之不正。

即家之不齊。

故漸占吉。

而歸妹占凶。

不過彖辭稱征凶。

謂征則與歸義悖。

然以兌主內。

而無所合。

則歸亦無吉。

此彖稱無攸利。

言既背中正之道。

而戾于交和之情。

則行止皆無所利矣。

漸稱利貞。

有艮止在內也。

歸妹不得其止。

故無利。

亦以其非性情之正。

女子既長。

自宜遺嫁。

而婚姻之事。

非可苟者。

必以父母之命。

媒妁之言。

禮儀具備。

親迎有期。

始孚于人道。

固其家道。

歸妹當變而行權。

則失其正。

雖有所歸。

而無所利。

和出于貞。

貞之不足。

則奚利哉。

貞者正也。

守也。

守于正。

而後行于中。

先失所守。

將何以行。

此歸妹為女之窮。

實即女歸之變也。

時位不宜。

欲循正道而不可得。

柔悅以主內。

剛動以持外。

一弛一躁。

忽疾忽徐。

而不得其和。

如男女之異其情志。

此天地否塞。

而生化不見。

推人之事。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-歸妹-總釋象例-37】

宗主疏述歸妹與漸為往來卦。

即顛倒一卦成兩卦也。

漸以上巽下艮合成。

歸妹則為上震下兌。

以震與艮。

巽與兌。

皆顛倒之象。

由陽爻在上言為艮。

在下言為震。

由陰爻在上言為兌。

在下言為巽。

艮震一陽兩陰。

陽為主。

巽兌一陰兩陽。

陰為主。

此互成對反也。

先天八卦。

艮與兌。

震與巽對反。

後天八卦。

震與兌對。

而巽與艮。

則為夾震分據一隅。

以後天乾坤居隅位。

震兌與離坎為四正也。

艮起于東北。

巽至于東南。

而震居正東。

左右夾輔之。

此後天之方位。

別于先天也。

周易以後天為主。

故在先天對反者。

在後天或相比連。

以爻位之剛柔為標準。

巽兩陽在上。

與兌兩陽在下。

乃成顛倒。

而非對反。

惟兌兩陽一陰。

與震兩陰一陽。

而上下亦相對。

是為後天對位之所本也。

兌既與震對。

則艮不得對居。

故艮在震之右。

而與坤對。

成二八易位之用。

此漸與歸妹。

不以巽合兌。

震合艮。

而恰易其位。

巽兌相合。

歸妹以成。

巽艮相孚。

漸進以見。

由艮與震既變之後。

艮以主巽。

震以從兌。

此漸以艮止為重。

而巽順之。

歸妹以兌悅為主。

而震隨之。

故漸為進。

順止之道。

可以進也。

歸妹為歸。

悅澤之德。

有所歸也。

歸而曰妹。

足見為兌得所歸。

即少女得所適也。

震在外。

猶長兄遺送弱妹。

故曰歸妹。

以與漸往來。

漸為女歸吉。

則歸妹亦從漸來。

而歸其夫家。

由女變為婦。

由兄遣其嫁。

此兌為重。

而柔道之終。

易傳曰。

乾道成男。

坤道成女。

非徒始生也。

實達于終成之時。

故八宮卦六終于雷澤歸妹。

蓋女道已終。

如艮之為男道盡。

然周易取交合為用。

故不以歸妹終。

而終于未濟。

未濟火上水。

陰陽分離。

為男之窮。

亦生化之盡也。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-歸妹-總釋象例-38】

後天人道。

坎離主之。

與先天之以艮為人者有別。

此周易終于未濟。

與八宮終于歸妹者。

由卦序之殊。

而見其變易之道不同也。

歸妹震上兌下。

與澤雷隨為同體卦。

震兩陰在上。

兌兩陽在下。

陰陽相匹。

剛柔平均。

性情相得。

志意和同。

故隨為相隨。

以震在內也。

歸妹則以兌在內。

陽反隨陰。

男以從女。

女主其事。

剛外而柔內。

乾以遂坤之志。

女子以嫁為婦。

以男為家。

始不自主。

則終必從人。

此歸妹為柔勝。

而不克大用也。

中互既濟。

水在火上。

應得協和。

而男竟女之志。

以內外互失其正。

陽主內。

陰主外。

大體似泰。

而其行則反為否隔。

以六三九四同于未濟。

亦如周易男道之窮。

乾道之終。

故剛柔雖均勻。

而不得交孚。

如否也。

人道重生。

女為生之母。

亦天地之大則也。

故歸妹為人之終始。

有同于艮。

艮主先天終始。

歸妹兌為主。

故亦主人之終始。

震動乎外。

兌悅于內。

澤流濕。

木升空。

是反其道行。

剛志于上。

柔志于下。

升降殊途。

不利于行如未濟也。

漸雖中互未濟。

而中爻孚于既濟。

內外正位。

合于乾坤。

故宜于進。

而以艮主其下。

進必以漸。

若歸妹則與之反。

順乎兌。

則有所歸。

而不宜于行。

故名歸妹。

指其義重在返歸也。

歸與出對。

漸進向外。

歸妹向內。

此其別也。

隨以陽在下。

故得隨和之情。

歸妹震在上。

徒見其欲行而不得耳。

此彖辭稱為征凶。

無攸利。

以時地之不宜也。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-歸妹-總釋象例-39】

人之有家。

必本于內外正位。

此家人卦之本旨。

歸妹內外皆失其正。

則戾于齊家之道。

此女不能先男。

婦不能主夫。

天地之經義也。

而其初則以男下女。

重宗祧。

光嗣續。

故咸以艮在兌下。

為男女感悅之象。

今歸妹兌反在下。

而外為長男之震。

宜其不能相下矣。

震為長子。

代父以嫁少妹。

則孚于用。

故內外為兄妹。

而非夫婦。

柔不能順承剛。

剛則有順遂其柔之志。

此明天地之重生育。

斯女子之得所也。

而嫁妹之禮。

非婚禮之正。

父母之命。

方為正也。

歸妹乃權宜之行。

必當變動之際。

遂失其位。

而乖夫中和。

此征凶無利之由來。

而八宮卦序之大終也。

漸進而歸。

行之終始。

由女言。

為歸其夫。

由人言。

為歸其家。

其歸同。

其所以歸不同。

女之歸也。

得其所矣。

人之歸也。

罹其凶也。

以其不利于行。

雖欲不歸。

不可得矣。

故歸妹為坤之窮。

坤道厚載而安貞。

窮則將何為哉。

此窮則變也。

時至歸妹。

能毋變哉。

故歸妹者。

是男嫁女。

由女言為得所。

由男言為失利。

況所主持者。

非乾而為震乎。

以從權變。

以應時勢。

乃歸妹之用所重。

若執經常。

而失時機。

則其悖于道亦多矣。

漸進已不宜于急行。

歸妹尤不利于攸往。

二者皆本女子之行。

非光大之道。

故有是占。

而歸妹又異漸進之義。

此漸為吉。

歸妹則稱凶。

漸孚利貞。

歸妹則無攸利。

互參自知其異同。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-歸妹-釋爻辭-55】

九四。

歸妹愆期。

遲歸有時。

宣聖講義此歸妹九四爻辭也。

九四外卦之始。

震之主爻。

剛正得時。

柔乃失勢。

與全卦剛俯順柔志者異。

故爻辭以歸妹愆期為喻。

即女子失其于歸之期也。

全卦以女歸為大用。

今歸而失期。

是不克嫁。

即不能達其用也。

剛為男。

而不肯從女之志。

雖以九四六三可合。

而非其位。

位與時一也。

失位即失時。

柔位而剛履之。

是女之失時。

故為于歸之愆期。

世未有以男嫁者。

雖贅婿男從女。

而非婚姻之正。

此九四有失時之占。

為剛而復柔位。

且為其主爻。

正如六三柔居剛位。

剛不得獨行其志。

雖娶婦來歸。

反以娣歸之。

亦時位所為也。

九四既為女之歸夫失期。

則阻柔道外行之願。

柔而為剛。

阻則必有難行之憂。

女子從人者也。

決不以失期。

而忘其于歸之志。

此則惟有待時以求合。

故歸期由此而遲遲。

終必有其時。

以上有六五。

柔得正位。

是雖阻于九四。

而仍有歸期可待。

遲者。

緩也。

晚也。

亦待也。

亦與六三須字相應。

六三之須男之待也。

九四之遲。

女之待也。

是兩爻互失之害。

而一則得六五之正。

女雖遲而可待。

一則有九二之中。

男雖降而可須。

故終能成其歸妹之用。

此全卦之通義也。

明二爻之用。

知全卦之情。

則反歸者亦恆情。

而愆期者原時勢。

六五在上。

則愆期終有歸時。

九二在內。

則反歸無礙娶婦。

一升一降。

合成進退之機。

或後或先。

互達婚娶之志。

此歸妹之名。

由其不當之交協。

而成其權變之所行矣。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-歸妹-釋爻辭-56】

象曰。

愆期之志。

有待而行也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以九四爻。

當震之初。

為剛得時。

柔不能強其相從。

本全卦之用。

終以歸妹為志。

則雖一時愆期。

其志不改。

惟有待時而行耳。

此待時由于柔之失勢而遲歸。

必因剛之退遜也。

爻辭稱遲歸有時。

可見其時有遲速。

其歸妹之志如一。

震原以順從兌志為全卦之用。

而九四當其主爻。

得自主之時。

毋委曲之意。

又將在外君命有所不受。

君父一也。

不受命則柔不得相強。

而內有六三之柔。

外有六五之正。

則雖剛一時抗命。

終不能久持其志。

此愆期亦不過暫止其行而已。

待至六五。

柔履正位。

表率于外。

則九四之剛。

無以抗拒其命。

仍必須兌柔之意。

成歸妹之志也。

歸妹一卦。

其時與位。

均不得當。

而勢迫力絀。

不得不行。

有如齊景公之嫁女與吳一例。

所謂既不能令。

又不受命者也。

九二在內。

而不能令人之從。

九四居中。

而不甘受命以從人。

豈非自絕者乎。

絕字與傳稱終字相應。

女之終即女之窮。

絕原為主之窮絕。

以歸妹柔主五爻正位也。

故齊景公之語。

即引歸妹之義。

蓋欲不行不可得也。

此釋文揭出行字。

明其勢在必行。

徒以九四之時。

略為之阻。

而不得不遲遲耳。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-歸妹-釋爻辭-57】

六五。

帝乙歸妹。

其君之袂。

不如其娣之袂良。

月幾望。

吉。

宣聖講義此歸妹六五爻辭也。

六五外卦中爻。

全卦正位。

而以柔履剛。

下與九二應。

陰陽互易。

內外失正。

此六五雖主爻。

而非正也。

以非正之主。

則其名實難副。

故稱帝乙。

以十干甲剛乙柔。

乙猶次也。

第二也。

明其非長而已。

然文王作易。

原本商易。

其時為商。

所有商代各帝。

均以甲乙推排。

如盤庚武丁受辛是。

此稱帝乙。

不必指為何人。

凡在長出之。

次即乙也。

亦猶後世之某甲某乙。

代其姓名。

以五正位故稱帝。

以六柔爻。

故稱乙。

以全卦大用。

故仍稱歸妹。

帝乙歸妹。

乃一國之主。

為遣嫁之行。

則宜如何尊崇其禮儀。

豐備其奩具。

而爻辭反稱其袂。

不如娣之袂良。

足見非時之行。

倉足具禮。

有非得已者。

所指袂者。

亦含有領袖之意。

袂袖也。

衣之重要者為領與袖。

今以震為兄。

兌為妹。

歸妹而非嫁女。

故不稱領而稱袂。

以兄妹手足。

有連袂之誼也。

其君之袂。

非限于其所服者。

以所服或所備者。

或所持者。

皆可指之。

君之所有。

不如其娣者良。

尤可見服之不良。

行之失常。

總不外權變之所為。

在上位猶有慊焉。

一卦爻。

數舉娣為言。

亦見歸妹之連屬相從為婚姻。

且本少女為主之義也。

五爻本震之一爻。

而為坤之外中。

柔以統剛。

內以率外。

此爻辭與袂與娣。

亦如稱帝乙。

皆以其次者為言。

明其不孚于正也。

坤道無成。

故凡所為必待于乾。

惟在正位。

得權宜主持一時。

此所以有不足之辭。

不良者。

猶劣也。

亦次也。

俗稱最良為上等。

稍劣為次等。

故不如其良。

亦與帝之稱乙相應。

月幾望者。

月以望為最光明圓滿之時。

幾望猶將及望日。

是十三四日也。

以其明尚有虧。

光未全圓。

亦猶次于望。

不足也。

不及也。

但得主位而當時之宜。

則雖不足。

仍可占吉。

指月為喻者。

為其歸妹之時。

古者婚禮以昏時。

故曰昏。

昏必乘月之明。

明必以月之望。

而君比日。

妃比月。

女子之貴者亦比月。

月為太陰。

柔也。

在位為兌。

月出于西。

歸妹兌主于內。

故以月明時。

且包有諸義也。

豐碩

【易經證釋●下經-8-經文講義-歸妹-釋爻辭-58】

象曰。

帝乙歸妹。

不如其娣之袂良也。

其位在中。

以貴行也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

爻辭之義。

不外以柔居中。

孚于坤六五黃裳之象。

坤稱裳此稱袂。

微有不同。

則以歸妹上為震。

略異于坤。

而六五得中。

則無異坤。

六五釋文曰。

黃裳元吉。

文在中也。

此則曰。

其位在中。

以貴行也。

其旨相近。

皆以中德為重。

坤以安貞為德。

故稱文在中。

震以動起為用。

故曰以貴行。

一靜一動。

略不同耳。

帝乙之袂。

以非全德。

則不足以昭其文采。

故反不如娣袂之良。

言震之剛。

不得其位。

反不如柔之美。

此坤所謂含章可貞。

為女德之美。

臣德之光。

從人為先。

效忠為本。

亦猶娣袂。

含其文德。

絢其華美。

而合其容止。

見其威儀。

蓋以柔勝者。

不取于剛。

以女美者。

不用于男。

此帝乙之袂。

不如娣良。

義固然也。

而以位當中。

有其尊貴。

則孚于將望之歸期。

而協于坤五之吉矣。

歸妹原以女歸為志。

凡不違此志。

則行必吉。

此貴在剛能從柔也。