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【春秋集傳纂例 卷一】
○春秋宗指議第一
此經所以稱《春秋》者，先儒說云魯史記之名也。
記事者以事係日，以日係月，以月係時，以時係年，所以記遠近、別同異也。
故史之所記，必表年以首事。
年有四時，故錯舉以為所記之名也。
啖子曰：夫子所以修《春秋》之意，三傳無文。
說左氏者，以為《春秋》者，周公之誌也，暨乎周德衰，典禮喪，諸所記注，多違舊章；
宣父因魯史成文，考其行事，而正其典禮，上以遵周公之遺製，下以明將來之法。
（杜元凱《左傳序》及《釋例》云然。）
言公羊者，則曰夫子之作《春秋》，將以黜周王魯，變周之文，從先代之質。
（何休《公羊傳》注中云然。）
解穀梁者，則曰平王東遷，周室微弱，天下板蕩，王道盡矣，夫子傷之，乃作《春秋》，所以明黜陟，著勸戒，成天下之事業，定天下之邪正，使夫善人勸焉，淫人懼焉。
（範寧《穀梁傳序》云然。）
吾觀三家之說，誠未達乎《春秋》大宗，安可議其深指？
可謂宏綱既失，萬目從而大去者也。
予以為《春秋》者，救時之弊，革禮之薄，何以明之？
前誌曰「夏政忠，忠之弊野，殷人承之以敬；
敬之弊鬼，周人承之以文；
文之弊僿，救僿莫若以忠，複常，從夏政。」
夫文者，忠之末也。
設教於本，其弊猶末；
設教於末，弊將若何？
武王、周公承殷之弊，不得已而用之。
周公既沒，莫知改作，故其頹弊，甚於二代，以至東周王綱廢絕，人倫大壞。
夫子傷之，曰虞夏之道，寡怨於民；
殷周之道，不勝其弊。
又曰後代雖有作者，虞帝不可及已！
蓋言唐虞淳化，難行於季末，夏之忠道，當變而致焉。
是故《春秋》以權輔正（天王狩於河陽之類是也），以誠斷禮（褒高子仲孫之類是也），正以忠道，原情為本，不拘浮名（不罪欒書之類是也），不尚狷介（不褒泄治之類是也），從宜救亂，因時黜陟。
或貴非禮勿動（諸非禮悉譏之是也），或貴貞而不諒（即合權道是也），進退抑揚，去華居實，故曰救周之弊，革禮之薄也。
故人曰殷變夏，周變殷，《春秋》變周。
（出《淮南子》。）
又言三王之道如循環。
太史公亦言聞諸董生曰，《春秋》上明三王之道。
公羊亦言樂道堯舜之道，以俟後聖。
是知《春秋》參用二帝三王之法，以夏為本，不全守周典禮，必然矣。
據杜氏所論褒貶之指，唯據周禮。
若然，則周德雖衰，禮經未泯，化人足矣，何必複作《春秋》乎？
且遊、夏之徒，皆造堂室，其於典禮，固當洽聞，述作之際，何其不能讚一辭也？
又云周公之誌，仲尼從而明之，則夫子曷云知我者亦《春秋》，罪我者亦《春秋》乎？
斯則杜氏之言陋於是矣。
何氏所云變周之文，從先代之質，雖得其言，用非其所，不用之於性情，（性情，即前章所謂用忠道原情。）
而用之於名位（謂黜周王魯也），失指淺末，不得其門者也。
周德雖衰，天命未改，所言變從夏政，唯在立忠為教，原情為本，非謂改革爵列，損益禮樂者也。
故夫子傷主威不行，下同列國，首王正以大一統，先王人以黜諸侯，不書戰以示莫敵，稱天王以表無二尊；
唯王為大，邈矣崇高，反云黜周王魯，以為《春秋》宗指（隱元年盟於昧傳何休注然），兩漢專門，傳之於今，悖禮誣聖，反經毀傳，訓人以逆，罪莫大焉。
範氏之說，粗陳梗概，殊無深指。
且曆代史書，皆是懲勸，《春秋》之作，豈獨爾乎？
是知雖因舊史，酌以聖心，撥亂反正，歸諸王道，三家之說，俱不得其門也。
或問《春秋》始於隱公，何也？
答曰：夫子之誌，冀行道以拯生靈也，故曆國應聘，希遇賢王；
及麟出見傷，知為哲人其萎之象，悲大道不行，將托文以見意，雖有其德，而無其位，不作禮樂，乃修《春秋》，為後王法。
始於隱公者，以為幽、厲雖衰，雅未為風，平王之初，人習餘化，苟有過惡，當以王法正之。
（此時但用周家舊典，自可理也。）
及代變風移，陵遲久矣，若格以太平之政，則比屋可誅，無複善惡，故斷自平王之末，而以隱公為始，所以拯薄俗，勉善行，救周之弊，革禮之失也。
（言此時周禮既壞，故作《春秋》以救之。）
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發表於 2013-5-11 20:42:43
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