【周易】

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 【易經•繫辭下傳第五章】

第五章

易曰：『憧憧往來，朋從爾思。 』
 
子曰：『天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮？ 』
 
『日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。 』
 
『尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未知或知也。窮神知化，德之盛也。 』
 
易曰：『困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。 』
 
子曰：『非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？ 』
 
易曰：『公用射隼於高墉之上，獲之無不利。 』
 
子曰：『隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。 』
 
子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲；小懲而大誡，此小人之福也。
 
易曰：『履校滅趾，無咎。 』此之謂也。
 
善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。
 
小人以小善為無益，而弗為也，以小惡為無傷，而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。
 
易曰：『履校滅耳，凶。 』
 
子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。
 
是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂；是以，身安而國家可保也。
 
易曰：『其亡其亡，係於苞桑。 』
 
子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。
 
易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不勝其任也。
 
子曰：知幾其神乎？
 
君子上交不瀆，其知幾乎！
 
幾者，動之微，吉之先見者也。
 
君子見幾而作，不俟終日。
 
易曰：介於石，不終日，貞吉。
 
介如石焉，寧用終日？
 
斷可識矣！
 
君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。 
 
子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知；知之，未嘗復行也。
 
易曰：不遠复，無祇悔，元吉。
 
天地絪緼，萬物化醇。
 
男女媾精，萬物化生。
 
易曰：『三人行，則損一人；一人行，則得其友。 』言致一也。
 
子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。
 
君子修此三者，故全也。
 
危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也。
 
莫之與，則傷之者至矣。
 
易曰：『莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。 』

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【易經•繫辭下傳第六章】

第六章

子曰：乾坤，其易之門邪？
 
乾陽物也，坤陰物也。
 
陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。
 
其稱名也，雜而不越。
 
於稽其類，其衰世之意邪？
 
子曰：『夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言，斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。 』

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【易經•繫辭下傳第七章】

第七章

易之興也，其於中古乎？
 
作易者，其有憂患乎？
 
是故，履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之製也。
 
履，和而至；謙，尊而光；復，小而辨於物；恆，雜而不厭；損，先難而後易；益，長裕而不設；困，窮而通；井，居其所而遷；巽，稱而隱。
 
履，以和行；謙，以製禮；復，以自知；恆，以一德；損，以遠害；益，以興利；困，以寡；井，以辨義；巽，以行權。

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【易經•繫辭下傳第八章】

第八章

易之為書也，不可遠；為道也，屢遷。
 
變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為曲要，唯變所適。
 
其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。
 
初率其辭，而揆其方，既有曲常。苟非其人，道不虛行。

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【易經•繫辭下傳第九章】

第九章

易之為書也，原始要終，以為質也。
 
六爻相雜，唯其時物也。
 
其初難知，其上易知，本末也。
 
初辭擬之，卒成之終。
 
若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。
 
噫！
 
亦要存亡吉凶，則居可知矣。
 
知者觀其彖辭，則思過半矣。
 
二與四，同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。
 
柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。
 
三與五，同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。
 
其柔危，其剛勝邪？

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【易經•繫辭下傳第十章】

第十章

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有地道焉，有人道焉。
 
兼三才而兩之，故六；

六者，非它也，三才之道也。
 
道有變動，故曰爻；

爻有等，故曰物；

物相雜，故曰文；

文不當，故吉凶生焉。

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【易經•繫辭下傳第十一章】

第十一章

易之興也，其當殷之末世，週之盛德邪？
 
當文王與紂之事邪？
 
是故其辭危。
 
危者使平，易者使傾，其道甚大，百物不廢。
 
懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。

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【易經•繫辭下傳第十二章】

第十二章

夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。
 
夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。
 
能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之斖斖者。
 
是故，變化云為，吉事有祥，象事知器，占事未來。
 
天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。
 
八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣！
 
變動以利言，吉凶以情遷。
 
是故，愛惡相攻而吉凶生；遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。
 
凡易之情，近而不相得則凶；或害之，悔且吝。
 
將叛者，其辭慙，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭遊，失其守者其辭屈。

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【易經•說卦傳】
 

第一章
 
昔者，聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。

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【易經•說卦傳第二章】
 

第二章
 
昔者，聖人之作易也，將以順性命之理。
 
是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。
 
兼三才而兩之，故易六畫而成卦。

分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。

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【易經•說卦傳第三章】
 

第三章
 
天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，數往者順，知來者逆；

是故，易逆數也。

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【易經•說卦傳第四章】
 

第四章
 
雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以煊之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。

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【易經•說卦傳第五章】
 

第五章
 
帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。
 
萬物出乎震，震東方也。
 
齊乎巽，巽東南也，齊也者，言萬物之潔齊也。
 
離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也，聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。
 
坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。
 
兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。
 
戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。
 
坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。

艮東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

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【易經•說卦傳第六章】
 

第六章
 
神也者，妙萬物而為言者也。
 
動萬物者，莫疾乎雷。
 
橈萬物者，莫疾乎風。
 
燥萬物者，莫熯乎火。
 
說萬物者，莫說乎澤。
 
潤萬物者，莫潤乎水。
 
終萬物始萬物者，莫盛乎艮。
 
故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。

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【易經•說卦傳第七章】
 

第七章
 
乾，健也；
 
坤，順也；
 
震，動也；
 
巽，入也；
 
坎，陷也；
 
離，麗也；
 
艮，止也；
 
兌，說也。

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【易經•說卦傳第八章】
 

第八章
 
乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。

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【易經•說卦傳第九章】
 

第九章
 
乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

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【易經•說卦傳第十章】
 

第十章
 
乾，天也，故稱乎父；
 
坤，地也，故稱乎母；
 
震一索而得男，故謂之長男；
 
巽一索而得女，故謂之長女；
 
坎再索而得男，故謂之中男；
 
離再索而得女，故謂之中女；
 
艮三索而得男，故謂之少男；
 
兌三索而得女，故謂之少女。

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【易經•說卦傳第十一章】
 

第十一章
 
乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為瘠馬、為駁馬、為木果。
 
坤為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄、其於地也為黑。
 
震為雷、為龍、為玄黃、為敷、為大塗、為長子、為決躁、為蒼筤竹、為萑葦。
 
其於馬也，為善鳴、為馵足，為作足，為的顙。
 
其於稼也，為反生。
 
其究為健，為蕃鮮。
 
巽為木、為風、為長女、為繩直、為工、為白、為長、為高、為進退、為不果、為臭。
 
其於人也，為寡發、為廣顙、為多白眼、為近利市三倍。其究為躁卦。
 
坎為水、為溝瀆、為隱伏、為矯輮、為弓輪。其於人也，為加憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤。
 
其於馬也，為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳。
 
其於輿也，為多眚、為通、為月、為盜。其於木也，為堅多心。 離為火、為日、為電、為中女、為甲胄、為戈兵。
 
其於人也，為大腹，為乾卦。為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜。
 
其於木也，為科上槁。 艮為山、為徑路、為小石、為門闕、為果蓏、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔喙之屬。
 
其於木也，為堅多節。
 
兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附決。
 
其於地也為剛鹵，為妾、為羊。
 

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【易經•序卦傳】

 
有天地，然後萬物生焉。
 
盈天地之間者，唯萬物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始生也。
 
物生必蒙，故受之以蒙；蒙者蒙也，物之穉也。
 
物穉不可不養也，故受之以需；需者飲食之道也。
 
飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師；師者眾也。
 
眾必有所比，故受之以比；比者比也。
 
比必有所畜，故受之以小畜。
 
物畜然後有禮，故受之以履。
 
履而泰，然後安，故受之以泰；泰者通也。物不可以終通，故受之以否。
 
物不可以終否，故受之以同人。
 
與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。
 
有大而能謙，必豫，故受之以豫。
 
豫必有隨，故受之以隨。
 
以喜隨人者，必有事，故受之以蠱；蠱者事也。
 
有事而後可大，故受之以臨；臨者大也。
 
物大然後可觀，故受之以觀。
 
可觀而後有所合，故受之以噬嗑；嗑者合也。
 
物不可以苟合而已，故受之以賁；賁者飾也。
 
致飾然後亨，則盡矣，故受之以剝；剝者剝也。
 
物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。
 
復則不妄矣，故受之以無妄。
 
有無妄然後可畜，故受之以大畜。
 
物畜然後可養，故受之以頤；頤者養也。
 
不養則不可動，故受之以大過。
 
物不可以終過，故受之以坎；坎者陷也。
 
陷必有所麗，故受之以離；離者麗也。
 
有天地，然後有萬物；有萬物，然後有男女；有男女，然後有夫婦；有夫婦，然後有父子；有父子然後有君臣；有君臣，然後有上下；有上下，然後禮儀有所錯。
 
夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆；恆者久也。
 
物不可以久居其所，故受之以遯；遯者退也。
 
物不可終遯，故受之以大壯。
 
物不可以終壯，故受之以晉；晉者進也。
 
進必有所傷，故受之以明夷；夷者傷也。
 
傷於外者，必反其家，故受之以家人。
 
家道窮必乖，故受之以睽；睽者乖也。
 
乖必有難，故受之以蹇；蹇者難也。
 
物不可以終難，故受之以解；解者緩也。
 
緩必有所失，故受之以損；損而不已，必益，故受之以益。
 
益而不已，必決，故受之以夬；夬者決也。
 
決必有所遇，故受之以姤；姤者遇也。
 
物相遇而後聚，故受之以萃；萃者聚也。
 
聚而上者，謂之升，故受之以升。
 
升而不已，必困，故受之以困。
 
困乎上者，必反下，故受之以井。
 
井道不可不革，故受之以革。
 
革物者莫若鼎，故受之以鼎。
 
主器者莫若長子，故受之以震；震者動也。
 
物不可以終動，止之，故受之以艮；艮者止也。
 
物不可以終止，故受之以漸；漸者進也。
 
進必有所歸，故受之以歸妹。
 
得其所歸者必大，故受之以豐；豐者大也。
 
窮大者必失其居，故受之以旅。
 
旅而無所容，故受之以巽；巽者入也。
 
入而後說之，故受之以兌；兌者說也。
 
說而後散之，故受之以渙；渙者離也。
 
物不可以終離，故受之以節。
 
節而信之，故受之以中孚。
 
有其信者，必行之，故受之以小過。
 
有過物者，必濟，故受之以既濟。
 
物不可窮也，故受之以未濟終焉。