【易經証釋】

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-大有卦-總釋象例-78】

以柔臨剛以陰主陽。

是六五一爻。

為全卦主位。

陽來輔從。

如眾服主。

而陰柔本下降。

陽上升與陰相接。

剛柔相得。

無往不通。

故主成而得亨用也。

蓋陽爻本乾九。

陰爻本坤六。

九六相孚。

不失其正。

則共成大用。

以亨利天下。

如同人陰在下。

則處境多逆。

未能大用。

故不及利物。

而止于同人。

大有則升降均宜。

進退無礙。

上下相協。

遠近咸從。

故有亨通利物之功。

說者謂大有以陽從陰。

以柔伏剛。

似為未順。

是不明先後天體用之異也。

先天乾為父。

離為女。

女宜從父為正。

後天離為主。

乾為從。

則從宜隨主為當。

乾在後天居西北隅。

而離乃進于正位。

大有離恰得其正。

乾順適其宜。

故在先天為生。

後天為成。

先天為種。

後天為穫。

故乾為金。

為秋氣。

為西方之令。

比于一歲之秋。

而為萬物成熟之象。

若猶執先天之位以言易。

是不明文王之心也。

故離以中女而代父居尊。

恰明後天交互之用。

陰陽配合。

剛柔調濟。

而後生化以見。

功用以明。

是大有大用。

全在離卦之六五一爻。

離以光明。

如火照物。

火在天上。

如日中天。

日雖有光熱。

非燥物使之枯也。

乃溫物使之育也。

日臨乾金。

金能生水。

水以滋潤。

而物得其養。

金主收成。

而物得其時。

故一陰主五陽。

明萬物同遂其生成。

而收穫富有也。

自來爻象。

于物為陰。

以物質不似氣之輕清也。

而大有則以陽象物。

謂其明也。

成用也。

熟也。

有財則有用。

有物則有養。

將以養天下而利萬物。

是物之用。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-大有卦-總釋象例-79】

即生之原。

物亦氣也。

故比于乾金。

乾主大生。

金為堅成。

乃世間最神妙。

最仁慈者。

佛稱西方為佛土。

為極樂世界。

以乾金之體用固然也。

萬物因是以生以成。

以長以歸。

歸真于乾。

而成用于坤。

此神形之兩類。

即天地也。

地返于天為歸。

天降于地為生。

此人物來去之原也。

故大有以乾象物。

象其歸也。

以陽指物。

指其成也。

成則返于氣。

歸則通于神。

故火在天上曰大有。

此有字。

言其真實不虛也。

唯無生有。

唯有還無。

人物生死之途也。

唯明道者知之。

故一陰在上。

比之既濟。

脩成之象也。

物生自成。

人脩乃成。

其成一也。

物成曰用。

人成曰道。

道用一也。

故大有不獨指豐收也。

大有卦象已如前所釋。

其卦辭以大有名者。

言天地萬物之生成。

而具其才用也。

天地生物。

自無入有。

唯無故名有。

言初未嘗有也。

既有矣。

將何屬之。

則名之曰物。

物乃有所屬也。

物之有屬。

如業之有主。

國之有君。

家之有長。

故有者非泛有也。

乃明有之所有地也。

猶天之有日月。

地之有山河。

冬之有寒。

夏之有暑。

宇宙之有生成造化。

凡有名者。

皆有也。

不必有形之物。

而人之淺見者。

執形為有。

是忘其一。

存其一耳。

天地皆有也。

太極既名。

兩儀初判。

有已著矣。

其前者謂之無。

真無者。

無形無象且無名。

故為至無。

今之言無者。

乃乏耳。

非無也。

無乃無可省識。

或謂之空。

空亦非無。

空者對實言。

乃不實。

非無也。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-大有卦-釋彖-80】

故無為一切無。

天地尚無。

況其他乎。

而自無一動。

動則變。

變則有。

故有自無出。

如人情也。

喜怒哀樂出于心。

而為有。

以有喜怒哀樂之名也。

若無則心亦無。

何況于情。

故無之入有。

以變動生成。

而後有主以主物。

而後物有其形。

有其名。

有其象。

有其用。

有其變化。

此皆有也。

而非大有。

太極之化。

兩儀之成。

四象之分。

八卦之名。

由少入多。

由寡入眾有矣。

少有矣。

多有矣。

富有矣。

而至于大有。

夫豈一時之績。

一地之功乎。

蓋必經過蕃生厚殖。

廣覆深載。

而後物皆生化。

才皆成育。

而後名曰大有。

傳曰。

日新之謂盛德。

富有之謂大業。

盛德大業至矣哉。

積之匪易。

得之乃艱。

植之未弘。

收之乃僅。

是富有大業乃明其生成之不易。

而收穫之非偶然也。

故曰至矣。

天地覆載之功也。

人物生成之道也。

陰陽推盪之用也。

而後大有著焉。

故大有者。

至富有也。

物之至也。

用之大也。

故曰大有。

時地之宜也。

大有元亨。

宣聖講義此大有彖辭也。

四字表示明顯。

以大有之德用。

本于乾也。

乾之德元亨利貞。

而先元亨。

乾下離上為大有。

離之用隨乾而著。

離以光明通天德。

乾以剛健運離日。

如日之行天。

無物不照。

無生不成。

故曰元亨。

明其通利萬物。

使之自然生育成達也。

同人以利貞為德。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-大有卦-釋彖-81】

大有以元亨為德。

合之為乾之全德。

以同人發于己。

起于細。

故利貞。

大有達于成。

至于遠。

故元亨。

二者相須以用。

其象往來。

其道主賓。

其功先後。

其果初終。

而大有者。

同人所有也。

同人者。

大有之主也。

故譬之農耕。

先種後穫之謂也。

然大有為一切有。

無偏無爭。

故為無貧。

而非必富也。

蓋貧對富言。

富于天下。

則為均。

均則無貧。

有貧有富。

猶未富也。

故不曰富而曰有。

以有者。

皆有也。

凡有名者。

皆物。

而同人類者。

皆其主也。

故大有以無貧為旨。

而不曰富。

富于彼者貧于此。

富于我者貧于人。

皆獨有也。

而非大有。

獨有雖富。

不足稱也。

必天下無貧。

始為大有。

是即均也。

均業則安。

均用則樂。

均平者大同之世。

大有同人。

乃大同之運會也。

人不私其財。

物不私其力。

天下同用同給。

而無私積。

均安均樂。

而無私爭。

是曰至富。

是為大有。

故名大有。

而德體天。

而元亨。

元者自然。

亨者自通。

言自然亨通。

無不足也。

無一物不得其所。

無一人不遂其生。

乃如天之覆也。

日之照也。

無處不至。

無方不被。

是元亨之真用也。

大有因其富于天下。

用于一切。

利于無盡。

達于無窮。

故曰大有元亨。

亨者享也。

烹也。

古一字而含數義。

有亨即有烹。

有烹即有可享。

故主于盡物之利。

極物之用。

欲明大有元亨之詳義。

當從禮運大同一節中推求之。

此大同所出也。

大同必先有同人之道。

而後成大有之用。

二者失一。

無由大同。

故合之為乾元。

為泰。

為既濟。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-大有卦-釋彖辭-82】

分之為同人。

為大有。

為大小畜。

以眾陽統于一陰。

既貴且樂。

群而不妒。

孚而自得。

故曰大同。

必基于共生。

必先于共親。

必達于共存。

故大有以物利。

而供同人者也。

彖曰。

大有。

柔得尊位。

大中而上下應之。

曰大有。

其德剛健而文明。

應乎天而時行。

是以元亨。

宣聖講義此申釋彖辭之義。

而明示全卦之大用也。

大有以六五一爻。

居外卦之中。

得全卦之正。

而下與九二相應。

一陰一陽。

一內一外。

以陽從陰。

以柔領剛。

而左右相翕。

上下相同。

與同人相似。

而其體用相反相成。

故曰大有。

夫大之稱以乾。

德如天也。

最大莫過于天。

大有始于乾。

以為基業。

故名大。

有之號以離。

物之麗也。

最能利物而成養之。

莫過于日與火。

大有上合離。

文明光耀。

運行天下。

生物成用。

乘時阜財。

以與乾合。

故名大有。

乾施其生。

而離養之。

乾布其始。

而離成之。

乾立其本。

而離張其枝葉。

乾固其基。

而離發展其功用。

本末相倚。

先後相親。

剛柔相諧。

父子相協。

取離麗之義。

推乾健之道。

猶草本之生育。

而又培護之。

山川之安徐。

而又絢爛之。

以底于大成。

以明其大用。

則大有之取義也。

乾德剛健。

宜乎生建。

陽之動也。

離德文明。

宜乎育成。

陰之榮也。

內動而外榮之。

下動而上榮之。

如春夏之華。

及秋之實。

無不成熟。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-大有卦-釋彖辭-83】

無不繁美。

無不豐盈。

無不具備。

此物之所由孳息蕃殖也。

故曰大有。

離象火與日。

乾象天。

合而言之。

象歲時。

剛柔相濟。

內外交孚。

象四時之應天。

溫涼寒燠之得其序。

故曰應天時行。

蓋天之德。

依時而見。

時之令。

依日而行。

大有既載天德。

又循日光。

周行無已。

以生長萬物。

以化育一切。

以達于成。

故曰元亨。

言其順也。

天日之功也。

凡天地之物。

莫不如是生。

如是成也。

不假他力。

故曰順。

元者順之至也。

亨者通也。

順而推之。

無不適宜也。

如春之生。

夏之長。

秋之收。

冬之藏。

其序至順。

時使然也。

未有反于此也。

固皆天之道也。

日之功也。

而萬有以為利焉。

故元亨者。

無不亨也。

古字皆有深意。

如元無二字。

實由一字變出。

在先為無。

上中斷則成元。

以元出于無。

本來之象。

即無一動成元。

而一變二。

遂成天。

如元亨之元。

其初為無。

至無動。

生有。

始名元。

元即最初之氣。

亦即有之始也。

故凡最始者名元。

後人或名玄。

玄亦無之化境。

唯玄乃虛。

唯虛乃無。

唯元乃天。

唯天乃大。

無生元。

元生天。

天成大。

大有者。

無所生。

天所化。

元所運也。

大化為火。

火化為人。

皆此一氣嬗化而來。

道書名氣曰?。

乃無火。

言當無生有時。

一氣所動。

乃陽也。

非如後世之火。

至有火時。

已合陰同化。

故火從二點。

象陰也。

然最初之陽。

亦火也。

不名火。

名元陽。

故曰?。

今大有以離火在天上為象。

所用雖後天之火。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-大有卦-釋彖辭-84】

所本實先天之陽。

蓋日之光熱。

與火究別也。

以其與天同出。

則曰同人。

與天同用。

則曰大有。

因天為元氣之本營。

亦元氣最大之結合處。

故得吸運離日。

而不墜散。

若非天非先天之火。

必墜散矣。

故離火雖在後天。

而實能代乾元以行天道。

先天為乾坤。

後天即離坎。

以離坎秉乾坤二元也。

視為水火可。

視為天地亦可。

蓋乾之用在離。

坤之用在坎。

以體言為四。

以用言止二。

水火陰陽。

即二氣之所代行者。

而同人大有。

尤見其運用之妙。

天火同氣。

而日行于天空。

凡日之功用。

皆天之功用。

如風雨。

雷電。

霧露。

明暗寒燠。

溫涼。

莫非天道。

亦莫非日之德也。

故大有因天日之合德。

而生成萬有。

有指一切有名言。

則凡天地間者。

皆由此生成。

由此以昭其用。

著其才。

則凡善惡優劣利害。

莫不由此以辨之析之。

以全天道。

天道雖大。

生殺二字可以括之。

而皆假于日。

春生秋殺。

熱生寒殺。

此大較也。

故成用者。

不盡在生而在殺。

不在生之無殺。

而在生殺之得其時。

栽者培之。

傾者覆之。

天道之常也。

而在如其才用以為生殺耳。

善者揚之。

惡者遏之。

利者推之。

害者止之。

乃天道也。

去莠所以安良。

祛邪所以全正。

故利物者。

必辨物。

培物者。

必審物。

天道以生殺成物之用。

人道以賞罰全人之生。

此天下不易之則也。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-大有卦-釋彖辭-85】

宗主附注大有以有名。

而不曰富者。

明物之屬公也。

富以人言。

有以物言。

實則有即富。

物多不可勝用。

非富而何。

然富以天下。

不專于私人。

故曰大有。

即無處無不富有也。

一國之境皆豐收。

曰大有年。

或南稻。

或北麥。

或旱梁。

或水種。

莫不豐收。

方名大有。

若有一歉。

非大有也。

故大有為同人之富。

富字從同田。

同人之田也。

同人言凡人類也。

非指何人何地之民。

人類皆得以其力。

收其財物。

即大有。

故大有為太平之世。

必基于生產之富也。

田指一切土地。

無論山水寒煖。

地面土中。

一切產物。

皆富之源。

皆可名田。

皆人類所憑以生以養者也。

故曰同田為富。

同人以田產大有而致富也。

故禮運大同。

必及于財貨與物力之分取。

以盡地利。

地利盡。

天時宜。

而後人以安居。

世以治平。

無論何人治國。

必先此道也。

人之群處。

為求生之全。

而避害之至。

故同人之于大有。

性情之所應也。

唯能同人。

始能大有。

唯有大有。

始養同人。

此天地生物。

為人類之養也。

豈為一二人之富哉。

故大有本乾德。

如天之無不覆也。

推離用。

如日之無不照也。

人之應之。

亦當如是。

彖曰。

應天時行。

是以元亨。

大哉此言。

世人知之者蓋鮮矣。

又曰。

大有卦。

有字音與酉同。

係八月之令。

同人人字與寅近。

係正月之卦。

正月春生。

萬物正啟發之時。

八月秋收。

萬物值成熟之會。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-大有卦-釋象辭-86】

凡收穫皆在秋季。

麥之熟在四月。

亦名麥秋。

以秋主收也。

故酉月為有。

言萬物皆豐盈成熟。

而天下富有也。

在卦象。

火在天上。

七月流火。

其時物正將熟。

至八月則收成矣。

農夫一年辛勞。

唯望秋收。

以慰其所欲。

有者足也。

足其欲也。

古人生活簡樸。

得食則足。

故八月秋收。

天下同富。

無論貴賤。

莫不欣然自足。

蓋古者計民受田。

耕以得食。

苟非荒年。

則家家皆有收穫。

皆有富足之象。

此大有必以天年為準也。

天年豐歉。

多關政令。

仁人在位。

水旱以時。

蟲害不生。

史書大有年以紀之。

明其德被民生。

功參化育也。

故大有繫于天。

而致于人。

人事不齊。

天道乃變。

荒歉之歲。

必國無賢君。

故民貧。

咎在政治。

而非歲之罪。

物之有。

乃常也。

不收。

變也。

聖人之世。

歲無不豐。

人無不富。

未有民貧而國治者。

故治國必先民生。

傳曰國以民為本。

民以食為天。

此易以同人大有二卦。

喻治世之則。

而推其極。

則為大同之運。

大同豈有他哉。

亦唯人人安樂富足而已。

故讀易必先求聖人命名之旨。

象曰。

火在天上。

大有。

君子以遏惡揚善。

順天休命。

宣聖講義此釋大有卦象之用。

體天道而位人則也。

天指吉言。

命指凶言。

善指利言。

惡指害言。

順者推之使廣。

休者止之使退。

揚者舉之使高。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-大有卦-釋爻辭-87】

遏者抑之使下。

皆本天之生殺予奪也。

此即阜物利用之大道。

而為大有生成之大則。

人者天之所委以行道者也。

能本天之行。

以成物之才用。

斯為君子。

故大有不藉人力。

而唯以人順天功。

書曰。

天功人其代之。

此之謂也。

天所生者生之。

殺者殺之。

予者予之。

奪者奪之。

即代天也。

即大有之人道也。

宏教附注此節含義至深微。

昔人註釋。

均未能透發其蘊。

不知大有乃世治最高之則。

大同之道。

其所述多關治道。

而文王又不便直說。

委曲立辭。

實為儒家明治要義。

所謂人治本乎天治。

堯舜性之也。

皆在此卦所演述。

以五陽尊一陰。

陽化同陰。

乃性命之間。

有無之際。

上通玄微。

下覆萬物。

以大平等。

大公道。

樹立人生準則。

而解決一切糾紛。

以安治天下。

保全人類。

其取象至妙。

三代以下無知之者。

故夫子特為闡發之。

初九。

無交害。

匪咎。

艱則無咎。

宣聖講義此大有初九爻辭。

明初爻之用。

及其吉凶也。

大有初九。

乃乾之初爻。

而其上卦為離。

初爻之地。

居潛龍之位。

為勿用之時。

上應離之九四。

離本附麗之義。

而其名為離。

皆取交互之用。

初九既主勿用。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-大有卦-釋爻辭-88】

是不可交也。

故曰無交。

乾以剛往。

離以柔來。

既成相交。

則宜以誠相接。

今爻以無交為用。

是所值有害也。

害而曰交。

言妄交也。

不宜交而交之。

其害必至。

故無交者免害。

而交者遂害矣。

匪咎者。

無交害。

自非咎也。

交而被害。

其咎奚辭。

然咎在自己。

果處之艱貞。

不圖進取。

則無咎矣。

故曰艱則無咎。

又按卦爻之情言。

剛喜交柔。

下喜交上。

內喜交外。

大有初爻。

居喜交之地。

自易涉輕交之嫌。

是其有咎在意中。

唯能回省乾之潛龍勿用之訓。

重察乾惕之義。

而防九四之躍淵。

以艱貞自持。

以交害為戒。

則免于咎。

蓋大有本欲交。

而初九又受離之內附。

最易成阿比之咎。

阿則為姦。

比則為匪。

皆忘身徇欲之害也。

君子所必慎焉。

故艱貞自勵。

乃免咎之道。

或曰無交害匪為一句。

以害于身之匪也。

即比附之小人。

離急于求容。

而自外來比。

初九在內應之。

則成引匪自附之象。

爻辭戒之。

故曰無交害匪。

以有咎也。

或曰害古通曷。

義即何也。

言無交何非咎戾。

果交而未審。

則咎戾不能幸免。

故無交二字。

乃聖人垂戒之辭。

此二解義均通。

大抵以初九居勿用之地。

有潛退之思。

履剛險之途。

唯艱貞之尚也。

故無交者。

明其自潔不比于物也。

害匪咎者。

明其易于咎戾也。

艱則無咎。

語意最顯。

艱言自知艱難。

不輕率妄動。

而守貞弗失也。

大有卦原與比對。

交害匪三字。

皆取比與師義。

比之匪人以輕交也。

大有以物之盈。

易動于欲。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-大有卦-釋爻辭-89】

或因外誘而失其內貞。

或因勢迫而違其守節。

皆咎戾自召也。

故以艱免咎。

乃君子處物之要道。

又按九四爻辭匪其彭匪字。

正與此匪字對。

亦含有盜匪之義。

蓋慢藏誨盜。

玩物喪志。

徇財失節。

好貨亡身。

乃情欲之害。

凡人所易犯者。

大有以物豐而用足。

恆易引起爭奪之謀。

材良而穫多。

恆至淪于敗覆之禍。

故初九無交害匪四字。

實寓警惕之訓誡也。

害指物言。

匪指人言。

皆禍也。

皆以有而生之禍也。

匹夫懷璧。

貪夫殉財。

罪及其身。

咎將誰任。

故大有不難致。

而處大有之難也。

知其難。

則免焉。

夫害之于我。

以物聚也。

匪之加我。

以欲役也。

而咎戾似非在我。

卻由我可免也。

故仁人不專富。

智士不貪多。

今初九以乾交離之未可也。

正如人之于其財物。

尚未接觸。

雖將來集。

而不宜直取之。

雖欲附從。

而必須慎擇焉。

此艱之謂也。

若以時之未至。

而進求之。

位之非宜。

而過謀之。

是貪也欲也。

害匪相偕。

不期至而至。

不亦危乎。

是無交害。

明其交則有害也。

交猶受也納也。

財物害匪。

皆自外來故也。

初九內之至也。

外來者無受納之。

則咎亦無矣。

象曰。

大有初九。

無交害也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

害字已括一切禍亂咎戾言。

無交接其害。

乃初九中正之道。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-大有卦-釋爻辭-90】

然常人恆易犯之。

貪其利而忽其害。

徇其欲而忘其咎。

是以易辭特垂戒焉。

首句明揭大有者。

正見害之所由至也。

若非大有。

害亦不生。

而處之者。

則貴在無交。

即艱也。

艱猶乾惕之義。

以艱得之乃無害。

如農工辛勤所得。

自無禍殃。

不勞而獲。

非有而取。

皆違艱之義。

即不免于咎矣。

辭以示教。

因爻象而垂戒。

乃聖人之深心。

亦君子之正道也。

大凡大有卦。

本物之富有。

為用之豐盈。

乃人生最亨樂之時。

而禍害亦滋伏焉。

故各爻多曰咎害。

言無咎者正有咎也。

以富易驕。

以貨易淫。

以物引欲。

以亨樂忘性。

即不為盜匪覬覦。

亦足以毀道敗德。

故君子于此必慎之又慎也。

公之則安治。

私之則害。

遠之則亨樂。

近之則咎也。

此以後各爻之義大略也。

讀者宜細味之。

宗主附注大有初九爻辭。

無交害句。

昔人釋之。

謂初九爻位在下。

不得與上交。

遂受無交之害。

以卦爻象言。

此未當也。

蓋卦名大有。

而上為離。

離本附麗之義。

其意最親近。

初九主升。

九四相應。

正易相協。

非無交也。

而大有以物之豐富。

為眾所樂從。

亦非難于交友者。

釋象曰大有初九。

無交害也。

特揭出大有卦名。

即為使人知富有之交易濫。

而禍患之來無窮也。

苟以無交為害。

則下文不當曰艱則無咎。

艱者指交之難。

謂宜慎交而守艱貞。

勿悅人逢迎。

而濫與附和也。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-大有卦-釋爻辭-91】

財之所聚。

人亦趨之。

利之所在。

眾必慕焉。

大有初九。

居富以行于世。

因財以接于外。

恆易為小人覬覦。

而多方趨奉。

巧言令色。

引誘為非。

設一未慎。

身陷為匪。

先受其害。

故聖人因象示警。

立辭明教。

使人知濫交之害。

不如無交。

逐物之禍。

不如棄物。

不以有而忘艱苦。

不以富而失貞潔。

則雖居大有之地。

行豐裕之時。

仍保其本來。

悠悠自得。

人無妒其富。

匪弗生其心。

則禍害不侵。

咎斯免矣。

此無交害句。

實指不交其為吾害者。

如盜匪小人之類也。

且害字包舉一切為害者言。

或人或物。

或友或仇。

或損其身家。

或毀其名節。

凡足以為害者。

皆是也。

皆宜遠之避之。

毋與交近耳。

誠以物欲易召其害。

財富易傷其德。

而人情忽焉。

恆自履于險而不悟。

故申之曰艱則無咎。

蓋處初九之際。

本可特立獨行之時。

善于附麗之離。

尚遠而未即近。

果能素位而行。

自免流污之合。

曰無交。

明其本無可交也。

非僅毋交而已。

夫子分句釋之。

最符爻辭原義。

讀者當細審之。

九二。

大車以載。

有攸往。

無咎。

宣聖講義此大有九二爻辭。

言本爻之用。

與其吉凶也。

九二居內卦之中。

值富有之時。

本乾之周覆。

得離之推進。

故有車載之象。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-大有卦-釋爻辭-92】

乾主生物而利天下。

既有其載。

自有所往。

因物以利人。

因利以成用。

利用既時。

攸往咸宜。

故無咎也。

夫九二居正位。

主內藏。

猶人掌倉庫之主。

司出納之官。

財物既孟。

利用孔亟。

則所納者出之。

積者散之。

物之利。

為人之用。

我之有。

濟人之無。

此全依乾德周流。

動變不居。

天道普覆。

生生不已之義。

而克成大有之用者也。

物之為物。

厚人之生。

濟人之急。

成人之用。

廣人之德。

天所畀也。

財貨之于天下也。

不私于一人。

功用之及于眾也。

不止于一時。

居中御外。

揮之役之。

使無留滯。

轉之運之。

使得平均。

天道之所宜。

人道之所仰也。

故有物必有財。

有財必有用。

主政者物之司命。

地無棄貨。

田無棄材。

倉無棄糧。

庫無棄幣。

凡為人所需者。

即人之利也。

人之不足。

我則補之。

人之有餘。

我則取之。

調其虛盈。

劑其通滯。

一歸于均。

而天下無貧。

此大有之政也。

而九二司其守。

掌其職。

故大車以載。

運輸之事也。

有攸往。

調劑之事也。

皆在位之責也。

無咎二字。

亦如初九。

以能聚能散。

善出善納。

乃免咎耳。

天之豐物。

不獨富也。

物之成用。

不獨利也。

利之厚生。

不獨享也。

人皆有生。

皆有所需。

皆待于物。

則物之所集者。

眾情之所慕。

財之所歸者。

眾望之所依。

富之所在者。

眾志之所懷。

為恩為怨。

為友為仇。

皆此介之。

故君子主物而不私。

盡利而不擅。

致富而不專。

理財而不侈。

成用而不費。

為恐其負咎也。

私則害至。

擅則姤生。

專則惡歸。

侈則行毀。

費則信隳。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-大有卦-釋爻辭-93】

皆咎之所由集也。

故君子戒之。

以天下之物。

利天下之人。

成天下之用。

然後咎戾免。

而功業大。

信譽成。

而道德過人矣。

此大有之大義。

九二爻辭之微旨也。

象曰。

大車以載。

積中不敗也。

宣聖講義此申明爻辭之義也。

積同集。

聚也。

物集中而富有也。

藏于府庫者。

謂之積也。

言收獲之物藏于中也。

然藏者將以用也。

積者。

將以散也。

大車以載。

明其來去之道。

而能用能散也。

故曰不敗。

久藏必腐。

久積必潰。

是敗也。

大有之富。

在能不敗。

是積之不厭多。

藏之不厭深也。

蓋始終成物之用。

供民之需。

而不自私也。

物之藏于家者曰私。

藏于國者曰富。

藏于地者曰棄。

藏于民者曰利。

視其所藏耳。

聖人不諱居積。

而惡私藏。

不彊取與。

而求平均。

雖大車以載。

民無姤其富也。

利及于眾。

雖取之至精。

不為貪。

用及于公。

雖積之至盈不為賄。

故富以天下。

財成一切。

此小畜之所以貴有蓄也。

天之生物。

無論巨細。

皆有其用。

能遂其用者。

聖人之治也。

若貪多而不公于民。

賄入而不推于眾。

是雖藏之至密。

猶無異棄于地。

積之至盈。

猶無異貧無所有。

徒喪物之用。

而悖天地生物之心。

是敗之也。

物敗由人。

用得其宜。

為物之功用。

失其宜。

為物之敗。

故物以用為利。

失物之用。

反利為害。

此九二爻辭。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-大有卦-釋爻辭-94】

規規于積中不敗一語。

見利之成敗在人也。

而大有之義。

亦視此為辨。

獨富如桀紂。

雖積財如山。

積物成阜。

非有也。

終不免棄擲。

是徒敗之也。

故大有必人人皆有。

必凡物皆得盡其用。

此大同之旨也。

貨不藏于己。

力不藏于身。

物盡其利。

民得其生。

此誠大有之世。

唯堯舜之治至焉。

故大有必本于天下為公。

苟有一私。

是非大有。

苟有一夫之貧。

是非富也。

苟有一物之敗。

是非積也。

此聖人均財之大則也。

大抵古人制度。

以公產均財為極則。

而不以貧富姤爭為法。

必使天下無貧民。

不欲天下有富者。

必使物力皆得其用。

不使田有曠土。

人有閒夫。

故井田之制。

以田分授于民。

而稅收之制。

取民不過十一。

君不私貨。

庫不私財。

民無獨利。

物無廢用。

天下乃長治久安。

觀大有爻辭之義。

當可得其成治之要道矣。

九三。

公用亨于天子。

小人弗克。

宣聖講義此大有九三爻辭。

指九三爻之用。

明其利害也。

大有九三處下卦之末。

為中爻之始。

緊接上卦。

介乾離之際。

乃內外之樞。

中為人爻。

合九四為用。

亦居內外之間。

象交際之事。

在下卦。

乾為先天主位。

上卦離為後天主位。

而皆迭為賓主。

先天離當旁位。

後天乾居隅坐。

是分列主從。

而合先後天言之。

又同居尊位。

則在卦象。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-大有卦-釋爻辭-95】

有比于天子之于群公。

天王之與侯國。

雖有君臣之分。

卻如賓主之交。

九三以人事為本。

故比之宴享重典。

公言其來賓之象。

享言其賜宴之情。

而取喻于賞有勳勞。

嘉其成績。

非平日宴會可比。

古制諸侯朝于天子曰述職。

為告成也。

必其境內安和。

田土豐穰。

物產饒益。

人民樂育。

上孚天時之令。

下徵草木之祥。

民生無虞。

國用不匱。

于是信無怠其職。

無廢其事。

可以告成于天王。

而以慰其心焉。

故按時入朝。

為受命後最重之典。

天子乃因而勞之。

為人民答其勤勉之意。

並召百官而告之。

以為他國勸。

以宴享之禮。

非為酬酢也。

實考成之舉。

果不及者。

享不與焉。

其有過失者。

責之罰之。

是凡受享者。

必其國之治。

民之安。

而時和年豐。

物用有餘。

百官供命。

不違于王制者也。

故天子享之。

享其大有也。

小人弗克者。

小人自私其國土。

自利其物產。

不恤人民。

不和于內外。

上悖天時。

而荒歉自至。

下拂民志。

而叛貳時聞。

則天子怒之。

必獲誅譴。

尚安得享。

曰弗克。

言不得受享也。

此不以一人之富有為貴。

而重在能利民也。

故名之曰公。

公。

爵也。

以其能公其國。

公其物。

公其利與用也。

唯公乃能稱公。

乃得錫享。

唯君子乃公。

唯公乃大乃有。

乃孚大有之義。

皆小人所弗能也。

故九三爻辭。

舉享于天子之典。

明大有中正之義。

以見大有必基于政治。

必由于君子能治其國者。

必得享于天子。

為天下所同贊美者也。

雖富有勝人。

而民物不康。

非大有也。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-大有卦-釋爻辭-96】

雖祿位過人。

而政教不逮。

不足以致大有。

故享不妄與。

朝必有告。

職不妄授。

賞必有功。

此古時王者之制也。

古亨享二字一也。

而享亦含亨義。

以亨為物之成。

享為物之用。

亨為功之通。

享為功之果。

在乾坤元亨之德。

亨以合禮為嘉會。

即指宴享。

蓋古人宴享。

必有所慶。

或因功之成。

或因物之獲。

或因勞之至。

或因貨之積。

故積德積功。

與積物同。

物之成熟。

與事功之成果同。

其取義皆在亨也。

唯亨能通利一切。

乾坤之大。

在能通利天下萬物。

故稱為亨。

王者因物之亨。

而及人之功。

因民之亨。

而及上之功。

故有賞功之享也。

舊有仍釋為亨者。

究未明享之與亨。

一字二義。

假借者也。

或有謂公非指人。

乃指大眾。

意義亦通。

公即大眾所服之人。

以得大眾擁戴。

故曰公。

公用用字亦包二義。

以公因功而得享。

一也。

公眾所用之物。

以備天子之享。

一也。

蓋公之得享。

在平日。

因物之成。

而敘其功。

是享由功來。

即物之利用也。

在宴會。

因物之備。

而著其禮。

是享由禮出。

亦物之利用也。

皆不外乎物。

不離乎用。

故曰公用。

明大有之重在用也。

重在善用也。

唯至公者。

為最善用物。

雖多不為糜費。

雖少不為棄置。

以其本于道。

孚于理。

宜于事。

洽于情。

得物之真用。

而克全其利也。

故小人弗克。

不獨為不能得享。

且以其不能成物之用。

全物之利。

是害物也。

害物者大有之害。

與初爻意義相應。

初爻以無交害。

為大有之害。

豐碩

【易經證釋●上經-7-經文講義-大有卦-釋爻辭-97】

因物之不得其用。

為物之害。

成人之害。

此爻以小人不得成物之用。

為人之害。

及物之害。

正相對。

象曰。

公用亨于天子。

小人害也。

宣聖講義此申釋爻辭之義也。

以見小人之害。

不但為人之禍。

而物亦被其災。

小人以貪為能。

以欲為功。

以多藏為富。

以濫費為利。

是其害于人民者已明。

而由物之廢與費。

更為其利用之害。

亦可見矣。

其終也。

因罪受譴。

因貨賈禍。

則又自受其害矣。

故釋文申明其義。

意謂唯君子乃免害耳。

此爻尚有最要一義。

在文字外。

向無人解及之。

茲述其大略如下。

夫天之生物為人用。

乃以獎有德。

勸有功也。

勤者得之。

善者享之。

仁義者利之用之。

非可以私干也。

故名曰天祿。

凡衣食日用一切之供給。

無一非祿。

無一非生前所定。

不得多或少也。

故凡用物者。

必惜物。

有之必成其用。

無之必安其分。

王者制爵祿。

仿于此義。

非德不予。

非功不錫。

此本天道栽培傾覆之例。

不得任意增減之也。

九三爻引天子宴享之制。

明人與物至中至正之道。

人之于物。

物之于人。

恰有相宜。

不過乎中。

不失其節。

乃為大有之真象。

亦即大同之大則也。

故貧富不相懸殊。

出納不相乖舛。

生息相及。

利用相衡。

一如天之命人。