【孟子正義】 - 第7頁 - 【綜合類書籍】 - 【五術堪輿學苑】

我本善良 發表於 2013-9-1 21:07:02

【孟子正義卷八】
 孟子曰：「君子所以異於人者，以其存心也；
 君子以仁存心，以禮存心；
 仁者愛人，有禮者敬人；
 愛人者，人常愛之；
 敬人者，人常敬之（存，在也；
 君子之在心者，仁與禮也；
 愛敬施行於人，人亦必反報之於已也；）
 有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也：『我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉；』
 （橫逆者，以暴虐之道來加我也；
 君子反自思省，謂己仁、禮不至也，物，事也，推此人何為以此事來加於我也；）
 其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：『我必不忠；』
 （君子自謂我必不忠；）
 自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：『此亦妄人也已矣；
 如此，則與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉？』
 （妄人，妄作之人；
 無知者與禽獸何擇異也？無異於禽獸，又何足難矣』，是故君子有終身之憂，無一朝之患也；
 乃若所憂則有之：舜，人也；我，亦人也；
 舜為法於天下，可傳於後世，我由未免為鄉人也，是則可憂也；
 （君子之憂，憂不如堯舜也；）
 憂之如何？如舜而已矣；
 （憂之當如何乎？如舜而後可，故終身憂也；）
 若夫君子所患則亡矣，非仁無為也，非禮無行也；
 如有一朝之患，則君子不患矣；」
 （君子之行，本自不致患，常行仁禮，如有一朝橫來之患，非己愆也；
 故君子歸天，不以為患也；）
 疏「孟子曰」至「君子不患矣」；
 ○正義曰：此章指言君子責己，小人不改，比之禽獸，不足難矣，蹈仁行禮，不患其患，惟不若舜，可能憂也；
 「孟子曰：君子所以異於人者」至「人常敬之」者，孟子言君子之人所以有別於眾人者，以其存心與眾人別也，君子之人，常以仁道存乎心，又以禮存乎心；
 以仁存乎心者，是愛人者也；有禮存乎心者，是敬人者也；
 愛人者，人亦常愛之；敬人者，人亦常敬之：蓋人所以亦常愛敬之者，抑以施報自然之道也；
 「有人於此」至「又何難焉」，孟子又託言，今有人在此，其待我者，皆以橫逆暴虐之道而待我，則為君子者，必自反責於已也，以其是我必不仁，又無禮也，此所以待我橫逆，故曰「此物奚宜至哉」；
 言此人何為以此橫逆加我哉？是必於我有不仁之心，有無禮之行，此人所以如是而加我矣；
 其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆加我又由此者，君子之人，又必自反責其己，以為是我必有不忠之心矣；
 自反既以有忠，其橫逆加我者又由此，君子之人乃曰：此人以橫逆暴虐之道加我，是必妄人矣；
 如此為妄人矣，則與禽獸奚擇有異哉？既為禽獸，於我又何足責難焉？此君子之人又自歸己，而不譴彼之罪矣；
 「是故君子有終身之憂」至「君子不患矣」者，孟子言如此，是故君子有終身之憂慮，而無一朝之患難；
 乃若君子有所憂慮，是亦不為無焉，然而有憂者，但憂慮而為舜帝亦一人也，我亦一人也，舜帝既為法於天下，可傳之於後世，以為人所取則，而我猶尚未免為鄉俗之人，此則君子可憂也；
 既以憂之，是如之何憂？言憂但慕如舜為法、可傳於後世而止矣；
 然則君子其於有所患則無矣，非仁之事，既以無為，非禮之事，既以不行，然而如有一朝之患，則君子亦不為之患矣；
 無他，以其非己之有愆過而招之也；
 其所以有患者，亦彼之患，不足為我之患也；
 前所謂橫逆待我，是必妄人也，己於禽獸又何足難焉，正此之謂也；
 孟子言之，是亦欲人以仁、禮存心，其有橫逆加己，又當反己，故無患及耳；

我本善良 發表於 2013-9-1 21:07:30

【孟子正義卷八】
 禹、稷當平世，三過其門而不入；
 孔子賢之；
 顏子當亂世，居於陋巷，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，顏子不改其樂；
 孔子賢之；
 孟子曰：「禹、稷、顏回同道；
 禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饑者，由己饑之也：是以如是其急也；
 禹、稷、顏子，易地則皆然；
 （當平世，三過其門者，身為公卿，憂民者也；當亂世，安陋巷者，不用於世，窮而樂道者也：孟子以為憂民之道同，用與不用之宜若是也，故孔子俱賢之；
 禹、稷急民之難若是，顏子與之易地，其心皆然；
 不在其位，故勞佚異；）
 今有同室之人鬥者，救之，雖被發纓冠而救之可也；
 鄉鄰有鬥者，被發纓冠而往救之，則惑也，雖閉戶可也；」
 （纓冠者，以冠纓貫頭也；
 鄉鄰，同鄉也；
 同室相救，是其理也，喻禹、稷；
 走赴鄉鄰，非其事，顏子所以閉戶而高枕也；）
 疏「禹、稷當平世」至「可也」；
 ○正義曰：此章指言上賢之士，得聖一概，顏子之心，有同禹、稷，時行則行，時止則止，失期節則惑矣；
 「禹、稷當平世」至「易地則皆然」者，孟子言大禹與後稷皆當平治之世，急於為民，三過家門而不入其室，孔子皆助為賢，故尊賢之；顏淵當危亂之世，不得其用，居處於隘陋之巷，但以一簞盛其食、一瓢盛其飲而飲、食之，時人皆不堪忍此之憂，顏淵獨樂於道而不改此憂，孔子亦以為賢；
 孟子乃至於此，乃自曰：禹、稷、顏回三人，其道則同耳；
 以其大禹於是時思念天下有因洪水而沉溺也，後稷於是時思念天下有因水土未平而被饑餓之者，亦如已被其饑餓也，是以三過家門而不入其室，而為民如是之急也；
 禹、稷與顏子更易其地，則皆能如是；
 謂顏子在禹、稷之世，亦能如禹、稷如是為民之急；禹、稷在顏子之世，亦能不改其樂：是則為同道者也；
 若其有異，但時之一平一亂矣；
 「今有同室之人」至「可也」者，孟子又以此言比喻之，謂禹、稷為民如是之急，若今有同室之人有鬥爭之者，救勸之者雖被發而纓冠於頭而救勸之可也，無它，以其人情於同居，是為親者也，如有爭鬥而不救勸之，是疏其親也；禹、稷當平世，既達而在上，亦急於為民也，如不急於民，是在上位而不恤民者也；
 孟子固以同室之人救鬥為喻；
 顏子在陋巷而不改其樂，若今有同鄉之人有爭鬥者，如被散其發而纓冠於頭而救勸之，則為惑者矣，雖閉戶而勿救之可也，無它，以其鄉鄰於己為疏，非親也，如往救之，是親其疏矣；顏子當危亂之世，既窮而不得用，亦宜處陋巷而不改其樂耳，如改其樂，是媚於世而非賢者也；
 孟子故以鄉鄰之人不救為喻；
 由此推之，則孟子為禹、稷、顏回同道，是其不誣於後世也；
 孔子曰「賢哉！回也」；
 是孔子賢顏回之謂也；又曰「禹，吾無間然矣」；
 是孔子賢禹之謂也；南宮適曰「禹、稷躬稼而有天下」，子曰「君子哉若人，尚德哉若人」，以此觀之，孔子美南宮適云及此二人者如此，是知孔子有賢於禹、稷也，抑亦是孔子賢稷之謂也；
 然而「三過其門」
 則主乎禹，今孟子則兼稷言之，何也？曰：孔子言躬稼，其亦主於稷而乃兼禹言之，以禹之治水，非暨稷之播殖則無以奏艱食，非得禹之平水土則無以為躬稼，是二者未常不相待為用耳；
 孔、孟交言之，是亦一道也；
 蓋躬稼而有天下，雖出乎南宮適之言，然孔子美之者，亦孔子之言也，故云孔子言也；

我本善良 發表於 2013-9-1 21:07:55

【孟子正義卷八】
 公都子曰：「匡章通國皆稱不孝焉；
 夫子與之遊，又從而禮貌之，敢問何也？」
 （匡章齊人也，一國皆稱不孝，問孟子何為與之遊，又禮之以顏色喜悅之貌也』，孟子曰：「世俗所謂不孝者五：惰其四支，不顧父母之養，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇鬥很，以危父母，五不孝也；
 章子有一於是乎？（惰懈不作，極耳目之欲以陷罪，戮及父母；
 凡此五者，人所謂不孝之行；
 章子豈有一事於此五不孝中也；）
 夫章子，子父責善而不相遇也；
 責善，朋友之道也；
 父子責善，賊恩之大者；
 （遇，得也；
 章子子父親教，相責以善，不能相得，父逐之也；
 朋友切磋，乃當責善耳；
 父子相責以善，賊恩之大者也；）
 夫章子豈不欲有夫妻子母之屬哉？為得罪於父，不得近，出妻屏子，終身不養焉；
 （夫章子豈不欲身有夫妻之配，子有子母之屬哉？但以身得罪於父，不得近父，故出去其妻，屏遠其子，終身不為妻子所養也；）
 其設心以為不若是，是則罪之大者；
 是則章子已矣；」
 （章子張設其心，執持此屏妻子之意，以為得罪於父，而不若是以自責罰，是則罪益大矣；
 是章子之行已矣，何為不可與言；）
 疏「公都子曰」至「則章子而已矣」；
 ○正義曰：此章指言匡章得罪，出妻屏子，上不得養，下以責己，眾曰不孝，其實則否，是以孟子以為禮貌之也；
 「公都子曰：匡章通國皆稱不孝焉」至「敢問何也」者，公都子謂孟子曰：匡章子，遍國人皆稱為不孝者焉，夫子乃與之遊，又從而敬悅之，敢問夫子是如之何？「孟子曰：世俗所謂不孝者五」至「於是乎」，孟子答公都子曰：世俗之人所謂為不孝之行有五，怠惰其四支，不作事業，而不顧父母之所養，為一不孝也；博弈好飲酒，而不顧父母之所養，為三不孝也；好貨財，私愛妻子，而不顧父母之所養，為三不孝也；縱其耳目之所欲，陷於其罪，以辱及父母，是四不孝也；好勇暴，好爭鬥，好頑很，以驚危父母，是五不孝也；
 章子豈有一事於此五不孝乎；
 「夫章子，子父責善而不相遇也；
 責善，朋友之道也，父子責善，賊恩之大者」，孟子言章子但失於父子責善不相遇也；
 不遇者，是不相得也；
 其所以相責於善，乃朋友切磋琢磨之道也；
 如父子相責善，是賊害其父子之恩大者矣；
 「夫章子豈不欲有夫妻子母之屬哉」至「是則章子而已矣」，孟子又言夫章子與父子不相遇而離之，豈以章子不欲有夫妻子母之為親屬哉？為其得罪於父，不得近焉，故用出去其妻，屏逐其子，終身不為妻子所養也；
 其章子如或開設於心為不若是，離之父，故出妻屏子，是陷父於不義之罪者矣，是則罪之莫大者矣；
 是則章子之行，以此而已，我何可絕而不與之邪？以此論之，則章子之過，過於厚者矣，宜孟子與之遊，又從而禮貌之也；
 蓋謂不顧父母之養者，是有逆於父母，而不順父母之意耳；
 《孝經》云：「父有爭，子則身不陷於不義；」
 禮云：「與其得罪於州閭鄉黨，寧熟諫；」
 然則父有不義，雖熟諫以爭之可也，又安可以朋友責善施於父子之間哉；
 故章子所以離之，遂用出妻屏子，為其父有不義而不可言耳；

我本善良 發表於 2013-9-1 21:08:20

【孟子正義卷八】
 曾子居武城，有越寇；
 或曰：「寇至，盍去諸？」
 （盍，何不也；
 曾子居武城，有越寇將來，人曰寇方至，何不去之』，曰：「無寓人於我室，毀傷其薪木；」
 寇退，則曰：「脩我牆屋，我將反；」
 （寓，寄也；
 曾子欲去，戒其守人曰：無寄人於我室，恐其傷我薪草樹木也；
 寇退，則曰：治牆屋之壞者，我將來反；）
 寇退，曾子反；
 左右曰：「待先生如此其忠且敬也，寇職則先去以為民望，寇退則反，殆於不可；」
 （左右相與非議曾子者，言武城邑大夫敬曾子，武城人為曾子忠謀，勸使避寇，君臣忠敬如此，而先生寇至則先去，使百姓瞻望而效之，寇退安寧則複來還，殆不可如是；
 怪曾子何以行之也；）
 沈猶行曰：「是非汝所知也；
 昔沈猶有負芻之禍，從先生者七十人，未有與焉；」
 （沈猶行，曾子弟子也；
 行謂左右之人曰：先生之行，非汝所能知也；
 先生，曾子也；
 往者先生嚐從門徒七十人，舍吾沈猶氏，時有作亂者曰負芻，來攻沈猶氏，先生率弟子去之，不與其難；
 言賓師不與臣同耳；）
 子思居於衛，有齊寇；
 或曰：「寇至，盍去諸？」
 子思曰：「如伋去，君誰與守？」
 （伋，子思名也；
 子思欲助衛君赴難；）
 孟子曰：「曾子、子思同道；
 曾子，師也，父兄也；
 子思，臣也，微也；
 曾子、子思易地則皆然；」
 （孟子以為二人同道；
 曾子為武城人作師，則其父兄，故去留無毀；
 子思，微少也，又為臣，委質為臣當死難，故不去也；
 子思與曾子，易地皆然；）
 疏「曾子居武城」至「易地則皆然」；
 ○正義曰：此章指言臣當營君，師在餘裕，二人處義，非殊者也；
 是故孟子紀之，謂得其同；
 「曾子居武城，有越寇」至「或曰：寇至，盍去諸」者，孟子言曾子嚐居於武城之邑，有南越寇賊興，或人告之曰：寇賊來，何不去之？「曰：無寓人於我室，毀傷其薪木；
 寇退，則曰：修我牆屋，我將反」者，言曾子欲去，乃戒其所守之人，曰：無寓人於我此室，而毀傷我薪木；
 寇賊既退，則曰：修我牆屋，我將反居此；
 「寇退，曾子反，左右曰：待先生如此其忠且敬也」至「殆於不可」者，言寇賊已退，曾子於是乎反居此也，左右之大夫皆曰：待先生如此其忠而不敢慢也，寇賊至則先去，以使民瞻望而效之；
 寇退平靜，則反其居，殆不可如是也；
 「沈猶行曰」至「未有與焉」者，言沈猶行答左右之人，曰：先生之去，非汝所能知者也，往日沈猶有寇賊，自負其芻草來攻我室，隨從先生者有七十人，言曾子率弟子而去之，故未有與及此難也，故得免其禍焉；
 先生，曾子也；
 「子思居於衛，有齊寇」至「君誰與守」者，孟子又言子思居於衛邑，有齊國之寇賊興，或人告之曰：寇賊來，何不去之；
 子思乃自稱名，答或人曰：如使伋見其寇賊至則去之，衛君則誰與為守護；
 伋，子思名也；
 「孟子曰，曾子、子思同道」至「易地則皆然」，孟子引至於此，乃曰：曾子、子思二人其道則同也；
 以其曾子居於武城，則師之道也，如人之父兄也，則去留人不可毀，無它，其以無所拘也；子思居於衛，則臣之道也，其勢則微小也，當赴君之難，不可去也，無它，以其有所拘也；
 雖然，二人如更易其地，則皆能如是也；
 謂子思居於曾子之所而為之師，亦未必不能如曾子去留無所拘也，曾子居於子思之所而為之臣，亦未必不能如子思赴君之難而不去也；
 故曰「曾子、子思同道」；
 案《史記•弟子傳》：「曾子名參，字子輿，武城人；
 少孔子四十六歲，孔子以為能通孝道，故授之業，作《孝經》，死於魯國；」
 ○注「伋，子思名也」；
 ○正義曰：案《世家》云：「子思名伋，字子思，伯魚之子，孔子之孫也；
 六十二，嚐困於宋；
 子思作《中庸》，沒於衛；」

我本善良 發表於 2013-9-1 21:08:42

【孟子正義卷八】
 儲子曰：「王使人間夫子，果有以異於人乎？」
 （儲子，齊人也；
 間，視也；
 果，能也；
 謂孟子曰：王言賢者身貌必當有異，故使人視夫子能有異於眾人之容乎』，孟子曰：「何以異於人哉！堯舜與人同耳；」
 （人生同受法於天地之形，我當何以異於人哉？且堯舜之貌與凡人同耳；
 其所以異，乃以仁義之道，在於內也；）
 疏「儲子」至「同耳」；
 ○正義曰：此章指言人以道殊，賢愚體別，頭員足方，善惡如一；
 儲子之言，齊王之不達也；
 儲子謂孟子曰：齊王使人視夫子能有以異別於眾人乎？以其齊王必謂孟子之賢，貌狀須有異於人也；
 孟子答之曰：我何以有別異於眾人哉？雖堯舜之盛帝亦與人同其貌狀耳；
 但其所以有異於眾人者，特以仁義之道與人異耳；
 孟子言此，則知齊王是為不達者也；
 蓋古之人善觀人者，不索人於形骸之外，而索之於形骸之內；
 今齊王乃索孟子於形骸之外，宜其過也；
 ○注「儲子，齊人也」；
 ○正義曰：蓋亦因經而為言之也，故孟子仕於齊，今此乃曰王使人來者，是知為齊人；

我本善良 發表於 2013-9-1 21:09:05

【孟子正義卷八】
 齊人有一妻一妾而處室者；
 其良人出，則必饜酒肉而後反；
 其妻問所與飲食者，則盡富貴也；
 （良人，夫也；
 盡富貴者，夫詐言其姓名也；）
 其妻告其妾曰：「良人出，則必饜酒肉而後反，問其與飲食者，盡富貴也，而未嚐有顯者來；
 吾將間良人之所之也；」
 （妻疑其詐，故欲視其所之；）
 蚤起，施從良人之所之，遍國中無與立談者；
 卒之東郭墦間之祭者，乞其餘；不足，又顧而之他；
 此其為饜足之道也；
 （施者，邪施而行，不欲使良人覺也；
 墦間，郭外塚間也；
 乞其祭者所餘酒肉也；）
 其妻歸告其妾曰：「良人者，所仰望而終身也；
 今若此！」
 與其妾訕其良人，而相泣於中庭；
 （妻妾於中庭悲傷其良人，相對涕泣而謗毀之；）
 而良人未之知也，施施從外來，驕其妻妾；
 （施施猶扁扁喜悅之貌；
 以為妻妾不知，如故驕之也；）
 由君子觀之，則人之所以求富貴利達者，其妻妾不羞也而不相泣者，幾希矣；
 （由，用也；
 用君子之道觀之，今求富貴者，皆以枉曲之道，昏夜乞哀而求之，以驕人於白日；
 此良人為妻妾所羞而泣傷也；
 幾希者，言今苟求富貴，妻妾雖不羞泣者，與此良人妻妾何異也；）
 疏「齊人」至「幾希矣」；
 ○正義曰：此章指言小人苟得，謂不見知，君子觀之，與正道乖；
 妻妾猶羞，況於國人；
 著以為戒，恥之甚焉；
 「齊人有一妻一妾」至「幾希矣」者，孟子托此以譏時人苟貪富貴而驕人者也，言齊國中人有一妻一妾者，而居處於室，其良人出外，則必饜飽酒肉而後歸，其妻問所與飲食酒肉者，良人則盡以為富貴者與之也；
 其妻遂告其妾曰：良人出門則必饜飽酒肉而後歸，問其所與者，良人皆以為富貴者與之也，而未嚐見有富貴顯達者來家中，我將視其良人所往；
 妻疑之，故欲視其所往也；
 明日蚤起，乃邪施其身，微從良人之所往，遍盡一國之中，無有與良人立談話者，終往齊國東郭之處，有塚間之祭者，良人乃就乞其餘祭之酒肉，不飽饜，又顧視而求之於他人，以此遂為饜足之道；
 其妻乃先歸告其妾，曰：良人者，所仰望而終身者也，今乃若此而乞之祭者為饜足；
 遂與其妾共訕良人，而相對涕泣於中庭之間，而良人未之知其妻妾非訕其已，又施施然喜悅從外來，歸複驕泰其妻妾；
 孟子引至此，乃曰：由此齊人觀之，則今之人所以諂求富貴利達者，其妻與妾而不羞恥不相對涕泣於中庭者幾希矣；
 言其少也，皆若此齊人耳；
 蓋孟子之言，每每及此者，所以救時之弊，不得不如已矣；

我本善良 發表於 2013-9-1 21:09:44

【孟子正義卷九】
 萬章章句上（凡九章） （萬章者，萬，姓；章，名；
 孟子弟子也；
 萬章問舜孝，猶《論語》顏淵問仁，因以題其篇也；）
 疏正義曰：前篇論離婁之明，此篇論萬章問孝，蓋以明者當明其行，而行莫大於為孝；
 今萬章問孝，故以「萬章」
 為此篇之題，以次於前篇矣；
 此篇凡十八章，趙氏分為上下卷；
 據此上卷，凡有九章而已；
 一章言孝為百行之本，無物以先之，雖富有天下，而不能取悅其父母也；
 二章言仁聖所存者大，舍小從大，達權之義，不告而娶，守正道也；
 三章言仁人之心；
 四章言孝莫大於嚴父，行莫大於蒸蒸；
 五章言德合於天，則天爵歸之，行歸於仁，則天下與之；
 六章言義於人，則四海宅心，守正不足，則聖位莫保者也；
 七章言賢達之理世務，推政以濟時物，守己直行，不枉道以取容；
 八章言君子大居正位，以禮進退，屈伸達節，不違貞信；
 九章言君子時行則行，時舍則舍，故能顯君明道，不為苟合；
 其餘九章，分在下卷，各有說焉；
 ○注「萬章」至「篇也」；
 ○正義曰：萬章，孟子弟子，已說在敘段；
 云：「《論語》顏淵問仁」者，蓋《論語》第十二篇，首顏淵問為仁，孔子曰：「克己複禮為仁；」
 因以「顏淵」
 目其篇，蓋其文也；
 《孟子》於此則而象之爾；

我本善良 發表於 2013-9-1 21:10:25

【孟子正義卷九】
 萬章問曰：「舜往於田，號泣於旻天，何為其號泣也？」
 （問舜往至於田，何為號泣也？謂耕於曆山之時然也；）
 孟子曰：「怨慕也；」
 （言舜自怨遭父母見惡之厄而思慕也；）
 萬章曰：「父母愛之，喜而不忘；
 父母惡之，勞而不怨；
 然則舜怨乎？」
 （言孝法當不怨，如是舜何故怨』，曰：「長息問於公明高曰：『舜往於田，則吾既得聞命矣；
 號泣於旻天、於父母則吾不知也；』
 公明高曰：『是非爾所知也；』
 （長息，公明高弟子；
 公明高，曾子弟子；
 旻天，秋天也；
 幽陰氣也，故訴於旻天；
 高非息之問不得其義，故曰非爾所知也已；）
 夫公明高以孝子之心為不若是恝；
 （恝，無愁之貌；
 孟子以萬章之問，難自距之，故為言高、息之問對如此；
 夫公明高以為孝子不得意於父母，自當怨悲，豈可恝恝然無憂哉；
 因以萬章具陳其意耳；）
 『我竭力耕田，共為子職而已矣；
 父母之不我愛，於我何哉？』
 （我共人子之事，而父母不我愛，於我之身獨有何罪哉？自求責於己而悲感焉；）
 帝使其子九男二女，百官牛羊倉廩備，以事舜於畎畝之中；
 （帝，堯也；
 堯使九子事舜以為師，以二女妻舜，百官致牛羊倉廩，致粟米之餼，備具饋禮，以奉事舜於畎畝之中；
 由是遂賜舜以倉廩牛羊，使得自有之；
 《堯典》曰：「厘降二女」，不見九男；
 孟子時，《尚書》凡百二十篇，逸書有《舜典》之《敘》，亡失其文；
 孟子諸所言舜事，皆《舜典》逸書所載；
 獨丹朱以胤嗣之子，臣下以距堯求禪，其餘八庶無事，故不見於《堯典》；
 猶晉獻公之子九人，五人以事見於《春秋》，其餘四子亦不複見於經；）
 天下之士多就之者，帝將胥天下而遷之焉；為不順於父母，如窮人無所歸；
 （天下之善士，多就舜而悅之；
 胥，須也；
 堯須天下悉治，將遷位而禪之；
 順，愛也；
 為不愛於父母，其為憂愁，若困窮之人無所歸往也；）
 天下之士悅之，人之所欲也，（欲，貪也；）
 而不足以解憂；
 好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解憂；富，人之所欲，富有天下，而不足以解憂；貴，人之所欲，貴為天子，而不足以解憂；
 人悅之、好色、富、貴，無足以解憂者，惟順於父母可以解憂；
 （言為人所悅，將見禪為天子，皆不足以解憂，獨見愛於父母為可以解己之憂；）
 人少則慕父母，知好色則慕少艾，有妻子則慕妻子，仕則慕君，不得於君則熱中；
 （慕，思慕也；
 人少，年少也；
 艾，美好也；
 不得於君，失意於君也；
 熱中，心熱恐懼也；
 是乃人之情；）
 大孝，終身慕父母，五十而慕者，予於大舜見之矣；」
 （大孝之人，終身慕父母；
 巷老萊子七十而慕，衣五采之衣，為嬰兒匍匐於父母前也；
 我於大舜見五十而尚慕父母；
 《書》曰：「舜生三十徵庸，三十在位；」
 在位時尚慕，故言五十也；）
 疏「萬章問舜往於田」至「予於大舜見之矣」；
 ○正義曰：此章指言夫孝，百行之本，無物以先之，雖富有天下，而不能取悅於其父母，莫有可也；
 孝道明著則六合歸仁矣；
 「萬章問曰：舜往於田，號泣於旻天，何為其號泣也」者，萬章問孟子，謂舜往耕於田，乃號泣於旻天，是何為其號泣於此也？旻天，秋天之號也，以其情主乎憫也，《爾雅》曰「秋曰旻天」是也；
 「孟子曰：怨慕也」，孟子答之曰：舜所以號泣於田者，自怨遭父母之惡而思慕之也；
 「萬章曰：父母愛之」至「怨乎」，萬章又曰：父母以慈愛愛息其子，子則當喜悅而不敢忘其父母之所愛；父母惡之，其子亦當勤勞奉事之而不可怨恨父母；
 今舜若是，則舜誠有怨恨父母乎？「曰：長息問於公明高」至「是非爾所知也」，孟子難以自為言拒之，乃托以長息問公明高之言而答也；
 言長息常問公明高曰：舜往於田，則我既以得聞教命矣，號泣於旻天，則我不能知也，故問之；
 公明高乃答之曰：此非爾所能知者也；
 以其所問不得其義，故答之此也；
 「夫公明高以孝子之心為不若是恝」至「於我何哉」者，孟子又言夫公明高以謂孝子之心，有不得意於父母，為不若此恝恝然而無憂也，以其有不得父母意，故有是怨也；
 其舜必謂我竭盡其力而耕作田業，以供為子之事，以奉養父母，而父母今反不我愛恤，誠於我有何罪哉？故自求責於己，而號泣怨慕也；
 「帝使其子九男二女」至「予於大舜見之矣」；
 孟子至此，乃繼其言而答萬章，言舜堯帝使其子九男與二女，兼百官及牛羊倉廩皆備具，以事舜於畎畝之中；
 天下之善士多就歸舜而悅之者，堯帝又將須以天下而遷位讓之，其舜尚以有不得愛於父母，其亦憂愁，若窮困苦極之人無所歸告者矣；
 且天下之善士悅而就之，是人之所皆欲也，而尚不足以解舜之憂；
 好色之女，是人之所皆欲者也，妻以堯帝之二女，而尚亦不足以解舜之憂；
 富是人之所皆欲者也，而堯以百官牛羊倉廩備以事之，而尚亦不足以解舜之憂；
 貴是人之所皆欲者也，而堯將以天下遷而讓之而為天子，尚亦更不足以解其憂；
 凡以人悅之、好色、富、貴此數者，皆無足以解舜之憂，惟得於父母然後可以解其憂；
 夫人少小之時則知思慕父母，及長知好其女色則思慕其少艾，有妻子則思慕其妻子，至於為仕則思慕其君，如不得遇於君，則熱中心而恐懼之也，是則人之常情如此；
 如為大孝者，則終身思慕父母而不忘也；
 然則孟子言至於五十之歲者而思慕父母而不敢忘者，我於大舜見之矣；
 故曆以此答其萬章之問；
 ○注「耕於曆山」；
 ○正義曰：上卷首章已說詳矣；
 ○注「堯典」至「不複見」；
 ○正義曰：云「《堯典》曰：厘降二女，不見九男；
 惟丹朱胤嗣之子，臣下以距堯求禪，其餘八庶無事，故不見」，二女，即娥皇、女英是也；
 案《尚書•堯典》：「放齊曰：『胤子朱，啟明；』
 帝曰：『籲，嚚訟，可乎？』」
 孔安國云：「胤，國名；
 子，爵；
 朱，胤子之名也；」
 《益稷》云：「無若丹朱傲；」
 孔注云：「丹朱，堯之子；」是堯九子，但見丹朱一人矣；
 其餘八子，亦未詳，以其經傳無見為云；
 如晉獻公九人，以事見於《春秋》，餘四子亦不所見者；
 按魯莊公二十八年《左傳》云：晉獻公娶於賈，無子；
 烝於齊薑，生秦穆夫人及大子申生；
 又娶二女於戎，大戎生重耳，小戎子生夷吾；
 晉伐驪戎，驪戎男女以驪姬；
 歸，生奚齊；
 其娣生卓子；
 凡此九人，但見其此，即此五人是也；
 云「獻公有九人」，按《史記•世家》云「獻公有子九人，而太子申生、重耳、夷吾皆有賢行」，以此則知獻公有子九人而已；
 其餘四者，亦以經傳無見焉；
 ○注「慕，思慕」至「人之情」；
 ○正義曰：云「少，年少也；
 艾，美好也」者，蓋世之傳《孟子》者，以少女為少艾也；
 按《說文》云：「艾，老也，長也；」
 又按《禮記》云：「五十曰艾；」是則艾誠老長之稱也，謂之少艾，安可乎？是則云艾、美好也者，又不知何據為之誤也；
 殆亦未可知；
 ○注「老萊子七十而慕」至「《書》曰：舜生三十徵庸，三十在位」；
 正義曰：云老萊子者，按《高士傳》云：「老萊子，楚人，少以孝行，養親極甘脆，年七十，父母猶存，萊子服荊蘭之衣，為嬰兒戲親前，言不稱老，為親取食上堂，足跌而偃，因為嬰兒啼，誠至發中；
 楚室方亂，乃隱耕於蒙山之陽，著書號《萊子》，莫知所終；」
 又云老萊著五采五色斑斕之衣，出《列女傳》，文今不載；

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【孟子正義卷九】
 萬章問曰：「《詩》云：『娶妻如之何？必告父母；』
 信斯言也，宜莫如舜；
 舜之不告而娶，何也？」
 （《詩•齊風•南山》之篇；
 言娶妻之禮，必告父母；
 舜合信此詩之言，何為違禮，不告而娶也』，孟子曰：「告則不得娶；
 男女居室，人之大倫也；
 如告，則廢人之大倫以懟父母，是以不告也；」
 （舜父頑母嚚，常欲害舜；
 告則不聽其娶，是廢人之大倫，以怨懟於父母也；）
 萬章曰：「舜之不告而娶，則吾既得聞命矣；
 帝之妻舜而不告，何也？」
 （禮，娶須五禮，父母先答以辭，是相告也；
 帝，謂堯；
 何不告舜父母』，曰：「帝亦知告焉則不得妻也；」
 （帝堯知舜大孝，父母止之，舜不敢違，則不得妻之，故亦不告也；）
 萬章曰：「父母使舜完廩，捐階，瞽瞍焚廩；
 使浚井，出，從而揜之；
 （完，治；
 廩，倉；
 階，梯也；
 使舜登廩屋，而捐去其階，焚燒其廩也；
 一說捐階，舜即旋從階下，瞽瞍不知其已下，故焚廩也；
 使舜浚井，舜入而即出，瞽瞍不知其已出，從而蓋揜其井，以為舜死矣；）
 象曰：『謨蓋都君，鹹我績；
 （象，舜異母弟也；
 謨，謀；
 蓋，覆也；
 都，於也；
 君，舜也，舜有牛羊倉廩之奉，故謂之君；
 鹹，皆；
 績，功也；
 象言謀覆於君而殺之者，皆我之功；
 欲與父母分舜之有，取其善者，故引為己之功也；）
 牛羊，父母；倉廩，父母；
 （欲以牛羊、倉廩與其父母；）
 幹戈，朕；琴，朕；氐，朕；二嫂，使治朕棲；』
 （幹，楯；
 戈，戟也；
 琴，舜所彈五弦琴也；
 氐，雕弓也，天子曰雕弓，堯禪舜天下，故賜之雕弓，堯禪舜天下，故賜之雕也；
 棲，床也；
 二嫂：娥皇、女英；
 使治床，欲以為妻也；）
 象往人舜宮，舜在床琴，象曰：『鬱陶思君爾；』
 忸怩；
 （象見舜生，在床鼓琴，愕然，反辭曰：我鬱陶思君，故來；
 爾，辭也；
 忸怩而慚，是其情也；）
 舜曰：『唯茲臣庶，汝其於予治；』
 （茲，此也；
 象素憎舜，不至其宮也，故舜見來而喜曰：惟念此臣眾，汝故助我治事；）
 不識舜不知象之將殺己與？」
 （萬章言我不知舜不知象之將殺己與？何為好言順辭以答象也；）
 曰：「奚而不知也？象憂亦憂，象喜亦喜；」
 （奚，何也；
 孟子曰：舜何為不知象惡己也？仁人愛其弟，憂喜隨之；
 象方言思君，故以順辭答之；）
 曰：「然則舜偽喜者與？」
 （詐偽也；
 萬章言如是則為舜行至誠，而詐喜以悅人矣；）
 曰：「否！昔者有饋生魚於鄭子產，子產使校人畜之池；
 校人烹之，反命曰：『始舍之，圉圉焉；少則洋洋焉，攸然而逝；』
 子產曰：『得其所哉，得其所哉；』
 （孟子言否，云舜不詐喜也；
 因為說子產以喻之；
 子產，鄭子國之子公孫僑，大賢人也；
 校人，生池沼小吏也；
 圉圉，魚在水羸劣之貌；
 洋洋，舒緩搖尾之貌；
 攸然，迅走水趣深處也；
 故曰得其所哉；
 重言之者，嘉得魚之誌也；）
 校人出，曰：『孰謂子產智？予既烹而食之，曰：得其所哉！得其所哉！』
 故君子可欺以其方，難罔以非其道；
 彼以愛兄之道來，故誠信而喜之，奚偽焉？」
 （方，類也；
 君子可以事類欺，故子產不知校人之食其魚；
 象以其愛兄之道來問舜，是亦其類也；
 故誠信之而喜，何為偽喜也』，疏「萬章問曰」至「奚偽焉」；
 ○正義曰：此章指言仁聖所存者大，舍小從大，達權之義也，不告而娶，守正道也；
 「萬章問曰」至「何也」者，萬章問孟子，言《齊風•南山》之詩有云「娶妻如之何，必告父母」，如信此詩之言，宜莫如舜信之，今舜乃不告父母而娶，是如之何也？「孟子曰」至「是以不告也」，孟子答之，曰：舜如告父母，則不得娶之也，男女居室，是人之大倫者也，如告之，則舜必不得娶也，不得娶，是廢人之大倫，以致怨懟於父母也；
 是以舜為此所以不告父母而娶也；
 「萬章曰」至「何也」者，萬章又問孟子，言舜之不告而娶，則我既已得聞教命矣，然堯帝而以二女妻於舜，而不告舜父母，是如之何也？故以此問之；
 妻者，以女嫁人謂之妻也；
 「曰：帝亦知告焉則不得妻也」，孟子又答之曰：帝堯亦知告舜父母，則舜父母止之，則不得以妻之也；
 「萬章曰」至「不知象之將殺己與」，萬章又問孟子，言舜之父母使舜完治倉廩，舜既登倉廩，即捐梯而下，瞽瞍不知已下，乃焚廩，欲因此以燒殺其舜；又使舜深浚其井，舜既浚井，即反出之，瞽瞍不知已出，又欲從而掩之，以溺殺其舜；
 其舜有弟名象，乃曰：謀揜蓋而殺都君者，皆我之功也；
 都君，即象稱舜也；
 然謂之都君者，蓋以舜在側微之時，漁雷澤，一年所居成聚，二年成邑，三年成都，故以此遂因為之都君矣；
 注曰：「都，於也」，其說亦通；
 又曰：牛羊與父母，倉廩與父母，幹戈留我，琴亦留我，氐亦留我，二嫂使治我之床以為我妻；
 欲與父母分此，故先設言為謨蓋都君者，鹹我績耳；
 於是象遂往入舜之宮，遇舜又在床而鼓五弦之琴，愕然反其辭曰：我氣閉積思意君，故來此；
 遂忸怩其顏，而乃慚恥形於麵容也，以其恐舜知已謀其二嫂故也；
 「舜曰：惟茲臣庶，汝其於予治」，是舜見象素不來至其宮，遂見至宮，乃曰：「念此臣之眾，汝其來助我治耳；
 如此，故萬章乃問孟子，言舜帝不知其弟象之將欲殺其己與？故以此好言而答其象也；
 「曰：奚而不知也，象憂亦憂，象喜亦喜」，孟子又言舜何為而不知象謀殺己也？以其仁人愛其弟，故象憂亦憂，象喜亦喜，故以好言答之也；
 曰：然則舜偽為喜以悅人者與？「曰否」至「奚偽焉」，孟子又答之曰：舜非偽喜以悅人者矣，又引以子產有饋生魚事而證之；
 言往者有人饋賜生魚於鄭之子產，子產受之，乃使主池沼之吏曰校人者畜養於池；
 校人烹煮而食之，遂反歸命告於子產曰：我始初放之於池，則魚尚羸乏圉圉然於水而未遊，少頃則洋洋然舒緩搖尾，而走趣於深處；
 子產信之以為然，乃曰此魚是得其所養哉；
 故重言之，乃歎魚之得誌於水甚快然也；
 其校人乃出而與人曰：誰謂子產為智者，有知於人？予既烹煮而食其魚，子產乃曰得其所哉，得其所哉；
 如此，孟子故於此言，故君子者可欺偽以其方類，難誣罔全以非其道也；
 彼象謂以鬱陶思君，是以愛兄之道來至於宮，是以但欺以其方類也，故舜遂必以誠深信之而喜其來，故以好辭答之矣，何為以舜為偽喜者焉；
 言舜不偽也，亦若校人欺子產之謂，故子產亦必曰得其所哉，得其所哉耳；
 所謂方類者，以其在疑似之間故也；
 ○注「完，治」至「為死矣」；
 ○正義曰：云捐去其階焚舜之說，不若旋階之說通也；
 按《史記》云：瞽瞍欲殺舜，使舜上塗廩，瞽瞍從下縱火焚廩，舜乃以兩笠自扞而下去，得不死；
 後瞽瞍又使舜穿井為匿空旁出，舜既入深，瞽瞍與象共下土實井，舜從匿空旁出去，瞽瞍與象喜，以為舜死矣；
 象曰：本謀者，象之謀也；
 象於是與父母分，於是曰：「舜妻堯二女與琴，象取之，牛羊倉廩事父母；
 象乃止舜宮居，鼓其琴，舜往見之，象愕不懌曰：我思舜，正鬱陶；
 舜曰：然爾其庶；
 舜複事瞽瞍，愛弟彌謹；
 凡此亦其事也；
 以《史記》觀之，則捐階之說，是此之文也；
 大抵學者不可執此以為深然也，當以意喻，默然有自判之論可矣；
 ○注「幹楯戈戟也」
 至「妻也」；
 ○正義曰：云「幹，楯也」者，按孔安國云「幹，楯也」，《周禮》掌五兵五楯，鄭玄「五楯，幹櫓之屬」；
 云「戈戟也」者，《禮圖》云：戈，今之勾戟，或謂之雞鳴，或之擁頸內謂胡，以內接秘者也；
 長四寸，胡六寸；
 疏云：鬍子橫插，微邪向上，不勾；
 不勾，似罄之折殺也；
 又云：戟，今之三鋒戟也，內長四寸半，胡長六寸，以其與戈相類，故云戈戟也；
 論其則別矣；
 云「雕弓天子之弓」者，雕弓，漆赤弓也，《尚書》云：「彤弓，一彤矢百；」
 孔安國云：「諸侯有大功，賜弓矢，然後專征伐，彤弓，所以講德習射，藏示子孫；」
 《周禮•司弓》云：「天子之弓合九而成規，諸侯之弓合七而成規，大夫合五而成規，士合三而成規；」是其等也；
 云「五弦琴」者，《史記》云「舜彈五弦之琴」是矣；
 云棲床者，蓋取類於禽棲故也；
 以其床則主木而言，棲則主棲而言，二女即娥皇、女英是也；
 ○注「鄭子國之子公孫僑」者；
 ○正義曰：按《左傳》云：子產，穆公之孫，公子發之子，名僑，公子之子曰公孫；
 襄三十年執鄭國之政，為鄭大夫；
 公子發，字子國；
 公孫之子，以王父字為氏，據後而言，故稱為國僑；

我本善良 發表於 2013-9-1 21:11:29

【孟子正義卷九】
 萬章問曰：「象日以殺舜為事；
 立為天子則放之，何也？」
 （怪舜放之何故；）
 孟子曰：「封之也，或曰放焉；」
 （舜封象於有庳，或有人以為放之；）
 萬章曰：「舜流共工於幽州，放兜於崇山，殺三苗於三危，殛鯀於羽山，四罪而天下鹹服，誅不仁也；
 象至不仁，封之有庳，有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人則誅之，在弟則封之；」
 （舜誅四佞，以其惡也；
 象惡亦甚，而封之，仁人用心當如是乎？罪在他人當誅之，在弟則封之；）
 曰：「仁人之於弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣；
 親之欲其貴也，愛之欲其富也；
 封之有庳，富貴之也；
 身為天子，弟為匹夫，可謂親愛之乎？」
 （孟子言仁人於弟，不問善惡，親愛之而已；
 封者欲使富貴耳；
 身既已為天子，弟雖不仁，豈可為匹夫』，「敢問或曰放者何謂也？」
 （萬章問放之意；）
 曰：「象不得有為於其國，天子使吏治其國而納其貢稅焉，故謂之放，豈得暴彼民哉！（象不得施教於其國，天子使吏代其治，而納貢賦與之，比諸見放也；
 有庳雖不得賢君，象亦不侵其民也；）
 雖然，欲常常而見之，故源源而來，不及貢，以政接於有庳；
 （雖不使象得豫政事，舜以兄弟之恩，欲常常見之無已，故源源而來，如流水之與源通；
 不及貢者，不待朝貢諸侯常禮乃來也；
 其間歲歲自至京師，謂若天子以政事接見有庳之君者，實親親之恩也；）
 此之謂也；」
 （此「常常」
 以下，皆《尚書》逸篇之辭；
 孟子以告萬章，言此乃象之謂也；）
 疏「萬章問曰」至「此之謂也」；
 ○正義曰：此章指言懇誠於內者，則外發於事，仁人之心也；
 象為無道極矣，友於之性，忘其悖逆，況其仁賢乎；
 「萬章問曰：象日以殺舜為事，立為天子，則放之，何也」者，萬章問孟子，以謂象日日以謀殺舜為事，然舜既立為天子，則放象而不誅，如之何？「孟子曰：封之也，或曰放焉」，孟子答之曰：是封象也，或人言放焉；
 「萬章曰」至「在弟則封之」，萬章又問舜流共工於幽州，放兜於崇山，殺三苗於三危，殛鯀於羽山，誅罪此四者，而天下於是鹹服，此乃是誅戮其不仁者也；
 然象傲極不仁，乃反封之於有庳之國，則有庳之國中人何罪也，仁人固肯如此乎？在他人之惡則誅戮焉，在弟則封之國，故曰仁人固如是乎？萬章之意，以謂仁人必不肯如此也；
 孔安國注《尚書》云：「共工象恭滔天，足以惑世，故流放之；
 幽州北裔；
 水中可居者曰洲；
 兜黨於共工，罪惡同；
 崇山，南裔也；
 三苗，國名，縉云氏之後，為諸侯，號饕餮；
 三危，西裔；
 鯀方命圮族，績用不成；
 羽山，東裔，在海中；」
 按《史記》云：「共工，少皞氏不才子，天下謂之窮奇者也；
 兜，帝鴻氏不才子，天下謂之混沌者也；
 鯀，顓頊氏不才子，天下謂之饕餮者也；」
 「曰：仁人之於弟也」至「可謂親愛之乎」，孟子又答之，曰：仁者之人於其弟也，不藏怒心，不隔宿怨，但親愛之而已，所以親之者，以欲其貴也；愛之者，以欲其富也；
 今舜封象於有庳者，是所以富貴之也，如舜身自為天子，而使弟隻為之匹夫，可謂為親愛其弟者乎？有庳，國之名號也；
 「敢問或曰放者何謂也」，萬章又問孟子：或人言放之者，是何所謂也？「曰：象不得有為於其國」至「此之謂也」，孟子又答之曰：象之於庳，不得施政教於其國中，天子使吏代之以治其國，而納天子之貢賦焉，故謂之為放也；
 象豈得暴彼有庳之國民哉？以其使吏代之故也；
 雖然，不使象得施政教，而舜以兄弟親親之恩，欲常常見之，故源源如水之流與源而通，不以朝貢之諸侯常禮乃來也；
 其自至而見天子如天子，以政事接見於有庳之君也；
 故孟子云是此之謂也；
 ○注云「自常常已下，皆《尚書》逸篇之辭」；
 ○正義曰：按《隋•經籍誌》，《尚書》逸篇出於齊、梁之間，考其篇目，似孔氏壁中書之殘缺者，故附《尚書》之末，唐有三卷，徐邈為之注焉；
 蓋其文也；

我本善良 發表於 2013-9-1 21:11:58

【孟子正義卷九】
 鹹丘蒙問曰：「語云：盛德之士，君不得而臣，父不得而子；
 舜南麵而立，堯帥諸侯北麵而朝之，瞽瞍亦北麵而朝之；
 舜見瞽瞍，其容有蹙；
 孔子曰：『於斯時也，天下殆哉，岌岌乎；』
 不識此語誠然乎哉？」
 （鹹丘蒙，孟子弟子；
 語者，諺語也；
 言盛德之士，君不敢臣，父不敢子；
 堯與瞽瞍皆臣事舜，其容有蹙踖不自安也；
 孔子以為君、父為臣，岌岌乎不安貌也，故曰殆哉；
 不知此語實然乎』，孟子曰：「否！（言不然也；）
 此非君子之言，齊東野人之語也；
 （東野，東作田野之人所言耳；
 鹹丘蒙，齊人也，故聞齊野人之言；
 《書》曰「平秩東作」，謂治農事也；）
 堯老而舜攝也；
 《堯典》曰：『二十有八載，放勳乃徂落，百姓如喪考妣；
 三年，四海遏密八音；』
 （孟子言舜攝行事耳，未為天子也；
 放勳，堯名；
 徂落，死也；
 如喪考妣，思之如父母也；
 遏，止也；
 密，無聲也；
 八音不作，哀思甚也；）
 孔子曰：『天無二日，民無二王；』
 舜既為天子矣，又帥天下諸侯以為堯三年喪，是二天子矣；」
 （日一，王一，言不得並也；）
 鹹丘蒙曰：「舜之不臣堯，則吾既得聞命矣；
 （不以堯為臣也；）
 《詩》云：『普天之下，莫非王土；
 率土之濱，莫非王臣；』
 而舜既為天子矣，敢問瞽瞍之非臣如何？」
 （《詩•小雅•北山》之篇；
 普，遍；
 率，循也；
 遍天下循土之濱，無有非王者之臣，而曰瞽瞍非臣如何也』，曰：「是詩也，非是之謂也；
 勞於王事，而不得養父母也；
 曰：『此莫非王事，我獨賢勞也；』
 （孟子言此詩非舜臣父之謂也；
 詩言皆王臣也，何為獨使我以賢才而勞苦，不得養父母乎？是以怨也；）
 故說詩者不以文害辭，不以辭害誌；
 以意逆誌，是為得之，如以辭而已矣，《云漢》之詩曰：『周餘黎民，靡有孑遺；』
 信斯言也，是周無遺民也；
 （文，詩之文章所引以興事也；
 辭，詩人所歌詠之辭；
 誌，詩人誌所欲之事；
 意，學者之心意也；
 孟子言說詩者當本之，不可以文害其辭，文不顯乃反顯也；
 不可以辭害其誌，辭曰「周餘黎民，靡有孑遺」，誌在憂旱災，民無孑然遺脫不遭旱災者，非無民也；
 人情不遠，以己之意逆詩人之誌，是為得其實矣；
 王者有所不臣，不可謂皆為王臣，謂舜臣其父也；）
 孝子之至，莫大乎尊親；
 尊親之至，莫大乎以天下養；
 為天子父，尊之至也；
 以天下養，養之至也；
 （尊之至，瞽瞍為天子之父；養之至，舜以天下之富奉養其親；
 至，極也；）
 詩曰：『永言孝思，孝思惟則；』
 此之謂也；
 （《詩•大雅•下武》之篇；
 周武王所以長言孝道，欲以為天下法則；
 此舜之謂也；）
 《書》曰：『祗載見瞽瞍，夔夔齋栗，瞽瞍亦允若；』
 是為父不得而子也；」
 （《書》，《尚書》逸篇；
 祗，敬；
 載，事也；
 夔夔齋栗，敬慎戰懼貌；
 舜既為天子，敬事嚴父，戰栗以見瞽瞍；
 瞍亦信知舜之大孝，若是為父不得而子也，以此解鹹丘蒙之疑；）
 疏「鹹丘蒙」至「不得而子也」；
 ○正義曰：此章指言孝莫大於嚴父而尊之矣，行莫過於蒸蒸而執子之政者也；
 此聖人軌道，無有加焉；
 「鹹丘蒙問曰」至「誠然乎哉」者，鹹丘蒙問孟子曰：諺語有云，盛德之士，君不得而臣之，父不得而子之；
 今舜向南麵而立為天子，堯帝乃率天下諸侯北麵而朝之，而舜見瞽瞍，其容蹙踖然而不敢自安；
 孔子亦云：於此時也，而天下危殆岌岌乎如也；
 岌岌，不安之貌也；
 然未知此諺語，實如是乎？「孟子曰：否，此非君子之言，齊東野人之語也」者，孟子答以否，不然也，此語非君子之言也，即齊東作田野人之語也；
 「堯老而舜攝之」至「是二天子矣」，孟子又言堯帝既老，而舜於是攝權堯行事耳，未為天子也；
 《堯典》之篇有云：言舜攝堯行事，至二十有八年，放勳乃徂落而死；
 放勳，堯之號也；
 魂氣往為徂，體魄殞為落，大抵則死也；
 堯既死，天下百姓如喪其父母，三年，四海之內絕盡八音，以其哀思之甚也；
 《禮記》曰：「生曰父曰母，死曰考曰妣；」
 鄭注云：考，成也，言其德行之成也；
 妣之言媲也，媲於考故也；
 八音：金、石、絲、竹、匏、土、革、木是也；
 孔子云天無兩日，民無兩王，如舜既為天子矣，又率諸侯以為堯三年之喪，是則為二天子矣；
 言日與王不可得而並也；
 以其舜方攝堯行事，未為天子故也；
 「鹹丘蒙曰」至「非臣如何」者，鹹丘蒙又言舜之不得臣堯，則我既得聞教命矣，然而《詩•小雅•北山》之篇有云：遍天之下，莫非為王之土地；循土之濱，莫非為王之臣；
 而舜既得為天子矣，敢問舜父瞽瞍之非臣，是如之何？「曰：是詩也，非是之謂也」至「是周無遺民也」者，孟子又答之曰：此《北山》之詩，云非是舜臣父之謂也，其詩蓋言勤勞於王事而不得奉養其父母者也，故云：「普天之下，莫非王土；
 率土之濱，莫非王臣；」
 言皆是王臣也，以其無非為王事者也，何為獨使我以賢才而勞苦，不得奉養其父母也？故以是而怨之也；
 故說詩者不以文而害逆其辭，又不可以其辭而害逆其詩人之誌，以己之心意而逆求知詩人之誌，是為得詩人之辭旨；
 人如說詩者，但以歌詠之辭為然，而不以己之意而求詩人誌之所在，而為得詩人之旨而已矣，則《云漢》之篇，有云「周餘黎民，靡有孑遺」，信此言也，是周無遺民矣；
 殊不知此《云漢》之詩，其詩人之誌蓋在憂旱災，以其多有死亡者矣，今其餘民無有單孑得遺脫不遭旱災者，非謂無民也；
 孑，單也；
 孟子引此，所以證此《北山》之詩云「普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣」，亦非謂舜臣父之意也；
 「孝子之至，莫大乎尊親」至「是為父不得而子也」者，孟子又言孝子之至，不可以有加者，莫大乎尊親為之至也；尊親之至，莫大乎以天下奉養其親，是為尊親之至也；
 今瞽瞍為天子之父，是舜尊親之至者也；舜以天下奉養之，是養之至者也；
 《詩•大雅•下武》之篇云：武王長言孝心之所思，所思者，維則法大王、王季、文王三後之所行耳；
 此亦舜之謂也；
 《書》於《大禹謨》篇亦云：舜敬以事，見於父，夔夔然悚懼齋莊戰栗，瞽瞍亦信順之；
 見舜以瞍為父，而不得子之也；
 孔安國注云：「祇，敬；
 載，事也；
 允，信；
 若，順也；」
 ○注「鹹丘蒙」；
 ○正義曰：云為孟子弟子齊人也者，他經傳未詳；
 今按《春秋》桓公七年有「焚鹹丘」，杜預云：「鹹丘，魯地；」
 以此推之，則此所謂鹹丘蒙者，豈鹹丘之人，有以蒙為名者邪？是未可知也；
 注乃云「齊人也」者，蓋魯國，孟子時為齊之所侵，故鹹丘之地乃為齊之地故也；
 有所問於孟子，即為弟子矣；
 ○注「《書》平秩東作」；
 ○正義曰：孔安國《傳》云：「平均次序東作之事，以務農也；」
 ○注「《詩•小雅•北山》之篇；
 ○正義曰：此篇蓋剌幽王役使不均，己勞於從事而不得養其父母也；
 ○注「《大雅•下武》之篇；
 ○正義曰：此詩蓋詠武王有聖德，複受天命，能昭先人之功也；
 ○注「逸篇」；
 ○正義曰：據今《大禹謨》有云此，非特止於逸篇文也已矣；

我本善良 發表於 2013-9-1 21:12:26

【孟子正義卷九】
 萬章章句上 萬章曰：「堯以天下與舜，有諸？」
 （欲知堯實以天下與舜否』，孟子曰：「否；
 （堯不與之；）
 天子不能以天下與人；」
 （當與天意合之，非天命者，天子不能違天命也；
 「堯曰諮爾舜，天之曆數在爾躬」是也；）
 「然則舜有天下也，孰與之？」
 （萬章言誰與之也；）
 曰：「天與之；」
 （孟子言天與之；）
 「天與之者，諄諄然命之乎？」
 （萬章言天有聲音命與之乎』，曰：「否；
 天不言，以行與事示之而已矣；」
 （孟子曰：天不言語，但以其人之所行善惡，又以其事從而示天下也；）
 曰：「以行與事示之者，如之何？」
 （萬章欲知示之之意；）
 曰：「天子能薦人於天，不能使天與之天下；
 諸侯能薦人於天子，不能使天子與之諸侯；
 大夫能薦人於諸侯，不能使諸侯與之大夫；
 昔者堯薦舜於天而天受之，暴之於民而民受之；
 故曰：天不言，以行與事示之而已矣；」
 （孟子言下能薦人於上，不能令上必用之；
 舜，天人所受，故得天下也；）
 曰：「敢問薦之於天而天受之，暴之於民而民受之，如何？」
 （萬章言天人受之，其事云何』，曰：「使之主祭，而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也；
 天與之，人與之，故曰天子不能以天下與人；
 （百神享之，祭祀得福也；
 百姓安之，民皆謳歌其德也；）
 舜相堯二十有八載，非人之所能為也，天也；
 （二十八年之久，非人為也，天與之也；）
 堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子於南河之南；
 天下諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜；訟獄者，不之堯之子而之舜；謳歌者，不謳歌堯之子而謳歌舜；
 故曰天也；
 夫然後之中國，踐天子位焉；
 而居堯之宮，逼堯之子，是篡也，非天與也；
 （南河之南，遠地南夷也，故言然後之中國；
 堯子，胤子丹朱；
 訟獄，獄不決其罪，故訟之；
 謳歌，謳歌舜德也；）
 《泰誓》曰：『天視自我民視，天聽自我民聽；』
 此之謂也；」
 （《泰誓》，《尚書》篇名；
 自，從也；
 言天之視聽，從人所欲也；）
 疏「萬章曰」至「此之謂也」；
 ○正義曰：此章指言德合於天，則天爵歸之；行歸於仁，則天下與之天命不常，此之謂也；
 「萬章曰：堯以天下與舜，有諸」
 萬章問孟子，堯帝以天下與舜，有之乎？「孟子曰：否」，孟子答之，堯不與之也；
 「天子不能以天下與人」，孟子言天子不能以天下與其人也；
 「然則舜有天下也，孰與之」，萬章又問孟子，言如此則舜有天下也，誰與之？「曰天與之」，孟子答以為天與之也；
 「天與之者，諄諄然命之乎」，萬章又問天與之舜者，天有聲音，諄諄然命與之乎？「曰：天不言，以行與事示之而已矣」，孟子又答之，言天不以言語諄諄然命之也，但以人之所行善惡與其事，從而示之而止矣；
 「曰：以行與事示之者，如之何？」
 萬章又問，以行與事示之者，是如之何也？「曰：天子能薦人」至「示之而已矣」，孟子答之，言天子者雖能舉薦人於上天也，又不能使上天以與之天下也；諸侯者能舉薦人於天子，而不能使天子必與為之諸侯；大夫者能薦人於諸侯，而不能使諸侯必與為之大夫；
 往者堯舉薦舜於上天，而天受之；暴之於民，而民受之：我故曰天不言，以行與事示之矣；
 「曰：敢問薦之於天而天受之，暴之於民而民受之，如何」，萬章又問薦之於天而天受之，與暴之於民而民受之，是如之何也？「曰：使之主祭，而百神享之，是天受之也；
 使之主事而事治，百姓安之，是民受之也；
 天與之，人與之，故曰天不能以天下與人也」，《書》云「納於大麓」，是堯薦舜於天也；「烈風雷雨弗迷」，是天受之也；
 所謂百神享之，亦可知也；
 「慎徽五典，納於百揆」，是暴之於民也；「五典克從，百揆時敘」，是民受之也；
 所謂百姓安之，亦可知也，曰「黎民於變時雍」是也；
 然於天則云薦，於民則云暴者，蓋天遠而在上，是為尊者也，聖人於天，舉其所知，而取捨不在我，故云薦之也；民近而在下，是為卑者也，聖人之於民，顯其功業，而使之自附，故云暴之也；
 所謂受之者，即是與之也；
 「舜相堯」至「此之謂也」，孟子又言舜攝行堯事輔相之，得二十八年之久，非人所能為之也，乃天與之也；
 堯帝既崩死，舜率天下諸侯為堯三年喪，三年喪既畢，舜乃逃避堯之子丹朱而隱於南河之南，天下諸侯朝覲而來者，不往朝覲於堯之子丹朱，而往朝覲於舜；訟獄有未決斷者，不往求治於堯之子丹朱，而往求治於舜；謳歌吟詠者，不吟詠堯之子丹朱，而吟詠舜：故曰天與之也；
 如此，然後往歸中國，履天子之位焉；
 如使舜不避堯之子，而居堯帝之宮，逼逐堯之子，是則為篡奪者也，非謂為天與之也；
 《泰誓》篇亦云天之所視從我民之所視，天之所聽亦從我民之所聽，是此天與之、人與之之謂也；
 ○注「諮爾舜，天之曆數在爾躬」；
 ○正義曰：案《論語•堯曰》篇有此文，《書》亦有此；
 何晏曰：「曆數，列次也；」
 孔安國云：「曆數，天道；
 謂天曆運之數，帝王易姓而興，故言曆數謂天道；」
 ○注「河南，南夷也」；
 ○正義曰：案裴駰云：劉熙曰：南河之南，九河之最南者是也；
 是知為南夷也；
 所謂中國，劉熙云：帝王所都為中，故曰中國；
 ○注「《泰誓》，《尚書》篇」；
 ○正義曰：孔安國傳云：《泰誓》者，大會以誓眾也；
 又云天因民以視聽，民所惡者，天誅之而已；

我本善良 發表於 2013-9-1 21:13:13

【孟子正義卷九】
 萬章問曰：「人有言『至於禹而德衰，不傳於賢而傳於子』，有諸？」
 （問禹之德衰，不傳於賢而自傳於子，有之否乎』，孟子曰：「否，不然也；
 （否，不也；
 不如人所言；）
 天與賢，則與賢；天與子，則與子；
 （言隨天也；）
 昔者舜薦禹於天，十有七年，舜崩；
 三年之喪畢，禹避舜之子於陽城，天下之民從之，若堯崩之後不從堯之子而從舜也；
 禹薦益於天，七年，禹崩；
 三年之喪畢，益避禹之子於箕山之陰，朝覲訟獄者不之益而之啟，曰：『吾君之子也；』
 謳歌者不謳歌益而謳歌啟，曰：『吾君之子也；』
 丹朱之不肖，舜之子亦不肖；
 舜之相堯，禹之相舜也，曆年多，施澤於民久；
 啟賢，能敬承繼禹之道；
 益之相禹也，曆年少，施澤於民未久；
 （舜薦禹、禹薦益同也，以啟之賢，故天下歸之，益又未久故也；
 陽城，箕山之陰，皆嵩山下深穀之中以藏處也；）
 舜、禹、益相去久遠，其子之賢不肖皆天也，非人之所能為也；
 莫之為而為者，天也；
 莫之致而至者，命也；
 （莫，無也；
 人無所欲為而橫為之者，天使為也；
 人無欲致此事而此事自至者，是其命而已矣；
 故曰命也；）
 匹夫而有天下者，德必若舜、禹而又有天子薦之者，故仲尼不有天下；
 繼世而有天下，（仲尼無天子之薦，故不得以有天下；
 繼世之君，雖無仲尼之德，襲父之位，非匹夫，故得有天下也；）
 天之所廢，必若桀、紂者也，故益、伊尹、周公不有天下；
 （益值啟之賢，伊尹值大甲能改過，周公值成王有德，不遭桀、紂，故以匹夫而不有天下；）
 伊尹相湯以王於天下，湯崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年；
 太甲顛覆湯之典刑，伊尹放之於桐三年；
 太甲悔過，自怨自艾，於桐處仁遷義三年，以聽伊尹之訓已也，複歸於亳；
 （太丁，湯之太子，未立而薨；
 外丙立二年，仲壬立四年，皆太丁之弟也；
 太甲，太丁子也，伊尹以其顛覆典刑，放之於桐邑；
 處，居也；
 遷，徙也；
 居仁徙義，自怨其惡行；
 艾，治也；
 治而改過，以聽伊尹之教訓已，故複得歸之於亳，反天子位也；）
 周公之不有天下，猶益之於夏，伊尹之於殷也；
 孔子曰：『唐、虞禪，夏後、殷、周繼，其義一也；』」
 （周公與益、伊尹雖有聖賢之德，不遭者時；
 然孔子言禪、繼其義一也；）
 疏「萬章問曰」至「其義一也」；
 ○正義曰：此章指言篤誌於仁，則四海宅心，守正不足，則賢位莫繼，丹朱、商均是也；
 是以聖人孜孜於仁德也；
 萬章問孟子曰：世人有言，至於禹之代而德衰微，不傳於賢而傳於子，有諸此乎否？孟子答之曰：否，不然也；
 天與之賢者，則與賢者；天與之子，則與子；
 以其隨天如何耳；
 往者舜薦禹於天，及得十有七年，舜於是崩死；
 禹以三年服喪畢，遂避舜之子商均，隱於陽城，天下之民從禹，若堯之死後民之舜而不之丹朱也；
 禹其後又薦益於天，及得七年，禹即崩死，益以三年服喪畢，益遂避禹之子啟，隱於箕山之陰，朝覲訟獄謳歌者皆不歸益而歸禹之子啟，鹹曰：我君之子也；
 無它，以其堯子丹朱不肖，舜子商均亦不肖，而舜之輔相堯、禹之輔相舜而曆年多矣，施恩澤於民已久，天下之民所以歸舜與禹，不歸丹朱、商均也；
 啟以賢，能敬承續禹之治，而益又輔相禹但七年，其曆年尚少，不如舜相堯二十有八年、禹相舜十有七年之多，而施恩澤於民亦未至久，所以天下之民不歸益而歸啟也，又況啟有賢德，與丹朱、商均之不同耶；
 舜、禹、益相去年代己久遠，其子之或賢或不肖，天使然也；
 非人所能為之也；
 人莫之為然而為然者，故曰天使然也，人莫能致之此事而其事自至者，是其命有是也；
 言天與命者，究其義則一也，以其無為而無不為，故曰天也；天之使我有是之謂命，故曰命也；
 天下善否，天實使之然也；祿位器服，乃其所命故也；
 今丹朱、商均與啟三者之或賢或否，是其天也；天下之民或歸之或不歸之，是其命也；
 與《書》所謂天難諶命靡常，孔子云死生有命富貴在天，凡此亦天與命之意也；
 匹夫之賤而有天下者，其義必如舜、禹，而又得天子薦之者，故得有天下也；
 故孔子不有天下，雖言有德，然而無天子以薦之者，是不有天下也；
 繼世之君，雖無仲尼之德，然而襲父之位，又非匹夫，故得有天下也；
 夫天之所以廢滅者，必若桀與紂之暴虐，然後無乃廢滅之矣；
 故益、伊尹、周公三者，不有天下，以其時值啟、太甲、成王三君皆賢，天不廢此三君，故益、伊尹、周公所以不有天下也；
 伊尹相湯王天下也，及湯崩死，太子太丁未立而喪，於是太丁弟外丙立，外丙即位二年崩，外丙弟仲壬立，仲壬即位四年崩，太丁子太甲立；
 太甲即位，遂顛覆湯之典刑，伊尹乃放之於桐宮，及三年，太甲乃自悔過，而怨其已惡，遂治身於桐宮，於是居仁徙義，以聽伊尹之教訓，複歸於亳都，反天子之位焉；
 周公之不有天下，若益之於夏禹、伊尹之於殷湯故也；
 孔子曰：唐、虞二帝，禪讓其位，夏禹、殷湯、周武繼父之位，其義則一，更無二也；
 謂其義則一而無二者，蓋唐、虞與賢，夏後、殷、周與子，天與賢則與賢，天與子則與子，其為順天則一而已，故曰其義則一也；
 云禪者，蓋唐、虞禪祭而告傳位，故曰禪也；
 ○注「陽城、箕山之陰，皆嵩山下深穀中」；
 正義曰：案《史記》裴駰注云：劉熙曰：陽城是今之潁川也；箕山，嵩高之北是也；
 ○注「太丁湯之子」至「位也」；
 ○正義曰：案《史記》文，已具在《公孫醜》篇內，此更不錄；
 然《史記》乃云外丙即位三年，今孟子云外丙二年，蓋《史記》不稽《孟子》之過也；
 ○注「丹朱、商均」；
 ○正義曰：堯、舜之子；
 皇甫謐云：娥皇無子，商均，女英生也；

我本善良 發表於 2013-9-1 21:14:29

【孟子正義卷九】
 萬章問曰：「人有言『伊尹以割烹要湯』，有諸？」
 （人言伊尹負鼎俎而幹湯，有之否』，孟子曰：「否，然；
 （否，不也，不如是也；）
 伊尹耕於有莘之野，而樂堯、舜之道焉；
 非其義也，非其道也，祿之以天下弗顧也，係馬千駟弗視也；
 非其義也，非其道也；
 一介不以與人，一介不以取諸人；
 （有莘，國名；
 伊尹初隱之時，耕於有莘之國，樂仁義之道；
 非仁義之道者，雖以天下之祿加之，不一顧而覦也；
 千駟，四千匹也，雖多，不一眄視也；
 一介草不以與人，亦不以取於人也；）
 湯使人以幣聘之，囂囂然曰：『我何以湯之聘幣為哉？我豈若處畎畝之中，由是以樂堯、舜之道哉？』
 （湯聞其賢，以玄纁之幣帛往聘之，囂囂然，自得之誌，無欲之貌也；
 曰：豈若居畎畝之中而無憂哉，樂我堯、舜仁義之道；）
 湯三使往聘之，既而幡然改曰：『與我處畎畝之中，由是以樂堯、舜之道，吾豈若使是君為堯、舜之君哉！吾豈若使是民為堯、舜之民哉！吾豈若於吾身親見之哉！（幡，反也；
 三聘既至，而後幡然改本之計，欲就湯聘，以行其道，使君為堯、舜之君，使民為堯、舜之民；）
 天之生此民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺也；
 予，天民之先覺者也，予將以斯道覺斯民也，非予覺之而誰也？』
 （覺，悟也；
 天欲使先知之人悟後知之人，我先悟覺者也，我欲以此仁義之道覺悟此未知之民，非我悟之，將誰教乎』，思天下之民，匹夫匹婦有不被堯、舜之澤者，若己推而內之溝中，其自任以天下之重如此，故就湯而說之以伐夏救民；
 （伊尹思念不以仁義之道化民者，如己推排內之溝壑中也；
 自任之重如此，故就湯說之伐夏桀、救民之厄也；）
 吾未聞枉己而正人者也，況辱己以正天下者乎？（枉己者尚不能以正人，況於辱己之身而有正天下者也；）
 聖人之行不同也，或遠或近，或去或不去，歸潔其身而已矣；
 （不同，謂所由不同，大要當同歸，但殊塗耳；
 或遠者，處身遠也；或近者，仕者近君也；或去者，不屑就也；或不去者，云焉能浼我也，歸絜於身不汙己而已；）
 吾聞其以堯、舜之道要湯，未聞以割烹也；
 （我聞伊尹以仁義幹湯，致湯為王，不聞以割烹牛羊為道；）
 《伊訓》曰：『天誅造攻，自牧宮；
 朕載自亳；』」
 （《伊訓》，《尚書》逸篇名；
 牧宮，桀宮；
 朕，我也，謂湯也；
 載，始也；
 亳，殷都也；
 言意欲誅伐桀造作可攻計之罪者，從牧宮桀起自取之也；
 湯曰我始與伊尹謀之於亳，遂順天而誅之也；）
 疏「萬章問曰」至「自亳」；
 ○正義曰：此章指言賢達之理世務也，推正以濟時物，守己直行，不枉道以取容，期於益治而已矣；
 「萬章問曰」至「有諸」者，萬章問孟子，謂世人有言伊尹以負鼎俎割烹之事而幹湯，有之否乎？「孟子曰：否」至「朕載自亳」，孟子答之；
 曰：否，不是也，伊尹耕於有莘之國野而樂行堯、舜二帝之道，如非其義與非其道也，雖祿賜之以天下之大，且不顧而若無也；係馬雖千匹之多，亦且不眄視也；
 非其義也，非其道也，雖一草介亦不取諸人也，以其伊尹所操守如是也；
 湯聞如此之賢，乃使人以幣帛之物往聘之；
 伊尹且囂囂然自得，而曰：我何為以湯之幣聘是為出哉？我豈如居處有莘之畎畝之中，緣此以樂堯、舜之道哉？湯至三次使人往以幣帛聘之，既至而後反然改本之計曰：與我居處有莘之畎畝之中，由是以樂堯、舜之道，我豈如使此君成湯為堯、舜之君哉？吾豈若使湯之民為堯、舜之民哉？我豈若吾身今得親見致君為堯、舜之君，致民為堯、舜之民哉？於是又曰：上天之生此人民也，是使為先知以覺悟後知者也，是使為先覺悟以覺悟其後覺者也；
 我今亦天民之先覺者也，我將亦以伊尹樂堯、舜仁義之道以覺悟今之民，如非我覺悟之，而誰能也？孟子於此又言伊尹思念天下之民，雖一匹之夫婦有不被堯、舜之恩澤者，如己推而內之於溝壑中也；
 其伊尹自任以天下之重如此，然後故就湯而說之，以伐夏桀而救人民之厄也；
 我未聞有枉其己身而能正人者也，而況伊尹肯辱身負鼎俎割烹之事以為正天下者乎？且聖人所行之跡不同也，或遠處其身而不仕，或近而仕君，或去而不屑就，或不去以為爾焉能浼我哉，但歸絜其身而不汙己而已矣；
 如是，則我所以但聞伊尹以堯、舜之道幹說其湯，未聞以鼎俎割烹之事而要湯也；
 故《尚書•伊訓》之篇有云：天行誅伐，始攻之罪者，自桀宮起也；
 湯言我始與伊尹謀之，自亳地也；
 以此詳之，則知伊尹非事割烹之汙而要湯伐桀者也；
 伊尹或遠而不仕，謂在有莘之野是也；或近而仕，謂湯三聘而往見之是也；去亳適夏，所謂或去是也；既醜有夏，複歸於亳，所謂或不去是也；
 ○注「伊尹負鼎俎而幹湯」；
 ○正義曰：案《史記•殷本紀》云：「伊尹名阿衡，欲幹湯而無由，乃為有莘氏媵臣，負鼎俎，以滋味說湯，致於王道；
 或曰伊尹處士，湯使人聘迎之，五反然後肯往從湯，言素王及九主事，湯舉任以國政；
 伊尹去湯適夏，既醜有夏，複歸於亳；」
 裴駰云：《列女傳》曰：「湯妃，有莘氏之女；」
 劉向《別錄》曰「九主者，有去君、專君、授君、勞君、寄君、等君、破君、國君、三歲社君，凡九品；
 圖畫其形」是也；
 ○注「有莘，國名」至「人也」；
 ○正義曰：案《左傳》莊公三十二年秋七月「有神降於莘」，杜預曰：「莘，虢地；」
 又云：「虢國，今滎陽縣」是也；
 云「千駟，四千匹」；
 案《論語》，孔子云：「齊景公有馬千駟；」
 孔安國注云：「千駟，四千匹；」
 ○注「伊訓」至「牧宮」；
 ○正義曰：云《伊訓》，逸篇之名，蓋今之《尚書》亦有《伊訓》之篇，乃其文則曰：「造攻自鳴條，朕哉自亳；」
 孔安國傳云：「造皆始也；
 鳴條，地在安邑之西；」
 又云：「湯始居亳；」
 孔安國云：「帝嚳都亳，湯自商丘遷焉；」是則亳，帝嚳之都也；
 今云殷都，即因湯居而言爾；

我本善良 發表於 2013-9-1 21:14:44

【孟子正義卷九】
 萬章問曰：「或謂孔子於衛主癰疽，於齊主侍人瘠環，有諸乎？」
 （有人以孔子為然；
 癰疽，癰疽之醫者也；
 瘠，姓；環，名，侍人也；
 衛君、齊君之所近狎人也；）
 孟子曰：「否；
 然也；
 好事者為之也；
 （否，不也，不如是也；
 但好事毀人德行者為之辭爾；）
 於衛主顏讎由；
 彌子之妻與子路之妻，兄弟也；
 彌子謂子路曰：『孔子主我，衛卿可得也；』
 子路以告，孔子曰：『有命；』
 孔子進以禮，退以義，得之不得曰『有命』
 ；
 而主癰疽與侍人瘠環，是無義無命也；
 （顏讎由，衛賢大夫，孔子以為主；
 彌子，彌子瑕也，因子路欲為孔子主，孔子知彌子幸於靈，不以正道，故不納之，而歸於命也；
 孔子進以禮，退以義，必曰有天命也；
 若主此二人，是為無義無命者也；）
 孔子不悅於魯、衛，遭宋桓司馬，將要而殺之，微服而過宋；
 是時孔子當厄，主司城貞子，為陳侯周臣；
 （孔子以道不合，不見悅魯、衛之君而去適諸侯，遭宋桓魋之故，乃變更微服而過宋；
 司城貞子，宋卿也，雖非大賢，亦無諂惡之罪，故諡為貞子；
 陳侯周，陳懷公子也，為楚所滅，故無諡，但曰陳侯周；
 是時孔子遭厄難，不暇擇大賢臣，而主貞子，為陳侯周臣也；
 於衛、齊無厄難，何為主癰疽、瘠環者也；）
 吾聞觀近臣，以其所為主；觀遠臣，以其所主；
 若孔子主癰疽與侍人瘠環，何以為孔子？」
 （近臣，當為遠方來賢者為主；
 遠臣自遠而至，當主於在朝之臣賢者；
 若孔子主於卑幸之臣，是為凡人耳；
 何謂孔子得見稱為聖人乎』，疏「萬章問曰」至「孔子」；
 ○正義曰：此章指言君子大居正，以禮進退，屈伸達節，不違貞信；
 故孟子辯之，正其大義者也；
 「萬章問曰」至「有諸乎」，萬章問孟子曰：或有人謂孔子於衛國主癰疽之醫者，於齊國主侍人姓瘠名環者，誠有諸此乎否？「孟子曰：否」至「何以為孔子」，孟子答之曰：否，言不如是也，但好事毀人德行者為此言也；
 夫孔子於衛主顏讎由，讎由，賢大夫也；
 彌子瑕之妻與子路之妻是兄弟也，彌子瑕乃謂子路曰：孔子如主於我，則衛之卿，孔子可得也；
 子路以此言告孔子，孔子遂曰：我有命也；
 以其得與不得皆命也；
 孟子於此言夫孔子進以禮而有辭遜之心，退以義而有羞惡之心，其得用與不得用，則曰有命，如為主於癰疽與侍人瘠環者，是無義無命者也，是孔子所不為也；
 然則孔子於衛主顏讎由者，以其義也；於衛不主彌子，以其有命也；
 以義則得其宜也，以命則得與不得無所憂也；
 然而孔子又嚐不悅於魯、衛二國，遂之宋國，是時宋國司馬桓魋將要求孔子而殺之，孔子乃變更微服而過宋；
 當此時也，孔子是遭其厄，不得已，遂至陳，主司城貞子家，為陳侯周之臣；
 孟子於此又曰：我聞觀遠方之來臣者，但觀其所為主者如何，則知其賢否也；
 今孔子如主癰疽與侍人瘠環，二人但卑佞之臣耳，為凡人也，何得為之孔子？今以司城貞子之行不可得而詳，由其諡而推之，則司城貞子亦為守正之臣者也，非癰疽、瘠環之比也；
 然則孔子當厄，不得己而主之者尚且如是，況癰疽、瘠環者，孰謂孔子肯主之乎？蓋司城者，今以宋六卿考之，則司城在司寇之上，右師、左師、司馬、司徒之下，其位則六卿之中也；
 古有司空之官，無司城之名，特宋有之者，按《左傳》魯桓公六年「宋以武公廢司空」；
 杜預曰：「武公名司空，遂變為司城也；」
 ○注「癰疽之醫」，「瘠，姓；環，名，侍人也」；
 ○正義曰：未詳其人，但以經文推之，亦誠然也；
 ○注「顏讎由」至「靈公」；
 ○正義曰：案孔子世家《史記》云：「孔子自魯適衛，主於子路妻兄顏濁鄒家；」是則顏讎由即濁鄒也，為衛大夫；
 又案魯哀公二十五年《左傳》云：「彌子飲衛侯酒；」
 杜預云：「彌子，彌子瑕也；
 是其有幸於衛靈公者也；」
 ○注「遭宋桓魋之故」至「陳侯周」；
 ○正義曰：案《史記》：「孔子自衛過曹，及去曹適宋，與弟子習禮大樹下；
 宋司馬桓魋欲殺孔子，拔其樹；
 遂適鄭，與弟子相失；
 遂至陳，主於司城貞子家；
 歲餘，吳王夫差伐陳，取三邑而去；」
 由是推之，則司城貞子為陳國之卿，非宋卿也；
 亦恐史家謬誤；
 云陳侯周，懷公子也，今案《史記•世家》「陳懷公之子名越者，乃為湣公」，又案《湣公年表》「六年，孔子來」，是則陳侯周即湣公，是為懷公之子；
 湣公即位二十四年，楚惠王複國，以兵北伐，殺湣公，遂滅陳而有之，是歲孔子卒於魯；
 案《孔子世家》云：「孔子在陳三歲，晉、楚爭強，更伐陳；
 及吳侵陳，孔子遂曰：歸與歸與；」
 然則孔子湣公六年來至，居三歲，遂複適衛而歸魯，是湣公八年去陳也；
 由此推之，則孔子主於司城，是為湣公之臣矣；
 今孟子乃云為陳侯周臣，是陳侯周即湣也；

我本善良 發表於 2013-9-1 21:15:11

【孟子正義卷九】
 萬章問曰：「或曰：『百裏奚自鬻於秦養牲者，五羊之皮，食牛，以要秦繆公；』
 信乎？」
 （人言百裏奚自賣五羖羊皮，為人養牛，以是而要秦繆之相，實然不』，孟子曰：「否，然，好事者為之也；
 （好事毀敗人之德行者為設此言也；）
 百裏奚，虞人也；
 晉人以垂棘之璧與屈產之乘，假道於虞以伐虢；
 宮之奇諫，（垂棘，美玉所出地名；
 屈產，地，良馬所生；
 乘，四馬也；
 皆晉國之所寶；
 宮之奇，虞之賢臣，諫之不欲令虞公受璧、馬而假晉道；）
 百裏奚不諫，知虞公之不可諫而去；
 之秦，年已七十矣，曾不知以食牛幹秦繆公之為汙也，可謂智乎？不可諫而不諫，可謂不智乎？知虞公之將亡而先去之，不可謂不智也；
 時舉於秦，知繆公之可與有行也而相之，可謂不智乎？相秦而顯其君於天下，可傳於後世，不賢而能之乎？」
 （百裏奚知虞公之不可諫而去之秦，年七十而不知食牛、幹人君之為汙，是為不智也；
 欲言其不智，下有三智，知食牛幹秦為不然也；
 卒相秦，顯其君，不賢之人豈能如是？言其實賢也；）
 自鬻以成其君，鄉黨自好者不為，而謂賢者為之乎？（人自鬻於汙辱，而已傳相成立其君，鄉黨邑裏自喜好名者尚不肯為也，況賢人肯辱身而為之乎』，疏「萬章問曰」至「賢者為之乎」；
 ○正義曰：此章指言君子時行則行，時舍則舍，故能顯君明道，不為苟合，而為正者也；
 「萬章問曰」至「信乎者」，萬章問孟子，謂或有人曰百裏奚自賣五羖羊之皮於秦，為人養牛，以此而幹秦繆公為之相，今信乃為實然乎，否乎？「孟子曰：否」至「而謂賢者為之乎」，孟子答之，以為否，不信然也；
 百裏奚，虞國之大夫也；
 晉獻公以垂棘之璧與屈產之乘，假道於虞以伐虢國；
 虞之大夫宮之奇諫之，令虞公無受璧與馬以借與道也；
 百裏奚不諫之，以其知虞公之不可諫而去之；
 遂往秦，時百裏奚年己七十歲矣，豈不知食養牛、幹秦繆公之為有汙辱也？苟如是，不知以食牛為汙辱，可謂為智者？言不可謂之智者矣；
 知虞公為君不可得而諫，故不諫，可謂為不智乎？言如此可謂為智者也；
 又知虞公將亡其國，而乃先去之而之秦，不可謂之不智也；
 時得舉用於秦國，百裏奚知秦繆公可與有行其道也，遂輔相之，可謂不智乎？言可謂之智者矣；
 及輔相秦繆公，而顯其君名揚於天下，又可傳於後世，不為賢者而能如是乎？言百裏奚真賢者，乃能如是顯其君於天下，可傳於後世；
 如自賣而汙辱其身，乃為成立其君，雖鄉黨邑裏自喜好名者，尚亦不肯為自鬻以汙身，今乃謂百裏奚為真賢者而肯為乎？言百裏奚不肯為是也；
 蓋宮之奇者，按杜預《春秋傳》云：「虞之忠臣也；」
 ○注「五羖羊皮」；
 ○正義曰：《說文》云：「羖，夏羊牝曰羖羊也；」
 ○注「垂棘」至「晉道」；
 ○正義曰：《左傳》魯僖公二年云：「晉荀息請以屈產之乘與垂棘之璧，假道於虞以伐虢；」
 杜預曰：「荀息，荀叔也；
 屈產生良馬，垂棘出美玉，故以為名；
 四馬曰乘；」
 《史記》云：「百裏奚者，晉獻公既虜百裏奚以為秦繆公媵於秦，百裏奚亡秦走宛，楚鄙人說之，繆公聞百裏奚賢，欲重贖之，恐楚人不與，乃使人請以五羖羊之皮贖之；
 楚人許之，繆公乃釋其囚，授之以國政，號曰五羖大夫；」是其事矣；
 又僖公五年，云：「晉侯複假道於虞以伐虢；
 宮之奇諫曰：『虢，虞之表也；
 虢亡，虞必從之；
 晉不可啟，寇不可玩，一之謂甚，其可再乎為？』
 二年，假晉道，滅下陽是也，諺所謂『輔車相依，唇亡齒寒』
 ，其虞、虢之謂也；
 宮之奇以其族行，曰：『虞不臘矣，在此行也；』
 冬十二月，晉滅虢，虢公醜奔京師；
 師還，館於虞；
 遂襲虞，滅之，執虞公及其大夫井伯，以媵秦穆姬；
 而脩虞祀，且歸其職貢於王；
 故書曰：『晉人執虞公；』
 罪虞，且言易也；」
 此孟子所以據且云焉；

我本善良 發表於 2013-9-1 21:15:50

【孟子正義卷十】
 萬章章句下（凡九章） 疏正義曰：此卷即趙注分上卷為下卷也，此卷中凡九章；
 一章言聖人由力，力有常也，賢者由巧，巧可增也，仲尼天高不可階，它人丘陵猶可逾；
 二章言聖人製祿，上下差敘；
 三章言匹夫友賢，下之以德；三公友賢，授之以爵；
 四章言聖人憂民，樂行其道，不合則去，亦不淹久；
 五章言國有道則能者處卿相，國無道則聖人居乘田；
 六章言知賢之道，舉之為上，養之為次，不舉不養，賢惡肯歸？七章言君子之誌，誌於行道，不得其禮，亦不苟往；
 八章言好高慕遠，君子之道；
 九章言國須賢臣，必擇忠良，親近貴戚，或遭禍殃；
 凡此九章，合上卷九章，是萬章有十八章矣；

我本善良 發表於 2013-9-1 21:17:19

【孟子正義卷十】
 孟子曰：「伯夷目不視惡色，耳不聽惡聲；非其君不事，非其民不使；治則進，亂則退；
 橫政之所出，橫民之所止，不忍居也；
 思與鄉人處，如以朝衣朝冠坐於塗炭也；
 當紂之時，居北海之濱，以待天下之清也；
 故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立誌；
 （孟子反覆差伯夷、伊尹、柳下惠之德，以為足以配於聖人，故數章陳之，猶詩人有所誦述；
 至於數四，蓋其留意者也；
 義見上篇矣；
 此複言不視惡色，謂行不正而有美色者，若夏姬之比也；
 耳不聽惡聲，謂鄭聲也；
 後世聞其風者，頑貪之夫，更思廉絜；懦弱之人，更思有立義之誌也；）
 伊尹曰：『何事非君？何使非民？』
 治亦進，亂亦進；
 曰：『天之生斯民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺；
 予，天民之先覺者也；
 予將以此道覺此民也；』
 思天下之民，匹夫匹婦有不與被堯、舜之澤者，如己推而內之溝中，其自任以天下之重也；
 （說與上同；）
 柳下惠不羞汙君，不辭小官，進不隱賢，必以其道，遺佚而不怨，厄窮而不憫，與鄉人處，由由然不忍去也；
 『爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎於我側，爾焉能浼我哉？』
 故聞柳下惠之風者，鄙夫寬，薄夫敦；
 （鄙狹者更寬優，薄淺者更深厚；）
 孔子之去齊，接淅而行；
 去魯，曰：『遲遲吾行也，去父母國之道也；』
 可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕，孔子也；」
 （淅，漬米也；
 不及炊，避惡亟也；
 魯，父母之國，遲遲不忍去也，是其道也；
 孔子，聖人，故能量時宜動中權也；）
 孟子曰：「伯夷，聖之清者也；伊尹，聖之任者也；柳下惠，聖之和者也；孔子，聖之時者也；
 孔子之謂集大成；
 集大成也者，金聲而玉振之也；
 金聲也者，始條理也；
 玉振之也者，終條理也；
 （伯夷清，伊尹任，柳下惠和，皆得聖人之道也；
 孔子時行則行，時止則止，孔子集先聖之大道，以成己之聖德者也，故能金聲而玉振之；
 振，揚也；
 故如金音之有殺，振揚玉音終始如一也；
 始條理者，金從革，可始之使條理；
 終條理者，玉終其聲而不細也，合三德而不撓也；）
 始條理者，智之事也；
 終條理者，聖之事也；
 （智者知理物，聖人終始同；）
 智，譬則巧也；
 聖，譬則力也；
 由射於百步之外也，其至，爾力也；其中，非爾力也；」
 （智，譬猶人之有技巧也，可學而益之；
 以聖，譬猶力之有多少，自有極限，不可強增；
 聖人受天性，可庶幾而不可及也；
 夫射遠而至，爾努力也，其中的者，爾之巧也；
 思改其手用巧意，乃能中也；）
 疏「孟子曰伯夷」至「非爾力也」；
 ○正義曰：此章指言聖人由力，力有常也；賢者由巧，巧可增也；
 仲尼天高，故不可階，他人丘陵，丘陵猶可逾；
 所謂小同而大異者也；
 「孟子曰：伯夷目不視惡色，耳不聽惡聲」至「薄夫敦」，已說上篇詳矣；
 此言不視惡色，不聽惡聲者，言伯夷清潔其身，不欲以亂色留於明，奸聲留於聰也；
 於是使聞伯夷之清風者，頑貪之夫莫不變而為廉潔之人，懦弱之夫莫不變而為能有立其剛誌也；
 聞下惠之和風者，莫不變鄙狹而為寬博，變淺薄而為敦厚也；
 「孔子之去齊」至「孔子也」，言孔子之去齊急速，但漬米不及炊而即行，以其避惡，故如是也；去魯國，則曰遲遲而不忍行去，此為去父母國之道也；
 所謂父母國者，孔子所生於魯國，故為父母之國也；
 大抵孔子量時適變，其去國可以速則速，故於齊不待炊而行也；可以久而未去則久之，故於魯國所以遲遲吾行也；可以處此國則處之，故未嚐有三年之淹；可以仕於其君則仕之，故有行可、際可、公養之仕也：凡如此者，故曰孔子如是也；
 「孟子曰」至「非爾力也」，孟子又曰伯夷之行，為聖人之清者也，是其不以物汙其己，而成其行於清也；伊尹之行，為聖人之任者也，是其樂於自為，而以天下之重自任也；柳下惠之行，為聖人之和者也，是其不以己異於物，而無有所擇也；
 唯孔子者，獨為聖人之時者也，是其所行之行，惟時適變，可以清則清，可以任則任，可以和則和，不特倚於一偏也，故謂之孔子為集其大成、得純全之行者也；
 閏集大成，即集伯夷、伊尹、下惠三聖之道，是為大成耳；
 如所謂危邦不入，亂邦不居，是孔子之清，而不至伯夷一於清也；佛召而欲往，是孔子之任，而不至伊尹一於任也；南子見所不見，陽貨敬所不敬，是孔子之和，而不至下惠一於和也；
 然則伯夷、伊尹、下惠，是皆止於一偏，未得其大全也，而孟子亦皆取之為聖者，蓋伯夷、伊尹、下惠各承其時之有弊，不得不如是而救也；
 以孔子觀之，又能集此三聖而為大成者也；
 方伯夷之時，天下多進寡退，而伯夷所以如是潔己不殉；
 方伊尹之時，天下多退而寡進，而伊尹所以如是而以天下為己任；
 方下惠之時，天下多潔己而異俗，而下惠所以如是俯身而同眾；
 故伯夷承伊尹之弊而救之清，下惠承伯夷之弊而救之和；
 孔子又承而集之，遂為大成者；
 誰謂伯夷、伊尹、下惠救時弊如此，可不謂為聖者耶？雖然，孟子取為三聖，其言又不無意於其間也；
 言伯夷但聖之清者也，以其取清而言之矣；伊尹但聖之任者也，以其取任而言之矣；下惠但聖之和者也，以其取和而言之矣；孔子之聖則以時也，其時為言，以謂時然則然，無可無不可，故謂之集其大成，又非止於一偏而已；
 故孟子於下故取金聲玉振而喻之也，言集大成者，如金聲而玉振之者也；
 金聲者，是其始條理也，言金聲始則隆而終則殺者也，如伯夷能清而不能任，伊尹能任而不能和，下惠能和而不能清者也；玉振之者，是其終條理也，言玉振則終始如一而無隆殺者也，如孔子能清、能任、能和者也，所以合金聲而玉振之而言也，以其孔子其始如金聲之隆，而能清、能任、能和，其終且如玉振無隆殺，又能清而且任、任而且和、和而且清，有始有終，如一者也；
 然則孟子於此，且合金聲玉振之條理而喻歸於孔子，是其宜也；
 然而始條理者，是為智者之事也；終條理者，是為聖人之事也；
 以智者而譬之，則若人之有巧也』
 以聖人而譬之，則若人之有力也；
 如射於百步之外，為遠其射至於百步之外，是人之力也；其所以中的者，非人之力也，以其人之巧耳；
 此譬伯夷、伊尹、下惠但如射於百步之外，能至而不能中；孔子於射能至，又能中者也；
 蓋能至，亦射之善者矣；而能至能中者，又備其善者也；能清、能任、能和，是聖人之善者也；能時，又備其聖人之善者也；
 此一段則孟子總意而解其始終條理也，而始終條理又解金聲玉振者也，金聲玉振又喻孔子集三聖之大成者耳；
 蓋條理者，條則有數而不紊，理則有分而不可易也；
 ○注「夏姬鄭聲」；
 ○正義曰：云「夏姬」者，按《史記》云：「夏姬，夏徵舒之母，陳大夫禦叔之妻，三為王後，二為夫人，納之者無不迷惑；
 陳靈公與大夫孔寧儀共通於夏姬，廢失朝政；
 徵舒遂殺靈公及申公蓋，將夏姬來奔於晉，晉人殺巫臣，又娶夏姬；」凡此是也；
 云「鄭聲」者，已說於《公孫醜》篇；
 ○注「伯夷清、伊尹任、柳下惠和，孔子時行則行，時止則止」者；
 ○正義曰：已說於上篇；

我本善良 發表於 2013-9-1 21:17:37

【孟子正義卷十】
 北宮錡問曰：「周室班爵祿也，如之何？」
 （北宮錡，衛人；
 班，列也；
 問周家班列爵祿，等差謂何』，孟子曰：「其詳不可得聞也；
 諸侯惡其害己也，而皆去其籍，然而軻也嚐聞其略也；
 （詳，悉也；
 不可得備知也；
 諸侯欲恣行，憎惡其法度妨害己之所為，故滅去典籍；
 今《周禮》司祿之官無其職，是則諸侯皆去之，故使不複存也；
 軻，孟子名也；
 略，粗也；
 言嚐聞其大綱如此矣；
 今考之《禮記•王製》則合矣；）
 天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，凡五等也；
 （公謂上公九命及二王後也；
 自天子以下，列尊卑之位，凡五等；）
 君一位，卿一位，大夫一位，上士一位，中士一位，下士一位，凡六等；
 （諸侯法天子，臣名亦有此六等，從君下至於士；）
 天子之製，地方千裏，公侯皆方百裏，伯七十裏，子、男五十裏，凡四等；
 不能五十裏，不達於天子，附於諸侯，曰附庸；
 （凡此四等，製地之等差也；
 天子封畿千裏，諸侯方百裏，象雷震也；
 小者不能特達於天子，因大國以名通，曰附庸也；）
 天子之卿受地視侯，大夫受地視伯，元士受地視子、男；
 （視，比也；
 天子之卿、大夫、士所受采地之製；）
 大國地方百裏，君十卿祿，卿祿四大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也；
 （公、侯之國為大國，卿祿居於君祿十分之一也，大夫祿居於卿祿四分之一也，上士之祿居大夫祿二分之一也，中士、下士轉相倍；
 庶人在官者，未命為士者也，其祿比上農夫；
 士不得耕，以祿代耕也；）
 次國地方七十裏，君十卿祿，卿祿三大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也；
 （伯為次國，大夫祿居卿祿三分之一也；）
 小國地方五十裏，君十卿祿，卿祿二大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕也；
 （子、男為小國，大夫祿居卿祿二分之一也；）
 耕者之所獲，一夫百畝，百畝之糞，上農夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人；
 庶人在官者，其祿以是為差；」
 （獲，得也；
 一夫一婦佃田百畝，百畝之田加之以糞，是為上農夫，其所得穀足以食九口；
 庶人在官者，食祿之等差，由農夫有上、中、下之次，亦有此五等，若今之鬥食、佐史、除吏也；）
 疏「北宮」至「為差」；
 ○正義曰：此章指言聖人製祿，上下差敘，貴有常尊，賤有等威；
 諸侯僭越，滅籍從私；
 孟子略託言其大綱，以答北宮錡之問；
 「北宮錡問曰：周室班爵祿也，如之何」者，北宮錡問孟子，以謂周家班列其爵祿，高下等差，如之何也？「孟子曰：其詳不可得而聞也」至「嚐聞其略也」者，孟子答之，謂其詳悉則不可得而聞，諸侯放恣，憎惡其法度有妨於己之所為，盡滅去其典籍，故今不複有，然而軻也但嚐聞得其大綱也；
 「天子一位，公一位，侯一位，伯一位，子、男同一位，凡五等」至「上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人；
 庶人在官者，其祿以是為差」者，此皆孟子言周室班爵祿之大綱也；
 云「天子一位」至「凡五等也」者，蓋父天母地，而為之子者，天子也；爵位盛大，以無私為德者，公也；斥候於外，以君人為德者，侯也；體仁足以長人者，伯也；子，字也，字，養也，而其德足以養人者，故曰子也；男，任也，任，安也，而其德足以安人者，故曰男也；
 自天子至於子、男，皆有君道，故尊卑之位凡有五等，然公、侯、伯、子、男皆臣乎天子，而爵位之列自天子始，所以與天子同其班；
 「君一位，卿一位」至「凡六等」者，蓋出命足以正眾者，君也；知進退而其道上達者，卿也；智足以帥人者，大夫也；才足以事人者，士也；
 自君以下至於士，皆有臣道焉，故尊卑之位凡六等，然卿、大夫、士皆臣乎國君，而爵位之列自國君，所以與國君同其班；
 凡此者，是皆孟子所謂班君臣之爵也；
 「天子之製地方千裏」至「附庸」者，此孟子言土地之等差也；
 故天子尊於公、侯，故製地方廣千裏，蓋不方千裏，則無以待天下之諸侯故也；公、侯卑於天子，故地廣百裏，蓋不廣百裏則無以守宗廟之典籍故也；伯又卑於公、侯，子、男又卑於伯，故其地之廣狹亦莫不有七十裏、五十裏之差；
 凡是四等，而其德不足以合瑞於天子，而其地又不足以敵廣於公、侯，其勢又難以特達於天子者，故因大國以名通，則謂之附庸；
 「天子之卿受地視侯，大夫受地視伯，元士受地視子男」者，此言天子之卿、大夫、士所受采地之製也；
 《周禮》上公九命，侯、伯七命，子、男五命，王之三公八命，其卿六命，其大夫四命；
 鄭玄云「王之上士三命」，則元士者即上士也；
 蓋以六命之卿，其所受之地則視七命之諸侯；以四命之大夫，則所受之地而視七命之伯；以二命之元士，其所受之地則視五命之子、男故也；
 「大國地方百裏，君十卿祿」至「祿足以代其耕也」者，蓋公、侯之國是為大國者也，大國之地方百裏，而國君之祿則十倍於卿，而卿之祿是為居於君祿十分之一也；卿所居之祿又四倍於大夫，而大夫之祿是為居卿祿四分之一也；大夫所受之地則一倍於上士，而上士之祿是為居大夫二分之一也；中士、下士，亦皆轉為相倍；
 而下士與庶人在官者同祿者，蓋庶人在官者，是未命為士者也，謂府史之屬，官長所除，不命於天子、國君者也；
 其祿比於上農夫，然而不耕之者，蓋以士勞力於事人，不為無庸也，而祿且足以代其耕矣；
 「次國地方七十裏，君十卿祿」
 至「祿足以代其耕也」者，蓋伯之國是為次國者也，君、卿、大夫、士之祿亦同大國之君、卿、大夫、士之祿相為倍差，其下士與庶人在官者，亦以祿足以代其耕矣；
 「小國地方五十裏，君十卿祿」至「祿足以代其耕也」者，蓋子、男者是為小國者也，君、卿、大夫、士之祿亦相為倍差，與上同，其祿足以代其耕亦然；
 「耕者之所獲，一夫百畝，百畝之糞，上農夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人；
 庶人在官者，其祿以是為差」者，蓋耕者所得，一夫一婦佃田百畝，而百畝之田，加之以糞，是為上農夫，其所得之穀足以食養其九口，上次則食八人，中食七人，中次則食六人，下食五人；
 其庶人在官者，食祿之等差，亦如農夫有上、中、下之次，有此五等矣，若今之鬥食佐史、屬吏是也；
 《王製》云：「王者之製祿、爵、公、侯、伯、子、男凡五等；
 諸侯之上大夫卿、下大夫、上士、中士、下士，凡五等；」
 其不及天子，又無六等，殆與孟子不合者，蓋以孟子所言則周製，而《王製》所言則夏、商之製也；
 《王製》云：「公、侯田方百裏，伯七十裏，子、男五十裏，不能五十裏者，不合於天子，附於諸侯，曰附庸；」
 而孟子不言田而言地者，蓋祿以田為主，《王製》主於分田以製祿，孟子主於製地以分國，而國以地為主，此所以有田、地之異也；
 《王製》云：「天子之三公田視公侯，天子之卿視伯，天子之大夫視子、男，天子之元士視附庸；」
 而孟子則言天子之卿受地視伯，元士受地視子男，其視不同者，亦以周製與夏、商之製不同也；
 孟子所以不言天子之公受地視侯，而特言其卿者，蓋卿與公同其所受，是所謂舉卑以見尊之意也；
 此又孟子所云班臣之祿也；
 ○注「詳，悉也」至「則其合也」；
 ○正義曰：云「諸侯欲恣行，憎惡其法妨害己之所為，故滅去典籍；
 今《周禮》司錄之官無其職，是則諸侯皆去之，故使不複有也」者，蓋自列國之後，先王之法浸壞，上無道揆，下無法守，而諸侯類皆以強吞弱，以大並小，而齊、魯之始封儉於百裏，至孟子時，齊方百裏者十，魯方百裏者五，此諸侯所以惡其籍害己，而去司祿之職也；
 是時周室班爵祿之道，孟子所以不得聞其詳，特以大略而答北宮錡之問也；
 云「今考《王製》則合也」者，蓋自《王製》推之，亦有不合者矣，已說於前歟；
 ○注「公謂上公九命及二王後也」至「凡五等」；
 ○正義曰：《周禮•典命職》云「上公九命為伯」，鄭氏云「上公謂王之三公，有德者加命為二伯，二王之後，亦為上公」是也；
 ○注「凡此四等，土地之等差也」至「曰附庸」；
 ○正義曰：云「天子封畿千裏，諸侯方百裏，象雷震也」者，按《周官》建王國，製其畿方千裏，諸侯方百裏；象雷震者，按《周易》云「震驚百裏，驚遠而懼邇」是也；
 《王製》云：「天子之田方千裏，公、侯田方百裏，伯七十裏，子、男五十裏；
 不能五十裏者，不合於天子，附於諸侯，曰附庸；」
 鄭氏云：「象日月之大，亦取略同也；
 天子方千裏，所謂縣內以祿公、卿、大夫、元士；」
 自公侯百裏至子男五十裏，鄭氏注云：「星辰之大小也；
 附庸者，小城曰附庸，附庸者以國事附於大國，未能以其名通也；」
 ○注「視，比也」至「製也」；
 ○正義曰：《王製》云：「天子之三公之田視公、侯，天子之卿視伯，天子之大夫視子、男，天子之元士視附庸；」
 鄭注云：「視猶比也；
 元，善也；
 善士謂命士也；
 此殷所因夏爵三等之製也；
 殷有鬼侯、梅伯；
 春秋變周之文，從殷之質，合伯、子、男以為一，則殷爵三等者，公、侯、伯也，異畿內謂之子；
 周武王初定天下，更立五等之爵，增以子、男，而猶因殷之地，以九州之界尚狹也；
 周公攝政，致太平，斥大九州之界，製禮，成武王之意，封王者之後為公及有功之諸侯，大者地方五百裏，其次侯四百裏，其次伯三百裏，其次子二百裏，其次男百裏，所因殷之諸侯亦以功黜陟之，其不合者，皆益之地為百裏焉；
 是有周世有爵尊而國小，爵卑而國大者，唯天子畿內，不用以祿群臣，不主為治民也；」
 《周禮•大司職》云：「以土圭之法求地中，以建王國，製其畿方千裏；
 諸公之地，封疆方五百裏，其食者半；
 諸侯之地，封疆方四百裏，其食者參之一；
 諸伯之地，封疆方三百裏，其食者參之一；
 諸子之地，封疆方二百裏，其食者四之一；
 諸男之地，封疆方百裏，其食者四之一；」是又鄭注本此而言也；
 云「天子之卿、大夫、士所受采地之製」者，按《《周禮》》云：「凡造都鄙，製其地域而封溝之；
 以其室數製之，不易之地家百畝，一易之地家二百畝，再易之地家三百畝；」
 又注云：「都鄙者，王子弟公卿大夫采地，其界曰都，鄙，所居也；」
 《王製》曰：「天子之縣內方百裏之國七，七十裏之國二十有一，五十裏之國六十有三；」
 此蓋變時采地之數，周未聞矣；
 是宜孟子但言其大綱，而其詳所以未之聞也；
 ○注「公侯之國為大國」至「代耕也」，又自「伯為次國」至「三分之一也」，又「子男為小國」至「二分之一也」；
 ○正義曰：《王製》云：「凡四海之內九州，州方千裏，建百裏之國三十，七十裏之國六十，五十裏之國百有二十，凡二百一十國；
 名山大澤不以封，其餘以為附庸間田；
 八州，州二百一十國；」
 鄭氏云：「立大國三十，十三公也；
 立次國六十，十六卿也；
 立小國百三十，十二少卿也；
 名山大澤不以封，與民同財，不得障管，亦賦稅矣；
 此大界方三千裏，三三而九，方千裏者九也；
 其一為縣內，餘八，各立一州，此殷製也；
 周公製禮，九州大界方七千裏，七七四十九，方千裏者四十九也；
 其一為畿內，餘四十八；
 八州各有方千裏者六，設法一州封地方五百裏者不過四，謂之大國；又封方四百裏者不過六，又封方三百裏不過十一，謂之次國；又封方二百裏者不過二十五，及餘方百裏者謂之小國；
 盈上四等之數，並四十六，一州二百一十國，則餘方百裏者百六十四也；
 凡處地方千裏者五，方百裏者五十九，其餘方百裏者四十一，附庸地也；」
 又云：「大國三卿，皆命於天子，下大夫五人，上士二十七人；次國三卿，二卿命於天子，一卿命於其君，下大夫五人，上士二十七人；小國二卿，皆命於其君，下大夫五人，上士二十七人；」
 然而先王之製，列爵惟五，分土惟三，此所以有公、侯、伯、子、男，而又有大國、次國、小國之殊製爾；
 故三十裏之遂，二十裏之郊，九裏之城，三裏之宮，是大國之製如此也；
 自二十裏之遂，九裏之郊，三裏之城，一裏之宮，是次國之製如此也；
 自九裏之遂，三裏之郊，一裏之城，以城為宮，是小國之製如此也；
 大抵上綦於大國，下綦於小國，其地雖廣狹不同，其祿雖多寡有異，及君之所受，均十卿之祿而已；
 自卿以下至於士，其祿各相殺，以一此卿祿居於君祿十分之一，大夫居於卿祿四分之一，上士居大夫祿二分之一；次國大夫居卿祿三分之一；小國大夫居卿祿二分之一也；
 其間《王製》、《周官》與《孟子》雖有不合者，亦於前言其大概也；
 ○注「獲，得也；
 一夫一婦，佃田百畝」至「若今之鬥食佐史除吏也」；
 ○正義曰：古者製民之產，以六尺為步，步百為畝，畝百為夫；
 此耕者之所得，所以一夫受田百畝也；
 《王製》云：「農夫百畝；
 百畝之分，上農夫食九人，其次食八人，其次食七人，其次食六人；
 下農夫食五人；」
 鄭氏以謂農夫皆受田於公，田肥瘠有五等，收入不同；
 其說是矣；
 然孟子言上農夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人；
 凡三等，又與此異；
 蓋以《周禮》以一易、再易、不易之地言之，所以有三等；
 《孟子》、《王製》論所入食人之眾寡，此所以有五等也；
 《周禮》上地家七人，而孟子言上地、上農夫食九人，上次食八人者，蓋上農夫足以食九人，而其家七人者，亦得以受之，此民所以有餘財；
 自七人以下，則不得以受上地矣；
 先王之製祿，諸侯之下士視上農夫，祿足以代其耕，則庶人在官者與下士同祿；
 其多寡之數，一視五等農夫為差，而班祿亦不外此；

我本善良 發表於 2013-9-1 21:18:07

【孟子正義卷十】
 萬章問曰：「敢問友？」
 （問朋友之道也；）
 孟子曰：「不挾長，不挾貴，不挾兄弟而友；
 友也者，友其德也，不可以有挾也；
 （長，年長；
 貴，貴勢；
 兄弟，兄弟有富貴者；
 不挾是乃為友，謂相友以德也；）
 孟獻子，百乘之家也，有友五人焉：樂正裘、牧仲，其三人則予忘之矣；
 獻子之與此五人者友也，無獻子之家者也；
 此五人者亦有獻子之家，則不與之友矣；
 （獻子，魯卿，孟氏也，有百乘之賦；
 樂正裘、牧仲其五人者，皆賢人無位者也；
 此五人者，自有獻子之家富貴，而複有德，不肯與獻子友也；
 獻子以其富貴下此五人，五人屈禮而就之也；）
 非惟百乘之家為然也，雖小國之君亦有之；
 費惠公曰：『吾於子思則師之矣，吾於顏般則友之矣；
 王順、長息，則事我者也；』
 （小國之君，若費惠公者也；
 王順、長息，德不能見師友，故曰事我者也；）
 非惟小國之君為然也，雖大國之君亦有之；
 晉平公於亥唐也，入云則入，坐云則坐，食云則食；
 雖蔬食菜羹，未嚐不飽，蓋不敢不飽也；
 然終於此而已矣；
 （大國之君，如晉平公者也；
 亥唐，晉賢人也，隱居陋巷，晉平公常往造之，亥唐言入，平公乃入，言坐乃坐，言食乃食也；
 蔬食，糲食也；
 不敢不飽，敬賢也；
 終於此，平公但以此禮下之而已；）
 弗與共天位也，弗與治天職也，弗與食天祿也；
 士之尊賢者也，非王公尊賢也；
 （位、職、祿，皆天之所以授賢者，而平公不與亥唐共之，而但卑身下之，是乃匹夫尊賢者之禮耳；
 王公尊賢，當與共天職矣；）
 舜尚見帝，帝館甥於貳室，亦饗舜，迭為賓主，是天子而友匹夫也；
 （尚，上也；
 舜在畎畝之時，堯友禮之；
 舜上見堯，堯舍之於貳室；
 貳室，副宮也；
 堯亦就享舜之所設，更迭為賓主；
 禮謂妻父曰外舅，謂我舅者吾謂之甥；
 堯以女妻舜，故謂舜甥；
 卒與之天位，是天子而友匹夫也；）
 用下敬上謂之貴貴，用上敬下謂之尊賢，貴貴尊賢其義一也；」
 （下敬上，臣恭於君也；上敬下，君禮於臣也：皆禮所尚，故云其義一也；」
 ）疏「萬章問曰」至「其義一也」；
 ○正義曰：此章指言匹夫友賢，下之以德，王公友賢，授之以爵，大聖之行，千載為法者也；
 「萬章問曰：敢問友」者，是萬章問孟子為朋友之道如何也；
 「孟子曰」至「挾也」，孟子答之，以謂不挾戴年長，又不挾戴其貴勢，抑又不挾戴其兄弟有富貴者，而友朋友也，是友其德也，以其不可以有挾戴其勢而友之也；
 「孟獻子，百乘之家也」至「其義一也」，孟子又言孟獻子，魯卿，是有兵車百乘之家者也，有友五人焉，其二人曰樂正裘、牧仲，其三人則我忘其姓名矣；
 夫獻子之與此五人者，是友也，以此五人無獻子之家富貴也；
 此五人如亦有獻子之家富貴，則不與獻子為之友矣；
 無他，以其兩貴不能以相下故也；
 獻子與之為友，則以貴下賤故也，所謂好人之善而忘己之勢者也；
 今五人與獻子為友者，亦所謂樂己之道而忘人之勢者也；
 非惟百乘之家為然也，雖為小國之君亦有如是也；
 費惠公乃小國之君也，嚐云我於子思則師事之矣，我於顏般則友之矣，王順、長息，則不足為之師友，但事我者也；
 非惟小國之君為如是也，雖大國之君亦有如是矣；
 晉平公者乃大國之君也，嚐往於亥唐之家，亥唐言入則入其門，言坐則坐，言食則食，雖蔬食菜羹之薄，亦未嚐不飽也，蓋為不敢不飽也；
 然終於此以禮下之而已矣，而平公弗能與之共天位也，又弗能與之治天職也，抑又不與食其天祿也；
 且職、位、祿皆云天者，蓋此三者皆天之所以授於人也；
 故云國君之位必曰天位，云職必曰天職，云祿則曰天祿耳；
 言平公以身禮之，是士者之尊賢矣，非所謂王公大人尊賢者也，以其王公大人尊賢，則當與共天位也，不當以身禮下之也；
 夫舜於往日上見於堯帝，堯乃館舍之於副宮，堯亦就副宮而饗舜所設，更為之賓主，然卒禪其天位，此天子之友其匹夫也；
 云匹夫者，蓋舜本則耕於曆山，但側微之賤者也，故云匹夫；
 云甥者，蓋堯為舜之外舅，堯所以謂舜為甥也；
 且用下敬上，如舜之上見於堯，故欽堯為友，是謂貴其貴；用上敬下，如堯館於貳室，故欽舜而與之為友，是謂尊其賢；
 貴貴尊賢，禮皆所尚，故曰其義則一而無二也；
 蓋獻子有五人者，《左傳》趙簡子云「魯孟獻子有鬥臣五人」，豈謂此五人者乎？然亦名字則未之詳；
 ○注「妻父曰外舅」， ○正義曰：此蓋案《禮記》而云也；

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