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【春秋穀梁傳註疏 卷一】
○隱公（起元年，盡三年）疏「春秋」至「第一」。
○釋曰：「春秋」者，此書之大名。
傳之解經，隨條即釋，故冠大名於上也。
名曰「春秋」者，以史官編年記事，年有四時之序，春先於夏，秋先於冬，故舉「春秋」二字以包之。
賈逵云：「取法陰陽之中。」
知不然者，以《孝經》云「春秋祭祀，以時思之」，豈是取法陰陽之中，故知非也。
《玉藻》云：「動則左史書之，言則右史書之。」
左史所書，《春秋》是也。
右史所書，《尚書》是也。
則《春秋》立名，必是仲尼以往，三代以來，不審誰立之耳。
仲尼所修謂之經。
「經」者，常也，聖人大典，可常遵用，故謂之經；
穀梁所脩謂之傳，不敢與聖人同稱，直取傳示於人而已，故謂之傳。
《魯世家》隱公名息姑，惠公之子，周公八世孫，以平王四十九年即位。
「隱」者，諡也。
《周書•諡法》曰：「隱拂不成曰隱。」
魯雖侯爵，據臣子言之，故謂之公。
《說文》「第」訓次。
謂次第之中當其一，故謂之第一。
元年，春，王正月。
（隱公之始年，周王之正月也。
杜預曰：「凡人君即位，欲其體元以居正，故不言一年一月也。」
○正音征，又如字，後皆放此。）
疏注「隱公」至「月也」。
○釋曰：何休注《公羊》，取《春秋緯》「黃帝受圖，立五始」，以為元者氣之始，春者四時之始，王者受命之始，正月者政教之始，公即位者一國之始，五者同日並見，相須而成。
又云：「惟王者然後改元立號，《春秋》託新王受命於魯，故因以錄即位。」
《公羊》又引「王者孰謂？
謂文王也」，故範云：「隱公之始年，周王之正月」以異之。
不然，「公」者不嫌非隱，何煩此注？
明知為排《公羊》說也。
所書之公即魯隱，所用之曆即周正，安在黜周王魯也？
又所改正朔，雖是文王頒於諸侯，非複文王之曆，用今王之曆，言文王之正非也。
又何休言諸侯不得改元，則元者王之元年，非公之元年。
公之即位，不在王之元年，安得同日並見，共成一體也？
言既不經，故範所不信。
元年實是一年，正月實為一月，而別為立名，故範引杜預之言以解之。
元者氣之本，善之長，人君當執大本，長庶物，欲其與元同體，故年稱元也。
正者直方之間語，直其行，方其義，人君當秉直心，仗大義，欲其常居正道，故月稱正也。
以其君之始年，歲之始月，故特立此名以示義。
其餘皆即從其數，不複改也。
雖無事，必舉正月，謹始也。
（謹君即位之始。）
疏「雖無」至「始也」。
○釋曰：此言「無事」，直據正月無即位之事，非是通一時無事也。
云「謹始也」者，謹人君即位之始。
公何以不言即位？
（據文公言即位。）
疏注「據文公言即位」 ○釋曰：不據桓公者，文公繼正即位，正也；
桓繼故即位非正，故不據之。
成公誌也。
（成隱讓桓之誌。）
焉成之？
言君之不取為公也。
（言隱意不取為魯君也。
公，君也。
上言君，下言公，互辭。
○焉，於虔反。）
君之不取為公，何也？
將以讓桓也。
讓桓正乎？
曰不正。
（隱長桓幼。
○長，丁丈反，又作丈，音同。）
疏注「隱長桓幼」。
○釋曰：傳云讓桓不正，注何以知隱長桓幼，不是隱嫡桓庶者？
若隱嫡桓庶，先君焉得欲立之？
隱焉得探先君邪心而讓之？
傳言天倫，則貴賤相似可知。
又云受之天子，隱非嫡明矣。
《春秋》成人之美，不成人之惡。
隱不正不成之，何也？
將以惡桓也。
（不明讓者之善，則取者之惡不顯。
○之惡，烏各反，下注「之惡」同。
惡桓，烏路反，下「其惡桓」同。）
疏「《春秋》」至「桓也」。
○釋曰：此云「《春秋》成人之美」，下云「《春秋》貴義而不貴惠」，顯言「《春秋》」者，讓者人之善事，而傳稱小道，危疑之理，恐人不信，故廣稱《春秋》之理以明之。
下既以隱為善，又惡其不正，亦恐人不信，故言「《春秋》貴義而不貴惠」也。
○注「不明」至「不顯」。
○釋曰：謂不言公之即位，是明讓者之善，讓者之善既明，則取者之惡自然顯也。
其惡桓何也？
隱將讓而桓弒之，則桓惡矣。
桓弒而隱讓，則隱善矣。
善則其不正焉，何也？
（據善無不正。
○弒，申誌反，又作殺，如字，後皆同。）
《春秋》貴義而不貴惠，（惠謂私惠。）
信道而不信邪。
（信，申字，古今所共用。
○信音申，邪，似嗟反，下及注皆同。）
孝子揚父之美，不揚父之惡。
先君之欲與桓，非正也，邪也。
雖然，既勝其邪心以與隱矣，（終歸之於隱，是以正道製邪心。）
已探先君之邪誌而遂以與桓，則是成父之惡也。
兄弟，天倫也。
（兄先弟後，天之倫次。
○探，吐南反。）
為子受之父，為諸侯受之君。
（隱為世子，親受命於惠公；
為魯君，已受之於天王矣。）
已廢天倫，而忘君父以行小惠，曰小道也。
（弟先於兄，是廢天倫。
私以國讓，是忘君父。）
疏「小道也」。
○釋曰：伯夷、叔齊及大伯等讓國，史傳所善；
今隱讓國，而云「小道」者，伯夷為世子，其父尚存，兄弟交讓而歸周，父沒之後，國人立其中子，可謂求仁而得仁，故以為善。
今隱公上奉天王之命，下承其父之託，百姓已歸，四鄰所與，苟探先君之邪心，而陷父於不義，開篡弒之原，啟賊臣之路，卒使公子翬乘釁而動，自害其身，故謂之「小道」。
至於大伯，則越禮之高以興周室，不可以常人難之。
若隱者，可謂輕千乘之國，蹈道則未也。
（未履居正之道。
○乘，繩證反，公侯之國賦千乘。
蹈道，上徒報反，履行之名也，下如字。）
三月，公及邾儀父盟於未。
（邾，附庸之國。
昧，魯地。
○邾音誅，國名。
儀父，凡人名字皆音甫，後放此，更不重音。
未音蔑，地名，《左氏》作蔑，注下皆同。）
及者何？
內為誌焉爾。
（內謂魯也。）
儀，字也。
父猶傅也，男子之美稱也。
（傅，師傅。
附庸之君，未王命，例稱名。
善其結信於魯，故以字配之。
○ 美稱。）
其不言邾子何也？
（據莊十六年「邾子卒」，稱邾子。）
邾之上古微，未爵命於周也。
（邾自此以上是附庸國。
○上，時掌反。）
不日，其盟渝也。
（日者所以謹信，盟變，故不日。
七年「公伐邾」是也。
○不日，人實反；
不日，謂不書日也。
《穀梁》皆以日月為例，他皆放此。
渝，羊朱反，變也。）
疏「及者」至「渝也」。
○釋曰：此云「及」，傳云「內為誌焉爾」。
二年「公會戎於潛」，傳云：「會者外為主焉」。
則下六年「公會齊侯，盟於艾」，亦是外為主；
「公及戎盟於唐」，亦是內為誌。
外內之意別，故傳辨彼我之情也。
案齊侯祿父則以父為名，以父為傳者，以《春秋》之例，諸侯卒例名，經云「齊侯祿父卒」，無取字義，故知父是名也。
今儀父既有所善，故知父是男子之美稱也。
經善其結信，貴而字之。
傳又云「不日，其盟渝也」，經傳相違者，以附庸之君能結信於魯，故以美稱稱之；
但結盟之後，信義不固，魯更伐邾，故去日以惡之。
所謂善惡兩舉，《春秋》之義也。
知非例不日者，案二年「秋，八月，庚辰，公及戎盟於唐」，六年「夏，五月，辛酉，公會齊侯，盟於艾」，彼皆書日，故知非例不日。
今此不日，故知為渝盟略之也。
《左氏》惟大夫卒及日食以日月為例，自餘皆否。
此傳凡是書經皆有日月之例者，以日月相承，其事可悉，史官記事，必當具文，豈有大聖脩撰而或詳或略？
故知無日者，仲尼略之，見褒貶耳。
○注「附庸」至「配之」。
○釋曰：案莊五年「秋，阝犁來來朝」，稱名，故知此「善其結信於魯，故以字配之」也。
不善彼朝而善此盟者，朝事大國，附庸常禮，齊盟結信，所以安社稷，故貴之也。
眛，地名也。
○夏，五月，鄭伯克段於鄢。
（段有徒眾，攻之為害必深，故謹而月之。
鄢，鄭地。
○鄢音偃，地名。）
疏注「段有」至「鄭地」。
○釋曰：案下四年「九月，衛人殺祝籲於濮」，傳曰：「其月，謹之也。」
範云：「討賊例時也。
衛入不能即討祝籲，致令出入自恣，故謹其時月所在，以著臣子之緩慢也。」
此云「為害必深，故謹而月之」。
彼祝籲以二月弒君，衛人以九月始討，傳云「其月，謹之也」，明知謹臣子之緩慢。
此無曆時之事，傳云「段之有徒眾也」，故知為害必深，故謹而月爾。
莊九年「齊人殺無知」，不書月者，無知雖複曆年，時月尚淺，又無重害，故直書時也。
宣十一年「楚人殺陳夏徵舒」，書月者，為陳不能討，而藉外楚力，故禍害深也。
克者何？
能也。
何能也？
能殺也。
何以不言殺？
見段之有徒眾也。
（言鄭伯能殺，則邦人不能殺矣。
知段眾力彊盛，唯國君能殺之。
○見，賢遍反。）
疏注「言鄭」至「殺之」。
○釋曰：國君之討，必藉眾力，若使鄭伯獨行，理不能殺。
而云「唯國君能殺之」者，段藉母弟之權，乘先君之寵，得眾人之情，遂行弒君之計，百姓畏憚，莫不斂手；
而鄭伯既為人君，有威怒之重，自為戎首，設賞罰之柄，故君師用命，戰士爭先。
注論克段之本，故云「唯國君乃能殺之」也。
段，鄭伯弟也。
何以知其為弟也？
殺世子、母弟目君。
以其目君，知其為弟也。
（母弟，同母弟也。
目君，謂稱鄭伯。）
疏「段鄭」至「弟也」。
○釋曰：殺世子、母弟皆目君。
傳何以知非世子者，《左氏》、《公羊》亦以段為鄭伯之弟，故此傳亦同之。
舊解以為「世子申生」，傳曰：「目晉侯，斥殺，惡晉侯也。」
宋公殺世子，傳無明解，同例可知，故範云：「痤之罪不子明矣。」
然則書殺世子例，目君稱世子，其罪誅者即不書。
今段目君而不云世子，是弟可知，理亦通耳。
不及取二傳為證，後進易曉。
宣十七年「公弟叔卒」，傳曰：「賢之也。」
彼為賢稱弟，則不賢去「弟」，乃是其常。
而下傳云「弗謂弟，貶之也」者，天王殺其弟佞夫，彼佞夫無罪而稱弟，今段不稱公子，又不稱弟，故云「貶之」。
又且相殺之例，與尋常異，故知去「弟」者貶之也。
段，弟也，而弗謂弟；
公子也，而弗謂公子，貶之也。
段失子弟之道矣，賤段而也。
（賤段謂不稱公子、公弟。
甚鄭伯，謂目君也。）
何甚乎鄭伯？
甚鄭伯之處心積慮，成於殺也。
（雍曰：「段持寵驕恣，強足當國，鄭伯不能防閑以禮，教訓以道，縱成其罪，終致大辟，處心積思，誌欲殺弟。」
○大辟，婢亦反。
思，息吏反。）
於鄢，遠也，猶曰取之其母之懷中而殺之云爾，甚之也。
（段奔走乃至於鄢，去已遠矣，鄭伯猶追殺之，何以異於探其母懷中赤子而殺之乎？
君殺大夫例不地，甚鄭伯之殺弟，故謹其地。）
疏注「段奔」至「其地」。
○釋曰：僖十年「晉殺其大夫裏克」，昭十四年「莒殺其公子意恢」，例不地，故知此書地是謹之也。
又昭十一年「楚子虔誘蔡侯般，殺之於申」，傳曰「稱地，謹之也」，明此稱地亦是謹耳。
然則為鄭伯者宜奈何？
緩追逸賊，親親之道也。
（君親無將，將而必誅焉。
此蓋臣子之道，所犯在己，故可以申兄弟之恩。）
疏注「君親」至「之恩」。
○釋曰：莊三十二年《公羊傳》文。
秋，七月，天王使宰咺來歸惠公仲子之賵。
（宰，官。
咺，名。
仲，字。
子，宋姓也。
婦人以姓配字，明不忘本，示不適同姓也。
妾子為君，賵當稱諡，成風是也。
仲子乃孝公時卒，故不稱諡。
賵例時，書月，以謹其晚。
○宰咺，況阮反，注同。
仲子，惠公之母也，與《左氏》不同。
賵，芳鳳反，注及下同。）
疏「七月」至「之賵」。
○釋曰：《公羊傳》云：「仲子者何？
桓之母也。
何以不言及仲子？
仲子微也。」
《左氏》亦以仲子為桓之母。
今《穀梁》以為孝公之妾，惠公之母者，以文九年「秦人來歸僖公成風之禭」，彼若兼歸二禭，則先書成風，既經不先書成風，明母以子氏，直歸成風禭服而已。
成風既是僖公之母，此文正與彼同，故知仲子是惠公之母也。
鄭《釋廢疾》亦云：「若仲子是桓之母，桓未為君，則是惠公之妾，天王何以賵之？
則惠公之母，亦為仲子也。」
鄭云：「亦為仲子」者，以《左氏》、《公羊》皆言「仲子，桓公母」故也。
然則魯女得並稱伯姬、叔姬，宋女何為不得並稱仲子也？
又仲子不稱夫人者，文九年「秦人來歸僖公成風之禭」，傳稱「秦人弗夫人也，即外之弗夫人而見正焉」，則此不稱夫人，理亦當然也。
文五年「春，王正月，王使榮叔歸含且賵」，傳曰：「其不言來，不周事之用也。」
仲子乃孝公時卒，而云「來」者，秦人能遠慕中華君子，恕而不責其晚，故言「來」，又書時。
今平王能崇禮諸侯，因惠公之喪而來歸賵，故亦恕而不責，言「來」也。
秦近西戎，能慕中國，故時而不月。
京師路近，故謹而月之。
範以不責秦而不書月，故知書月者是謹譏之文。
文五年傳云「不周事之用也」，而經書月，則周事之用合書時，故注云「賵例時，書月，以謹其晚」也。
母以子氏，（妾不得體君，故以子為氏。
平王新有幽王之亂，遷於成周，欲崇禮諸侯，仲子早卒，無由追賵，故因惠公之喪而來賵之。）
仲子者何？
惠公之母，孝公之妾也。
禮，賵人之母則可，賵人之妾則不可。
君子以其可辭受之。
其誌，不及事也。
（常事不書。）
賵者何也？
乘馬曰賵，衣衾曰禭，貝玉曰含，錢財曰賻。
（四馬曰乘。
含，口實。
○乘，繩證反。
禭音遂。
含，戶暗反，又作唅。
賻，音附。）
疏「賵者」至「曰賻」。
○釋曰：《士喪禮》賵用兩馬，此用乘馬者，禮：大夫以上皆乘四馬，故賵用乘馬。
馬數雖同，其馬大小則異。
故何休云「天子馬曰龍，高七尺以上。
諸侯曰馬，高六尺以上。
卿大夫、士曰駒，高五尺以上」是也。
《士喪禮》賵並有玄纁束帛。
《公羊傳》亦云：「賵者以馬，以乘馬束帛。」
何休云：「束帛謂玄三纁二，玄三法天，纁二法地。」
是也。
謂之「賵」者，何休云「賵猶覆也」，當覆被亡者之身。
休又云： 「賻猶助也，皆助生送死之禮。
禭猶遺也，遺是助死之禮，知生者賵賻，知死者賵禭耳。
或當「禭」者衣服之名，故送死之衣亦名禭也。
衣多少之數，《喪大記》小斂之衣皆十九稱，大斂之衣君百稱，大夫五十稱，士三十稱，天子蓋百三十稱。
斂衣稱數不同，則所歸禭服亦當有異，但所歸者未必具其稱，先儒無說，不敢斷其多少也。
「含」者，實口之名。
《周禮•玉府》「大喪共含玉」，則天子用玉。
《禮•雜記》論諸侯吊含之事，云將命者執璧委於殯東，是諸侯用璧。
《士喪禮》含用米貝，是士用米貝。
《莊子》云：「徐徐別其頰，無傷口中珠。」
或大夫用珠也。
其多少之數，《士喪禮》用貝三，則天子以下同用三明矣。
何者？
實口當無多少之異故也。
舊說云，大夫當五，諸侯當七，天子當九，非也。
《檀弓》含用米貝，以《喪大記》約之，則天子米當用黍，諸侯用粱，大夫、士用稷也。
案《雜記》之文，諸侯含必當用璧。
文五年注云：「諸侯含用玉。」
又此傳直云「貝玉曰含」者，璧亦是玉之別，故同禮，子男執璧，亦同謂之玉。
故傳舉「貝玉」總之也。
或以為《禮緯》天子用珠，諸侯用玉，大夫用璧，士用貝，又此傳「貝玉曰含」，故範氏不取《禮記》之文，而云諸侯含用玉也。
若從前解《禮緯》之文，特為先代法，則於理通耳。
九月，及宋人盟於宿。
及者何？
內卑者也。
宋人，外卑者也。
卑者之盟不日。
（卑者謂非卿大夫也。
凡非卿大夫盟，信之與不，例不日。）
疏「及者」至「不日」。
○釋曰：盟會言及，別內外。
尊卑言及，上下序。
此言及者，是魯之微人。
傳云「卑者之盟不日」，則公卿之盟書日可知。
故文二年「三月，乙已，及晉處父盟」，莊二十二年「秋，七月，丙申，及齊高傒盟」，彼雖不言公，以公實在，故亦書日。
又二年「秋，八月，庚辰，公及戎盟於唐」，襄三年「六月，公會」云云，「已未，同盟於雞澤」，是稱公而書日。
襄二十七年「秋，七月，辛巳，豹及諸侯之大夫盟於宋」，是卿盟亦日。
此不書日，是卑者例不書日。
八年傳云「外盟不日」，詳內而略外也。
其間有內之公卿不日，外盟亦日，皆當條別有義耳。
定十一年注云：「平不日，亦有惡矣。」
則平亦有日月之例也。
宿，邑名也。
○冬，十有二月，祭伯來。
來者，來朝也。
其弗謂朝何也？
寰內諸侯，非有天子之命，不得出會諸侯。
不正其外交，故弗與朝也。
（天子畿內大夫有采地，謂之寰內諸侯。
○祭，側界反。
朝，直遙反。
寰音縣，古縣字，一音環，又音患；
寰內，圻內也。
畿本或作坼，音祈。）
聘弓鍭矢不出竟場，束脩之肉不行竟中，有至尊者不貳之也。
（聘遺所以結二國之好，將彼我之意。
臣當稟命於君，無私朝聘之道。
○鍭音候，又音侯。
竟音境，本或作境。
場音亦。
遺，唯季反。
好，呼報反。
稟，彼錦反。）
疏「來者」至「之也」。
○釋曰：天子畿內，大夫奉王命，當言「聘」。
此不奉王命，據之君言之，故傳云不與朝也。
「寰內」者，王都在中，諸侯四麵繞之，故曰寰內也。
「祭伯」者，範雖不注，傳云「諸侯」，則「伯」為爵也。
「聘弓鍭矢」者，麋信云：「聘，問也。
古者以弓矢相聘問，故《左傳》云楚子問郤至以弓。」
《爾雅》釋器云：「金鏃翦羽謂之鍭。」
郭璞云：「今之錍箭是也。」
「束脩之肉」者，脩，脯也。
謂束脯之肉也。
臣無竟外之交，故弓矢不出竟場。
在禮，家施不及國，故束脩之肉不行竟中。
謂之「竟場」者，「竟」是疆界之名，至此易主，故謂之「疆場」。
「不貳之」者，言臣當一一稟君命，無自專之道也。
範注「莒慶」之下，引《禮》「束脩之問不出竟」。
董仲舒曰：「大夫無束脩之饋。」
言雖有異，其意皆同也。
公子益師卒。
大夫日卒，正也；
（君之卿佐，是謂股胘。
股胘或虧，何痛如之？
故錄其卒日以紀恩。）
不日卒，惡也。
（罪，故略之。）
疏「大夫」至「惡也」。
○釋曰：五年「冬，十有二月，辛巳，公子區卒」，僖十六年「三月，壬申，公子季友卒」，皆書日。
今不書日，故云惡之。
益師之惡，經傳無文，蓋《春秋》之前有其事也。
麋信云：「益師不能防微杜漸，使桓弒隱。
若益師能以正道輔隱，則君無推國之意，桓無篡弒之情。」
所言亦無案據也。
何休云：「《公羊》以為日與不日，為遠近異辭。
若《穀梁》云益師惡而不日，則公子牙及季孫意如何以書日乎？」
鄭君釋之曰：「公子牙，莊公弟，不書弟，則惡明也，故不假去日。
季孫意如，則定公所不惡，故亦書日。」
是鄭意亦以為惡，故不日也。
二年，春，公會戎於潛。
（凡年首，月承於時，時承於年，文體相接。
《春秋》因書王以配之，所以見王者上奉時承天，而下統正萬國之義。
然《春秋》記事有例時者，若事在時例，則時而不月；
月繼事末，則月而不書王。
書王必皆上承春，而下屬於月。
文表年始，事莫之先，所以致恭而不黷者，他皆放此。
唯桓有月無王，以見不奉王法爾。
南蠻、北狄、東夷、西戎，皆底羌之別種。
潛，魯地。
會例時。
○見王，賢遍反，下同。
屬，章玉反。
黷，徒本反。
放，甫往反，後此例不音。
底，丁兮反，本又作氐。
種，章勇反。）
疏注「凡年」至「例時」。
○釋曰：《春秋》二百四十二年，無王一百有八。
桓無王者，以見不奉王法。
餘公無王者，為無正月，不得言王。
凡書首時者六十有二，若以正月首時者，亦得書王。
何者？
以時雖無事，年時月皆借，故亦書王，則莊「十有一年，春，王正月」，「十有九年，春，王正月」，皆月下無事而書王是也。
若月承於時，時承於年，年下有事，書王配之者，則莊「三年，春，王正月，溺會齊師伐衛」，八年，春，王正月，師次於郎」是也。
雖非正月，但月承於時，時承於年，又事係月下，即亦稱王，則「三年，春，王二月，乙巳，日有食之」，莊「六年，春，王二月，王人子突救衛」是也。
注又云「《春秋》記事有例時者」，謂若朝會侵伐之類。
知者「十一年，春，滕侯薛侯來朝」，傳曰：「諸侯來朝，時正也。」
莊十年「二月，公侵宋」，傳曰：「侵時。
惡之，故謹而月之。」
二十三年「春，公至自齊」，傳曰：「往時，正也。
故此年「春，公會戎於潛」，五年，「春，公觀魚於棠」，皆不書月是也。
其有書月之類，皆有故始書耳。
注又云「月繼事未，則月而不書王」者，謂年首已有事，下雖有月，亦不得書王。
若「八年，春，宋公、衛侯遇於垂」，下文「三月，鄭伯使宛來歸邴」是也。
「致恭而不黷者」也。
謂恭敬於王，不敢黷慢者也。
「會例時」者，四年，「夏，公及宋公遇於清」，九年「冬，公會齊侯於防」是也。
若然，十年，「春，王二月，公會齊侯、鄭伯於中丘」、十一年「夏，五月，公會鄭伯於時來」而書月者，範云：「天言雷雨之異，而不知戒懼，反更數會，故危之。」
是有故始書月，明無故例時也。
會者，外為主焉爾。
知者慮，（察安審危。
○知音智。）
義者行，（臨者能斷。
○斷，丁亂反。）
仁者守，（眾之所歸，守必堅固。
○守如字。）
有此三者，然後可以出會。
會戎，危公也。
（無此三者，不可以會，而況會戎乎！）
疏注「無此」至「戎乎」。
○釋曰：傳云「知者慮」，謂卿為司徒，主教民，察民之安危也。
「義者行」，謂卿為司馬，司馬主斷製也。
「仁者守」，謂卿為司空，司空主守也。
人君之行，二卿從，一卿守，然後可會中國之君。
相無三臣之策而出會齊侯，身死於外，故重起例時其不可。
是以此注云：「無此三臣，不可以會，而況會戎乎！」
兼為桓公生此意也。
此既危公而不月者，徐邈云：「會戎雖危，有三臣之助，不至於難，故不月也。」
理或然焉。
夏，五月，莒人入向。
（入例時，惡甚則日，次惡則月，他皆放此。
○莒音舉，向，舒亮反。
惡，烏各反，並同。）
疏注「入例」至「放此」。
○釋曰：「入例時」者，以侵伐既時，則入亦時也。
故五年「秋，衛師入郕」，十年「秋，宋人、衛人入鄭」，皆不月是也。
「惡甚則日」者，八年「庚寅，我入邴」，傳曰：「日入，惡入者也。」
十年「，壬午，齊人、鄭人入郕」，傳曰：「日入，惡入者也。」
經書日，傳特發云「惡入」也，則書日是大惡之例。
書日既為大惡，則書月者次惡，書時有小惡。
知書時亦惡者，傳云「入者內弗受也」，則稱入者亦是惡也。
「內不受」，此已發例，下「入極」複言之者，「向」者佗入我，「極」者我入佗，恐內外不同。
故兩發以同之。
或以為書時者無惡，但事自惡耳。
入者，內弗受也。
（入無小大，苟不以罪，則義皆不可受。）
向，我邑也。
（自魯而言，故曰我也。）
。
無侅帥師入極。
（二千五百人為師。
○侅音該，又戶楷反，《左氏》作駭。）
入者，內弗受也。
極，國也。
（諱滅同姓，故變滅言入。
傳例曰：「滅國有三術，中國日，卑國月，夷狄時。」
極，蓋卑國也。
內謂所入之國，非獨魯也。）
疏注「滅國有三術」至「非獨魯也」。
○釋曰：宣十五年、襄六年傳文也。
苟焉以入人為誌者，人亦入之矣。
不稱氏者，滅同姓，貶也。
疏「滅同姓，貶也」。
○釋曰：《左氏》無駭八年乃賜族，則為無族可稱。
此傳云：「不稱氏者，滅同姓，貶也」，則以無侅舊有氏。
《公羊》：「無駭者何？
展無駭也。
何以不氏？
貶。
曷為貶？
疾始滅也。」
然則此傳貶意雖與《公羊》異，或當先號展氏也。
秋，八月，庚辰，公及戎盟於唐。
（傳例曰：「及者，內為誌焉爾。」
唐，魯地。）
九月，紀履緰來逆女。
（不親逆則例月，重錄之。
親迎則例時。
○履緰音須，《左氏》作裂繻，下注同。）
疏注「不親」至「例時」。
○釋曰：莊二十四年「夏，公如齊逆女」，書時。
此則書月，故云不親逆例月，親逆例時也。
逆女，親者也。
（親者謂自逆之也。）
使大夫，非正也。
以國氏者，為其來交接於我，故君子進之也。
（傳例曰：「當國以國氏，卑者以國氏，進大夫以國氏。」
國氏雖同，而義各有當。
公子公孫，篡君代位，故去其氏族國氏，以表其無禮，齊無知之徒是也。
若庶姓微臣，雖為大夫，不得爵命，無代位之嫌，既不書其氏族，當知某國之臣，故國氏以別之，宋萬之倫是也。
履緰以名係國，著其奉國重命，來為君逆，得接公行禮，故以國氏重之。
成九年，宋不書逆女，以其逆者微。
今書履緰，亦足知其非卑者。
《公羊傳》曰：「《春秋》貴賤不嫌同號，美惡不嫌同辭。」
《左氏》舍族之例，或厭以尊君，或貶以著罪。
此傳隱公去即位以明讓，莊公去即位以表繼弒，文同而義異者甚眾，故不可以一方求之。
○為其，於偽反，注「來為」同。
有當，於浪反。
故去，起呂反，下同。
以別，彼列反。
美惡，烏路反，又如字。
舍族音舍。
或厭，於葉反。）
疏注「傳例」至「求之」。
○釋曰：齊無知、衛祝籲弒君取國，以國氏，齊公子商人、楚公子比亦弒君取國，不以國氏者，商人不欲以嫌代嫌，楚公子比不是弒君之主，故皆稱公子，不以國氏也。
此云「履緰」，知非卑者，傳云「逆之道微」，指言不親逆，略之不稱使，非謂履緰卑也。
注廣引《公羊》、《左氏》者，以證國氏不同之意，並明褒貶殊致也。
「貴賤不嫌同號，美惡不嫌同辭」，隱七年《公羊傳》文也。
滕是小國，爵稱侯；
齊是大國，亦止稱侯，是貴賤不嫌同號。
文公繼嗣君而稱即位，桓公繼弒君亦言即位，是美惡不嫌同辭。
「或厭以尊君」，成十四年「僑如以夫人婦薑氏至自齊」，宣元年「遂以夫人婦薑至自齊」是也。
「或貶以著罪」，若四年「翬帥師會宋公」云云伐鄭，襄二十七年「豹及諸侯之大夫盟於宋」是也。
「不可以一方求之」者，言國氏雖同，本意各異，故不可以一方求之，是以廣引文同義異以為證也。
冬，十月，伯姬歸於紀。
（伯姬，魯女。）
禮：婦人謂嫁曰歸，反曰來歸，（嫁而曰歸，明外屬也。
反曰來歸，明從外至。
反謂為夫家所遣。）
疏「禮婦」至「來歸」。
○釋曰：「婦人謂嫁曰歸」，此伯姬歸於紀是也。
「反曰來歸」，宣十六年「郯伯姬來歸」是也。
從人者也。
婦人在家製於父，既嫁製於夫，夫死從長子，婦人不專行，必有從也。
伯姬歸於紀，此其如專行之辭，何也？
曰：非專行也，吾伯姬歸於紀，故誌之也。
其不言使，何也？
（怪不言使履緰來逆女。
○長，丁丈反。）
疏 「專行之辭」。
○釋曰：麋信云：「不稱使者，似若專行也，謂決魯夫人至並稱逆者，此直云『伯姬歸』，故問之。
下云『吾伯姬歸，故誌之也』，明佗逆者不足錄，故與內夫人至異也。」
逆之道微，無足道焉爾。
（言君不親迎，而大夫來逆，故曰微也。
既失其大，不複稍明其細，故不言使履緰也。
○迎，魚敬反。
複，扶又反。）
疏「逆之道微」。
○釋曰：成八年「宋公使公孫壽來納幣」，注云：「婚禮不稱主人，宋公無主婚者，自命之，故稱使。」
此紀侯有母，母使履緰，文不稱使，正是常事，而云「逆之道微」，故去使者。
納幣禮合使卿，宋公身自命之，故云使。
逆女非親不得，故云「逆之道微」，而去「使」文也。
以逆女與納幣異，故彼此不同耳。
紀子伯莒子盟於密。
（密，莒地。
○子伯如字，長也，《左氏》作子帛。）
或曰，紀子伯莒子而與之盟。
（紀子以莒子為伯，而與之盟。
伯，長也。）
或曰，年同爵同，故紀子以伯先也。
（年爵雖同，紀子自以為伯而先。）
疏「或曰」至「先也」。
○釋曰：上文「伯莒子」者，謂紀子推先莒子為伯而與之盟。
下文「以伯先」者，謂紀子自以為伯而居先。
再言「或曰」者，失其真故也。
十有二月，乙卯，夫人子氏薨。
（夫人薨，例日。
夫人曰薨，從夫稱。
○稱，尺證反。）
疏「夫人子氏薨」。
○釋曰：《左氏》以子氏為桓公之母；
《公羊》以為隱公之母；
《穀梁》知是隱公之妻者，以隱推讓，據其為君而亦稱公，故其妻亦稱夫人也。
夫既不葬，故其妻亦不葬，以經文上下符合，故為隱妻。
而《左氏》桓未為君，其母稱夫人，是亂嫡庶也。
《公羊》以為隱母，則隱見為君，何以不書葬？
若以讓不書葬，何為書夫人子氏薨？
故穀梁子以為隱妻也。
夫人薨，不地。
（夫人無出竟之事，薨有常處。
○處，昌慮反。）
夫人者，隱之妻也。
卒而不書葬，夫人之義，從君者也。
（隱弒，賊未討，故不書葬。）
鄭人伐衛。
（傳例曰：「斬樹木、壤宮室曰伐。」
伐例時。
○壞音怪，又戶怪反。）
疏「傳例」至「例時」。
○釋曰：「傳例曰」者，五年傳文也。
伐既例時，此「伐衛」文承月下者，日月自為魯夫人薨。
故上注云「夫人薨，例日」是也。
三年，春，王二月，已巳，日有食之。
（杜預曰：「日行遲，一歲一周天。
月行疾，一月一周天。
一歲凡十二交會。
然日月動物，雖行度有大量，不能不小有盈縮，故有雖交會而不食者，或有頻交而食者。
唯正陽之月，君子忌之，故有伐鼓用幣之事。」
京房《易傳》曰：「日者陽之精，人君之象。
驕溢專明，為陰所侵，則有日有食之災。
不救，必有篡臣之萌。
其救也，君懷謙虛下賢，受諫任德，日食之災為消也。」
○日有食之，本亦作蝕，音同，後皆仿此。
量音亮。
下，遐嫁反。
為消，於偽反。）
疏「二月」至「食之」。
○釋曰：此經不書朔。
傳云「食晦日也」，則此食必當晦日，但不知是何月晦也。
徐邈云：「已巳為二月晦，則三月不得有庚戌也。
明宣十年四月丙辰、十七年六月癸卯，皆是前月之晦也。
則此已巳正月晦，冠以『二月』者，蓋交會之正，必主於朔，今雖未朔而食，著之此月，所以正其本，亦猶成十七年十月壬申而係之十一月也。
取前月之日，而冠以後月，故不得稱晦。
以其不得稱晦，知非二月晦也。」
未審範意如何。
《穀梁》之例，書日食凡有四種之別，故此『二月，已巳，日有食之」，傳云：「言日不言朔，食晦日也。」
桓十七年「冬，十月，朔，日有食之」，傳云：「言朔不言日，食既朔也。」
彼是二日食矣。
又莊十八年「三月，日有食之」，傳云：「不言日，不言朔，夜食也。」
又桓三年「七月，壬辰，朔，日有食之，既」，傳云：「言日言朔，食正朔也。」
是有四種之別。
《公羊》以為此二月已巳不言朔者，是二日食也；
《左氏》以為不言朔者，史失之；
並非《穀梁》意耳。
○注 「杜預」至「消也」。
○釋曰：依曆家之說，日一日一夜行天一度，月一日一夜行天十三度十九分度之七。
天有三百六十五度四分度之一，故日行一歲一周天，計月逐及日之時，不啻周天，但舉其大率耳。
日月相及而為交會，謂之一月。
計一年之中有十二交會，則應每月常食，而有不食之時，故解之。
但日月動物，其行也或盈或縮，故雖交會而有不食之時，或亦有頻交而食也。
雖交會而不食者，謂《春秋》二百四十二年，唯三十七日食是也。
「頻交而食」者，則襄二十一年九月、十月食，二十四年七月、八月食是也。
京房，漢人，字君明，頓丘人也。
本姓李，推律自定為京氏，為《易》作傳，故曰京房《易傳》也。
言日不言朔，食晦日也。
其日有食之何也？
吐者外壤，食者內壤，（凡所吐出者，其壤在外；
其所吞咽者，壤入於內。
○壤，而丈反。
吞，敕恩反，又音天。
咽，於見反。）
闕然不見其壤，有食之者也。
（今日闕損，而不知壤之所在，此必有物食之。
○見如字，又賢遍反。）
有，內辭也；
或，外辭也。
（邵曰：「食者內壤，故曰內辭。
吐者外壤，故曰外辭。
傳無外辭之文者，蓋時無外壤也。
而曰『或外辭』者，因事以明義例爾。
猶傳云『二穀不升謂之饉，四穀不升謂之康』，亦無其事。」
○饉，渠吝反。）
有食之者，內於日也。
（內於日，以壤不見於外。
○見，賢遍反，又如字。）
其不言食之者，何也？
知其不可知，知也。
（「不可知，知也。」
上知如字，下知音智。）
疏「其日」至「知也」。
○釋曰：傳問經意，其稱「日有食之」，何也？
傳又申說之。
「吐者外壤」，謂凡所吐出，其壤在外也。
「食者內壤，謂凡吞食者，壤入於內也。
「闕然不見其壤，有食之者也」者，謂日既闕損，不知壤之所在，必有物食之。
「有，內辭也，或外辭也」者，謂日食有兩種之辭，據書內壤，故言有內辭，不書外壤，故曰或外辭也。
「有食之者，內於日也」者，謂日食既有二辭，今直云「有食之者」，為日之所壤，在於內也。
「其不言食之者，何也」者，謂經不書月食日也。
「知其不可知，知也」者，謂聖人慎疑，作不知之辭者知也。
壤字，為《穀梁》音者皆為傷，徐邈亦作傷。
麋信云：「齊魯之間謂鑿地出土、鼠作穴出土皆曰壤。」
或當字從壤，蓋如麋信之言也。
○注「三穀」至「其事」。
○釋曰：襄二十四年傳文也。
彼云：「一穀不升謂之嗛，二穀不升謂之饑，三穀不升謂之饉，四穀不升謂之康，五穀不升謂之大侵。」
三月，庚戌，天王崩。
（平王也。）
高曰崩，（梁山崩。）
厚曰崩，（沙鹿崩。）
尊曰崩。
天子之崩，以尊也。
其崩之，何也？
以其在民上，故崩之。
其不名，何也？
大上，故不名也。
（夫名者所以相別爾，居人之大，在民之上，故無所名。
○大，並如字。
夫音符，發句之端，皆同。
別，彼列反。）
夏，四月，辛卯，尹氏卒。
（文三年「王子虎卒」，不日。
此日者，錄其恩深也。
○尹，如字，周大夫也，《左氏》作「君氏」。）
疏注「文三」至「深也」。
○釋曰：範云「恩深」者，王子虎即叔服也，會葬在文元年，三年王子虎始卒，其恩已殺，故直錄其卒而不書其日。
尹氏三月詔魯人吊，四月卒，故痛而日之，是恩深於叔服也。
尹氏者，何也？
天子之大夫也。
外大夫不卒，此何以卒之也？
於天子之崩為魯主，故隱而卒之。
（隱猶痛也。
《周禮•大行人職》曰，「若有大喪，則詔相諸侯之禮」，然則尹氏時在職而詔魯人之吊者。
不書官名，疑其譏世卿。
○相，息亮反。）
疏注「隱猶」至「世卿」。
○釋曰：「詔魯人之吊」者，叔孫得臣如京師，經書名氏，今不見其名，蓋微者也。
「疑其譏世卿」者，《穀梁》無傳，唯據《公羊》，故云疑也。
秋，武氏子來求賻。
（王天使不正者月，今無君，不稱使，故亦略而書時。）
疏注「天王」至「書時」。
○釋曰：桓十五年「二月，天王使家父來求車」，是不正也。
文九年，「春，毛伯來求金」，與此武氏子並不月者，皆為無君不稱使，略而稱時也。
正而時者，則凡伯南季是也。
祭伯來，私出竟，故書月以表不正。
祭叔來聘，亦不請於王，不正可知，故不複月。
等不請王命，祭伯寰內諸侯，故不言朝；
祭叔大夫，故不言使而言聘也。
武氏子者，何也？
天子之大夫也。
天子之大夫，其稱武氏子，何也？
未畢喪，孤未爵，（平王之喪在殯。）
未爵使之，非正也。
其不言使，何也？
（據桓十五年「天王使家父來求車」稱使。）
無君也。
（桓王在喪未即位，故曰無君。）
歸死者曰賵，歸生者曰賻。
曰歸之者，正也；
求之者，非正也。
（喪事無求而有賵賻。）
周雖不求，魯不可以不歸。
魯雖不歸，周不可以求之。
求之為言得不得未可知之辭也。
交譏之。
疏「未可」至「譏之」。
○釋曰：王者有求，得在不疑，而云「未可知」者，以王者求之非道，容有辭說，故云「未可知」也。
「交譏之」者，交猶俱也，指事而書，則周魯之非俱見也。
八月，庚辰，宋公和卒。
（天子曰崩，諸侯曰薨，大夫曰卒，周之製也。
《春秋》所稱，曲存魯史之義，內稱公而書薨，所以自尊其君，則不得不略外諸侯書卒以自異也。
至於既葬，雖邾許子男之君，皆稱諡而言公，各順臣子之辭，兩通其義。
鄭君曰：「《禮•雜記上》曰：『君薨，赴於他國之君，曰寡君不祿，敢告於執事。
』《曲禮下》曰：『壽考曰卒，短折曰不祿。
』君薨，赴而云『不祿』者，臣子之於君父，雖有壽考，猶若短折，痛傷之至也。
若赴稱「卒」，是以壽終，無哀惜之心，非臣子之辭。
鄰國來赴，書以「卒」者，無老無幼，皆以成人之稱，亦所以相尊敬。」
○諡，巿至反，後皆同。
短，於緩反。
折，時設反，下同。
有壽，巿又反，又如字。）
疏注「天子」至「尊敬」。
○釋曰：《曲禮》與《公羊傳》文也。
何休稱死而異名者，別尊卑也。
葬不別者，從恩殺略也。
諸侯日卒，正也。
（正謂承嫡。）
疏「諸侯日卒，正也」。
○釋曰：「據正始，故發傳也。
○注「正謂承嫡」。
○釋曰：僖十七年「冬，十有二月，乙亥，齊侯小白卒」，彼非正而書日者，以莊九年「齊小白入於齊」，國氏及入，則不正之事已見，故於卒不複見之，而依常書日耳。
冬，十有二月，齊侯、鄭伯盟於石門。
（傳例曰：「外盟不日。」
石門，齊地。）
癸未，葬宋繆公。
日葬，故也，危不得葬也。
（天子七月而葬，諸侯五月而葬，大夫三月而葬。
傳例曰：「諸侯時葬，正也。
月葬，故也。
日者憂危最甚，不得備禮葬也。」
他皆放此。
徐邈曰：「文元年傳曰，『葬曰會』，言有天子諸侯之使，共赴會葬事。
故凡書葬，皆據我而言葬彼。
所以不稱宋葬繆公，而言『葬宋繆公』者，吊會之事，賵襚之命，此常事，無所書，故但記卒記葬，錄魯恩義之所及，則哀其喪而恤其終，亦可知矣。
若存沒隔絕，情禮不交，則卒葬無文。
或有書卒不書葬，蓋外雖赴卒，而內不會葬，無其事則闕其文，史策之常也。
《穀梁傳》稱『變之不葬有三，弒君不葬，國滅不葬，失德不葬」，言夫子修《春秋》，所改舊史以示義者也。
弒君之賊，天下所當同誅，而諸侯不能治，臣子不能討，雖葬事是供，義何足算？
亡國之君，喪事不成，則不應書葬。
失德之主，無以守位，故沒葬文。
傳於宋襄公著失民之咎，宋共公發非葬之問，言伯姬賢而不答，共公不能弘家人之禮，然則為君者外之不足以全國，內之不足以正家，皆所謂失德而終禮，宜貶者也。
於時諸國多失道，不可悉去其葬，故於二君示義而大體明矣。」
○繆音穆，本亦作穆。
之使，所吏反，下同。
策，本又作筴，初革反，算，素緩反，數也。
宋共公音恭，本又作恭。
去，起呂反。）
疏注「天子」至「明矣」。
○釋曰：「天子七月而葬」云云，隱元年《左傳》文。
「諸侯時葬，正也」，襄七年傳文。
「月葬，故也」，隱五年傳文。
「日者憂危最甚」，此傳云「日葬，故也，危不得葬也」是也。
「變之不葬有三」云云，昭十三年傳文。
「弒君不葬」者，若十一年「公薨，不書葬」是也。
「國滅不葬」者，若紀侯大去其國，雖賢終不書葬是也。
其陳哀、蔡靈書葬者，閔二國，不與楚滅之也。
「失德不葬」者，僖二十三年宋公茲父卒成，十五年宋公固卒是也。
「外之不足以全國」者，謂宋襄也。
「內之不足以正家」者，謂宋共也。
◎春秋穀梁傳註疏校勘記序 《六藝論》云：「《穀梁》善於經」，豈以其親炙於子夏，所傳為得其實與？
公羊同師子夏，而鄭氏《起癈疾》則以穀梁為近孔子，公羊為六國時人。
又云：「傳有先後，然則穀梁實先於公羊矣。」
今觀其書，非出一人之手，如隱五年、桓六年並引屍子說者，謂即屍佼，佼為秦相商鞅客，鞅被刑後遂亡逃入蜀，而預為徵引，必無是事。
或傳中所言者非屍佼也。
自漢宣帝善《穀梁》，於是千秋之學起，劉向之義存，若更始、唐固、麋信、孔衍、徐乾皆治其學，而範寧以未有善釋，遂沈思積年，著為《集解》。
《晉書•範傳》云：徐邈複為之注，世亦稱之。
似徐在範後，而書中乃引邈注一十有七，可知邈成書於前，範寧得以捃拾也。
讀《釋文》所列經解傳述人，亦可得其後先矣。
《漢誌》經、傳各自為帙，今所傳本未審合並於何時也。
《集解》則經、傳並釋，豈即範氏之所合與？
範注援漢、魏、晉各家之說甚詳。
唐楊士勳《疏》分肌擘理，為《穀梁》學者未有能過之者也。
但晉豕魯魚，紛綸錯出，學者患焉。
康熙間長洲何煌者，焯之弟，其所據宋槧經注殘本、宋單疏殘本並希世之珍，雖殘編斷簡，亦足寶貴。
元曾校錄，今更屬元和生員李銳合唐石經、元版註疏本及閩本、監本、毛本以校宋十行本之訛，元複定其是非，成《穀梁註疏校勘記》十二卷、《釋文校勘記》一卷。
阮元記
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