【中華百科全書●教育●三民主義教育】

楊籍富

【中華百科全書●教育●三民主義教育】

 

國父建國的理想，載於三民主義、建國大綱、建國方略等著作，尤以三民主義為重要。

 

三民主義不但是政治建設的典範，也是教育建設的依歸。

 

吳稚暉先生曾說：「三民主義是國父建國之大經，乃教育之根源。」

 

先總統蔣公更作詳細的說明：「總理三民主義各講，都是我們中國教育宗旨與教育政策的根據，也可以說一部三民主義，就是中國教育的教範。

 

其中民族主義各講，就是中國文化與倫理教育的教範；

 

民權主義各講，就是中國政治與法律教育的教範；

 

民生主義各講，就是中國經濟與社會教育的教範。」

 

（民生主義育樂兩篇補述）教育與政治有不可分割的關係。

 

國父的教育理想，就是以達成其政治理想為目的的。

 

民族主義的教育思想，就是要促成民族的復興，爭取國家的獨立與自由；

 

民權主義的教育思想，就是要促成民權的普遍，建立自由平等的社會；

 

民生主義的教育思想，就是要促使民生發展，以發展國民的生計，改善國民的生活。

 

民國十八年三月中國國民黨第三次全國代表大會通過之「中華民國教育宗旨」，是國父教育思想的系統的說明。

 

其文曰：「中華民國之教育，根據三民主義，以充實人民生活、扶植社會生存、發展國民生計、延續民族生命為目的。

 

務期民族獨立、民權普遍、民生發展，以促進世界大同。」

 

由上述條文中，可知三民主義的教育理想，在於建立民族獨立、民權普遍、民生發展的中華民國，更進而促進世界大同。

 

而其切近的目的，在於延續民族生命、扶植社會生存、充實人民生活、發展國民生計。

 

民國十七年五月十五日舉行第一次全國教育會議，會議宣言內對於三民主義教育的體系，更曾作扼要的說明：「中國國民黨以三民主義建國，也就是以三民主義施教。

 

此後中華民國的教育宗旨，就是三民主義的教育，已絲毫不容懷疑。

 

所謂三民主義的教育，就是以實現三民主義為鵠的的教育。

 

…我們全部的教育，應當發揚民族精神，提倡國民道德，鍛鍊國民體格，以達到民族的自由平等；

 

應該養成服從法律的習慣，訓練團體協作和使用政權的能力，以導入民權的正軌；

 

應提倡勞動，運用科學方法，增進生產的技能，採取藝術的陶鎔，豐富生活的意義，以企圖民生的實現。

 

總之，我們全部的教育，應當準照著三民主義的宗旨，貫徹三民主義的精神。」

 

總之，三民主義的教育思想，是國父孫中山先生集中外思想之大成，對於許多矛盾衝突的學說，能夠折衷允當，指出真理之所在。

 

就教育上的個人目的和社會目的而言，國父在「社會主義之派別與批評」的講辭內，也有很恰當的批評：「社會係對待個人而言，社會主義係對待個人主義而言。

 

英國尊重個人，主張極端的自由；

 

德國以國家為本位，個人為國家一份子，又寧犧牲而不惜也。

 

此則以其國家政體之不同，故其主義亦因之異。

 

主張個人主義者，莫不反對社會主義；

 

主張社會主義者，又莫不反對個人主義；

 

聚訟紛紛，莫衷一是。

 

然而個人社會，本大我小我之不同，其理可互相發明，而未可以是非之也。」

 

所以個人和社會，本是小我大我之不同，並非對立之二體。

 

個人為社會組成的分子，社會是個人所組成的集體。

 

二者不特不相對立，而是相輔相成的。

 

個人脫離了社會，不但無所依附，也無法生存。

 

所謂個性的培育，人格的發展，祇有在社會生活中總能夠完成。

 

所以人的個性，一方面屬於本身的，一方面也是屬於社會的。

 

人在社會環境中，纔能夠生存和發展，倘若脫離社會環境，個性和人格就成為無意義的名詞。

 

而有價值的社會理想，也祇有在個人的個性和能力得以充份發展時始能實現。

 

這種循環的關係，無法打破。

 

基於這種信念，三民主義教育，要使學校成為一個典型的社會，在此社會中，不特不犧牲學生的個性，而且在共同生活和社會服務中，培育學生的個性。

 

學校一方面培育學生對於社會的責任感，使他們有服務社會的理想；

 

一方面學校對於學生的能力，盡力鼓勵其發展，以造福於社會。

 

蔣總統在「民生主義育樂兩篇補述」內所說的：「民生主義教育，就是有計畫的教導一般青年，從民主的生活中，培養自己的人格，發展自己的才能，以家庭的子弟，和國家的公民的地為，從事生產事業，努力於社會的進步和民族的復興。」

 

正是說明了個人和社會相互依存的關係。

 

至於國家主義教育和民族主義教育的思想，有相同處，也有不同處，這是必須辨別清楚的。

 

國家主義教育和民族主義教育，都重視民族文化的發揚、民族道德的培育、民族意識和民族信心的建立，來爭取國家的獨立和民族的自由，不過國家主義教育，往往含有排他性和褊狹性，養成國民高傲的心理，歧視他國人民，造成國與國之間的仇恨。

 

兩次世界大戰的發生，未嘗不是受了國家主義教育思想的影響。

 

而民族主義的精神，不像國家主義那樣狹隘。

 

國父主張：要求得中華民族的自由平等，必須聯合世界上以平等待我之民族，共同奮鬥。

 

而且除了爭取中華民族的自由平等而外，還要幫助世界上的弱小民族，得到自由平等。

 

所以三民主義教育，不但沒有侵略的思想，而且富於平等的精神。

 

所以三民主義教育，以建設民有、民治、民享的新中國為起點，而以促進世界大同的理想為最後目的。

 

國父說：「中國對世界究竟要負什麼責任呢？

 

…要濟弱扶傾，才是盡我們民族的天職。

 

我們對於弱小民族要扶持他，對於世界列強要抵抗他。」

 

誠如蔣公所說：「總理的三民主義不僅可以救中國，而且可以救世界。

 

總理革命的目的，不僅要建立中華民國，而且要實現世界大同。」

 

所以三民主義教育，決不是偏狹的國家主義教育。

 

在教育方法上，理性主義和實驗主義持有不同的看法。

 

理性主義重「知」，實驗主義重「行」；

 

很顯然的各有所偏。

 

國父在教育方法上是主張力行教育的。

 

國父說：「生徒之習練也，即行其所不知，以達其能也。」

 

所謂習練就是力行。

 

國父在「孫文學說」內，特別倡導「知難行易」，其目的就在鼓勵力行。

 

國父說：「不去行，便無法證明所求的學問是對與不對，不去行，於是所求的學問沒有用處。

 

到了以為學問沒有用處，試問那一個還再情願去求學呢？

 

由此可知國父主張，求真知，必須力行；

 

不去行，便無法證明知識的真偽。

 

要學以致用，更必須力行；

 

不去行，所求的學問便等於廢物。

 

國父主張「行易知難」、「能知必能行」、「不知亦能行」、「能行便能知」。

 

蔣公更補充一句：「不行不能知」，其意義更為明顯。

 

理性主義的方法論，重理性而輕經驗，重知而輕行；

 

實驗主義的方法論，以為一切知識由行中得來，於是重行而輕知，皆有所偏。

 

國父主張的知行並重的力行哲學，可以綜理性主義和實驗主義兩派哲學之所長，而彌補其偏頗的缺陷。

 

（胡軌）

 

引用：http://ap6.pccu.edu.tw/Encyclopedia/data.asp?id=249