【無量壽經演講集】

我本善良

【無量壽經（第四十一卷）】

　

1992/6

　

美國聖荷西迪安那大學

　

檔名：

　

2-12-41

　

請掀開經本，第五十八頁。

　

這一品的前面一段講過了，我們從第二段看起。

　

在這一面倒數第三行，從當中看起：

　

【無量壽佛意欲度脫十方世界諸眾生類。

　

皆使往生其國。

　

悉令得泥洹道。

　

作菩薩者。

　

令悉作佛。

　

既作佛已，轉相教授。

　

轉相度脫。

　

如是輾轉。

　

不可復計。】

　

我們從這一段看起。

　

這一段讓我們能夠深深的認識阿彌陀佛願力度生的不可思議。

　

無量壽佛就是阿彌陀佛，我們從前面一直讀下來，自然能夠明瞭，佛在因地（也就是像我們現在這種身分，是人身的身分，這叫因地，成佛是果地）發心，就是希望有能力幫助一切眾生快速的成佛。

　

當然他成佛之後，他的大願都實現了，沒有一願落空。

　

這個地方，世尊為我們再述說，彌陀的本意是要度脫十方世界諸眾生類，這一句包括了盡虛空遍法界的一切眾生。

　

除佛之外，都稱作眾生；

　

眾生不僅是指六道，還包括了聲聞、緣覺、菩薩，所以是九法界的眾生，我們通常講九界眾生。

　

阿彌陀佛用什麼方法來幫助這些人？

　

讓他們到西方極樂世界，這就是阿彌陀佛教學的道場；

　

一切眾生只要生到這個地方，他就可以以究竟圓滿的智慧能力幫助眾生。

　

你不去，幫助是有限度的，不是圓滿的；

　

到達西方世界，他的幫助是究竟圓滿。

　

這就好比阿彌陀佛在那個地方辦了一個學校，你要是到學校去，他對你的照顧就周到了，面面周到；

　

你不到那個學校去，他對你的照顧就有限度了，不能說是圓滿周到。

　

這一點我們要認識清楚。

　

那幫助我們，到底幫助多少？

　

底下說得很清楚，「悉令得泥洹道」。

　

泥洹就是般涅槃，大般涅槃就是成佛了。

　

無量壽佛對我們的幫助，一定幫助我們成佛，跟他的境界完全相同。

　

「作菩薩者，令悉作佛」。

　

此地說「作菩薩者」，不是指那些往生的；

　

我們在前面讀過，是指十方世界的菩薩，仰慕阿彌陀佛，常常到西方極樂世界去親近阿彌陀佛，聽阿彌陀佛講經說法，這一類的菩薩，在十方世界度化眾生。

　

這些人已經有非常深厚的基礎，阿彌陀佛一定幫助他們成佛，這些人是現在已經居菩薩位了。

　

下面說這些人統統都成佛了。

　

成佛之後又幹些什麼？

　

成佛之後，一定不違本願。

　

像我們現在常常發願，四弘誓願每一個學佛的同修都曾經發過，是不是從心裡發的？

　

那就不一定。

　

四弘誓願是「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這是所有諸佛菩薩在因地當中的總願；

　

換句話說，無論你發什麼願，總超不出這四個範圍。

　

這四個範圍把所有一切諸佛菩薩所發的願都包括了，阿彌陀佛四十八願也不例外，也不能出四弘誓願範圍之外。

　

還有我們常常念佛誦經，完畢之後都念一個迴向偈，迴向也是發願。

　

古人作的迴向文或迴向偈，種類很多，但是也不出四弘誓願的範圍。

　

四弘誓願最重要的是第一願，「眾生無邊誓願度」；

　

我現在發這個願，我今天智慧不足，能力不夠，雖想度眾生，度不了；

　

那麼到西方極樂世界，得到無量壽佛的幫助，我們自己也成佛了；

　

成佛之後，從前發的這個願，一定會兌現；

　

換句話說，也要像諸佛菩薩一樣，時時處處去普度眾生。

　

所以說「既作佛已，轉相教授」，就如過去、現在佛一樣，以善巧方便度脫眾生。

　

「轉相度脫，如是輾轉，不可復計」。

　

將來這一尊佛所教的學生他又成佛了，那個學生成佛後再度眾生，這樣輾轉，那就無量無邊了。

　

【十方世界。

　

聲聞。

　

菩薩。

　

諸眾生類。

　

生彼佛國。

　

得泥洹道。

　

當作佛者。

　

不可勝數。】

　

這一段文是告訴我們，阿彌陀佛所度的那些學生當中，現在已經成佛的這個數字，沒有辦法計算，太多太多了。

　

「不可勝數」，數不出來。

　

我們想一想，這麼多的佛，在阿彌陀佛會下成就了，這是什麼時候的事情？

　

經上給我們講得很清楚，阿彌陀佛成佛以來已經十劫；

　

十劫當中度這麼多人成佛，這是難信之法，真正不可思議。

　

回過頭來再看看我們娑婆世界，我們娑婆世界現在這個劫叫「賢劫」。

　

在這一大劫當中，世尊告訴我們，成佛的人很多很多，所以這個劫的名字叫賢劫。

　

很多很多，多到多少？

　

一千尊佛。

　

跟極樂世界比，不成比例。

　

我們這一劫，最多最多才一千尊佛；

　

人家那個地方十劫，它也是大劫，時間是我們的十倍，成佛的數字沒有辦法計算，那怎麼能比？

　

所以從這個地方來觀察，就知道西方極樂世界修行的環境比我們殊勝，那個地方成就容易，這個地方成就困難；

　

那個地方成就人多，這個地方成就人少。

　

【彼佛國中。

　

常如一法。

　

不為增多。

　

所以者何。

　

猶如大海。

　

為水中王。

　

諸水流行。

　

都入海中。

　

是大海水。

　

寧為增減。】

　

這是結歸阿彌陀佛性德的作用，不可思議。

　

大家都知道，我們這個世界現在人口不斷的在增加，地球上面積又不能擴大，人滿為患，現在大家都有這個感觸，生存就有了問題；

　

人太多，地太小了，出產不夠供應，這些問題嚴重。

　

西方世界每一天去往生的人數也不可思議，不是我們地球上的人去，十方世界、每一個世界都有人去，世界無量無邊，就算一個世界一天一個人去，這個數字就不得了，那個地方的人口增長率是沒有辦法想像的，沒有法子計算的。

　

那麼西方世界人口會不會爆炸？

　

這是個大問題。

　

不過如果諸位冷靜想想，這個疑問可以解釋的。

　

我們不必說阿彌陀佛不思議的威神，就用普通常識來說，像辦學校，學校每年要招新生，可是每年有畢業出去的，西方世界時時刻刻都有菩薩成佛，成了佛的這些人，必定又到他方世界去作佛、作菩薩，教化眾生去了，畢業出去的。

　

天天有來的，天天也有出去的，這是一個事實。

　

同時阿彌陀佛這個世界跟一般諸佛剎土不一樣，一切諸佛剎土是佛的願力、眾生的業力（善業、惡業、無記業）混雜而成就的；

　

西方極樂世界是阿彌陀佛的願力、十方眾生清淨的業力成就的。

　

所以念佛，心不清淨，不能往生，念得再多也不行，這是古人所講的「喊破喉嚨也枉然」。

　

為什麼？

　

你不是清淨心念佛。

　

蕅益大師說功夫淺深，那得有功夫才行，沒有功夫不能往生。

　

功夫是什麼？

　

最淺的是「功夫成片」。

　

你真有受用，功夫成片就是這一句佛號有了力量。

　

有什麼力量？

　

把你的妄想煩惱控制住，它不起作用，佛號起作用。

　

雖有煩惱，煩惱沒有斷，這叫伏煩惱；

　

佛號有力量把煩惱控制住，不讓它發作，這就叫功夫成片，這是往生西方極樂世界最低的條件。

　

更高一層的條件，叫「事一心不亂」，再高一層是「理一心不亂」，這是我們必須要知道的。

　

所以這是屬於淨業，就是清淨心。

　

佛的心與眾生的清淨心成就不思議的國土，所以西方國土「常如一法」。

　

無論再多的人往生，那個世界不嫌人多。

　

多少菩薩成佛，離開極樂世界了，極樂世界的人數沒看到減少，不增不減，這是不思議的境界。

　

「所以者何」，為什麼會有這個現象？

　

世尊給我們舉了一個比喻，「猶如大海」。

　

我們這個地球上水最多的是海洋，陸地上所有的河流都向海裡面流，每一天不曉得流了多少水到大海裡去，沒看到大海水漲了，大海水落了。

　

佛用這個比喻來形容西方世界人口的流動量，雖然非常非常之大，沒有法子計算，但是那個世界永遠看不出有增減，就像海水一樣。

　

【八方上下。】

　

「八方」加個上方、下方，就是十方世界了。

　

【佛國無數。】

　

「佛國」就是大千世界，真的是無量無邊。

　

【阿彌陀國。

　

長久廣大。

　

明好快樂。

　

最為獨勝。】

　

這一節是對西方世界的讚歎。

　

讚歎的目的是希望我們生起羨慕之心，希望我們生起嚮往之心，發願求生淨土，目的在此地。

　

這裡是作一個比較，十方一切諸佛世界要跟阿彌陀佛極樂世界相比，統統比不上。

　

「長久」是指壽命，佛無量壽，每一個往生的人都是無量壽。

　

「廣大」是形容依報，西方極樂世界環境太大了，沒有人能夠說得出來。

　

「明」是光明，「好」是妙好，形容西方世界依正莊嚴。

　

「快樂，最為獨勝」，在所有世界裡比較，它是第一，最為殊勝，任何一個世界裡面都不能跟它相比。

　

【本其為菩薩時。

　

求道所願。

　

累德所致。】

　

這也說明彌陀對一切眾生之恩德，殊勝不可思議。

　

我們曾經在經裡面看到，這是他老人家在因地作菩薩的時候，他是千億歲的學教，聽經聞法，五劫修行，積功累德，成就西方這一個道場。

　

【無量壽佛。

　

恩德布施八方上下。

　

無窮無極。】

　

他建立這個道場，不是為自己享受，是為供養十方一切與阿彌陀佛同心同願的這一些眾生，提供這個環境讓他們來修學，成就十方眾生在一生之中，快速的圓成佛道。

　

所以他這個布施真大，「財、法、無畏」三種布施具足；

　

不但具足，究竟圓滿的具足。

　

真是布施波羅蜜，真的是圓滿了。

　

一切諸佛圓滿，跟阿彌陀佛比起來，還差遠了；

　

阿彌陀佛是真正圓滿了。

　

無論在理上、事上，確實是不可思議。

　

【深大無量。】

　

深大、無量都是讚歎他的恩德，對一切眾生恩德之深，恩德之大，無量無邊。

　

【不可勝言。】

　

這些話統統都是讚歎阿彌陀佛本願功德，幫助十法界一切眾生這種深恩大德。

　

下面這一品裡面，有不少經句值得我們學習，我們要特別留意。

　

【菩薩修持第三十】【復次阿難。

　

彼佛剎中。

　

一切菩薩。】

　

「一切菩薩」是指凡聖同居土下下品往生，一直到實報土上上品往生，三輩九品全部包括了。

　

我們發願往生淨土，當然我們也是其中的一份子，所以這個經文對於我們就非常的親切，非常的重要。

　

這一些菩薩，【禪定智慧。

　

神通威德。

　

無不圓滿。】

　

這是講所得的。

　

這是真的，這個一切叫難信之法。

　

難信不是說實報土，也不是講方便土，專講凡聖同居土。

　

凡聖同居土，就像我們帶業往生的，可以說沒有智慧、沒有能力，就單單靠念佛成功的，這一句佛號成功的。

　

生到西方極樂世界，咱們沒有禪定，到那裡就得禪定；

　

沒有智慧，到那裡就有智慧；

　

沒有神通，到西方世界就神通具足；

　

我們在這裡沒有威德，到了西方極樂世界，我們的身相莊嚴，跟阿彌陀佛一樣。

　

就是只要你到西方極樂世界，這些統統都得到了，無不圓滿。

　

所以這個法門真真實實的叫「難信之法」，不相信的人太多太多了。

　

因為看到經上講的，這太便宜了，天下哪有這麼便宜的事情！

　

這一定不是真實的，抱這種心態的人非常非常多。

　

【諸佛密藏。

　

究竟明了。】

　

「密」是深密。

　

諸位要知道，佛法裡面沒有祕密。

　

秘密不可以告人，總不是好事情。

　

佛法裡面這個密太深了，眾生程度太淺，講也講不懂，講也講不清楚，聽也聽不明白，這叫深密。

　

理太深，義太廣大了。

　

粗心之人，沒有法子理解，所以稱之為密。

　

「藏」是含藏的意思。

　

佛的大智大德大能，佛度眾生的善巧方便，都非常深，都叫我們沒有法子理解；

　

而這一些生到西方極樂世界的菩薩，他們都明瞭，「究竟明瞭」。

　

我們要問，「諸佛密藏」是什麼？

　

前面我們念過，我也跟諸位說過，一切諸佛的密藏就是阿彌陀佛的名號，名號功德不可思議，這一句「南無阿彌陀佛」就是十方三世一切諸佛的密藏。

　

你對它真正明瞭，徹底明瞭了，你跟西方世界的菩薩就沒有兩樣；

　

真實明瞭，徹底明瞭，你一定死心塌地老實去念，決定不懷疑。

　

這個人就是極樂世界的菩薩；

　

雖然現在沒去，他決定去。

　

【調伏諸根。

　

身心柔軟。

　

深入正慧。

　

無復餘習。】

　

到西方極樂世界，修什麼法門？

　

西方世界是究竟圓滿。

　

所謂究竟圓滿，我想學哪一個法門，就得到哪一個法門，這才叫做究竟圓滿。

　

小乘根性的人，到西方極樂世界，聽佛菩薩講的是小乘法；

　

大乘根性的人，到那邊所聽的全是大乘佛法。

　

隨眾生根性不相同，願聽的立刻就聽到，願見的立刻就現前，這個才叫做大圓滿，這才叫做真究竟。

　

因此，在那個環境裡面，他六根所接觸的全是佛法的境界，全是彌陀性德的流露。

　

人在那個環境裡面，怎麼會迷？

　

怎麼可能起煩惱？

　

所以自自然然就「調伏諸根」。

　

根，就是身體。

　

調伏諸根，你的身體一定強壯，身體沒有毛病。

　

我們在這個世間，哪一個人不想得到一個強壯的身體？

　

強壯身體怎麼得來的？

　

這裡就學到了，要調伏諸根，你的身體才能強壯。

　

調伏諸根的方法很多，禪定是最主要的一個方法；

　

止觀是方法，觀照是方法，持咒是方法，念佛是方法。

　

這些方法當中，你只要選擇一種。

　

諸位要曉得，所有一切方法當中，無過於念佛。

　

為什麼？

　

因為念佛有佛力加持。

　

也許有人說，念咒也有佛菩薩加持。

　

沒錯，密宗念咒也靠佛菩薩加持，但是不如阿彌陀佛名號。

　

你要問為什麼？

　

念咒，佛菩薩加持是一尊佛、兩尊佛，三、四、五佛就不得了。

　

念這一句阿彌陀佛名號，是十方三世所有一切諸佛如來統統加持，一個都沒漏掉，這個不能比，所以名號功德不可思議。

　

一個人二六時中，一心稱名，心裡面妄想沒有了，雜念沒有了，煩惱沒有了，憂慮沒有了，牽掛沒有了，一句佛號就調伏諸根，身心柔軟，就達到身心健康。

　

「深入正慧」，心清淨，你的智慧就現前了。

　

清淨心起作用，就是正慧。

　

這個不但是西方世界他們圓滿的得到，我們今天依照這個方法來修學，我們也身心健康，百病不生。

　

我在講席當中也常常提醒同修，世間人所有一切疾病的總來源，都是心不清淨，這是所有一切疾病的總根源。

　

心清淨了，哪裡會生病！

　

心清淨，身就調伏；

　

身調伏，生理的組織就正常，完全符合自然的原則；

　

一切正常，就不會有障礙了。

　

人有煩惱，有憂慮，這個生理的組織起變化，這一變化就不正常；

　

不正常，不是這裡有障礙，就是那裡不通，毛病就生起來了。

　

這個道理，這些事實，我們要曉得，然後才能修得一個健康無病之身。

　

更進一步，修成生死自在，將來走的時候，預知時至，沒有病苦，說走就走，這叫真正的功夫，真實的成就。

　

「無復餘習」，習是習氣，連習氣都斷掉了。

　

我們在這個世間修行，這一句很難做到，習氣實在是不容易斷。

　

但是到西方極樂世界，這個習氣一定是斷掉的，這個我們總可以放心。

　

【依佛所行。

　

七覺聖道。

　

修行五眼。

　

照真達俗。

　

肉眼簡擇。

　

天眼通達。

　

法眼清淨。

　

慧眼見真。

　

佛眼具足。

　

覺了法性。】

　

我們修行依什麼為標準？

　

一定要依佛。

　

我們對於法門的抉擇也一定要依佛。

　

善導大師在《觀無量壽經》註解裡面告訴我們，念佛人一定要依諸佛所說；

　

唯有諸佛因圓果滿，他的智慧、德能已經達到圓滿究竟的境界了。

　

所有一切菩薩，包括等覺菩薩在內，他還沒成佛；

　

沒有成佛，他還在作學生，他還有餘習未斷。

　

因此，我們要決定法門，不能問菩薩，一定要問佛，這就對了。

　

大師說這個話沒錯，如果我今天有疑問，佛也不在了，那我問誰？

　

現在菩薩也沒有，找個法師來問問，那更靠不住。

　

怎麼辦？

　

經典就是佛在說話，只要依照經典的教訓去做，這就叫依佛。

　

所以我們每一天讀經，每一天就是與佛同在。

　

宗教裡面講與神同在，與上帝同在，我們就是與阿彌陀佛同在。

　

你一定要讀經，讀經是聽佛開示，你只要誠心誠意去讀，必然遍遍都有新的啟示。

　

絕對不是佛每一天給我講的話都是一樣的，有什麼意思。

　

不一樣，確實不一樣。

　

你每念一遍，每一遍的味道、體會不一樣。

　

如果你的心不真、不誠、不敬，你天天念的就是一樣的，為什麼？

　

你得不到東西，每天念的文字都一樣，遍數念多了，就厭倦了，就不想再念了。

　

所以大家一定要用真誠心、清淨心、恭敬心去念，你就會遍遍不一樣，遍遍都有新的意思，有新的悟處，這個才有味道。

　

這個經永遠念不厭，為什麼？

　

永遠都有新的意思，你悟入，你會得到法喜，那是真正的快樂。

　

所以一定要依佛所行。

　

「七覺聖道」，就是通常講的三十七道品。

　

三十七道品通大小乘佛法。

　

不要以為三十七道品都是小乘修的，那不見得；

　

大乘圓教也離不開三十七道品。

　

天台大師講三十七道品，他用「藏、通、別、圓」來講，那就包括了所有的佛法。

　

藏教的三十七道品是小乘，通教的是大乘的初學，別教是菩薩所修的三十七道品，圓教是一乘法身大士們所修學的，所以道品通一切法。

　

這裡只舉了兩條，七覺支、八聖道。

　

這個覺支，就是七覺支，也叫做七菩提分。

　

聖道就是八聖道。

　

這是任何宗派法門都不能離開的，這也是佛法的總持法門。

　

像我們所講的綱領，要把綱領抓住。

　

下面給我們舉一個例子，這個例子確確實實是教我們以佛為標準。

　

「修行五眼」，一切聖眾之中，唯獨佛是五眼圓明，修行五眼。

　

「照真達俗」，這是目標。

　

真，是宇宙人生的真相；

　

真，也是佛法裡面講的真如本性。

　

照真，就是禪宗裡面講的明心見性。

　

俗是指十法界；

　

達俗，十法界是現象，十法界所有一切眾生的活動，沒有不知道的，樣樣都曉得，這才能普度眾生，才有能力觀機說法。

　

「肉眼簡擇」，簡是揀別，擇是選擇。

　

我們今天有肉眼，必須要以智慧之眼來抉擇法門。

　

選對了，那就非常幸運；

　

選錯了，那就誤了這一生。

　

所以一定要小心謹慎的選擇。

　

實在講，這個選擇靠我們自己，沒有這個能力；

　

靠別人幫助，如果被別人誤導了，那不就害了這一生。

　

怎麼辦？

　

一定要用真誠恭敬心求三寶加持，這是最正確的。

　

與諸佛菩薩感應，沒有別的，真誠恭敬，就一定有感應。

　

選擇不當的，自然有種種因緣把它破壞掉了；

　

選擇恰當的，就一帆風順。

　

這個就是三寶冥冥當中的加持。

　

「天眼通達」，通達是解意，意思明瞭，不會錯解了意思。

　

「法眼清淨」，清淨是不執著，即相離相，這是法眼的功能。

　

「慧眼見真」，慧眼是見性，見到一切諸法都是不二，所謂萬法一如，性相不二，這是慧。

　

「佛眼具足」，就是圓圓滿滿，所有一切功能，一樣都不欠缺。

　

「覺了法性」，覺是覺悟，了是明瞭，法性就是一切諸法的本來面目，一切諸法的真相。

　

一切諸法的體性，要用現代名詞來講，就是宇宙萬有的本體，一切萬法都是從這一個根源生出來的，現出來的。

　

這是對於法性明瞭，徹法底源，一切法的底源統統覺悟了。

　

以上所說是自力得，我們自己所得到的，自己修學所成就的。

　

自己成就之後，記住，要幫助別人。

　

下面講利他的行持，我們怎樣去幫助別人。

　

【辯才總持。

　

自在無礙。】

　

「辯才總持」，這是講兩樁事情。

　

第一個是「辯才」。

　

特別在我們這個世界，我們這個世界的眾生耳根最利，你看《楞嚴經》上文殊菩薩揀選圓通，就是選的耳根，明明白白的告訴我們，「此方真教體，清淨在音聞」，就是音聲，耳聞聲，這個是最利的。

　

這個眼睛看東西看得不明白，一聽就明瞭，聽的理解能力比看的能力要大。

　

所以要教化這一個世間的眾生，辯才列在第一位。

　

你要有辯才，才能夠幫助人。

　

第二，你要有「總持」，總持就是綱領。

　

你要真正能把佛法的綱領掌握到，教學就方便了；

　

抓不到綱領，這個佛法像恆河沙一樣，從哪裡講起，講不出來。

　

從前一般人對這個經典的感嘆，說一部《二十四史》，不曉得從哪裡看起了。

　

《二十四史》不算多，才不過一千多卷，已經就不曉得從哪裡下手了；

　

佛法比《二十四史》多多少倍，多一百倍都不止，從哪裡學起呢？

　

真的，初學的人看到《大藏經》，不得其門而入。

　

所以你一定要有總持，你能夠抓到綱領，你教學就方便了。

　

你有辯才，你教學方法內容都自在無礙了。

　

在一切佛法裡面，我們初學的人應當從哪裡下手？

　

近代弘一大師是許多人敬仰的一位善知識，這位法師也是一位傳奇人物，沒有出家之前，是位才子，生在富有的家庭，他的父親在前清的時候作鹽務使。

　

在那個時候鹽務使是最有錢的一個機關，等於我們現在國家的公賣局一樣。

　

因為鹽是老百姓天天不能缺少的，專賣這個東西，這是屬於國營的事業，在那個時候稱為肥缺，他生在一個很富有的家庭裡面。

　

人聰明，受過良好的教育。

　

他有天賦，他的詩詞歌賦都勝絕一時。

　

現在在台灣學校裡，畢業時候唱的「送別」，就是弘一大師作的。

　

這一首歌，歌跟曲都是他自己作的。

　

曾經有人說，在這一百年當中，全世界中國、西方有兩首歌是最好的，東方就是選的送別，西方是快樂頌。

　

這兩首歌被全世界選為第一流的。

　

以後出家，修行非常認真。

　

他教人學佛從哪裡入門？

　

從《華嚴經疏鈔》入門，這是他的指導，他確確實實抓到了總持法門。

　

但是這個總持在他那個時候可以，現在不行了。

　

現在為什麼不行？

　

現在我們國文水準降低了，《華嚴經疏鈔》擺在面前，你看不懂，有什麼辦法？

　

它是文言文寫的，文字上就有障礙了。

　

在民國初年，一般中學生讀《華嚴疏鈔》，在文字上沒有障礙，他們從小學就學文言文，所以文字上沒障礙，中學生就能夠讀得懂。

　

現在不行了，現在大學中文系的都不行，都沒辦法讀得懂。

　

所以他老人家那個時代可以，現在這個時代非常非常困難。

　

到台中李老師他老人家教現在的大專學生們，距離我們更接近了，台灣幾乎每一個大專學院都有佛學社，都有學佛的這一些教授與學生。

　

所以他老人家建議，這些受過高等教育的知識分子，學佛從哪裡學起？

　

他選的是江味農居士的《金剛經講義》，他覺得應該從這一部書下手。

　

為什麼選這一部書？

　

江居士寫的深入淺出，文字比《華嚴疏鈔》淺太多了。

　

而且初入佛門，最困難的是佛經的名詞術語，你對於這些名詞術語的含意不懂，這是很大的障礙。

　

他說江居士的《金剛經講義》就是佛學大辭典，確實很有道理，他把每一個名相都解釋得很清楚，所以可以把它當作一本佛學常識來念，非常豐富，非常精彩。

　

即使不能深入般若，那當然是不容易，那需要天分；

　

但是把它當作佛學常識來讀，這個利益只要看這本《講義》都能得到；

　

對於以後研究佛法，無論研究哪一部經論，名相上基礎就奠定了，所以這也是一個好方法。

　

【善解世間無邊方便。】

　

這一句話是講教學的方法，我們今天講的教學法。

　

佛家不叫教學法，叫善巧方便。

　

諸位要知道，善巧方便就是教學方法。

　

他有很巧妙的方法能夠讓你很容易接受，很容易理解，所以叫做方便；

　

這個方法太多太多了，因時因地因人而異，千變萬化。

　

總而言之，就是讓接受的人很容易理解，很容易能夠得到。

　

【所言誠諦。

　

深入義味。】

　

這兩句話非常非常重要，這兩句話就是教學的方法與態度。

　

前面是方法。

　

你有好的方法，沒有良好的態度，學生所入得淺，不能深入。

　

你有良好的態度，你的方法不行，學生入得也有相當深度。

　

他真心的教導，不是敷衍塞責，是以真誠的心來教；

　

這種真誠就能感動人，就能夠攝受人，使學生對於老師有一種感恩之心、敬仰之心，老師對我真好，他學習的心態就不相同，他會認真努力的去學習，所以學生能得到東西。

　

有好的教學的方法，又有良好的教學態度，這個老師就不容易找了，那就真難了。

　

他是言語真誠，深入義味。

　

「義」是理論，他對這個道理通達明瞭；

　

「味」，就是歡喜、法喜，他學這個東西，有味道在裡面。

　

你真深入義味，真的就是欲罷不能；

　

他在這個學習當中，真的生了歡喜心，必定能夠勇猛精進。

　

老師有這些好的方法、態度，教學就熱心，教得有味道，教得歡喜，學生必定能夠得到很好的成績。

　

【度諸有情。

　

演說正法。】

　

這兩句是應用在事相上，應用在教學裡。

　

「度」就是幫助，幫助學生，協助學生，為他們演說正法。

　

演是表演，說是言說。

　

表演是怎麼作法？

　

表演是自己做到，做成一個榜樣。

　

換句話說，自己如教修行，我做到這個樣子，我所說的就是真的。

　

如果我講的是一套，做的又是一套，言行不相應，聽的人未必肯信。

　

我教你們念佛，我自己不念佛，你們會相信嗎？

　

你們不會相信。

　

我教你們念佛，我真念佛，你們才會相信。

　

所以自己一定要做到，這叫演。

　

這個演，不是裝模作樣給人看的，這是實際上自己完完全全做到，把佛在經典裡面這些教訓理論明白了，這些教訓統統都做到了。

　

佛教給我們做的，我們就照做；

　

佛教給我們不可以做的，我們就決定禁止，依教奉行，確實要做到，這叫演。

　

【無相無為。

　

無縛無脫。

　

無諸分別。

　

遠離顛倒。】

　

這四句所說的完全是真實智慧。

　

教化眾生一定要有真實智慧；

　

如果沒有真實智慧，往往不知不覺就被眾生度跑了。

　

自古以來，太多太多了。

　

為什麼？

　

不度眾生，作學生的時候，守規矩，接觸的層面不大，有約束，人還很規矩，還有點道心。

　

這一度眾生，麻煩就來了。

　

度眾生，你要接觸群眾，群眾裡面男女老少統統都有，很容易發生感情。

　

還有名聞利養都來了；

　

本來沒有貪心，這些東西愈來愈多，慢慢的就把貪心培養成了，增長了，所以就被眾生度跑了。

　

很可怕！

　

因此，經典的好處，就是佛真是教導的面面周到，一定要用真實智慧。

　

「無相無為」，無相是決定不能著相，在一切現象裡面不可以執著。

　

為是作為，不可以刻意去作為，這就對了。

　

為什麼？

　

始終保持你的清淨心。

　

弘法利生要隨緣，不可以攀緣；

　

攀緣就錯了。

　

什麼是攀緣？

　

你別有用心。

　

隨緣則自在，攀緣就不自在了。

　

這是教我們不要著相，不可以攀緣。

　

無為就是不攀緣，無相就是不著相。

　

「無縛無脫」，縛、脫都是指的煩惱。

　

縛是煩惱，脫是解脫。

　

煩惱斷了，就解脫，就自在了。

　

這也不能執著，不可以自尋煩惱，也不能執著我很自在；

　

你很自在的話，你有機會也不幫助眾生了，我幫助眾生這不是自找苦惱，這個也不能執著。

　

跟儒家《禮記》上所講「安安而能遷」是一個意思。

　

一個聖賢君子，有道德有學問之人，身安、心也安，這個很自在。

　

可是社會大眾需要你，國家需要你的時候，你就不能安，你要出來替大家辦事，要能捨棄自己安定的生活。

　

在我們中國，像諸葛孔明就是一個好榜樣，他在隆中隱居的時候，確實心安、身安，天下大亂與我無關，過著自在田園幸福的生活。

　

劉備三顧茅廬，他就不能不出來，安安而能遷。

　

所以此地講的無脫，這個脫就是儒家講的「安安而能遷」的意思。

　

我們雖然不攀緣，但是有這個機會，一定要替眾生多做一點好事，多多的去幫助他們。

　

雖然教化眾生，幫助眾生，成就眾生，「無諸分別，遠離顛倒」，這兩句話很要緊，這是真實智慧的受用。

　

我在一切法裡面，遠離分別執著，顛倒是妄想；

　

換句話說，始終保持清淨心，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，永遠不失真實的智慧，心地清淨，智慧現前，這就對了。

　

這個才是真正有能力教化眾生，成就眾生，同時也成就自己，自他兩利。

　

【於所受用。

　

皆無攝取。】

　

受用是可以的，不要有佔有的念頭，這個很重要。

　

我們今天有一棟房子，房子可不可以有？

　

可以有，我需要住，但是不要以為這個房子是我的。

　

明明所有權狀是你的。

　

是的，事上是有，心上沒有，將來往生才自在，沒有牽掛。

　

如果這裡有房子、有財產，往生的時候還捨不得，那就完了，你就去不成了，這一點很重要。

　

所以一切盡捨，這個捨不是事上捨，是心上捨，心上決定不能有。

　

就是你一切受用有，可以，受用隨緣。

　

每一個人過去生中修的福報不一樣，修的福報多，你這一生在物質享受就豐盛；

　

修的福報少，在物質上就比較清苦。

　

沒有關係，儒家所謂富貴安於富貴，貧賤安於貧賤，這個態度是最正確的。

　

貧賤不羨慕富貴，富貴也不會驕慢，對貧賤也一樣尊重，這是真正學問，真正智慧，才能維護社會的安全、社會的秩序。

　

所以「皆無攝取」很重要。

　

【遍遊佛剎。

　

無愛無厭。】

　

西方世界的菩薩常常到十方世界去度化眾生，有的佛剎很莊嚴，七寶莊嚴，有的佛剎非常的污穢、惡劣。

　

像我們這個世間，哪個地方請我們去講經說法，有些地方環境非常好，有些地方一切設備都不夠；

　

無論順境逆境，只要有緣都去，於一切境界沒有愛厭這個念頭。

　

這個地方一切豐盛，就喜歡這個地方；

　

那個地方一切欠缺，就討厭。

　

你有貪愛、有厭倦，你的心就不清淨。

　

所以把這一些統統捨棄掉，我們得平等心，如經題上的清淨心、平等心就對了。

　

【亦無希求不希求想。】

　

希求是錯誤的，你有求；

　

有求就有苦，有得就有失，這個很痛苦。

　

那我不希求了；

　

不希求也錯了，你還是在執著，你執著個不希求，也錯了，要隨緣。

　

希求是攀緣，不希求也是攀緣。

　

不希求是將所有緣拒絕掉了，也是錯誤。

　

所以菩薩教化眾生，一切隨緣，這個就自在了。

　

尤其是在我們現前這個階段，學習時要格外謹慎。

　

對於佛在經典的教訓，要善解，要細心去領會，不能把意思解錯了；

　

意思解錯了，我們在日常生活當中，必然會做錯，會造成障礙。

　

如果你善解佛意，解得不錯，你的智慧增長，在一切境緣之中；

　

這個境是講物質環境，緣是講人事環境。

　

換句話說，一切人事環境當中、一切物質條件當中，都不執著，都能得清淨平等，能夠自利利他，這個功德就殊勝了。

　

所以順逆境界都要去。

　

順境裡面，考驗自己動不動心；

　

動心則貪心。

　

貪愛之心有沒有？

　

如果沒有，自己功夫得力了。

　

惡境裡面，看看自己有沒有討厭的心；

　

如果這個厭惡的心沒有，自己功夫得力了。

　

所以自己功夫不要問人，當然高明的人知道，你的言語、態度能看得出來。

　

功夫得力是心清淨，無論在哪個環境裡面，環境障礙不了他，這是功夫得力。

　

所謂「八風吹不動」，你讚歎他，他也不會生喜歡；

　

你毀謗他，他也不生煩惱，這是功夫得力。

　

所以功夫不得力的，環境一現前，馬上就被境界轉，順心的就貪戀，不順心的立刻就厭惡，這是功夫不得力。

　

這是教給我們希求、不希求都不要去想。

　

學佛之人，在這個世間有願無求。

　

我願生淨土，我有強烈的願望要求生西方極樂世界。

　

不能天天在佛菩薩面前求趕快去，這個不行。

　

為什麼？

　

求是貪心，不是清淨心。

　

願是真心，真心裡面發的是願。

　

妄心裡面是求，求是屬於識心，就是第六意識心，也是感情的；

　

願是理智的。

　

我們念佛，當然求一心不亂。

　

可是有一個求一心不亂的念頭在，你永遠不能得一心。

　

為什麼？

　

求一心不亂，就是障礙。

　

「阿彌陀佛、阿彌陀佛、‧‧‧」，這一句佛號裡面還夾雜著一個求一心不亂，這就糟糕了。

　

我願意得一心不亂，我這個求一心不亂的念頭沒有，就是一句佛號一直念到底，念到功夫純熟，一心不亂現前，自然得到。

　

功夫到了，境界就現前；

　

功夫沒有到，求是障礙。

　

這是舉一個例子。

　

一切事相當中，無不如是，世法佛法都一樣。

　

不要求，但是不能沒有願；

　

沒有願，我們修學就沒有方向，沒有目標。

　

一定要有願，願是方向，願是努力的目標。

　

立下大願之後，努力往這個方向走就對了，自然一步一步接近，一天一天接近，一定有滿願的一天。

　

不能著急，要有耐心，要有毅力，這才會成就。

　

【亦無彼我違怨之想。】

　

這一句意思更深更明顯了。

　

前面所說的都是對境界、對事，這是對人，「彼我」就是人我，《金剛經》上講的「我相、人相、眾生相」，就是指的這一些。

　

「違怨」，違背自己意思，你就起了怨恨；

　

順自己意思，就會起貪愛。

　

這一句真正意思，在一切人事方面，無論是善人，無論是惡人，我們一定要用平等心；

　

用平等心才能成就清淨心，意思在此地。

　

貪愛、違怨都叫妄想，離開一切分別、執著、妄想，我們清淨平等就成就了。

　

這個清淨平等，必定是覺而不迷。

　

經題裡面給我們提的大總持法門是「清淨平等覺」，這是我們念佛希望達到的一個目標，經典在在處處教給我們如何修學。

　

我們今天就講到此地。

　

回上集第041集續第042集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0212/021241.asp

我本善良

【無量壽經（第四十二集）】

　

1992/6

　

美國聖荷西迪安那大學

　

檔名：

　

02-12-42

　

請掀開經本，第六十面第五行，從第二句看起：

　

【何以故。

　

彼諸菩薩。

　

於一切眾生。

　

有大慈悲利益心故。

　

捨離一切執著。

　

成就無量功德。

　

以無礙慧。

　

解法如如。

　

善知集滅音聲方便。

　

不欣世語。

　

樂在正論。】

　

從這一段看起。

　

這一品裡面，為我們說出西方極樂世界菩薩平時的修學。

　

當然這個經文不長，世尊給我們介紹都是說明重要的綱領，讓我們瞭解那邊一些的狀況，同時勉勵我們儘量向這個目標向這個方向去努力。

　

菩薩修行最重要的就是要離相，心地要清淨。

　

今天這一段經文就是說明其所以然的道理，他為什麼即相離相，事上不離，心地清淨，為什麼這樣做。

　

「何以故」，就是問話。

　

「彼諸菩薩，於一切眾生，有大慈悲利益心故」。

　

這是他何以要上求下化。

　

十方無量無邊的世界，菩薩們時時刻刻只要遇到有緣；

　

緣有已經成熟，有未成熟，還有沒有緣的。

　

沒有緣的，要去結緣；

　

未成熟的，幫助他成熟；

　

已經成熟的，接引他往生。

　

所以這個地方的成熟跟其他宗裡面不一樣，其他宗裡面是講煩惱斷盡，大徹大悟，那個修行證果難；

　

我們淨宗講的成熟，就是對於這個法門，真正能相信，能肯定，能發願，肯念佛，這個就是這一宗的成熟。

　

所以這個成熟依照程度上來講，比其他宗容易，容易太多了！

　

諸位要曉得，如果要是從累劫的善根福德上來說，他宗確實不如淨宗。

　

所以這個話要看從哪一個方面來觀察，淨宗確實有它不可思議殊勝之處。

　

這是他慈悲，不違背本意，要幫助十方法界一切眾生。

　

「捨離一切執著，成就無量功德」。

　

如果上求佛法，著求佛法的相；

　

下化眾生，又執著化眾生的相，這個就墮落了，這個就會退轉。

　

極樂菩薩何以不退轉？

　

就是人家外不著相，內不動心，所以他就不會退轉。

　

所以這一句很重要，我們要多念，多體會，多學習。

　

「以無礙慧，解法如如」。

　

無礙是沒有障礙。

　

無礙慧是真智慧，真智慧是從不執著，就是一切都不執著，清淨心裡面生出來的。

　

心不清淨，這個慧就有礙；

　

心清淨，智慧就無礙了，這就是真實的智慧。

　

所以能夠「解法如如」，解是瞭解、明瞭，世出世間一切法，無有一法不如。

　

如如，就是徹底明瞭一切法的真相。

　

相跟性是一，不是二，這叫如如。

　

事跟理也是一，不是二，也叫如如。

　

假如事跟理不一樣，事是事，理是理，那就不如；

　

性跟相要是分了家，也不如了，那就不能叫如如。

　

如如是一，性如其相，相如其性，事如其理，理如其事，無有一法不如，這個法界才真正平等，真實不二。

　

所以這個法門也叫做「不二法門」。

　

佛家常講入不二法門，怎麼入不二法門？

　

就是解法如如。

　

解法如如，就叫做入不二法門。

　

「善知集滅音聲方便」。

　

教化眾生，如果沒有方便，就很難教別人也能契入這個境界，因此一定要有方便法。

　

「善」是善巧，「知」是知道、明白，「集滅音聲」就是世間法。

　

此句將「苦集滅道」省略為「集滅」兩個字，「集」是世間因，「苦」是世間果，「滅」是出世間的果報，「道」是出世間的因，所以「苦集滅道」就是世間跟出世間兩重因果。

　

這個地方文字省略，只說集滅；

　

換句話說，就是世出世間因因果果統統都瞭解都明瞭，那說法當然不會說錯，再加上善巧方便，就是很好的教學法，教學必定收到很好的效果。

　

「不欣世語」，欣是喜歡。

　

世間所有的學術，沒有放在心上。

　

「樂在正論」，他的愛好、歡喜是在諸佛正法。

　

「正論」，就是一切諸佛的正法，正法就是講宇宙人生的真相。

　

世語都是從情感裡面所生的，特別是世間文學作品，都是有豐富的感情。

　

所以古人講「自古詩人多妄想」，他要不打妄想，就寫不出好詩，所以詩辭歌賦、編劇本的時候，都是打妄想。

　

在中國最著名的《西遊記》、《封神榜》都是妄想，非常出名的妄想。

　

所以菩薩們對這些沒有什麼興趣。

　

【知一切法。

　

悉皆空寂。】

　

「一切法」包括世間跟出世間所有一切法，當體皆空，了不可得。

　

【生身煩惱。

　

二餘俱盡。】

　

「餘」是習氣，剩下來的習氣，煩惱的習氣。

　

「生身」，這是屬於塵沙的習氣，統統都盡了。

　

或者講「二障」，煩惱障跟所知障的習氣都盡了。

　

【於三界中平等勤修。

　

究竟一乘。】

　

這是將修學的目標完全放在無上正等正覺。

　

「究竟一乘」，就是無上菩提，也是圓教的佛果，這是他所修的方向、目標。

　

【至於彼岸。】

　

彼岸是成就、達到，一定要達到無上菩提。

　

【決斷疑網。

　

證無所得。】

　

無上菩提究竟是什麼？

　

佛在大乘經裡面給我們不少的提示，像《楞嚴經》就講得很圓滿，「圓滿菩提，歸無所得」。

　

歸，就是你證得了。

　

你證到那個地方是什麼？

　

是一樣也沒得到。

　

也許我們聽到覺得很消極，一樣都得不到，那我學它幹什麼？

　

諸位要知道，一樣都得不到，就是統統都得到。

　

統統得到了，為什麼說一樣都得不到？

　

統統得到之後，才曉得全是自性裡本來具足，沒有一樣是自性之外。

　

所以你雖然得到，等於沒有得到，沒有得到是真正得到。

　

為什麼？

　

雖然是自性本來具足的，我們現在迷了，本來具足的這些德能不起作用。

　

把我們的智慧德能完全恢復了，恢復不是從外頭得來的，全是自心本來具足的。

　

瞭解這個事實，就一定要真修；

　

真修，我們本性本具的智慧德能才能顯現得出來，才能得到真實的受用。

　

【以方便智。

　

增長了知。】

　

「增長了知」是說的後得智。

　

什麼叫後得智？

　

瞭解十法界裡面的狀況，瞭解六道裡面的形形色色，這個叫增長了知，所以這叫後得智。

　

菩薩在參學的時候，我們看善財童子五十三參，他在文殊菩薩會，那是他的老師，他在那裡證得的就是「決斷疑網，證無所得」。

　

在文殊菩薩處，成就根本智，明心見性。

　

然後出來參學，參學是看看這個社會，看看這些凡夫，打些什麼妄想，幹些什麼事情；

　

一看統統瞭解了，才能幫助他，才知道他什麼地方想錯了、哪些地方看錯了、做錯了，這才指導他，幫助他修正過來。

　

所以這個叫後得智，後得智完全是利益眾生的。

　

【從本以來。

　

安住神通。

　

得一乘道。

　

不由他悟。】

　

末後這一句非常非常重要。

　

「從本以來，安住神通」，「神」是神奇，就是超越我們的常識、超越我們的思惟、超越我們的想像，這是我們的智慧、能力、常識達不到的；

　

「通」是通達，他樣樣都通達。

　

人家身心安住在這個地方，所以他才能夠像觀音菩薩一樣，千處祈求千處應，這是神通。

　

哪個地方有苦難，哪個地方想修學，遇到障礙，心裡面一想，佛菩薩就來應，感應道交。

　

「得一乘道」，一乘道是無上菩提，一乘道是圓教的佛果。

　

「不由他悟」，這一句話很要緊，我們學佛如果要依靠別人，不能成就；

　

一定要依靠自己，這是諸佛菩薩在經典裡面給我們講得清清楚楚、明明白白，我們可不能錯會了。

　

【真實功德第三十一】這一品是接著前面，說明菩薩自利利他的德行。

　

經文首先用比喻，這個地方總共說了十五種比喻，每個比喻都是形容極樂世界菩薩的智慧、德能。

　

這一段不但讓我們瞭解極樂世界菩薩他們的智慧、神通、能力不可思議，同時也告訴我們，我們在此地念佛，將來一生到西方極樂世界，我們的智慧、德能就像經上講的一般。

　

所以他說的與我們關係非常密切，等於佛給我們授記一樣；

　

你好好的學，只要往生極樂世界，你就有這些能力。

　

因此也激發我們嚮往之心，也堅定我們求生的本願。

　

請看經文：

　

【其智宏深。

　

譬如巨海。】

　

這是以大海來比喻他的智慧之深廣，沒有法子說的。

　

比喻，是不是能夠比喻得恰到好處？

　

不可能。

　

比喻，只能比喻個彷彿，不可能比喻得恰到好處。

　

實際上，他的智慧、德能決定超過比喻太多了。

　

【菩提高廣。

　

喻若須彌。】

　

「須彌」是高山，這個世界最高的一座山，就稱作須彌山。

　

「菩提」是梵語，翻成中國意思是覺，他的覺性非常非常之高。

　

實在講我們今天雖然還沒有到西方極樂世界去，我們沒有這麼大的智慧，沒有這麼高的覺性，可是智慧、覺性決定不能夠把它疏忽掉了，日常生活當中要有理智，不能感情用事，感情就迷惑了，就會做錯事，要有理性。

　

尤其在現代這個社會，環境非常複雜，處處都是陷阱，處處都是火坑，要提高警覺。

　

菩提就是警覺，時時刻刻、在在處處自己有高度的警覺。

　

警覺從什麼地方看呢？

　

一切時、一切處，我不會把佛號失掉，這就是很高的警覺。

　

一切境界裡面，決定守住「諸惡莫作，眾善奉行」，這一句佛號決定不犯錯，這就是警覺性很高；

　

無論在什麼境界裡面，這一句佛號不會失掉。

　

【自身威光。

　

超於日月。】

　

這是說身相，威儀殊勝。

　

【其心潔白。

　

猶如雪山。】

　

雪山遠望是一片白色的，此地的雪山就是釋迦牟尼佛當年講經的喜馬拉雅山，終年積雪。

　

佛常常用這個山比喻潔淨，心地清淨，一塵不染，取這個意思。

　

【忍辱如地。

　

一切平等。】

　

時時念地德。

　

所以大乘學佛從地藏菩薩學起，從《地藏本願經》學起，這是大乘入門第一本教科書。

　

地藏菩薩教給我們什麼？

　

教我們要開發心地的無量功德，「地」就是學的大地，是寶藏。

　

我們人生活在這個世間，不能離開地。

　

地生長五穀雜糧，養活我們，這是地的寶藏；

　

地下面埋藏著有金銀七寶，提供我們的受用。

　

所以菩薩的名號以這個為比喻，比喻什麼？

　

心地。

　

心地裡面含藏有無量的智慧、無量的德能，我們要知道怎樣去開發。

　

這個大地，你要懂得耕耘，才有收穫；

　

你要懂得冶鍊，你才能把地裡面的寶藏拿出來得到受用。

　

那我們的心地要用什麼方法來開發？

　

《地藏經》教給我們孝親尊師，孝親尊師就是耕耘，就是開採、冶鍊。

　

這個比喻得非常之好。

　

這個地方教給我們忍辱，忍辱要像大地一樣，「忍辱如地，一切平等」。

　

大地，你給它灑上香水，它也不喜歡；

　

你灑些便糞，它也不討厭。

　

它一律平等的承受，修忍辱。

　

看到這個大地，想到忍辱波羅蜜，我們心要像大地一樣，這個忍辱波羅蜜就圓滿了，就成功了。

　

所以無論什麼人、無論什麼事、無論什麼境界，這個心總是平等的。

　

【清淨如水。

　

洗諸塵垢。】

　

「清淨」是講的心，心要清淨；

　

「塵垢」是指的煩惱、污染，要把煩惱、污染洗得乾乾淨淨。

　

用什麼方法洗呢？

　

在本宗，就是用一句佛號，這一句佛號把煩惱念掉，把污染也念掉。

　

【熾盛如火。

　

燒煩惱薪。】

　

這是講的智慧。

　

《般若經》裡面常常將般若比作大火、猛火，把煩惱比作柴火，一把火就會把柴火燒盡了，所以般若智慧一現前，煩惱就沒有了，煩惱黑暗就沒有了。

　

由此可知，煩惱生起，正是智慧失掉了，沒有智慧人才會生煩惱；

　

有智慧的人怎麼會生煩惱！

　

【不著如風。

　

無諸障礙。】

　

著是執著。

　

執是手拿著緊緊的，不放鬆；

　

著是心裡面真的有它，怎麼也離不開。

　

這個叫執著。

　

有執著，就有我，所以這個執著叫「我執」。

　

人到無我了，他還執著什麼？

　

那誰執著呢？

　

既有執著，你問誰執著？

　

我執著，這就有了我。

　

有我，就有生死，就有六道輪迴。

　

什麼時候無我了，那恭喜你，生死輪迴沒有了。

　

在佛門裡面，什麼程度的人做到無我？

　

小乘阿羅漢。

　

阿羅漢我執破了，所以他超越三界六道，永遠沒有輪迴了。

　

大乘圓教菩薩是第七信位的菩薩。

　

第一個十個位次叫十信位，初信、二信、三信、四信、五信、六信我執沒破，到七信位我執破了，所以他在斷煩惱，就是破我執，與小乘阿羅漢相等，三界輪迴超越了。

　

但是大乘圓教的菩薩，只有這一方面跟阿羅漢相等，其他的智慧、神通、道力超過阿羅漢太多太多了，那是阿羅漢不能跟他相比的。

　

所以要知道，「我」絕對不是一個好東西。

　

今天我們執著這個我，不是真的我，完全是一個抽象錯誤的概念，根本沒有這回事情，這是一個錯誤，很大的誤會。

　

除了這個假我之外，佛說我們有真我。

　

所以你真正證得無上菩提，你就證得「常樂我淨」，這四個字它無我。

　

「常」，不生不滅。

　

「樂」，永遠沒苦，跟西方極樂世界的人一樣，永遠沒苦。

　

「我」，有真的我，我的定義是什麼？

　

經上雖然講得很多，最重要的有兩個意思，第一個是主宰的意思，我自己作得了主。

　

那我們想一想，我們現在都執著這個身是我，你能作得了主嗎？

　

我想不老，它偏偏要老，那作不了主；

　

我想不病，它天天有病，這個作不了主。

　

你作不了主，這個我就不是真我；

　

真我是自己作得了主宰。

　

所以佛法裡面不是沒有我，真有我；

　

你不執著這個假我，真我就現前了。

　

你執著這個假我，真我就不起作用，這個虧吃大了。

　

這一樁事情，一切眾生都在迷，不曉得事實真相，所以佛教我們一定要捨棄我執，破除我執；

　

捨棄法執，法執是什麼？

　

執著一切法是真的，這個也錯了，一切法不是真的。

　

《金剛經》上跟我們說「一切有為法，如夢幻泡影」，不是真的，所以對一切萬法也不執著。

　

不執著我，不執著法，這個我法就能夠隨緣自在了，可以得到它殊勝的作用，不生煩惱，決定沒有任何的副作用。

　

一執著，那副作用太多太多了，那是毛病百出；

　

不執著的話，沒有毛病。

　

所以佛在此地教給我們「不著如風」。

　

你看風沒有執著，這裡有阻礙，它從旁邊過去了，它不執著，教我們要學風。

　

【法音雷震。

　

覺未覺故。】

　

這是講為眾生說法，為大眾們講經說法，目的是破迷開悟，希望這些大眾們沒有覺悟的都能夠聞法覺悟。

　

【雨甘露法。

　

潤眾生故。】

　

這一句也是以佛法利益一切眾生，像甘露對一切植物一樣，一切植物必須要雨水，沒有充沛的雨水，它就不能生長的茂盛。

　

所以佛講經說法，我們常常把它比喻作法雨，滋潤一切眾生菩提根芽，用這個來比喻。

　

【曠若虛空。

　

大慈等故。】

　

這一句是講的心量。

　

量要大，像太虛空一樣，一切人事物都能夠包容，不要去計較。

　

【如淨蓮華。

　

離染污故。】

　

這也是比喻身心的潔淨，像蓮花出污泥而不染。

　

我們在這個世間，這個世間是五濁惡世，是一個濁惡、污染最嚴重的地區，而我們在這個裡面不染，能保持自己身心的潔淨。

　

【如尼拘樹。

　

覆蔭大故。】

　

尼拘樹是印度熱帶地方高大的樹木的名稱。

　

這個沒有翻譯過來，我們中國沒有這種樹，葉子很大，這個樹遮蔭很廣；

　

比喻菩薩能夠帶給一切眾生清涼，能幫他斷煩惱，能幫他解除一切苦難，帶給他清涼自在快樂，取這個意思。

　

【如金剛杵。

　

破邪執故。】

　

金剛杵是古時候兵器裡面最堅固的一種，所有的兵器遇到金剛杵，都被金剛杵打壞了，沒有東西能夠破壞金剛。

　

這是比喻最鋒利的利器來破除一切眾生錯誤的執著。

　

「邪執」就是錯誤的執著。

　

在歷代我們都能夠看到，特別是中國人所講的先入為主。

　

假如我們不幸學佛最初遇到知見不正的人，到以後縱然遇到正法了，他也不相信。

　

為什麼？

　

他有成見。

　

要把他這個成見破除，這是要高度的智慧，巧妙的方法。

　

所以金剛杵代表智慧。

　

這個經典裡面金剛般若，般若是智慧，用金剛來作比喻，要用高度的智慧，巧妙的方法，使眾生錯誤的執著能夠捨掉，能夠放下。

　

【如鐵圍山。

　

眾魔外道不能動故。】

　

鐵圍山是大山，娑婆世界周邊的大山，一切魔王外道沒有力量搖動鐵圍山。

　

我們這個定力、信念清淨堅固，不為任何魔外動搖，像鐵圍山一樣。

　

這裡總共十五個比喻，十五個比喻都是以事，明顯的事來喻難知之理。

　

這些事我們在日常生活當中，天天都可能遇到，遇到就要能夠體會到佛教誡的深義。

　

我們看到大海，就要想到我們的智慧要像海一樣。

　

我們看到山脈，很長的山脈，就像經上講的鐵圍一樣，我們的信心、我們的定力要像山一樣，不為任何境界所動搖。

　

見到清淨的水，想到我們的心要像水一樣的潔淨。

　

見到大地，想我們的忍辱、耐心要像大地一樣。

　

在日常生活當中，你耳目六根所接觸一切境界，怎麼不是佛法呢？

　

西方極樂世界六塵說法，我們這個世間何嘗不是六塵說法？

　

六塵天天說，時時說，從來沒有中斷的說，只是你自己不聞不見而已，你自己沒有感觸；

　

你會有感觸的話，這是六根接觸六塵境界，沒有一法不是佛法。

　

我們家裡供佛像，供這個佛像就是表法，作用是提醒我們的。

　

提醒什麼？

　

提醒我們見色、聞聲、接觸所有的境界，全是佛菩薩為我們說法。

　

所以這一段經文要把它念熟，念熟之後，你才感覺得我們現前也是六塵說法，沒有一樣東西不是提醒自己的正念。

　

再看下文，底下這是講的弘法利生之德：

　

【其心正直。

　

善巧決定。】

　

心地正直就是真誠。

　

《起信論》裡面講菩提心，就是講的直心、深心、大悲心。

　

佛在許多大乘經論裡面，明白的開導我們，直心是道場，「其心正直」。

　

「善巧決定」，決定就是肯定，所說的事理言詞都是肯定，讓人聽了決定不會生模稜兩可的意念。

　

【論法無厭。

　

求法不倦。】

　

「論」是討論，也就是教導別人，沒有厭倦之心。

　

「求法」，這是自求，自己求法不疲倦，不疲不倦。

　

這兩句是自求教他的態度。

　

實在講，相當不容易做到，無論是自求跟教他，障礙就是在厭倦。

　

教一個聰明的學生，好教；

　

教一個笨學生，就難了。

　

孔老夫子教學，「舉一隅不以三隅反，此人不教」，像房子，告訴你這是直角，其他那三個角你都不知道，那不教了，孔老夫子不教。

　

佛教，佛比孔老夫子慈悲，孔老夫子有時候還覺得厭倦，佛菩薩沒有厭倦。

　

這個事情，我們曾經見過。

　

我曾經見到李老師有一次教學，我很受感動，學生提出許多問題來問老師，老師已經七十多歲了，問了多久？

　

問了三個小時，這些學生太不近人情，太不懂事，我們在旁邊看得著急，實在覺得討厭。

　

李老師很從容，還是給他解答，不能不佩服。

　

像我們年輕的時候，遇到這樣囉哩囉嗦而且強詞奪理的人，都會厭倦；

　

他能夠那麼有耐心，這使我們真正受感動，才曉得佛菩薩教眾生，不簡單，不疲不倦。

　

所以我們知道，這很不容易做到。

　

自學感到厭倦的，那就更多了，所以他就退轉了，他不能精進。

　

那我們要問他，為什麼會厭倦？

　

實在講，他所學沒有得到真正的利益，學了就沒興趣了。

　

假如學的能真正得利益，他怎麼會疲倦？

　

不可能的。

　

所以這一些學人心都太粗，目標很淺顯，只要懂一點常識就滿足了，不肯深求。

　

我遇到的學生不少，在台北有很多大專學生，我們告訴他，哪個地方有法師在那裡講經，他說這個我聽過了，不要再聽了；

　

他說我聽過一遍了，我看過了，不要再聽了。

　

這就是疲厭之心。

　

如果他真的嘗到法味，那就不一樣了。

　

中國自古以來，祖師大德一部經都聽很多遍，哪有一遍就滿足了，沒這個道理！

　

除非是沒有機會。

　

唐朝終南山道宣律師，這是我們中國律宗的開山祖師，他學四分律。

　

這個四分律分量相當大，從前毛邊紙的線裝本有幾十冊，大概二十多冊。

　

他老人家那個地方有講四分律的，無論遠近，他一定要去；

　

先後聽了二十多遍，所以他能成為一代祖師。

　

那不是短，小經；

　

大部，那個分量超過《法華》一倍都不止。

　

哪有說一遍、兩遍就不想再聽了，這就難了。

　

我在台中聽李老師講《佛學十四講》，聽最多。

　

因為那是對大專學生開的課程；

　

大專講座一年開三次，一年就可以聽三遍。

　

我聽他老人家講那個課程，總共聽了十一年，熟透了！

　

我講那個課程，連講稿都不要了，熟透了，這裡面才真的有味道，決定不是一遍、兩遍能得到的。

　

古時候清涼大師一生專講《華嚴經》，講都講了五十遍。

　

《華嚴經》對出家人講，就好像學校上課一樣，一天講八個小時，一年一部圓滿。

　

清涼講五十部，一年一部，要講五十年。

　

好在他壽命長，他活了一百多歲。

　

他一生經歷九朝，九個皇帝，他作七個皇帝的老師，清涼國師，活了一百多歲，講五十遍《華嚴》，不可思議；

　

過去沒有，清涼以後再見不到了。

　

必須一天要講八小時才行，一年圓滿。

　

從前李老師在台中發心講《華嚴經》，那是我們八個人啟請的，我是其中一個。

　

李老師講經，一個星期講一個小時，所以他這一部《華嚴經》講圓滿，我計算差不多要六、七十年才能講圓滿。

　

他那個時候已七、八十歲了，所以我希望他能夠活到一百五、六十歲；

　

否則的話，他講不完。

　

講得再快，也講不完，因為經典的分量擺在那裡，不容易。

　

我是民國六十年在台北開講《華嚴》，也講了十幾年，這部經沒講完，講了一大半。

　

我總共講了二千七百多個小時，講了三分之二，還有三分之一。

　

所以緣很重要，這個相當不容易，要有場所，要有聽眾。

　

這麼長的經，我講《華嚴經》，大概搬了六、七個地方，那是自己沒有道場，借人家道場；

　

借幾個月，人家不借了，想辦法搬家，另外借。

　

所以《華嚴經》七處九會，我大概也差不多，也有這樣的情形。

　

但是一部經沒有講圓滿，總是很遺憾的事情。

　

所以一定要像清涼一樣，自己有道場，大家同修，志同道合，專修專弘。

　

大概一天能夠講四小時，如果講八小時，實在講，體力沒辦法。

　

清涼真是佛菩薩再來的，那不是凡夫，他有那麼好的體力，一天上八個鐘點課，一年到頭不間斷，真的不容易。

　

我們現在衡量自己的體力，一天講四個小時還可以；

　

一天講四個小時，這一部《華嚴經》要一天不缺的話，兩年圓滿；

　

一天講兩個小時，要四年圓滿。

　

如果沒有這麼長的時間，這個大經就難了。

　

所以像這樣的大經，往後宣講的機會非常難得，真的不容易。

　

這是說到古今這些大德給我們作了很好的榜樣，自行化他不疲不厭。

　

【戒若琉璃。

　

內外明潔。】

　

這是講持戒，戒清淨。

　

持戒的目的是身心清淨，這個戒律的效果就達到了，身心清淨才能得定。

　

所以戒律是禪定的前方便，是禪定的基礎。

　

【其所言說。

　

令眾悅服。】

　

講經說法讓大眾聽了歡喜，當然聽者能理解、能接受、能奉行，這才會悅服。

　

「服」是心服口服，「悅」是法喜充滿，這個弘法的效果才達到。

　

【擊法鼓。

　

建法幢。

　

曜慧日。

　

破癡闇。】

　

這四句是比喻，形容利他之德達到真正的圓滿。

　

「法鼓」，鼓的音聲可以遠聞，就是很遠都能聽到，形容說法的影響，能夠影響得很遠，影響到遠方。

　

「法幢」是道場，比喻建立道場。

　

在從前是建立寺院，像現在是建立講堂，因為寺院、庵這些名稱是中國古代佛教道場的通稱。

　

現在一般社會大眾對佛教誤會很多，最大的誤會認為佛教是迷信，佛教是多神教，佛教在所有宗教裡屬於低級的宗教，這是大家誤會了。

　

因此在現代這個階段，首要要做的工作是正名。

　

孔老夫子說「名不正則言不順」。

　

我剛剛出家那個時候，我三十三歲出家，就跟佛教會提出建議，佛教要做正名的工作；

　

這個建議送去，聽說他們很歡喜，也討論了，但是沒有照作，就算了。

　

這個名字要怎麼改呢？

　

要加兩個字，佛教是「佛陀教育」，使大家看到這個名稱，那個誤會能夠消除。

　

這個道場，寺院、庵堂不要用這些名稱；

　

說實在話，這些名稱沒有人懂。

　

你看現在一講寺廟，把「寺」跟「廟」連在一起，寺跟廟性質完全不同。

　

廟是什麼？

　

廟是供養鬼神的，過去皇帝祭祀祖宗叫太廟，稱廟。

　

普通一般百姓不叫廟，叫祠堂，祠堂供什麼？

　

供祖先的，祭鬼神的。

　

廟跟祠堂性質完全相同。

　

佛教的寺院是學校，學校要跟祀廟合在一塊，學校也完了；

　

這是現代人對於佛教的誤會很深很深，一定要把它扭轉過來。

　

所以夏蓮居老居士他老人家的建議就非常恰當，道場再多，從性質上來分，不外乎兩大類：

　

一類是教學，重點是明理，研討佛法的理論，培養弘法的人才，這樣的道場稱為學院，我們現在學校裡稱學院，這個建議很好。

　

像淨土宗，淨宗學院；

　

學禪的，禪宗學院；

　

學華嚴的，華嚴學院；

　

學天台的，天台學院。

　

那個道場門口招牌換一換就好了，不要用寺了。

　

第二類，四眾同修在一塊修行，就這一類的，道場偏重在修行，夏老居士用「學會」，好！

　

像我們「淨宗學會」，不用什麼寺，這個寺院、庵堂不用了。

　

所以用學會、用學院，這個叫人家耳目一新，不容易產生誤會，這個好！

　

他的建議值得我們提倡。

　

像我們一般佛教到美國來，在美國政府裡面登記的都是用的會，登記跟教會一樣，它都是用的會。

　

一個佛教會底下再一個寺就不好了，寺最好不要，不要用寺就好了。

　

所以一定要做正名，使大家對於佛教有一個嶄新的看法，正確的探討佛菩薩對於我們的教誨，所以它真的是佛陀的教育。

　

「建法幢」，就是建場。

　

「曜慧日」，佛法的教學是智慧，所以是智慧的教學，智慧的修持，目的是破迷開悟。

　

「破癡闇」，癡是愚痴，破除愚迷，開啟智慧，這是佛法教學的宗旨。

　

【淳淨溫和。

　

寂定明察。】

　

這是說日常生活當中的儀態。

　

我們的儀表、我們的態度，顯示出佛教育的真實受用，也就是常說的離苦得樂。

　

「淳」是淳樸、淳厚，人厚道。

　

「淨」是清淨。

　

諸位要曉得，淳是有福，人有福報；

　

淨是有慧；

　

有福報又有智慧，這才是真正的福德。

　

「溫和」是他所顯現出來的態度。

　

我們讀《論語》，看到孔老夫子的學生對夫子的讚歎，大家來說說夫子有哪些德行，第一個就說到溫和，「溫良恭儉讓」，所有學生承認夫子這個五德非常明顯。

　

溫和、善良、恭慎，就是作事小心謹慎，節儉、忍讓。

　

我們學佛，佛法建立在世間法的基礎上，假如我們不能具足孔夫子的五德，我們的佛法根基就有問題，基礎就有問題。

　

所以佛法的修學要建立在夫子五德的基礎上，這一段明白的教給我們要溫和。

　

「寂定明察」，寂定是舉止安詳，就像在定中一樣。

　

佛經裡面常說「那伽常在定，無有不定時」。

　

那伽是梵語，翻成中國的意思是龍象；

　

龍象，龍未必是龍，很大的大象。

　

大象我們見過了，大象的樣子很穩重，很安詳，好像在定中一樣，這個態度好；

　

一舉一動，他不是行動那麼倉促，他很穩，慢慢的，轉個身也慢慢的，所以表現在外面是這種威儀。

　

「明察」是講內心，心地光明，外面境界樣樣他都清楚，他都看得很明白，他一點也不糊塗。

　

裝糊塗，這是有的，不是真糊塗，他是假糊塗，他有他的大道理在。

　

【為大導師。

　

調伏自他。】

　

「大導師」是對佛的尊稱，像一個學校裡面，對校長尊稱為大導師，他是主持教化這一方。

　

「調伏自他」，自己必須要給大眾作榜樣，給大眾作典型，所以言語造作、一舉一動都是教學。

　

不僅是言教，他有身教，他有意教，「身語意」都在那裡教化眾生。

　

【引導群生。

　

捨諸愛著。

　

永離三垢。

　

遊戲神通。】

　

這是將他教學的方針跟目標都說出來了。

　

他引導一切眾生「捨諸愛著」，愛著是三界六道的業因；

　

如果不能夠捨離，就不能出三界，就免不了輪迴，這是大苦。

　

現在在這個世間，你這一生數十年當中，你也沒有辦法離開苦惱，這個執著愈重，苦難愈多，苦受愈深。

　

所以佛教我們覺悟，一定要曉得一切法是無常的，一切法是虛妄的，決定不是真實的。

　

我們要問佛，為什麼要捨一切愛著？

　

它不是真的，佛是教我們取真的，不要取假的。

　

對於一切虛妄、不實在的要捨，對於真實的一定要取，所以要知道如何取捨。

　

我們能夠斷一切貪愛執著，就「永離三垢」，三垢是指貪瞋痴，你的三毒煩惱斷掉了，三界也就能超越了。

　

你在這個世間之快樂，就像佛菩薩乘願再來的人一樣；

　

乘願再來，到這裡教化眾生，他沒有愛著，沒有取捨，所以他得自在。

　

我們迷，他覺悟；

　

我們執著，他不執著；

　

我們貪愛，他不貪愛。

　

所以他得大自在。

　

他在這個世間「遊戲神通」。

　

遊戲，就好像唱戲一樣，在舞台上表演，演得很逼真，他知道那是假的，不是真的，所以他不執著。

　

我們現在這些凡夫是把這些假戲當真，所以這個虧吃大了，不知道這是假的。

　

你要是一旦覺悟了，這是假的，你在這個世間處事待人接物的心態，就跟佛菩薩沒有兩樣，立刻就得到真正的解脫，得大自在了。

　

【因緣願力。

　

出生善根。】

　

這以下的經文，略略的介紹一點真實的功德，真正的好處。

　

「因緣」，是過去多生多劫積功累德，供養無量無邊的諸佛，這一生遇到了阿彌陀佛，遇到了《無量壽經》，知道阿彌陀佛四十八願願願度眾生，這是「因緣願力」；

　

我們也效法阿彌陀佛，歸命阿彌陀佛，依照阿彌陀佛教訓來修學，這是「出生善根」。

　

這個善根是真實的，這個善根有力量【摧伏一切魔軍】。

　

魔就是來擾亂我們的，來障礙我們的。

　

所有一切擾亂障礙，我們都不會理他，都不會執著了。

　

換句話說，不會把它當作一樁事了，這些障礙擾亂我們可以統統不接受。

　

不是說沒有這些事情，有這些事情，不接受，對我不產生作用，這就是「摧伏魔軍」。

　

為什麼不產生作用？

　

我一心一意專念阿彌陀佛，專求西方淨土，對於一切有緣的眾生，我專弘這一個法門，專勸人念佛，所以什麼障礙對我們都不起作用了，這個心定了。

　

【尊重奉事諸佛。】

　

這個地方講的「諸佛」，就是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是十方三世一切諸佛的名號。

　

我們在蓮池大師的《疏鈔》裡面、蕅益大師的《彌陀經要解》裡面都讀到過，古大德告訴我們，諸佛就是阿彌陀佛的名號。

　

【為世明燈。

　

最勝福田。

　

殊勝吉祥。

　

堪受供養。】

　

這是講菩薩教化眾生，示現在六道，與一切眾生和光同塵，為一切眾生指出一條了生死、出三界的明路；

　

這就像世間的明燈，夜晚的燈塔一樣，告訴你方向，這是世間最殊勝的福田。

　

「殊勝吉祥，堪受供養」，他有能力能夠接受、能夠消受一切眾生的供養。

　

凡是真正修道之人，這不要說菩薩，真正修道之人，對於供養只求溫飽，多餘的就不要了。

　

為什麼？

　

多餘的再要，容易引起貪心，引起煩惱。

　

那麼多餘的怎麼辦？

　

多餘的輾轉作弘法利生的事業，這就對了。

　

為大家修福，為大家增福，這就完全正確。

　

決定不能用在個人的享受上，那對這個世界就有了貪念，一有貪心就會墮落。

　

【赫奕歡喜。

　

雄猛無畏。

　

身色相好。

　

功德辯才。

　

具足莊嚴。

　

無與等者。】

　

不但讚歎他的智慧、學問、教學的方法、威儀，從任何一方面來講，才德無不圓滿，世間一般之人沒有能夠跟他相等的，這是讚歎到了極處。

　

前面說過，這個讚歎不能過分，也不能不及，讚歎得恰到好處，菩薩真的都做到了。

　

【常為諸佛所共稱讚。

　

究竟菩薩諸波羅蜜。】

　

菩薩應當修學的，他都修都學了，而且認真把它作得很圓滿，所以得到一切諸佛的嘉勉，諸佛的稱讚。

　

【而常安住不生不滅諸三摩地。】

　

這是說他的心，心安住在哪裡？

　

這一句話跟《金剛經》上所講的「應無所住而生其心」，說法不同，意思完全一樣，心地清淨，一塵不染，這就是不生不滅。

　

「諸三摩地」是正受是定，他的心是定的，心是清淨。

　

【行遍道場。

　

遠二乘境。】

　

「二乘」是聲聞、緣覺。

　

聲聞、緣覺是人家請他，他才給你說法；

　

還得看他高興，他要看到你沒有緣分，他根本就不教你，不理你。

　

菩薩不一樣，菩薩是主動的幫助一切眾生，所以他跟二乘人的心態完全不一樣。

　

【阿難。

　

我今略說。】

　

這是很簡略的把西方世界這些菩薩日常生活給我們說一點。

　

【彼極樂界。

　

所生菩薩。

　

真實功德。

　

悉皆如是。】

　

從凡聖同居土下下品往生，一直到實報土上上品，統統是這樣的。

　

【若廣說者。

　

百千萬劫不能窮盡。】

　

這只可以略說；

　

若細說，說不盡。

　

回上集第042集續第043集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0212/021242.asp

我本善良

【無量壽經（第四十三集）】

　

1992/6

　

美國聖荷西迪安那大學

　

檔名：

　

02-12-43

　

請掀開經本第六十二面，倒數第四行：

　

【壽樂無極第三十二】這一品經是要給我們說明西方世界壽命長久。

　

首先介紹十方世界往生的這些大眾，種種殊勝的狀況，用意是勸勉我們要精進。

　

在世間法裡面，我們常說「近朱者赤，近墨者黑」，也就是說明大多數人根性都是不定性的。

　

你親近善人，不知不覺你自己就變成善人了；

　

親近惡人，也是如此，不知不覺的就染上一些惡的習氣。

　

十方世界可以說在人事環境裡面，第一善的就是西方極樂世界。

　

因為一切諸佛世界，善人、惡人都有，善人多，惡人少，這個世界就好。

　

唯獨西方極樂世界是純善，一個惡人也沒有，惡人不能往生，所以這是非常難得的一個好環境。

　

然後再說明物質環境的殊勝，勸勉我們往生。

　

請看經文：

　

【佛告彌勒菩薩。

　

諸天人等。

　

無量壽國。

　

聲聞菩薩。

　

功德智慧。

　

不可稱說。

　

又其國土微妙安樂。

　

清淨若此。】

　

這一句話是總說，下面就是詳細說明。

　

經文非常明顯的看出，從這一品起就是彌勒菩薩當機了。

　

前面都是「佛告阿難」，現在我們看到都是「佛告彌勒菩薩」。

　

所以這一部經上半部，就是三十一品以前，阿難尊者當機；

　

從這個之後是彌勒菩薩當機。

　

由此可知，彌勒菩薩與這一個法門的關係非常密切；

　

將來彌勒菩薩下生到我們這個世界來，必定要宣揚這一部經典，我們從以下能很明顯的看出。

　

「諸天人等」，這是指釋迦牟尼佛當時說法法會的大眾。

　

告訴這些大眾，「無量壽國，聲聞菩薩」，這一句的含義，實在講就是說四土三輩九品，所有的菩薩統統都包括了；

　

用「聲聞菩薩」這四個字全部都包含了。

　

他們的功德、他們的智慧沒有法子稱說，實在是不可思議。

　

也許我們會問，如果真的是阿羅漢，迴小向大，往生西方的；

　

或者是此土他方這些菩薩發願往生的，那這個功德不可思議、不可稱說。

　

像我們這些業障深重的凡夫，甚至於一生造作惡業，像張善和之類的，到臨命終時，地獄相現前才聽到佛法，發願往生，這是我們在《觀經》裡面講的下下品往生，他有什麼功德？

　

他有什麼智慧？

　

那怎麼也可以說「不可稱說」呢？

　

諸位一定要知道，西方世界絕對沒有僥倖往生的，也沒有偶然往生的，碰碰運氣，這是不可能的事情。

　

即使臨命終時，這個業障非常深重的人，臨命終時這一念、十念往生，我們是看到眼前的跡象，這個人一生造罪業，不是好人，他也能往生；

　

他的過去生我們不知道，他再過去生我們更不知道，他無始以來生生世世積功累德，我們沒有看到，沒有聽到；

　

如果看到、聽到了，我們就不會懷疑了。

　

這一生造罪業，實在講就是善導大師所說的遇緣不同。

　

他這一生到人間來了，沒有交到好朋友，沒有遇到好因緣，這樣造作罪業的，迷惑顛倒一輩子，在臨命終那一剎那，他遇到善友，這一提醒，他立刻就相信，立刻就接受，立刻發願念佛，這是他的智慧，這是不可思議的智慧。

　

一般平常人肯接受嗎？

　

所以不容易。

　

那些人的智慧、功德是累劫所修，在這一剎那之間，這一回頭，得到佛力的加持，所以一樣的不可稱說，這是我們必須要知道的。

　

「又其國土微妙」，這是講依報環境，就是物質環境。

　

前面講的聲聞、菩薩是人事環境。

　

人事環境好，物質環境也好，「微妙，安樂」；

　

「清淨若此」，像前面所說的。

　

我們如果真正明白了，怎麼能不去！

　

不發心求往生，那就是李老師講的，不是愚痴，就是狂妄；

　

換句話說，這不是一個正常人；

　

正常人聽了這個事情，哪有不發心求往生的！

　

下面我們看佛勸勉我們的話：

　

【何不力為善。

　

念道之自然。】

　

這兩句是佛在此地勸勉我們，既然明瞭了清楚了，就應當努力為善。

　

這個地方，「為善」是教你念佛求生淨土，這是一切善法裡面的第一善。

　

儒家孔老夫子教我們「止於至善」，實實在在說，止於至善在儒家經典裡面還找不到，佛法裡唯獨西方淨土是至善。

　

真正發願生到極樂世界，那就是止於至善，名實相符。

　

「念道之自然」，這一句話在一般大乘經典裡面，當然是指真如本性所流露出來的性德，這是自然。

　

在本宗裡面講，你真信、發願、念佛求生淨土，這是自然；

　

到達西方極樂世界依正莊嚴，種種不可思議的成就，也是自然的，這就不可思議了。

　

哪些自然呢？

　

這一品經裡面給我們說了八種自然，實實在在不可思議。

　

下面是詳細的介紹：

　

【出入供養。】

　

「出入」是指進出西方極樂世界，凡是去極樂世界往生的人，西方世界進出很自在，隨心所願，沒有障礙。

　

我們這個世間最民主的國家，出入海關還要辦手續；

　

西方極樂世界不用，不需要辦任何手續，也沒有任何人來盤查，出入自在。

　

他出入幹什麼？

　

供養。

　

離開西方極樂世界，出去了，到十方諸佛剎土裡面供養諸佛菩薩，他去修供養。

　

供養是修福，所以西方極樂世界的人福報怎麼不大！

　

每一天都供養無量無邊諸佛如來。

　

所以真的一到那個地方，智慧、神通、道力、福報就不可思議。

　

我們怎麼修，就是多生多劫的修，比不上他們一、兩天的修行。

　

他們一天能供養無量無邊諸佛，我們在這個世間六道裡有生生死死，像前面阿闍王子講的供養四百億佛，那是多少生多少劫才能做得到；

　

西方極樂世界去一天就圓滿了，你怎麼能比得上他！

　

所以從這個地方，我們就相信世尊在前面講的，「功德智慧，不可稱說」，這一句話是事實。

　

【觀經行道。】

　

這是修慧。

　

前一句是修福，這一句是修慧，福慧雙修。

　

這個地方不說讀經，也不說聽經，用的是觀經。

　

這個「觀」是什麼意思？

　

跟聽經、跟讀經有什麼差別？

　

讀經、聽經只能夠幫助你瞭解事實的狀況，不能契入，不能入這個境界；

　

觀是完全講修行的功夫，他入這個境界了。

　

不僅禪家講觀，其實任何宗派、任何法門都修禪定，只是名詞不相同，事實沒有兩樣。

　

禪宗用功也是三個階段，第一個階段是「觀照」；

　

觀照，功夫就得力了。

　

他的觀照相當於我們淨土宗的「功夫成片」，像古德永明延壽大師說的，「有禪有淨土」。

　

什麼才叫有禪？

　

真正有觀照的功夫，那才叫有禪。

　

沒有觀照功夫，實際上沒有禪，哪來的禪？

　

有淨土，最低限度是功夫成片；

　

功夫沒有成片，沒有淨土，心不清淨。

　

所以觀照得力了，心地就清淨，這就有了，這是功夫淺的，功夫剛剛得力。

　

更深一層「照住」，觀照是功夫得力，照住就是禪定，我們淨宗的「事一心不亂」，他得到禪定。

　

再高的是「照見」，見什麼？

　

見性，明心見性，這是最高的。

　

像我們讀《心經》，《心經》裡面講的「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，他那個功夫是達到最上層的照見，相當淨土宗的理一心不亂。

　

所以我們是講功夫成片、事一心、理一心，他們是講觀照、照住、照見，其實境界完全相同，淨宗跟禪宗用的名詞不相同，事實是一樁事情。

　

所以這個「觀經行道」，換句話說，要把經典的理論、經典裡面的教誡，完全變成自己實際的生活，就叫做觀經行道。

　

我們學佛，經上講的是一套，我們自己日常生活當中，所想的、所看的、所做的又是一套，完全不相應，這個不行，這個是沒有修持的功夫。

　

修持一定要把經典變成生活，這就對了。

　

由此可知，西方極樂世界的人，《無量壽經》、《華嚴經》上所說的，就是他們的實際生活。

　

他們的生活，你要把它記錄下來，就是《無量壽經》，就是《大方廣佛華嚴經》，他們確實做到了；

　

不但確實做到，實在講他們是究竟圓滿的做到了。

　

我們也很想做，做不到，原因在哪裡？

　

我們這裡障礙太多，業障、魔障障礙太多。

　

那一邊不但沒有障礙，有諸佛菩薩協助你、幫助你，所以每一個人都能夠究竟圓滿的做到。

　

【喜樂久習。】

　

喜是歡喜，法喜充滿；

　

樂是快樂；

　

久習，就是已經變成實際的生活了，這裡面沒有疲倦、沒有厭煩，真正得法喜。

　

【才猛智慧。】

　

這一句就像前面世尊對法藏比丘的讚歎，「高才勇哲」，才能、智慧都現前了。

　

這完全講的是性德。

　

一般他方世界菩薩修學要到這個境界，確實要費很長的時間，要證得很高的層次，才能達到「才猛智慧」。

　

西方極樂世界下下品往生的，他能夠立刻就得到。

　

【心不中迴。】

　

迴就是後悔的意思，換句話說，就是退轉。

　

「心不中迴」，就是信心堅定，決定沒有退轉，沒有迴轉，勇猛向前，沒有後退的。

　

【意無懈時。】

　

不懈怠，那就是一味的精進。

　

所以那個地方修行，一生一定圓成佛道。

　

而他們修學的態度，此地描繪得太好了:【外若遲緩。

　

內獨駛急。】

　

我們看到那邊的人，他們日常生活的態度。

　

從外表上看，好像每一個人非常悠閒自在；

　

「遲緩」就是悠閒自在，安閒無事，一天到晚沒事情；

　

實際上，人家內心裡面精進，一時一刻都沒放鬆。

　

他用的什麼功？

　

一心稱念阿彌陀佛，聲聲喚醒自性。

　

他用這個功夫！

　

我們凡夫不知道名號功德之究竟，西方極樂世界的人都知道名號功德不可思議，念這一句佛號，就把十方三世所有一切諸佛如來所說的妙法統統念到了，統統都圓滿了，這個不可思議。

　

我們今天怎麼念也不行。

　

我們念這一句佛號，《無量壽經》一樣看不懂；

　

念這一句佛號，《金剛經》、《法華經》也看不懂；

　

釋迦牟尼佛一生說的，我們念這一句佛號還是有障礙。

　

人家念這一聲佛號，為什麼盡虛空遍法界，所有一切佛法都通了？

　

不是我們不通，是我們不會念。

　

我們是口念，心沒有念。

　

口念，心還打妄想；

　

口念，心裡對這個佛號還有疑惑，還懷疑，那怎麼行？

　

如果我們念的得法，跟佛所說的就有幾分相應了。

　

怎樣念才得法？

　

清淨心念，真誠心念。

　

真誠心就不是妄心；

　

清淨心念，就不是污染的心；

　

恭敬心念，就不是懈慢的心。

　

你這樣念就會有感應。

　

什麼感應？

　

這個佛號念久了，經典自然通達。

　

不但《無量壽經》通達了，《金剛經》、《法華經》、《華嚴經》、一切大小乘經典都通達了。

　

你要問為什麼會通達？

　

所有一切經教都是佛清淨心中流出來的，你的心清淨跟佛心一樣，佛心流的東西跟你自己心裡流的沒有兩樣，所以自然就通達了。

　

今天就是我們的心跟佛心不一樣，他心裡面流露出來的東西，我們不懂。

　

所以，這一句佛號確確實實是大總持法門。

　

這是說西方世界的菩薩，他們用功必然是一句佛號念到底；

　

除非是不知道這個法門殊勝，知道這個法門殊勝，決定選擇這個法門。

　

我們在《華嚴經》上看到，經典裡面說得很清楚，「十地菩薩始終不離念佛」，讓我們從這一句經文裡面領略到，原來登地的菩薩，這個智慧差不多快圓滿了，他才真正明瞭佛號功德。

　

所以在過去不管修學哪一個法門，到這個時候都採取念佛，把自己所修的放下了，專修念佛法門。

　

你要問為什麼？

　

這時候認識清楚名號功德，他才會選擇；

　

沒認識清楚的時候，不會選擇的。

　

所以能選擇這個法門，就是「功德智慧，不可稱說」了。

　

【容容虛空。

　

適得其中。

　

中表相應。】

　

這三句也是極力形容西方世界那邊大眾日常生活的真實狀況。

　

「容容虛空」是講他們的心境，容是包容，他們的心量大。

　

大乘經上常說，佛的心量是「心包太虛，量周沙界」；

　

西方世界的人個個都是這樣的心量，能夠容納虛空法界，你說這個多自在！

　

這個多快樂！

　

所以西方世界沒有一個怨家對頭，為什麼？

　

都有大心量，都不會計較，這就是西方世界的人和。

　

為什麼那麼多的人能夠和睦相處？

　

每一個人都是大心量，心地清淨，一塵不染，他怎麼不和？

　

當然和。

　

「六和敬」裡，第一條「見和同解」，就是說的這個；

　

心量都大，都清淨，一點污染都沒有。

　

「適得其中」，這是講用心。

　

這個心起作用的時候，恰恰好在中道，不偏不倚。

　

換句話說，起心動念，實在講我們是不得已講起心動念，西方世界的人絕對不可能會起心動念。

　

那這個「適得其中」怎麼個講法？

　

最好的講法是感應道交，哪個地方眾生有感，菩薩就有應，感應道交，適得其中。

　

「中表相應」，表是外面，中是心，內外一如，表裡一如。

　

這是顯示他們能夠樣樣都是中道第一義，真正顯示出萬法圓融，事事無礙。

　

儒家的教學，實在講跟佛法很接近。

　

儒家在用上講，也就是儒家講世間法，對人對事對物要用什麼原則？

　

中庸。

　

儒家講中庸，《四書》裡有中庸，跟佛家講的中道非常接近，都是用中。

　

會用中的人，沒有不自在，不偏不倚，不過不及；

　

換句話說，恰到好處，這就自在了，這是真正的智慧，這是真實的功德。

　

會用中的人，這是真智慧，真正的功德；

　

功是功夫，德是收穫，你所得到的，這是真實功德。

　

【自然嚴整。】

　

一絲毫不勉強。

　

嚴是莊嚴，整是整齊，一點都不亂。

　

莊嚴就是我們現在所講的美好，真正的美好，這都是自然的。

　

【檢斂端直。

　

身心潔淨。

　

無有愛貪。】

　

這是說出諸菩薩的德行，讓我們在現前就要效法，要學習。

　

像在前面，我們要學菩薩生活的態度，身心悠閒自在，功夫綿綿密密，永無間斷，這就是學他們「外若遲緩，內獨駛急」。

　

我們要把心量拓開，能容人、能容物、能容事，要能包容。

　

所以在中國佛教，確確實實有許多地方非常殊勝。

　

一進山門，諸位所見到的第一個建築物就是天王殿；

　

天王殿裡面，你第一眼看到的是彌勒菩薩。

　

彌勒菩薩的造像是造的布袋和尚像，布袋和尚出現在中國南宋，臨安就是現在的杭州，他跟岳飛同時代，他究竟姓什麼？

　

名字什麼？

　

沒有人知道。

　

因為他每天扛著一個大布袋，到處化緣，人家就叫他布袋和尚。

　

布袋和尚的特徵是滿面笑容，肥肥胖胖，肚皮很大；

　

到以後知道他是彌勒菩薩化身，所以中國造彌勒菩薩的像都造布袋和尚。

　

特別明顯的表徵，肚皮大。

　

肚皮大表示什麼？

　

能包容，大肚能容，取這個意思。

　

滿面笑容，歡歡喜喜，無論對待什麼人都是笑面迎人。

　

所以把他的像擺在門口，就是告訴我們，學佛要什麼條件才能入佛門？

　

像彌勒菩薩那樣就可以入佛門，心量要大，要能包容，要能滿面歡喜迎人，這個條件就可以入佛門，取這個意思。

　

這個是在其他地區的佛教裡面看不到的，所以中國佛教特色非常之多，真正保存了釋迦牟尼佛當年這個修學的本來面目，就是佛教教育。

　

所有寺院裡佛菩薩形像，如果用現在教育的名詞來講，可以說都是教學的工具，讓你見到這個像，你就會開智慧，你就曉得我要怎麼作法，不必說一句話，你就知道了，提醒你應該怎麼作法。

　

這個地方非常明顯，也可以落實在生活當中，提出這綱領，我們應當要學習的。

　

「檢斂端直」，檢是檢點，斂是收斂。

　

凡夫無始劫以來的煩惱習氣，放任慣了，我們講隨隨便便放逸慣了，這個是過失，一定要收斂。

　

收斂的標準，在佛法裡面就是戒律威儀，要用世間法講，就是禮節；

　

樣樣要合乎禮節，用禮節來規範我們的身口行為，要端正，端莊正直。

　

「身心潔淨」，身心最重要的是心。

　

心清淨了，身沒有不清淨的；

　

身清淨，心未必清淨。

　

心是主宰。

　

但是身能夠影響心，所以佛教為什麼對我們的一舉一動都用許多戒律來約束，因為它影響心理，慢慢從生活形式上，培養一個良好的習慣，心自然就定下來了。

　

所以戒律是幫助你得定的，它是一個方法，不是目的，藉著這個方法幫助我們得定，心清淨了，身就清淨，身是真清淨。

　

「無有貪愛」，這是把那個污染明顯給我們說出來了，為什麼不清淨？

　

有貪愛就不清淨。

　

無量無邊的污染都是從貪愛生的，貪愛是三毒的根本。

　

因為貪愛，你才愚痴，你對事實真相搞不清楚；

　

因為貪愛，才有嫉妒；

　

因為貪愛，才有瞋恚。

　

統統是從這兒生的。

　

所以能把貪愛斷掉了，心就真的清淨了。

　

【志願安定。

　

無增缺減。】

　

在世間，有世間的願求；

　

在出世間，有出世間的目標。

　

心地清淨，你的志願就定了，不會再被外面境界動搖了；

　

換句話說，外面境界能夠動搖得了你，是你有貪心才會動搖。

　

你心淨，沒有貪戀的話，誰能動搖你的心呢？

　

不可能。

　

所以內有煩惱，外面魔才有方便，才能夠惹上你。

　

內心清淨，那個魔王有通天的本事，對你也是無可奈何，他也沒有辦法，所以志願安定。

　

「無增缺減」，不增不減，這個才是定；

　

有增有減就不定了，那就不是安定；

　

到一切無有增減，這是真正得定。

　

【求道和正。

　

不誤傾邪。】

　

道是平等心，道是正直心。

　

和正，就是和平中正。

　

我們這個經題上所講的「清淨平等覺」；

　

清淨平等覺，也就是此地講和正之意。

　

「不誤傾邪」，不會偏差，不會迷失，不會走上邪道。

　

為什麼不會走錯路？

　

因為前面基礎好，修學的態度好，修學的方法好，所以這個世間，魔外縱然多，他也不會迷失；

　

何況能夠真正遵守佛的教誡，如教修行，這個就是最殊勝的保障。

　

【隨經約令。

　

不敢蹉跌。

　

若於繩墨。】

　

這三句就是依教奉行。

　

經典是佛對我們的教訓，我們要遵守要隨順。

　

約是禁止，令是命令。

　

佛在經典裡面，教導我們哪些事情禁止，不可以做的，哪些命令我們可以做的，我們統統要遵守。

　

「不敢蹉跌」，這是決定不違背，不違背佛的教訓。

　

後面又是比喻，「若於繩墨」。

　

這個繩墨現在沒有了，古時候我們中國木匠鋸這個木材，要把它鋸直，就用這個方法；

　

用一個木斗拉一條線，這一邊釘個釘子，拉直了，彈一下，彈一個印子，那個叫繩墨。

　

這個就是說一定要遵守規矩，遵守規矩才不會錯，繩墨就是個規矩。

　

佛的教誡就是我們心理、思想、見解、身口行為的規矩，我們決定不違背，依教奉行。

　

【咸為道慕。

　

曠無他念。

　

無有憂思。】

　

我們所思、所慕的，這個心裡面羨慕的，不是別的，是道！

　

「咸為道慕」，這個地方的道，跟其他經典裡面講的道不一樣，這個道是西方極樂世界。

　

我們心心念念羨慕嚮往的，沒有別的，就是一個西方極樂世界。

　

除此之外，「曠無他念」。

　

曠是空曠，心裡別的念頭都沒有，只有這一念，其他念頭沒有；

　

如果有，有就變成妄想，有就變成邪念了。

　

所有一切念頭都沒有，專念西方極樂世界，專想西方世界依正莊嚴。

　

經上給我們講的，常常依照這個去想，不要想岔了，不要想偏了，其他經裡面講的不要想。

　

想其他經裡都叫邪思，都叫妄想。

　

其他經也是佛說的；

　

沒錯，我是主修這一部經，我要依這一部經，我不是修《法華》，也不是修《楞嚴》。

　

我是修《無量壽經》，依照《無量壽經》上想，就是正念；

　

想其他經裡面講的，就叫邪念，就叫妄想，這個一定要知道。

　

如果你要是學其他的經論，你想西方極樂世界，那也叫邪念，你決定修不成功。

　

所以一定要知道每一個法門的本法，這個很重要。

　

要知道本法，尊重本法，依照本法修學，我們這一宗，《無量壽經》是我們的本法。

　

「無有憂思」，憂是憂慮，煩惱。

　

果然能夠依照經典的理論、教訓去修學，認真去做，煩惱、憂慮不需要斷，自然就沒有了。

　

這是說明那個地方菩薩沒有憂慮，沒有牽掛。

　

【自然無為。

　

虛空無立。

　

淡安無欲。】

　

這個地方我們又看到「自然」了，前面看到是「自然嚴整」，此地又看到「自然無為」。

　

這是自自然然安住在無為法中。

　

什麼叫無為法？

　

無為是對有為而說的。

　

天親菩薩在《百法明門》裡面告訴我們，他將世出世間一切法，歸納成一百類，所以這百法就是一切法，歸納成一百類。

　

這一百類裡面，前面九十四大類都叫有為法，只有後面六類是無為法，我們今天不必細說。

　

何謂有為？

　

有為是有生有滅。

　

所以我們這個心是有念頭的，有念頭的這個心是有為法；

　

一個念頭生，一個念頭滅。

　

這個念頭有生滅，所以這個心叫妄心，這不是真心。

　

真心呢？

　

真心沒有念，真心沒有念頭，真心是不生不滅的，妄心是生滅的。

　

我們只舉這一個例子說，這個例子是根本。

　

所有一切生滅法的根本，佛在經上也告訴我們，心生則種種法生，心滅則種種法滅，可見得外面這個一切法都是個生滅法。

　

為什麼它有生滅現象？

　

因為我們念頭有生滅。

　

所以他自然安住在無為，無為是不生不滅；

　

因為他對於一切法沒有取捨，沒有貪戀，在一切法裡頭他不動心，不起心，不動念，不分別，不執著，所以自自然然就安住在無為裡面了。

　

「虛空無立」，這個虛空是心如虛空，心就像虛空一樣，一法不立；

　

這個不立就是不執著。

　

虛空雖然有很多法，虛空沒有染著，沒有染著任何一法。

　

因此佛在此地教我們，用心要像虛空一樣，雖然包容一切，不染一切；

　

包容一切，不執著一切，這一切都不執著，這個就對了。

　

虛空包容萬法，沒有執著那一法，也沒有分別貪愛哪一法，平等的。

　

這個要學習。

　

「淡安無欲」，淡是淡泊。

　

安是安然，沒有欲望，沒有欲念。

　

這些地方我們要是能夠學得一點了，對於我們往生真正是有決定的幫助。

　

我們念佛為什麼功夫不能成片？

　

為什麼得不到一心不亂？

　

你追究其原因，病根都在此地。

　

我們沒做到，心不清淨，有貪愛，有染著，所以怎麼念，功夫都不得力。

　

如果這一段經文，我們把它記住了，認真努力來學習，我們這一生當中得一心是很有可能的，不是得不到的，是很可能的。

　

功夫淺深，要看你在此地做的徹底不徹底，你究竟能做到幾分。

　

做一分，得一分的利益；

　

做兩分，得兩分利益。

　

【作得善願。

　

盡心求索。

　

含哀慈愍。

　

禮義都合。

　

苞羅表裡。

　

過度解脫。】

　

前面所說的都是屬於自利，都是說明自己怎麼樣用功，用什麼樣的心態來修學。

　

這一段講的是我們除對自己之外，還要對人，我們用什麼心態處事待人接物，這幾句開示非常之好。

　

「作得善願」，既然學佛了，世間一切法我們從內心裡面放下，沒有貪著了，但是這個身體現在還在世間，還沒走。

　

既然還在這個世間，就不能不做事，不做事對不起佛菩薩，也對不起眾生；

　

佛菩薩教我們，這有大恩大德；

　

一切眾生養我們，我們穿的衣服，我們吃的、用的，都是一切眾生辛勞貢獻的，怎麼能對得起眾生？

　

報佛恩，報眾生恩，唯有幫助佛弘法。

　

幫助佛把這一個法門，這個法門我們今天真的知道了，這是對於一切眾生真正有利益的法門；

　

其他法門雖然好，不見得能夠得到真正的利益；

　

唯獨這個法門真實不虛。

　

人人都能得到真實的利益，我們將這個法門推廣、介紹、宣揚，這就是善願，我們要發這個願心，把這個佛法廣泛的介紹給別人，推薦給別人。

　

「盡心求索」，這就講善巧方便，我們盡心盡力去做，以巧妙的方法把這個法門介紹給別人，使他能信、能願、能接受、能奉行。

　

「含哀慈愍」，這句話就是平常講的大慈大悲。

　

含哀是大悲一切，慈愍是大慈，像諸佛菩薩一樣，對一切眾生大慈大悲。

　

這個大慈大悲，心是清淨平等的，沒有偏袒，沒有偏愛，這個才叫大慈悲。

　

如果有偏袒、有厚薄，這就不是大慈悲了。

　

所以這個心永遠是清淨平等，利益一切眾生。

　

在事上是不平等的。

　

事上不平等，不是心上不平等。

　

事上為什麼不平等？

　

緣不一樣。

　

菩薩對一切眾生平等，這個眾生歡喜接受，那個眾生不接受，那有什麼法子？

　

這不是佛心不平等，不是佛有偏心；

　

在這個人接受，那個人不接受。

　

由此可知，那個不平等所造成的因素，是在眾生那一邊，不在佛菩薩這一邊。

　

佛菩薩這一邊永遠是平等的，就是我們要學，願意接受的一定要幫助他；

　

很樂意接受的，那更要大力的幫助他；

　

不能接受的，慢慢想辦法讓他接受。

　

所以在事相上有差別，在心境上決定沒有兩樣。

　

「禮義都合」，這一句話實實在在就是說明佛法的教學要現代化，要本地化。

　

如果做不到現代化、本土化，佛法就不能推廣。

　

禮義，中國有中國的禮義，外國有外國的禮義。

　

這個禮義包含著什麼？

　

包含我們的文化背景，包括我們的道德觀念、風俗習慣，包括典章制度。

　

古時候，有古時候的禮俗；

　

現在人，有現在人的禮儀。

　

古今不相同，中外不相同，每一個國家都不一樣，每一個民族都不一樣。

　

所以佛法的弘揚，一定要跟他們融合，所謂「入境隨俗」，他就高興了。

　

佛菩薩一定要遵守世間法，佛法在世間，不離世間覺，後面有個「覺」；

　

不離世間，我覺而不迷，我能夠隨俗，但是我不迷，這個就對了。

　

所以「禮義都合」。

　

我們在美國，一定要符合美國的禮儀，他們才能歡喜接受。

　

「苞羅表裡」，表是講事，這個裡就是理論的理，一個意思。

　

表裡，就是事與理。

　

「過度解脫」，過是超過、超越。

　

度脫，超過度脫。

　

解脫，解脫是得大自在。

　

這一句話的意思，超越三界，超越六道，得生淨土，這才是幫助眾生達到圓滿了。

　

如果不能幫助他超越三界，超越六道，得生淨土，你這個幫忙叫不究竟，不圓滿；

　

你只幫他這一世，來生還要搞六道輪迴。

　

所以我們讀這一段經文，才知道真正幫助人，對方真正得利益，是決定往生。

　

這不往生有什麼用呢？

　

縱然他這一生行善，來生得人天福報，這一生所修學的善根都忘掉了；

　

來生享福，享福能不能遇到佛法的機緣？

　

很難講。

　

我們今天這個世間，大富大貴的人很多，都是前生在佛門修的福；

　

現在跟他講佛法，搖頭不相信，隔陰之迷。

　

這樣的事情太多太多了，不勝枚舉，我們要知道。

　

所以幫助人，決定幫助他修淨土；

　

縱然他不接受，不肯修，這個淨土的種子種下去了，這個對他將來還是有決定的利益。

　

【自然保守。

　

真真潔白。】

　

在這個地方我們又看到「自然」。

　

這個自然，實在講的是自性本然，這個意思比前面更深了。

　

自心本來是清淨的，本來是無染的，本來是不動的，所以底下講「真真潔白」。

　

學佛，不管哪一宗，不管哪一個法門，最後的目標都是一致的，都是在明心見性。

　

淨宗是對於業障深重的人，這一生當中見不了性，才勸你往生淨土；

　

到達西方極樂世界了，阿彌陀佛來幫助我們明心見性。

　

所以古德說「但得見彌陀，何愁不開悟」，這個開悟就是明心見性，大徹大悟，明心見性。

　

只要見到阿彌陀佛，不愁不開悟，不愁不見性。

　

所以西方菩薩是「自然保守，真真潔白」。

　

【志願無上。

　

淨定安樂。】

　

他們的志願跟阿彌陀佛的本願完全相同。

　

我們今天讀這個經，專修這個法門，所以我們的課誦應該是讀《無量壽經》，我們跟一般他們用的課誦本不一樣。

　

假如我們的工作很繁忙，沒有足夠的時間來讀經，我一再的奉勸同修，我們早課只念一品，第六品，就是四十八願，就念這一品就可以了。

　

念這一品的用意在哪裡？

　

我們要依照阿彌陀佛因地發願，我也發這個願。

　

不是只念阿彌陀佛的願，我們要依他的願來發願，把四十八願變成自己的本願，那我們真的跟阿彌陀佛同心同願，這怎麼能不往生！

　

決定往生。

　

所以我們只用這一品經做早課。

　

晚課就從這個地方起，三十二、三十三、三十四、三十五、三十六、三十七，六品；

　

這個六品不多，分量不太長。

　

第六品的經四十八願，那一品經很長；

　

晚課用這一段，這一段理與事都講得非常圓滿，尤其是從三十三到三十七，可以說全部是教誡，什麼可以做，什麼不能做，就是戒律。

　

每一天晚上把這一段經文念念，認真反省反省，我今天一天，我的思想、見解、行為跟經對照一下，哪些我做到了，哪些沒有做到。

　

做到的，希望明天保持不要失掉；

　

沒有做到的，希望明天能做到，這叫修行，這個經念得才真有用。

　

能把阿彌陀佛的教訓做到了，我們的行持、我們的解行跟阿彌陀佛一樣了，心同佛、願同佛、行同佛、解同佛，給諸位說上上品往生，決定沒有疑惑。

　

「志願無上」，我們能這樣做，我們在現前也就達到「志願無上」了。

　

當然我們在生活當中，一定得到「淨定安樂」。

　

心清淨，身心都在定中；

　

心安，身安，法喜充滿。

　

這個「淨定安樂」是現前就可以得到的。

　

學佛的好處就在此地，學佛的殊勝，學佛的受用，都在這裡，這個就是日常生活裡面所看到的快樂，我們這個世間講快樂幸福，都在這個地方見到了。

　

【一旦開達明徹。】

　

這一句是講有一天忽然開悟了，這就是忽然開悟的意思。

　

開是心開；

　

通達，明瞭；

　

徹是徹底的覺悟，就是禪宗所講的明心見性，見性成佛。

　

我們淨土宗這個功夫綿綿密密的做去，不要去求，水到渠成，到那個時候你就豁然開悟了；

　

這個開悟，在淨土裡面進入到理一心不亂。

　

前面所講的淨定安樂是事一心的境界，是得念佛三昧事一心境界；

　

這個地方是理一心的境界。

　

理一心的境界，底下給我們描繪的這個境界就殊勝了。

　

【自然中自然相。

　

自然之有根本。

　

自然光色參迴。

　

轉變最勝。】

　

這個就是開悟的景象，在我們念佛法門講就是理一心不亂的境界。

　

這個「自然」，當然是自性本然，決定不是造作的，決定不是修成的，是性德自然流露。

　

為什麼？

　

你見性了，你前面一下開悟了，自然流露出來的。

　

自然相是什麼相？

　

給諸位說，自然相就是我們現前的境界相，但是我們今天看這個相不自然；

　

悟了以後，你再看這個相就自然了。

　

這很不好懂，非常非常不好懂。

　

沒悟的時候，為什麼不自然？

　

沒悟是你著相。

　

譬如我們建一棟建築物，這棟房子，沒悟的時候問你這是什麼？

　

這是房子，這房子不錯，很漂亮，建得很好。

　

悟了以後，怎麼樣？

　

悟了以後，就像物理學家一樣；

　

那個建築師是小悟，不徹悟。

　

建築師看這個房子，跟我們看法不一樣；

　

他看這個房子，這個房子是多少鋼筋、多少水泥、多少磚頭、多少瓦塊、多少個工作天，他看這個，跟我們看得完全不相同，他比我們看得真。

　

這些東西堆在一堆，我們不叫它房子，架上去我們叫它房子，可見得我們是著了假相。

　

建築材料堆在那裡一堆，建築師他的看法完全是一樣的，就比我們看得真。

　

再遇到大物理學家，看得就更真了。

　

這裡面是原子、電子組成的，那不但連房子沒有了，這些建築材料也沒有了，就是《金剛經》上所說的，看出叫「一合相」，所以看出它的自然相了。

　

這個自然相就是《般若經》裡面所講的諸法實相，一切萬法的真相，他看出來了。

　

所以這個「自然中自然相」，就是指的諸法實相，宇宙人生的真相。

　

「自然之有根本」。

　

這些現相不能說沒有，有。

　

有即是空，有不是真有，是幻有、妙有。

　

這些幻有、妙有怎麼來的？

　

「自然之有根本」。

　

這些妄相是有根源的，從哪裡生的？

　

根源是真心。

　

根源就是我們今天哲學裡面所講的宇宙萬有的本體。

　

現在多少科學家、哲學家探討宇宙的起源，宇宙的起源能找得到嗎？

　

找不到，找不出來。

　

為什麼找不出來？

　

他們從相上去求，很不容易找出來。

　

科學家不能說不聰明，相當聰明；

　

但是他們是起心動念，用這個心來找；

　

用這個心來找，是有界限、有範圍的。

　

這個範圍也相當的廣大，在佛法裡面講，用這個心找的時候，可以找到阿賴耶識。

　

阿賴耶識再上去找不到了；

　

阿賴耶識再上去，不能用這個心了，思惟想像不可以用了；

　

用這個心，它有個界限，這個界限就到了。

　

這個界限之內的，你能夠找到；

　

這個界限之外的，就找不到了。

　

那個界限之外的，要用什麼方法找？

　

要用禪定，把所有的分別、執著統統放下，用清淨心照見，那這個根源就找到了。

　

所以這個根源用心意識，用思惟想像研究，是決定達不到的。

　

「自然光色參迴」，這正是六祖大師在《壇經》裡面說明他自己開悟的那個境界，他說「何期自性能生萬法，何期自性本來具足」。

　

這一切萬法互相參迴，就像光一樣，光光互照，整個大宇宙的萬象就是這樣的。

　

它不是獨立存在的，它是相互的，真的是一體，此地用光與色表示。

　

「轉變最勝」，顯示出十法界的依正莊嚴，十法界依正莊嚴不離自性，完全是自性變化。

　

所以所變化的萬物，它是交互融通的，它都不是獨立的。

　

佛法裡面雖然講界限，那個界限是勉強分的，真正不能有界限的；

　

動物跟植物，劃不出界限；

　

植物跟礦物，也劃不出界限。

　

一切法裡面，本來沒有界限的。

　

這就是「參迴，轉變最勝」，這個轉變是千變萬化，變就是分別、執著所發生的現象。

　

回上集第043集續第044集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0212/021243.asp

我本善良

【無量壽經（第四十四集）】

　

1992/6

　

美國聖荷西迪安那大學

　

檔名：

　

02-12-44

　

請掀開經本，六十三頁倒數第四行，最後兩個字看起：

　

【鬱單成七寶。

　

橫攬成萬物。

　

光精明俱出。

　

善好殊無比。

　

著於無上下。

　

洞達無邊際。】

　

這幾句話是說明西方世界所有的萬物，都是成於自然。

　

「自然」在此地不太好懂，很難體會。

　

因為這個是性德的流露，與我們通常自然的觀念不一樣，決定不相同。

　

所以佛經裡面有一個術語，叫「法爾」，法爾就是一切法，它本來就是這個樣子的。

　

不得已我們還用比喻說；

　

比喻，諸位要知道，只能比喻個彷彿，沒有法子比得那麼樣逼真；

　

但是從這個彷彿，你去體會、去領略，能得一點輪廓。

　

真正要明白這個境界，那一定要功夫，功夫到家，你親自證得的，那才叫真實。

　

為什麼我們沒有法子體會？

　

諸位要知道，我們現前所看到的境界，山河大地、宇宙星球、森羅萬象，從哪兒來的？

　

當然是自性變現出來的。

　

可是自性變現出來了，他不自然了，為什麼不自然？

　

他裡面有改變。

　

就好像一棵樹木花草一樣，經過人工修理，它就不是自然的了；

　

雖是自然而生的，可是經過人工去給它修理。

　

法爾本性裡面流露出的這些萬物，為什麼我們今天說它不自然？

　

我們起心動念，就是給它加工，就是給它修理了。

　

所以我們看到這個宇宙，雖然說自然，不是此地所講的法爾自然，不是這個意思。

　

它這個自然的境界，必須要到我們於一切境界當中，不起心、不動念、不分別、不執著，那個境界就是屬於此地所說的法爾自然，完全是自性流露出來，這是真正的美、真實的美。

　

「鬱單」，也是比喻，鬱單有些地方翻作北俱盧洲，佛講我們這個小世界四大部洲的北洲，北洲梵音叫鬱單那，也翻作北俱盧。

　

這一洲福報很大，人民的生活不需要操勞，不需要耕種，不需要經營，所有一切生活需要都是自然生長的，所以這個福報就太大了。

　

衣食自然，不要操一點心，壽命又長，經上講壽命都是千歲，很少生病，這樣好的一個地方。

　

但是這個地方的人享福享慣了，人在福中把修行忘掉了，所以這一洲沒有佛法。

　

你看寺廟裡面，看到韋陀菩薩，韋陀殿上面有個匾額，這個匾額通常寫的是三洲感應，四大部洲只有三洲感應，就是北俱盧洲沒有佛法；

　

他要想護法，護不上，那邊沒有佛法，福報很大。

　

這個地方用它來形容西方極樂世界所有的資源都是自然的，非常的豐富。

　

「鬱單成七寶」，七寶是從我們這個世間比喻而說的，實際上西方世界的珍寶是無量無邊，數之不盡。

　

「橫攬成萬物」，這是說性德自然流露，變化成這一個世界，世界裡面所有一切的萬物。

　

「光精明俱出」，這四個字是形容萬物之美。

　

光是光明，一切物質都放光。

　

光明、精美、明淨，就是清淨，沒有一絲毫缺陷；

　

西方世界任何一個物質，你找不到它的缺陷，總是叫人人看到歡喜、滿願。

　

「善好殊無比」，殊是殊勝，它的善好是十方世界不能跟它相比的。

　

「著於無上下，洞達無邊際」，這兩句是會歸本體，說明它為什麼這樣好。

　

前面這一句是如如之理，就是自性，「著於無上下」；

　

著是顯著，非常的明顯，人人都能夠看出來，人人都能夠見到。

　

「上下」是比喻我們今天這個世間所講的相對，我們是生活在相對的世界裡；

　

西方極樂世界沒有相對的，為什麼？

　

心意識裡面才有相對，真如本性裡面哪有相對，沒有上下、沒有大小、沒有先後、沒有長短。

　

我們這邊，你所說得出的，統統是相對的；

　

西方世界沒有，這才顯示出自性圓滿的流露。

　

「洞達」，這是智慧，自性裡面流出來圓滿究竟的智慧。

　

不但對於西方世界，對於十方無量無邊的世界都通達、都明瞭，盡虛空遍法界沒有邊際，沒有隔閡。

　

盡虛空遍法界，實際上講就是一個自己，哪有不知道的道理！

　

虛空法界是自性顯現出來的；

　

正如同我們作夢一樣，所有一切境界是自性變現出來的。

　

因為迷失了自性，所以對於整個境界不瞭解；

　

如果覺悟了，那就樣樣都明瞭。

　

經文到這個地方是把西方世界的人事環境、物質環境的微妙、殊勝、美好，做了一個概略的介紹。

　

下面釋迦牟尼佛苦口婆心的勸勉我們，勸我們要發願往生。

　

【宜各勤精進。

　

努力自求之。

　

必得超絕去。

　

往生無量清淨阿彌陀佛國。】

　

佛在這個經裡面勸勉我們求生淨土的這個話，講得太多了；

　

一而三，三而四，四而五，這是苦口婆心。

　

如果這個地方不是真的好、真實的殊勝，釋迦牟尼佛何必這樣勸我們呢？

　

勸個一次、兩次就可以了。

　

不斷的在勸，還沒勸完，後面還有；

　

就曉得那個地方是真好，決定不欺騙我們。

　

「宜」是應該的意思。

　

「各」是每一個人，都應該要精進。

　

「努力自求之」，西方淨土到哪裡求呢？

　

要自己求。

　

向外求，求不到的。

　

釋迦牟尼佛沒有法子給你，阿彌陀佛也沒有法子給你，必須要你自己求。

　

因為他們這個條件，我們現在很明瞭了，往生西方極樂世界真正的條件，就是本經經題上所講的，要清淨心、要平等心、要覺悟心，這就行了，這是基本條件。

　

我們有信、有願、有行，「信願行」要達不到清淨平等覺，還是不能往生，這個要知道。

　

通常祖師大德給我們講，有了強烈的信願，就決定往生；

　

我剛才給諸位說的，沒有清淨平等覺就決定不能往生。

　

這兩種說法有沒有衝突？

　

你們想一想，沒有衝突。

　

決定的信願，心就清淨了。

　

那個心為什麼不清淨？

　

你的信願會動搖，不夠堅定。

　

真正有堅定的信願行，是二六時中，就是一天到晚，這一生之中只求一個目標，只有一個方向，其他的統統都放下、都捨棄了，這個心怎麼不清淨！

　

怎麼不平等！

　

理事都明瞭，我們修學就穩當，所以一定要自求。

　

自己真正努力用功，諸佛菩薩本願威神才能加持得上，這個加持就是俗話講的保佑。

　

「必得超絕去」，這個語氣非常肯定，必定得生。

　

「往生無量清淨阿彌陀佛國」。

　

西方極樂世界，世尊在此地讚歎無量清淨，沒有一樣不清淨。

　

【橫截於五趣。

　

惡道自閉塞。】

　

這兩句是講我們現前真實的利益。

　

換句話說，如果不生西方極樂世界，你就決定脫離不了六道輪迴。

　

這個地方講五趣，是講五道；

　

通常我們也講六道，六道跟五道是一個意思。

　

講五道，就不說阿修羅，就不論阿修羅，就是天、人、畜生、餓鬼、地獄，這叫五趣；

　

六道是加一個阿修羅。

　

不加阿修羅，阿修羅到那兒去了？

　

諸位要知道，阿修羅散在四道；

　

五道裡面，只有地獄裡面沒有阿修羅。

　

天上有阿修羅、人間有阿修羅、畜生有阿修羅、鬼裡面有阿修羅，這四道裡面統統都有阿修羅，在哪一道，就算他是哪一道，不另算的。

　

經上特別另算阿修羅，是專門講天道阿修羅，那個不指其他三道。

　

所以五趣跟六道是一樁事情。

　

《楞嚴經》可以說是比其他經典講得詳細，《楞嚴經》上講七趣，六道還要加一道，加是哪一道？

　

加的是仙道。

　

我們中國人講仙人，仙人這是《楞嚴經》特別把他提出來，說說他的情況，其實這個仙就是天仙，天仙就歸到天人了，天道；

　

有人間修行成仙的，那就算人道；

　

畜生裡面也有修成仙的；

　

鬼裡面也有修成仙。

　

所以仙人也散佈在四道。

　

這個通常都把它省略掉了，都不單獨說，唯獨《楞嚴》有說。

　

所以諸位看到五趣、六道、七趣，全是說的一樁事情。

　

這是講我們這個世間輪迴的狀況；

　

如果不往生是決定不能避免的，這個事情非常的可怕。

　

「惡道自閉塞」，這是真正發願求往生，橫截是橫超，超越六道。

　

「惡道自閉塞」，我們這一生、過去生造了不少惡業，惡業將來必定要受三途的惡報；

　

現在生到西方極樂世界去了，這個惡報全部都免了；

　

極重的罪業，也都消除掉了。

　

我們要問問他怎麼消的呢？

　

第一個是自己真正徹底覺悟了，覺悟之人絕對不會再造惡。

　

如果再造惡，說個老實話，他並沒有覺悟；

　

真正覺悟的人不會再造惡。

　

不再造惡，他惡的緣斷掉了；

　

雖有因，沒有緣，不會結果，這是這樣斷掉的。

　

這是從自己本身上說的。

　

另外一個就是外緣，我們過去害的人、殺的人，冤冤相報；

　

這一些冤家債主，怎麼肯罷休呢？

　

我今天聽到一個同修給我說，某人破產了；

　

破產，佛法裡面講敗家子，這個財產是五家共有，不是你自己的，這個要知道。

　

所以一個人有福報，真正聰明人，有福報的時候不享受。

　

你說你永遠存在那個地方，你沒有用它；

　

福報來了，怎麼不享受呢？

　

布施，我不接受這個果報。

　

中國古時候，商人經商，有個模範商人，後來中國人把他奉尊為財神。

　

台灣的財神是拜關公，關公對於理財，沒有聽說過他理得好，所以財神拜關公很沒有道理。

　

大陸上供財神，供范蠡，那個有道理。

　

你看范蠡幫助越王勾踐，中興了國家。

　

這個中興比創業難，太難太難了。

　

國家被滅亡，居然能夠恢復，這不是一個容易事情，他真是第一功臣。

　

這個國家恢復之後，他非常瞭解越王勾踐的心，這個人可以共患難，不能共富貴。

　

困難的時候，可以作好朋友，好的助手；

　

享福的時候，不行，他這個人心量不大。

　

所以就改變姓名逃掉了，以後就經商作生意，改個名字叫陶朱公，陶朱公就是范蠡。

　

作生意，他很會理財，沒有多少年發達了，發了大財；

　

發財之後，布施，全部布施光，從小生意再作起。

　

過幾年又發了。

　

三聚三散，這個了不起，他的財發的時候，他不享受，完全回饋給社會，去救濟那些苦難的人，自己不要享受，他這個財永遠在，永遠不會失掉。

　

所以中國以後這個商人供奉他作財神，他是我們商人的一個榜樣，商人的一個典型，應當向他學習。

　

這個很有意義。

　

所以要知道散財，要知道把福報儲存在哪裡？

　

儲存在一切眾生的福報上，福報就享受不盡了。

　

所以，不可以積財。

　

積財，實在講，你的福報很有限；

　

這個福報消失之後，立刻就崩潰了，所以不要積財。

　

聰明人會散財，散財是真正保持著財富，我們學佛明白這個道理。

　

我們的收入無論多少，衣食足了；

　

生活實在講要節儉，節儉是惜福；

　

一方面惜福，一方面修福，這個福報永遠享不盡。

　

修福當中，實在講也不難。

　

譬如，我們每天存一塊錢，這個不多，我們用一個小盒子，每一天存一塊錢，一年就有三百六十塊了；

　

這三百六十塊做慈善的事業，或者做放生，或者印經書來布施；

　

只要有恆心，這個福報不可思議。

　

所以在生活當中，能夠有一點結餘的時候，做這個好事。

　

這個一生累積下來，不得了！

　

積小福報就成大福德。

　

人人都可以做，就是你會不會做。

　

所以這個世間有財富，這是你命裡有財富，發大財這是福報；

　

如何去用這個財富是智慧，那就不是福報了，是智慧。

　

所以有福，沒有智，這個財富絕對不是好事情；

　

不但害自己，也害別人。

　

反而不如有智，沒有財的；

　

有智沒有財，不會做壞事情，雖然自己生活清苦一點，對自己沒有傷害，對大眾也不會傷害。

　

所以兩者比較，還是要智，智慧重要。

　

佛稱為「二足尊」，足是圓滿的意思，滿足。

　

哪兩種滿足？

　

第一個是智慧圓滿，第二個是財富圓滿，所以說「福慧二足尊」。

　

有智慧，沒有財富，不能度眾生；

　

建個道場需要錢，印送經書也要錢，幹什麼都離不開財富。

　

所以，佛的財富全部都是應用在幫助眾生上。

　

我們在前面看到極樂世界，阿彌陀佛作大施主，建成這樣一個美好的環境，給十方法界真正有願修清淨行的人，提供給他們去受用；

　

不是阿彌陀佛自己受用，是提供給大家受用，這就對了，真實的智慧。

　

這是為什麼能夠離開六道輪迴？

　

為什麼能夠脫離三惡道？

　

所以縱然今生、過去那些冤親債主，你生到西方極樂世界之後，說實在話有能力還債了，有這麼大的福報才能還得盡。

　

何況一方面還他債，這個還債時候，他有緣，一方面來度脫他。

　

比在六道裡面，冤冤相報，那強勝太多太多了。

　

六道裡面是冤冤相報，還債的時候不甘心，他有怨恨心在，他不是很痛快的去還。

　

【無極之勝道。

　

易往而無人。】

　

這是佛非常感嘆的一句話。

　

「無極之勝道」是讚歎西方極樂世界，往生西方世界不難，的確是很容易的一樁事情。

　

可惜人就偏偏不肯去。

　

【其國不逆違。】

　

這一句是說明真的容易往生。

　

【自然所牽隨。】

　

這一句是說明雖然很容易去，為什麼不能去？

　

此地這個自然跟前面講的自然，這個意思完全不同。

　

前面自然是講法性自然的流露，這個地方的自然就是指煩惱、人情種種障礙把你牽住了，你對這個世間有牽掛，你就去不了了。

　

所以「為自然所牽隨」，你就去不了。

　

【捐志若虛空。】

　

這是佛在此地，末後再勸勉我們。

　

捐就是捨棄。

　

志就是對這個世間的願望，我們講志願，在世間想做這個，想做那個，那都是麻煩，都是你往生的障礙。

　

所以必須要覺悟，要把它捨得乾乾淨淨。

　

捨得乾淨，要緊的是心上捨，不是指事上捨。

　

事，實在講，沒有障礙；

　

《華嚴》上講得很清楚，事事無礙，不障礙；

　

障礙是心，心裡面有牽掛，這個就麻煩了。

　

所以佛教我們離相，教我們不執著，都是從心地。

　

你心裡面不執著，心裡面清淨，你就沒有牽掛，沒有憂慮，沒有障礙；

　

事上，事上沒有關係，事事確實是無礙的。

　

如果這個事確實能妨礙自己的心境，那麼事要捨；

　

事不礙清淨心，你捨就錯了，不捨也錯，捨與不捨都錯了。

　

那用什麼態度？

　

順其自然就對了。

　

存心去捨，你已經動了念頭；

　

我想不捨，也動念頭了；

　

都是過錯。

　

所以捨與不捨兩邊都捨掉，心地清淨像虛空一樣，一樣都不染著。

　

【勤行求道德。】

　

一心一意，我只求道，我只求德。

　

道德在此地有它的講法，跟一般講道德不一樣。

　

這個道是念佛，這個德是往生。

　

我們所得到的是得生淨土，這個道德這個「德」，跟得失的「得」是一個意思，完全相同。

　

你修道，你必定有得；

　

我們念佛，決定得生淨土。

　

所以，這個地方的道德是這個意思。

　

【可得極長生。

　

壽樂無有極。】

　

生到西方世界，人人壽命跟阿彌陀佛相同。

　

阿彌陀佛無量壽，凡是生到西方極樂世界人，全都是無量壽。

　

那個世界沒有苦，一切苦難的名字都聽不到，哪有事實？

　

沒有這些苦難的事實，所以稱之為極樂，「壽樂無有極」。

　

【何為著世事。

　

譊譊憂無常。】

　

這是釋迦牟尼佛對我們這些世人不能完全相信，半信半疑，發出非常感嘆的一句話。

　

「何為」，為什麼你還執著這個世間事呢？

　

你心裡面還有許許多多的牽掛、許許多多的憂慮、許許多多的煩惱，為什麼放不下呢？

　

這就是這個意思。

　

應該知道這個世間確確實實是苦海，你認清楚了，你自然對它不會留戀，這個世間沒有一樣是真實的，全是虛妄的，全是虛假的，一定要把它認清楚。

　

再看底下這一章，三十三。

　

從這裡連續有五品經文，對我們修行非常重要。

　

我們首先要認識「修行」這兩個字的定義，這兩個字怎麼個講法要搞清楚。

　

行是行為，我們的行為那就太多了，說之不盡。

　

佛把所有的行為歸納成三大類，「身口意」這三大類，你的行為再多，都沒辦法超越這三大類。

　

「身」，身體一舉一動是身的行為；

　

行是行動，為是作為；

　

身體的行動、作為。

　

「口」是言語，言語是口的行為。

　

「意」是思想、見解，所有一切思想、見解是心裡的行為。

　

就歸納這三大類。

　

這三大類的行為有了錯誤，我們把它修正過來，就叫做修行；

　

修行是修正錯誤的行為。

　

我們真正肯努力把自己一切不好的行為、錯誤的行為修正過來，這叫修行人，這個要真修。

　

我們到底有哪些地方錯誤？

　

譬如說，想錯了、看錯了、做錯了、說錯了。

　

有哪些地方錯了？

　

錯了自己不知道，這叫迷。

　

錯誤自己知道了，這叫覺悟。

　

所以佛法裡面常常講覺悟、開悟。

　

什麼叫開悟？

　

自己的毛病、過失，自己統統明瞭了，這個人開悟、覺悟、不迷。

　

悟了管不管用？

　

悟了不管用，悟了照樣輪迴。

　

悟了要起修，所以這個佛經裡面講解悟、證悟。

　

解悟沒有用，解悟就是通常講開悟；

　

證悟是什麼？

　

證悟是你修行，你真正覺悟之後，徹底改過自新，那叫證悟，那個管用。

　

所以首先要認清楚什麼叫修行？

　

由此可知，修行在哪個地方用功？

　

在起心動念、言語造作，在這些地方下手。

　

不是叫你讀經，不是叫你敲著木魚念佛、拜懺，不是的，那都是做個樣子，給那些沒有學佛的人看，引誘他們來問。

　

問你們在做什麼？

　

我們修行。

　

什麼叫修行？

　

講給他聽，機會教育，是這個用意。

　

不能把那個就當作是真的修行，那就壞了。

　

所以佛法裡面有許許多多做的方法，都是引誘人入佛門的，叫他來問，叫他看到好奇，藉這個機會給他講解。

　

正因為我們自己不容易發現自己的過失、發現自己的錯誤，佛在這個五品經裡面提示我們一些大的毛病、大的錯誤，讓我們好好的反省；

　

看看佛所講的，我們自己有沒有？

　

如果有，趕緊依照佛的教訓，認真把它修正過來，這叫真修行。

　

所以這五品經，連前面這一品，總共是六品，在這一部經裡面叫行經。

　

這個經典有「教、理、行、果」。

　

這是行，完全教給我們怎樣去做的，這不是教我們念，是教我們去做。

　

正因為教我們去做，一定要念熟；

　

不念熟，都忘掉了，怎麼去做法？

　

所以一定要記得清清楚楚，時時刻刻記得佛的這些教訓，我們起心動念、言語造作都拿這個來對一對，有沒有犯過失？

　

【勸諭策進第三十三】【世人共爭不急之務。

　

於此劇惡極苦之中。

　

勤身營務。

　

以自給濟。

　

尊卑。

　

貧富。

　

少長。

　

男女。

　

累念積慮。

　

為心走使。】

　

這個一開端可以說就把一般人的病根給我們說出來了。

　

你說，我們沒有過失。

　

你想想看，佛所講的有沒有？

　

世是世間人，共是共同，大家都差不多。

　

都做些什麼？

　

做些不要緊的事。

　

「不急之物」，就是不重要，不要緊的。

　

我們要問，什麼叫要緊的？

　

了生死要緊，出輪迴要緊，沒有比這個更要緊的了。

　

人，生必又死，死了以後，怎麼辦？

　

這樣重要的大事，幾個人曾經想到呢？

　

輪迴的的確確是事實。

　

今天歐美許多的科學家都把它證實了，證明確確實實有輪迴，佛經上說得不假。

　

這是我們這一生當中最大的一樁事情。

　

把這個事情疏忽了，這個世間其他所有一切事物都是小事，所以大家所爭的都是不急之務。

　

「於此劇惡極苦之中」，這一句話我們今天聽到，領會一定比從前的人來得深刻。

　

過去世人雖然苦，沒有今天這麼苦；

　

世間人造惡，也沒有像現在造這麼重的惡。

　

諸位如果好好讀一讀中國的歷史，外國的我們暫且不論它；

　

中國的幅員很大，在過去，中國可以說是世界上安定、祥和、富裕的社會；

　

中國之衰，也不過是最近一百年的事情；

　

在前清嘉慶以前，在這個世界上是第一等的強國，這個世界上沒有比中國強的；

　

清朝衰弱是道光以後衰掉的；

　

大家雖然造惡，還能遵守儒家的教育。

　

佛法在中國非常盛行，人人都知道因果報應；

　

縱然作惡，他也會收斂一點，不敢太放肆，他曉得惡有惡報。

　

現在人儒家東西丟掉了，佛法也不信了，沒有任何顧忌，造惡的普遍與嚴重，這是中國有史以來所沒有的。

　

這個可怕，太可怕了。

　

這講「惡」。

　

絕對不要以為現在科技帶來了生活的富裕方便；

　

是帶來了一些方便，可是它的副作用太大了。

　

帶給我們的是什麼？

　

惶惶不安，沒有安全感。

　

這是古人沒有過的，古人想也想不到。

　

古人在某一個地方建個房子，住個家，總是想代代相傳。

　

我們中國古老，在大陸上建一棟房子，這棟房子如果不能用三百年，誰也不找這個工程師來建。

　

真的叫安居樂業，他的心是安定的。

　

不像美國常常搬家，這在中國沒有這種現象，哪裡有這個怪現象！

　

所以美國這個房子建築的結構，實在講很不理想，沒有內外；

　

這在我們中國人講風水的時候，非常不適合居住的，所以他住不了多久，他要搬，很有道理。

　

中國住的房子那就不一樣，這個結構、佈局完全不相同。

　

不要說那個，就是家具，中國從前的家具打漆的，紅漆家具，這個家具你買一套，至少能用一百年。

　

哪有常常換的？

　

所以你才曉得從前的人他的心多麼安定。

　

心安、身就安，所以他的生活是安穩的，縱然清貧，他貧有貧之樂；

　

富有富的樂處，貧有貧之樂；

　

那個社會是祥和的。

　

不像現在這個社會是暴戾的，非常之可怕，天災人禍，天天都有，一年比一年嚴重，這是可怕到極處，這真的是劇惡極苦。

　

佛說這個經，好像就針對現代人講的經；

　

不是對過去世，是針對於現代人講的。

　

我們在這樣非常不祥的一個社會，還怎麼樣呢？

　

還「勤身營務」。

　

勤是很勤奮，營是經營，務是造作，還在繼續不斷在經營、在造作，這怎麼得了！

　

這個經營、造作，你求什麼？

　

「以自給濟」，一般講為生活。

　

為生活，需要這麼樣忙嗎？

　

這就是迷惑顛倒。

　

我有一次在台北坐計程車，那個計程車司機跟我叫苦，說生活非常苦，非常艱難。

　

我就反過來問他，我說你是迷於不知足，你就苦了；

　

如果你知足，那你就很樂。

　

我說在台灣生活非常容易。

　

他反過來問我，何以見得？

　

我說，譬如我們這一件衣服，這件衣服至少可以穿十年，十年不必去買新衣服；

　

你家裡面的用具，你好好的愛惜、保養的話，都可以用十年以上；

　

每一天買菜，那一點錢算多少？

　

他以後想，對！

　

我說如果你要跟隔壁鄰居比賽，那你就苦了。

　

人家今天換新的電冰箱，明天買新的什麼玩藝，你看別人都是新的，你也趕快去買，那你不就苦了。

　

不知足！

　

這個世間天天在搞新花樣，發明新產品的、新款式的那些人叫魔；

　

每一天用些花樣來折磨你，搞得你身心不安，你一生勤苦，都是為了它，這叫愚迷，愚痴，迷惑顛倒。

　

你說我穿這個衣服不流行了，出去人家要笑話。

　

笑死了是他死，你又沒有死。

　

他笑死了，你沒有死，管它這個事情幹什麼？

　

迷惑顛倒。

　

生活很容易過，不難。

　

他聽了，說也是。

　

我說你開計程車，你一個星期只要開一天，一星期的生活費就有了，你怎麼不逍遙？

　

怎麼不自在？

　

天天要跟人比賽，天天被魔掌耍弄，那你一輩子就苦，苦一輩子。

　

確實是如此。

　

所以這一些都不是真正的理由，真正的理由是愚痴、迷惑、慳貪，還是出在這些毛病上。

　

「尊卑」，是指家裡面的人。

　

「貧富、少長、男女」，都是指家人家族，為這些來奔波，為這些忙碌。

　

「累念積慮」，念都是妄想，慮是憂慮，為自己、為別人，都在打妄想。

　

「為心走使」，這個心是妄心、妄念。

　

誰在支配你？

　

妄心在支配你。

　

你一生為什麼活的？

　

為了妄念所活的，這就苦了。

　

能不能得到真實的利益？

　

給諸位說，決定得不到。

　

大家把《了凡四訓》念上三百遍就完全覺悟了，才知道人的一生，「一飲一啄，莫非前定」，你還搞什麼？

　

命裡有的，總是有；

　

命裡沒有的，求不來。

　

這是事實。

　

瞭解這個事實了，命從哪裡來的？

　

命是自己造的，不是別人給我們定的。

　

我們這一生的享受是前生所造的業因，這一生所得的果報；

　

這一生所造的業，就是來生的果報。

　

所以佛家常說「欲知前世因」，你要想知道前生你造的是什麼因，「今生受者是」，你這一生所受的就是。

　

「欲知來世果」，想想我來世會有什麼樣的果報？

　

「今生作者是」，我這一生造作的就是。

　

因果報應，絲毫不爽。

　

現在佛給我們介紹的西方極樂世界，這個好。

　

那是果報，生到西方極樂世界是果報。

　

你現在不造西方世界的因，你怎麼能得到果報？

　

西方世界的因怎麼造？

　

真心切願，老實念佛。

　

如果我們想一想，一天大部分時間都是信願持名，那這個往生就有把握了，我今生造的因是西方極樂世界的因。

　

底下舉了幾個例子，事相上實在是太繁瑣，說不盡。

　

舉幾個例子。

　

【無田憂田。】

　

這是講財產。

　

【無宅憂宅。】

　

這是指房屋、田地，都是世間人所希求的。

　

【眷屬財物。

　

有無同憂。

　

有一少一。

　

思欲齊等。

　

適小具有。

　

又憂非常。

　

水火盜賊。

　

怨家債主。

　

焚漂劫奪。

　

消散磨滅。

　

心慳意固。

　

無能縱捨。

　

命終棄捐。

　

莫誰隨者。

　

貧富同然。

　

憂苦萬端。】

　

「眷屬」，這是妻子、兒女。

　

佛在此地說的話不多，但是統統說盡了。

　

這一切財富不知道是命中所有的，不知道。

　

命裡面縱然沒有，那我們要問，你有沒有房子住？

　

沒有一天住在外頭。

　

沒房子的人也沒有一天露宿在野外，沒有！

　

沒有房子的人，不過是住的這個房子沒有所有權；

　

雖沒有所有權，他有使用權。

　

你懂不懂？

　

實在講最聰明的人，我要使用權，不要所有權，這就得大自在了。

　

有所有權，你要操心；

　

有使用權的人，不操心。

　

所以人真正是想通了，我這一生在這個世間作客人，不要作主人。

　

有房子、有地，他是主人；

　

主人將來到西方極樂世界去，比較困難，放不下。

　

客人比較容易，沒有牽掛，我這裡什麼都沒有，比較容易放下，有什麼好憂慮的？

　

所以這些事情都在我們一念的覺迷。

　

你覺了就自在，迷了就苦。

　

住小房子的人，「思欲齊等」，看到別人住大房子，想跟他一樣，那你就苦了。

　

實在說，住大房子的人，沒有住小房子的人快樂。

　

我說的話都是真的。

　

你看住大房子的人，房子收拾整理，要費多少時間，要費多少勞力。

　

天天為什麼忙？

　

為房子忙。

　

實在講房子是主人，他是房子的奴隸，天天伺候房子，不是他住房子，是房子住他，顛倒了！

　

這都是一般人愚痴、想不開，不知道過快樂的生活，要去過那些痛苦的生活。

　

我遇到一個同修，他作生意，住的房子是一百多萬的房子，一家夫妻兩個，年歲也不大，兩個小孩，大的小孩大概十一、二歲，小的七、八歲，住一百多萬的房子。

　

我說生意怎麼樣？

　

生意很苦。

　

我說應該；

　

我說如果你要換一個一、二十萬的房子，你就不苦了。

　

想起來也有道理，房屋還是貸款，一個月要付幾千塊錢的銀行利息，你怎麼不苦！

　

你當然要苦。

　

你何必要跟人家比賽？

　

我們中國人自古以來，雖貧，貧的快樂。

　

樂在哪裡？

　

一生不負債，叫「無債一身輕」。

　

我到中國大陸旅行，大陸同胞對於美國非常羨慕。

　

我說美國人不如你們。

　

他們嚇了一跳，怎麼不如？

　

人家住洋房、汽車。

　

我就問他，我說你們當中哪一個人負債過日子？

　

沒有，不負債。

　

美國人從生下來就負債，死了都還不清；

　

住房子、汽車，都是賒帳賒來的，每個月要還錢，那個壓力多重。

　

哪有你們快樂？

　

你們沒有事情，在路旁擺個小桌子，在那裡吃花生米，喝酒聊天，閒情逸致。

　

美國人沒有辦法享你們這個福，有什麼好羨慕的？

　

你把真相看清楚了，你就曉得那是真樂。

　

美國人有什麼樂？

　

假期旅遊。

　

旅遊，雖然暫時放下了，那個擔子還在肩上，想想苦不堪言，哪有樂？

　

沒有樂趣。

　

所以真正在人生享受上，現在歐美人比不上中國人；

　

他們精神上真快樂，物質一樣，吃飽穿暖就夠了，房屋雖沒有你們漂亮，一樣可以遮蔽風雨，真有樂趣。

　

所以佛給我們講的話，句句都是真實。

　

你的生活節儉，沒有負擔，這個多快樂。

　

量入為出，能節儉最好，能有一點多餘的做好事，修福。

　

一個人真正的福報要在晚年享福，那個福是真的。

　

年輕福就享掉了，到晚年困苦那就可憐了，沒有人同情你，也沒人幫助你。

　

所以年輕時，我還有多餘的，我多布施，我多修福，我把福報留在晚年來享，這個人就很聰明。

　

這個福報是不能積財，財靠不住；

　

這個錢會貶值，沒用處，不可以存；

　

你要是買房子、買地的話，也都靠不住；

　

沒有一樣靠得住的。

　

真正靠得住的是布施，幫助別人，這是真正靠得住，決定不會落空。

　

佛法講福報從哪裡來？

　

財布施得財富，法布施得聰明智慧，教我們不要吝財，不要吝法，修學圓滿的布施。

　

無畏布施得健康長壽。

　

財富，我們想要；

　

聰明智慧，也想要；

　

健康長壽，也想要。

　

這是果報，你要你不去修因，從哪兒來？

　

不可能的，一定要懂得修因才有好的果報。

　

世間人，「有一少一，思欲齊等」，這是苦難的根源。

　

他要跟人比賽，要跟人看齊，這是絕大的錯誤。

　

「適小具有」，到小康這個階段了，一切都不很欠缺了；

　

他知不知足？

　

不知足，他還是有憂慮。

　

憂慮什麼？

　

「又憂非常」，怕失掉，患得患失。

　

沒有得到的時候，天天打妄想，怎麼樣求得；

　

得到之後，又怕丟掉。

　

總是苦，苦不堪言。

　

所以，他所憂慮的「水火盜賊」，無常；

　

「怨家債主，焚漂劫奪，消散磨滅」；

　

前面這些惡緣，後面這些惡果，後兩句是講不好的結果。

　

這些事情古今中外，這個社會上天天都發生。

　

不但天天發生，我們天天都見到。

　

尤其現在在報紙、在電視、在大眾傳播媒介裡面，我們天天看到。

　

能不覺悟嗎？

　

能不反省嗎？

　

這個事情發生在別人身上，可不可能發生在我們身上？

　

何況還有意外的天災人禍。

　

「心慳意固」，慳是慳吝，放不下，捨不得，心意固執在這一些事情上，所以他這個憂慮，不管你是有、是沒有，這個憂慮總是存在的。

　

「命終棄捐，莫誰隨者」，憂慮一生，憂慮到死，哪一樣能帶得去？

　

沒有一樣帶得去。

　

世間人也會說「生不帶來，死不帶去」。

　

會說；

　

雖然會說，你一樣也放不下。

　

就是說這個是一樁事情，事實真相他確實沒有看清楚，確實沒有看穿，沒看破，所以依舊放不下。

　

「貧富同然」，貧富在心理上，統統都在那裡勤身營務，都一樣的「憂苦萬端」。

　

這是釋迦牟尼佛觀察世間人的生活狀況，這一段是給我們一個總說。

　

我們想一想，佛有沒有說錯？

　

想一想我們自己這個生活狀況是不是像佛所講的？

　

應當要反省。

　

再看底下的經文。

　

這個經文有些是對我們的教訓，教我們應當怎樣作法；

　

有些是教我們要禁止、禁戒，那些是不可以做的。

　

所以底下這幾品經，實在講可以把它當作戒律來讀。

　

【世間人民。

　

父子。

　

兄弟。

　

夫婦。

　

親屬。】

　

這是講我們的家族、宗親，應該要如何相處？

　

這個非常非常重要，關係我們一生幸福快樂的基礎。

　

【當相敬愛。

　

無相憎嫉。】

　

從家族再擴大，就是社會，就是人群。

　

佛在此地是教我們，從最親的慢慢擴大到疏遠，對於一切眾生都要用這樣的態度，要敬要愛，這個社會才和諧，世界才和平，我們才真正能夠安居樂業。

　

人不能離開社會單獨存在，所以事事都要考量到整個社會的安全，決定不能夠憎恨嫉妒，小小不如意，心裡面起煩惱了，這是錯誤。

　

我們遇到逆緣，遇到不順心的事情，要多多想想，追究它的根源，自然心就平了，煩惱就不會發作了。

　

【有無相通。】

　

這一句非常重要。

　

別人有缺乏，我有多餘的，我應當要幫助他，這個就是布施。

　

布施，吃不吃虧？

　

決定不吃虧。

　

剛才講了，由於金錢的布施，你的財富你沒有用，你等於是存在那個地方。

　

不是希望他將來還你，他將來報答你，你將來自自然然有福報；

　

你所布施出去的，將來你所得到的，一定比你布施的還要多一些，好像有利息一樣。

　

愈施愈多，這是真的，一點都不假。

　

我跟大家說，說得非常的肯定。

　

因為我當年學佛，這個法子是章嘉大師教給我的。

　

我原來也不懂，也很小氣。

　

章嘉大師告訴我，你這錯了，觀念錯了，作法錯了，所以才開始學布施。

　

我命裡面沒有福報，前世修慧不修福；

　

我有智慧，沒有福報，所以這一生生活非常清苦。

　

章嘉大師教我修，最初布施，收入很少，我在軍中，一個月的待遇很微薄，勉強忍痛去修布施，不過我很聽話，老師教我做的，我真做。

　

到以後效果顯現，果然老師講得是有道理，這個環境慢慢一年比一年好。

　

我自己不建道場，這個建道場是兩年前的事情，這邊需要才建一個道場。

　

過去，出家之後也非常苦，沒人供養，沒有福報，所以人家供養一點點錢的時候，趕緊布施掉，統統布施掉；

　

愈施就愈多，愈多愈施，決定不保留，都把它施得乾乾淨淨，這個生活就愈來愈自在。

　

所以我講經常常提倡不要所有權，要使用權。

　

道場在哪裡？

　

所有法師建的那個大道場都是我的，我去是去作客，都是貴賓招待，最好的房間、最好的東西來供養我；

　

我離開了，他們替我看守，我不要操一點心。

　

他們有所有權，我有使用權，所以我不操心，一點心也不操，非常自在。

　

達拉斯建那個道場，有個董事會，交給他們，我也不操心。

　

現在天天在想著，那邊我還掛個名作董事長，我要把它辭掉，名也不要。

　

建好了，你們去管，有什麼困難問題，問問我，我幫助你們解決一下就行；

　

決定不牽掛，決定不操心，這就自在了。

　

所以，「有無相通」，我們有多餘的，決定幫助人。

　

【無得貪惜。】

　

決定不能有貪心，決定不能慳吝；

　

惜就是捨不得，放不下。

　

【言色常和。】

　

和是溫和。

　

【莫相違戾。】

　

正是佛在經上常常教導我們，菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心，決定不要傷害人，決定不要給人添煩惱，這就對了，這是一個學佛基本的態度。

　

我們從幫助自己的家親眷屬，慢慢的把它往外面推廣，能夠推廣到一切大眾。

　

像現在社會上有許多年輕、真正有德行好學的人，他們有能力讀書，或者是讀書有困難，像我見到有幾個從大陸來的學生，素質非常好，但是學費要靠寒暑假去打工，非常的辛苦。

　

所以我看到這個情形，我也動一個念頭，我下一次回到台灣的時候透透消息，如果有同學們肯發心，我們籌一點基金，真正有品德好學的人，希望寒暑假不要打工，認真去讀書。

　

尤其將來底下一個世紀，幾乎全世界有眼光的人都看出來，下一個世紀是中國人的世紀，這個國家一定會強盛，需要人才。

　

強盛之根，需要中國固有文化跟大乘佛法，我們希望這些年輕人能夠在寒暑假來讀佛學，來讀中國古書，我們把學費給他，不要去打工，到這兒來打工；

　

來學大乘佛法，來念孔夫子的書，我希望你打這個工。

　

要是真正有人的時候，我幫助他學費，這是好布施，這個是替國家、替社會、替世界培養優秀的人才，為一切大眾造福。

　

不必要跟自己有關係，用不著！

　

能夠培養社會賢達，功德無比的殊勝。

　

自己家裡面兒女親屬，他們將來長大的時候，自然有福報，父母祖先給他培福，他怎能沒福報？

　

一定有福報。

　

這個眼光要看得深，要看得遠。

　

【或時心諍。】

　

這是偶然，眾生煩惱、習氣、業緣不相同，有時候大家相處不愉快。

　

【有所恚怒。】

　

恚是心裡不高興，沒有表現出來；

　

怒是表現在外面。

　

【後世轉劇。】

　

這就講的冤冤相報，這是非常非常的可怕。

　

【至成大怨。】

　

所以學佛要忍辱，要能包容，要能夠饒恕別人，對於這些事情不必認真去計較。

　

何況菩薩修行最重要的法門是忍辱波羅密。

　

遇到這些事情，一想，他是菩薩；

　

沒有他，我的忍辱波羅密從哪裡修？

　

正是教我修忍辱波羅密的好善知識，恭敬還來不及，怎麼可以用瞋恚心對待他？

　

念頭一轉，這個瞋恚念頭就沒有了；

　

不但沒有瞋恚，反而法喜充滿。

　

【世間之事。

　

更相患害。】

　

世人不懂這個道理，總是冤冤相報，有一個強烈的報復心理。

　

【雖不臨時。

　

應急想破。】

　

這個事情，縱然報復沒有在眼前發生，我們要知道、要明白，只要結的有這個怨恨，早晚都會報復的。

　

所以應該把它看破，應該把它放下，從心理上扭轉過來，這就對了。

　

回上集第044集續第045集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0212/021244.asp

我本善良

【無量壽經（第四十五卷）】

　

1992/6

　

美國聖荷西迪安那大學

　

檔名：

　

2-12-45

　

請掀開經本，第六十五面第一行，最後一句看起：

　

【人在愛欲之中。

　

獨生獨死。

　

獨去獨來。

　

苦樂自當。

　

無有代者。

　

善惡變化。

　

追逐所生。

　

道路不同。

　

會見無期。

　

何不於強健時。

　

努力修善，欲何待乎。】

　

這是這一品經裡面的第三段。

　

第一段佛為我們說明這個世間眾生普遍都有貪毒，招來憂苦萬端；

　

第二段主要是講瞋恚，勸勉我們應當要和睦相處；

　

這個地方是第三段，第三段勸我們要斷惡修善，要知道事實的真相。

　

六道眾生不可能沒有愛欲，如果沒有愛欲，他就不會在六道輪迴；

　

換句話說，為什麼有六道輪迴？

　

是愛欲裡面變現出來的。

　

所以古人講「愛不重不生娑婆」，生到娑婆世界就是愛欲太重。

　

「念不一不生淨土」，西方淨土的條件是要專一，叫「一心稱念」，要念到一心不亂，這才能往生。

　

這個地方告訴我們事實真相，六道裡面決定是獨生獨死，誰在支配？

　

我們自己的業力在支配，自己一生造作的善惡業，而業裡面決定不能夠輕忽了念頭。

　

這個念頭，一個念頭生，一個念頭滅，念念在造業。

　

一念善，果報在三善道；

　

一念惡，果報在三惡道，這個念頭剎那不斷。

　

所以我們講造這個六道生死之業，這一天造多少？

　

何況一年，何況這一生，何況過去生生世世？

　

真的是不得了。

　

這個業力在牽引你到那一道去投胎，去受報，不是其他的力量。

　

即使家親眷屬再恩愛，兩個人的念頭不相同，兩個人造的業不一樣，在六道裡面受的果報也不相同，所以還是獨生獨死，獨去獨來。

　

「苦樂自當」，你的善業成熟，那就是樂果；

　

惡業成熟，就是惡報。

　

這是自己承當，自己要受，自作自受。

　

「無有代者」。

　

佛菩薩大慈大悲，沒有辦法代我們受苦。

　

普賢菩薩十大願王裡面，雖然有代眾生苦，這是講供養裡面有代眾生苦；

　

他有這個願，實際上代得了嗎？

　

是代不了，我有這個願，實際上還是沒有辦法代。

　

這個是一定要知道的，誰都沒有辦法代，決定是自作自受。

　

「善惡變化」，就是念頭。

　

這個念頭變化太多太快了。

　

「追逐所生」，追什麼？

　

外面的境界。

　

六根接觸外面六塵境界，起心動念，一會兒念頭善，一會兒念頭惡，善惡交雜，轉變非常快。

　

「道路不同」，大分這是六道，六道每一道裡面又可以分為無數道，這是我們能夠想像得到。

　

譬如我們今天到人間來了，得個人身，在六道是人道；

　

人道不要講他方世界，單講我們這個地球，我們地球上的人，每個人命運不相同，苦樂不一樣，造業也不相同；

　

即使地球上這四十多億人，也分成無數道。

　

「會見無期」，這是特別給我們說明我們家親眷屬一轉世就不認識了，縱然遇到也沒有辦法記得過去世的事情，縱然是親人也變成陌生人了，何況這一種機會非常非常的渺茫。

　

人間壽命短，其他的幾道壽命都長，惡道壽命長，天上壽命也長。

　

所以即使再碰頭，生到一道，也非常非常的不容易，這個機會很少，這都是事實的狀況。

　

下面佛勸我們，「何不於強健時」，修行一定要身體健康強壯，這才行。

　

千萬不要錯了念頭，我現在還年輕，等我老的時候再來修行，這個想法大錯特錯了。

　

年老想修行，體力不夠；

　

譬如我們打個佛七，佛七是七天七夜不睡覺，這一句佛號念到底，我們這個身體行嗎？

　

一天一夜都支持不住了，哪裡能支持到七天七夜？

　

所以我們看看中國佛教過去這些高僧大德，大藏經裡面有《高僧傳》、有《居士傳》，你們仔細去看看，過去人修行開悟證果的都是年輕人，他才能辦得到。

　

六祖大師開悟，五祖傳法給他的時候，他二十四歲，二十四歲就接五祖的衣缽，就是第六代祖。

　

這是值得我們警惕的，一定要身體強壯。

　

我們現在身體還沒有衰退的時候，應當要努力，「努力修善，欲何待乎」，你還等什麼？

　

不要再等待了。

　

真正要修，現在就要做。

　

再看底下這一段：

　

【世人善惡。

　

自不能見。

　

吉凶禍福。

　

競各作之。】

　

這一段是講愚痴。

　

什麼是愚痴？

　

是非不清楚，邪正不明白，連善惡、利害都辨別不清，這叫愚痴。

　

把惡的當作善，善的當作惡，天天在造作，自以為是修善，其實是在造業，這樣的愚人不少！

　

最要緊的是我們自己要認真反省，我是不是佛說的愚痴人，這個非常重要。

　

什麼是善，什麼是惡？

　

真的不知道。

　

「吉凶禍福」，這就是善惡的報應。

　

你造因，哪有不結果的道理？

　

【身愚神闇。

　

轉受餘教。

　

顛倒相續。

　

無常根本。】

　

前面是講的自受果報，吉凶禍福是自作自受；

　

這一句裡面是講這種繼續不斷的在做。

　

什麼原因？

　

一定有個緣故，這裡為我們說出來了。

　

「身愚」，這是愚笨。

　

「神」，就是心思；

　

「神闇」，要用現在的話說，就是糊塗。

　

這個事情也是麻煩，邪正辨別不清楚。

　

「轉受餘教」，這個「餘」不是佛法，受其餘的邪教；

　

把邪當作正，把正法當作邪。

　

即使學佛，佛法裡面有了義，有不了義；

　

將不了義的當作了義，了義的認為不了義，這也是迷惑顛倒，這都是愚痴。

　

什麼叫了義，什麼叫不了義？

　

你不必看經裡面所說的那些標準，那個標準不是我們的標準。

　

真正能幫助我這一生脫離三界，往生淨土，那對我講就是了義；

　

再高的佛法，再妙的佛法，再殊勝的佛法，我學它離不開六道輪迴，對我來講統統是不了義。

　

了義、不了義是要以自己的根性來作標準，不能以經典教法作標準，要以本身的條件作標準。

　

那個參禪會大徹大悟明心見性的，那禪對他是了義，對我是不了義，這個一定要知道。

　

我學了有沒有用處，能不能達到我理想的目標，這一定要認識清楚；

　

然後才能夠抉擇法門，這一切法門我才有能力去選擇；

　

選擇能夠幫助我這一生永遠脫離六道輪迴。

　

何況往生不退，一生就圓成佛道，這對我自己來講，那的確是究竟了義。

　

他不明瞭，不知道選擇，隨著境界轉。

　

「顛倒相續，無常根本」。

　

這就是說他錯修錯做了，根源在此地。

　

【蒙冥抵突。

　

不信經法。

　

心無遠慮。

　

各欲快意。

　

迷於瞋恚。

　

貪於財色。

　

終不休止。

　

哀哉可傷。】

　

這一段是指的由迷惑而產生嚴重的執著，貪執。

　

「蒙冥抵突」，蒙冥就是糊塗，心不開明。

　

抵突是什麼？

　

對於正法正教，他不能接受，他抗拒，這個就是抵突。

　

「不信經法」，這兩句不僅是說一般世人不相信佛法，實在講已經入佛門的，受了三歸依，受了戒律，他相不相信？

　

照樣不相信，對於究竟了義的法門抗拒。

　

尤其我們常常聽到、見到，自讚毀他，對於自己所修的法門讚歎，不是自己所修的法門就毀謗，這是大錯特錯，不知道所有一切法門全是佛說的。

　

我今天修淨土，我要排斥禪、排斥密，去毀謗他們，毀謗三寶。

　

禪跟密是佛說的，你是謗佛；

　

禪密教學的經典，那是法寶，你謗法；

　

自古以來一直到今天，依照那個法門修學成就的人很多，你謗僧。

　

自己修得再好，如果犯了毀謗三寶的罪業，還是不能往生。

　

你們如果要問為什麼不能往生？

　

老實告訴你，心不清淨。

　

心裡有我無人，心不清淨；

　

心不清淨，怎麼能生淨土？

　

這一句佛號念得再好，也不行。

　

那就是古人講的「喊破喉嚨也枉然」，你念得不相應。

　

所以真正佛弟子修學的態度，要學《華嚴經》五十三位善知識，他們學的法門不相同，五十三個人學的是五十三個不同的法門。

　

人家是什麼態度？

　

自己謙虛，讚歎別人，這個就對了，讚歎三寶。

　

禪，上上根人所修的；

　

人家問的時候，你為什麼不修禪，禪那麼好，為什麼不修？

　

我不是上上根人，我學那個不能開悟，不能了生死。

　

淨土這個法門三根普被，我這個下下根也能得度。

　

自己謙虛，讚歎別人，這就對了。

　

所以「不信經法」，實在講那些人都免不了貢高我慢。

　

「心無遠慮」，眼光太近了，沒有遠大的眼光。

　

遠大的眼光是什麼？

　

要看怎樣出六道，怎樣超越輪迴，這個眼光就遠了，那就對了，念念希望真正超越六道輪迴；

　

再來這個世間，我是乘願再來。

　

我不是業力來的，我是願力來的，來去自在；

　

我今天是業力來的，來去都不自在。

　

不來，也得要來；

　

想去，你也去不了，這不自在。

　

我們曉得生到西方世界，縱然凡聖同居土下下品往生，要想再回來度化眾生，也不難；

　

再回來度眾生，菩薩化身，沒有隔陰之迷，這個多自在，六道裡面可以隨意往來。

　

你有這個眼光就對了；

　

沒有這個眼光，那你就大錯特錯了，只看到眼前，不知道來生。

　

「各欲快意」，迷戀這個世間的五欲六塵，盡情去享受；

　

享受就是造業，這哪裡叫享受，分明是在造惡業。

　

「迷於瞋恚，貪於財色」，世間五欲六塵，貪著在這些上面。

　

「終不休止」，沒有知足的時候，貪而無厭。

　

看在佛眼睛裡面，「哀哉可傷」，真正可憐。

　

他今天得到這些享受，全是前世修的福報，現在盡情在享受，享受當中不斷的又繼續再造業；

　

福享完了，惡業現前，這就要接受惡報。

　

這個人眼光實實在在太短了，連一個普通我們中國人常講有學問、有德行的人都不如。

　

我們中國古人還常常為兒孫著想，為後世著想，他要積功累德，他這個家能夠興旺好幾代不衰，那都要積德，要斷惡修善，才能辦得到。

　

我們現在看看這個社會，無論中國、外國，實在講那個富貴榮華自己一生都保不住，晚年就沒有了，就受罪了，這在古人講「德至薄」；

　

在享福的時候，福報現前的時候，不知道繼續修福，不知道好好的來培福；

　

享盡了，這個惡業立刻就現前，實在是非常非常可怕。

　

【先人不善。

　

不識道德。

　

無有語者。

　

殊無怪也。】

　

這是講早年，沒有聞到佛法的時候，沒有遇到聖教之前，這是可以原諒的。

　

人如果不能接受聖賢教訓，實在講跟禽獸有什麼差別？

　

人是動物之一，沒有什麼差別；

　

人之所以異於禽獸，就是能夠接受聖賢的教學教訓，能夠接受歷史的教訓，知道斷惡修善，這就是他跟一般動物不一樣的地方。

　

所以在沒有遇到佛法，沒有遇到聖人教誨之前，這是可以原諒的，殊無怪也。

　

【死生之趣。

　

善惡之道。

　

都不之信。

　

謂無有是。】

　

這幾句是教我們觀察我們周圍的環境，每一天都有生的、都有死的、都有病的。

　

像我們在釋迦牟尼佛傳記裡面看到的，佛到外面去遊覽，看到生老病死，他就覺悟了。

　

我們有沒有留意這一樁事情？

　

有沒有感觸？

　

這就很重要。

　

我在初學佛的時候，沒有出家之前還在上班，我每天看報紙，公家報紙天天都有，我看的跟人家不一樣，人家看新聞、看報紙內容；

　

我天天看訃文，看今天死了這麼多，明天一看又死了這麼多，慢慢就輪到自己，這個事情就麻煩了。

　

我看這些東西，警覺性很高。

　

看到別人死，想到自己慢慢就接近了；

　

看到別人病、看到別人老，我統統要受，你對於這個人生自然就淡薄了，與道就慢慢接近了。

　

這是指他不知道觀察周邊的這些環境。

　

「善惡之道，都不之信」，你跟他講這個，他不相信，他認為這個人生很快樂，盡情享受；

　

能享受幾天？

　

我們現在年歲愈大，感觸就愈深。

　

年輕在一起的同事、朋友、同學，差不多三分之二都不在了、都走了，剩下的幾個人都衰老了，體力都衰退了，依然不覺悟，實在是可憐。

　

【更相瞻視。

　

且自見之。】

　

相是互相。

　

【或父哭子。

　

或子哭父。

　

兄弟夫婦。

　

更相哭泣。】

　

為什麼哭泣？

　

【一死一生。

　

迭相顧戀。

　

憂愛結縛。

　

無有解時。

　

思想恩好。

　

不離情欲。】

　

這個文不難懂。

　

我們一般人看起來，這是人之常情，生離死別，誰能夠避免？

　

沒有法子避免。

　

沒有法子避免，就隨它去，這就是一般人。

　

佛菩薩跟我們想法就不一樣了，為什麼不能避免，這些事情怎麼產生的？

　

把它那個產生的根源找出來，找出來之後把它消除，這事情不就避免了！

　

佛菩薩對於這些事情看法跟我們不一樣。

　

所以底下說了，【不能深思熟計。】

　

對於眼前這些狀況，沒有深入一層的去探討。

　

所以佛經所說的就是宇宙人生的真相，把這些問題，實在講就是我們日常生活當中所見所聞的，追根究柢，要把它的源頭找出來，這個就是佛法；

　

現在人叫它作佛學。

　

要把事實真相徹底搞明白，然後解決之道自然就現前了，你就有辦法有能力解決了。

　

【專精行道。】

　

這是應當的。

　

【年壽旋盡。

　

無可奈何。】

　

你要不能把握著健康的身體，不能把握著大好的時光，以後後悔莫及。

　

「年壽旋盡」，旋是非常快，年歲大的人那個感覺跟年輕人不相同，一年一年過得太快了。

　

【惑道者眾。

　

悟道者少。】

　

惑是迷惑，對於正道、大道迷惑的人多，覺悟的人太少了。

　

【各懷殺毒。

　

惡氣冥冥。

　

為妄興事。】

　

妄是妄想，錯誤的想法，錯誤的看法，這才無端生事。

　

【違逆天地。】

　

這個「天地」有兩層意思，一個是天地鬼神，天地鬼神都是好生好德，殺生不是他們願意見到的，諸位要細細念《地藏經》就知道，連這個餓鬼道、地獄道裡面這些鬼王，都不希望看到眾生殺生作惡，都不願意見到，所以這是違逆天地鬼神。

　

另外一個意思，這個天地代表天然自性，就是本性，或者我們中國人習俗講的良心，天理良心；

　

違背了自性，違背了天良。

　

【恣意罪極。】

　

任意的在造作罪惡。

　

這樣下去必然是減少了他的壽命，折福折壽。

　

【頓奪其壽。】

　

這個奪不是鬼神奪，鬼神沒有權利來奪。

　

鬼神既沒有權利奪，也沒有權利給你；

　

予、奪都不是鬼神的事情。

　

這是什麼事情？

　

都是自己在造作的。

　

我們的善福是自己修、自己造的，我們的壽命也是自己造的，也是自己修的。

　

一念善，壽命會延長，福報會增長；

　

一念惡，這個凶災的機會就多了，壽命就短促；

　

都是一念善惡在那裡變化。

　

鬼神不過是掌理其事而已，好像我們這個世間的法官、警察，他是來執法的人，你不犯罪，他不敢動你；

　

他要懲罰你，他本身犯罪了；

　

你在這社會上沒有貢獻，他也不可以獎勵你；

　

是一個道理。

　

這個天地鬼神執法的，就像我們這裡的法官刑警一樣，他沒有權利予奪。

　

【下入惡道。

　

無有出期。】

　

所以六道輪迴是自己感應而去的，不是有什麼人主宰，那就不對了，那就錯了。

　

閻羅王有沒有？

　

有，確實有，他也作不了主，沒有予奪之權。

　

一切造作，自作自受。

　

你是什麼樣的心態，自自然然與那一道感應，就像夫子所說的，人以類聚，物以群分。

　

喜歡造作惡業的，他跟那一類的人自然就相聚；

　

喜歡修善的，他跟善人一定聚在一起。

　

善人跟惡人不會在一塊的，六道十法界就是這樣形成的。

　

你明白這個道理，生天不必要信上帝；

　

信上帝才生天，不信就不能生天，這個講不通的。

　

天人好善，你也好善，志同道合，自然就聚在一起了，不是信不信的問題。

　

天人修十善業，好善好德，這樣去的。

　

餓鬼慳貪，慳貪心重的人自然就變餓鬼，他跟那一道志同道合，他自然就去了。

　

瞋恚墮地獄，去地獄沒有一個不瞋恚的，是這麼一個原因。

　

念阿彌陀佛都到西方極樂世界去了，就是這麼一回事情，沒有人作主宰。

　

所以作惡要墮惡道，這麻煩大了；

　

惡道很容易去，很不容易出來。

　

【若曹當熟思計。】

　

「若曹」，用現代的話來講，就是你們大家，就是這個意思。

　

因為這個經是漢朝時候翻譯的，漢朝一般口語裡面「若曹」就是指現在講的大家。

　

應當要認真，要熟慮，要計劃計劃、衡量衡量。

　

【遠離眾惡。】

　

真正多想想、多思考、多衡量，才曉得我們應當要斷惡，應當要修善，惡道太可怕了。

　

【擇其善者勤而行之。】

　

勸我們修善。

　

勤是勤奮，就是精進的意思。

　

【愛欲榮華。

　

不可常保。

　

皆當別離。

　

無可樂者。】

　

愛欲榮華是愚人才貪著，這個東西好比什麼？

　

好比現在這些嗎啡一樣，這些刺激東西，那個樂是非常非常短暫，付出的這個代價太重太重了。

　

不值得！

　

一定要覺悟。

　

這個世間毒品害你是害一生，貪著五欲六塵害你是生生世世，這個不得了。

　

【當勤精進。

　

生安樂國。】

　

安樂國就是西方極樂世界，應當要認真，勤奮精進，求生淨土。

　

【智慧明達。

　

功德殊勝。】

　

你只要是真的能相信，能接受，能發願，決心取淨土，這個就是你真正智慧的抉擇。

　

你如果不是真智慧、明瞭通達，你怎麼會選擇這個法門？

　

無量無邊的法門，唯獨這個法門一生決定超越六道輪迴，決定成就無上菩提。

　

換句話說，對我們這種根性真的是究竟了義。

　

何況我們在大乘經典裡面看到，文殊、普賢、彌勒這些諸大菩薩，沒有一個不求生淨土的，這些上上根人他們為什麼要求生淨土？

　

值得我們深思，值得我們去反省。

　

唯有這個法門能度五逆十惡的眾生，也能下下品往生，真的是三根普被，利鈍全收。

　

所有法門裡面，唯獨這個法門殊勝，所以諸佛讚歎。

　

這就是「智慧明達，功德殊勝」，只要選擇，依照這個法門修，這兩句你統統都有了，你都具足了。

　

【勿得隨心所欲。

　

虧負經戒。

　

在人後也。】

　

在修學過程當中，如果你認識不堅定，願力不懇切，在修行過程當中，免不了要遇到許許多多的障礙，人事上的障礙、環境上的障礙，在所不免。

　

信心稍微一動搖了，這一生的修學就不能成就了；

　

縱然來生來世，或者有緣再遇到這個法門繼續修，你往生西方世界已經在別人後面了，人家先去了。

　

雖在後面也不壞，那究竟後多久？

　

很難講，可能要幾千年，幾萬年，可能是無量劫以後。

　

這個事情真的要多想。

　

這個「後」不可能是來生來世；

　

佛在經上常常警惕我們，「人身難得，佛法難聞」，這個機會真的不容易！

　

開經偈裡面講「百千萬劫難遭遇」。

　

我們下一次再碰到，可能是百千萬劫之後，所以這個一落後，就落到很後很後；

　

可能我們的同學已經早就成佛了，你還在作凡夫，還在六道輪迴。

　

所以能夠把這個事實真相想通想明白了，我們的決心才真正下得去，才不會被境界誘惑，死心塌地一門深入，這就對了。

　

再看底下一品：

　

【心得開明第三十四】這一品經裡面，主要是彌勒菩薩給我們作一個榜樣。

　

我們聽佛講感觸不深，彌勒畢竟是等覺菩薩，他聽佛一講，他真的明瞭通達，這給我們作一個好榜樣。

　

【彌勒白言。

　

佛語教戒。

　

甚深甚善。】

　

首先是讚歎佛所說的。

　

彌勒菩薩這一句話就是指前面這一品經，他聽了以後，雖然給佛說，也就是給我們大家講，世尊的教誨。

　

教是教誨，戒是禁戒。

　

經文裡面許許多多教我們深思熟慮，決定不做；

　

做了果報在三途。

　

甚深是講的理，甚善是講的法、是講的事。

　

教給我們的方法非常的妥善，理論甚深。

　

【皆蒙慈恩。

　

解脫憂苦。】

　

「皆」是上從等覺菩薩，下至惡道眾生，有緣聽到佛講經說法，都得到佛的恩惠，依照佛所教的方法去做，都能夠脫離苦海，都能往生，佛的恩德就太大太大了。

　

我們現在雖然生在佛的末法時期，佛不在世了，佛的經典還流傳在世間，我們能夠讀到經典，就如同佛當面給我們說法沒有兩樣。

　

我們聽懂聽明白了，深信不疑，依教奉行，佛當時講經那些會眾所得的利益，我們一定也能得到。

　

【佛為法王。

　

尊超群聖。】

　

「群聖」是指菩薩，菩薩我們通常稱三賢十聖。

　

這個群聖就是十聖，大菩薩；

　

初地到等覺這十一個位次，叫聖人。

　

佛是超越了他們。

　

【光明徹照。

　

洞達無極。】

　

這兩句是形容佛以智慧、慈悲，加持一切眾生。

　

智慧、慈悲如何加持？

　

講經說法，流傳經典，這就是佛的智慧與慈悲。

　

【普為一切天人之師。】

　

佛是人天導師。

　

【今得值佛。】

　

這是很有福報，生到這個世間能夠遇到佛，這個相當不容易，這是大福德。

　

【復聞無量壽聲。】

　

遇到佛是很大福報；

　

佛講經說法四十九年，《無量壽經》雖然多次宣講，也不是很容易就遇到。

　

彌勒菩薩歡喜，他聽到《無量壽經》。

　

李老師旁邊小註，遇佛這是難，這是第一個難。

　

遇到《無量壽經》，這是第二個難，很不容易遇到這一部經典。

　

遇到佛，不遇到《無量壽經》這個法門，還是不容易出三界。

　

換句話說，你遇到佛，來生決不墮三惡道，這個利益是一定得到，會生人天兩道，這個一定得到；

　

出離三界很難。

　

但是聽到這一個法門，就決定出離三界，決定往生不退成佛，很不容易遇到的。

　

兩難在彌勒菩薩都遇到了，對他講都不難了。

　

【靡不歡喜。

　

心得開明。】

　

這真是無量的歡喜，聽到佛講經說法，心開意解。

　

這個開就是開悟，明就是明瞭，我們中國俗話講茅塞頓開，大徹大悟。

　

我們今天這個茅塞頓開、大徹大悟是真的；

　

但是這個大徹大悟不是禪宗的明心見性之悟，實在講我們這個大徹大悟比禪宗明心見性，有過之而無不及。

　

怎麼說呢？

　

禪宗大徹大悟之後，要不往生，他修行還得修無量劫才能成佛，不容易。

　

我們沒有明心見性，我們覺悟了這一個法門是第一法門，我這一生念佛往生不退就成佛，比禪宗明心見性的人成佛還要快，還要圓滿，所以有過之而無不及。

　

這個徹悟就是真正認識了這個法門，肯定這個法門，堅決修學這個法門，這就是真正開悟，真正明瞭了。

　

這幾句是彌勒菩薩聽到佛前面一番開示之後，他的心得報告。

　

下面是【佛告彌勒。】

　

這是世尊叫著彌勒菩薩的名字，告訴他；

　

叫著他的名字，提醒他下面有重要的開示，要仔細的去聽。

　

【敬於佛者。

　

是為大善。】

　

這個世間第一善是什麼？

　

是敬佛。

　

為什麼說敬佛是第一大善？

　

佛是老師，你能夠敬老師，你就會聽老師的教導；

　

老師教給你的利益，你全得到了，這個是大善。

　

對老師不敬，老師講的東西就不會留意，也不會認真去學習；

　

換句話說，你得不到利益。

　

所以不是佛要我們去敬他，這個要明瞭，是自己得佛教誨的真實利益。

　

我們這個世間是講師道，師道是尊師重道。

　

你對老師不尊敬，老師就不會認真教你，這個不是老師有什麼條件的，不是的；

　

老師再認真也沒用處，為什麼？

　

你不接受，你不肯去照作。

　

絕對不是老師有私心，有偏心，你這樣想法完全錯了。

　

老師教學生，希望那個學生能夠把所教的東西，他都明瞭都能做到，他要的是這樣的學生。

　

所以對老師的尊敬，絕對不是在表面。

　

表面那個一看就知道了，那個不是真的，見老師恭恭敬敬，磕頭頂禮，一舉一動唯唯諾諾的，轉身之後老師講的完全不能照作，陽奉陰違，老師也很清楚，對這個學生不教。

　

縱然學生有些小節，小的禮節不注重，很隨便，但是老師所講的東西他能聽懂，他真能照作，這個學生老師就非常愛護。

　

這是我們一定要知道的。

　

所以好的學生能夠對老師尊敬，他一定能夠依教奉行，這是大善。

　

這一句話是讚歎彌勒菩薩的，彌勒菩薩敬佛，尊敬老師，所以稱他大善。

　

【實當念佛。】

　

實是真實。

　

佛要傳法給你。

　

最真實的法是什麼？

　

念佛。

　

沒有其他的，就這一句「阿彌陀佛」就行了。

　

一句「阿彌陀佛」是釋迦牟尼佛四十九年所說一切法的大總持法門。

　

釋迦牟尼佛四十九年講的什麼？

　

就是一句「阿彌陀佛」，我們要能體會到。

　

【截斷狐疑。】

　

佛在這裡勸告我們，我們要想把這一句佛號念好，在這一句佛號裡決定成功，首先對於這個決定不懷疑，真信不懷疑。

　

狐狸疑心很重，用牠來作比喻，凡是好疑之人就叫作狐疑。

　

【拔諸愛欲。】

　

愛欲是業障，是障礙。

　

業障有沒有消除，不要問人，問自己。

　

你對於「財色名食睡」這個貪愛是不是淡了一些？

　

淡了一些，你的業障就消一些。

　

如果對於這一些貪愛，我雖然學佛很用功，一點也沒淡；

　

換句話說，你用的那些功夫，業障沒消除。

　

業障不消除，到臨命終時想往生，這個業障在作祟，業障在刁難，來阻礙，你就去不了。

　

所以真正要想成就，要把它斷掉，拔除諸愛欲，這個要知道，內心要清淨，心地清淨。

　

【杜眾惡源。】

　

一切諸惡的根源，就是「貪瞋痴慢疑」，這個六種根本煩惱，還有「惡見」，錯誤的見解。

　

這是惡源，要把它堵住，不要讓它起作用。

　

我們要問，用什麼方法「拔除愛欲」，用什麼方法「杜絕惡源」？

　

一句阿彌陀佛，這就是妙法。

　

深信切願，念念求生淨土，這一句佛號決定不放鬆，這個自自然然它就輕了；

　

有減輕，慢慢就不起作用；

　

雖然不能完全斷掉，只要它不起作用就行了，帶業往生，這一句佛號得力了。

　

佛號得力，就是能把「貪瞋痴慢」伏住，降伏住了。

　

《金剛經》裡面講的「云何降伏其心」？

　

這個心就是妄想、雜念，用什麼方法來降伏它？

　

就是克制它。

　

《金剛經》用的這些方法，我們都用不上，所以這個法門比《金剛經》殊勝，不必說那麼多，一句阿彌陀佛就降伏了。

　

一部《金剛經》，釋迦牟尼佛答須菩提兩個問題，他問的一個是「云何降伏其心」；

　

第二個問題是「應云何住」，我們的心要住在哪裡？

　

《金剛經》上就講這兩個問題。

　

那用我們這個答覆很簡單，「云何降伏其心」？

　

阿彌陀佛。

　

「應云何住」？

　

阿彌陀佛。

　

就解決了，哪有那麼麻煩！

　

我們的心一天到晚就住在阿彌陀佛上，這個就對了。

　

【遊步三界。

　

無所罣礙。

　

開示正道。

　

度未度者。】

　

菩薩化身在六道裡面普度眾生，要有這個本事，我度眾生，接觸大眾，我自己的心安住在阿彌陀佛上。

　

一句佛號功夫得力，妄想、分別、執著都不生，這個時候就可以「遊步三界」了，在六道輪迴裡面幫助這些苦難的眾生，自己沒有妨礙，不受影響了。

　

以這個甚深無上的法門，幫助大眾，勸導大眾一同修學，往生不退成佛。

　

【若曹當知。

　

十方人民。

　

永劫以來。

　

輾轉五道。

　

憂苦不絕。

　

生時苦痛。

　

老亦苦痛。

　

病極苦痛。

　

死極苦痛。

　

惡臭不淨。

　

無可樂者。】

　

這是教我們要明瞭這一個事實的真相，六道裡面的情況，佛在此地語言不多，確實說盡了。

　

不但是我們這一個世界的人，十方人民，十方諸佛世界裡面的六道眾生，大致都相同，都是這個樣子。

　

永劫以來，輾轉在六道裡面輪迴；

　

五趣就是六道輪迴，捨身受生，苦不堪言。

　

所以佛在大經上形容「生死疲勞」，他不能休息，生生死死，死死生生，不能休息。

　

「憂苦不絕」，底下講生老病死，樣樣都苦。

　

這些實際狀況，佛在經典裡面說得很透徹，也形容得非常好。

　

真正看穿了，看明白了，才曉得六道裡面沒有可樂之事，三界統苦。

　

我們這個欲界裡面，所謂「苦苦、壞苦、行苦」是全有，統統具足。

　

能有定功生到四禪天，叫色界；

　

色界裡面欲伏住，就是「財色名食睡」沒有了，因此他沒有苦苦；

　

雖沒有苦苦，他有壞苦，他壽命到了還要墮落，還要輪迴，他那個安定不能夠再繼續，這就壞掉了。

　

到無色界，無色界連身體都沒有，我們今天所講靈界，所以只有靈魂，沒有身體；

　

佛家不叫靈魂，叫神識，沒有色身；

　

沒有色身，就沒有壞苦，但是他有行苦。

　

行是什麼意思？

　

不能永遠保持，就是他的受用有一定的期限。

　

三界裡面最高的是非想非非想天，就是第二十八層天，這是無色界的，他的壽命八萬大劫；

　

八萬大劫實際上是他的定力，到八萬大劫之後，他的心會動；

　

心一動，就又落下來了，就墮落下來了，他不能永遠保持不動，這叫行苦，他有盡的時候。

　

這叫三界統苦，沒有可樂的。

　

【宜自決斷。】

　

應當自己把這個事情搞清楚搞明白了，要下決心，要有果斷。

　

【洗除心垢。】

　

垢是心裡面的污染，實在就是講的妄想、執著。

　

【言行忠信。

　

表裡相應。】

　

這是開始修行基本的態度。

　

世間善法，我們中國古人講斷惡修善，修善從哪裡修起？

　

從不妄語開始。

　

孔老夫子講「人無信不立」，人沒有信用，在社會上沒有立足之地。

　

我們中國古時候社會，信是列在第一位；

　

今天美國也是信用列在第一。

　

一定要忠信，表裡一如。

　

【人能自度。

　

轉相拯濟。

　

至心求願。

　

積累善本。】

　

要真正發心，斷惡修善。

　

前面我們讀過，真實的大善就是念佛，自己念佛，勸人念佛。

　

自己念佛，自度；

　

勸人念佛，是度他。

　

「至心求願」，這個「至」是真心，求生淨土，乘願再來，這是真實的大願。

　

「積累善本」，一心稱念，自行化他，這個就是善本。

　

【雖一世精進勤苦。

　

須臾間耳。】

　

所以這一點是要真正覺悟，我們一生努力，一生認真去幹，時間很短，就幾十年光陰而已，這個值得！

　

【後生無量壽國。

　

快樂無極。

　

永拔生死之本。

　

無復苦惱之患。

　

壽千萬劫。

　

自在隨意。】

　

你在這裡拼命苦幹個幾十年，後來的果報不可思議。

　

作生意的人常講一本萬利，這不止！

　

這個利益好處，簡直數不清的。

　

所以真正明白人，真正把這個事情搞清楚，他才肯幹，他曉得這才叫真實的利益，這個一點不假。

　

你要不在這上面努力精進，任何法門，世間任何快樂，都不是究竟的。

　

那都是什麼？

　

那都是將來的苦本。

　

所以世間人迷惑顛倒，把苦當作樂，把短暫看作永恆，這叫大錯特錯。

　

所以讀到這些經文，看到佛是苦口婆心的勸勉我們，怎麼能不動心？

　

怎麼忍心不接受？

　

末後又勸我們，【宜各精進。】

　

各人都應該要精進努力。

　

【求心所願。】

　

我們今天心裡面唯一的願望，就是往生西方淨土，親近阿彌陀佛，這是求心所願。

　

【無得疑悔。】

　

對於這一樁事情、這一個選擇、這一個修學方法，決定不懷疑，決定不後悔；

　

縱然有無量無邊的法門擺在我的面前，我只選擇這一個法門，堅持這個法門，決定不改。

　

人家說其他的法門再好，我也不後悔，我也不懷疑，一門深入。

　

你有疑，你有悔，【自為過咎。

　

生彼邊地。

　

七寶城中。

　

於五百歲受諸厄也。】

　

這是講對這個法門疑悔，必定造成自己的障礙。

　

如果有疑悔，改變了方向，再去學其他的法門，那個誤事就大了。

　

為什麼？

　

你決定不能超越輪迴，不能脫離六道。

　

為什麼？

　

超越六道輪迴要斷見思煩惱。

　

你想想，你或者是參禪、或者是學密、或者是學教、或者是持戒，這個見思煩惱你能斷得了嗎？

　

定功再深，這一盤腿一面壁可以坐一個月、坐三個月，這個定功很深了，濟不濟事？

　

不濟事，他來生生色界天而已！

　

他的去處在色界天，出不了輪迴。

　

為什麼出不了輪迴？

　

見思煩惱沒斷。

　

他在定力的時候，他是把見思煩惱伏住，沒有斷，三界出不去。

　

所以講到能超越三界，只有念佛往生淨土這一個法門，真是獨一無二。

　

其他法門要成就，還是要迴向求生淨土。

　

不管修學哪個法門，要不迴向求生淨土，還是無濟於事。

　

所以禪到最後也念佛求往生。

　

密宗也是念咒的時候，念到心地清淨，迴向求往生。

　

這才知道真正究竟了義，唯此一門。

　

如果帶著懷疑，還繼續不斷的去念，存個什麼心呢？

　

試試看，能往生更好了，不能往生就算了，反正也拼這一生去搞這個法門了，能不能生？

　

能生，能生邊地。

　

西方極樂世界有邊地，「邊地疑城」，有一點小障礙。

　

生到這個地方，這個地方也是七寶池，在七寶城中有五百歲受諸苦厄，你到那個地方要耽擱五百年。

　

五百年耽誤什麼？

　

不能到西方世界去見佛，也沒有機會聽佛講經說法；

　

西方世界諸上善人你也見不到。

　

他的苦就是這些，底下有一品經專門要給我們說這個邊地疑城的狀況，他們究竟是什麼障礙會生到這裡去。

　

實在講，生到邊地疑城，還是值得恭喜。

　

為什麼？

　

最多耽誤五百年。

　

五百年算什麼？

　

那邊壽命無量壽，五百年算什麼！

　

不算什麼。

　

所以生到邊地疑城也是大喜事，總算是出離三界，也是一生決定成佛，就是去的時候這麼一點小小的耽擱。

　

假如你對這個不疑不悔，那麼你就入了品位，最低的也是下品下生，這是入品。

　

這就好比上學的時候，這個不疑不悔的到學校念書，正式學生一年級，上學了；

　

這個邊地疑城是先修班，還沒有正式進去這個學校，還沒有直接去，是在那裡作預科的學生，不能算是正科的學生。

　

【彌勒白言。

　

受佛明誨。

　

專精修學。

　

如教奉行。

　

不敢有疑。】

　

彌勒實在也是代表我們，真正對於佛這樣明瞭、這樣清楚的教誨，懂了、體會到了，當然發心「專精修學」，依教奉行，不疑不悔，這個就對了。

　

回上集第045集續第046集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0212/021245.asp

我本善良

【無量壽經（第四十六集）】

　

1992/6

　

美國聖荷西迪安那大學

　

檔名：

　

02-12-46

　

請掀開經本，六十七面最後一行：

　

【濁世惡苦第三十五】佛在這一品經裡面要詳細的為我們說明這個世界的狀況，勸導我們斷惡修善，離苦得樂。

　

請看經文：

　

【佛告彌勒。

　

汝等能於此世。

　

端心正意。

　

不為眾惡。

　

甚為大德。】

　

這一句話非常明顯，德行的標準就是在斷惡；

　

如果我們沒有諸惡，就成就自己的德行了。

　

當然身心有過失，造惡業，「端心正意」就做不到了。

　

這個「端心正意」跟儒家講的「誠意正心」意思是相同的，儒家德學的基礎就是建立在誠意正心；

　

我們這裡一開端也是以這個為標準，不作眾惡。

　

【所以者何。】

　

為什麼佛給我們說出，不但是德行上大德的標準。

　

【十方世界善多惡少。

　

易可開化。

　

唯此五惡世間。

　

最為劇苦。】

　

這一句話我們聽了之後，細細去想一想，能夠理解。

　

以我們這個世間來看，過去的社會人口少，風俗淳樸，佛法教學的推行比較順利，信的人多，依照佛法修行的人也多，當然成就也多。

　

看看我們現前的社會跟從前不一樣了，換句話說，改變得太多太多了，古人決定無法想像的，孔老夫子所謂「百世可知」也，大概百世也不知道了，也沒有法子知道了。

　

為什麼？

　

百世可知是有個標準存在，現在這個標準失掉了。

　

從前是什麼標準？

　

倫理道德的標準，無論是過與不及，總在這個標準線上下範圍之內，不會有大的超過。

　

現在這個倫常道德世間人都捨棄掉了，所以現在超出就太多太多了，簡直是無法想像；

　

人與人之間、國與國之間，都沒有道義可尋，純粹是講利害。

　

利害是千變萬化，天天不相同，所以這個是難以預料，預料不到了。

　

那麼看大的世界、大宇宙有許許多多諸佛剎土，善多惡少，諸佛菩薩在那邊教化眾生就容易了。

　

我們這個世界五濁惡世，在這一段裡面要給我們講五種惡，主要說的是這個惡。

　

這五惡就是戒經裡面常講的「殺盜婬妄酒」，這五種確確實實把世人的心完全迷惑了。

　

「最為劇苦」。

　

這是比較其他世界來講，我們犯的這個過失是最嚴重的，因此眾生在這個世間也非常非常的苦。

　

【我今於此作佛。

　

教化群生，令捨五惡。

　

去五痛。

　

離五燒。

　

降化其意。

　

令持五善。

　

獲其福德。】

　

佛在此地又以善巧方便給我們宣示佛教學的目標。

　

佛教給我們什麼？

　

這也是很具體的解答。

　

佛教我們斷惡修善，佛教我們如何得到真實的福德。

　

在這個世間示現成佛不容易，所以我們在許多大乘經裡面，看到十方諸佛對於釋迦牟尼佛的稱讚，這是很難得、很希有的一樁事情。

　

佛教給我們「捨五惡」，就是「殺盜婬妄酒」要把它捨掉，這五種惡是因。

　

「去五痛，離五燒」，這個「痛」與「燒」是果報。

　

痛是痛苦。

　

你造作這五種惡因，一定會得苦報，會帶來苦報。

　

第一種是「殺生」，帶來的是疾病、短命，這是殺生的果報，這個我們要知道。

　

我們要健康，要長壽，健康長壽從哪裡來的？

　

從不殺生。

　

佛在大乘經典裡面勸菩薩不吃肉，不食眾生肉，這個真正是健康長壽之道。

　

縱然做不到，決定不可以殺生。

　

戒律裡面有開緣，可以吃三淨肉。

　

什麼叫「三淨肉」？

　

沒有看到殺、沒有聽到殺的聲音、不為我殺。

　

市場裡面你所買到的，這個都可以說是三淨肉。

　

決定不要買活的，自己回來殺；

　

或者是叫人殺，你看到、叫他幫你殺，殺好了帶回去，這是絕對不可以的，這是真正造成重大的罪業。

　

這是第一種。

　

第二種是「偷盜」。

　

偷盜所得的果報是貧窮。

　

我們要想富有，要想自己的財富能夠永遠保持而不失去，那你要曉得怎樣修因。

　

時時刻刻存著盜心，你的財富就不能保持，決定保持不了多久。

　

第三種是「邪婬」。

　

人都希望自己的家庭美滿，家族興旺，要達到這個目的，決定禁止邪婬；

　

你的家庭會幸福，會美滿，會興旺。

　

什麼樣的果報都有業因在。

　

第四種是「妄語」。

　

我們在社會上能夠得到大眾的信任，就會得到社會大眾的支援，支持你、幫助你，這一定要言而有信，決定不妄語，你才能做到，才能得到大眾的信任。

　

你在社會上這個事業就一帆風順了，得到人家的尊敬，得到大家的信任。

　

至於「酒」這一條戒，酒能夠迷惑人性，酒醉了對於自己的言行不能控制，往往造作罪業，造了過失。

　

飲酒本身沒有罪，酒醉之後亂性，會產生嚴重的過失，所以佛把這一條也列入重戒之一。

　

佛法戒律雖然多，最重的就是這五條，叫五戒。

　

從初發心學佛一直到菩薩，統統都要遵守。

　

在這一品經裡面，主要的是說這一個意思，教我們斷惡，就是斷這五種惡。

　

修善，就是修這五種善，不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。

　

念佛希望求生淨土，這五條要做不到，佛號念得再多，念得再好，也不能往生。

　

你要問為什麼？

　

很簡單，西方極樂世界諸上善人俱會一處，你不善，他們都是善人，這個在一起總是格格不入；

　

善與善相應。

　

這一品經裡面，實在講就是祖師大德常常教人持戒念佛，這個就是戒律。

　

所以我們關於戒學，不要到別的地方去找了，《無量壽經》裡面有現成的。

　

痛是花報，就是現世的果報。

　

燒比痛更嚴重，燒是果報，就是將來一定在三途，地獄、餓鬼、畜生，那叫燒。

　

絕對不是現前這一生痛苦就算了，不是只有一次，後來還苦。

　

這個痛就好像先開花，開花之後會結果的。

　

花報好，果報一定莊嚴；

　

花報不好，果報就可以想像的到了。

　

「降化其意」。

　

「意」就是心，就是妄念，貪瞋痴慢。

　

「降」是降伏。

　

「化」是把它轉化，轉煩惱為菩提，這叫化；

　

轉殺害為慈悲，這個念頭叫你變化過來，這是佛教學的目標。

　

然後你才很歡喜去持五戒，這個五善就是五戒；

　

五戒十善自己非常樂意的去修學，自自然然會感到福德，像剛才講的長壽、健康、富有，家庭事業樣樣美滿，一定可以得到，這是現前可以得到的。

　

下面就細說了：

　

【何等為五。】

　

這個五善、五惡是哪五條？

　

這一段文很長，也分為五個段落。

　

第一個段落是講殺生惡：

　

【其一者。

　

世間諸眾生類。

　

欲為眾惡。

　

強者伏弱。

　

轉相克賊。

　

殘害殺傷。

　

迭相吞噉。】

　

這是我們今天社會上常常說的，好像這是宇宙之間的真理一樣，所謂「弱肉強食」。

　

我們見到這些事實，這是不是一個真理？

　

不是的。

　

那究竟是一回什麼事情？

　

實在講叫冤冤相報，是這麼一回事情。

　

千萬不要錯認了，好像那個弱者應該要被強的吃，應該要被強的欺負，不是如此！

　

佛在經上跟我們講的話，句句是真實，佛講「人死為羊，羊死為人」。

　

這一生你是人，你比羊強，你殺牠，吃牠；

　

到來世牠變成人，你也變成羊了，他也宰割你，也吃你。

　

冤冤相報，沒完沒了，這個非常可怕。

　

這些是事實，冤家債主來投胎的很多。

　

我早年在台北講經，每一天都來聽經的有個鄔老居士，他是寧波人；

　

過去在上海作生意，生意也做得不錯，晚年學佛，他告訴我一樁事情。

　

這個事情是真實的，這事是在上海發生的，這是他的一個朋友，也是生意人，發了大財，有一年過壽，大概是過五十歲的生日，來的賓客非常之多。

　

他這個財是怎麼發的？

　

是在二次大戰之前，他跟一個德國人，替他作小工。

　

這個人很誠實，很老實，守信用，做事情很勤快，他這個主人，就是個德國的商人很喜歡他。

　

戰爭爆發之後，他就回國去了，也把他這個公司託給他經營。

　

他經營得不錯，所以很發達。

　

這個德國老闆抗戰之後也一直沒回來，以後聽說他已經死了，所以這個財產就變成他的了，別人財產變成自己的了。

　

當然這個也不是霸佔來的，因為是他委託給他的，但是這個主人死掉了，就自自然然變成他的了。

　

他有一個小孩，小孩這個時候大概十一、二歲，可能就是主人回到德國沒多久就死了，那麼投胎就到他家裡做他兒子，所以這些財產還是他的。

　

晏客當中，他突然之間見他那個小孩，那個面貌他一個人見到的，別人沒有見到，這個小孩的面貌就是那個德國人。

　

這個時候他學了一點佛，懂得佛法，他知道了，他曉得他的主人又來了，這些財產是他的。

　

看這個小孩的樣子，就像個敗家子一樣。

　

他說曾經有個朋友，他上學的時候身上帶了十塊錢，那個時候十塊錢很大，丟在地下；

　

這是他父親一個老朋友看到，把它撿起來，把他叫過來。

　

他說：

　

來，你叫一聲伯伯，我把這個錢還給你。

　

這個小孩反說：

　

你叫我一聲伯伯，我再給十塊給你。

　

簡直不得了的小孩。

　

他也知道，但是就這麼一個兒子，也非常疼愛。

　

那麼在宴會當中一下子發現了，曉得投胎來的。

　

當時就宣佈這個財產全部給他兒子，當時就宣佈，這是非常聰明的作法。

　

他以後這個敗家就少敗一點，他會收斂一點。

　

這個老頭很聰明，很了不起。

　

這是說明人死了投胎。

　

所以討債、還債、報恩、報怨，這是真的，一點都不假。

　

佛給我們講的，父子四種緣分，報恩的，那就是孝子賢孫，都不要教的，他是來報恩的；

　

報怨的，過去你跟他有仇恨、有過節，總會搞得你家破人亡，那是來報怨的。

　

就是討債的，像鄔老居士那個朋友的兒子，那就是來討債的；

　

有還債的。

　

所以沒有這一些瓜葛，不會到一家來的。

　

凡是到一家來，就是這四種緣，一定要清楚，一定要明瞭。

　

既然來了，來了時候懂得佛法的，要把這些孽緣轉變成法緣，這就好了，你要會轉變。

　

這是說明現在人講的弱肉強食，這是一個很不正常的現象，冤冤相報的孽緣。

　

這一種報復是愈來愈嚴重，因為什麼他不會報得恰到好處，他總還想多佔一點便宜，人人都有這個心，所以這個果報就非常的慘烈，這是我們必須要知道的。

　

所以佛說這個世間有刀兵劫，刀兵劫就是戰爭，戰爭的起源在哪裡？

　

就是殺生。

　

要想世間永遠沒有戰爭，佛說了一句話，「除非眾生不食肉」，一切眾生都不吃肉了，這個世間沒有戰爭。

　

【不知為善。

　

後受殃罰。】

　

只知道作惡，只知道殺害這些眾生，滿足自己的口腹，不曉得後果不堪設想。

　

我們也見了不少，富貴人家殺業最重，為什麼？

　

每一餐都要吃活的，這還得了！

　

果報不要到來生，現前就看到。

　

看到什麼果報？

　

就是今天所講的老人病，那一口氣不斷，躺在床上，人事不省；

　

一躺，躺個七、八年，十幾、二十年都有，他那個福報在那裡躺著享，他不死，一天要請三班護士日夜照顧他，一年不曉得花多少錢，叫他在那裡享受。

　

一個人得了老人病，一家都不安，精神上都要受刺激，這就是他的花報。

　

這是五痛，不知道這個病從那裡來的，現在稱老人病。

　

你們仔細再觀察，窮人決定不害這個病，害不起！

　

這種病只有錢的人、富貴人家他才會生這個病。

　

你要知道他的根源，就是殺業太重，每一天每一餐殺害動物，所以他得這個果報。

　

在我們佛門裡面，在台灣現在戒律修得非常之好，對戒學有研究，也有著書的廣化法師，這位法師跟我也是好朋友，沒出家之前，在軍中服務；

　

在軍中從事軍需的業務，就是管錢財的。

　

手上管錢財就方便多了，他告訴我，他每一天吃一隻雞，吃了不少年；

　

一年三百六十隻，三年就一千隻了，不少年；

　

以後出家了，出家修行算相當不錯。

　

有一天洗澡，在浴室裡面，忽然看到這個浴室統統都是雞，往身上跳，他就東邊躲，西邊躲，就摔了一跤，腿也跌斷了，殘廢了，坐輪椅。

　

他告訴我，他說我這是學佛持戒，重罪輕報。

　

這才知道因果報應的可怕。

　

如果不學佛，他的果報就非常非常的慘了。

　

還好是學佛，這個業障消除一部分，沒有能夠消除的清淨。

　

所以應當要發願，願自己往生成佛之後，一定要先度這一些眾生；

　

自己殺害的眾生，我先度你；

　

你不要找麻煩，不要障礙我；

　

你障礙我，我不能成就，你們也在六道受苦；

　

我成就了，一定先度你。

　

所以我們迴向偈裡面，有「上報四重恩，下濟三途苦」；

　

這個三途苦裡面，第一優先得度的是與自己有怨仇的，這一些眾生優先得度。

　

這是講「後受殃罰」，這個殃罰就是講的五痛五燒。

　

我們真正通達佛法了，一定要常常記住，遇到一些動物，我們都要給牠念佛，給牠迴向，給牠助念。

　

最普通的念阿彌陀佛迴向給牠；

　

如果會念三歸依的，那就更好，給牠們念三歸依，跟我們普通三歸依念法不一樣；

　

「歸依佛，不墮地獄；

　

歸依法，不墮餓鬼；

　

歸依僧，不墮旁生」，旁生就是畜生。

　

對於三惡道的眾生，我們念這個三歸依，後面是這三句話。

　

遇到一切動物，都可以給牠念佛迴向，給牠念三歸依。

　

【故有窮乞。

　

孤獨。

　

聾盲。

　

瘖啞。

　

癡惡。

　

尪狂。】

　

這個癡就是我們常講的白癡。

　

尪狂就是我們現在所講的精神分裂，人瘋瘋癲癲的。

　

這一些都是過去殺害眾生太多，所得的這一些果報。

　

這些果報都是屬於痛，還不屬於燒，燒在三途。

　

【皆因前世不信道德。

　

不肯為善。】

　

這一類的人我們今天在社會上看到很多，所謂殘障。

　

這些都是屬於殘障，值得我們同情與憐憫的。

　

學佛的同修對於這些人，應當以平等、慈悲心來開導他，讓他自己覺悟，讓他自己明瞭，真正懺悔，對於這一些障礙都可以有轉機的。

　

換句話說，他懺悔的力量是不是勇猛？

　

信心是不是堅定？

　

果然勇猛堅定，感應不可思議。

　

這個在學佛傳記裡面，歷代都有記載。

　

失明的人，眼睛能恢復；

　

失聽的人，能夠恢復聽覺。

　

這是要靠自己真正修持的功夫，醫藥上不可做到的，這個感應不可思議。

　

問題就是他肯不肯相信；

　

不肯相信，那就沒法子了。

　

所以這個信心非常非常重要。

　

你要說明它的原理，那就是大乘經上常講的「一切法從心想生」，所以心是主宰。

　

心善、行善，這個身體自然正常健康。

　

【其有尊貴。

　

豪富。

　

賢明。

　

長者。

　

智勇。

　

才達。】

　

這是世間我們看到善的果報。

　

前面所講是不善的，不善是因為「不信道德，不肯為善」，作惡多端所感的。

　

我們看到善的果報從哪來的呢？

　

「皆由宿世慈孝，修善積德所致」。

　

今天我們在社會上看到享受好果報的，這是前生修的。

　

回頭想想我們自己，我們的前生沒有修大善，也沒有作大惡，所以我們的果報很平常；

　

六根沒有缺陷，身體算正常；

　

在社會上沒有很高的地位，也沒有很多的財富，這就是過去生中沒有大惡，也沒有修大善，這是我們的果報。

　

我們明瞭這個事實真相，曉得惡的果報很可怕，知道可怕了，決定不作惡。

　

善果是可以求得到的，應當積德修善自自然然就能得到，像明朝袁了凡居士就是一個最好的榜樣。

　

其實像袁了凡這種人在中國很多很多，不過沒有文字寫出來給他宣傳而已，那種人太多了。

　

了凡居士是因為把他自己的遭遇、經驗、修持、因果寫出來，告訴他的兒孫，希望世世代代都明瞭這個事實，認真去修學，改造命運，所以他這個小冊子流通得很廣。

　

在民國初年，印光法師一生就是做印送佛經善書，勸勉世人斷惡修善，老實念佛，對於《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》這三樣東西，他老人家一生極力提倡。

　

信徒送給他老人家的供養很多，他把這些錢在蘇州辦了一個「弘化社」，就好像佛經流通處一樣，印了很多的書；

　

有完全贈送的，有半價流通的，有成本流通的。

　

他是看你有力量買的，你就拿錢來買，這個錢拿來了，作印經的基金；

　

你很需要，沒錢，那他就送給你。

　

對於剛才講的這三種書，老和尚印送的最多。

　

我在一九七七年在香港講經，住在中華佛教圖書館，那個裡面收藏「弘化社」的書，收藏的不少。

　

我常常翻到後頭版權頁，這個書有印到二十多版，每一版少的是一萬冊、兩萬冊，多的是五萬冊、七萬冊，不得了！

　

我給它略略統計一下，它這三種書，老和尚在世一生至少印超過三百萬冊以上。

　

我那個時候知道這個情形也吃一驚，任何經典流通量沒有這麼大，這三樣東西都不是佛經，為什麼印光法師這樣的注重，大力的流通？

　

以後才想到老和尚的苦心，如果人不能夠深信因果，學佛也沒用，也得不到真正利益。

　

佛法建立在深信因果的基礎上，所以他對於這三樣東西不餘遺力的來推廣，來宣傳。

　

我從香港回到台北之後，我就開講《了凡四訓》，講《感應篇》，講《陰騭文》，講了不少遍，這個可以說都是受了印光老法師的啟示。

　

要學佛，要從這個地方奠定基礎，懂得修善積德，對於今世來生都有決定的好處。

　

【世間有此目前現事。】

　

這講世間眼前我們看到這些事實，這些事實隨時隨處都可以看到。

　

【壽終之後。

　

入其幽冥。

　

轉生受身。

　

改形易道。

　

故有泥犁。

　

禽獸。

　

蜎飛蠕動之屬。】

　

前面講的窮乞、孤獨，那是花報，那是這一生的痛苦；

　

現在這裡給我們講果報，燒了。

　

壽終之後，惡心一定感得惡道。

　

「幽冥」是指餓鬼、地獄，到這裡去受苦了。

　

「轉生受身」，死了之後就到惡道裡面去；

　

「改形易道」，形是身體的形狀。

　

如果到畜生道投胎，他就變成畜生身了；

　

餓鬼道裡面，他得的是餓鬼身，地獄道是地獄身，身的形狀不一樣。

　

這一生在人道，來生到三惡道，道也不相同。

　

「泥犁」，就是地獄，這是梵文的音譯，梵文的音稱泥犁，翻成中國的意思就是地獄。

　

「禽獸、蜎飛蠕動」，這是講畜生。

　

三惡道說了地獄，說了畜生，餓鬼道在當中，當然就包括了；

　

地獄、餓鬼、畜生。

　

這三惡道從哪裡來的？

　

惡念惡行所感得所變現出來的。

　

這個事情也是真有，不要以為這是假設的，這是人們的幻想，那就錯了。

　

民國初年，章太炎老居士在世的時候，章太炎是民國初年的國學大師，知道他的人很多，讀過他文章的人也很多，他的女婿朱鏡宙老居士，晚年在台灣度過。

　

我認識朱老居士的時候，他是七十一、二歲的時候，那時候我才二十幾歲，他老人家圓寂的時候好像是九十一歲，在台中圓寂的，他跟李炳南老居士同年。

　

我學佛，他幫助我很多。

　

他講他老岳丈的事情，那個時候像講故事，講給我們聽；

　

以後他寫在書上，他有一本《八大人覺經》的講記，這個故事寫在裡面，諸位將來有機會能看得到的。

　

章太炎在世，得罪了袁世凱，袁世凱那個時候作大總統。

　

怎麼得罪他的呢？

　

就是不肯罵他。

　

袁世凱很壞，人家都罵他。

　

他不罵；

　

人家問他為什麼不罵？

　

他說不值得一罵。

　

這個話就傳到袁世凱耳裡，袁世凱聽了非常生氣，也沒有什麼罪名，有什麼罪名？

　

但是把他抓去，監牢獄裡面關他一個月。

　

他說他從監獄出來之後，也就遇到了鬼，作東嶽大帝的判官。

　

他說到晚上就有小鬼抬了個轎子，那個時候還坐轎子，抬轎子來送他去上班；

　

到第二天早晨天快亮的時候，我們大陸上講雞叫的時候，這兩個小鬼又把他抬回來、送回來。

　

他很辛苦，日夜都不能休息；

　

晚上要到陰曹地府上班。

　

這個事情是真的，但是那個時候朱鏡宙老居士對這個事情都不會相信。

　

他說確實，他晚上睡覺跟死人一樣，搖都搖不醒。

　

普通一般人你叫他的時候，他會醒過來；

　

他不會醒的，一定要到第二天早晨他才會醒過來，確實他去上班去了。

　

他說有一天我來試試看寫個請假條，請一天假看看行不行。

　

他就用黃紙寫了個假條，在門口燒掉了；

　

果然那一天晚上小鬼沒有來了。

　

東嶽大帝管五個省，五個省裡面這些生生死死，他都管。

　

他也常常把陰間裡他所看到這個事情給這些朋友們說；

　

大致上來講，陰間跟我們陽世很相似，不過唯一一個現象，就是陰間裡面看不到太陽，天氣永遠是陰天，見不到太陽，也見不到月亮、星星，都見不到；

　

但是壽命長，他在那裡還見到有唐朝、宋朝的鬼；

　

因為他是個讀書人，讀到古人的文章，到那裡都見面了，所以鬼道的壽命比人間長。

　

他有一次想到地獄裡面有一種刑罰叫炮烙，炮烙是什麼？

　

是銅柱把它燒紅了，人就抱那個柱子。

　

他說這個刑罰非常殘酷。

　

他也就發了個慈悲心給那個東嶽大帝建議，能不能把這個刑罰廢除？

　

東嶽大帝聽了也不說話，就跟他說你到現場去看看。

　

好哇！

　

東嶽大帝派兩個小鬼帶他到現場去。

　

走了很遠，小鬼告訴他到了；

　

他看不見。

　

這一下才想到佛經裡面所講的，業力變現的；

　

他自己本身沒有這個業，見不到，這才明瞭。

　

所以，《地藏經》上講得很清楚，地獄只有兩種人見得到。

　

一種人是有業力去受罪的，地獄從那兒來的，業力變現出來的；

　

你沒有這個業力，在面前也看不到。

　

第二種是菩薩，要到地獄裡面度眾生，菩薩能見到，普通的人決定見不到。

　

所以從這個事就曉得，不但是地獄道，六道、十法界都是自性變現的境界；

　

真的像《華嚴》所說的「應觀法界性，一切唯心造」。

　

大乘經上常講，十法界依正莊嚴從哪裡來的？

　

「唯心所現，唯識所變」。

　

這是佛把宇宙的來源，一句話給我們交代的很清楚很明白。

　

【譬如世法牢獄。】

　

這是比喻。

　

實在講，比喻是比喻個彷彿。

　

這個地方跟世間的牢獄一樣，你犯罪，判了刑罰，關到監獄了。

　

現在監獄裡面刑罰少了，從前監獄裡面用刑用得很重，所以說【劇苦極刑。】

　

【魂神命精。】

　

就是我們中國人講的人的靈魂。

　

【隨罪趣向。】

　

隨著他在生造作的罪業，自然變現出這個境界，他要去受這個果報。

　

【所受壽命。

　

或長或短。】

　

壽命的長短，也就是他受罪的那個期限；

　

他受罪是受得長，或者是受得短，都是由他前生所造作的罪業的輕重。

　

他造得輕，他所受的那個罪就短，也就能早出來；

　

造作得很重，那他受的罪就很長，這個我們一定要知道。

　

佛常說：

　

「心佛眾生，三無差別。」

　

這個力量是相等的。

　

佛能不能救這些眾生？

　

佛沒有能力，但是佛知道這個原理，佛曉得方法。

　

有緣遇到佛法，你能夠相信，能夠依照這個方法去做，縱然墮地獄，也能夠立刻超出；

　

怕的是你不肯相信，不肯回頭，那就沒有法子，那這個罪業就很重，而且很長。

　

【相從共生。

　

更相報償。】

　

這一句話就是冤冤相報，互相的殘害。

　

【殃惡未盡。

　

終不得離。

　

輾轉其中。

　

累劫難出。

　

難得解脫。

　

痛不可言。】

　

這幾句說明了惡道裡面感受極苦的狀況，你的罪沒有受盡，你就沒有辦法出來。

　

地獄罪受盡了，到餓鬼道受罪；

　

餓鬼道受盡了，再變畜生去還債。

　

你過去殺害的畜生，你今天以命去償，欠命的還命，欠錢的還錢。

　

你如果真正把事實看清楚了，你就真的明瞭我們在世間，人與人之間，說哪個人佔了便宜，哪個人吃了虧，沒這個事情，絕對沒有。

　

為什麼？

　

後來有報償的。

　

我這一生侵佔到別人，來生還要還他，俗話常說「吃牠半斤，還牠八兩」，因緣果報，絲毫不爽。

　

佛眼睛裡面看得清清楚楚，告訴我們這些痛不可言。

　

這個世間人愚痴，迷惑顛倒，造這些罪業。

　

【天地之間。

　

自然有是。】

　

這個就是說明因果不虛，必有報應。

　

這個報應是自然的，沒有人主宰；

　

不是佛菩薩在作主，也不是上帝，也不是閻羅王；

　

自自然然感召的，像我們常講的「日有所思，夜有所夢」。

　

人心地很厚道，很善良，他作的夢是好夢；

　

心胸險惡、狹窄，作的夢都是惡夢。

　

這個境界從哪裡來的？

　

不是別人變現給你的，是自自然然而有的。

　

六道裡面的果報，就像這個樣子。

　

【雖不即時暴應。

　

善惡會當歸之。】

　

我們現在正在造惡業、造善業，果報現在沒有報；

　

現在沒有報，過一個時候就報了。

　

所以看你造的這個心、你造的這個行，如果很猛很強烈，果報這一生就看到了，晚年就看到了。

　

如果不是很猛很強的，果報在來世。

　

所以像了凡居士那樣，他知道命運是自己造的，自己可以改；

　

他就對於善特別加強，他善的果報不要到來生，這一生就現前了，他就得到這個好的果報了。

　

善惡都是一樣，如果我們真正知道了，可以去斷惡修善，就能改變我們晚年的環境，這是真正的智慧，真正的聰明。

　

我們再看底下一段。

　

下面一段是講盜惡。

　

前面是講殺生惡，這個再給我們講偷盜惡。

　

【其二者。

　

世間人民不順法度。】

　

法是法律。

　

度是節度，要用我們現在的話來講，就是禮節，禮是有節度的，不能超過，也不能不到；

　

像這個度量衡一樣，它有標準。

　

法律就是我們生活規範的標準，不遵守法律，這就犯法了。

　

【奢婬驕縱。

　

任心自恣。】

　

這就講超過了法律，超過了道德，這就是造罪業了。

　

盜惡範圍非常廣泛，不僅僅是指我們去偷盜別人東西，這當然是盜。

　

佛家講的盜是「不與取」，物有主，主人沒有同意，你把它得來，這個叫盜。

　

得來的方法很多，或者是主人自己親自送給你的，但是不是他甘心情願的，那也叫盜；

　

你是用其他的方法逼迫他，他不能不給你送禮，不能不來賄賂，絕對不是他甘心情願的，這統統叫盜。

　

所以它的範圍就非常非常之廣了。

　

下面給我們舉幾個例子：

　

【居上不明。】

　

這個「上」是領袖。

　

在從前是帝王，現在是國家的元首。

　

如果他糊裡糊塗的：

　

【在位不正。】

　

這是講他的官僚，官員貪贓枉法，心術不正，不是為老百姓謀福利，想盡方法詐取老百姓的勞力、財物來供養自己，這個是大盜。

　

【陷人冤枉。】

　

我們在歷史上看到就很多了，現世不論，在歷史上看到很多。

　

為什麼要陷害他呢？

　

為了要奪取他的權位、奪取他的財富、奪取他的眷屬，統統是盜心。

　

【損害忠良。】

　

這也統統是盜業。

　

【心口各異。】

　

這就是口裡說的跟心裡想的不一致。

　

心裡想的是奪取對方的利益，口裡面用一種欺詐。

　

這種方法：

　

【機偽多端。】

　

機偽是指他的用心，機心詭詐。

　

【尊卑中外。

　

更相欺誑。】

　

「尊」是尊長，欺騙尊長。

　

尊長都有產業，希望自己得到，用種種方法欺騙他。

　

「卑」是下人；

　

「中」是自己家人；

　

「外」是自己家裡以外的人。

　

換句話說，無論對尊對卑、對家人對外人統統欺騙，為了自己的利益。

　

【瞋恚愚痴。

　

欲自厚己。

　

欲貪多有。

　

利害勝負。

　

結忿成讎。

　

破家亡身。

　

不顧前後。】

　

這把因果都說出來了。

　

用這些不正當的心理，不正當的手段，試問你得到的是多少？

　

你能夠佔有幾時？

　

他沒有考量這一個事實。

　

如果考量這一個事實，自自然然他就放手，就不肯去做了。

　

要知道得來的很有限，而且得到的必定是命中所有的；

　

命裡沒有的偷不來。

　

那個小偷今天偷了多少東西，命裡有的；

　

你命裡面沒有，你去偷偷看，你看偷得來、偷不來？

　

冤枉，真是冤枉。

　

所以古人講「君子樂得作君子，小人冤枉作小人」。

　

你用什麼手段得來的，統統是你命裡有的；

　

命裡沒有的時候，你決定得不到，只是造罪業而已。

　

命裡有的，當小偷、當強盜，他一樣享受，沒有被警察抓去；

　

命裡沒有的，才偷一點，馬上就被抓去，就去作監獄了，命裡沒有。

　

這個東西不是運氣好、運氣不好，不是運氣的事情；

　

是你命裡面有沒有？

　

你能享福多久？

　

凡是用這些不正當手段，無論得來的是財富、地位，都不能保持長久，他不是從積功累德上得來的；

　

積功累德可以保持長久。

　

用這一種機偽奸詐所取得的，都保持不久，這個我們一定要知道。

　

這都是非常非常愚痴，迷惑顛倒，自私自利。

　

「欲自厚己」，他心裡所想的都是自私自利。

　

「欲貪多有」，貪而無厭。

　

「利害」是講他所得到的；

　

「勝負」，是他驕慢心的流露，樣樣要勝過別人；

　

在地位上、在財富上、在種種上，他要超勝別人，這樣自自然然與許許多多人結怨結仇。

　

為什麼？

　

傷害別人太多了，傷害別人太深了；

　

他的福報享盡，後面這個苦報就現前了。

　

「破家亡身」，所謂家破人亡，這是痛，這是花報。

　

「不顧前後」，前後是前因後果，他不曉得前因後果，所以他敢作敢為；

　

到果報現前，後悔來不及了。

　

【富有慳惜。

　

不肯施與。】

　

這在世間人也常見的。

　

富貴人吝嗇、慳貪，不願意幫助別人。

　

【愛保貪重。

　

心勞身苦。】

　

這是形容我們中國俗話所說的守財奴，一生當中把這個財物看得太重了，不會運用他的財物來修福、來積德，他不會。

　

而且財富多了的時候，因為他不會運用，反而造了很重的罪業。

　

所以「心勞身苦」，操心，如何保護財產不失掉，如何保護財產不貶值；

　

實在講，統統都是錯用了心。

　

為什麼？

　

他的壽命有限，這能帶得走嗎？

　

一樣也帶不走；

　

大限到來，全是別人的，沒有一樣是自己的，這個就是他迷惑。

　

【如是至竟。

　

無一隨者。】

　

到他命終的時候，一樣帶不走，沒有一樣跟他走的。

　

這就是古德常講「萬般將不去，唯有業隨身」。

　

你一生所造的善業、惡業會跟著你走，這個世間一切功名、富貴、財物一樣你都帶不走。

　

真正覺悟的人、真正聰明人要曉得，帶得走的，我要好好的修它，我要珍惜它；

　

帶不走的，不必理會，不要在這些上面多費精神，這是錯誤的。

　

【善惡禍福。

　

追命所生。

　

或在樂處。

　

或入苦毒。】

　

這是說你一生修善積德，你所得的是福報；

　

你一生作惡多端，利己損人，你必定得災禍。

　

這個業力一定支配你，善人生在樂處，得人天福報；

　

惡人一定入三途，苦毒就是指的畜生苦、餓鬼苦，地獄毒，苦毒是指三惡道。

　

【又或見善憎謗。

　

不思慕及。

　

常懷盜心。

　

悕望他利。

　

用自供給。

　

消散復取。】

　

這個地方所講的盜業，往往我們疏忽了。

　

嫉妒、瞋恨，經過佛這麼一提示，我們仔細去思惟一下，確實也是盜心。

　

為什麼會嫉妒？

　

不願意看到別人比自己好，這個就是不正常的心；

　

希望別人都不如自己，都是屬於盜心。

　

見到善人，見到善事，心裡面不歡喜，或者加以毀謗、加以批評。

　

如果是個善人，那他的態度就不一樣了，善人見到善人、見到好事，他生歡喜心；

　

不但歡喜，而且他知道隨喜功德，所以盡心盡力去幫助他、成全他。

　

為什麼？

　

這一個善人在這一方，是這一方人的好榜樣，善事必定能夠利益大眾。

　

成人之美，就是成就自己的德行；

　

換句話說，妨害別人、障礙別人，正是自己在造極重的罪業。

　

「常懷盜心」，希望別人的好處自己來受用；

　

受用完了，再想辦法去找；

　

換句話說，享受現成的，這就是屬於盜心。

　

【神明剋識。

　

終入惡道。

　

自有三途。

　

無量苦惱。

　

輾轉其中。

　

累劫難出。

　

痛不可言。】

　

這個地方所講的「神明剋識」，「識」這個字念破音字，不念識，念識（誌），識就是記載的意思，跟言字邊，那個志願的「誌」是一個意思，古時候這兩個字通用。

　

「神明」就是講的天地鬼神。

　

你造作的善惡，天地鬼神那裡有記載，這是說這樁事情。

　

天地鬼神是不是真的有記載？

　

真的有，這個不假。

　

我們在《高僧傳》，我記不得是哪一位法師了，《神僧傳》裡面也有。

　

他那個神通真的是不可思議，他是遇到一個秀才，這個秀才會寫文章，大概寫的總是對於世間善人的批評，惡意的毀謗，洩忿；

　

洩完之後就算了，就燒掉了。

　

遇到這一位法師，這位法師就給他講：

　

你心術不正。

　

他說：

　

你怎麼知道？

　

他說：

　

我知道，你從前寫過這些什麼東西。

　

他死都不承認。

　

不承認，從口袋裡摸出來，給你看，是不是這個？

　

嚇死了，還在；

　

明明燒掉了，他怎麼從他口袋裡摸出來？

　

所以說實在話，我們的一舉一動、起心動念，就像那個電腦裡面統統有記錄存在；

　

不是天地鬼神他去記，他們有辦法看到我們的檔案，我們的檔案他全都有。

　

這是真的，不是假的。

　

起心動念，佛給我們講阿賴耶識就是檔案庫；

　

不但這一生的，過去生生世世統統在那裡面。

　

阿賴耶識叫藏識，藏像倉庫一樣，所有一切資料統統在那個裡面。

　

有能力的人，把那個檔案打開的時候，他再也賴不掉。

　

這是佛法給我們說出這個原理。

　

所以通常世間法裡面講閻羅王那裡有生死簿，陰曹地府有業鏡台，這一些都不是虛妄的。

　

如果我們很冷靜的去想一想，非常可能它是事實，不是一個虛構的。

　

所以我們起心動念要謹慎。

　

真正修行，在哪裡修行？

　

在起心動念之處，不許可有一個惡念；

　

念念利益眾生，絕不侵害眾生，絕不傷害眾生，這才真正成就自己的大德。

　

這是「神明剋識」。

　

「終入惡道」，最後必定是墮三惡道。

　

三惡道從哪兒來的？

　

「自有三途，無量苦惱，輾轉其中」，這一句話跟前面講的「天地之間，自然有是」，是一個意思。

　

言語上說的不一樣，意思、境界完全相同。

　

「輾轉其中，累劫難出」，這是指惡道的循環。

　

地獄道罪受滿了，到餓鬼道；

　

餓鬼道受完了，再到畜生道。

　

惡道的循環，「痛不可言」。

　

唯獨佛與大菩薩現量，就是現前，親眼看到這個事實，告訴我們真實的狀況。

　

回上集第046集續第047集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0212/021246.asp

我本善良

【無量壽經（第四十七集）】

此頁缺失

我本善良

【無量壽經（第四十八集）】

　

1992/6

　

美國聖荷西迪安那大學

　

檔名：

　

02-12-48

　

請掀開經本第七十一面，最後的兩句看起：

　

【善人行善。

　

從樂入樂。

　

從明入明。

　

惡人行惡。

　

從苦入苦。

　

從冥入冥。

　

誰能知者。

　

獨佛知耳。】

　

這是這一品經最後的勸勉。

　

因為時間的關係，我們上一次沒有能夠講到一個段落，只講到「五道分明，善惡報應，禍福相承」；

　

這是緊接著這一段經文來的。

　

善人心善、行善。

　

善與惡的標準，我們一定要牢牢的記住，凡是對人有利益的都是善；

　

凡是對自己有利益，而不利於他人的，這都是惡。

　

善惡的定義，我們要辨別清楚。

　

利益自己，也能利益別人，當然是更好；

　

利益別人，不利益自己的，那也是善。

　

佛法講這個利益，要講長遠的利益。

　

如果眼前有利，將來不利，這個不是善；

　

眼前不利，將來有大利，這個是善。

　

所以佛法的眼光，確實比我們一般世人要看得遠、看得深，從這些地方看。

　

存心利益眾生、利益社會，這就是菩薩行，所以他的果報就非常的殊勝；

　

這是「從樂入樂」之因，將來得樂的果報。

　

「明」是智慧，所謂智慧增長。

　

「惡人行惡」，這是心惡，行也惡，謂之自私自利。

　

實在講這個善惡果報，這裡是總結，前面都說的很詳細了。

　

雖然佛沒有能把一切生活當中的細節給我們說出，但是許許多多重要的原則、綱領，都給我們說出來了，比一般戒經講的還要具體、還要詳盡。

　

所以這一品經文確確實實要牢牢的把它記住。

　

惡人心惡、行惡，不知悔改，所以他造的是苦因，一定得苦果，得的這個苦報。

　

「從冥入冥」，冥是愚痴、糊塗。

　

這些事情就是六道裡面的因緣果報，誰知道？

　

誰看見了？

　

「獨佛知耳」，唯獨佛對於這一些事情知道的非常徹底究竟；

　

菩薩也知，羅漢也知，他們所知沒有佛那麼透徹；

　

天地鬼神也知，有些小神通，那個能知道的就更有限了。

　

唯獨佛才曉得透徹，所以佛給我們講的非常的詳盡了。

　

【教語開示。

　

信行者少。

　

生死不休。

　

惡道不絕。

　

如是世人。

　

難可具盡。

　

故有自然三途。

　

無量苦惱。

　

輾轉其中。

　

世世累劫。

　

無有出期。

　

難得解脫。

　

痛不可言。】

　

這是惡業惡報的總結。

　

「教語開示」是佛教給我們、教導我們、告訴我們這一個事實的真相，開導指示，真正是苦口婆心。

　

可是能接受的、能夠相信的、能夠依照佛教訓去做的，畢竟是少數。

　

為什麼有人能信，有人不能信？

　

哪些人能信、哪些人不能信？

　

佛又何嘗不知道，知道得太清楚了。

　

能夠信的人，這是善根深厚；

　

善根成熟，一聽到佛的教訓，他會想想很有道理，他就接受了、就相信了。

　

善根薄的人，機緣沒有成熟的人，聽了笑笑而已，他不能相信、他也不能接受，根本就做不到，業障很重。

　

對這些人佛講不講呢？

　

佛照講，照講是熏習。

　

這個善根是怎麼養成的？

　

生生世世接受諸佛菩薩的教導。

　

由此可知，我們今天遇到佛法能生歡喜心，依教奉行，這就是過去生中，生生世世熏習這個根差不多了，今天接觸才會生歡喜心。

　

我們看到有些人接觸，這個歡喜心生不起來，不能完全信仰，就知道他還在熏習之中，他今天的情形就像我們過去生中那個狀況一樣，就是這麼一回事情。

　

所以佛度眾生，把眾生分作三等：

　

第一等根熟。

　

根熟的人就是他的善根福德成熟了，一遇到佛法；

　

遇到佛法是因緣，遇到這個因緣他就相信了，他就能死心塌地念佛，他這一生決定往生成佛，這叫根熟的，這是最可貴的了。

　

第二種是根沒熟的。

　

沒熟的，他能聽，他不能接受；

　

或者能接受，他不能奉行，對於這個世間種種貪戀，沒有法子放下，這是根沒熟的。

　

沒熟的，幫助他成熟，就是不斷的熏習。

　

第三種沒有善根的，完全沒有善根的要給他種善根，給他這個機會種善根。

　

所以眾生大別分作這三類，三類諸佛菩薩是普度，並不會偏重在哪一方面，一定是以平等心、清淨心、大慈悲心為眾生開導。

　

正因為眾生業障習氣太重，所以「生死不休」。

　

休是什麼？

　

是停止。

　

這個生死永遠沒有休息、沒有停止。

　

生死，給諸位說，不是指一個人出生、死亡，那是大的段落，你看得明顯；

　

其實這個生死是講生滅，生滅是剎那生滅。

　

現代人科技發達，比從前一般人的常識豐富，我們這個身體裡面是細胞組成的，這個細胞是剎那在新陳代謝。

　

我們走進這個講堂，跟離開這個講堂，這個身體消滅的細胞不知道有多少，新生的又有多少？

　

所以這個生滅的現象是剎那在生滅，永遠不停，這個苦。

　

這是講生死不休。

　

「惡道不絕」。

　

為什麼有三惡道？

　

前面跟諸位報告過，三惡道不是佛菩薩設立的，也不是上帝、閻羅王去造的，都不是的；

　

是自己惡業變現出來，業力變現出來的。

　

他惡念惡行不絕，所感到的這個三惡道也就不絕了。

　

西方極樂世界為什麼沒有三惡道？

　

不但三惡道沒有，三善道也沒有；

　

天、人、阿修羅是三善道，他那裡也沒有。

　

我們要是懂得這個理論，這一樁事情就決定沒有疑惑了。

　

那一邊人不造惡，那一邊人也不造善；

　

換句話說，六道裡面的善業、惡業，他們都不造；

　

他沒有因，哪來的果報？

　

道理在此地。

　

西方世界的人所造叫淨業，這個淨業就是心地完全清淨。

　

心裡有惡念，心不清淨；

　

心裡有個善念，還是不清淨。

　

所以他們善惡念統統沒有，這個清淨。

　

我們要問，他們造不造善惡事？

　

給諸位說，造。

　

他為什麼造善惡事？

　

度眾生。

　

要用善的方法來度，就要用善的；

　

要用惡的方法度，就用惡的。

　

善惡在他是度眾生的手段。

　

所以他那個善，也不能說他真的善；

　

他那個惡，也不是真惡。

　

所以他那個叫清淨業，這個心裡面沒有善惡這些念頭。

　

眾生應當用什麼手段去度他，就使用什麼手段，好像唱戲表演一樣，全是假的，沒有一樣是真的。

　

我們凡夫就樣樣都當真，沒有一樣看到是假的。

　

佛菩薩是遊戲神通，遊戲在人間。

　

無論是以善法、是以惡法，總而言之，他的目的是教眾生覺悟，是教眾生回頭，是教眾生真正覺悟。

　

他目的在此地。

　

所以這個叫淨業。

　

「如是世人，難可具盡」。

　

感嘆世間人業障習氣太重，不但沒有看到減少的現象，仔細去觀察這個世間眾生，惡念、惡行、惡業是天天在增長，歲歲在增加，這個事情佛都感嘆。

　

「故有自然三途」，所以感得的惡報，就是地獄、餓鬼、畜生。

　

《楞嚴經》上，佛給我們講得很明白，《楞嚴經》是一切經裡面對世間法講得最詳細的。

　

我們這裡常看到的是五趣，一般大乘經上常看到是六道，《楞嚴經》講七趣，六道外面還加一道。

　

加什麼？

　

加神仙，所以講得很詳細。

　

《楞嚴經》上的結論是告訴我們七趣本無，本來沒有。

　

五種陰魔，學佛的人一定要預先認識它；

　

認識它，你才不會受害。

　

這個魔為什麼會害人？

　

你不認識它，你要親近它，這個麻煩就來了。

　

你對它很瞭解，很清楚，對它敬而遠之，它對你無也可奈何，它對你也沒辦法的。

　

所以《楞嚴經》確確實實是幫助我們認識環境。

　

古人講開「智慧的楞嚴，成佛的法華」，說得很有道理。

　

三途是業力變現出來的，你沒有這個業；

　

換句話說，就沒有這個境界，真的是見都見不到。

　

人沒有貪欲，沒有瞋恚，沒有嫉妒，這個餓鬼道跟地獄道，你都見不到的；

　

也就是說你沒有這個業力，這個境界不會現前；

　

如果你有這個業力，這個境界會現前。

　

這是業力變現的，所以叫「自然三途」，六道都是屬於自然的。

　

這裡面有無量的苦惱，諸位要念念《地藏菩薩本願經》就知道了。

　

經典裡面所說的，實在說，真是叫掛一漏萬，地獄那個苦的狀況，怎麼能說得盡！

　

不過是略舉幾端而已。

　

那個略舉幾端，我們仔細去思惟，已經就覺得受不了了，何況有說不盡之苦。

　

這些苦從哪兒來的？

　

都是惡念惡行所感得來的。

　

「輾轉其中，世世累劫，無有出期」。

　

輾轉其中，就是在惡道裡面輪迴。

　

實實在在說，只要在三界之內的所有一切眾生；

　

佛給我們講老實話，我們今天得人身，或者生到天上，這個時間都短；

　

天上時間雖然長，壽命長，比起三惡道，那他就不算長了，他就是短。

　

所以時間最長的是三惡道。

　

三惡道進去很容易，出來很難；

　

出來是業要消盡，人的心向善，知道自己錯了，這才能回頭，所以這是相當不容易。

　

雖然地獄、餓鬼、畜生道裡面都有佛菩薩在那裡教化，佛菩薩也是講經說法，在那裡勸導；

　

能接受、能相信的，那就更少了，更為希有了。

　

那是什麼人能相信、能接受？

　

差不多他的罪在那裡受得快滿了，他有悔過的意思，對於這個善法能稍稍聽得進去，這個才能夠離開惡道。

　

離開惡道，這又得人身了。

　

得人身，假如沒有緣分，遇不到佛法，那個事情就又麻煩了。

　

這個社會上惡的人多，惡的環境多，必然被熏染，這一接觸，無始劫裡面那個惡習氣的種子又現行，又做錯事，所以《地藏經》講頭出頭沒，地藏菩薩好不容易勸你回頭了，生到人道了，沒幾天又回去了。

　

這是真的，而且太多太多。

　

菩薩實在講真正慈悲，你再回去，他也不怪你，還是慢慢再勸導你。

　

由此可知，真的要脫離太難太難了。

　

由此可知，如果我們這一生這個緣，可以說是無量劫無量劫；

　

今天這個緣是第一殊勝，這個自己要知道。

　

遇到這個緣，我這個問題可以總解決了。

　

我往生西方極樂世界，這個問題解決了，永遠脫離六道輪迴了。

　

但是這個法門雖然容易，你要能把這個世間擺脫掉，你才能去得了；

　

如果對這個世間，還有絲毫牽掛，這都是麻煩。

　

這是必定要覺悟的。

　

凡是障礙往生的，我們統統都要把它捨掉，都要把它斷掉。

　

哪些事情是障礙往生的？

　

這個經裡面講的太清楚太明白了。

　

所以經我勸大家讀，要讀熟。

　

我在一般場合都是勸人要念三千遍；

　

三千遍念熟了，一般大致上都可以背誦。

　

讀經，給諸位說，不能往生，要修行。

　

三千遍熟了之後，我們處事待人接物；

　

在這個世間，總歸納起來，不外乎對人對事對物，這個把我們的生活範圍全包括了。

　

我們起心動念會想到佛經上教給我們，這個事情我能不能做，這叫修行。

　

佛教我們要做的，我們認真努力去做；

　

佛教我們不能做的，我們連個念頭都不能生，這樣才能往生。

　

這叫修行。

　

行，就是起心動念、言語造作這些行為，要跟佛教導我們的一致。

　

換句話說，三千遍之後，我們的重點是在修行。

　

這一部《無量壽經》就是思想、行為的準則，我樣樣要符合它，這就了不起。

　

這個經典裡面所說的是阿彌陀佛的心、阿彌陀佛的願、阿彌陀佛的行，你以阿彌陀佛為標準，你統統做到了，你就成了阿彌陀佛了，哪有不到西方世界的道理！

　

必定上上品往生。

　

這是諸位一定要知道的。

　

所以其他的經典都可以放下了，為什麼？

　

太多了，貪多嚼不爛；

　

不熟，對於自己的思想、言行是一點幫助都沒有。

　

我們死心塌地守住這一本就夠了，這個分量不多，很容易修學；

　

在這一個世界、這一個社會，非常適用。

　

所以經本我們除了印大本之外，還印了很多小本，小本便利你們攜帶，你們錢包口袋都可以放，便利攜帶，時時不離開身體，這樣才能夠決定得生。

　

那就是決定永遠脫離六道輪迴了，縱然將來再回到這個世界來，回到這個世界來度眾生，那叫乘願再來；

　

那個時候不管你做善做惡，都叫淨業，不是善惡業。

　

為什麼？

　

那個善惡是度化眾生的手段，決定不是業力，因為你的心清淨、平等、慈悲。

　

所以那是手段而已，決定不是事實。

　

【如是五惡。

　

五痛。

　

五燒。

　

譬如大火。

　

焚燒人身。】

　

這是比喻。

　

「五惡」是你在造惡因，就是前面講的「殺盜婬妄」，末後這第五段說「酒」也可以，因為它裡面有說。

　

說成十善，這個意業的貪瞋痴也可以，因為經文都非常的明顯。

　

此地講的五惡，實際上就是講五惡、十惡。

　

你造這個業，你就得的五痛。

　

五痛，我們講是花報，俗話講現世報，你這一生你所受的就不自在，這是現世的果報；

　

燒是來生三惡道的果報，這個三惡道比人間受的就更苦了，好比大火焚燒人身，這是比喻。

　

【若能自於其中一心制意。

　

端身正念。

　

言行相副。

　

所作至誠。

　

獨作諸善。

　

不為眾惡。

　

身獨度脫。

　

獲其福德。

　

可得長壽泥洹之道。

　

是為五大善也。】

　

這是勸我們，如果我們能夠回頭，能夠從五惡、十惡回歸過來，那這就是大善了。

　

這個回頭最重要的，就是此地第一句話所講的「若能」，我們如果真正能在自己心中「一心制意」，這句話是關鍵。

　

意是什麼？

　

念頭。

　

不好的念頭、惡念，我們能在這裡下功夫，把這個惡念控制住。

　

制就是克制，制伏住，不許自己起一個惡念。

　

惡念起來的時候怎麼辦？

　

這些惡念會起來的，因為習氣，這個惡的習氣太深了，時時刻刻它會現前；

　

有的時候自己會現前，有的時候接觸到外面境界會現前，你一定要知道警覺，這是生死輪迴的根本，這是大患。

　

如果不能把它控制住，我們來生還是要搞六道輪迴；

　

出不了輪迴，決定長時間在三惡道。

　

想到惡道苦，想到輪迴的恐怖，那個惡念自然就沒有就消失了，這個要覺悟，這是真實之事，一點都不假。

　

本宗妙就妙在這個佛號功德不可思議，惡念才起來，「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，用這一句阿彌陀佛把它轉過去，惡念就沒有了。

　

所以這個比其他宗派用功夫，那要殊勝得多。

　

其他宗派，用觀想、用定力，用其他的方法。

　

我們這是一句阿彌陀佛，把這個念頭馬上換掉；

　

我們可以想阿彌陀佛的功德、阿彌陀佛的莊嚴、阿彌陀佛在因地裡面的修行，建造西方極樂世界，幫助十方世界一切眾生永離苦海，圓成佛道，我們常常想這些事情。

　

你要問這些事情怎麼想呢？

　

經上所講的全是這些事情。

　

經讀熟了，你常常想經裡面所說的，把其他所有一切妄念都斷掉，都把它止住，專想西方極樂世界，這樣就對了，這就真正求淨土。

　

到這一個功夫真正得力，到這個境界，這才是永明大師所講的有淨土，你心裡面真的有淨土了；

　

有淨土，就決定得生淨土。

　

修淨土，如果心裡面沒有淨土，還是不能往生。

　

要緊的是心裡面真的有了，念念都有阿彌陀佛，念念都有西方淨土，這是心裡面真有。

　

所以一定首先要一心制意，把這個妄想克服住。

　

「端身正念」，身體真正能做到不殺生、不偷盜，至少要做到不邪婬，這是在家；

　

能夠做到不婬欲，這是最好最上乘了，你的心才會真正清淨。

　

「言行相副」，身端，口也端。

　

「所作至誠」，所作至誠才是真正發菩提心，菩提心就是真誠之心。

　

無論是念佛，無論是思惟彌陀依正莊嚴功德，都是用的真誠，乃至於日常生活，對人對事對物，無一不真誠，這才叫「發菩提心，一向專念」。

　

「獨作諸善，不為眾惡」，這一句話要緊。

　

我們看世間人，他們所造作的；

　

他們做惡，我對於這個事實真相看得清楚、看得明白，我決定不跟他一樣去作惡；

　

他做惡，我做我的善；

　

這必須把這個理事環境真正搞清楚搞明白了，才能做得到，才不會受環境的動搖。

　

現在你要是做一點善事，人家都說你是傻瓜，甚至於你的想法都落伍了，不適合這個時代了。

　

這些一概不管，你合你的時代，我合我的時代，要有這個認識，要有這個毅力決心。

　

「身獨度脫」，我們知道他所造的、所行的，以及將來他所得到的是什麼，我們清楚。

　

我今天所想、所做，我將來得到什麼，我也明白。

　

下面這是講往生西方極樂世界，「獲其福德」，這個福德就是往生；

　

往生是一切福德當中第一大福德，沒有比這個更大了；

　

佛門裡面任何的福德，都比不上往生。

　

諸位要知道，這一往生就等於成佛，所以說它是第一大福德，往生不退，一生決定圓成佛道。

　

「可得長壽泥洹之道」，到西方極樂世界，西方世界第一德就是無量壽，到那邊壽命無量。

　

「泥洹之道」，就是成就無上菩提，圓教的佛果。

　

我們講成佛，佛有四種：

　

藏、通、別、圓，以圓教佛是最究竟的、最圓滿的，這是講的圓教的佛果。

　

「是為五大善也」，我們只要能夠從這個五惡、十惡回過頭來，知道這個五惡、十惡是決定不能犯；

　

你要是犯了，果報決定在三途，決定障礙往生；

　

你這個佛號念得再好，也沒用處。

　

佛號念得好，口善，心不善，行不善，不能往生，所以它變成了嚴重的障礙。

　

必須口善、心善、行善，西方世界是諸上善人俱會一處；

　

我們在此地培養我們的善根，培養我們的善行，自自然然跟西方世界就相應了。

　

你是這麼一個善人，六道裡面找不到這個環境，你到哪裡去？

　

六道之外，西方世界是這個環境，自然就入他們的俱樂部去了；

　

志同道合，你看到他們歡喜，他們看到你也歡喜。

　

所以不善怎麼行？

　

這個非常重要。

　

我們再看底下一品：

　

【重重誨勉第三十六】這一品經還是緊接著前面經文的。

　

要告訴我們，惡因惡果，一定要明白，要清楚，要戒慎畏懼。

　

經文末後勸我們正心誠意，不忘修學的功夫，才保證在這一生圓滿的成就。

　

我們看經文：

　

【佛告彌勒。

　

吾語汝等。】

　

「吾」是佛自稱，告訴你們大家，「汝等」是大家。

　

【如是五惡。

　

五痛。

　

五燒。

　

輾轉相生。

　

敢有犯此。

　

當歷惡趣。】

　

這個經原來沒有分品的，這個品就是段落，這個段落是夏蓮居老居士分的。

　

但是也不是他一個人開端的，我們在古本裡面看到，最初會集分這個段落的是王龍舒居士，這是宋朝時候的；

　

他的會集本裡面就分這個段落，每個段落加一個小標題。

　

原來的經上沒有的，所以這個經文是銜接的。

　

但是佛在說經的時候，在說法的時候，叫著當機的名字，下面這幾句話就特別重要。

　

他叫著名字是提醒你注意，底下這幾句話就非常重要，這真的給我們提出了嚴重的警告，真實的教誡。

　

「五惡」，殺、盜、婬、妄、酒。

　

實際上包括了十惡；

　

身業：

　

殺、盜、婬；

　

口業：

　

妄語、兩舌、惡口、綺語；

　

意業：

　

貪、瞋、痴。

　

我們在前面一品統統讀過。

　

「五痛」，痛是花報，我們這個本子上李老師的眉注，他上寫的因花果。

　

造惡是因，造因；

　

五痛是花報，是現世報；

　

先開花，後結果。

　

這個花不好，果就不好。

　

不好的花與果是比喻惡報，好的花果是比喻善報，比喻三善道的果報。

　

「輾轉相生」，怎麼輾轉相生？

　

他造惡的時候，不相信因果報應；

　

受到果報的時候，他也不服氣。

　

這一不服氣，那個心行更惡了。

　

換句話說，將來果報是愈墮愈嚴重，他不會消除；

　

慢慢愈來愈輕的，不可能，是愈墮愈重，愈陷愈深，這個很可怕，很不容易回頭，所以「輾轉相生」。

　

我們很冷靜來觀察現前的社會，甚至於不要看別人，就看自己；

　

自己學了佛之後，那是明瞭了；

　

想到我沒有學佛之前，一肚子怨天尤人，看不到自己的過失，都看到自己不錯，別人都不如我，為什麼我所得的不如人？

　

怨天尤人。

　

學佛之後，才曉得原來不是這麼一回事情，「一飲一啄，莫非前定」，前定就是因緣果報。

　

這個事實明瞭了，一肚子的怨氣就沒有了，都化掉了。

　

心情就舒服多了，就開朗多了，心就清淨多了，煩惱少了，智慧就增長，這是佛法的好處。

　

如果不學佛的時候，不知道又作多少罪業。

　

這個叫輾轉相生。

　

「敢有犯此，當歷惡趣」。

　

這一句是佛給我們提出的警告，教我們要特別留意。

　

只要犯了這個，他也往生，生三惡道，不是去西方世界，這個事情要搞清楚。

　

念佛也得要到地獄去。

　

我是早年初學佛沒多久，第一次讀《大勢至菩薩圓通章》的疏鈔，這是慈雲灌頂法師著的，這個本子我們印了不少。

　

那時候在李老師的會下，念到了這個法師註解，末後裡面說念佛人的一百種不同的果報。

　

其實念佛人果報無量無邊，個個不同，他把它歸納成一百類。

　

頭一條就是墮地獄，我對這個事情非常懷疑，說念佛再不好，怎麼可能會墮地獄？

　

我就把這個事情拿去問李老師，我說我對這個疑惑，我想不通。

　

李老師一看這個，這是大問題。

　

他說我不跟你一個人說，我講經的時候給大家講。

　

為什麼會墮地獄？

　

就是此地講的，念佛人他也造五惡。

　

造五惡，這一句佛號沒有辦法幫助他不墮地獄，他照墮不誤，還是要墮的；

　

也正是古德所說的，心口不相應；

　

口裡面念佛，心裡面有惡念，心口不相應，「喊破喉嚨也枉然」。

　

真正念佛人要把阿彌陀佛的本願功德，用這一句佛號把它變成自己的本願功德，這叫念佛人。

　

我念阿彌陀佛，阿彌陀佛存的什麼心，我的心跟他一樣；

　

阿彌陀佛發的什麼願，我的願跟他一樣；

　

阿彌陀佛是什麼行持，我的行持也要跟他一樣。

　

這就對了，這叫作會念佛，這叫真正念佛。

　

心口不相應，那是假念，那個不算數，沒有用處的。

　

所以這一句話是很嚴重的教訓，必須要記住，這個五惡、十惡是決定不能犯的。

　

如果我們想這一生真正往生的話，決定不可以犯；

　

犯了的話，決定對往生產生障礙。

　

【或其今世先被病殃。

　

死生不得。

　

示眾見之。】

　

下面就是說明「當歷惡趣」，再給我們作詳細的說明。

　

「敢有犯此，當歷惡趣」，惡趣先講花報，也就是先講現世報；

　

這個現世報，是你在這個現在世、在世的時候，你得了重病。

　

這個重病是死生不得，求生不能生，求死，他也死不了。

　

李老師在旁邊註解裡面舉了一個例子，悟達禪師人面瘡事，李老師在旁邊寫了這幾個字，舉一個例子；

　

實在講，這個事情太多太多了，不好說，說了都得罪人，所以把古人拿出來，讓大家好好的反省反省。

　

悟達國師傳記裡面記載，他是唐朝時候人，這個人道行很深，道德學問修持都好。

　

你想想看，皇帝拜他作老師，這稱國師。

　

有一天，皇帝送他一個沉香寶座。

　

真正的沉香見到的人不多，台灣這些年富有了，這些名貴的香在台灣已經有人賣。

　

從前很難，真正沉香一兩現在台幣大概要好幾萬。

　

你說那一個寶座，就是太師椅，那多重！

　

沉香是沉香木頭放在水裡面會沉下去的，你想它的重量很重，不像普通木材，普通這木材它浮在上面；

　

它這個沉水的，叫沉水香。

　

他接受了皇帝送的這個沉香寶座，他就生了傲慢心了，覺得自己確實很了不起了，皇帝對他這麼恭敬。

　

這個念頭一起，護法神都走掉了。

　

本來真正修道的人，有護法神日夜保護，諸佛護念，冤家債主找不上門來，沾不到邊的。

　

這時護法神走了，冤家債主來了，膝蓋上長了個人面瘡。

　

膝蓋上長個瘡，那個樣子像人臉一樣，叫人面瘡，這是古書上都有記載的。

　

他這個病是冤家債主找到他頭上來的，實在講他這一生當中該遭這個難。

　

在他沒有發達作小和尚的時候，曾經在路上遇到一個也是一個出家人，非常可憐，生病，一身都是膿血，躺在路邊。

　

他看到之後，心裡生了一念慈悲心，來照顧這個生病的和尚。

　

這個膿血他用舌頭去舔這個瘡口，所以那個法師也很感激他，認為很難得，就告訴他，你將來有大難的時候，你來找我，我住在四川，地名告訴他，我住在那個山上，那個山上有兩棵樹長在一起的，你到那個樹邊去喊我的時候，就能找到我。

　

這個事情他也沒有在意。

　

到長人面瘡，這是皇帝的老師，國家一流的醫生都請到了，束手無策，他忽然想起，從前他曾經幫助過這個和尚。

　

實際上這個和尚是示現的，看看他有沒有慈悲心，那是個阿羅漢變化的；

　

覺得他還是有一點道心，還真正有一點慈悲；

　

別人做不到的，他能做得到。

　

所以也就知道他將來有這個難，這時候告訴他，他在束手無策時就想到了，找到四川，果然找到這個山，找到這個地方。

　

這個因緣就是遇到了這阿羅漢，迦諾迦尊者，我們這個世間凡聖同居土，那個山是一片荒山，什麼也沒有，他到那個樹上一搖的時候，就看到裡面有宮殿有樓閣現出來了，他進去了。

　

見到迦諾迦尊者，這位阿羅漢就給他治這個病，就告訴他這個因緣，就說你是十世的高僧，修行十世，十世高僧沒有破戒，你今天才有這個地位，有這個聲望。

　

你接受沉香寶座，你一念傲慢心生起，你戒破了，護法神都走了，冤家債主找來了。

　

這個冤家是誰？

　

晁錯，漢朝時候的，他們兩個人都是大臣，誣陷了他，把他殺掉了，這個冤魂跟了他十世，時時刻刻要報復他。

　

但是他有護法神保護，始終沒有辦法接近，他是窮追不捨；

　

這一下護法神走了，這就來報復要他命了。

　

所以迦諾迦尊者給他說法，等於調解，對方接受離開了，用三昧水給他洗這個人面瘡，這是「慈悲三昧水懺」。

　

在台灣常常拜這個水懺，這個水懺就是迦諾迦尊者給悟達國師治病的這個懺法。

　

所以這個殺業之重，特別是人，他這個怨恨念念不忘，就是人不服，屈死；

　

不該死，屈死。

　

畜生也如此，我前面跟諸位報告的，我們台灣廣化法師，雞吃的太多，現在也是病得很重，不亞於悟達國師；

　

悟達國師還遇到迦諾迦尊者給他治好了，廣化法師就遇不到阿羅漢，遇不到佛菩薩來給他治病。

　

所以這一些重病，生死不得都是惡業。

　

千萬不要以為這惡業沒有報，報到你頭上時，你就後悔莫及了，那個時候就遲了。

　

知道這個事實真相，現在就要防範。

　

我過去造的惡業，從今天起，我決定不造；

　

真正不造，緣就斷掉了。

　

過去造的是因，你現在再繼續造是緣；

　

有因有緣，果報很快就現前。

　

雖有惡因，我現在沒有惡緣；

　

我現在心善行善口善，我沒有這個惡的緣，縱有惡因，不會受惡報。

　

所以現在一定要把惡緣徹底斷掉。

　

像這些事情，我們在現前社會常常可以看到，看到別人就要想到自己，他已經報了，我們這個惡業還沒有成熟、還沒有報在現前，足以值得我們警惕。

　

再看底下這一段。

　

「或於壽終入三惡道，愁痛酷毒，自相燋然」，這也是現世報。

　

前面這個現世報是得病，這是在命終。

　

命終就是我們講的死得不好，死的非常痛苦，這就不是好事情。

　

好死決定好生，死的時候非常好，神智非常清楚，乾乾淨淨，沒有痛苦，縱然不學佛，也不墮三惡道，必定得人天福報；

　

死的時候非常痛苦，那個樣子非常難看，決定墮三途。

　

這是在臨終時候，你所看到的現象，這個現象就是果報。

　

【共其怨家。

　

更相殺傷。

　

從小微起。

　

成大困劇。】

　

這幾句話是佛從因行上來勸勉我們，提醒我們。

　

這些痛苦的報應，從哪裡來的？

　

從殺生，冤冤相報。

　

往往仇恨這個心是從很小的、微不足道的小怨開始。

　

「成大困劇」，困是困苦，劇是劇烈的報復。

　

這是我們要看破要想開的，與人往來，不要太認真，不要太執著，不要太計較，受一點小委曲，算了，這個怨家就到此為止了，決定不能存報復之心，那就錯了。

　

欠債的，這個在社會上是常見的一樁事情。

　

學佛的人是要學覺悟，人家來向我們借貸，我們首先就自己衡量，我有沒有能力借他？

　

有能力借給他，還也好，不還也好，要用這個心態，這個交情才能保全。

　

本來都好朋友，由於債物的糾紛變成了怨家對頭，冤冤相報，何苦來呢？

　

沒有這個能力，我就不借；

　

借給你，我絕對不想你再還給我。

　

還給我，很好；

　

不還，我早就沒有意思要你還，這個多自在！

　

你一生就快樂。

　

別人對我有誤會，讓時間慢慢來證明，不一定要去爭執，努力修善就好。

　

心善、行善，三寶加持，護法神保佑，我們身心安穩。

　

生活清苦一點好，把多餘的幫助別人，這就是真正修福，以真誠心去幫助別人。

　

底下也舉了幾個具體的例子：

　

【皆由貪著財色。

　

不肯施惠。

　

各欲自快。

　

無復曲直。

　

痴欲所迫。

　

厚己爭利。】

　

人與人間那個糾紛，因也是從這兒來的，緣也是從這兒來的，果報還是從這兒來的。

　

真的要看破，絕對不是好事情，所以這個東西是禍害。

　

五欲七情都是禍害，遇到了要提高警覺，小心謹慎，它不是好事情。

　

世間人貪著，他愚痴，換句話說，不知道利害，這就是糊塗，就是愚痴，是非、邪正、利害都不能夠辨別。

　

這個「利」，古人有比喻叫刀頭舐蜜，那個刀刃上塗的蜂蜜，很甜，去吃它，甜頭嚐到了，舌頭也完了。

　

所以一定要把它認清楚。

　

認清楚，你對這些事情，你看得自然就淡，自然就不執著，就不受它的害。

　

「財色」，下面還有名利，這就省略掉了。

　

財色名食睡、名聞利養，兩個字全都代表都包括了，沒有一樣是好東西。

　

「不肯施惠」，就是獨佔，佔有，不能退讓，不肯讓給別人。

　

「各欲自快」，這個快，實在講時間很短暫，你能佔有多久？

　

你能夠快樂幾時？

　

何況這極短暫自快要付出多大的代價，得不償失！

　

說實在，這個世間迷惑顛倒的人多，真正覺悟清醒的人很少；

　

迷惑的人常常恥笑這個清醒的人，說他消極、迷信，不知道享受。

　

我們學佛常常會被人家罵，被人家責備，不知道享受；

　

其實過幾年之後，他才曉得我們才是真正懂得享受。

　

我那時年輕學佛，我的同事、長官、朋友都罵我，都說我消極，「年紀輕輕，你看搞這個，肉也不吃，皮鞋也不穿，好衣服也不穿，那一點薪水都拿去捐掉，何苦來」！

　

都恥笑。

　

但是現在見到我的時候，態度不一樣，「還是你的路走對了」。

　

我在那個時候，我也告訴他，我說我不是不知道享受，我也很會享受，不過我把享受時間給它調動一下；

　

你們享受在年輕，我希望我的享受在晚年。

　

我講這些話，他們都聽不懂，現在知道來不及了。

　

所以人一定要有深遠的眼光，我年輕吃一點苦，不覺得，沒有覺得在吃苦，天天歡歡喜喜、自自在在；

　

老年受苦，那叫真苦。

　

老年人，我們看到都是老年人，在美國住老年公寓的，誰照顧他？

　

縱然有兒孫，兒孫也不能天天侍候他；

　

縱然你有錢，你想請一個人照顧你，實在話今天也沒有人願意作下女來侍候你，沒有了。

　

美國這邊找不到，台灣也找不到了。

　

現在只要有錢，到大陸上可以，他能夠請到人照顧，其他地區已經相當困難了，不容易。

　

為什麼不把享福推到後面去，現在有福報，我不享。

　

怎麼不享？

　

我把我的福報布施，送給別人，這個福報留在晚年享。

　

一定要相信佛的話。

　

我們在這個世間，任何一個人，古今中外都沒有兩樣的，求財富、求智慧、求身體健康強壯，不生病，外國人也求這個。

　

求得到嗎？

　

真求得到。

　

財布施，你一生在財用上不會缺乏；

　

法布施，你頭腦會清楚，不會老化，不會老年時候糊裡糊塗，有智慧，清清楚楚；

　

無畏布施得健康長壽。

　

無畏布施裡面，最基礎的是不吃肉。

　

你不吃眾生肉，眾生看到你不害怕，因為你不會害他；

　

第二是放生，第三是幫助疾病的人。

　

害病的人幫助他醫藥費；

　

他在清苦的時候，需要用醫藥的時候，幫助他。

　

你把醫藥費都幫助別人，你自己就不會生病了。

　

所以在美國常常都是買醫藥保險，那個醫藥費存在那裡，這個觀念就是準備將來有病要用的。

　

你有這個念頭，你將來一定會生病；

　

否則的話，那筆錢不能開銷。

　

如果你的念頭轉一轉，那就變成菩薩了，我每個月捐出這些是幫助那些有病的人，只要這個念頭一轉，你就不生病。

　

為什麼？

　

你沒有醫藥費了，我這醫藥費是幫助那些生病的人。

　

念頭上轉一轉就不一樣了，果報就不相同。

　

同樣是付醫藥保險，為什麼不把念頭轉過來？

　

為什麼自己一定要生病，去享受它？

　

何不把它布施掉，把它捨掉？

　

自己就不生病了。

　

轉念頭很重要，覺迷就在一念之間，凡聖也在一念之間。

　

所以在美國這個社會，念頭一轉都是菩薩，都超凡入聖；

　

念頭不轉，全是為自己的利益，殊不知那才叫受罪。

　

「無復曲直」，這是愚痴，是非曲直顛倒。

　

「痴欲所迫」，追究其根源就是對於真妄、善惡、是非、利害完全顛倒。

　

「厚己爭利」，現在這個社會是競爭的社會，好像不爭就不能夠生存，要想活在這個世間就一定要爭；

　

一定要爭，爭到最後就是三途出現了，就爭到那裡面去了。

　

真正明瞭事實真相，於人無爭，於世無求，照樣能活下去，還活得很痛快，何必去給人爭！

　

這個要覺悟。

　

以我們現前民主國家政治的例子，中外都一樣，要出去競選，聽說競選要花很多錢，為什麼不把那些錢拿來布施照顧社會？

　

所得到的是真實功德利益。

　

聽說選上了會發財，選不上就破產了，這是大賭博，就跟這個經上講的完全一樣。

　

「無復曲直，痴欲所迫，厚己爭利」，那是大賭博。

　

所以真正頭腦清醒的人、真正聰明人決定不幹這個傻事。

　

在這個社會，只要能夠吃得飽，穿得暖，安居樂業，這是真正的幸福。

　

尤其是遇到佛法，一心在道，決定能出離，這個利益也只有佛知道；

　

除佛以外，這樣殊勝的功德利益，知道的人不多。

　

我們能夠信佛語，能夠接受佛的教誨，依教奉行，這是真實大福德之人。

　

尤其是遇到這一部經典，這是非常非常難得的。

　

因為這個經典夏蓮居老居士會集到今天，還不到五十年；

　

會集成之後，因為是個新的本子，新的本子出來總有不少人批評阻礙；

　

換句話說，這是最近這幾年才真正流通。

　

我們提倡這個本子，到處宣揚介紹是在八二年開始，沒有幾年；

　

所以能夠遇到這個本子，這個緣分、福氣超過過去一切人，古今人都超過，因此我們更要珍惜這一個因緣。

　

確實像夏老居士所講的「佛言難信真難信，萬億人中一二知」。

　

比武則天寫的開經偈，「百千萬劫難遭遇」還不容易。

　

所以一定要珍惜這個因緣，認真努力來讀誦、來探討、來修行，依照經典的教訓修正自己的想法、看法、作法，這叫真正修行，功德利益必定像經上所說的。

　

回上集第048集續第049集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0212/021248.asp

我本善良

【無量壽經（第四十九卷）】

　

1992/6

　

美國聖荷西迪安那大學

　

檔名：

　

2-12-49

　

請掀開經本第七十三面，我們從第二行第二句看起：

　

【皆由貪著財色。

　

不肯施惠。

　

各欲自快。

　

無復曲直。

　

痴欲所迫。

　

厚己爭利。】

　

昨天講到這個地方。

　

我們今天接著往下面看：

　

【富貴榮華。

　

當時快意。

　

不能忍辱。

　

不務修善。

　

威勢無幾。

　

隨以磨滅。

　

天道施張。

　

自然糾舉。

　

煢煢忪忪。

　

當入其中。

　

古今有是。

　

痛哉可傷。】

　

這一段還是接著前面說因果，這是佛特別舉出來，說明可悲可傷之事。

　

富貴榮華是世間人所追求的，但是必須要有節制；

　

如果沒有節制，它的副作用就非常可怕。

　

真正懂得節制，這是真實的學問。

　

我們在前清看到清朝一代，官職第一顯赫的，無過於曾國藩，諸位要讀清朝歷史能看到。

　

曾國藩他曾經作四個省的總督，清朝一般總督是管兩個省的，他曾經作四個省的；

　

他自己是個讀書人，對於富貴榮華很瞭解，所以他自己的書房題的名字叫「求闕齋」；

　

一般人求圓滿，他說我要求有一點欠缺，因為滿招損，謙受益，他懂得這個道理。

　

人生在世不要樣樣都圓滿，樣樣圓滿決定不是一個好事情，欠缺一點好。

　

所以這個地方，佛在此地也教給我們要忍辱，忍辱是菩薩六度之一；

　

它真正的意思就是要忍耐，不能夠過分。

　

真正聰明人，縱然自己得到榮華富貴，他自己不享受，把自己這一份榮華富貴，讓大家來享受，那這就很了不起了。

　

在我們中國歷史上，宋朝的宰相范仲淹，實在講是一個最好的榜樣。

　

范仲淹作到宰相，一生他的生活都是過從前念書、作秀才時候的生活，物質受用上從來沒有改善過，這個官愈作愈大，收入愈來愈多，他把這些錢養了三百多戶人家；

　

從自己的親族，就是親戚朋友擴展到社會大眾，今天我們講作慈善救濟的工作。

　

辦義學，家境清寒這些童子有能力讀書，他來教養，所以他的果報實在講是非常殊勝。

　

他五個兒子，其中有兩個官職作的跟他一樣，作到宰相，一個是作御史大夫；

　

要用現在的話來講，兩個兒子曾經作過行政院長，一個兒子作過監察院院長；

　

一門顯赫；

　

但是真正能夠忍辱，過一個清苦的生活，所有的收入都貢獻給社會；

　

范仲淹死的時候，棺材買不起。

　

他家裡子子孫孫代代相傳，到民國初年，八百年不衰。

　

我們一般世間人能夠看到三代不衰，很難得了。

　

范先生八百年不衰，這在中國歷史上是第二家。

　

第一家是孔老夫子。

　

孔老夫子的家，二千多年，現在他的後裔孔德成先生，在台灣還享受很高的地位；

　

到美國來，美國人都尊重他是孔老夫子的後裔，二千五百多年這個家不衰。

　

什麼原因？

　

積功累德，斷惡修善。

　

這些人是真正有智慧，不以財富給子孫，是真正以福德給子孫。

　

子孫也好，世世代代能夠守住自己的家風，能夠致力於社會大眾，不單獨自己去享受榮華富貴。

　

所以印光大師在《文鈔》裡面，時時讚歎著中國有史以來三個人，第一個是孔子、第二個是范仲淹、第三個是清朝初年葉狀元，一直到清末的時候，他的家是三百年不衰。

　

這確確實實值得給我們作榜樣，這才叫真正有智慧、真正有學問。

　

剛才我們提到曾國藩，曾國藩也相當了不起，我們讀他的家書、讀他的家訓，雖然在當時那樣的顯赫，他對於他家庭裡面子姪的教訓非常嚴格，所以他的家也不錯；

　

這個曾寶蓀現在在社會上還是受人尊敬，他是曾國藩的後裔。

　

佛在此地，這個經文裡面時時刻刻提醒我們警覺，要知道富貴榮華是不能常保的。

　

因此，得到的時候一定是戰戰兢兢，小心謹慎，那就對了；

　

保持理智，不能夠迷失了方向。

　

可是真正享受榮華富貴，頭腦清醒的，這種人畢竟是不多，那就跟經上講的一樣「不能忍辱」。

　

「不務修善」，這就像前面所說的，人在這個環境裡面，容易迷失自性，容易造作罪業。

　

不能忍，不肯修善。

　

「威勢無幾，隨以磨滅」，威勢確確實實時間是短暫的，不能夠長久保持的；

　

你的地位、你的財富一旦失去了，怎麼辦？

　

這個我們在社會上常常看到的，有威勢的人下台之後，他的威勢就失掉了；

　

有財富的人，他的財富倒閉了，他也失掉了。

　

在現在這個不景氣的社會裡面，我們看到的愈來愈多。

　

佛在此地給我們講這個經典是文字，我們睜開眼睛看這個社會種種狀況，那是活活潑潑的經典，就擺在我們眼前。

　

一定要知道警覺。

　

這個地方講的完全是事實的狀況。

　

下面這是說的無形當中有業力在支配，有業力在主宰。

　

「天道施張，自然糾舉」，這兩句話就是我們俗話常講的善有善報，惡有惡報。

　

果報是自然的，不是有鬼神、上帝、佛菩薩在那裡主宰，不是的，自自然然有這些事。

　

你要問，為什麼自然有這些事？

　

這個道理很深很深。

　

佛在許多大乘經典裡面給我們說得非常詳細，像《華嚴》、《楞嚴》、《法華》這些大經，把這一些理論、事實、現象都說得很清楚很明白。

　

「糾舉」，這也是比喻，如果淺而言之，我們世俗人常講良心。

　

常常作善事的人，心善、行善，晚上常常作好夢；

　

常常作惡的人，心惡、行惡，天天晚上作惡夢。

　

我們要問他，這個好夢、惡夢，誰在那裡作主？

　

那就是此地講的了，「天道施張，自然糾舉」，沒有人在那個地方主宰的，完全是自己善惡業力變現出來的境界。

　

我們從這個比喻能得到一點啟示，實際上佛在經上告訴我們，整個六道輪迴就是這麼來的，並沒有主宰；

　

如果說主宰，那自己才是真實的主宰。

　

「煢煢忪忪」，這四個字是形容詞，形容惡的果報現前的時候，那一種驚慌失措的樣子；

　

這就是驚慌失措的樣子，沒有依靠，神魂不能夠安穩。

　

「當入其中」，「其中」就是三惡道之中。

　

「古今有是」，這個是就是有這麼一樁事情，地獄、餓鬼、畜生確確實實有這個事。

　

沒有造這個業力的，這些事你永遠見不到；

　

造作惡業的，他能夠見到。

　

這一點我們也可以從病得很重將要死的人，這事我們看到很多，他躺在病床上，告訴自己的家屬，說某個人來了，他看見了，某個人在什麼地方，某個人在門口；

　

我們看不到，他看到了；

　

他所講的那些人，全是已經過世的人，或者是與他有恩的人，或者是他的怨家對頭。

　

他那個時候是不是神識失常了，在那裡胡說亂說？

　

不是的，確確實實見到；

　

就跟此地講的，他確實見到。

　

造作惡業重的人，臨命終時看到地獄，地獄相現前，餓鬼道現前，種種不善的境界現前的時候，這個時候沒法子了，所以見到那個境界會驚慌失措。

　

而臨終所見到家親眷屬，給諸位說，都不是真的。

　

他所見到那個樣子是真的，但是確確實實不是家親眷屬來接引他。

　

《地藏本願經》裡面講得很清楚，這是些什麼人？

　

怨親債主，這個時候來誘惑他。

　

如果是怨親債主的樣子現前，他不會跟他走，他要現他的家親眷屬；

　

他一看是親人，他就跟他去了；

　

去了之後，那就要算帳，那麻煩就來了，《地藏本願經》上告訴我們的。

　

所以念佛人臨命終的時候，西方三聖來接引，這就沒錯，西方三聖叫本尊；

　

這時邪鬼邪神、怨親債主雖然他也會變化，他決定不敢變本尊。

　

念佛人臨終釋迦牟尼佛來接引，這就是假的，這不是真的，這個是妖魔鬼怪變現的。

　

我們天天念阿彌陀佛求生淨土，臨終來接引，不是；

　

或者是藥師佛、或者是釋迦牟尼佛、其他的佛菩薩，那就不對了。

　

前幾年D．C.周廣大居士往生的時候，在頭一天見到地藏菩薩，這個都是不相應，好在他旁邊有龔振華居士，那是個善知識，提醒他，如果不是阿彌陀佛來，什麼佛菩薩來都不要跟他走。

　

這一句話非常非常重要，這是很難得的因緣、提示。

　

所以到第三天，他看到阿彌陀佛了，這個就對了。

　

這個都是所有一切現象，確確實實是唯心所現，唯識所變。

　

在佛門裡面，是菩薩的願力，自己的願力，現的淨土的境界；

　

這不念佛，不求往生的人，是自己一生的業力，還有自己過去生中，生生世世的業力。

　

哪一個業力力量強大，先現行，就先受報，所以這個善惡報應確確實實是很難講。

　

但是一般在緣上來論，一生能夠斷惡修善，總比較要好一點，穩當一點；

　

但是還不能夠保證。

　

為什麼？

　

這個六道輪迴決定的關鍵是在最後一念，那一念力量特別強大，那一念決定來生，這是我們必須要知道的。

　

所以平常念佛修善，就跟練兵一樣，臨終那一念是打仗，勝負是在臨終一念，不在平時。

　

可是平時你念得愈熟，換句話說，臨終就愈可靠，愈有把握，這是不可以不知道，不能不謹慎。

　

再看底下經文：

　

【汝等得佛經語。

　

熟思惟之。

　

各自端守。

　

終身不怠。

　

尊聖敬善。

　

仁慈博愛。

　

當求度世。

　

拔斷生死眾惡之本。

　

當離三途憂怖苦痛之道。】

　

這是佛教給我們，我們已經認識三界六道的狀況，對於這個環境已經瞭解了，知道這個地方很苦，生死疲勞，輪迴可怖。

　

怎麼樣才能夠免除？

　

佛在這裡教給我們有方法，只要能夠對佛所說的，我們能信、能理解、能體會，依照這個方法去做，生死輪迴不是不能夠超越的，是可以超越的。

　

如果不能超越，佛縱然說得再多再清楚，又有什麼用？

　

無濟於事。

　

一定要真真實實幫助我們解決這個問題，那麼佛給我們的教誨就有價值了。

　

佛法不迷信，這裡首先教給我們，「汝等得佛經語」，這是你有機緣遇到佛法，看到經典了；

　

看到之後，要「熟思惟之」。

　

這個「熟思惟之」，就是要真正明瞭，要理解它，要懂得佛所講的真實義。

　

所以佛法修學，古德教導我們「信解行證」。

　

不是說信了，就行了；

　

信了，沒有用處的；

　

你信得再誠懇，不理解，也是沒用處的，那叫迷信。

　

一定要能理解，理解你這個信是有理論的基礎，這個不叫迷信，這叫正信。

　

正信是明理，不是感情的信，是理智的信。

　

信了以後，才真正肯接受佛的教訓。

　

佛教給我們應當怎麼做，我們會遵守，會奉行。

　

「各自端守，終身不怠」，要把佛的教訓統統做到，儘可能的把它做到，精進不懈怠。

　

「尊聖敬善」，對於世出世間的聖賢人，我們尊敬他；

　

對於世間善人善事，我們也要尊敬他。

　

「敬」是性德的流露，這是真正的善行；

　

在《華嚴經》裡面講隨喜功德，它的效果能斷自己無始劫的嫉妒、瞋恨的煩惱。

　

一般人看到好人好事生嫉妒心，那是就錯誤，那就造罪業；

　

佛教給我們見到好人好事要生歡喜心，要能夠隨喜，更進一步的要能盡心盡力的去幫助他，成全他的善行，成全他的善事。

　

他修善，他修德，我們能隨喜，果報等同，沒有差別，所得的善果是相同的。

　

「仁慈博愛」，「博愛」兩個字是出自在佛經裡面的，外面說這兩個字的很多，這兩個字從哪裡來的？

　

這兩個字從佛經裡面來的，出自在佛經裡面。

　

仁慈也有等差的，世間人的仁慈是基於愛心，是感情的；

　

他喜歡他，他對他就仁慈；

　

不喜歡，就不仁慈了，就不會用慈悲心對他。

　

所以叫作「愛緣慈」，他是建立在情愛的基礎上，這是世間法。

　

佛法講到菩薩的慈悲是建立在「法緣慈」，比這個愛緣要看得真切，知道萬法平等，對眾生的慈悲，應當和對自己一樣，所以它這是用更深更真實的理論作基礎。

　

到佛的慈悲叫「大慈大悲」，這個大慈悲完全是從清淨心、平等心、同體之心。

　

這個事我們中國古聖也曾經說過，沒有佛說得那麼清楚，像老子所講「天地與我同根，萬物與我一體」，這個跟佛法的大慈大悲就很類似，佛法說得詳盡。

　

這個叫作真實的仁慈博愛，一定要把自己的心量拓開，盡虛空遍法界是一個自己。

　

「當求度世」，這個世間法佛勸我們不要求，為什麼不要求？

　

因為它沒有一樣是真實的，它不是永恆的，它剎那剎那在變化，苦多樂少。

　

這個話說起來是方便語；

　

如果給你說真實話，那是唯苦沒有樂，哪有樂？

　

世法沒有樂。

　

這是實話，你聽不懂。

　

所以教我們求真實法。

　

真實法是什麼？

　

不生不滅，永恆存在。

　

這個東西有沒有？

　

有。

　

在哪裡？

　

在我們自己身上，在我們生活周邊，我們六根所接觸的沒有一樣不是。

　

只要你能夠認識，你能夠明瞭，這是佛教我們求的。

　

在我們自己身上是什麼東西？

　

真心。

　

真心是不生不滅，所以大乘經典裡面常說，叫常住真心。

　

我們現在用這個心叫妄心，妄心是什麼？

　

妄心是念頭。

　

念頭，一個念頭生，一個念頭滅，這叫生滅心。

　

生滅心不是真心，但是諸位要知道，它不是真心，它也離不開真心。

　

佛經古德有一個比喻，真心像水，比喻作水，妄心、生滅心比喻作波浪。

　

你想想看，波浪能離開水嗎？

　

波浪就是水，水就是波。

　

所以真心跟妄心是一個心，真妄不二。

　

佛要我們認真，修真，不要修妄。

　

什麼是真？

　

當你一念不生的時候，這個心是真心；

　

有念，就起波浪，還是這個心。

　

心迷了，才動；

　

覺了，不動。

　

覺跟迷不相同的地方就在此地，覺心不動，迷的心就動。

　

佛法裡面講無明，無明是動相。

　

覺心是不動的。

　

所以佛法修心，它的總綱領就是禪定；

　

不管修哪一個法門，可以說只是方法不一樣，手段不一樣。

　

你問修什麼？

　

都是修定。

　

我們念佛，我們用的方法是用執持名號，單單念這一句阿彌陀佛。

　

目的在哪裡？

　

目的在一心不亂。

　

一心不亂就是禪定。

　

所以你就曉得佛法宗派多，法門多，所謂八萬四千法門，也不過就是八萬四千種不同的方法，不同的門徑，不同的手段，修什麼？

　

統統修定，目的是恢復自己的真心。

　

真心是常住的，真心就超越世間。

　

因為這個世間法不僅是講六道，連十法界都包括在其中，這是妄心變現的。

　

真心清淨，六祖大師說得很好，「本來無一物，何處惹塵埃」；

　

「本來無一物」是真心，有一物就動了，就是妄心。

　

真心作主宰，心是定的，心是清淨的。

　

清淨心的用處，那就不可思議了，清淨心像一面鏡子一樣，現在的事、過去的事、未來的事，統統照在裡面，叫照見。

　

這個見是真正的見，真正清楚，不是推測，不是理想，是你真正見到了。

　

這個心一動就見不到了，你所見到就有限，就有範圍，就有障礙，能力失掉了。

　

真心在我們這個身體上，心是一個；

　

隨著我們器官的不同，它產生不同的作用，就如同電一樣。

　

電是一種，在燈它就放光；

　

所以在這個地方，它可以錄音。

　

隨著器官不相同，它產生不同的作用，其實是一個；

　

在眼叫見，在耳叫聽叫聞，在鼻叫嗅，在舌叫嚐，在意叫知；

　

「見聞嗅嚐覺知」，這是器官不一樣，真心在這裡起的作用不一樣，就這麼一個道理。

　

我們現在是在迷位，因為心不清淨，所以這些作用都局限在某一個器官，不能夠貫通。

　

如果修行修到相當的程度，這個程度是什麼？

　

心地清淨，一般講得禪定，在念佛人講得一心不亂；

　

那就像《楞嚴》上說的，他六根可以互用；

　

眼可以見，也可以聽，也可以嗅，也可以嚐，六根可以互用；

　

耳本來是聽，耳也可以見。

　

為什麼？

　

原以一精明。

　

它原來裡面的東西是一個，所以它這個器官可以互用，是做得到的，不是做不到。

　

我們今天是迷，是有障礙，所以六根不能互用。

　

到六根互用的時候，我這個身體也能見；

　

這個眼睛四面八方都見到了，不一定這一邊，後面也看清楚了，可以互用，這要有相當的定功。

　

這是佛教給我們，凡是生滅法，凡是不是能常住的，剎那在那裡變幻的，生滅的，我們不要去注重它。

　

這些東西有沒有？

　

有。

　

有這些事，不要去重視它，不要去執著它，不要去貪愛它。

　

要知道虛妄之外，有真實。

　

六根的根性是真實的，一切萬物法性是真實的。

　

這個相是有差別，是有生滅；

　

性無差別，沒有生滅。

　

如果我們會用自性，那就是禪宗裡面講的明心見性，見性就是成佛了。

　

這個佛是分證佛，不是究竟圓滿的。

　

大乘經裡面講圓教初住菩薩就見性，初住菩薩就有能力示現八相成道。

　

《普門品》裡面講的，哪個地方那些眾生應以佛身而得度者，菩薩到那裡就示現成佛來給他說法。

　

初住菩薩就有能力示現八相成道，像釋迦牟尼佛過去在我們這個世間降生成道一樣，他有能力示現。

　

所以說是明心見性，見性成佛，是成這樣的佛；

　

不是究竟圓滿的佛，離究竟圓滿佛還早。

　

「拔斷生死眾惡之本」，生死眾惡的根本是什麼？

　

經論裡面給我們說得很清楚，就是根本煩惱。

　

根本煩惱有六種，這個要知道。

　

第一種就是貪，貪是生死根本；

　

第二種是瞋恚。

　

貪愛、瞋恚、愚痴、傲慢，對於聖人的教訓懷疑，他這個「疑」不是普通的疑，是對於聖教懷疑，不相信；

　

最後一種叫「惡見」，就是錯誤的見解。

　

這總共有六大類。

　

六大類如果嫌多，再把它歸納一下，就歸納成三類，這三類叫貪瞋痴，所以貪瞋痴叫三毒煩惱。

　

這三類實在講還可以歸納，歸納成一個，這一個是什麼？

　

貪。

　

所以這個貪是毒中之毒。

　

六道怎麼來的？

　

輪迴怎麼來的？

　

苦難怎麼來的？

　

統統是從這個根裡面生出來的。

　

所以佛給菩薩制定修學的方法，也有六種，叫六度。

　

六度裡面第一個就是「布施」，布施是幹什麼用的？

　

度貪愛，針對這個，這叫「拔除生死根本」。

　

所以佛法修學的綱領，總歸納起來，不外乎三學六度。

　

三學就是戒定慧，六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，佛法裡面講修學的綱領就全了。

　

戒定慧也就是對付貪瞋痴，戒學對治貪心，定學對治瞋恚，慧學對治愚痴。

　

六度就說得更詳細，六度，布施對治慳貪，忍辱對治瞋恚，般若對治愚痴。

　

這都是教給我們「拔斷生死眾惡之本」。

　

小乘人修行偏重在三學，大乘菩薩重在六度，六度是三學的擴展、展開。

　

這是我們一定要曉得。

　

前面一章，就是第三十五品裡面給我們講的五惡、五痛、五燒，我們要細細的去讀，深刻的去研究，然後下定決心依教奉行，對我們今生來世有真實的利益。

　

「當離三途憂怖苦痛之道」，這個道叫三惡道，三途是指的地獄、餓鬼、畜生。

　

畜生道，我們看得見，這個沒有問題，大家相信；

　

餓鬼道，我們看不見；

　

地獄道就更看不見了。

　

有沒有？

　

所以這個地方你就對聖人的話，你相不相信？

　

聖人會不會欺騙我們？

　

這個欺騙人，總有欺騙的理由。

　

沒有理由，無緣無故的騙人，那個人精神一定不正常。

　

釋迦牟尼佛本身是王子，這個世間的，經上講富貴榮華，他都得到了；

　

古人常講「貴為天子，富有四海」，他這個富貴榮華是圓滿得到了，他不需要再去求，何必騙人？

　

沒有理由騙人。

　

何況他既得榮華富貴，他統統捨棄掉了，他去修道去，哪有騙人的道理？

　

不可能。

　

剛才說了，無緣無故欺騙人的話，那是精神不正常；

　

精神不正常的人，能夠說出這麼多經典，說得清清楚楚、明明白白，這是不可能的。

　

所以你從這些地方冷靜去觀察，諸佛菩薩沒有理由騙人，句句話是真實的。

　

他告訴我們，這個世間有鬼道，這個世間有地獄。

　

實在說，跟鬼接觸的人很多，跟地獄接觸的的確就沒有。

　

就像經上講的，地獄只有兩種人能見到，一個是罪業墮到地獄裡面，他能見到；

　

另外一個是菩薩到地獄裡面去度苦眾生，他可以見到。

　

《地藏經》上說，除這兩種人之外，見不到地獄，所以地獄確實沒有機會見到。

　

見鬼的事情太多了，醫院的醫生相信有鬼，榮民醫院有幾個主治的醫生，主任級的，跟我是同學，我們碰到一塊，問他相不相信？

　

相信，真有，這事相信。

　

為什麼？

　

常常見到，真的見到。

　

當一個人生病，在病重的時候往往也見到。

　

前年，我們中國農曆年初一，大年初一早晨九點鐘，我們韓館長接到兩次電話，鬼打來的。

　

「台北華藏圖書館」我們不作佛事，我們只有講經，沒有佛事，但是我們每一年有三次法會，法會是超度祖先；

　

我們超度祖先，不是超度某一家的，我們是超度中華民族百姓祖先；

　

我們供的祖先牌位，從百家姓寫的；

　

我們是以清淨、平等心，普遍的來超度。

　

大概這個法會都作三天，一年三次，清明一次法會、中元一次、冬至一次，就是一年三次。

　

平常是我們的同修，常常來聽經的，很熟的，他的家親眷屬過世，請求我們，我們隨喜給他作一次，不主動作佛事。

　

過年這個期間，就是同修們我們也不答應，過年不作這個事情，這是一律不准的。

　

前年，大年初一，早晨九點鐘館長在家裡，突然來了個電話，這個電話聲音非常淒慘，非常痛苦，哀求館長，她說她想到圖書館去。

　

館長以為是開玩笑，「鬼叫鬼叫的，叫得那麼苦，那麼淒慘」，就狠狠的兇了她一頓，這個大年初一裝神弄鬼，小心，不會饒你；

　

給她兇了一頓，電話就掛斷了。

　

過了一會兒，電話又來了，來的時候她一聽又是這個人。

　

她的兒子說我來接。

　

他一接之後就聽了，他就給他媽媽講，他說這不是開玩笑，他說聽這個聲音大概是十一、二歲的小孩，是個女孩，音聲非常悲慘，他說不是開玩笑。

　

館長就覺得非常奇怪，電話拿過來，說：

　

圖書館你要去，你喜歡去，你就去好了，電話掛了。

　

然後就回到圖書館來上班。

　

這一進圖書館，徐阿純居士帶了夫妻兩個人來見館長。

　

見館長就要求，他的女兒昨天被車壓死了，車禍死了。

　

館長一聽的時候，她說是不是女孩？

　

他說是的。

　

多大？

　

十二歲。

　

她就知道了，剛才兩次電話就是那個小孩打的。

　

她的兒子不相信鬼神，這回相信了。

　

接到這個電話相信了，真有鬼，上午九點鐘打電話來找人，來到圖書館作佛事。

　

這個館長不能不答應，所以給她立牌位。

　

館長來給我講：

　

奇怪，她為什麼找圖書館長作主？

　

我說：

　

找任何人都不行，她不找你，找誰？

　

類似這個事情，這些年當中，我們遇到很多次。

　

但是像她這種鮮事，上午早上九點鐘打電話，我還是第一次遇到。

　

看到鬼來聽經，這有好幾次。

　

已經死了很多天，但是我們不知道，聽經的時候看到他在座，我們館長有的同修很熟，她就跟他打招呼；

　

過了幾天說這個人死了好多天了，一想前兩天來了。

　

但是一想的時候就覺得有問題，為什麼？

　

雖然跟他打招呼，他沒有理會；

　

有的時候去碰碰他，碰碰他的時候當時不知道，以後想一想，落空，好像不是摸到一個人，這樣的事情也有兩、三次。

　

鬼真有，不是假的，確確實實有。

　

這是講惡道，三惡道非常之苦，這是憂怖苦痛之道。

　

末後這一段教給我們怎樣端正身心，修學淨業。

　

【若曹作善。

　

云何第一。】

　

一切善行裡面第一善，佛法跟世法的觀點不相同。

　

世間講善，總是要利益社會大眾，這是世間善法；

　

佛法裡面講第一善是修清淨心，為什麼？

　

你能夠永脫輪迴；

　

唯有永脫輪迴，圓成佛道，才能夠救度無量無邊的眾生，這才叫第一善。

　

佛在此地告訴我們，【當自端心。】

　

端是端正，簡單的講心地要正大光明，學佛從這個地方學起。

　

落實在事相上來講，就是真正學佛人，一生所作的行業，沒有一樁事情是不可以告人的，這是心地純善。

　

什麼事情不能告人？

　

惡事不能告人。

　

好事怎麼不能告人？

　

當然可以告訴人。

　

在我們中國古代也有好榜樣，司馬光這是一個。

　

司馬光自小就誠實，以後他也是佛門裡面一個虔誠的佛教徒。

　

他自己說他一生沒有一樁事情不可以告人，真誠！

　

這是此地講的端心，心地確確實實正大光明，沒有一絲毫隱私。

　

佛在此地講這個端心，是不是講到這個境界？

　

不止，這個境界是世善，決定不墮三惡道，但是不能出三界。

　

出三界要清淨心才能超越三界，學六祖，「本來無一物」才行。

　

雖然誠實，一生做的事情可以告人，但是裡面還有不少物，還沒有到無一物，所以這個依舊是染污的心，不是清淨心。

　

惡染污，善也染污，善惡都染污，所以善業生三善道，惡業墮三惡道。

　

總而言之，出不了六道輪迴。

　

所以佛在此地這個「端」，跟世間的意思不一樣。

　

心要清淨，唯有清淨心才能夠超越三界。

　

心是主宰，心清淨，身語意沒有一樣不清淨。

　

心正直了，六根自然皆得其正。

　

心是主宰，首先教給我們要端心。

　

【當自端身。

　

耳目口鼻。

　

皆當自端。】

　

底下講這個是身相。

　

在初學的時候，外面境界會影響內心。

　

所以佛教初學人特別重視戒律、威儀，幫助你端心，道理在此地。

　

心真正清淨了，這個耳、目、口、舌、身自然都端正了。

　

在修學歷程之中，禪家特別著重在端心。

　

外面形相它不重視，它從根本修；

　

心正了，沒有一樣不正。

　

禪宗以外叫教下，教下裡面有一個律宗，這是專門從外面修到裡面的。

　

禪是從裡面修到外面，它是專從外面修到裡面。

　

戒律清淨能幫助你得清淨心。

　

除這兩種之外，其它各宗都要從戒律上下手，漸漸的培養清淨心、真誠心。

　

【身心淨潔。

　

與善相應。】

　

這個地方講的善，不是善惡之善；

　

善惡之善，那個善也不善。

　

此地所講的這個善，是本性本來就沒有惡，本來無惡，善也是惡，這個諸位要知道的；

　

清淨心中善惡都沒有，那就叫真善了。

　

儒家講「止於至善」，至善也是這個意思。

　

凡是有相對的，就不是真的，所以這個意思非常之深。

　

身心完全離開相對，那你就得大自在，得真正的清淨端直了，這是真正得到。

　

【勿隨嗜欲。】

　

嗜是嗜好，欲是欲望，這些是煩惱，這不是真實的。

　

為什麼？

　

這些都叫生滅法，這是妄想、妄念，決定不能隨它，這個要有高度的警覺心。

　

有這一些妄念生起，立刻就警覺。

　

【不犯諸惡。

　

言色當和。】

　

李老師在旁邊這個小註，他註的身口意，也說得很好，這個也很踏實。

　

意就是貪瞋痴。

　

身，不犯諸惡；

　

身是殺盜婬。

　

言是口業，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。

　

總而言之，這三句就是總結前面三十五品所說的，這一句就把它總結了，決定不犯十惡，決定遵行五戒。

　

【身行當專。】

　

這一句話非常重要。

　

世出世間法，無論是作學問，無論是從事任何的事業；

　

出世間修行證果，關鍵都在這一句，要專要精，才能夠成就。

　

佛法法門很多，各隨根性，真的跟世間法一樣，對於許許多多的學術、許許多多的行業，你喜歡哪一種，你就可以選擇哪一種。

　

你在這一個行業，你要有成就，必須要專精專注，那才有可能。

　

佛法修學也是這個原則，大分在中國佛教有十個宗派，小乘兩個宗派，大乘八個宗派，一個人專求一宗，他一生當中會有成就。

　

如果樣樣都想學，那要特殊的天才，不是人人能夠做得到的。

　

我們古人講通家，他樣樣都通，那是非常了不起，特殊的才賦，不是一般人能做到的。

　

一般人不是不能成功，專一就一定成功。

　

譬如我們學這個經典，我用十年的時間學一部經，這一部經一定可觀，下了十年功夫，現在講專家。

　

我十年學十部經，這十部經都學得勉勉強強，一部也不能成為專家，跟人家比一比差不多，不能比人強。

　

十年一部，我別的不如人，這一部人不如我，就是這麼一個道理，所以一定要專精。

　

現代人根性遠不如古人，從什麼地方說？

　

就是專精，老成比不上古人。

　

古人一生當中，從一門深入，他有耐心，他願意做；

　

現在人不肯，現在人一下手就要博學多聞。

　

學了一輩子，一樣也沒學通，這就可惜了。

　

我們看歷史，佛門裡面的《高僧傳》、《居士傳》；

　

讀這些傳記，我們常常會受感動，為什麼別人修學，少的三年、五年人家就開悟了，就有成就了；

　

縱然多的，也不過是十年、二十年，他就有成就了。

　

我們跟人家比一比，我們的聰明、智慧、才華，說實在話，不輸於古人，為什麼我們不能成就？

　

追究其根本的原因，他專，我們雜，弊病就在此地。

　

他專精，我們是雜修亂修，所以用的時間比別人多；

　

講到成就，是大大的比不上古人，這是我們應當要痛戒的。

　

所以我在很早就提倡，勸勉年輕的同學們，下定決心用十年的時間學一部經，專精一部。

　

我早年在佛光山，星雲法師請我去的時候，那個時候是民國五十七年、五十八年的時候，佛光山剛剛開山，辦一個「東方佛教學院」，有一百多個學生，請我去作教務主任。

　

我就給他建議，一個學生學一部經，專攻一門，我們來輔導他。

　

他聽了我的話也很贊成，但是不能接受。

　

什麼原因？

　

這種課程不像佛學院。

　

我說：

　

是的，是不像佛學院，但是決定成就人。

　

一百多個學生，打個對折，能有五、六十個人成就的話，個個是專家，那今天佛光普照全球。

　

講《阿彌陀經》的，有阿彌陀佛，這十年功夫下去，專家了！

　

哪一個能比得上？

　

你要聽《普門品》的，那一位是觀音菩薩，專門攻《普門品》的。

　

個個都是專家，不要作通家，去作專家。

　

我過去跟李老師求學的時候，李老師對學生的教學就是專。

　

我們那時候學生不多，只有二十幾個人，但是個個都成就了。

　

我們教學的方式是採取中國古老私塾的教學。

　

他也沒有辦佛學院，台中蓮社叫經學班，專門學講經的叫經學班，有二十幾個學生，跟李老師學講經。

　

他的方法，每一個人學一部；

　

你想學兩部，他就不教你。

　

只可以學一部，專精一部就能夠通了。

　

所以我受的這個教育，還是私塾教育，不是佛學院的教育。

　

佛學院的教育很難有成就，這心是散亂的，太多了。

　

一天這個鐘點上這個課，那個鐘點上那個課；

　

一個學期下來，我常常問學生，學了些什麼？

　

不知道學什麼。

　

說得好聽一點，學一點佛學常識，佛學皮毛，什麼都不會。

　

我們在李老師的會下，那就不是這樣的，一個月要會講一部經；

　

你一個月要不能學一部經就被淘汰掉了。

　

但是他那裡所教的經是小部經，沒有這麼長；

　

一部經最長講十次，最短的講三次。

　

他要求學生，普通的標準是講五次到七次，就是你學會到外面有人請你講經，講五天、講一個星期。

　

這個經典一個月要學會，一個月要學會一部，專攻。

　

這個方法比現在一般佛學院的教學好，好得多，確實有成績表現，這是他老人家的教學方法。

　

雖然能成就，我在那個班上出來的，不夠精，粗枝大葉懂了，沒有真正深入。

　

如果這一部經用十年的功夫入進去，那就不得了，那就真的成為專家了。

　

像我們學《阿彌陀經》，《阿彌陀經》是五次到七次講圓滿，這是初學。

　

學熟了，我在台北講《彌陀經疏鈔》，我是第二次保存的有一套完整的錄音帶，總共好像是有一百三十多個，這是一部《阿彌陀經》。

　

講一次跟現在的一樣，九十分鐘，好像是一百三十五個帶子，也是一部《阿彌陀經》。

　

《阿彌陀經》三次可以講完，三百次也還講不完，可淺可深，可長可短。

　

要深入！

　

真正深入了，樣樣通達；

　

一經通一切經通。

　

雖然一切經通，還是專講一樣，專學一樣，專弘一樣，給後學人作一個模範，作一個典型，使人知道有一個入門之處，這個非常重要。

　

這是「身行當專」。

　

【動作瞻視。

　

安定徐為。】

　

這就是我們講日常生活當中，一舉一動要穩重，要大方，這是屬於威儀，應當要學習的。

　

【作事倉卒。】

　

這個倉卒，卒念促，是古字。

　

【敗悔在後。】

　

敗是失敗，悔是後悔。

　

不能成功的。

　

【為之不諦。】

　

諦是真實，你做得不踏實，你作得不認真。

　

【亡其功夫。】

　

你是失敗的。

　

無論是世法與佛法，這個修學成敗關鍵在哪裡？

　

我們不可以不知道。

　

回上集第049集續第050集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0212/021249.asp

我本善良

【無量壽經（第五十卷）】

　

1992/6

　

美國聖荷西迪安那大學

　

檔名：

　

2-12-50

　

請掀開經本，第七十三面第一行：

　

【如貧得寶第三十七】佛在這一章、這一品經裡面要給我們說善因善果，勉勵我們精進，務必要斷惡修善。

　

請看經文：

　

【汝等廣植德本。

　

勿犯道禁。

　

忍辱精進。

　

慈心專一。】

　

我們先看這一小段。

　

「廣植」，植是培植，就是培養的意思。

　

「德本」有兩個意思。

　

在一般的說法，大乘菩薩修學的綱領就是六度，六度是萬德之本；

　

如果說小乘，則是三學「戒定慧」，這是小乘德本，大乘則是以六度。

　

要是以本宗來說，那就是執持名號，這一句名號功德不可思議；

　

但是名號一定要相應，那就是萬德之本。

　

如果不相應，光是口、嘴皮上念這一聲佛號，心與口不相應，這就不行，那就是古人講的「喊破喉嚨也枉然」，所以一定要相應。

　

怎麼叫相應？

　

前面一品講得最好，頂重要的，「端正身心。

　

心端正，身自然就端正了；

　

換句話說，這一句佛號一定要喚醒自己，使自己的心願同佛，解行也同佛，那個名號功德完全顯露無遺，這個是萬德之本。

　

由此可知，執持名號兩種人相應，一種人對於經典非常熟悉，這一句佛號就把經裡面所講的義理、教訓統統喚醒了，自己起心動念決定不敢違背教訓，這是一種人。

　

第二種人，雖然對於經教不熟，甚至於沒有讀過，也沒有聽過，但是他能夠老實執持名號，那也行，這一句名號使他妄念不生，這也是符合德本的意思，能夠破一切妄想執著，使他的心恢復到清淨光明。

　

佛在此地教給我們，「廣植」就是一切時、一切處、一切境界，這個境界就是我們講的順境、逆境，不管是順境也好，逆境也好，這一句佛號不能中斷。

　

精進念佛，實在講就是平時的培養，養成一個念佛的習慣，要把這個習慣應用在日常生活當中。

　

當然你在道場念佛，因為有護持的人，有人照顧，沒有人來打攪你；

　

平常在你生活當中，你遇到許許多多的事，應該怎樣善巧方便來應付，使自己的功夫不間斷，這樣就好。

　

「勿犯道禁」，道禁就是指的戒律。

　

佛為我們初學的人，為老修行人，制定了許許多多的生活規範。

　

這個禁戒、戒律，它的作用無非是防微杜漸，也就是防止我們犯過失，防止我們迷失本性，防止我們喪失清淨心，它的作用在此地。

　

所以佛家常說，因戒生定，因定開慧。

　

由此可知，戒律在佛法裡面是屬於手段，必須依這個手段才能夠達到禪定。

　

在我們本宗裡面講是一心不亂，必須要持戒。

　

在我們這一部經裡面，前面幾章都是說的禁戒。

　

這個地方教我們「勿犯」，就是一定要遵守；

　

佛在前面教給我們的這些禁戒一定要遵守。

　

「忍辱精進」，忍辱在此地是講的耐心。

　

在世間處事待人接物要有耐心，決定不能夠急躁，決定不能夠倉促。

　

前面講「作事倉卒，敗悔在後」，要有耐心，要有敬心，要小心謹慎，這些意思都包括在忍辱裡面，就是要忍耐。

　

學佛更應當有耐心。

　

念佛法門，在所有法門裡面，比較起來的確是易行道。

　

那個易行道也不是我們想像當中那麼容易，那你就錯了；

　

是跟其他法門比較，容易。

　

一定要念到功夫成片，功夫成片也不是一蹴就能成就的，所以要有耐心去念，要有長遠心去念，不要急躁。

　

俗話常說「欲速則不達」，你要想求很快成就，不可能，決定達不到。

　

那個求快成就的心，很勇猛，很急躁，容易著魔。

　

念佛人，說實在話，遭魔障這個機會比較少，很少見到；

　

最容易見到的是禪跟密，這是非常容易惹魔障的。

　

淨宗在精進念佛的時候，心太急、太躁了也會遭到魔障，這個我們必須要知道的。

　

所以學佛，無論學哪個法門，都要用平常心、平等心、清淨心、長遠心；

　

這個平常心是這樣講法的。

　

這就叫做「忍辱精進。」

　

「慈心專一」，人真正到忍辱精進，他對人對事自自然然就流露出慈悲了。

　

慈悲，簡單的講，就是利益眾生之心，確確實實能夠捨己為人。

　

對自己看得非常淡泊，沒有執著，所以他能夠全心全力的幫助人，成就人，這是「慈心」。

　

「專一」，前面說過，這個地方特別是在道念上，就是前面佛教給我們「發菩提心，一向專念」，這是專一。

　

真正發願，希望這一生決定得生淨土，我們就老實持名，這就專就一了；

　

是以執持名號為我們主修的法門。

　

【齋戒清淨。

　

一日一夜。

　

勝在無量壽國為善百歲。】

　

這是佛在經上給我們說的。

　

這一句話要善於體會；

　

否則的話，會錯了意思，麻煩就大了。

　

什麼是會錯意思？

　

原來在我們這個地方修行，修一日一夜都勝過西方極樂世界的一百歲，那還是不要去了；

　

要這樣看法，錯了。

　

佛在此地講的話有沒有錯？

　

沒錯。

　

這個話是一種勉勵的話。

　

為什麼我們這邊修行會超過西方極樂世界？

　

西方極樂世界環境好，只有善，沒有惡；

　

只有善人，沒有惡人；

　

只有善事，沒有惡事。

　

在那邊修行容易，容易就不希奇了。

　

我們這個地方修行不容易，人事環境惡劣，物質環境也惡劣，在這樣一個惡劣環境當中能修善，這個不容易，這是值得獎勵的，就是這個意思。

　

所以說這個地方是真正不容易，誘惑的力量非常非常之大，這是我們要認識清楚。

　

所以我們修西方淨土，在這個五濁惡世環境裡面，以短短數十寒暑，奠定求生西方淨土的根基，這就對了。

　

如果不求生淨土，這一轉世就有隔陰之迷，就有退轉，這是事實。

　

隔陰之迷，前生所修的都忘得乾乾淨淨；

　

縱然遇到緣，還得要從頭來起，這叫隔陰之迷。

　

退轉，遇到退緣，決定會退轉。

　

我們在前面看到阿闍王子與五百長者，那就是一個非常明顯的例子；

　

這些人在過去生中，曾經修菩薩道，這經裡面講「住菩薩道」，換句話說，他是菩薩的地位，現在這一世作王子、作長者，這從菩薩退下來，這是退轉了；

　

算他過去善根相當深厚，他過去曾經供養四百億佛，這個退轉還沒退到三惡道，退到人間還算不錯，還有榮華富貴可享，過去生中善根深厚。

　

會退轉，這些事情不能不知道。

　

古德對這一句經文也有個比喻，比喻得也很好。

　

他比喻，譬如說布施，貧困之人布施供養一塊錢，很難得，真不容易；

　

那個家財萬貫的，布施個一萬、十萬，九牛一毛，一點不希奇，佛菩薩對他不讚歎；

　

對那個出一文、一塊錢的讚歎。

　

為什麼？

　

不容易，太難得了。

　

難得是難得，這一塊錢能做多少事？

　

做不了事情。

　

大富長者布施那些錢，雖然不值得讚歎，對他來講太少太少了；

　

可是有用處，它是一筆相當的數字，能做一些事情。

　

這就把西方極樂世界修行，比喻那個大富長者的施捨；

　

我們娑婆世界修行是貧困的施捨，難能可貴，這是我們一定要曉得。

　

知道難能可貴，就更要認真努力精進。

　

但是目的一定求生淨土，決定不能動一個念頭，我生生世世在娑婆世界修行就好了，不會如你意的。

　

你生生世世在這個世界修行能不退轉，那真的就不必到西方極樂世界了。

　

這是決定保不住的，決定有隔陰之迷，決定有退轉，還是西方極樂世界無量壽，這一定要認識清楚。

　

所以佛講的話是非常正確，沒有講錯，我們不能夠把意思會錯。

　

【所以者何。

　

彼佛國土。

　

皆積德眾善。

　

無毫髮之惡。】

　

我剛才講了，西方極樂世界修行容易，積功累德是不足以為奇。

　

【於此修善十日十夜。

　

勝於他方諸佛國中。

　

為善千歲。】

　

「他方國土」是指他方某些國土，不是全部的；

　

因為他方世界有不少其中情況跟我們娑婆世界差不多，還有一些世界還不如我們娑婆世界；

　

比我們好的有，不如我們的也有，跟我們差不多的也有。

　

這是說比我們殊勝的，比我們好的這些世界。

　

「十日十夜」，這個念佛法門，佛教給我們精進念佛的方式，有一天一夜、兩天兩夜到七天七夜，這是我們講打佛七，七天七夜。

　

這個經給我們講「十日十夜」，還有一些經裡面給我們講的三個月，就是九十天。

　

時間長短不定，時間長短各有好處。

　

時間短的，也能收到很好的效果。

　

因為時間短，他這個精神力量凝聚集中，功夫容易得力；

　

時間長，也有時間長的好處，他能夠在十天、或者在一個月、在三個月，這麼長的時間守住一心不亂，這個也非常之難得。

　

但是佛給我們說的這一些，我們怎麼個作法，總在緣分；

　

沒有緣分，這個不行；

　

時間愈長，緣愈殊勝。

　

因為有道場、有善知識領導，還要有一些真正發心的道友來護持；

　

這個閉關叫護關，念佛叫護七；

　

也就是說他們這一些人在旁邊照顧，這都非常之難得，照顧的人很重要。

　

念佛堂裡面要有人照顧，念佛堂外面也要有人照顧，外面是不能讓別人來打攪。

　

我們在這裡念佛，譬如說念佛七天，這七天閒雜人決定不能進來；

　

一進來了，這個道場就破壞了，所以一定要有外護；

　

還要照顧飲食起居，生活上要照顧到。

　

內護，就是佛堂裡面，內護多半是出家人，居士們自己護持也可以也一樣。

　

這個護七的人，不是念佛的人，護七的人不念佛，他念佛就不能護七了。

　

護七要看到每一個念佛人的狀況，他昏沉了，要去提醒他一下；

　

不准講話。

　

用什麼方法？

　

在佛堂用幡，小小的幡。

　

你昏沉的時候，譬如你坐著念佛的時候，打瞌睡，點頭，這個幡在你臉上碰一下，讓你警覺；

　

不能說話，你自己警覺把精神提起來。

　

如果實在不行，你就起來繞佛，或者起來拜佛，換一個方式。

　

因為彼此都不講話的，這個佛堂裡面，一句閒話不能講。

　

所以這個內護的人要看每一個人的狀況，這叫巡幡，每一個狀況要看得清清楚楚，要照顧他們用功，用功要如法，要得力。

　

所以緣不足就很難了。

　

但是現在實在講比古時候有方便之處，會用心的人，不亞於古人。

　

現在我們可以用錄音帶，可以用念佛機。

　

這個念佛機比錄音帶還好，錄音帶還要翻帶子，很麻煩；

　

這個不必翻帶子，自己在家裡面就可以用功。

　

如果同參道友兩個人、三個人都行，都很好；

　

兩、三個人在一起，一個月念一次，念一天一夜，人數不要多，最多不要超過五個人；

　

家裡面念佛，三個到五個非常理想。

　

這是講十日十夜。

　

這個在現代人比較難了，大概在一年長假期間，可能有這個時間；

　

有這個時間，還要你家裡面得閒，抽出這麼長的時間來念佛。

　

這個叫有道場，有助緣，才能夠如法。

　

這是說明我們這個世界濁惡，修行之難。

　

他方世界比我們殊勝，那一邊的眾生修善的多，作惡的少；

　

不像我們這個世間，我們這個世間造惡業的多，修善的少，這就顯得非常非常的困難了。

　

底下就說了，【所以者何。

　

他方佛國。

　

福德自然。

　

無造惡之地。】

　

所以修行容易。

　

我們這邊難。

　

難，所以才說勝過他們，這樣惡劣的環境當中，能夠獨自修善，真正是不容易。

　

【唯此世間。

　

善少惡多。】

　

就自己本身來說，我們如果認真反省一下，在沒有接觸到佛法之前，我們起心動念是善念多，還是惡念多？

　

學佛之後，果然認真依教修行，逐漸逐漸我們起心動念、造作言行，慢慢的善多了，惡少了；

　

惡還是有，不是沒有，少了；

　

善多了，這是境界慢慢的轉過來。

　

我們再看這個社會，看本國、看外國、看全世界，這是看大家的共業，佛講的這個沒錯，善少惡多。

　

【飲苦食毒。】

　

這是事實。

　

說的是比喻，苦是什麼？

　

三苦、八苦，這是果報。

　

「毒」，貪瞋痴三毒。

　

【未嘗寧息。】

　

這一句是說從來沒有停止過。

　

正因為如此，在這樣一個環境裡面，八苦、三毒環境裡面，他能夠斷惡修善，能修清淨心，這個不容易，這是諸佛菩薩所讚歎的。

　

佛在此地說這些話，都是勸勉我們，我們在這個環境當中要知道回頭。

　

【吾哀汝等。

　

苦心誨喻。

　

授與經法。

　

悉持思之。

　

悉奉行之。】

　

佛對於世出世間的狀況，也就是真相，看得太清楚了。

　

看到我們墮落在輪迴之中，起惑造業；

　

惑是迷惑，迷惑就是對於自己本身、對於自己的生活環境的真相，完全不瞭解。

　

因此，我們平常想錯了，看錯了，說錯了，也做錯了；

　

錯了，後面有惡報，這個報應還是要自己去承當，沒有人能夠代替的，這是苦不堪言。

　

佛看在眼裡，今天緣成熟了。

　

什麼叫緣成熟了？

　

我們能夠相信佛的教訓，能夠接受佛的教訓，這時佛菩薩就來了。

　

所謂「佛氏門中，不捨一人」，一個人也不捨棄，能信、能願、能行，這叫成熟了。

　

我們遇到這個經典，佛哀憐苦難的眾生，苦口婆心教誨，曉諭我們。

　

「授與經法」，經是經典，法是方法。

　

經典給我們說明事實的真相，方法是教給我們如何離苦得樂，如何超越六道，如何圓成佛道。

　

這個圓成佛道，換句話說，就是真正得到究竟圓滿之樂。

　

佛既然把經典方法給我們了，我們應當「悉持思之」，悉是完全接受，百分之百的接受過來；

　

不但接受，要保持，永遠不能夠把它失掉。

　

「思之」，常常能夠思惟，能夠想念，如大勢至菩薩所說的「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，我們要常憶常念，這就是「悉持思之」。

　

「悉奉行之」，佛在經典裡面的教誨，佛教我們要斷的，我們真的要把它斷掉。

　

譬如前面給我們講的五惡、十惡，這是要斷的，佛說要斷，我們就把它斷掉。

　

五善就是五戒十善，佛教給我們要做的，我們就照做；

　

西方極樂世界佛勸我們去，我們就去，毫不猶豫；

　

娑婆世界佛勸我們離開，我們就離開，沒有留戀，一切順從佛的教誨，這就是「悉奉行之」，這才是佛的真正弟子，這才是經典上常講的根熟眾生。

　

這個人根性真的成熟，他確確實實是依教奉行，沒有猶豫，沒有懷疑。

　

【尊卑。

　

男女。

　

眷屬。

　

朋友。

　

轉相教語。】

　

不但我們自己要遵從佛的教訓，依教奉行，而且要盡心盡力去勸別人。

　

我們的周邊，「尊」是家庭裡面的尊長，父母、長輩；

　

「卑」是兒女、子姪，是晚一輩的。

　

我們自己得到佛法真實殊勝的利益，不能把這些人忘記掉，要把佛法介紹給他們，勸勉他們來學習。

　

「男女、眷屬、朋友」，這是講自己的親族，從一家到一族，再到你的親戚朋友。

　

「轉相教語」，他們得利益了，他們也會教別人，這才能真正報佛恩，把這個真實之法，互相的勸勉，互相的介紹推薦，擴展到一個鄉、一個城市、一個國家，再擴展到世界；

　

社會才會祥和，世界才有和平。

　

佛在此地教我們用這個方式把佛教教育推廣，這是真正的上報四恩，下濟三苦；

　

否則的話，每天念這個迴向偈，口裡是念了，沒有去做。

　

怎麼作法？

　

這一段經文裡，佛就具體教給我們做的方法。

　

所以迴向這個偈子念了，要兌現的，不能空口說白話，要認真去做，去影響別人。

　

【自相約檢。

　

和順義理。

　

歡樂慈孝。】

　

這三句說得非常好，不但我們自己修行，把佛法推薦給別人，不僅是有言說，而且有身教，我們自己給他作一個榜樣。

　

你把佛法介紹給別人，他才會有信心；

　

如果我們說佛法怎麼好怎麼好，自己沒做到，別人聽了未必肯相信。

　

自己要做到，幫助別人啟發信心，這樣就對了。

　

所以「自相約檢」，約是約束，檢是檢點，自己起心動念，言語動作，都要根據經典的教誨，要知道約束自己，要知道檢點身心。

　

與大眾相處要「和順」，「和」就是講的「六和敬」，講的六和；

　

「順」，就是「恆順眾生」。

　

和與順，不是以感情作基礎，是以理性的，所以叫「義理」，這個非常重要。

　

恆順眾生是有理論作依據，不是感情的；

　

感情那還得了，眾生要做「殺盜婬妄」，你也跟他隨順，那就不得了了，那這個世界就大亂。

　

所以說它是理性的，是智慧的，在恆順裡面啟發對方，轉變對方，那就對了，這個就可以順從了；

　

不能令對方覺悟回頭，這就不能夠隨順。

　

「歡樂慈孝」，這是處世待人最基本的要求，這是佛菩薩對我們的要求，我們也必須真正的做到；

　

正是大乘經上常說，菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心，歡是歡樂。

　

菩薩決定沒有傷害眾生的念頭，當然更沒有傷害眾生的行為，所以才能夠得到歡樂，自己歡樂，人人見到都歡樂。

　

慈悲是大慈大悲，這個慈悲裡面沒有分別執著，是平等的慈悲，清淨的慈悲。

　

「孝」這個字，這是修學的大根大本。

　

我過去講《地藏經》，去年還講了好幾遍，就是講一個「孝字」，整個的佛法就是孝道的發揚光大。

　

這一個字在中國字彙裡面，「六書」裡面屬於會意，上面是個「老」字，下面是個「子」字，這就給我們說明上一代跟底下一代是一，不是二。

　

你要看作二，那就錯了。

　

所以西洋人有代溝，我們中國沒有；

　

中國要有代溝，「孝」字就沒有了，分了家，就沒有了。

　

上一代，還有上一代；

　

下一代，還有下一代。

　

佛法所說的，過去無始，未來無終，這就是「孝」字的意義。

　

外國人對於中國祭祖宗，他永遠不瞭解，為什麼要祭祖宗？

　

就是他永遠不知道一切眾生跟自己是一體，他不曉得。

　

這個「孝」字就是說，豎窮三際，過去、現在、未來；

　

橫的就是十方，整個宇宙就是自己一個人，就是自己一體。

　

所以這個慈悲愛心，哪有分別！

　

哪有意見！

　

不但沒有分別，連知見都沒有，所以這個叫大慈大悲。

　

佛度眾生，佛需要眾生感激嗎？

　

不需要，絕對沒有這個意念。

　

為什麼要幫助眾生？

　

眾生跟自己是一體，自己幫助自己還要感謝嗎？

　

所以這個字的真正意思，知道的人不多。

　

中國的文字充滿了智慧，我們連遠祖，沒有見過面的，聽也沒聽說過的祖先，還要祭祀，還要紀念他；

　

眼前父母，哪有不敬，哪有不孝的道理！

　

這是不可能的。

　

所以儒家講「慎終追遠，民德歸厚」。

　

這一句話雖然說的在形式上，理論極其深廣。

　

「民德歸厚」，這是講風俗人心純厚，這是講祭祀的效果；

　

殊不知這個效果是有非常深廣的理論基礎在。

　

它不是一種對付一切人的一種手段，你這樣想法它就錯了，它實實在在是有原理的依據，那就是天地萬物與自己確確實實是一體。

　

我們佛法裡面講三身，三身裡面最重要的講法身。

　

法身是什麼？

　

法就是一切萬法，包括過去、現在、未來，一切人、一切物、一切事，一切現象統統包含在其中。

　

這是什麼？

　

這就是自己的本身，真身。

　

誰知道？

　

如果你知道了，認識了，那就叫你證得了清淨法身，你證得了。

　

我們這個身也是法身裡面的一部分，不是在法身之外，是法身一部分，這個意思很難懂，很難體會。

　

所以古來的祖師大德常常以夢境來作比喻，我們從這個地方體會。

　

因為每個人都有作夢的經驗，夢的時間很短，醒來的時候還記得很清楚，這個好比喻。

　

當我們在作夢的時候，夢中當然有自己。

　

什麼人曾經作夢，夢裡面沒有自己？

　

這是不可能的，夢中決定有自己；

　

還有別人，有山河大地，也有虛空。

　

醒過來之後，好好想一想；

　

想什麼？

　

想那個夢是從哪兒來的？

　

整個夢境是自己心變現出來的，那個境、相是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」。

　

能現相的不虛妄，所現的相是虛妄的，能現相的是你的心。

　

這就是講「全妄即真」，真的是心，整個夢境是妄境，整個夢境就是你的心；

　

全心即夢，整個心就變成夢中的境界。

　

我們要問，夢中哪一樣不是自己？

　

夢中自己是自己，夢中所有的人還是自己，自己心裡變現的；

　

夢裡面山河大地還是自己，夢裡面撿一塊石頭也是自己；

　

沒有一樣不是自己；

　

除了自己之外，沒有一法可得，這個容易體會。

　

以小來立大。

　

我們眼前山河大地、宇宙太空，哪一法不是自性變現的？

　

統統都是的。

　

哪一天你要承認了，所有一切眾生、山河大地全是自己，恭喜你，你成佛了，你證得了法身。

　

證得法身，當然報身、應化身全都得到了。

　

現在明明就在眼前，你死都不承認，這個沒有法子了；

　

死不承認，這叫迷惑顛倒。

　

諸佛大菩薩跟我們有什麼差別？

　

他承認了，他明白了，這是真的，不是假的。

　

所以他才能盡孝。

　

這個孝要真正做到圓圓滿滿，成了佛才能作到；

　

不成佛，決定做不到。

　

不成佛的時候，你做得是非常非常有限，非常非常得窄小，因為你只承認了一點點；

　

這一點點之外，你統統不承認。

　

所以這個孝道、孝慈就不能做到圓滿了，這是我們一定要知道。

　

為什麼諸佛菩薩能夠大慈大悲，而我們做不到？

　

道理就在此地。

　

【所作如犯。

　

則自悔過。】

　

過失是決定免不了的。

　

古人常說「人非聖賢，孰能無過」？

　

聖賢之中，在佛法裡講大聖才能夠免除過失，賢人以下還是在所不免。

　

哪能說沒過失？

　

「知過能改，善莫大焉」。

　

最大的善，就是改過；

　

改過就是聖賢之道。

　

人能夠自己知道自己的過失，佛家講開悟講自覺，自己覺悟，自己知道自己的過失，這叫開悟。

　

悟後要緊的是修行；

　

修行是改過，改過是修行。

　

知過是開悟是覺悟，知過、改過就是真實的功夫。

　

這一些我們都要清楚都要明瞭，不能把意思會錯。

　

凡夫過失太多太多了，自己不知道，不會發現，所以叫迷惑顛倒。

　

讀經、讀聖賢書，目的何在？

　

讀這些書的目的是會發現自己的過失，藉著聖賢教誨、藉著經典善書，幫助我們開悟。

　

藉著諸佛菩薩、聖人的教誡，幫助我們修行，這就是能夠【去惡就善。】

　

【朝聞夕改。】

　

覺悟要快，改過要快，這要講求時效的。

　

不能說今天知道過失了，不要緊，過兩年再改，那就壞了，那這問題就嚴重了。

　

發現過失，馬上就改，這是真正修行，這叫真精進。

　

【奉持經戒。

　

如貧得寶。】

　

這是叫我們把經把戒要看重，為什麼？

　

經幫助我們開悟，戒幫助我們改過修行；

　

沒有這兩樣東西，我們就永遠在迷，永遠都在錯。

　

所以對於經、戒就像貧人得到珍寶那樣的愛惜。

　

【改往修來。】

　

以往，過去了；

　

知道過失，我將來就不會錯了。

　

【洒心易行。】

　

洒是洗刷，刷心。

　

心裡面污穢、骯髒的是什麼？

　

是煩惱、是妄想、是執著，把這些東西要洗得乾乾淨淨，恢復到自己清淨心。

　

行是行為，像前面所說的，身「殺盜婬」，口「妄語、兩舌」這一些不善的行為；

　

「易」是把它換過來，改過來，斷惡修善。

　

【自然感降。

　

所願輒得。】

　

一個人真正覺悟了，真正回頭了，真正改過自新，與諸佛菩薩、天地善神就起感應的作用，所以「自然感降」，感應降臨。

　

佛家常講「佛氏門中，有求必應」。

　

為什麼有求必應？

　

感應不可思議。

　

「所願輒得」，你的願求沒有一樣不圓滿。

　

底下一段是具體給我們說出來有求必應，這一段文很重要、很難得，古大德在許多著書裡面常常引用這一段文。

　

【佛所行處。

　

國邑丘聚。

　

靡不蒙化。】

　

這一句是總說。

　

「佛所行處」，釋迦牟尼佛在世的時候，佛所到的這些地方，佛反正到這個地方沒有白來的，一定在那個地方講經說法，教化一方，沒有白來；

　

來了就走，沒這回事情。

　

我們明白這個意思，就曉得這一句話真正的意思，這是佛陀教育推行普及的處所。

　

我們用這個講法，這個意思大家就很清，就不會迷糊了。

　

這是佛教教育在這個地方推行，在這一個地方傳播，在這一個地方教學。

　

「國」是國家。

　

「邑」是都市。

　

「丘聚」是村莊。

　

這個意思就是說，大是一個國家，小一個城市、或者一個村鎮，只要有佛教的教化，有佛教的弘揚，那麼這個地區就會蒙佛的教化。

　

這個「化」是講教學的成果。

　

古時候教育的目標跟我們現在不相同，我們現在教學的目的都是希望得一種技能，將來在社會上能夠謀生，它目的在此地。

　

我們中國古人教育的目的不在此，佛家教育目的也不在此。

　

古人教學的目的，目的在變化氣質，希聖希賢，都說讀書志在聖賢，作聖人、作賢人，目的在此地；

　

佛法目的在超凡入聖，這叫化。

　

我們從凡夫一變化就成了聖人，這是教學的目的。

　

所以儒家最低的標準是君子，再往上是賢人、聖人，它教學的目標是三個等級的；

　

我們佛法教學也是三個，阿羅漢、菩薩、佛。

　

這叫化，變化氣質。

　

這是教學真正有了成就。

　

再說得簡單一點，化惡為善，這些人過去都是惡行，現在統統感化了，全都斷惡修善，化凶為吉，化禍為福，化暴戾為祥和，這個是它教學的目標。

　

【天下和順。】

　

和是和睦，順是順而不逆。

　

這個順具體來說是人人明理、順理，人人守法、順法，這個社會當然祥和。

　

【日月清明。

　

風雨以時。

　

災厲不起。

　

國豐民安。】

　

這四句就是前面所講的「洒心易行，自然感降」。

　

這是說自然現象，我們今天講的自然生態；

　

自然現象包括了自然生態。

　

現在人不相信，認為這些東西與我們沒有關係。

　

你跟他講有關係，他死不承認。

　

有沒有關係？

　

有關係，有非常密切的關係。

　

剛才講山河大地、一切萬物是自心變現的，心要善，外面環境就好，風調雨順；

　

心不善，就天災人禍，什麼都來了。

　

這一些災祥（災禍、祥瑞）統統是人心。

　

現在全世界的人都知道，我們居住的這個地球環境污染非常嚴重，這個大家都知道。

　

科學家在那裡推測，如果要不加強防止污染，五十年之後這個地球上不適合人類居住。

　

換句話說，人也像從前恐龍一樣，從這個地球上絕跡了，不適合生存。

　

所以全世界的每一個地方政府都要加強環保。

　

我們要問有沒有效？

　

我們學佛的人可以斷然說一句，沒有效果。

　

為什麼沒有效果？

　

環境的污染是從心地污染感應來的。

　

如果要防止環境的污染，從哪兒做起？

　

從淨化人心做起。

　

人心清淨了，外面環境自然就清淨。

　

現在人心染污的程度比環境的污染，不曉得嚴重多少倍。

　

但是大家不覺悟，不知道如何來防範心理的污染，這個不得了！

　

佛在經典上常說「依報隨著正報轉」，依報是環境，正報是人心；

　

環境是隨人心轉。

　

我們中國古代，大家讀讀歷史就曉得，凡是國家有大災難的時候，天災人禍，從前皇帝都要齋戒素食，認真反省我有什麼過失，為什麼遭這樣大的難？

　

這個有道理。

　

在遇到災難的時候，他會反省，他會思過，努力的斷惡修善，改過自新，希望回轉天意，就是自然的災害。

　

這個很有道理，這個絕對不是迷信，非常合理的。

　

但是現代人不相信，這是最可怕的一樁事情。

　

人人能夠接受佛的教學，依教修行，洒心易行，自自然然天下和順，人和；

　

人和之後，才能得到天和，大自然也和順，「日月清明」。

　

「風雨以時」，風調兩順，需要雨水的時候，這個雨下得恰到好處，不多不少，這是人心之所感。

　

在這個世間上，你要問，現在這個世界將來遭大災難，哪個地區不受難？

　

你從哪裡去觀察？

　

不要迷信，什麼風水算命、預言都不可靠。

　

真正明理的人，從哪裡觀察？

　

哪一個地方的人心好，那個地方就安全，那個地方就不遭災難。

　

這一個地區的人善良，不造惡業，人民和善，這個地方決定是好地方，不會遭到大災難的。

　

居住的這個地方，這個地方人心不善，將來大災難的時候，他也逃不了。

　

「災厲不起」，災就是災難，天災人禍。

　

「國豐民安」，國是國家，豐是物產豐富，人民生活富裕安樂。

　

【兵戈無用。】

　

沒有戰爭。

　

【崇德興仁。】

　

崇是崇尚、遵從，德是道德。

　

每一個人都崇尚道德，都能夠以仁慈的心待人接物。

　

「興」是興起，心裡面發出來都是仁慈。

　

【務修禮讓。】

　

務是務必，一定的。

　

講禮，彼此互相都能忍讓，這就沒有爭執了。

　

【國無盜賊。】

　

前面是沒有天災，這裡沒有人禍。

　

戰爭跟盜賊都是人禍，這裡沒有了。

　

【無有怨枉。】

　

怨枉是冤屈。

　

這個冤屈與底下一句有密切的關係。

　

【強不凌弱。】

　

強的欺負弱者，這就有冤枉。

　

勢高的人，地位高，勢力大，以勢欺人；

　

或者有財富的，以他雄厚的財富去侵沒別人，這個都是社會不平的根源，也是社會動亂的根源。

　

這些現象，在一個佛教育盛行的地區裡面，因為大眾都接受佛的熏陶，這些惡念、惡行都改過來了，都沒有了，所以這個地區沒有冤枉，沒有強凌弱的這些事情。

　

【各得其所。】

　

人人都得到安居樂業。

　

所以富貴者安於富貴，貧賤者安於貧賤，這個很不容易。

　

今天大家都曉得，社會動亂的根源是什麼？

　

貧富不均。

　

一定要貧富均了，這個社會才不會動亂了。

　

給諸位說，貧富永遠不均，為什麼永遠不均？

　

每一個人造的善惡業不相同，那怎麼能均？

　

要社會祥和，需要教育，人人知道事實真相：

　

他富貴，他前生修的布施多，他應該收得多；

　

種瓜得瓜，種豆得豆；

　

他種的多，他收得多，應該的；

　

我沒種，沒種就沒得收。

　

我看到他多得，我也不會嫉妒他，也不會怨天尤人，知道因果，知道事實真相，所以他的心就安了。

　

富貴安於富貴，貧賤安於貧賤，各人心都安了，富有的人家會布施幫助那一些清寒。

　

中國幾千年的歷史，我們的社會是長時期的安定，動亂的時間不多。

　

動亂就是改朝換代，動亂的時間都不長，長治久安的時候多。

　

什麼原因？

　

教學。

　

儒家的教學，從漢朝以後再加上佛法的教學。

　

中國過去對於教育非常重視，在行政組織裡面，教育列在第一位，在國家施政的項目裡列為第一位，從前六部裡面，第一個是禮部，禮部是教育部。

　

中國從漢以後是雙重教育，宰相底下，這個禮部教育是推行孔孟的教育；

　

直接歸皇帝管的，這是佛教教育，要用現在的話來講，就是社會教育，因為他是皇帝，自己負責來推行，所以他這個教化的面，廣度與深度都超過了孔孟的教育。

　

所以大家彼此相安無事，大戶人家欺負弱小的，有沒有？

　

有，畢竟是少數，不是多數。

　

因為富貴人家讀書的機會比較多，讀書是明理，知道應該怎麼做人、怎麼處世；

　

讀書在明理。

　

如何保全自己的富貴？

　

如果不仁不義，縱然有富貴榮華，那個時間非常短暫，很容易消失掉的。

　

懂得如何保持，他才能夠傳多少代，這個一定要明理。

　

儒、佛這個教學，對於世道人心的影響非常之大，對於這個社會的安全、人民的幸福，有真實、直接的貢獻。

　

回上集第050集續第051集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0212/021250.asp

我本善良

【無量壽經（第五十一集）】

　

1992/6

　

美國聖荷西迪安那大學

　

檔名：

　

02-12-51

　

請掀開經本，第七十五面第二行，最後兩個字開始：

　

【我哀汝等。

　

甚於父母念子。

　

我於此世作佛。

　

以善攻惡。

　

拔生死之苦。

　

令獲五德。

　

升無為之安。】

　

這是「如貧得寶第三十七品」，前面講到佛陀教化對於個人、對家庭、對社會、對國家世界都有真實的利益。

　

這一段佛是以大慈悲來勉勵我們。

　

「我哀汝等」，「我」是釋迦牟尼佛自稱，「哀」是哀憐，憐憫眾生在六道裡面長劫的輪迴，這個時間實在是太長太長了。

　

如果遇不到佛法，實在講，佛法裡面一定要遇到這個法門；

　

如果遇不到這個法門，在一生當中是很不容易超越輪迴。

　

這是佛的慈悲、憐憫，為眾生宣說這個法門，在經典裡面苦口婆心的勸勉我們，這個恩德太大了，所以說是「甚於父母念子」。

　

父母對於子女之恩德是一生的，不能延續到生生世世，這個我們一定要曉得；

　

只有佛菩薩憐憫眾生是生生世世的，永遠都在那裡看到，都在那裡照顧到，這是佛家講的「佛氏門中，不捨一人」。

　

通常我們聽這一句話，不知道它真正的含意；

　

對佛法能有相當的理解，才懂得這一句話的含意。

　

那是諸佛菩薩對於一切眾生，無時無刻不在照顧我們。

　

既然時時刻刻照顧我們，我們為什麼沒有感觸到？

　

為什麼還是作惡？

　

還是墮落，還是搞生死輪迴？

　

佛菩薩雖然照顧我們，我們不能接受；

　

換句話說，這個過失是在我們自己這一邊，不在佛菩薩那邊。

　

「我於此世作佛」，我們善根、福德、機緣成熟了，成熟就是能信、能接受，佛就來了，來為我們講經說法，幫助我們認識真實的環境，幫助我們解決這一個無始以來沒有法子解決的生死大事。

　

這個機緣是非常非常的難得，我們今天雖然沒有生在佛同一個時代，而是在佛法末法之中，雖然佛不在世，佛的經典還遺留在人間；

　

我們遇到經典，讀到經典，就如同佛親自跟我們說法沒有兩樣；

　

能夠善於體會，依教奉行，必定能得利益。

　

佛教給我們「以善攻惡」，我們惡的習氣太多了，惡的念頭太多了，惡的行為太多了，必須認真把它改過來。

　

善的標準，就是佛在經上所說的。

　

「拔生死之苦」，拔是拔除。

　

為什麼會有生死？

　

為什麼會有輪迴？

　

這一個原因一定要知道。

　

佛在一切經論裡面告訴我們，這個絕對不是一、兩部經，少數經上所講的，佛是普遍在說；

　

生死輪迴的根本就是見思煩惱。

　

什麼叫見思煩惱？

　

見是錯誤的見解，思是錯誤的思想，你的想法、看法錯了，這才造成生死輪迴的現象。

　

哪些是錯誤的見解？

　

當然這個見解與思想實在是太多太多了，說不盡。

　

佛說法常常用歸納的方法，把許許多多錯誤把它歸納為一類一類，那這就好說了。

　

錯誤的見解，可以歸納成五大類：

　

第一個「我見」，把這個身體當作我，這一個看法錯了。

　

也許有人要問了，這個身不是我，那什麼是我呢？

　

身不是我，身是我所有的，是我所，不是我。

　

如果是我，身死掉了，我不就死掉了。

　

諸位要曉得，身死，我不死；

　

我要死掉了，還會去投胎嗎？

　

還會去墮三惡道嗎？

　

那就沒有了。

　

所以真正的我跟這個身是兩樁事情。

　

所以身是我所，不是我。

　

所以佛法無論是大小乘佛法，講善惡的標準，為什麼常常講凡是於自己有利益的都是惡，凡是於眾生有利益的都叫做善。

　

為什麼說於自己有利益的叫惡？

　

增長我見。

　

佛教給我們拔除生死之根本，從這裡拔。

　

你天天增長我見，那怎麼能出得了三界？

　

這一關就很難，非常非常難。

　

必須認清楚這個身是我所有的，它是個工具；

　

當然也得要愛惜它，好好的利用它；

　

利用它來修道，利用它來修清淨心。

　

借假修真，這個假就是身，要借這個工具來修真正的我；

　

借假我來修真我，那就對了，這個就沒錯了。

　

第二類叫「邊見」。

　

邊是兩邊。

　

第一個叫身見，第二個叫邊見，邊是兩邊。

　

兩邊為什麼也是錯誤？

　

大乘佛法裡講得非常清楚，就以六祖的話來說，《壇經》實在是六祖大師的語錄，裡面所說的都是佛法基本的道理、修學的原則。

　

他老人家講「本來無一物」，如果我們執著兩邊，那就不是只有一物了，就有很多物了，那當然是錯的。

　

邊見；

　

今天科學家所講的相對論，相對就是兩邊；

　

科學家知道，我們一切眾生都是生活在相對的空間裡面，他看出來了，這個發現也是難能可貴。

　

可惜這些科學家沒念過佛經，佛在三千年前就講相對論，相對的。

　

這個相對不是真實的，是虛妄，所以不能夠去執著，要曉得它的真相。

　

第三類跟第四類，用我們中國話來講，叫「成見」。

　

某人成見很深，絕對是錯誤的見解。

　

凡是成見，可以說都是錯誤的。

　

成見裡面分兩大類，一類是修因，一類是證果。

　

這兩類，譬如講修因，因錯誤，決定不能得到結果。

　

這個世間人，連佛在世的時候都不例外，把這個因果看錯了的很多很多。

　

善因一定得善果，惡因決定得惡報，這一點都不會差錯的。

　

印度有一些修行人，定功很深。

　

諸位要知道，得定就有神通。

　

也就是我們六根的能力，最常見到的是天眼，這是最容易得到的；

　

稍微有一點定，他看東西就不一樣了，他能夠看到我們一般人看不見的東西。

　

在古印度有一些修行人，看耕田的牛，牛死了，牠的靈魂生天了。

　

這是真的，他親自看見的。

　

於是他就覺得很驚奇；

　

人死了，會墮三途；

　

牛死了，會生天。

　

於是他就去學牛，叫持牛戒，牛吃草，他也吃青草；

　

牛替人耕田，他也替人耕田；

　

認為這樣修行，將來就可以生天。

　

佛舉這一個例子，這個修行的因錯了。

　

他能不能生天？

　

決定不能生天。

　

他這樣修行，他來生得什麼果報？

　

來生必定是作牛去。

　

因為他學牛，天天心裡想牛，當然就變成牛了，他不能生天。

　

他不知道這個牛生天是牠前世修的有生天之因，在牠壽命盡的時候，這個善因成熟，牠是因這個生天的；

　

不是因為作牛這一生行業會生天。

　

這個就是因地上誤會了。

　

這個世間類似這樣錯誤的人，我們常常見到，他很執著。

　

第二種果上的錯誤，這個見解錯誤。

　

許多人以為生到天上就究竟了。

　

世間人一般宗教徒他們的目標都是生天，認為天是永恆的、永生的。

　

佛告訴我們，這是錯誤的；

　

縱然生到非想非非想天，壽命不過是八萬大劫，八萬大劫還是有個定數；

　

時候到了一樣還要墮落，還要輪迴。

　

這就說明天並不是究竟，這個執著看法是錯的。

　

一個是因上錯誤，一個是果上錯誤。

　

除了以上這四大類之外，所有一切錯誤的見解，總歸一類叫「邪見」；

　

不是正知見，邪知邪見。

　

所以這個見惑有五大類。

　

思惑是錯誤的想法，也有五大類。

　

這五大類，第一類是「慳貪」，無論對人對事對物，對世間法、對出世間法，你生了貪愛之心，你就想錯了。

　

第二類是「瞋恚」。

　

第三類是「愚痴」，愚痴就是是非、邪正、善惡顛倒了，想錯了，顛倒了這叫愚痴。

　

第四類是「傲慢」。

　

第五類是對於佛菩薩所說的話懷疑，不能夠深信。

　

這五大類是屬於思想的錯誤。

　

你有了這許多錯誤的想法、看法，所以才有六道輪迴，它是這麼來的。

　

我們要想把生死根本拔除，就是一定要斷見思煩惱，就是把這個錯誤的想法、看法要把它糾正。

　

這個話說起來容易，做起來是非常非常不容易。

　

小乘聖者斷了見惑，見惑三界總共有八十八品，講品類有八十八品，才證得初果須陀洹，小乘初果；

　

證得這個地位，佛告訴我們他入流了。

　

入哪一流？

　

入聖人之流。

　

他就是聖人了，從此之後，他雖然沒出三界，還在三界裡輪迴，他不會輪到三惡道，他三惡道緣斷掉了；

　

他那個輪迴就是天上人間，就是這兩道來來去去。

　

來來去去多少次？

　

七次，天上人間七次往返，他的思惑就斷了，絕對不要等到第八次，七次一定成阿羅漢。

　

這是遇到有佛講經說法的時候，他證阿羅漢果。

　

如果沒有佛在世，他還是能成就，因為他這個善根、福德、因緣深厚，他證獨覺，就是辟支佛裡面的一類；

　

沒有佛出現在世間，他能夠成獨覺，跟阿羅漢地位完全相同。

　

所以決定沒有第八世，他就是七生，決定不會等到第八生。

　

這是講拔生死之苦，這個說起來實在是非常非常的艱難，不是普通人在一生當中能做到的。

　

所以這一個法門就殊勝了，這個法門叫不需要斷，就以一句「阿彌陀佛」，以這一句佛號，佛號念到功夫得力，這個見思煩惱雖然有，只要它不起作用，這就能脫離輪迴了。

　

所以比起其他的法門，這個見思煩惱非斷不可；

　

不斷就不能超越三界。

　

我們這個法門不需要斷，只要把它伏住，像石頭壓草，用這一句佛號壓住，起心動念都是阿彌陀佛，沒有是非人我，沒有貪瞋痴慢，念念就是這一句阿彌陀佛，那就成功了。

　

這個在所有一切法門裡面，稱為第一殊勝方便。

　

這在經典裡面稱勝義法門，勝是殊勝，義是特別，這個法門特別，這個法門殊勝。

　

這個法門，說老實話，人人做得到，問題就是你肯不肯做？

　

你要肯做，沒有一個做不到的。

　

其他的法門，你就是去做，你也未必能做得到。

　

這是真的，未必能把見思煩惱斷掉。

　

伏沒有用，伏煩惱生天，天人修定，四禪天、四空天都修定，四禪八定；

　

那個修定，定就是把煩惱伏住；

　

伏住，你生色界天、無色界天，出不了三界。

　

我們這個用一句阿彌陀佛，也就是把心定在阿彌陀佛上，這個方法叫念佛三昧，叫一心不亂。

　

它的力量跟其他法門修禪定類似，而且實在講不需要有很深的定，就成功了，這是這個法門的好處，真正能夠幫助我們了生死，出三界。

　

「令獲五德」，這個五德就是前面講的五善，也就是清淨的戒律。

　

「升無為之安」，升是晉升、提升，把我們的境界向上提升，獲得無為之安。

　

無為跟有為是相對，有為是生滅法，無為是不生不滅。

　

在此地就是指往生不退成佛，就是指這個。

　

【吾般泥洹。

　

經道漸滅。

　

人民諂偽。

　

復為眾惡。

　

五燒五痛。

　

久後轉劇。】

　

佛這幾句話在今天是完全應驗了。

　

「般泥洹」就是佛示現入滅。

　

釋迦牟尼佛七十九歲示現入滅，離開我們人間。

　

我們一般人講釋迦牟尼佛的世壽七十九歲，我們中國人常講八十歲，那是講虛歲，中國人講虛歲，實際上釋迦牟尼佛是七十九歲圓寂的。

　

般泥洹就是圓寂，這是梵語音譯的。

　

離開這個世間時間慢慢久了，「經道漸滅」。

　

佛的經典，教給我們修行的方法，逐漸逐漸在這個世間消失了。

　

為什麼會消失？

　

沒人相信，沒有人修學，逐漸就消失了。

　

現在雖然印刷術很發達，科技很方便，佛教好像是非常興旺的樣子，其實不然；

　

我們每個同修都瞭解，佛法有沒有消失？

　

消失了，不過沒有完全消失，變質了；

　

雖然同樣是一部經典，經典上一個字沒有改變，講錯了；

　

同樣教給我們修學的方法，修錯了，這個大有人在。

　

把佛經顛倒講，我們台灣同胞叫黑白講，看得真痛心。

　

講錯了、修錯了，方法也錯了。

　

所以佛在《華嚴經》上說得好，「佛法無人說，雖智莫能解」。

　

智是真正有智慧，就是世間聰明智慧的人，他沒有辦法理解佛所講的話。

　

那要什麼人來說呢？

　

一定要有真正修行的人來說。

　

真正修行他有心得，他有感應，他能得到三寶的加持，才能說得彷彿，不太走樣子。

　

如果完全憑自己的聰明智慧來看佛經，解釋佛經，沒有不說錯的，這就太多太多了。

　

所以我常常勸勉同修，要真正發心學佛，先要念經、要讀經。

　

讀經是什麼？

　

學文言文。

　

我在文字上沒有障礙，我直接去研究經典，不必要跟著別人走，那些人靠不住；

　

他講錯了，我們接受了，那不是一錯到底嗎？

　

這個事情麻煩了。

　

我自己有能力讀經，這個最好了，自己接受佛菩薩的教誨，不要經過別人的解釋，這是最上乘法。

　

文字在今天是一個障礙，在從前大家都讀文言文，沒有障礙。

　

現在我們把文言文疏忽掉了，所以經典文字上成了障礙。

　

中國人畢竟在內心裡面還是有自己文化的根存在，我們要想恢復不難，能有一年的時間足夠了，認真去讀經，就是用這一部經本都好，一天念兩遍，一年的時間決定恢復，你決定有能力去讀經。

　

讀古人的註解。

　

為什麼我強調古人的註解？

　

這有一個很簡單的理由，古人的註解傳到今天總有幾百年，那個古註是一千多年，傳到今天絕對沒有人情的關係。

　

大家看到它這個註得真好，我們才會給它流傳下去。

　

如果覺得它註的不能滿人意，早就被時間淘汰掉了，誰肯發錢去印它呢？

　

從前印，在宋以前，要靠手抄，哪有那麼多時間去抄這種沒用的典籍？

　

以後這個木刻版發明了，木刻的工本很高，所以經書流通相當不容易。

　

不是真正好東西，不可能流傳到今天，這就是古人的註解可靠之處在此地。

　

他們真正有修行的功夫，真正有心得，這是比較可靠。

　

今人，不太可靠，今人還沒有經過時間的考驗，我們暫時把它放在一邊，先讀古人的，因為那個靠得住。

　

今人的，我們現在還找不到標準，還不敢說；

　

古人那個標準已經存在了，那已經可靠了。

　

所以我們讀古人的註解作為參考，這樣就好。

　

這個經道逐漸逐漸變質了，漸漸就消失了。

　

「人民諂偽」，他為什麼會諂偽？

　

偽是虛假，又要造作罪業了，這是我們能夠想像得到的。

　

第一，無始劫來的煩惱習氣很重，這是因。

　

其次，沒有聖賢人的教化，必然會受社會惡的風氣影響，這個是惡緣；

　

內有惡因，外有惡緣，他怎麼不作惡？

　

所以「復為眾惡」，前面講的五惡、五燒、五痛。

　

「久後轉劇」，劇是劇烈，這是一代比一代嚴重。

　

這個我們從歷史上能夠觀察出來。

　

而這個嚴重的程度是加速度的在增長，這個非常非常可怕。

　

我們在小時候，常常聽到老人講一代不如一代，我們聽了耳熟，但是沒有感覺，不曉得什麼叫一代不如一代。

　

現在細細想一想，我們比上一代雖然在物質生活上比他們是進步很多，但是在道德、在修養、在精神上不如，確實不如。

　

不但不如上一代，就是我們在這一生當中細細來觀察，如果是以十年、十年作一個階段來說，今年就不如十年前。

　

我的感觸比你們要敏銳得多，因為我天天在外面跑。

　

我到美國來十年了，我第一次是八二年來的，每年都來一、兩次，年年不一樣，一年比一年差；

　

不是一年比一年進步，年年不一樣。

　

我們看台灣、或者看其他地區，亦復如是。

　

這個看了真可怕。

　

這是因。

　

既然造惡因，後面哪裡會有善果？

　

不可能。

　

這是我們一定要很冷靜、很仔細的去觀察，善惡禍福自然就明瞭了；

　

如何趨吉避凶，自己就有方法了，就知道應該怎樣作法，才能夠避免這個災難。

　

佛在此地教給我們要斷惡修善。

　

【汝等轉相教誡。】

　

這是佛教給我們。

　

這個社會不斷不斷在轉變，世風日下，這個環境裡面佛弟子應該如何相處，佛教給我們「轉相教誡」，就是互相勸勉，就是這個意思，就是要互相勸勉。

　

我們親戚朋友，凡是認識的人，都要盡一分力量去勸導他。

　

他能接受，很好！

　

他就轉過來了。

　

說實在話，一百個人當中，九十個人造業，十個人修善，這個社會還能保存安全，畢竟還有人真正在修善。

　

假如一百個人當中，沒有一個人修善，那就不得了，一定會有非常慘烈的報應，所以我們盡量勸人修善。

　

有善根、有福德的人，接受到佛法，他就會回頭；

　

縱然不能接受，所謂「一歷耳根，永為道種」，佛法這個善的種子在他的阿賴耶識，我們常講八識田中，給他種下去了，這也是很好。

　

這個講轉相教誡，轉相勸導，互相勉勵。

　

【如佛經法。

　

無得犯也。】

　

「如佛經法」，就是如佛經上所說的修學，佛教給我們的方法，我們認真把它做到。

　

經典是理論，法是日常生活的規範。

　

「無得犯也」，我們決定遵守不犯，佛在此地再次的勸勉我們。

　

【彌勒菩薩。

　

合掌白言。

　

世人惡苦。

　

如是如是。】

　

世間人造惡，受這些苦報。

　

「如是」就是跟佛在此地所說的完全相應，佛一句話也沒說錯。

　

這個經文我們想到從第三十二品一直到此地，總共是六品經，到這裡是一個大段落。

　

這六品經都是給我們說是非、善惡，給我們講善惡報應，講的非常詳細、非常的明白。

　

所以我們修淨土的人，縱然沒有時間每天把這個經念一遍，至少這六品經每一天要念一遍，提醒自己，檢點一日的思想行為，改過自新，斷惡修善，這也就是古德常講的持戒念佛。

　

這六品經就是戒律。

　

所以我在台北我們的小道場裡面，我們的早課誦經就是誦第六品四十八願，晚課就是誦這一段三十二到三十七，誦這一段作晚課。

　

【佛皆慈哀。

　

悉度脫之。】

　

佛為我們說的這麼詳細、說的這麼明白，實在是大慈大悲，哀愍眾生，希望這一切眾生都能在這一生當中，永脫輪迴，得生淨土，這是佛的願望。

　

【受佛重誨。

　

不敢違失。】

　

彌勒菩薩也是代表我們大眾，表示完全接受佛的教誨。

　

這邊這一個「重」字，它是個破音字，念重（從）也行，是念重也行，都可以，意思都講得通。

　

重是重要的教誨，重（從）是一而再、再而三、三而四，不斷重複的教誨，顯示出佛的苦口婆心。

　

所以兩個意思都好，它是破音字，你怎麼念都可以。

　

「不敢違失」。

　

再看下面第三十八品：

　

【禮佛現光第三十八】這一段也是屬於勸勉我們。

　

在這一品經裡面，顯示出佛菩薩說法，所謂「三轉法輪」。

　

這個三轉法輪，用現代的話來講，就是教學法，三種方式。

　

第一種「示轉」，就是給你講道理，也就是給你說明事實真相，跟你講理。

　

根性利的人，一聽就覺悟，就完全承受而沒有懷疑。

　

善根弱的，還不行。

　

第二種方法叫「勸轉」，勸裡面就有很深的感情，顯示出佛對我們真正愛護，以這個來打動你的心；

　

好像不學對不起老師，因為老師對我們過分的愛護，這是攝受的方便。

　

假如善根更差一點的人，他還是不能接受，那必須要拿出證據，現代人什麼都講證據，證據不拿出來，他不相信。

　

這一段「作證轉」。

　

在前面佛是正說、勸說，已經說得太多了，現在這一品裡面要給我們作證。

　

【佛告阿難。

　

若曹欲見無量清淨平等覺。

　

及諸菩薩。

　

阿羅漢等所居國土。】

　

叫著阿難，這是一個習慣，下面就有很重要的話要講，提醒大家的注意。

　

「若曹」，你們大家。

　

要想見「無量清淨平等覺」，這就是阿彌陀佛的別號，阿彌陀佛也叫做無量清淨平等覺。

　

覺就是佛的意思。

　

可見得經題裡面這個「清淨平等覺」，就是西方世界本師的名號。

　

這個意思是你們要想見阿彌陀佛，要想見諸菩薩以及阿羅漢，要想見西方極樂世界；

　

這個見極樂世界是見環境。

　

有沒有方法見到？

　

有。

　

這個地方教給我們，你想見，不是見不到。

　

【應起西向。】

　

這是求感應，極樂世界在西方，你就聽佛的話，所以真正念佛人時時刻刻都向西方。

　

站，面向西方；

　

坐，面也向西方；

　

睡覺都向西方，念念不離開西方，這個感應就很快。

　

【當日沒處。

　

恭敬頂禮。

　

稱念南無阿彌陀佛。】

　

你就能夠見到阿彌陀佛，就能見到西方極樂世界了。

　

實在講佛在此地教給我們的方法，跟大勢至菩薩在《楞嚴經》上講的完全相應。

　

《楞嚴》上說「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，你憶念深了，你就會見到。

　

也許有人要問，我很想見佛，為什麼見不到？

　

不是佛不現身給你見，佛一現身就把你的功夫完全破壞掉了，太可惜了，所以佛這個時候不來。

　

你們自己冷靜想一想，假如現在佛一現前，我們馬上就歡喜，「我見到佛了」，你看，那就完了，清淨心沒有了、平等心也沒有了，「清淨平等覺」馬上就失掉了。

　

到什麼時候你會見到佛？

　

你的心清淨，如如不動，會見到。

　

換句話說，佛菩薩是幫助成就你的清淨心，決定不會破壞。

　

所以現在現身的時候，你受不了，一見就亂了，還是不見為好。

　

道理在此地。

　

所以一定要修一心不亂。

　

縱然見到佛了，見如不見，這就對了。

　

東晉慧遠大師是我們淨土宗的初祖，我們在傳記裡面讀到，他一生曾經見過三次，就跟此地講的完全一樣。

　

見到佛、見到菩薩、見到羅漢、見到西方極樂世界，他見到了裡面的狀況，他說跟經上所講的完全一樣。

　

他見到了，但是從來沒有告訴任何人，見如不見，如如不動，這就對了。

　

這是佛示現來給你作證明，西方極樂世界真有，一點都不假，這個感應是非常殊勝的感應。

　

所以慧遠大師在臨終的時候，這個境界又現前，他才告訴大家我要走了，西方世界以前見過三次。

　

他才宣佈、才告訴人，說完了跟阿彌陀佛走了。

　

沒有走之前，決定不告訴別人，這是對的。

　

那麼小的感應，見到佛像、見到佛光、聞到異香，這些常有。

　

有許多同修因為見到這些才產生信心，原來怎麼講他也不相信。

　

我們達拉斯那邊有一位同修，見到阿彌陀佛這才相信。

　

他是怎麼見到的？

　

他父親生病，回到台灣去；

　

父親病重的時候回到台灣去。

　

他父親臨走的那一天，阿彌陀佛現相了；

　

這個佛像是金色的，是佛的坐相；

　

不是站到，是坐在那個地方。

　

這個相不高，大概只有兩、三尺高，現在窗戶上，這個時間大概有十幾分鐘到二十分鐘，絕對不是眼睛看花。

　

他是從這個地方信佛的，這是說他信佛的因緣，他父親過世了、走了。

　

以後他作生意，不曉得在什麼地方看到這個古董佛像，他看到一尊佛像就是他所見到的，他父親走的時候所見到的，所以他就把那一尊佛像請回來之後供養在家裡；

　

現在送給我們達拉斯佛堂裡面，佛堂裡供著。

　

他所見的佛像就是這一尊佛像，而在窗戶現這個相的時候，差不多有十幾、二十分鐘。

　

這個境界比較常有，這是現的、看到的是佛像，是一個雕的佛像；

　

窗戶上確實沒有這個，但是他見到。

　

見到光，聞到異香，這一種機會就更多了，這是學佛人非常正常的現象，而且多半在初學。

　

所以有一些同學來問我：

　

法師，我剛學佛的時候瑞相很多，聞到異香、見佛、見光，現在都見不到了，是不是我退步了？

　

我就跟他說：

　

你沒有退步，你的功夫很正常；

　

如果你現在常常見到，你就著魔了，那就錯了。

　

為什麼？

　

初學時候來給你增長信心，已經相信了，就不能再現了；

　

再常常現，那就不是好境界。

　

到你功夫到某一個階段，等於考試一樣，給你作一個証明，也給你一個安慰，也看看你自己的定力。

　

這些事情我們必須要知道。

　

阿難，當然這都是聖人，與會的大眾都是大菩薩再來的，所以他們的感應都非常殊勝。

　

佛教給他這個方法，阿難尊者立刻就照辦。

　

【阿難即從座起。

　

面西合掌。】

　

面向西方，合掌是表敬。

　

什麼是敬？

　

一心叫敬。

　

我們在求佛的時候，或者我們誦經、我們拜佛、我們念佛都要一心念，把所有一切妄念統統放下，這個念才得力。

　

合掌，十個指頭代表散亂；

　

把一切散亂收起來合而為一，表示一心。

　

合掌是表一心，一心是真正的恭敬。

　

【頂禮白言。】

　

頂禮是拜佛，向著西方合掌拜佛。

　

【我今願見極樂世界阿彌陀佛。

　

供養奉事。

　

種諸善根。】

　

阿難頂禮當中有發願，願見極樂世界，見極樂世界的依報；

　

願見阿彌陀佛，這是西方極樂世界的正報。

　

「供養奉事，種諸善根」，這是阿難之所求，也是阿難之所願，他的願求，願意供養奉事。

　

用什麼供養？

　

如教修行供養；

　

輾轉勸化，就是奉事。

　

這兩種是一心一意自行化他，就是種諸善根。

　

阿難在此地這個願行，也是教導我們的，給我們作了一個榜樣，作了一個示範。

　

【頂禮之間。

　

忽見阿彌陀佛容顏廣大。

　

色相端嚴。

　

如黃金山。

　

高出一切諸世界上。】

　

這個感應非常之快，實在講釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛合作，立刻就兌現，佛就現前了。

　

誠則靈。

　

你們念《了凡四訓》，《了凡四訓》講到畫符、念咒。

　

有人畫的符很靈；

　

有人念咒，咒靈。

　

有人念咒，不靈，畫符也不靈。

　

什麼原因？

　

不誠。

　

什麼叫誠？

　

「一念不生謂之誠」，就是心是清淨的。

　

裡面只要一個念頭，這個心就不誠了。

　

所以，符籙家、畫符的人平常要練，符要練得很熟，因為它要快，一筆就劃下來。

　

他這個筆點下去，沒有念頭；

　

一道符劃下來，一個念頭沒有，這個符靈。

　

如果還想別的事情，這符就不靈了。

　

念咒也是如此。

　

所以你們持咒的人，像楞嚴咒、大悲咒很長，一個咒裡面從第一個字到末後一個字，一個妄念都沒有，這個咒就靈；

　

打個妄想，這個咒就不靈了。

　

所以古德跟我們講，「念經不如念咒」，什麼原因？

　

經太長了，咒比經短。

　

這一部經從頭到尾，一個妄念沒有，這經就靈了。

　

太長了。

　

「念咒不如念佛」，這一句佛號四個字，四個字裡面不打一個妄想，容易辦得到。

　

所以這個咒愈長，心地清淨愈不容易。

　

他們是感應道交，誠則靈，誠心誠意，一個妄念都沒有，所以感得阿彌陀佛現身了。

　

現的這個身相是大身，我們常講報身，阿彌陀佛的報身。

　

佛的身體是金色光明，所以比喻作「黃金山，高出一切諸世界上」。

　

【又聞十方世界諸佛如來。

　

稱揚讚歎阿彌陀佛種種功德。

　

無礙無斷。】

　

這一小節也是不能缺少的。

　

世尊給我們介紹阿彌陀佛功德巍巍，十方一切諸佛如來沒有一個不讚歎的，這是釋迦牟尼佛告訴我們的。

　

誰見到了？

　

誰聽到了？

　

現在在這個法會十方諸佛都出現了，證明釋迦牟尼佛講的話沒有錯，這是真的。

　

在這個法會上，諸位要知道，不是阿難一個人見到，除了十方世界來參與法會的這些菩薩、羅漢，這些聖人我們不問他，單單講我們肉眼能看得見比丘眾、比丘尼眾，在家的男居士、女居士，還有一些護法眾，國王大臣這些在家的歸依弟子，經典上告訴我們，參與這個法會上是兩萬多人，人人見到；

　

不是某個人見到，大家統統見到，這個不能不相信。

　

這是本經佛給我們講十方佛讚，《彌陀經》裡面講的六方佛讚，在此地我們都看到了。

　

「無礙無斷」，這是講諸佛如來無礙的辯才。

　

對於阿彌陀佛的讚歎，這個讚歎就是指為一切眾生介紹西方極樂世界依正莊嚴，這就是讚歎。

　

釋迦牟尼佛給我們講這部經，就是對西方世界的讚歎。

　

「無斷」，就是從來沒有間斷過。

　

我們讀誦是讚歎，我們持名、這一句名號也屬於讚歎。

　

所以淨宗修行人修行的要訣，「不懷疑、不夾雜，不間斷」；

　

這個不夾雜就是真誠，不能夾雜一個妄想。

　

【阿難白言。

　

彼佛淨剎。

　

得未曾有。】

　

這個阿難見到了，也見到十方一切諸佛剎土。

　

《觀無量壽經》阿難與目犍連跟著釋迦牟尼佛到韋提希夫人的皇宮，見到西方世界，見到十方一切諸佛的世界；

　

比較之下，極樂世界是無比的殊勝莊嚴；

　

所以阿難說了「彼佛淨剎，得未曾有」。

　

【我亦願樂生於彼土。】

　

我們從這個地方來看，阿難的善根比前面阿闍王的善根就不一樣。

　

阿闍王子聽到釋迦牟尼佛講經說法，只動個念頭，希望將來自己成佛跟阿彌陀佛一樣，還不想往生，還沒想去。

　

阿難就不一樣，阿難聽了、見到了，就發願求生淨土。

　

所以諸位要問阿難尊者現在在哪裡？

　

在西方極樂世界。

　

你們知道的？

　

這經上有。

　

阿難在西方極樂世界，這就是證明。

　

【世尊告言。

　

其中生者。

　

已曾親近無量諸佛。

　

植眾德本。

　

汝欲生彼。

　

應當一心歸依瞻仰。】

　

阿難發願求往生，釋迦牟尼佛不辜負他，立刻教給他求往生的方法，這幾句話就很重要。

　

信願行是往生淨土的三個條件，叫做「三資糧」，這三個條件缺一不可。

　

信願，阿難具足了；

　

怎麼個修行法呢？

　

佛在此地這幾句話我們要注意到。

　

佛說「其中生者」，凡是生到西方淨土的人。

　

「已曾親近無量諸佛」，正印了《彌陀經》上所說，不可以少善根福德因緣，得生彼國。

　

縱然是下下品帶業往生的，過去生中都曾經親近供養無量諸佛。

　

我們想想，前面阿闍王子才供養四百億佛，四百億很多了，跟無量還差很多。

　

所以供養四百億佛，聽到這個法門還不動心。

　

我們今天勸人，人家不願意往生，這有什麼奇怪？

　

這是很正常的現象。

　

你一勸人，人家馬上就聽，那才叫真奇怪。

　

為什麼？

　

你就曉得他過去生中曾經供養無量諸佛，這不是簡單的事情，他不是普通人，普通人不可能的事情。

　

所以我們勸歸勸，他不肯聽、不相信，我們知道很正常；

　

他一聽就接受、就真幹，這是很不正常，這個要知道。

　

真的不容易。

　

「植眾德本」，這個就是福德，多善根、多福德。

　

這個德本有兩種，一個是勤修六度，一個是一向專念，這個是植眾德本。

　

假如這兩種都做到了，他決定往生。

　

兩種當中做到一種，這一生能不能往生，就不能夠確定。

　

兩種統統做到，勤修六度，一向專念，這就對了，這是我們往生的保證。

　

底下佛勸阿難尊者，「汝欲生彼」，你要往生到西方極樂世界，「應當一心歸依瞻仰」，注意這個地方「一心歸依」，一心是專，二心就不行。

　

我又想親近阿彌陀佛，還想親近彌勒菩薩，這就不行了，恐怕兩邊都去不了。

　

所有學佛的人，辛辛苦苦學一生，最後沒有結果，都是三心二意，拿著佛法當人情，認為我要專念一尊佛、一尊菩薩，那些佛菩薩對不起他。

　

還懷疑我念阿彌陀佛，不念他們，他們見怪；

　

還打這個妄想，認為佛菩薩也跟自己一樣，你不來念我，我就找你麻煩，怪你。

　

那這樣佛菩薩就變成凡人，甚至連凡人還不如。

　

凡人當中，賢人、君子你得罪他，他都不會怪你。

　

這是很大的罪業，把佛菩薩看作凡夫，還看作下等凡夫。

　

糟不糟糕！

　

這是大錯特錯。

　

實實在在奉告諸位，過去不管你念什麼經、念什麼佛、念什麼菩薩，你今天專一念阿彌陀佛，那些佛菩薩都鼓掌，都說你對了，你沒錯，都讚歎你，都祝福你。

　

你還繼續再念下去，這些佛菩薩看了搖頭，為什麼？

　

不能成就，心不能專一，這就錯了。

　

所以一定要一心。

　

「歸依」是回頭，回歸。

　

從世間法裡面，名聞利養、五欲六塵，我們沒有學佛的時候追求這些，世間的榮華富貴，追求這些。

　

今天學佛了，我不追求這些，我從這裡回過頭來，我一心一意只求西方淨土，這是回歸。

　

從世間法裡面回歸，依靠阿彌陀佛。

　

還得從佛法裡面回歸，以前我修學許許多多經論、宗派、法門，現在我完全明白了，完全瞭解了，我要把那些統統放下；

　

從今天起一心一意專修阿彌陀佛的法門。

　

我們禮拜，專禮阿彌陀佛；

　

我們思惟，專想阿彌陀佛；

　

我們口念，專念阿彌陀佛名號；

　

身口意三業皆專，這叫歸依。

　

淨土現在有五經一論，有六樣東西是專講淨宗，最好這五經一論我們專依一部經，省事；

　

專依一部經修行，其餘的五種，可以作參考。

　

實在講作參考，行；

　

你不去理會，也行。

　

專主一門，這就對了。

　

這個五經當中隨便專主哪一門，都決定成就，因為這個五經一論統統是教給我們專修專弘的，這叫歸依。

　

此地「瞻仰」兩個字，就是我們平常講的仰慕，像童子仰慕父母一樣，常常會想著，看不見就想，要用這樣的心態來對阿彌陀佛，來對西方淨土，這個西方淨土就像自己的家一樣。

　

小孩離開家久了，他想家，他要回家。

　

你看一、兩歲的小孩，他會說話了，出去玩久了，他要回家，他想家；

　

看不到父母了，他要問他的父母在哪裡？

　

他想父母；

　

他那個腦袋裡面沒有別的，只想父母，只想家。

　

我們把西方極樂世界當作家，阿彌陀佛當作父母，時時刻刻想，時時刻刻念慕，這樣的心態來念佛，一百個人修，一百個人往生；

　

一千個人修，一千個人往生，一個都不會漏掉的，所謂「萬修萬人去」。

　

所以佛這個地方兩句話「應當一心歸依瞻仰」，這兩句話的意思非常的深廣，我們要細心體會，這就是決定得生。

　

回上集第051集續第052集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0212/021251.asp

我本善良

【無量壽經（第五十二卷）】

　

1992/6

　

美國聖荷西迪安那大學

　

檔名：

　

2-12-52

　

請掀開經本，第七十六面倒數第四行，從第二句看起：

　

【作是語時。

　

阿彌陀佛即於掌中放無量光。

　

普照一切諸佛世界。

　

時諸佛國皆悉明現。

　

如處一尋。

　

以阿彌陀佛殊勝光明。

　

極清淨故。

　

於此世界所有黑山。

　

雪山。

　

金剛。

　

鐵圍。

　

大小諸山。

　

江河。

　

叢林。

　

天人宮殿。

　

一切境界。

　

無不照見。】

　

前面講到感應不可思議，這是佛當年說法與會的大眾，經典上記載是兩萬人，這兩萬人是出家的比丘、比丘尼，在家的優婆塞、優婆夷，其他像國王大臣這一些護法的人數沒有計算在內；

　

如果統統計算在內，當然一定超過兩萬人。

　

這樣一個盛大的法會，阿彌陀佛在這裡現身，這是每一個人都看到的。

　

這是昨天跟諸位報告「三轉法輪」裡面，這是作證，阿彌陀佛來給我們作證明。

　

不但他們見到西方極樂世界依正莊嚴，而且十方一切諸佛世界都見到了，今天這個經文很明顯的告訴我們。

　

阿彌陀佛從掌中放光，這個不是身光，是放光。

　

身光是屬於常光，這是放光。

　

光明「普照一切諸佛世界」，諸佛國土大家全都見到。

　

見到了，看得就非常真切，經上講「如處一尋」。

　

一尋是我們世間度量的距離。

　

在中國古老的度量衡當中，一尋是八尺，換句話說，不到一丈，這麼近的距離當然看得很清楚。

　

這個一尋有兩個說法，一種是八尺，一個就是我們自己手張開，這個距離叫一尋。

　

可見得就像我們現在看電視一樣，就在眼前這樣的距離；

　

顯示出十方一切諸佛的剎土，統統都看得很清楚。

　

阿彌陀佛的光明無量，殊勝第一，就像佛在前面讚歎的話，所謂「光中極尊，佛中之王」，一切諸佛的光明都比不上阿彌陀佛，在這個地方我們也能夠得到證實。

　

佛在此地告訴我們，「殊勝光明，極清淨故」。

　

因此這個世界，平常我們肉眼不能看見的，在佛光普照之下都見到了、都看到了。

　

這個現象現代的科學能夠理解，但是還做不到。

　

現代人的知識比從前豐富多了，知道這個光有許許多多種，光波長度不相同，人的肉眼只能見到光波裡面極小一個波段，比這個波段長的我們看不見，比這個波段短的也看不見。

　

可見得這個肉眼的能力非常非常有限。

　

我們這個耳也是如此，像個收音機一樣，只能收到固定的音波，比這個長的、短的都收不到。

　

現在我們利用機械，但是機械的能力還是很有限；

　

比這個波度長一點的、或者短一點的，我們已經能夠探測出來了，像現在的Ｘ光、紫外線這些都是我們肉眼不能見的，我們用儀器可以把它探測到，可以證實。

　

我們用收音機能夠收到不同波的音聲，這就是證明宇宙之間無論是音聲、無論是光波，實在講是無量無邊。

　

佛的光明，注意這句經文，「極清淨故」。

　

我們今天的心不清淨，所以能力喪失掉了，眼不能看到所有一切的光度，耳不能聽到所有一切的音波，這是心不清淨。

　

因此，我們能夠體會到古德所說的修定。

　

為什麼說禪定能發神通？

　

這個道理很明顯了。

　

禪定是什麼？

　

心清淨；

　

心清淨，能力就恢復了。

　

清淨一分，恢復一分；

　

清淨兩分，恢復兩分。

　

我們肉眼看不到的那個光波，他能看見；

　

聽不到的音波，他能聽到，就是這個道理。

　

阿彌陀佛是極清淨，這是大眾藉阿彌陀佛的威神，讓我們一般人看不見的也看見了，聽不到的也聽到了，這是彌陀極清淨心的作用。

　

使我們能理解定功深的人，他能夠見到許許多多常人見不到的境界，譬如六道裡面的事情，這是比較淺顯一點的。

　

這個「黑山、雪山、金剛、鐵圍」，佛在經上常講娑婆世界這些大山，而我們一般人確確實實不知道它的所在，也沒有人見過。

　

「大小諸山、江河、叢林」，這是指我們凡夫平常能夠見到的，就是我們的生活環境。

　

「天人宮殿」，這是我們見不到的。

　

欲界天、色界天在這個時候全都看到了，在佛光照耀之下全都看到了。

　

下面有比喻說，【譬如日出。

　

明照世間。】

　

這兩句是比喻，我們在黑夜的時候，對於外面的境界看不清楚；

　

太陽出來了，把一切境界都照明了，我們見到了，這個比喻阿彌陀佛的光明，把六道、三界、十方諸佛的剎土統統照明了，使我們樣樣都能看得清楚。

　

【乃至泥犁。

　

谿谷。

　

幽冥之處。

　

悉大開闢。

　

皆同一色。】

　

前面跟我們講的是諸佛世界，這是我們天人兩道的居住環境，沒有提到三惡道，這裡給補出來了。

　

「泥犁」是地獄，「谿谷、幽冥之處」，谿谷裡面有龍蛇，這就是畜生道；

　

「幽冥」是餓鬼道。

　

這兩句是講三惡道也在佛光普照之下，也讓大家都見到。

　

阿彌陀佛有這種殊勝的能力，諸位要記住，這個能力不是佛獨有，不是佛專有；

　

佛在經上明白的告訴我們，這是我們每一個人都有。

　

這個能力不是奇怪的，這是屬於我們的本能；

　

佛在《華嚴》、《圓覺》上告訴我們，「一切眾生本來成佛」，這是本能的起用。

　

為什麼現在我們的本能顯現不出來？

　

本能到底到哪裡去了？

　

佛告訴我們，本能決定不會喪失；

　

如果會喪失，這有生有滅了，這就不是真的。

　

真正的智慧能力是不生不滅的，這就是自性的起用。

　

現在智慧能力不起作用了，是因為有障礙把它障住了。

　

佛家常講二障、三障。

　

二是二種，二種障礙，三種障礙，把我們的自性障蔽了，就像陰天雲層很厚，把太陽光遮住的道理一樣。

　

陽光有沒有喪失？

　

沒有，只是被雲彩障住了，不能夠起作用。

　

這兩種障礙是什麼？

　

佛在《華嚴‧出現品》裡面告訴我們，經上說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是本能，統統有，決定平等的，生佛是平等的；

　

「但以妄想執著而不能證得」。

　

這一句話把我們的病根道破了，我們有妄想、有執著，這個妄想執著就是障礙，就是二障的根源。

　

這個二障就是煩惱障、所知障，二障的根源就是妄想執著，妄想發展就變成了所知障，執著發展就變成了煩惱障。

　

你有煩惱，你有妄想，剛才講了你的心就不清淨，就不定，所以這個能力大大的喪失掉了。

　

如果這兩種障礙去掉了，你的本能再恢復了。

　

縱然像阿彌陀佛這樣完全圓滿的恢復，你有沒有得到？

　

什麼也沒得到為什麼？

　

本有的。

　

如果不是本有的，那是真正我有得到了。

　

本有的，你得到什麼？

　

所以《楞嚴》裡面說得很好，「圓滿菩提，歸無所得」，不過是恢復自己的本能而已，哪有新東西？

　

絕對沒有新的，只是恢復本能而已。

　

所以諸位同修千萬要記住，恢復本能一定要修定。

　

佛法八萬四千法門、無量法門，法是方法，門是門徑，方法門道不一樣，也就是講修行手段不一樣，目的是一樣，統統是恢復清淨心而已。

　

這個清淨心也叫作禪定，在淨土宗叫一心不亂。

　

一心就清淨，二心就不清淨了；

　

一心就是禪定，二心就不是禪定。

　

所以名詞術語隨便怎麼說都沒有關係，它的意義、境界是相同的，這是一樁事情。

　

由此可知，佛法所講決定不迷信，所說的全都是事實，不要把它看作這是神話，那你還是自己蒙蔽了自己。

　

為什麼？

　

你依照這個方法，心地果然清淨，這個境界你看見了，這是事實。

　

我們今天因為這個妄想執著太重，這個境界隱沒見不到了，佛給我們說了我們不能接受、不能相信，這叫迷。

　

所以佛法所說的，全是可以證實的；

　

絕對不是佛講的算數，我們凡夫說的不算數，佛沒有這麼武斷。

　

佛給我們講的一切境界，希望我們自己統統把它證實。

　

用什麼方法證實？

　

你把心清淨，你就證實了，才知道佛所講的究竟是有、還是沒有，是真、是假，必須自己要用一點功夫。

　

下面還用比喻來說，【猶如劫水彌滿世界。】

　

這個劫水就是我們歷史上所謂的洪水。

　

這是整個世界都淹沒了，它用這個劫水來作比喻彌滿世界。

　

【其中萬物沉沒不現。

　

滉瀁浩汗。

　

唯見大水。

　

彼佛光明。

　

亦復如是。】

　

這個比喻是比喻佛光。

　

因為佛光不現的時候，日月都有光明，所以日月燈光都有光明；

　

但是它那個光明小，所照的範圍有限；

　

而且這個光明有障礙，只要有東西障住它就照不到了。

　

不像佛光；

　

佛光能透視，沒有障礙，佛光是透視的。

　

這就是說佛光之下，所有菩薩有光明，聲聞、緣覺有光明，天人也有光明，日月也有光明，這些光明都顯不出。

　

好像我們在太陽底下點個燈，這個燈我們覺得亮度還不錯，可是太陽光之下，這個燈就顯不出它有光明。

　

這是把佛光比喻浩汗的大水，其他光明統統掩蔽了，這是形容佛的殊勝圓滿。

　

【聲聞。

　

菩薩。

　

一切光明悉皆隱蔽。】

　

這是剛才所說的，前面是比喻，就是比喻這樁事情。

　

【唯見佛光。

　

明耀顯赫。】

　

「明耀顯赫」是形容阿彌陀佛所放光明的殊勝。

　

【此會四眾。

　

天龍八部。

　

人非人等。

　

皆見極樂世界。

　

種種莊嚴。】

　

可見得這個事情不是阿難一個人見到的，這是當時參加法會大眾統統都見到了，這給我們作證明，這個不是假事情。

　

釋迦牟尼佛滅度之後，阿難尊者負責集結經典，參加集結經典的人都是阿羅漢，都是阿難的同學，釋迦牟尼佛的學生，集結之嚴格，不是少數服從多數。

　

集結的方式，就是阿難把佛當年所講的經重複講一遍，就是覆講，所有這些同學來作證明。

　

阿難所講的，每一個人聽到都同意，佛確實是這麼說的，這才能記錄下來。

　

如果有一個人提出懷疑、提出反對，這一句話就把它刪掉。

　

所以不可以有一個人反對，這是對後世人負責任，告訴我們經典字字句句可以相信。

　

不是多數人同意，佛是這麼說的；

　

還有一部分懷疑，我覺得佛不是這樣講的。

　

現在是少數服從多數，就可以決定。

　

集結經藏的那個時候，一個人提出意見都不行，保持這個經典流傳的純正。

　

阿難重複給我們說出這個狀況，當時沒有人反對，人人都同意阿難尊者的說法。

　

為什麼？

　

他們也曾經參與這個法會，阿難所見到的，他們大家統統同時都見到了。

　

這是我們應當要相信。

　

我們再看這個經本是會集本，我們仔細去看一看原譯本，五種原譯本裡面都有這個經文，都有這一段文字，有這一段記載。

　

由此可知，它真實不虛。

　

「此會四眾」，當時佛講經這個法會參與的這些聽眾們，四眾是出家二眾、在家二眾。

　

還有「天龍八部、人非人等」，這是指一切護法神，我們凡夫肉眼見不到的。

　

這一些數量必然不少，他們統統見到極樂世界種種的莊嚴。

　

這是見依報，見到西方極樂世界的環境。

　

【阿彌陀佛於彼高座。

　

威德巍巍。

　

相好光明。】

　

這是說見到阿彌陀佛。

　

佛坐在高座上，這個位子特別的顯著，佛在那裡講經說法，教化眾生，這是他們所看到的。

　

【聲聞。

　

菩薩。

　

圍繞恭敬。】

　

這是指佛的學生。

　

我們曉得，從前面經上讀下來，我們都知道了，西方世界只有菩薩，沒有聲聞，也沒有人天，即使下下品往生的，到達西方極樂世界也是阿惟越致菩薩。

　

阿惟越致是梵語，翻成中國意思是不退轉的菩薩，古大德所說的圓證三不退。

　

雖然帶業往生，確確實實是凡夫身分到達西方極樂世界的；

　

到達極樂世界，這是接受阿彌陀佛本願威神的加持。

　

就像此地一樣，佛一放光，這個光明的加持，使你有能力看到十方一切諸佛剎土，有能力看到我們這邊六道的狀況，這個不是普通人能看到的。

　

普通要有這種能力見到這個境界，這是常說的八地以上的菩薩。

　

所以生到西方極樂世界，就跟此地情況差不多，得到彌陀本願威神的加持，使你的能力的恢復幾乎等於八地菩薩。

　

但是你的煩惱沒斷，所以跟他方世界作個比較，你是人天身分，見思煩惱斷了，塵沙無明沒斷，等於他方的聲聞。

　

所以佛在此地給我們說聲聞、菩薩是兩個意思，一個是就斷煩惱層次上來說，等於他方世界的菩薩、聲聞、天人，這是一個意思；

　

第二個意思是說這些人沒有到西方極樂世界以前的身分。

　

像我們去往生的，人天；

　

證得阿羅漢去往生的，那叫聲聞，是這個意思。

　

西方世界，記住是平等世界。

　

我們可以說一切諸佛剎土都不平等，唯獨西方世界很特殊，它是平等世界。

　

這個平等是彌陀本願威神所致，這個道理在此地，完全是佛力加持的。

　

這是看到阿彌陀佛在講經說法，有無量無數的學生在那裡聽講，「聲聞、菩薩，圍繞恭敬」，這是在那裡聽講。

　

【譬如須彌山王。

　

出於海面。

　

明現照耀。

　

清淨平正。

　

無有雜穢。

　

及異形類。

　

唯是眾寶莊嚴。

　

聖賢共住。】

　

這一段用須彌山來比喻西方世界依正莊嚴。

　

這個依報就是物質環境，正報是人事環境；

　

以人事跟物質環境就可以把整個都包含了。

　

這一小節裡面，雖然是比喻，我們容易體會它的意思。

　

可是最重要的，我們要注意的是「清淨平正」，我們要用功的也在這個地方。

　

清淨心、平等心、正直光明，或者中國人所講的正大光明，這才能相應。

　

整個世界是如此，無論是人事、是物質環境，無不如此，「無有雜穢」。

　

「及異形類」，這一句要緊，假如裡面真的有聲聞、有菩薩，那就不一樣了，那就有異形類。

　

沒有異形類。

　

那個「無」是連下來的，「無有雜穢及異形類」，就是也沒有異形類。

　

這是證明那個世界純一菩薩，純一「眾寶莊嚴，聖賢共住」。

　

這個經文從前面一直讀下來，這是非常明顯的看出西方極樂世界是普賢法界。

　

凡是往生的人，全都是普賢菩薩。

　

《華嚴》上告訴我們，不修普賢行，這是講菩薩，菩薩要不修普賢行，就不能夠圓成佛道。

　

《華嚴》之殊勝，菩薩統統修普賢行，這才能夠圓滿成佛。

　

西方世界純粹是普賢菩薩的法界，它有四土三輩九品，實際上就跟我們大乘法門裡面所講的從初信位菩薩，十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，五十二個階級，像學校念書一樣，一年級、二年級到五十二年級，這五十二個階級全是修的普賢行。

　

年級低的，小普賢菩薩；

　

年級高的，大普賢菩薩。

　

這些小菩薩、大菩薩全是普賢菩薩。

　

在一般理論上講，事實上講，確實他有大有小，到了西方世界沒大沒小，這真是奇怪，這是不可思議的境界。

　

為什麼沒大沒小？

　

被阿彌陀佛本願威神一加持，這些小菩薩全部提升都變成大菩薩，這是講他的智慧、神通、道力，種種一切受用都等於八地以上的菩薩，這是一下提升上去了，這是彌陀本願的力量。

　

可是他自己實際上並沒有達到這個境界，實際上見思煩惱還沒斷，塵沙無明也沒斷，這是從實際上。

　

所以他到那裡還要努力進修。

　

如果用功很勤奮、很精進的，他成佛就快；

　

如果懈怠一點，他成就就比較晚。

　

早晚都成佛，都是一生之事。

　

他的壽命長，無量壽。

　

這是它最殊勝、最圓滿之處，壽命無量。

　

修行勤惰這個事情在西方極樂世界確實有，再懶惰他不會留級、不會退轉，就是說他進得比較慢一點就是了，絕對會進步。

　

他為什麼不會退步？

　

修行的環境太好了，老師是阿彌陀佛，同學是觀音、勢至、文殊、普賢這些大菩薩作同學，你跟他們天天在一塊，你還會退步？

　

不可能。

　

這就是修學環境太好了，你想退也退不了，有許許多多人幫助你。

　

所以那個地方是「聖賢共住」，就是小本《彌陀經》上所說的「諸上善人俱會一處」。

　

此地這個「聖賢共住」跟「諸上善人俱會一處」是一個意思，完全相同。

　

【阿難及諸菩薩眾等。

　

皆大歡喜。

　

踊躍作禮。】

　

阿難尊者見到，當時與會的菩薩們見到了。

　

「眾等」就是等同下面的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、以及國王大臣、天龍八部、人非人等。

　

沒有一個不「作禮」，就是禮拜阿彌陀佛，「皆大歡喜，踊躍作禮」。

　

【以頭著地。

　

稱念南無阿彌陀三藐三佛陀。】

　

這是阿彌陀佛的聖號，「三藐三佛陀」是梵語，三藐翻作正等，三佛陀翻成正覺，正等正覺；

　

要是完全中國意思，就是南無阿彌陀正等正覺。

　

我們正等正覺，現在用一個佛字就全都包括了，不必這麼麻煩了，念南無阿彌陀佛就可以了。

　

「南無」兩個字也是梵語，是歸依的意思，是恭敬的意思，是敬禮的意思。

　

我們敬禮，向阿彌陀佛敬禮，向阿彌陀佛致敬，就是這個意思。

　

在許多意思裡面，是以歸依這個意思最為殊勝，因為歸依才叫真正的恭敬，才是真實的恭敬。

　

歸是回頭，依是依靠。

　

我們從世法、從佛法、從一切法裡面回過頭來，專依阿彌陀佛，這就是真實的恭敬。

　

阿彌陀佛在哪裡？

　

經典所在之處，就是佛所在之處。

　

我們今天完全依據這一部經的理論、方法、境界來修學，那就是真正歸依阿彌陀佛。

　

【諸天人民。

　

以至蜎飛蠕動。】

　

這是講一般人，這是六道的凡夫；

　

乃至於畜生，「蜎飛蠕動」是畜生。

　

【睹斯光者。】

　

他們也見到。

　

由此可知，阿彌陀佛的光明普照是平等加持一切眾生，並不是只有菩薩、羅漢才能見到，我們六道人天也能見到；

　

不但我們能見到，動物也能見到，餓鬼也能見到，地獄也能見到，一切眾生統統能見到，這個才叫真正的慈悲。

　

所以佛心清淨平等，沒有分別沒有執著，這個光明才這樣的殊勝，才有這樣的功能。

　

六道裡面，特別是講惡道眾生，這個三惡道；

　

三惡道苦，見到佛光，這個苦難就中止了。

　

【所有疾苦。

　

莫不休止。

　

一切憂惱。

　

莫不解脫。】

　

這個光明能夠幫助眾生破迷開悟，離苦得樂，這個地方是從果上講的，幫助眾生離苦得樂。

　

【悉皆慈心作善。

　

歡喜快樂。】

　

六道的凡夫為什麼受苦受難，他一定有原因。

　

今天社會上有不少高級的知識分子，認為這個世界苦難的根源是眾生生活程度差距太大，所以這個社會才會動亂。

　

這個看法只看到一面，沒有看到第二面，所謂治標而不是治本。

　

一切眾生生活享受能平等嗎？

　

給諸位說，只有到西方極樂世界才平等。

　

它為什麼平等？

　

它是阿彌陀佛本願威神加持的，所以才達到平等。

　

這是真的，不是假的。

　

為什麼不會平等？

　

各人所造的業不相同。

　

業因不相同，果報怎麼可能相同？

　

所以這是根本就不可能的事情。

　

那麼社會安全動亂真正的根源在什麼地方？

　

在教育。

　

我們中國古老的聖賢知道，你看《禮記‧學記》裡面就講得很清楚，「建國君民，教學為先」。

　

使每一個人能明理，心就平了，富貴的安於富貴，貧賤的安於貧賤。

　

富貴，他前生修的福，今生應該得的果報；

　

貧賤的，前生沒修，今生受這個清寒，這是應有所得，就不會怨天尤人。

　

每個人都過得很自在，都過得很快樂，社會沒有爭執，這要靠教育。

　

佛給我們說因緣果報，這是真理，這是事實。

　

眾生所求的，不外乎富貴、智慧、健康長壽。

　

這不管中國人外國人、古人今人，哪一個都想求的，這是果報，果必有因。

　

你要不修因，哪來的果報？

　

看到人家有這個果報，人家前面修因。

　

富貴，佛告訴我們，從布施得來的。

　

財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。

　

你要想得這三種福報，你要修三種布施。

　

每個人修學的因不相同，所以他得的果報不一樣。

　

人人都明白這個道理，天下就太平了，社會就安定了。

　

這個事實真相，唯有佛菩薩、大聖大賢他們知道。

　

佛的光明，不僅是明亮，佛光能啟發我們的智慧，能夠消除我們的無明煩惱，它有這個力量；

　

所以接觸佛光，他會回心向善。

　

這個惡道是惡習氣重，遇到佛光，他也能「慈心作善」，能夠回心轉意，「歡喜快樂」，他就能夠離開惡道，就能夠離苦得樂。

　

道理在此地，我們不能不知道。

　

【鐘磬。

　

琴瑟。

　

箜篌樂器。

　

不鼓自然皆作五音。】

　

這一句經文是講不思議的瑞相。

　

這些瑞相從哪裡來的？

　

是不是天神在那裡演奏呢？

　

也有可能，但是也不盡然。

　

為什麼？

　

性德的功能是圓滿的。

　

六祖大師在開悟的時候向他的老師五祖提出他的心得報告，雖然言語不多，但是將性德作用都說盡了。

　

他裡面有兩句說：

　

「何期自性本來具足」。

　

這就是性德是圓滿的，沒有一絲毫的欠缺；

　

又說：

　

「何期自性能生萬法」。

　

此地天樂鳴空是性德的顯露，這能講得通。

　

所以縱然是殊勝的感應，依然不離自性；

　

能生萬法，天樂鳴空這也是一法。

　

「皆作五音」，就是我們今天所說的交響樂，極其美妙的音樂，供養佛、供養菩薩、供養一切大眾。

　

【諸佛國中。

　

諸天人民。

　

各持花香。

　

來於虛空。

　

散作供養。】

　

這個境界也是阿彌陀佛威神所致。

　

彌陀的威德，一切諸佛敬仰讚歎。

　

佛光遍照，使盡虛空遍法界變成一體，所有的隔礙都沒有了、障礙都沒有了。

　

因此，我們能夠看到他們，十方一切諸佛剎土我們能見到；

　

他們那邊人說話聲音，我們能聽到；

　

我們在此地，他也能看到我們這個地方講經說法，他也聽到，完全沒有障礙了。

　

今天看到十方世界的天人，看到釋迦牟尼佛在此地宣揚《無量壽經》，讚歎西方世界依正莊嚴，勸勉大家往生淨土，這些人見到歡喜，自自然然就來供養了，以這個香花在虛空，散花供養。

　

【爾時極樂世界。

　

過於西方百千俱胝那由他國。

　

以佛威力。

　

如對目前。

　

如淨天眼觀一尋地。】

　

這一段經文就說得更親切了。

　

佛的威神使極樂世界跟我們的距離就像面前，面對面一樣，你就看得非常清楚，也聽得非常清楚。

　

我們今天看電視，電視是個畫面，是個平面的，雖然現在這個立體的電視已經發明了，還不普遍。

　

佛的威神變的，這個不是平面的，這是立體的，使你感觸裡面完全真實。

　

【彼見此土。

　

亦復如是。】

　

阿彌陀佛、極樂世界裡面的菩薩看到我們也像在面對面一樣，彼此看得清楚、聽得清楚。

　

【悉睹娑婆世界。

　

釋迦如來。

　

及比丘眾。

　

圍繞說法。】

　

我們在這裡所有的一切活動，他們也看得很清楚。

　

如果我們對於經典這一段的記載深信不疑的話，我們現前這一會，我們眼睛看不到極樂世界；

　

極樂世界的人看得到我們，我們這一會所有一切動態，他們也看得清清楚楚。

　

所以我們在這個地方用功念佛，哪一天往生他們都知道，到時候來迎接絕對不會耽誤的，這是靠得住的。

　

我們再看底下一章：

　

【慈氏述見第三十九】這一段經文以彌勒菩薩來給我們作證明，證明佛所講的話句句真實，它的旨趣是要幫助我們斷疑生信。

　

【爾時佛告阿難。

　

及慈氏菩薩。】

　

慈氏菩薩就是彌勒菩薩。

　

這兩個人是這一次法會裡面主要的當機者，就是要接受，將來還要負責承傳，要弘揚的，他們有極大的責任。

　

【汝見極樂世界宮殿。

　

樓閣。

　

泉池。

　

林樹。

　

具足微妙。

　

清淨莊嚴不。】

　

這是佛問他們兩個人，西方世界種種狀況你們是不是看清楚了？

　

跟佛以往所說的是不是一樣？

　

有沒有出入？

　

問他們，現在你們是親自見到了、親眼見到了。

　

【汝見欲界諸天。

　

上至色究竟天。

　

雨諸香華。

　

遍佛剎不。】

　

「欲界諸天」，這是講六欲天。

　

從四王天向上忉利天，這兩層我們叫它地居天，他居住在地面上。

　

夜摩以上居住在空中，叫空居天；

　

夜摩、兜率、化樂、他化自在天，這個都叫作欲界。

　

這個六層天。

　

再往上去，就是色界，四禪十八層天，色界的天頂叫色究竟天。

　

這一些天人散華供養。

　

前面說過了，西方極樂世界是純一菩薩法界，哪裡來的諸天？

　

怎麼會有天人散華？

　

給諸位說，天人散華是莊嚴道場。

　

這裡面也有兩個說法，一個是阿彌陀佛變化所作，你們在《彌陀經》、在《觀經》裡面看到的，西方極樂世界有很多鳥，鳥是畜生道，那些鳥不是真的畜生道，統統是阿彌陀佛的化身；

　

換句話說，你喜歡什麼，阿彌陀佛會變化什麼，變化所作。

　

這些諸天何嘗不是阿彌陀佛變化所作？

　

這是一種。

　

另外一種是西方世界這些菩薩們變化所作，菩薩們遊戲神通供養老師、供養同學，不妨表演表演，這個是他們日常生活的一部分，他們統統有能力。

　

只要到達西方世界，即使下下品往生，他的能力就跟《普門品》裡面所講的觀世音菩薩三十二應，能夠「隨眾生心，應所知量」，能夠自在隨意變化，變化天人散華供養，供養老師、供養同學。

　

這是這麼一回事情。

　

絕對不是真正那個世界怎麼又有六道，那裡面沒有六道。

　

【阿難對曰。

　

唯然已見。】

　

阿難答覆得非常肯定，「唯然」是應允，非常恭敬的答應，已經看見了，如佛所說。

　

【汝聞阿彌陀佛大音宣布一切世界。

　

化眾生不。】

　

這是問他們，阿彌陀佛在那裡講經說法，你們有沒有聽到？

　

阿彌陀佛講的什麼經？

　

說的什麼法？

　

這是我們要知道的，這是一個普通的常識。

　

如果你們在外面遇到人，人家知道你學佛了，問你一句，你們佛教的經典很多，這是真的；

　

世界上所有一切宗教的經典，沒有佛教這麼多。

　

在這麼多的經典裡面講的是什麼？

　

你要有能力答覆出來。

　

佛四十九年所說的歸納起來，不外乎給我們說明宇宙人生的真相，這一句話就解答了。

　

佛學的術語叫諸法實相；

　

講諸法實相，不學佛的人聽不懂。

　

宇宙人生的真相，人生就是自己本人，宇宙就是我們生活環境；

　

換句話說，佛經所說的是我們自己跟我們自己生活環境的真相。

　

這個要不要緊？

　

他如果要真正明白了，他一定會學佛。

　

為什麼？

　

在這個世間沒有第二樁事情比這個更重要了。

　

你不瞭解自己，不瞭解生活環境，這叫迷。

　

因為迷，所以你有很多事情想錯了、看錯了、做錯了、也說錯了，這才招來的苦果；

　

你如果都明瞭、都清楚，你的想法沒錯、看法沒錯、作法也不錯、說得也不錯，那你就得樂，你就得自在了，佛教學的目的就在此地。

　

不能不知道，不知道人家問的時候，這個佛法那麼多經典，說的什麼？

　

我不知道，不知道也就是迷信，那就當然是迷信。

　

一定要曉得。

　

所以真正搞清楚，你才曉得佛陀教育之偉大，真正了不起，人人都願意接受。

　

我們在美國，實在講現在最大的障礙是語言，否則的話，外國人對佛法會喜歡得不得了。

　

我這個達拉斯佛堂建好之後，我們舉行開幕頭一天就招待我們的鄰居，附近那些外國人，招待鄰居，我們邀請他們，他們也很喜歡到佛堂來。

　

我給他們簡單介紹佛法是什麼？

　

他問我，我們供的是什麼？

　

我們是淨土宗，供的是阿彌陀佛。

　

他問我們阿彌陀佛什麼意思？

　

我找同學給他翻譯。

　

我說阿彌陀佛第一個意思是長壽。

　

他聽了很歡喜，他說我們也要長壽；

　

這是快樂，這個也需要；

　

清淨，他說這個我們統統需要。

　

我說你統統需要，每個星期六我這裡開放，歡迎你們來，這個地方你一定可以得到長壽、快樂、清淨。

　

他們真的需要。

　

而且很坦誠的告訴我們，他說他們有許多事情，他們都是基督徒在教堂裡面不能解決，雖然信神、雖然每天去禱告，心裡面總疑惑，神太不公平了。

　

這是他們告訴我的，太不公平了，還有怨氣在。

　

我說佛給我們講因因果果，決定公平，到這來你的疑惑、你那個抱怨都會化解掉了，會給你帶來真正的幸福、真正的快樂。

　

這個佛法確實是能做到的。

　

所以這個地方給我們講的，就是一切諸佛所說法的總綱領。

　

「宣布一切世界」，一切世界裡面理事因果的真相，就是宇宙人生的真相。

　

「化眾生不」？

　

化是教化眾生。

　

這是問阿難、彌勒菩薩，你們有沒有聽到？

　

【阿難對曰。

　

唯然已聞。】

　

都聽到了，都見到了。

　

【佛言。

　

汝見彼國淨行之眾。

　

遊處虛空。

　

宮殿隨身。

　

無所障礙。

　

遍至十方供養諸佛不。】

　

佛再進一步問，西方極樂世界那邊的人，他們日常生活的狀況，你有沒有看到？

　

這些事情是我們最關心的了。

　

「淨行之眾」，這個「淨行」要注意，唯有淨行才能得生。

　

念佛誦經，行不清淨，不能往生，這個要曉得。

　

行是行為，行為太多太多了，歸納起來不外乎三大類，佛在經上講「身口意」，這三大類全部都包括了。

　

「身」是我們的一舉一動、一切造作，這是身業的行為。

　

「口」是言語，言語是口業的行為。

　

「意」是思想、見解，這是意業的行為。

　

身口意三業行為要清淨。

　

有惡念、惡行，不清淨；

　

善念、善行也不清淨，這個諸位要知道的，善惡兩邊都要捨掉。

　

惡業，這個惡的行為變三惡道，善的行為變三善道；

　

換句話說，超越不了六道輪迴。

　

所以佛教給我們修淨業，淨業就是兩邊都不染，兩邊都不執著。

　

當然惡一定要斷，善一定要修；

　

斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，心就清淨了。

　

像《般若經》裡面所講的「三輪體空」，這樣就對了。

　

如果我們對於《般若經》上講的理論與方法不熟悉，不知道怎樣用功，最簡單的是執著名號，用這個方法一門深入就行，自自然然能達到這個目標；

　

我們心裡面不思善、不思惡，專思阿彌陀佛。

　

像前面跟諸位報告的，我們每天拜佛，拜佛是非常重要的一個科目，每天要拜佛，何況拜佛對於健康長壽有一定的好處。

　

世間人實在講他不懂得養生之道，所以他的衰老、死亡、疾病都多，而且快速，他不懂得養生之道。

　

人是身心，佛法講色心集合的一個體，心要清淨，身要動；

　

身是機器，不動就生銹了，就不起作用了。

　

身要動，心要不動。

　

現在人他的身要不動，要很舒服，他的心在那裡動，恰好顛倒，那他的問題就嚴重了，什麼怪病都會生出來。

　

所以佛法用輪來作標誌，叫法輪。

　

輪的心是圓心，你們想想，圓心是什麼樣子？

　

圓心是有，當然有心，不能說沒有心。

　

心在哪裡？

　

找不到，心是空的，心裡面什麼都沒有。

　

你要常常想心是空的，六祖大師講的「本來無一物」；

　

「本來無一物」是圓心，我們養心，心要清淨，什麼都沒有，這個心乾乾淨淨，一塵不染；

　

實在講，它根本也染不上。

　

心要淨，心要空；

　

身要動，身要勞動，這樣身體才會健康、才會長壽。

　

所有一切疾病的根源，都是心動才生的，所以心裡面的污染比環境污染嚴重。

　

心理的污染、精神的污染、思想的污染、知見的污染，這是所有一切疾病的根源。

　

真正念佛人心地清淨，他不生病。

　

臨走的時候，預知時至，他不生病，他可以站著走、可以坐著走，自自在在。

　

你問他什麼原因？

　

道理就在此地，就是「淨行」，沒有別的。

　

如果我們懂得這一個事實的真相，認真的來修學，我們就不會生病，我們就不會衰老，我們將來走的時候也會很自在，這是佛法真正的利益。

　

我過去也常常在講席裡面向大家報告，這個方法是道道地地、確確實實能叫我們不老、不病、不死，這是其他世間學術統統做不到，這個東西可以能做到。

　

這三樣也是大家都要求的，「佛氏門中，有求必應」，到佛門裡面來求，一定可以得到的。

　

所以這個「淨行」就非常非常重要了。

　

中國人念《金剛經》多，《金剛經》講得很好，「凡所有相，皆是虛妄」。

　

既然是虛妄的，你想它幹什麼？

　

你執著它幹什麼？

　

應當放下。

　

所以只要好好的抓住這一句阿彌陀佛，其他的東西統統放下，我們三業就清淨了；

　

心淨則國土淨，這是往生西方極樂世界唯一的一個條件。

　

所以，凡是到西方極樂世界人都是修「淨行」的。

　

【遊處虛空。】

　

這是說他們的日常生活。

　

地面空中隨心所欲，得大自在。

　

【宮殿隨身。】

　

我們今天到遠方去旅行也要乘飛機，西方極樂世界到他方世界去旅遊不需要，自己的房子可以跟著自己一起飛到那個地方去。

　

而且你居住的這個房子隨心所欲，想大就大，想小就小，想什麼樣子就變什麼樣子，隨心所欲在變化，這叫圓滿。

　

如果不能隨心所欲的變化，那就不圓滿，那就不自在了；

　

一切隨心所欲。

　

【無所障礙。

　

遍至十方供養諸佛不。】

　

比《彌陀經》上講「供養他方十萬億佛」這個範圍大得太多了。

　

《彌陀經》羅什大師的翻譯是別有用心，這個也很難得。

　

其實，西方世界的人他們的能力是盡虛空遍法界，任何一尊佛的剎土隨願都到。

　

十萬億這個範圍太小太小了。

　

羅什大師翻十萬億是遷就我們這個世間人，這個世間人感情太重了，我們這個世界距離極樂世界十萬億佛國土，所以他就用這個方法來翻。

　

這就說明你到了西方極樂世界，你隨時可以回到家裡來看看，就是這個意思。

　

我們想本師釋迦牟尼佛，想家親眷屬，天天都可以回來，天天都可以來看看，是取這個意思。

　

實際上他的能力太大太大了，所以「遍至十方」。

　

上供養諸佛，聽佛講經說法；

　

對下來講，他是菩薩的身分，度化一切有緣眾生。

　

這是說那邊人日常生活狀況。

　

他們生活自在，不像我們這裡生活得很辛苦，日子過得很辛苦。

　

冷靜想想這一生，為誰辛苦為誰忙？

　

到頭來一場空，還要隨業流轉，苦不堪言。

　

為什麼不把念頭轉一轉？

　

修淨業，這是應當要覺悟的。

　

再往下看；

　

【及見彼等念佛相續不。】

　

這一句話很要緊很要緊。

　

十方世界的人，往生西方極樂世界統統是念佛去的；

　

到達西方世界之後，這一句佛號還是不停，還繼續在念佛。

　

換句話說，法門沒有改變。

　

我們要問有沒有改變的？

　

有，當然有。

　

在那個地方修學，隨心所欲。

　

可是不改變的也大有人在，就是用這一個法門修到底的，大有人在。

　

哪些人呢？

　

大勢至菩薩帶頭，你看《楞嚴經》上所講的，大勢至菩薩與五十二同倫。

　

這個同倫就是志同道合的，他是專修念佛法門的，這個五十二位是講十信、十住、十行、十回向、十地這五十位，等覺、妙覺。

　

所以這一幫人他就是一句佛號念到底，成佛之後還念佛，用這個法門成就自己，用這個法門度一切眾生。

　

所以夏蓮居在「淨修捷要」裡面講，淨宗初祖大勢至菩薩，這個說得很正確；

　

在法界裡面提倡念佛法門，專修專弘的是大勢至菩薩。

　

在我們娑婆世界提倡念佛法門，十大願王導歸極樂的是普賢菩薩，普賢菩薩是娑婆世界初祖。

　

在中國是東晉慧遠大師，在廬山建東林念佛堂，他是中國的初祖。

　

這個地方講的是法界初祖，西方極樂世界專修這個法門的人很多很多，這一句佛號不停、不中斷。

　

【復有眾鳥住虛空界。

　

出種種音。

　

皆是化作。

　

汝悉見不。】

　

這跟《彌陀經》上跟《無量壽經》上講的一樣，無數的化禽，阿彌陀佛變化所作，也講經說法，也念佛念法念僧。

　

這些事實問他們有沒有見到？

　

【慈氏白言。

　

如佛所說。

　

一一皆見。】

　

統統見到了，佛平常所講的，現在全都見到了。

　

【佛告彌勒。

　

彼國人民有胎生者。

　

汝復見不。】

　

這是很奇怪的事情，問彌勒菩薩西方極樂世界還有胎生的，你有沒有看見？

　

【彌勒白言。

　

世尊。

　

我見極樂世界人住胎者。

　

如夜摩天。

　

處於宮殿。

　

又見眾生。

　

於蓮華內結跏趺坐。

　

自然化生。

　

何因緣故。

　

彼國人民有胎生者。

　

有化生者。】

　

這個裡面很有味道，而且對我們關係也很大。

　

今天時間到了，下一堂跟諸位解釋這個問題。

　

回上集第052集續第053集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0212/021252.asp

我本善良

【無量壽經（第五十三集）】

　

1992/6

　

美國聖荷西迪安那大學

　

檔名：

　

02-12-53

　

請掀開經本，第七十九面倒數第三行：

　

【邊地疑城第四十】在前面一品，我們看到釋迦牟尼佛雖然是對阿難跟彌勒菩薩說，其實是對與會的全體大眾來宣說，這是阿彌陀佛以及十方一切諸佛所展現的境界，當時參加法會的人是人人都見到了。

　

這樣的經文足以啟發我們清淨的信心，使我們對於這個事實決定可信，不至於再懷疑了。

　

末後這是問到彌勒菩薩，西方極樂世界還有部分是屬於胎生的，問他有沒有見到這些事情。

　

彌勒菩薩回答見到了。

　

而且對於這一部分的人在西方極樂世界生活的狀況，可以說也描繪得相當清楚。

　

他說這些人就像我們世間夜摩天人一樣，那麼樣的自在、那麼樣的快樂。

　

除這個之外，他所看到的有蓮華化身的。

　

蓮華化身就是九品往生，所以他提出一個問題，為什麼西方極樂世界有九品往生的，還有所謂胎生。

　

其實，西方世界決定沒有胎生，這一點我們要曉得。

　

那為什麼說胎生呢？

　

是他們這些人生到西方極樂世界有障礙，換句話說有苦。

　

四種生是「胎、卵、濕、化」。

　

西方世界全是化生。

　

胎生最苦，所以他們在這裡受苦，比喻作胎生。

　

他受的什麼苦？

　

第一個是不見佛。

　

不像九品往生的人，生到西方世界就見到阿彌陀佛，就見到觀音、勢至。

　

他見不到。

　

不能見佛，當然就不能聞法。

　

第二種苦，不能聞法。

　

第三種苦，不得與諸上善人俱會一處。

　

第四種苦，不能隨意離開極樂世界到他方世界去供佛聞法，他沒有這個能力。

　

因為這四種苦，所以叫作胎生；

　

實際上他也是蓮華化生。

　

為什麼他們有這幾種苦處？

　

今天這一章就要詳細的說明了，這與我們有很密切的關係。

　

請看經文：

　

【佛告慈氏。

　

若有眾生。

　

以疑惑心修諸功德。

　

願生彼國。

　

不了佛智。

　

不思議智。

　

不可稱智。

　

大乘廣智。

　

無等無倫最上勝智。

　

於此諸智疑惑不信。

　

猶信罪福。

　

修習善本。

　

願生其國。】

　

大致上墮在邊地。

　

實際上，這個邊地不是指西方極樂世界的邊緣地區，不是的；

　

只要有這個障礙，即使生在阿彌陀佛七寶蓮池裡面，也叫作邊地。

　

這個障礙不是佛給他的，是他自己找來的，還是自己的因，自己結果。

　

當然佛力也加持，佛力加持他自己的疑根不斷，佛在這一方面加不上，力量加不上，他本身有抗拒的力量。

　

這是我們必須要知道的。

　

總而言之，他是「以疑惑心修諸功德，願生彼國」，這一句是總說。

　

對西方極樂世界懷疑，為什麼還會往生？

　

他這個懷疑不是完全懷疑，半信半疑；

　

聽說西方世界有這麼好，這麼多人往生了，我也試試看；

　

那真的往生更好，不能往生就算了。

　

是這一種心態，這就是邊地疑城一類的人。

　

所以他也真幹，他不是不幹。

　

他是抱這麼一個心態來念佛，他也念到能伏煩惱；

　

能伏煩惱就能往生。

　

還算不錯，還是很難得，生到西方世界所耽誤的時間並不算很長。

　

經上給我們講，五百歲不能見佛聞法。

　

五百歲是個限度，換句話說，只比這個短，沒有比這個長。

　

五百歲是從哪裡算起？

　

不是西方極樂世界的時間，我們前面講過，西方極樂世界沒有年月日時。

　

所以這個五百歲，《觀經》裡面講這個時劫的長短，都是以我們這個世界算的；

　

我們這個世界五百歲，在西方極樂世界實在講是非常短暫的一個時間。

　

換句話說，他到那裡去之後，經過一段時期他就覺悟了，他這個疑惑完全沒有了，他就能恢復正常。

　

這是把所有一切疑惑分為兩大類。

　

第一大類是不相信佛的智慧是圓滿的，這個底下就說了，「不了佛智，不思議智」。

　

剛才念的這是第一類，對於佛的智慧有懷疑。

　

實在說，佛在經上給我們說明，諸佛如來具足究竟圓滿的智慧。

　

但是佛說得很明白，真正能接受的人實在講太少太少。

　

我們大多數的人能夠承認佛的智慧比我們一般人高；

　

我們一般人沒有能力講出那麼多經典、講出那麼多道理，所以承認佛的智慧是非常了不起，沒有一個人不佩服。

　

但是說他是究竟圓滿，無所不知，無所不能，就有不少人搖頭，有懷疑，「這個話可能是對佛的讚歎，不是真實的」，抱著這樣態度的人很多很多。

　

甚至於出家學佛，修行一輩子，他也不相信佛的智慧是圓滿的，是全知全能。

　

所以常常說法的時候，還給人說佛也有不能，佛也有不知，這是我們常常聽到的。

　

這樣人如果念佛往生，那都生到邊地。

　

我們必須要曉得，這不是佛的懲罰，不相信佛的智慧是究竟圓滿，與佛不相干。

　

關係在不相信自己自性本能是究竟圓滿的，這個問題嚴重。

　

佛跟我們眾生的差別在哪裡？

　

沒有差別，佛跟眾生完全相同，這是要知道的。

　

佛是自性能力完全恢復了，我們的自性能力是因妄想執著把它障礙住了，不能現前，如果我們把妄想執著離開了，我們自性本能就完全恢復了，跟一切諸佛如來無二無別。

　

換句話說，不相信佛的智慧、德能，就是否定自性智慧、德能，他的問題在這個地方。

　

與佛有什麼相干？

　

不相干。

　

你這個一念疑情，對自己造成重大的障礙。

　

疑是煩惱障，根本煩惱裡面有「貪瞋痴慢疑」。

　

疑是什麼？

　

實在講就是懷疑自己自性，沒有那麼大的能力，沒有那麼大的智慧，也沒有那麼大的功德，不相信自己。

　

這是我們必須要知道的。

　

所以他「不了佛智」。

　

佛不過是修證到圓滿而已，我們今天修證的功夫不夠。

　

下面給我們舉出「不思議智」，這個不思議智要用現代的話來講就是他的能力，佛的能力是不可思議的；

　

換句話說，世出世間一切事物沒有一樣不會，真是現在人所講的多才多藝，雙手萬能，什麼都會做，而且都做得非常美妙，這個就是「成所作智」。

　

成是成就，作就是所作所為，成所作智。

　

「不可稱智」，稱是稱說。

　

實在講「不思議」、「不可稱說」的意思都相彷彿。

　

說不出，沒有法子稱說的，這個就是唯識經論裡面所講的「妙觀察智」。

　

我們講佛的慧眼，我們凡夫看人看事看物常常看錯；

　

佛有能力看得清楚，看得真切，一點錯誤都沒有，能夠看到過去、能夠看到未來，能夠看到十方世界，沒有看錯，這個叫「不可稱智」。

　

下面一種叫「大乘廣智」，這一句就是唯識經論裡面所講的「平等性智」。

　

唯有平等就廣大無邊。

　

我們今天心胸都很窄小，為什麼心胸窄小？

　

有分別、有執著。

　

不平等，心量就小。

　

佛沒有分別、沒有執著，所以他的心是清淨，他的心是平等的。

　

智慧是哪裡來的？

　

智慧是心地起用。

　

清淨平等心這個心量廣大無邊，所以他起的作用叫「大乘廣智」。

　

廣到什麼地步？

　

盡虛空遍法界。

　

就是一個自性，就是一個真心；

　

這一個清淨平等的真心起作用了，盡虛空遍法界哪有一樣不知道的。

　

你要問他為什麼會知道？

　

心外無法，法外無心。

　

他怎麼不知道？

　

不知道就是迷失了自性，你才會不知道。

　

所以不知道是不正常的現象，盡虛空遍法界一切都知道，這是正常的現象。

　

要依六祖大師的話來說，「何期自性能生萬法」，萬法是盡虛空遍法界，十方一切諸佛剎土依正莊嚴，萬法是指這個。

　

既然是自性所生的，「生」就是顯現、變現出來，那自性哪有不知道的道理！

　

所以知道是正常，不知道是不正常；

　

不知道叫迷，知道叫悟。

　

佛法對我們的教學，沒有別的，恢復自性而已。

　

所以佛沒有東西教人，佛給我們講的話句句真實，佛哪有法教人？

　

等到你的智慧德能完全恢復了，那是你本有的，你不是從外面新得來的；

　

本來沒有，現在有了，那叫你真正得來的。

　

你所有的，還是你原先本有的，沒有一樣東西是新得來的。

　

所以大乘經上常說「圓滿菩提，歸無所得」。

　

《心經》大家常常念、常常讀到，《心經》在末後，「無智亦無得」。

　

智是什麼？

　

就是此地講的這五種智。

　

這五種智是究竟圓滿的智慧，怎麼說無智？

　

這是你本有的，不是你新得的。

　

「無智」就是沒有一樣新得的智，「無得」，沒有一樣新的你所得。

　

你所知你所得，全是你自性的本能，你自性本來具足的。

　

這個叫「大乘廣智」，廣智就是「平等性智」。

　

末後，「無等」，等是等於，沒有跟這個相等的。

　

「無倫」，倫是同類的，沒有與這個同類的。

　

「最上勝智」，這是什麼？

　

這就是唯識裡面講的「大圓鏡智」。

　

大圓鏡智是真如本性的本體，前面講的「不思議智、不可稱智、大乘廣智」是它的作用，這是它的本體。

　

實在講就是我們常講的真如本性，也就是自己的真心。

　

自己的真心，自己的本性，它有一個另外的名字，在此地叫作「無等無倫最上勝智」。

　

佛這個智德都顯現了，為什麼？

　

他障礙沒有了，他迷惑都淘汰盡了，沒有一絲毫障礙了，所以他的自性，體、相、作用統統都恢復了。

　

我們真心自性在哪裡還不曉得，還搞不清楚，聽到佛給我們講還在半信半疑，還在處處都打問號，幾時我們才能夠恢復自性？

　

所以我們必須要曉得，佛在經裡面說如來的分上，就是說到我們自己本性的分上。

　

「於此諸智」，上面講了五種智，那個種的是佛智。

　

「疑惑不信」，對於這個不能接受；

　

但是對於佛所講的善惡因果，他能接受。

　

所以「猶信罪福，修習善本」，也就是佛講西方極樂世界依正莊嚴，念佛得生淨土，這個他相信，他還可以接受。

　

「修習善本」，就是本經裡面所說「發菩提心，一向專念」，這個他還能做到；

　

他以一個真誠的心來念佛，求生淨土。

　

「修習」這兩個字是關鍵的字眼。

　

「修」是修正，修正就是斷惡修善。

　

惡裡面的範圍包括非常的廣泛，三惡道是惡；

　

三惡道跟三善道比較起來，三惡道是惡，三善道是善。

　

三善道要跟西方極樂世界相比，三善道是惡，為什麼？

　

不能出三界；

　

西方淨土是善。

　

你才曉得修行斷惡修善，我們要斷娑婆三界六道，要修西方四種淨土，這叫修。

　

不是這樣修法，他怎麼能往生？

　

生在邊地也是往生，生在邊地也非常難能可貴，不能輕視他，他真的超越三界了，永遠不再輪迴，也是一生圓滿成佛。

　

「習」是日常過日子，生活。

　

換句話說，真正修淨土的人，我們要過淨土的日子；

　

要把我們這個生活改變，我們不能過娑婆世界一般人的日子，我們要過淨土日子。

　

習是實習，就是生活。

　

西方世界人的生活跟娑婆世界人的生活，差別在哪裡？

　

這個不能不知道。

　

西方世界的人心清淨，娑婆世界的人心染污，那麼我們就知道應該怎麼樣修學了。

　

我們雖然現在身在娑婆世界，必須對娑婆世界一塵不染，那我們過的日子就與西方世界就相應，這個氣氛就差不多。

　

衣食住行，知足常樂，隨緣而不攀緣，現前就得大自在，清淨心就現前；

　

所謂「心淨則土淨」，這一句佛號念得才管用，所以才相應；

　

這個相應，與心相應，與行相應，與生活相應。

　

「願生其國」。

　

自己有個強烈的願望，希望來生生到西方極樂世界，這是一類生邊地的人。

　

可見得我們要想生邊地，恐怕還靠不住。

　

佛這一段經文，實在說教我們對於佛智、對於自己都不要懷疑。

　

對於自己的善根、福德、因緣不懷疑，對於佛智、自性本能不懷疑，這個樣子往生是九品往生，比這些人殊勝太多了。

　

所以這一段經文主要的用意是在此地，佛真正是慈悲到了極處。

　

再看第二類的：

　

【復有眾生。

　

積集善根。

　

希求佛智。

　

普遍智。

　

無等智。

　

威德廣大不思議智。

　

於自善根。

　

不能生信。

　

故於往生清淨佛國。

　

意志猶豫。

　

無所專據。

　

然猶續念不絕。

　

結其善願為本。

　

續得往生。】

　

這個是一類。

　

這一類跟前一類同樣是有疑惑，不過疑惑的事相不相同。

　

前面是疑惑佛的智慧，這是疑惑自己的善根。

　

有沒有這些人呢？

　

有，我就遇到不少，跟他講西方極樂世界，他非常歡喜、非常崇敬，他不敢念佛。

　

你問他為什麼？

　

那都是佛菩薩住的，我一身罪業，我怎麼能去？

　

不相信自己有善根、有福德，不相信自己能跟佛菩薩相處。

　

這個障礙實在講比前面那個障礙還要嚴重。

　

但是他為什麼也能生？

　

經上也講得很清楚。

　

這一段經文前面一半是說明他對於佛的智慧沒有懷疑，但是這幾種智跟前面所講的名相不相同。

　

如果是一個人翻譯的，當然他翻譯的就相同；

　

因為這個本子是夏蓮老會集五種不同的譯本，保持五種原譯本的面目，沒有改動一個字；

　

看看這個本子這樣說的，那個本子是那麼說的，文字不一樣，意思相同。

　

所以這是會集本的一種形式。

　

他「積集善根，希求佛智」，嚮往佛智，仰慕佛智，所以對佛的普遍智、無等智、威德廣大不思議智。

　

黃念祖老居士在註解裡面說得很詳細，就是前面所講的「佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智」，意思完全相同。

　

這個他不懷疑。

　

他所懷疑的是「於自善根，不能生信」。

　

凡是生到西方極樂世界的人，可以說都是大福德之人，《彌陀經》上講得清楚，不可以少善根、福德、因緣，得生彼國。

　

可以說凡是往生的，即使下下品往生的都具足了圓滿的善根、福德、因緣；

　

否則的話，他去不了。

　

他對自己的善根懷疑，實在講是他自己不知道他自己過去生中累積的善根；

　

他只知道這一生，這一生做的善事不多，大概做的惡事超過了善，這一生當中想想惡多善少；

　

但是他不知道多生多劫的那個善根，他不曉得，沒有宿命通，不知道自己的前世。

　

我們從這個經上讀來，大家應當明瞭，凡是真正能夠信受奉行的人、發願往生的人，信願堅固，那都是過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，這是佛在這個經上給我們說的。

　

佛這一句話等於是給我們念佛人摩頂授記，這個我們要相信。

　

像阿闍王子過去生中曾經供養四百億佛，求生淨土的意願，還不能興起，你才曉得這個法門、那個西方極樂世界真的不是隨便能去的了的。

　

所以那個世界特殊，他要求的條件，說實在話，我們能明白這個事實，才知道阿彌陀佛要求往生的人這個條件不簡單的，不要把它看得太容易了。

　

他這個生生世世累劫的修行，人家選的是這個，不是這一生；

　

在這一生當中來看，那是太容易，正是萬修萬人去。

　

問題就是他肯不肯修？

　

萬修萬人去的法門，為什麼不肯修？

　

善根福德不具足，他這個心不會動。

　

因此，我們也能體會到西方世界為什麼個個都是上善之人，原來他的善根福德是累劫所修，絕非尋常。

　

我們對於這個事實真相瞭解了、明白了，自己要珍惜這一生的因緣。

　

你只要真信真願，那就證明你的善根福德非常深厚，你這一生超出三界成佛的機緣就成熟了，這是決定不懷疑。

　

如果還有猶豫，像這個經上所講的，你並不是十分的成熟；

　

換句話說，距離成熟雖然不遠，你的因緣成熟了，善根福德還稍微差一點；

　

因緣就是機會碰到了，這也等於說提前往生；

　

提前往生沒有入九品，上了預備班、預科也不錯。

　

所以這些人實在講也很難能可貴，不容易。

　

所以他的「意志猶豫，無所專據」。

　

在佛門裡面宗派很多、法門很多，他的心不專，一會兒想學這個，一會兒想學那個，我們也遇到不少這樣的人。

　

我在台灣，過去一個老友鍾景德老居士，我是好幾年前在屏東碰到他，他那個時候已經八十多歲了，大概有八十五、六歲的樣子，這是一個老佛教徒；

　

年輕的時候就學佛，學禪、學密、學教，學的很雜。

　

碰到我之後，他在給我講，他說：

　

法師，現在年歲大了，體力也衰了，想一想過去所學所有的法門都不成功，都用不上，我現在老實念佛了。

　

我說；

　

那很難得，畢竟回頭了。

　

他告訴我，他一天念三萬聲佛號。

　

退休了，八十多歲了，沒事情做了，一天到晚就是念佛。

　

他念佛怎麼念呢？

　

他住在屏東鄉下，每一天在外面散步，他說我走一步念一聲佛號，每一天念三萬聲佛號，走三萬步。

　

所以雖然八十五、六歲，滿面紅光，音聲響亮，身體好，身體真好！

　

心清淨了，運動量也夠了；

　

老年人散步這個運動非常之好，他一天走三萬步，非常難得。

　

他這個是到晚年意志才專，換句話說，八十歲他還不服氣，他還不專，還意志猶豫；

　

到八十四、五歲的時候這才專，他的壽命長，這很難得。

　

在一般人沒有這個好的身體，沒有這麼長的壽命，那就不行了，一生就空過了，那太可惜了。

　

所以一定要專修。

　

他的好處，雖然雜修，他這個念佛沒忘掉，每一天還念幾句佛號，這就講「猶續念不絕」。

　

最常見的就是修「十念法」，每一天早晚修十念法，平常有功夫去參禪、去念咒、去學教，叫雜修，這個就是屬於雜修的，這不是屬於專修的，屬於雜修。

　

雖雜修，他這個念佛一天都不中斷；

　

到臨命終時，其他那個功夫統統用不上力，他那個念頭一轉，轉到這裡，他能往生。

　

可是這個也是善根、福德、因緣。

　

如果沒有深厚的善根，臨命終時那一念轉不過來，這一生就耽誤了。

　

只要轉不過來，無論修學什麼功夫，總而言之，出不了三界。

　

這個事情很麻煩，也非常嚴重，我們要覺悟，不是開玩笑的事情。

　

【是諸人等。

　

以此因緣雖生彼國。

　

不能前至無量壽所。

　

道止佛國界邊。

　

七寶城中。】

　

這一類人，一個是對佛的智慧懷疑，一個是對於自己善根缺乏堅定的信心；

　

但是他們的好處，念佛功夫沒有間斷，所以也憑著宿世的善根、福德、因緣生到西方世界了。

　

雖然生到西方極樂世界，不能夠立刻見阿彌陀佛；

　

「無量壽所」就是阿彌陀佛講經說法的場所，他不能參加這個法會，見不到佛。

　

「道止佛國界邊」，這就是前面所講的邊地。

　

「七寶城中」，城是比喻。

　

給諸位說，那邊沒有城，哪有城呢？

　

城表示什麼？

　

不自由，把你關在裡面，出不去，這是比喻。

　

就跟前面胎生一樣，也是比喻。

　

胎生不自在，城也是不自由，把你圈在裡面，是這個意思，不是真的有七寶城。

　

【佛不使爾。

　

身行所作。

　

心自趣向。】

　

這一句說得好，說明了這一樁事不是阿彌陀佛的意思，這個邊地、胎生不是阿彌陀佛造出來，阿彌陀佛沒這個意思。

　

為什麼會有這個現象？

　

「身行所作」，還是你自作自受。

　

平常我們只聽說因果通三世，這是佛法常講的；

　

現在此地我們又發現因果通凡聖，到西方極樂世界也離不開因果。

　

我們造什麼樣的因，將來受什麼樣的果報，完全是「心自趣向」，與任何人都不相干，與佛菩薩不相干，與天地鬼神更不相干，這是佛法裡面給我們講的真理。

　

佛沒有欺騙我們，我們求佛菩薩保佑，我們想想佛菩薩能保佑我們嗎？

　

不能。

　

如果佛菩薩說我能保佑你，那是騙你的，哪會是真的？

　

誰保佑你？

　

自己保佑自己。

　

你自己能行善，你所得的果報都是善，都是積德；

　

你心行不善，你所得的果報就是不如意。

　

佛菩薩給我們講真話，不騙我們，一切要靠自己的心行。

　

【亦有寶池蓮華。】

　

他生在佛國邊界，七寶城中，這是比喻他還是蓮華化生，還是七寶蓮華；

　

換句話說，這個居住環境跟九品往生沒有兩樣。

　

這是阿彌陀佛本願功德的加持，換句話說，西方極樂世界的物質生活環境是阿彌陀佛提供，阿彌陀佛提供的是平等的；

　

不會說是你這個疑根還沒有斷，還有一點疑惑，你的待遇差一點，沒有；

　

西方世界真的阿彌陀佛很公平，對他們這個物質生活的提供是完全相同。

　

所以他有「寶池蓮華」。

　

【自然受身。】

　

「自然受身」就是化生，就不是胎生的了；

　

胎生不可能自然受身，這個就是說明他也是化生。

　

【飲食快樂。

　

如忉利天。】

　

這個地方是佛說的；

　

前面他的快樂像夜摩天，那是彌勒菩薩說的。

　

釋迦牟尼佛給我們講，他的快樂像忉利天；

　

換句話說，這個生活的享受不是我們凡人能想像得到的。

　

【於其城中。

　

不能得出。】

　

這是他第一種苦，換句話說，他離不開這個環境，不能夠自由自在見佛聞法，這是他第一個苦處。

　

【所居舍宅在地。

　

不能隨意高大。】

　

他所居住的環境是佛提供的，沒錯，佛提供的九品往生的人可以隨心所欲的變化；

　

他不行，他這個房子在地，不能夠升到空中，不能夠自由變大變小，這就是他不自在之處，他苦處了。

　

【於五百歲。】

　

這說明時間，這個五百歲是我們人間的五百年。

　

【常不見佛。

　

不聞經法。

　

不見菩薩聲聞聖眾。】

　

這就是五百年當中，他見不到三寶，他的苦處就在此地。

　

【其人智慧不明。】

　

不見佛、不聞法、不能夠參與菩薩大會，這個智慧進步就會很慢。

　

一個人進修，所謂閉門造車，進步慢，進度很慢；

　

大眾在一起共修，天天研究討論，那個進步就非常快，這都是我們能夠想像得到的。

　

【知經復少。】

　

這是跟前面連到的，他不能夠聽佛講經，也不能夠每一天去供養十方諸佛。

　

每一天供養十方諸佛一定聽佛說法，天天聽佛講經說法，這個智慧進步就非常非常得快速，所以他聽經多；

　

到西方極樂世界才真正聽經多，同時聽到無量無邊的法門。

　

【心不開解。】

　

開就是開悟，解就是瞭解，明瞭的意思。

　

【意不歡樂。】

　

「心不開解」是所知障，「意不歡樂」是煩惱障，說明這兩種障還相當深厚。

　

【是故於彼謂之胎生。】

　

因為這個緣故，叫作胎生。

　

這個胎是比喻的意思，不是真的胎生，胎生才不自在。

　

所以他生到西方極樂世界，在初期他很不自在。

　

佛終於把這樁事實跟我們說清楚說明瞭了。

　

在這個地方我們可以簡單的作一個結論。

　

念佛法門是阿彌陀佛究竟圓滿智慧所建立的，我們從這一部經、從第一品念到此地，對於這一個事實我們可以肯定，我們能相信，我們能承認。

　

這個法門是阿彌陀佛不思議智所立的，不可稱智所成就的，大乘廣智所感的，無上勝智所發的。

　

所以這個法門為什麼這樣殊勝，為什麼十方一切諸佛讚歎，為什麼一切諸佛尊稱阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」，這個尊稱絕對不是偶然得來的，諸佛菩薩決定沒有妄語，《金剛經》上說，佛的言語是真語、實語、如語者；

　

如語就是說得恰到好處，完全講的是事實，不添一點，也不減一點，不增不減，這叫如語。

　

諸佛對阿彌陀佛的讚歎，就是西方世界的事實，真實的狀況。

　

向下經文，佛勉勵我們，希望我們斷疑生信，生到西方就入三輩九品，不必耽誤五百年，用不著耽誤這個。

　

【若有眾生。

　

明信佛智。

　

乃至勝智。】

　

明是明瞭，信是深信。

　

我們明白，我們深信不疑，佛的智慧確確實實是究竟圓滿，無所不知，無所不能。

　

為什麼？

　

這是我們自性本來具足的。

　

六祖大師說得很好，「何期自性本來具足，何期自性能生萬法」。

　

它本來具足的。

　

所以相信佛的圓滿智慧，就是相信自己本性本來具足。

　

【斷除疑惑。】

　

這是我們第一類的障礙沒有了。

　

【信己善根。】

　

對於自己的善根決定不懷疑。

　

尤其是讀了這部經之後，這個經上等於佛給我們授記，我們今天有緣遇到這一部經典，遇到這個法門，這就不是尋常的事情，這是因緣。

　

不可以少善根、福德、因緣，得生彼國。

　

因緣遇到了。

　

遇到這個因緣，就是我們俗話講這個機會你碰到了，這個不是偶然；

　

偶然會遇到，沒那麼好的事情，哪有偶然的？

　

必定過去生中修的有善根、福德，你才有機會遇到。

　

遇到了，你能信、能解、能願，那就是佛在經上給你授記，你的善根就很深厚了，不是普通的善根。

　

所以你要相信自己的善根，要珍惜這一次的機會。

　

【作諸功德。

　

至心迴向。】

　

功德怎麼個修法呢？

　

依照世尊在這一部經上給我們所說的，我們盡心盡力把它做到。

　

心裡面念念有阿彌陀佛，念念有極樂世界，念念如同諸佛如來，將這個法門盡力的宣揚，也就是盡自己的能力廣為介紹，推薦給大眾；

　

我們得到利益了，希望別人都能夠得到。

　

至於他聽了信不信，不必去問，為什麼？

　

那是他自己善根、福德的事情。

　

他如果真正有大善根、大福德，他一聽就接受，他就會有興趣。

　

所以這個事情不能勉強，但是我們不能夠不介紹，不能不推薦，這是我們應盡的義務。

　

這是「作諸功德，至心迴向」。

　

【皆於七寶華中自然化生。

　

跏趺而坐。

　

須臾之頃。

　

身相光明。

　

智慧功德。

　

如諸菩薩。

　

具足成就。】

　

這是說沒有疑惑的，是九品往生的，這個跟前面不一樣。

　

「皆於七寶華中，自然化生，跏趺而坐」，這三句是通指一般往生的狀況，生到邊地的也是這樣往生去的。

　

不同的呢？

　

底下所說的就不一樣了。

　

九品往生的，「須臾之頃」，他這個果報就現前了。

　

那個帶著有疑惑去往生的，他要過五百歲之後，西方極樂世界那種殊勝的莊嚴他才能夠得到，才能夠現前；

　

不像九品往生的人這麼快，到西方極樂世界須臾之頃。

　

「須臾」是指快速。

　

要照古人的說法，合我們現在大概是幾分鐘的事情，非常快速。

　

他的「身相」跟阿彌陀佛一樣，這是阿彌陀佛本願，四十八願裡面有。

　

「光明」也跟佛一樣，「智慧」也一樣，「功德」也一樣。

　

諸位要知道，我們平常念這一句阿彌陀佛，如果心地清淨，沒有懷疑，心裡面什麼雜念都沒有，只有這一句阿彌陀佛，這個不得了！

　

把阿彌陀佛的智慧功德念念都變成自己的。

　

你要問有可能嗎？

　

為什麼可能呢？

　

阿彌陀佛也是自性變現出來的，「何期自性本來具足」，阿彌陀佛、西方極樂世界是我們自性本來具足的；

　

「何期自性能生萬法」，阿彌陀佛、西方極樂世界是我們自性所生的，不是心外之物。

　

所以才說「唯心淨土，自性彌陀」。

　

我用這個方法恢復自己的性德，跟阿彌陀佛完全一樣，有什麼不可能？

　

你說不能，那才奇怪！

　

用這個方法把阿彌陀佛的智慧德能變成自己的，這是真的可能，這是事實。

　

所以佛在一般大乘經典裡面常說，一切諸法都是自己心裡面變現出來的。

　

我們如果細細的去思惟，明白這個道理，肯定這個事實了，怎麼不能轉變？

　

十法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變；

　

心是真心，識是真心的起用，真心的作用。

　

這個作用裡面有覺有迷，覺就是本經上講的佛的五種不思議的智慧，這是覺悟的樣子；

　

不覺，迷了，就叫作八識，八識是真心迷了的作用；

　

都沒有離開真心，沒有離開自性。

　

所以把佛的光明、佛的智慧、功德變成自己的，這是決定可能的。

　

這是真的，不是假的。

　

平常我們不懂方法，這個經上真的難得，經文並不很長，這些最重要的開示，可以說一句都沒有遺漏。

　

所以這個經，古大德稱為第一經，沒有錯！

　

【彌勒當知。

　

彼化生者。

　

智慧勝故。】

　

「化生」就是講九品往生。

　

「智慧勝」是什麼？

　

他不懷疑，斷疑生信，所以他是入九品位。

　

【其胎生者。

　

五百歲中。

　

不見三寶。】

　

胎生，智慧弱一點；

　

疑根沒斷，智慧差一點；

　

生到西方極樂世界，「五百歲中，不見三寶」，不見阿彌陀佛，不能聽佛說法，不見菩薩聖眾。

　

【不知菩薩法式。】

　

「法式」是菩薩修學的狀況，他沒有參與這個法會，他不知道；

　

換句話說，不知道菩薩平常是怎麼修學的，菩薩是怎麼生活的，這些事情他都不知道。

　

像我們現在一樣，沒有見到西方極樂世界的人狀況，沒有參與他們的法會，對這個不熟悉。

　

【不得修習功德。】

　

「不得修習」，不是指個人，是指團體，不能參與菩薩大眾的共修。

　

如果要是自己修行都不能的話，他五百歲怎麼能恢復？

　

怎麼能開悟？

　

這是自己一個人關起來修就是了，不是跟大眾在一塊共修。

　

大眾共修的那個功德，殊勝的利益，那是不可思議。

　

【無因奉事無量壽佛。】

　

因為他有障礙，在五百歲這個障礙當中，他還不能夠親近阿彌陀佛。

　

無量壽佛就是阿彌陀佛。

　

這是有障礙。

　

【當知此人。

　

宿世之時。

　

無有智慧。

　

疑惑所致。】

　

這是佛把他的原因告訴我們。

　

這是什麼緣故？

　

這個人「宿世」，宿世是指這一生，並不限定指他的多生多劫，這一生為什麼會有這樣？

　

多生多劫修習的善根，為什麼這一生會有這個樣子？

　

這個還是善導大師把我們這個疑惑解答了。

　

善導大師在《觀無量壽經》註解裡面，《觀經》的內容主要是講西方極樂世界的理論，理論的依據，三輩九品，九品的因果說得非常詳細；

　

還有往生的方法。

　

所以《觀經》上講三個東西。

　

在九品裡面，大師就說得太好了；

　

九品怎麼形成的？

　

是眾生遇緣不同。

　

同樣一個道理，此地我們也明白了，遇緣不同。

　

就是這一生當中，沒有遇到真正善知識給他開導，他始終有這個疑惑。

　

所以歸結到根本的原因，確確實實是遇緣不同，這個說得太好了。

　

換句話說，我們每一個人如果遇緣殊勝，上品上生我們有分；

　

遇緣不殊勝，這個品位就下了，甚至於邊地去往生了。

　

總而言之一句話，都是根熟眾生。

　

根熟是什麼？

　

真信、真願、真肯念佛，這就是緣都熟了。

　

雖然大家統統根熟了，生到西方極樂世界品位不相同，這個原因就是遇緣不一樣。

　

在過去，過去的緣比我們今天的緣不一定殊勝；

　

如果從遇善知識來說，過去善知識比我們現在多，這一點說的時候，他的緣比我們的緣勝。

　

那個善知識能不能把這個事情辨別的清清楚楚、明明白白，那又不一定。

　

善導大師雖然講的那麼清楚，講得那麼明白，依照善導大師去修學的人也不見得很多。

　

因為《觀無量壽經》的註解還有一部智者大師的註解，在我們中國非常流行。

　

因為智者是天台大師，天台宗在中國、在日本、在韓國都非常興盛，所以智者大師這個註子讀的人、研究的人、依照修學的人比善導大師的還要多。

　

講起《無量壽經》，這是我們淨宗第一經，淨宗所依據的第一經，《無量壽經》是西方極樂世界的概論、概說，面面都說到。

　

那過去就不如今天了，為什麼？

　

過去沒有一個很圓滿的會集本，五種原譯本是很難有機會遇到的。

　

會集本在過去有兩種，宋朝王龍舒居士的《大阿彌陀經》；

　

前清魏源（魏默深）居士，他是咸豐年間人，有一個會集本，這是古德公認他這個本子有瑕疵，瑕疵裡面取捨不當，這是最重要的；

　

其他的我們不要去論它，這一點太重要。

　

我們今天能遇到夏蓮居老居士這一個會集本，確確實實是五種原譯本的集大成，取捨精當，五種原譯的精華全在這個地方。

　

我們印的淨土五經讀本，諸位可以去對照，這是我們今天的緣比古人殊勝。

　

更難得的是黃念祖老居士，這是夏蓮居的傳人，受老師之命給這個經作一部註解。

　

他也很難得，沒有辜負老師，真的把這個註解做出來了，參考古今中外的大德對於三經的註疏，綜合成一個新的註解本。

　

老師是會集五經，黃念老是會集古今的註解；

　

他那個《無量壽經》註解是《無量壽經》的大辭典，非常的難得，這是我們今天的緣殊勝。

　

他也真正不可思議，三寶加持，在大陸上這樣困難的環境。

　

所以我那個時候懷疑，問他你這些參考書從哪裡來的？

　

你怎麼可能找到那麼多參考書？

　

他告訴我說，以前也是一個老居士、一個大德手上有這些書，請他代為保管，所以他能夠看到不少的這些典籍。

　

很不容易！

　

因為文化大革命，幾乎東西都毀掉了，這是文化大革命以後，他平反之後回到北京，遇到這樣殊勝的一個緣分。

　

實在講，這真是三寶加持，能夠完成這樣一部註解。

　

完成之後，他告訴我，他說：

　

我非常擔心這些東西恐怕不能出版，人家再把我丟到字紙簍燒掉，那就太可惜了。

　

所以Ｄ．Ｃ．同修請他到美國來，他趕快就帶了一部來。

　

因為初版是油印的。

　

他說：

　

油印的數量最多不可能超過兩百冊，印兩百冊，臘紙都壞掉了。

　

這是流通到海外的時候，東西才能夠保存下去。

　

我們在台灣看到這個本子，大量的給它流通，普遍給它介紹，我們的緣分在這一點說比古人強，古人沒有這個緣分。

　

要珍惜機會，珍惜這個緣分，相信自己善根，相信佛的智慧，決定不懷疑，我們這一生一定能圓滿成就。

　

回上集第053集續第054集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0212/021253.asp

我本善良

【無量壽經（第五十四集）】

　

1992/6

　

美國聖荷西迪安那大學

　

檔名：

　

02-12-54

　

請掀開經本第八十一面：

　

【惑盡見佛第四十一】這一品經是接著上一品而來的。

　

我們既然知道西方邊地往生的業因，當然最好是能夠避免；

　

也就是對於佛智、對於自己的善根要生決定的信心，這才是九品往生的基礎。

　

如果有懷疑，懷疑還是真正用功，這個「信願行」還是要具足；

　

如果懷疑，這個三資糧不具足，這是決定不能得生。

　

這一點我們要知道。

　

今天底下這一段文是說明邊地往生的人，怎樣他才能夠恢復信心，再轉入九品，要給我們說明這一樁事情。

　

【譬如轉輪聖王。

　

有七寶獄。

　

王子得罪。

　

禁閉其中。

　

層樓綺殿。

　

寶帳金床。

　

欄窗榻座。

　

妙飾奇珍。

　

飲食衣服。

　

如轉輪王。

　

而以金鎖繫其兩足。

　

諸小王子寧樂此不。】

　

佛在此地舉了一個比喻，這都是對彌勒菩薩、對阿難所說的，對他們所說的。

　

其實，他們就是代表我們。

　

對他們說的，其實就是對我們說的。

　

這是把轉輪聖王比喻阿彌陀佛，邊地往生的就是比喻犯了罪的王子，七寶牢獄比喻邊地。

　

「轉輪聖王」這個名詞出在佛經裡面，這是世界上眾生多數都能修福，才能感應轉輪聖王出世。

　

可是現在人對這些事情不相信，幾乎完全否定掉了，認為從前這個國王是家天下，一個人作主宰，這是很不公平的。

　

現在要講求民主，民主就是正確的，君主那就不知道有多大的罪過了，現在人的觀念是如此。

　

要扭轉這個觀念，相當不容易，為什麼？

　

它已經成了風氣，已經成了潮流。

　

必須要非常冷靜，非常理智，不要感情用事，細細的去念一念歷史，讀一讀古聖先賢的教訓，你才真正明白是非、善惡果報的得失。

　

轉輪聖王是世間的國王，是帝王，是一個非常有道德、有學問、有能力一心一意為人民為老百姓謀幸福的這樣一個國王。

　

這是聖人，不是普通人。

　

眾生要有福，才會有這個人出現；

　

眾生沒有福報，這些聖賢人是不會出現在世間的。

　

你要問什麼原因？

　

那就是俗話講的「物以類聚」。

　

善人跟善人聚在一起，仁人跟仁人聚集在一起，就是這麼一個道理。

　

人心向善，大家有福，就會感得有大福德的人來替大家服務。

　

如果我們很冷靜的去觀察、去讀歷史，中國歷代許許多多的帝王都是很有智慧、很明理、很愛護老百姓，真正替老百姓謀幸福。

　

凡是為了自私自利，圖自己享受，這樣的君王只要一出現，他這個朝代大概就快要滅亡了，頂多傳三代就完了，甚至於自己一生都完了。

　

你看中國的歷史就是如此。

　

得到政權之後，這個開國的君王培養他的繼承人，這是他最大的一樁事情。

　

他在王子當中選擇，選擇德行第一；

　

然後請國家最好的老師來教導他，他確實受過非常良好的教育，知道仁民愛物，知道如何將這個政權維繫下去，不至於滅亡。

　

的確他負責任。

　

可惜現在人真正讀歷史，讀聖書的人少了，大家不念了，不念則人云亦云，這個在因果上講也叫造業。

　

造什麼業？

　

冤枉好人。

　

帝王固然有糊塗的，有不好的，這是少數，這個我們要知道。

　

轉輪聖王有四種，在佛經裡面講「金、銀、銅、鐵」，用這個來比喻。

　

金輪王，這是最大的轉輪聖王，他所統轄的區域是多大呢？

　

在佛經裡面叫一四天下，要用現代話來講，就是他管一個太陽系。

　

也許我們現在這個世間有轉輪聖王，但是不是住在地球上，他這個首都不在地球上。

　

他來不來巡視？

　

可能偶而也派人來巡視一下。

　

銀輪王，就是一四天下的二分之一，也就是半個太陽系，一半。

　

銅輪王是一四天下，一四天下就是一個太陽系的四分之一，這個裡面星球也不在少數。

　

最小的是鐵輪王，這個鐵輪王照佛經上講法，就是統治整個地球。

　

這個樣的國王，在我們有史以來，還沒有見過，沒有出現過。

　

無論中國歷史、外國歷史，統治我們今天講全球、全世界的，還沒有這樣的王朝。

　

為什麼叫作輪王？

　

佛說這個國王他有七寶，七寶當中他有輪寶，輪寶一定是非常的殊勝。

　

輪寶是他的武器，他以這個征服統治他的轄區。

　

輪寶也是他的交通工具，在從前我們讀經文、讀這個，很難想像；

　

現在好像許許多多地方發現有飛碟，這個飛碟是不是轉輪聖王的輪寶；

　

常常出現這個東西，是不是轉輪聖王派的這些人到這兒來巡視巡視？

　

看看這邊的環境，這都很難講。

　

要用現代的名詞來講，這個轉輪聖王就是外太空人，不是在我們這個地球上，在其他的星球上，屬於我們這一個星系；

　

這一個星系是他的勢力範圍，他這個勢力就是他的輪寶能夠達到的地方。

　

所以我們看到飛碟這個消息，就想到佛經上講的轉輪聖王，這個的確是有可能的。

　

飛碟確確實實有這個事情，因為我自己親眼看見過的。

　

這在很多年前，好像那個時候我還沒學佛；

　

我在石牌作事情的時候，有一個下午，突然之間看到空中有一個光點，愈來愈大，愈來愈大，到最後像一盞燈一樣那麼大，奇怪它就是停在空中，它不動，大概停了有四、五分鐘的樣子。

　

我還找了很多同事指給他們看，他們都認為那是訊號彈，放光訊號彈。

　

我們也不曉得是一回什麼事情。

　

看了之後，大家就曉得不對了，它慢慢移動，愈移動愈快，一剎那之間就不見了。

　

到第二天報紙上登了有不少人看見，可見得不是我們幾個人看見的，報紙上登到出現這個不明的飛行的物體，它是一個圓的，距離還是相當的遠。

　

所以這個事情是真的，不是假的。

　

這是說「譬如轉輪聖王」，這是世間很大福報的人。

　

他這個福報僅次於天神，比起忉利天、夜摩天，那他比不上；

　

人間的富貴，沒有人能比得上轉輪聖王。

　

這是比喻他有「七寶獄」，監獄都是七寶造的，何況宮殿，那都不用說了。

　

「王子得罪，禁閉其中」。

　

王子犯罪也要關到監獄去，這個監獄是七寶獄。

　

監獄裡面也是有「層樓」，有「綺殿」，有「寶帳」，有「金床」，一切物質的享受跟在皇宮裡面沒有兩樣。

　

不一樣的就是這一些王子失去自由了，他們身上帶著有刑具，「而以金鎖繫其兩足」，就是腳鐐手銬，這個腳鐐手銬也是七寶的。

　

佛就假設這麼一樁事，就問這個彌勒菩薩，「諸小王子寧樂此不」？

　

小王子住在這個七寶監獄裡面，快不快樂？

　

【慈氏白言。

　

不也。】

　

當然彌勒菩薩跟我們看法也差不多，決定不快樂，失去自由他快樂什麼。

　

【世尊。

　

彼幽縶時。

　

心不自在。】

　

他失去自由，他不得自在。

　

【但以種種方便。

　

欲求出離。】

　

關在監牢獄裡面，沒有其他的念頭，總是希望能趕快出去。

　

王子跟我們世間沒有兩樣，在監牢獄裡面希望快一點出去，能夠恢復自由。

　

【求諸近臣。

　

終不從心。】

　

這個事情找別人幫忙，這些大臣們都幫不上忙。

　

【輪王歡喜。

　

方得解脫。】

　

一定要輪王歡喜，才能夠自在，才能夠解脫。

　

這個地方把心比作王，心王；

　

大臣比喻作心所，比喻作諸法，以其他的方法沒有辦法解脫。

　

一定要清淨心，甚深信心，這就得解脫了。

　

所以此地王臣，不是指阿彌陀佛與諸大菩薩；

　

這個事情求諸大菩薩、求阿彌陀佛沒用處，阿彌陀佛巴不得你快快成佛。

　

這個障礙是在你自己的身邊，最重要是心理。

　

所以輪王表心，你這個心不疑惑了，信心清淨了，問題就解決了。

　

《金剛經》上說得好，「信心清淨，則生實相」，這個問題解決了。

　

【佛告彌勒。】

　

底下以比喻來說明西方極樂世界邊地的事實，這是告訴彌勒說，【此諸眾生。

　

亦復如是。】

　

生到邊地的人就像這個比喻一樣。

　

【若有墮於疑悔。

　

希求佛智。

　

至廣大智。

　

於自善根。

　

不能生信。

　

由聞佛名起信心故。

　

雖生彼國。

　

於蓮華中不得出現。】

　

這叫邊地。

　

可見得這個邊地不是極樂世界的邊界，而是在蓮華當中；

　

蓮華不開，不能見佛，不能聞法，就稱之為邊地，這個意思在此地。

　

原因就是前面講的兩種疑惑，一種是對於佛的究竟圓滿智慧生了疑惑，另外一種是對於自己的善根有疑惑，這兩種疑惑造成這樣一個困難，一種障礙。

　

他為什麼能往生？

　

「由聞佛名起信心故」，換句話說，他對於西方淨土，信、願、一心持名，他做到了。

　

阿彌陀佛跟我們說明，十方世界一切眾生，上自等覺菩薩，下至阿鼻地獄，得生淨土的條件就是這三個，「信願行」。

　

所以他具足這三個條件，他能往生。

　

為什麼生邊地呢？

　

雖然具足「信願行」，對佛的圓滿智慧有疑問、有懷疑，這個事實沒有搞清楚，這才懷疑。

　

雖然佛說一切五逆十惡的眾生，念佛都能生淨土，總覺得自己一生造作罪業太重，不妨試試看，以這樣的心態他也能得生，這都是生邊地的業因。

　

【彼處華胎。

　

猶如園苑宮殿之想。】

　

他生到西方極樂世界，還是蓮華化身。

　

在蓮華裡面，蓮華大小也不一定，大小是他念佛功夫淺深所成的。

　

雖有懷疑，念佛念得很真、念得很誠，華一樣很大；

　

不見得邊地往生的，華就小，你不能弄錯。

　

而且昨天跟諸位報告得很清楚，真正的事實是這個往生的人，這一生當中遇緣不同而造成的。

　

如果他遇的緣殊勝，他遇到好老師、好的善知識，對於淨宗的理論、事實、因果能透徹的瞭解，把他這些疑問全部都解除了，他就入品，他怎麼會生邊地？

　

或者是雖然一生遇不到善知識，聽到阿彌陀佛，老實念，也能入品，也沒問題。

　

怕的是遇到惡知識，這個事情麻煩了。

　

惡知識問你，你一生造的罪業這麼重，就憑你就能往生？

　

他這麼一聽，一懷疑，果然他講的話很有道理，這就耽誤了。

　

這個叫遇惡知識。

　

再有聽人說，佛也有不能，佛的智慧不是圓滿的，對佛智就生起疑惑了，這個不是遇到善知識，是遇惡知識。

　

善導大師在《觀無量壽經》註解裡面給我們講得很多，這些惡知識也很了不起，也能叫你很佩服、很敬仰。

　

為什麼？

　

他通宗通教，他來給你說引經據典，說得你不能不信。

　

佛的經典，你要是初看，矛盾的地方太多太多了；

　

這個經典講有，那個經典講空，到底是有是空？

　

這個經典上這是對的，那個經典說那是錯的，那到底誰對誰錯？

　

所以經典讀多了，人就念糊塗了。

　

為什麼會有這個現象？

　

諸位一定要曉得，佛當年在世說法，無有定法可說。

　

佛根據什麼說法？

　

根據眾生的執著，根據眾生的病，我把你病治好就對了。

　

你執著一切有，佛就給你講萬法皆空。

　

為什麼講空？

　

破執著有的，他對這種人說的。

　

那個人執著一切皆空，他就跟他講一切皆有，一樣也不空，破他的執著。

　

執著的不同，所以佛講的都沒有講錯。

　

何況佛在《金剛經》上說，佛不但沒有定法可說，佛根本就沒有說法。

　

說法無非是替眾生解難去縛而已。

　

你有什麼病，他教給你方法，把你的病根除掉，教你恢復正常。

　

佛哪有法可說，哪有法於與人？

　

你不明瞭這個事實，看到這裡有，你就以為真有，就執著有了；

　

看那個空，你又執著空了，你就無所適從。

　

這是你不善讀經，不知道佛這一句話是對什麼人說的。

　

好像用藥，這個藥到底是給害什麼病的人吃的，不能亂吃。

　

所以《華嚴》上才明白的告訴我們，「佛法無人說，雖智莫能解」；

　

世間再聰明智慧的人，也不會懂得佛的意思；

　

不懂，就把佛的意思錯解了。

　

我們要遇到這一類的知識，往往就被他誤導了。

　

縱然自己「信願行」三資糧不缺，生到西方極樂世界還是墮在邊地疑城，這是佛在一切經裡面，為什麼常常勸勉我們親近善友，這個很重要。

　

真正是善友，他成全你，而不破壞你，那是真正的善友。

　

真正的善友，必定有觀機的能力；

　

換句話說，他能瞭解你，在一切法門裡面，你適合於修學哪一個法門，真正善知識有這個能力，他會幫助你，他會勸勉你。

　

在《大藏經》裡面，諸位去看《高僧傳》、《居士傳》，在家修行成就的，這些人往往去親近一個善知識，跟善知識見了面，談幾句話，這位善知識就指導他，你到某個地方去，親近某一個人，你的因緣在那個地方。

　

他接受指導，到那個地方去，果然三年五載他成就了，他開悟了，他證果了。

　

我們要問，這個指點的人難道沒有能力？

　

沒有能力他怎麼曉得？

　

他怎麼指得那麼正確？

　

我們中國文字自古以來講求簡練，簡單不複雜，所以文字裡面雖然只是寫了幾句，其實談話的時間很長，給你談了一個小時、兩個小時，記下來就是幾個字。

　

你到這個地方來向他請教，他一定問你，你叫什麼名字？

　

你家住在哪裡？

　

像這些都不記錄，文章上都沒有，這是必然的道理。

　

你住在什麼地方？

　

你為什麼想學佛？

　

你學佛多久了？

　

你有沒有聽過經？

　

有沒有讀過哪些經典？

　

他一定會問你。

　

這一問問了很多了，這個善知識就知道了，你對於佛教經典宗派你喜歡哪一方面的。

　

他要說我對於哪一方面有興趣、有愛好，那個善知識就可以介紹了。

　

你喜歡禪的，某某是禪宗大師，禪宗道場你到那裡親近他，就行了。

　

是這樣指引的。

　

對於那個道場，對於那個法師，特別讚揚一番，增長他的信心。

　

這個學業跟道業的成就，就看學生對老師誠敬的程度。

　

像印光大師講的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。

　

所以善友一定要幫助他建立信心。

　

這個學生對他已經很佩服很尊敬了，這個善友說我不如他，他比我強得多，那他的信心就增長了，你到那裡去才能成功。

　

他對我這裡只有五分信心，我這麼一加強，到他那裡去，他有十分信心，他就有十分成就。

　

所以古來的大德都是自己謙虛，讚歎別人。

　

你要問他為什麼要這麼做？

　

只有一個目的，成就眾生。

　

決定沒有自讚毀他，自己讚歎我怎麼怎麼好，怎麼了不起，他們都不如我，那就完了；

　

沒有聽到這種說法的，絕對沒有自讚毀他的，都是讚歎別人。

　

都是這麼介紹的。

　

他為什麼會有成就，這個善友對他的幫助非常大。

　

所以那一種苦心、教導跟親自接引教授的那個老師功德是相等，沒有兩樣。

　

這是說明我們緣因之中，善友難逢。

　

惡知識現在在這個世間多，就跟《楞嚴經》上所講的，我們末法時期五濁惡世，「邪師說法，如恆河沙」。

　

恆河沙是比喻多。

　

我們找誰呢？

　

我們是肉眼凡夫，不認識；

　

聽這些人說的頭頭是道，我們沒有能力辨別。

　

實實在在說，佛是真正慈悲，在他老人家圓寂之前，給我們留了幾句話，叫「四依法」。

　

留了四條，佛不在世了，我們如果能遵守這四條教誡，如同佛在世沒有兩樣。

　

第一條是「依法不依人」。

　

是什麼？

　

經典。

　

經是佛說的，這就沒錯；

　

不依人，人所說的，人所寫的，我們可以作參考，不可以依賴。

　

為什麼？

　

他一百句裡面，九十九句說的是對的，只有一句有問題，那一句就把你害慘了。

　

這個要知道，這個是最毒的，也最可怕的，最不容易辨別。

　

所以法是經典。

　

今天有人也是講得頭頭是道，引經據典，用四依法來說明這個經典不可靠，你怎麼辦？

　

為什麼不可靠？

　

這個經典是會集本，不是佛的原本，不是原譯本；

　

原譯本也不可靠，不是梵文，是經過那個人翻譯的，也許他把他翻錯。

　

我們想想有道理，確實有東西被人翻錯的。

　

這樣一來就沒有依從了，梵文的經典到哪裡去找去？

　

找到了也不認識，也沒有人教給你。

　

現在這樣知見的人很多。

　

早年我對於佛經的翻譯，曾經向方東美先生請教過，我倒不是懷疑別的，為什麼？

　

因為我覺得玄奘大師，這是唐朝時候人；

　

佛教傳到中國是後漢時候，才開始譯經。

　

到玄奘那個時候，差不多已經有六、七百年，所譯的佛經數量相當可觀。

　

玄奘大師為什麼到印度去？

　

就是多疑，懷疑翻譯的不太可靠，不真實，所以自己親自到印度去，直接去修學，這個很了不起。

　

那個時候非常非常的艱難，他跑到印度去，在印度住了十七年；

　

回來之後，對於中國古來所譯的經，沒有說一句話，那就是承認了，沒有錯。

　

這是給我們作了個證明。

　

特別是《阿彌陀經》，《阿彌陀經》傳到今天，居然有人說《阿彌陀經》是偽造的，不是真的，根本沒有西方極樂世界這個東西，把阿彌陀佛看作太陽神，這還是出家人來告訴我的。

　

他們在佛學院念書，老師跟他講西方極樂世界阿彌陀佛就是太陽神。

　

這成什麼話！

　

他們來問我。

　

這個上課的法師我也認識他，我也不能得罪他。

　

所以我只好說，我沒有聽說過，這個《大藏經》我沒有仔細看，含糊籠統瀏覽也記不得。

　

哪一個法師講的，請他把《大藏經》找出來看看，哪一段釋迦牟尼佛說阿彌陀佛是太陽神。

　

真叫胡說。

　

我們最有力的證明是窺基大師《阿彌陀經》的註解，就是《阿彌陀經通贊疏》。

　

窺基是玄奘大師的傳人，玄奘大師第一弟子。

　

中國法相唯識宗是玄奘大師從印度傳到中國來的，但是傳到中國來了，並沒有建立一個學派，沒有成立一宗；

　

而成立一宗就是在窺基的手上。

　

所以法相宗第一代祖師，不是玄奘，是窺基。

　

我們知道玄奘大師翻譯的有《阿彌陀經》，這個梵文原本是他帶到中國來的，他重新作了一次翻譯。

　

他所翻的，他的學生窺基大師給《阿彌陀經》作一部註解，沒有用老師新譯的這個本子，還用舊的鳩摩羅什大師的譯本。

　

這是什麼意思？

　

如果說玄奘大師翻譯的不及羅什，那就沒有翻譯的必要；

　

如果說翻譯的決不在羅什大師之下，現在人家學生註解，應該是註老師的本子，新經，不會再去註舊經。

　

古人跟我們今人不同，用心不一樣。

　

羅什的本子跟老師的本子一樣好，羅什本子已經流通了，不如就讚歎它，讓它大量再去流通，不要再加以改了。

　

窺基註解《阿彌陀經》，選擇的本子是鳩摩羅什的譯本，這就是師徒兩個人都承認羅什大師譯得好，值得流通。

　

玄奘大師譯得也不錯，供給大家作參考，提供作參考。

　

這才叫弘法利生，沒有一點私心，決定沒有名聞利養，這叫大公無私，利益大眾。

　

所以這兩位給我們作了非常有力的證明，《阿彌陀經》當然是真的；

　

如果不是真的，玄奘大師早就把它否定了，還要等現代人；

　

現代人真聰明，古人都沒有發現，現代人發現了？

　

我們要被這些人誤導了，那就慘了，這是無量劫難遭遇的機緣就被他給毀掉了，那就太可惜太可惜了。

　

所以一定要記住，「依法不依人」。

　

第二，也幫助我們解決一個問題，就是剛才有很多人疑問的，翻譯未必能翻得很正確。

　

佛告訴我們，「依義不依語」，只要意思對了就行了。

　

語言記錄下來的文字，文字翻的多也好，翻的少也好；

　

這個翻也好，那個翻也好；

　

只要意思對了就可以了。

　

語言文字不重要，沒有關係，意思對了就行了。

　

這替我們解決了好大的一個難題。

　

這個會集本我們正好「依義不依語」，它的意思正確，沒有錯。

　

第三句教給我們，「依了義不依不了義」，這一條非常重要。

　

因為佛講經有了義、有不了義，這是佛講經的時候是別人向他請教，有些問題問的不是了義的問題。

　

只要有人問，佛一定解答。

　

有些問題問的是了義。

　

什麼叫了義？

　

能夠幫助你了生死、出三界、證佛道，這個經典、方法叫了義。

　

如果教你斷惡修善，來生得人天福報，還不能超越輪迴，這個就是不了義的。

　

不管你怎麼修，修得很好，來生確實得人天大福報，那福報享完怎麼辦？

　

總歸在六道裡面輪轉，這一類的經典教學就屬於不了義。

　

但是世間眼光短小的人很多，你跟他講超越六道輪迴，他不相信；

　

你給他講得人天福報，他非常有興趣。

　

佛是非常慈悲，所謂「佛氏門中，有求必應」。

　

你想富貴，就教你求富貴的方法；

　

想兒女，就教給你得兒女的方法；

　

想長壽，就教給你得長壽的方法。

　

佛是什麼都教，所以佛所教導眾生有了義、有不了義。

　

那個心思遠大的，眼光遠大的，他所向佛請教是了義；

　

六道輪迴苦，我如何能超越，這個就是屬於了義。

　

末後教給我們修學態度，「依智不依識」。

　

智是智慧，識是感情。

　

決定不能感情用事，要理智。

　

這四句話非常重要，我們如果能夠遵守，如同佛在面前教導我們一樣。

　

所以前面曾經跟諸位報告過，一定要依可靠的經典。

　

不可靠、偽造的經典，我們不能相信。

　

可靠的經典，在《大藏經》裡面決定有出處，這部經典什麼人翻譯的，哪個朝代翻譯的，在哪個地方翻譯的，都記載的清清楚楚，這是可靠的。

　

不可靠的經典決定不能夠依從，我們就不會吃虧、不會上當了，不會誤入邊地疑城。

　

底下一段是說明他在蓮華裡面的生活狀況。

　

「彼處華胎」，這個胎就是比喻他有苦，他有障礙，他不自在，是比喻這個意思。

　

「猶如園苑宮殿之想」，物質生活他很自在。

　

【何以故。

　

彼中清淨。】

　

蓮華裡面清淨，沒有污染。

　

【無諸穢惡。】

　

「穢」就是我們今天講的染污。

　

他沒有，他裡面是清淨的。

　

「惡」就是十惡。

　

不但沒有惡事，連惡的念頭都不會生，確實是非常清淨安樂的環境。

　

那麼他的苦苦在什麼地方？

　

【然於五百歲中。

　

不見三寶。】

　

這就是他的苦處，他要耽誤一段時間。

　

這一段時間在西方極樂世界實在講是很短的，不算是很長的時間，他不見三寶。

　

【不得供養奉事諸佛。】

　

凡是入品，就是下下品往生的人，像經上所講的，每一天他們都能夠供養十方無量諸佛，這個很自在，來來去去，聽佛講經說法，遇到有緣的人也能夠教化眾生，真是上求下化，他這個生活非常舒適、非常自在。

　

他得不到，他不能離開這個蓮華，所以不能像入品的那些人那麼樣自在去供佛聞法。

　

【遠離一切殊勝善根。

　

以此為苦。】

　

「一切殊勝善根」都是指供佛聞法。

　

供佛是增長福德，聞法是增長智慧。

　

由此可知，佛給我們講的四弘誓願，「法門無量誓願學」，不到極樂世界這一句話是沒有任何一個人做得到的。

　

我們這個地方法門無量？

　

法門有量，那裡是無量！

　

釋迦牟尼佛講的四十九年，就是有量的。

　

四十九年天天講，他也不會講二十四小時；

　

二十四小時，沒人聽。

　

頂多每天講三、四個小時，充其量講八個小時，不得了。

　

四十九年是有量的，那裡是無量。

　

無量是十方一切諸佛所說的法，那是無量的。

　

所以「法門無量誓願學」，一定到西方世界才能辦得到。

　

你有時間，你有無量壽，你有能力，念念都可以參訪十方一切諸佛如來，他有這個能力。

　

所以他的福德、他的智慧，佛在經上常教給我們積功累德，我們在這個世間生生世世無量劫修積來的，不及人家一天，你想想對不對？

　

人家一天親近無量無邊諸佛，聞無量無邊法門。

　

我們無量劫到今天，抵不到人家一天。

　

所以積功累德要到西方世界去才真正能做得到，在我們這個地方這是有名無實，說說聽聽而已，做不到。

　

這是事實，我們一定要曉得，這個就真正是苦事情。

　

【不生欣樂。】

　

他在這個裡面，不像入品那一些菩薩們那麼快樂，他沒有。

　

他關在那個地方獨自在進修，不能參與大眾共修的法會。

　

【若此眾生識其罪本。

　

深自悔責。

　

求離彼處。

　

往昔世中。

　

過失盡已。

　

然後乃出。】

　

這就是說明必須要懺悔，要懺罪，他就離開邊地疑城，他就入品了。

　

在這個地方佛給我們說得很明白，最長的時間是五百歲，他一定會後悔，不會更長的時間。

　

還有一些到邊地那個地方，一、兩天他就後悔了，那就很快；

　

一後悔，馬上就離開了。

　

像我們看《淨土聖賢錄》裡面，記載袁中郎往生西方極樂世界，他就是生在邊地，但是他悔過非常快；

　

到那個地方去，幾乎立刻就知道自己錯，所以他很快就離開邊地了。

　

這就是給我們證明，你什麼時候能離開這個邊地？

　

你什麼時候悔過，什麼時候就離開，知道自己疑惑錯了。

　

他離開邊地，就跟其他入品的人一樣。

　

【即得往詣無量壽所。

　

聽聞經法。】

　

只要能悔過，能知道自己錯了，這個就是覺悟。

　

所以他在過去這些疑惑、這些障礙，全部都化除，這個時候他就見到阿彌陀佛，聽阿彌陀佛講經說法。

　

【久久亦當開解歡喜。】

　

這個要一段時間。

　

這一段時間究竟有多長？

　

每一個人根性不相同，有的人長一點，有的人很短，與自己的善根、福德、因緣有關係。

　

【亦得遍供無數無量諸佛。

　

修諸功德。】

　

既然見阿彌陀佛了，當然他的智慧、道力、神通、受用，也都跟諸菩薩們一樣，每一天一定也參訪無量無邊諸佛如來，那就「修諸功德」了，這個功德是福慧雙修。

　

【汝阿逸多。】

　

佛在此地叫著彌勒菩薩的名字，阿逸多是彌勒菩薩名字。

　

叫著他名字，提醒他注意，下面這個開示就非常重要。

　

【當知疑惑於諸菩薩為大損害。

　

為失大利。

　

是故應當明信諸佛無上智慧。】

　

這一句話非常重要。

　

我們往往對佛對菩薩沒有真正的信心，學佛半疑半信。

　

如果真的學佛了，還會去找鬼神，還去算命看相、看風水，還去搞這個？

　

搞這個，換句話說，就是根本不相信佛菩薩。

　

雖然信佛念佛，對佛菩薩確實沒有信心，還要求吉凶禍福，這個心裡面夾雜不乾淨，對於你這個利益就有很大的損失。

　

利益是什麼？

　

利益是清淨心，在我們淨土宗是一心不亂。

　

你什麼時候能得一心？

　

什麼時候能得禪定？

　

什麼時候能開智慧？

　

這些全都是障礙。

　

佛在《阿難問事佛吉凶經》裡面告訴我們，這一些事叫世間意，世間的意思。

　

吉凶禍福，這是看相、算命，知道過去現在未來，這都是世俗之意。

　

佛給我們講「可得為世間事，不可得為世間意」。

　

不可以這樣，你相信佛，真正信佛，沒有不吉祥。

　

尤其是信這個法門，這個法門、這一部經從頭到尾念一遍，前面跟諸位說過，十方一切諸佛如來給你灌頂一次，你不必要去找人給你灌頂，人的能力比佛差遠；

　

何況不是一尊佛，是一切諸佛，你還求什麼？

　

再有求於人，豈不是對佛菩薩不相信？

　

這就是懷疑。

　

「當知疑惑於諸菩薩為大損害」，對菩薩來講都是大損害，何況我們初學？

　

那這個損害就更嚴重更可怕了。

　

【為失大利。】

　

菩薩要疑惑，不能往生，不求淨土，這個利益就失大了。

　

我們對於這個法門經典要有疑惑，決定輪迴，決定墮三惡道，我們所受的害比菩薩不知道要超過多少倍。

　

【是故應當明信諸佛無上智慧。】

　

末後佛在此地勸我們，因為這個緣故，應當明瞭、明白。

　

可見得這個信不是迷信，你得把這樁事實搞得清清楚楚明明白白，然後深信不疑，相信諸佛無上的智慧。

　

諸佛給我們說的，諸佛教導我們的，決定沒有錯誤。

　

正如同我們自己一樣，我們自己如果將妄想執著斷盡，自性的智慧能力完全恢復了，我們教別人會有錯誤嗎？

　

我們會誤導眾生嗎？

　

不可能的。

　

諸佛如來他們的業障完全消除了，沒有障礙，所以自性智慧能力圓滿的現前，這是給我們作了一個好榜樣。

　

我們要恢復自性無量的德能，應當學佛，依照他這個樣子來學習。

　

【慈氏白言。】

　

彌勒菩薩又對佛說了。

　

【云何此界。】

　

這是指我們娑婆世界，也就是指我們地球上這些眾生。

　

【一類眾生。】

　

不是完全的，就是有一部分人。

　

【雖亦修善。

　

而不求生。】

　

他也修善，他也學佛，他也真正用功精進，但是他不願意求生淨土。

　

這問題也許我們都有，彌勒菩薩替我們問出來了，他為什麼不願意生淨土，淨土這樣殊勝？

　

還有最奇怪的，他也講《彌陀經》，也勸你修淨土，他不修淨土，他不念阿彌陀佛。

　

大概彌勒菩薩所問的就是這一類的怪人。

　

勸人修，自己不修，別人雖然聽了他的勸也多懷疑，懷疑什麼？

　

大概不是最好的法門，最好的法門為什麼你不肯修，你叫我修？

　

【佛告慈氏。

　

此等眾生。

　

智慧微淺。

　

分別西方。

　

不及天界。

　

是以非樂。

　

不求生彼。】

　

這是佛說出原因。

　

什麼原因？

　

那些人認為這個法門高，那個法門勝。

　

淨土法門沒有什麼，只念這一句阿彌陀佛，經典就那三經一論，現在頂多五經一論，這個宗派經典這麼少，方法這麼簡單，這個是安慰那些老太婆，沒有能力的人，學別的法門他沒有能力，學這個簡單容易的法門，安慰安慰，未必是真實的。

　

這是一個錯誤的想法，大錯特錯。

　

實在是智慧微淺，佛講的是真對。

　

他如果稍微有一點智慧，他在這個經上念到，連文殊、普賢都求生西方，那文殊、普賢也是老太婆嗎？

　

阿難尊者「多聞第一」，釋迦牟尼佛四十九年所講的經，他每一會都聽到，沒有一會是遺漏的，他在這個法門裡面講，他見到西方極樂世界他也要求生西方。

　

難道阿難智慧不如我們，比我們差嗎？

　

所以確實是貢高我慢，智慧微淺，業障深厚，那沒法子，他不肯修這個法門。

　

「分別西方，不及天界」，他修禪定，修四禪天，修四空天，他搞這個。

　

實在講這個難，很難很難。

　

他要以這種功夫轉過來往生西方極樂世界，差不多都是上三品往生。

　

很可惜，他沒有這個願望。

　

【慈氏白言。

　

此等眾生。

　

虛妄分別。

　

不求佛剎。

　

何免輪迴。】

　

彌勒菩薩在此地給我們作證明，這幾句話非常非常重要。

　

首先我們要曉得，輪迴不容易出去。

　

佛在大小乘經典裡面都給我們講得清清楚楚，我們凡夫有三大類的煩惱蓋覆了本性，所以雖有性德，這個性德一點都流露不出來，得不到受用。

　

三類的障礙，第一類就是見思煩惱，第二類叫塵沙煩惱，第三類叫無明煩惱。

　

整個佛法的教學就是把這三種煩惱去掉而已，沒有別的，佛教給我們就是斷煩惱。

　

我們六道裡面的眾生，這三大類的煩惱具足，統統都有。

　

佛給我們說了，六道從哪裡來的？

　

是見思煩惱變現出來的，三大類裡面的一類。

　

只要見思煩惱斷了，六道輪迴就沒有了，就超越了。

　

現在問問，見思煩惱你有能力斷得了嗎？

　

斷煩惱有兩種方法，一種是定功，一種是智慧。

　

有定功，能把煩惱伏住，它不起現行，但是要很深的定功。

　

佛在經典上把這個定功也分為等級，第一、第二、第三、第四，往上去，要到第九個等級才能出得了三界，很難。

　

第一種定，這是初禪天，第二定就是二禪天，第四定就是四禪；

　

四禪再往上面去是無色界，就是四空天。

　

八個定叫世間禪定，四禪八定。

　

到第九定，超越三界了。

　

第九定是什麼人？

　

你得到第九定，就是阿羅漢，你的名字就叫阿羅漢，阿羅漢才超越六道輪迴。

　

我們試試看有沒有這個能力？

　

不要講第九定，講第一定，最初的禪定。

　

最初的禪定是什麼境界？

　

五欲，「財色名食睡」，七情五欲不動心了。

　

不是說沒有事，是不動這個念頭，你有資格到初禪天了。

　

你們想想看，試試看，能不能做得到？

　

「財色名食睡」，名聞利養，五欲六塵擺在我面前，都不動念頭。

　

如果還起一個念頭，你在欲界，初禪沒分。

　

縱然修定，那個定叫未到定，功夫還不到。

　

為什麼？

　

還會起心動念。

　

這個不是騙人，這個不是假的，自己可以冷靜去觀察觀察，想想看自己功夫能不能到初禪；

　

往上面去，愈往上面去定功愈深。

　

那個深的定不說，就是起碼的這個初禪，我學佛想想不行，會動心，會起心動念；

　

換句話說，不要說三界出不了，欲界都出不去。

　

這個就糟糕！

　

欲界出不去，色界都沒分了。

　

何況無色界？

　

這才知道真難。

　

所以雖然大乘八個宗派這麼多法門，沒有辦法，這個七情五欲擺在面前，真不動心了嗎？

　

億萬人當中難得有一、兩個。

　

所以這個不是騙人的事情。

　

騙人好騙，騙自己騙不過，自己清楚，真的沒有能力。

　

所以幸虧有這個法門叫帶業往生。

　

這個法門煩惱不要斷，只要一句佛號，一句頂一句念著，雖有煩惱不起作用，這就行。

　

這個比修定要方便太多了。

　

未到定不能生初禪，未到定能往生，能帶業往生。

　

帶業往生的利益比生初禪天，那個不能比。

　

四禪天、四空天還要搞輪迴，六道沒出去。

　

咱們這個只要未到定，就可以超越三界了，這個利益怎麼能比？

　

不能比。

　

這是一定要知道的。

　

彌勒菩薩這一句話是對我們當頭一棒。

　

這些眾生虛妄分別，不肯老實念佛，自以為是。

　

「不求佛剎」，就是不求往生，怎麼能夠脫離輪迴？

　

我們要把這個事實看清楚，把這一樁事情想通了，我們對於念佛求生淨土這個信心自然就堅定了，自然就不疑了。

　

知道這個世界沒有一樣是真實的，包括四禪、四空天都不是真實的。

　

人生像夢一場，你生到四禪天，你的感覺也是夢一場，絕對不真實。

　

天天在作惡夢，很苦惱。

　

唯一的真實，不僅是釋迦牟尼佛這樣告訴我們，十方一切如來異口同聲的勸導我們，西方世界是真實的。

　

你要問為什麼真實？

　

最簡單的這個現象，第一個是無量壽，第二個是沒有生老病死，這就真了。

　

我們這個世間，縱然到非想非非想天，壽命還有終了的時候，三界之內不免生死，所以叫生死輪迴。

　

西方世界沒有生死。

　

怎麼沒有生呢？

　

是生著去的，不是去投胎；

　

投胎才有生；

　

不是去投胎。

　

像我們從台灣移民到美國來，我到美國來了，我有沒有生？

　

沒有生，我從那邊來的，不是到這邊來投胎的。

　

我們到西方極樂世界去是活著去的，這個諸位要知道，不是死了去的，是活著去的。

　

所以西方極樂世界沒有生苦，沒有生。

　

怎麼是活著去的？

　

你在臨終的時候沒斷氣，沒死，你的頭腦很清楚很清醒，阿彌陀佛來接引，你跟他去了，是這樣走的。

　

沒有說是人死了以後，佛來接引，沒有。

　

都是佛來接引你走的，所以在你自己感覺當中，你沒有苦；

　

縱然害病了，佛來一接引，佛光一照病好了，跟他走了，你的感覺是病好了，跟佛走了。

　

所以他不是去投胎，他沒有生，等於是移民過去的。

　

到了西方極樂世界之後，跟佛壽命相同，無量壽；

　

一生當中圓滿成佛，所以這個法門是千真萬確，不死的法門。

　

人都有死，唯獨這個法門不死，就是他不需要再投胎。

　

它是真的，古人講當生成就的佛法。

　

到西方極樂世界還是當生，不是來生來世，是當生。

　

這一個事實必須要搞清楚、要認識清楚。

　

回上集第054集續第055集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0212/021254.asp

我本善良

【無量壽經（第五十五集）】

　

1992/6

　

美國聖荷西迪安那大學

　

檔名：

　

02-12-55

　

請掀開經本，第八十三面第三行，第二句看起。

　

我們將經文念一段：

　

【佛言。

　

彼等所種善根。

　

不能離相。

　

不求佛慧。

　

深著世樂。

　

人間福報。

　

雖復修福。

　

求人天果。

　

得報之時。

　

一切豐足。

　

而未能出三界獄中。】

　

前面佛給我們說明了邊地疑城的業因，以及生在那個地方的眾生他們的生活狀況，乃至於五百歲之後，他必定會懺悔，一定也能夠入品。

　

佛把這些事情說清楚了，彌勒菩薩隨著提了個問題，這個問題是很重要的問題。

　

綜合他的意思來講，就是許許多多學佛的人，不學佛的人就不說了；

　

學佛的人為什麼不求生淨土？

　

佛的答覆很清楚很明白，他的智慧不夠。

　

所以這個法門是要大智慧，他才能夠選擇這個法門。

　

我們在經典裡面看到表法。

　

你看本經，開端這五位常隨弟子來表法，第一個是憍陳如尊者，代表這個法門是第一法門，第一得度、第一成佛的法門。

　

接著就是舍利弗、目犍連，舍利弗、目犍連在《彌陀經》裡面也是他們兩位擺在第一，但是在此地他們排在第二。

　

雖排在第二，那個表法的義趣跟其他經典不相同。

　

因為他上面有個第一，這個我在前面跟諸位報告過，像舍利弗代表第一智慧，目犍連代表第一神通。

　

如果不是第一就不會選擇這個法門，正是《彌陀經》上所說的，不可以少善根福德因緣，得生彼國。

　

能夠相信這個法門是大善根、大福德，這個我們從經讀到此地，這個意思非常非常的明顯，應該都能夠體會得到。

　

佛說了這個原因之後，彌勒菩薩就非常感嘆的說，如果不求往生，有什麼方法能出輪迴？

　

實在講沒有法子，怎麼能出得了輪迴？

　

出不了輪迴原因在哪裡？

　

虛妄分別。

　

諸位要曉得，虛妄分別是所知障，比煩惱障還難破；

　

破煩惱障容易，破所知障難。

　

所知障到底是什麼？

　

就是我們今天講的求知欲，你對於知識要求的這個欲望，這就是所知障。

　

你說這個事情多麻煩！

　

哪一個人不求知？

　

佛給我們說，你所求的知都是虛妄知識，不是真智慧。

　

什麼叫真智慧？

　

真智慧不要求，一切通達。

　

佛給一切眾生講經說法，一切眾生給他提出問題，隨問隨答；

　

佛沒有考慮，沒有思惟，也沒有到哪裡學習過了再告訴你，沒有。

　

那是真實智慧，真實智慧是你自性裡面的本能、自性本來具足的，佛教給我們要開這個智慧。

　

世間你所學的都不是真實智慧。

　

所以縱然佛給我們講經，我們聽他老人家開導，佛也特別警告我們，不要把佛所講的把它記住了當作一種知識，錯了。

　

不但你不能破所知障，還增長所知障，這個事情就麻煩了。

　

這是學佛最可怕的一樁事情。

　

所以來聽經、讀誦用什麼態度？

　

馬鳴菩薩告訴我們，「離言說相、離名字相、離心緣相」，這個重要。

　

「離言說相」，聽佛講經不執著他的言語；

　

「離名字相」，佛經裡面所有的名詞術語，你體會它的意思就行，決定不要去執著；

　

「離心緣相」，就是你聽了之後，決定不要去想它。

　

為什麼？

　

一想就錯了。

　

一想的時候，是我自己的意思，落在第六意識裡面去了。

　

那怎麼聽呢？

　

聽懂就懂，不懂也不想它，不要理會它。

　

換句話說，佛說法，無說而說，說而無說。

　

佛教給我們聽法，聽而無聽，無聽而聽。

　

聽經是什麼？

　

你要是會聽的話是定慧等學。

　

聽經是什麼？

　

修定。

　

你只要不著言說相，不著名字相，不著心緣相，你是在修定，你是在如如不動。

　

同時又在修慧；

　

修慧是聽得清清楚楚、了了分明，那是修慧。

　

這樣聽經會開悟，會有悟處。

　

所以你在經典上看到阿難，佛的弟子一聽經開悟了。

　

我們為什麼不開悟，他會開悟？

　

我們不會聽，他會聽。

　

會聽的人他是修定修慧，我們不會聽的人在這裡增長煩惱障、增長所知障，唯恐二障還不足，還要添一點，所以聽還在胡思亂想，這就是不會聽，錯解了佛的意思，這是學佛很難很難的一樁事情。

　

這就是今天這個經文，佛就說了，說這些學佛而不求生淨土的，他們是「所種善根，不能離相」，著相而修。

　

什麼是著相？

　

他有分別，他有執著，他有妄想。

　

只要你有分別、有執著、有妄想，就是著相而修。

　

這個著相修，「不求佛慧」，說老實話，如果他真正用功還算得力，他能得一點定，決定不能開慧。

　

你要問為什麼不能開慧？

　

他有分別、妄想、執著，就與慧不相應；

　

定，小定可以，大的定不相應；

　

大定他沒有，他能得一點小定。

　

所以他「不求佛慧」。

　

「深著世樂」，深著世樂是煩惱障，對於這個世間五欲六塵他還貪戀，他還捨不得放下，所以這是煩惱障。

　

那個地方是不能離相，不求佛慧是所知障。

　

這個兩種障太重了，業障深重。

　

「雖復修福，求人天果」。

　

他這個修行，現在佛門裡面常常在外面喊得很好聽，叫人間淨土；

　

人間淨土是什麼？

　

就是人天果報，就是人天福報。

　

搞這個。

　

「得報之時，一切豐足」，這個人天之福也要真正斷惡修善，積功累德。

　

諸位一定要知道，我們在大陸訪問遇到有一些人，總希望把自己的兒女親屬送到外國去，想方法送到外國，因為到外國他將來就有希望，在自己國家好像就沒有前途。

　

這一種想法錯了，大錯特錯。

　

一個人有沒有前途是他的福報，命中註定的。

　

命裡面有福，無論在哪個地方都享福；

　

命裡面沒有福報，到哪裡都要受罪。

　

這不在乎環境，在乎你自己本身積功累德。

　

父母祖先也是修福積德。

　

在我們中國《易經》裡面所講的，「積善之家，必有餘慶」，這個道理在此地。

　

他不曉得。

　

真的是事實，有很多從大陸來的，好不容易到美國來了，住了一、兩個月，他住不慣，他又回去了。

　

你問他為什麼？

　

這個地方太苦了，我吃不消。

　

為什麼？

　

工作太緊張太忙了。

　

大陸上悠閒自在。

　

你說他收入少，他生活程度低。

　

那個地方人民幣兩百塊錢，合我們這裡多少錢？

　

現在一百塊大概是六百多塊；

　

那是高待遇，要大學教授一個月才有人民幣兩百塊錢；

　

大概合我們這裡三十塊錢的樣子。

　

他過得很自在，他租一間房子，人民幣只要十幾塊錢。

　

我們這地方房租十幾塊錢能租得到嗎？

　

他的收入少，他的消費也少，所以他悠閒自在。

　

所以這個不能一概而論，必須要看整個生活程度比例來定。

　

你從生活程度的比例來看，他們的收入不薄，我們這邊的收入不高。

　

總而言之一句話，要知道因果的道理，要瞭解這個事實，要真正真心去斷惡修善、修福。

　

這樣求人天果，「得報之時，一切豐足」，他到人天裡面是來享福的，這是個有福報的人。

　

享福又能修福，他這個福報就綿綿不斷；

　

換句話說，這一生享的來生還享福，因為他種福修福。

　

換句話說，如果沒有相當的智慧，什麼叫做福，他搞不清楚。

　

我們中國的文字是世界上最好的文字，裡面含意非常之深，這是任何國家文字不能跟我們比的。

　

你看我們中國這個「福」跟「禍」，就差一點點，看錯了，就把禍看成福了，那個麻煩就大了。

　

禍、福只差一點點，要沒有真正的智慧往往就把它搞錯了、搞顛倒了。

　

自己以為在修福，實際上在造業，這是中國文字含意之深。

　

縱然他是真修福，享福的時候，「一切豐足，而未能出三界獄中」。

　

佛是把三界比作監獄，你在這個裡面不自由。

　

換句話說，得人天福報是出不了三界的；

　

出不了三界，這個福享盡了，你八識田中還有無始劫以來的那個惡業種子，那個遇到緣要受報，惡業種子就報在三途。

　

所以這是人天三途來回輪轉，沒完沒了。

　

這是善根、福德、因緣不具足的人，佛說明他們輪迴的狀況。

　

【假使父母。

　

妻子。

　

男女。

　

眷屬。】

　

這是指你的家人，無論是長輩、同輩或者是晚輩。

　

【欲相救免。

　

邪見業王。

　

未能捨離。

　

常處輪迴。

　

而不自在。】

　

你的家親眷屬當中，或者有正知正見的人想來救你；

　

來救你，你要能肯接受才行；

　

換句話說，你要能把你的成見捨掉，對他所說的正知正見能夠相信，能夠接受，這才行。

　

如果你固執你自己的邪知見，不肯接納正知見，你家裡面親屬再有智慧、再有能力也幫不上忙。

　

這個阻礙就是此地講的「邪見業王」，「邪見」是指錯誤的想法跟看法，你堅固的執著；

　

「業王」是你造作的這些業，這個業力非常強大，它牽引著你在六道裡面捨身受生，它作主宰。

　

因此，你就常在輪迴，在輪迴就決定不自在。

　

【汝見愚痴之人。

　

不種善根。

　

但以世智聰辯。

　

增益邪心。

　

云何出離生死大難。】

　

前面是講修福的，這一段講修福的人都不能出離生死輪迴。

　

何況不修福？

　

這是不修福的愚痴之人，不信因果。

　

不能發心求生西方極樂世界，就是不信因果。

　

我在《觀經》三福裡面講了很多遍，《觀經》三福末後一條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這一條是為菩薩說的。

　

三福第一條是人天福，第二條是二乘福，第三條是大乘菩薩福。

　

菩薩不信因果，那是什麼因果？

　

不是普通這個善惡報應，這個善惡報應我們都曉得，菩薩哪有不知道的道理！

　

是念佛成佛，念佛是因，往生不退成佛是果，這是很多菩薩都不知道，菩薩都不相信。

　

這就是愚痴。

　

「不種善根」，這個善根就是念阿彌陀佛，不肯念佛。

　

「但以世智聰辯」，世間的聰明智慧他有，他也很自負，也自認為有道，自認為有智慧、有學問，他也有辯才，世智聰辯。

　

「益」也是增加，反而增長他的邪知邪見，他認為他的知見是對的，別人說的都是錯的。

　

這些錯誤的知見，我們時時會遇到，時時會聽到，不但在家人有，出家人也不少。

　

我出家的時候，到台中跟李炳南老居士學佛，就遭遇到很多很多的困難，許多長老都不原諒，認為出家人不應該跟在家人學。

　

這個話是人說的，不是佛說的，我們「依法不依人」。

　

佛當年在世的時候，我們知道維摩居士講經說法，我們看《維摩詰經》這就知道，維摩是居士，他有太太、有妻子兒女，他是在家居士。

　

他講經說法，釋迦牟尼佛的學生舍利弗、目犍連去聽經，也要頂禮三拜，右遶三匝，跟對佛的禮節完全相同。

　

佛這些弟子沒做錯事情，而且佛是鼓勵他們去聽經，去聽維摩居士講經，怎麼可以說出家人不能聽在家人講經？

　

把在家人一貶就貶得那麼低，這是錯誤的。

　

晚近歐陽竟無居士這是很了不起的一個人，民國初年辦「支那內學院」，他負責主持這個內學院的教學。

　

內學院實在講只辦了兩年，但是這兩年對於民國初年的佛教起了決定性的作用，許多法師、大居士們都是內學院出身的。

　

大家知道的梁啟超先生，就是內學院的學生。

　

他在內學院院訓裡面，就引經據典講的很清楚，佛法是師道，師道是老師第一大，只要是老師的地位，不管他是在家人、是出家人，男女老少都不論，他是老師，學生就必須要尊師重道。

　

他引的經論很多，這個話不是隨便說的。

　

我們聽人家說話，自己要有能力辨別他這個話說的是對、還是不對，有一些似是而非，我們不能被人迷惑了。

　

這個就是常常講的「增益邪心」。

　

在我們中國歷史上，唐朝時候的傅大士，諸位知道這是在家居士，他是彌勒菩薩再來的，多少出家比丘、比丘尼拜他作老師，跟他學，這是在家居士主持道場的。

　

在家居士主持道場，弘法利生，自古至今很多很多，成就不亞於出家人。

　

所以要是說出家人不能跟在家人學，這就錯誤了。

　

我學佛的時候初到台中，那個時候我過去一個老校長周邦道先生，在抗戰期間的時候他是國立第三中學的校長，我在那個學校念書。

　

遇到老校長，老校長是一再勉勵我，那個時候我出家了，再回到台中去，他說一定要尊重老師，特別囑咐學道沒有先後；

　

他真的有德有學，我們就跟他學，不管他是在家出家，真正有德有學就行了，足夠作我們的師長。

　

不要認為李炳南老居士是在家身分，我們今天是出家人，就不好意思跟他學了，這個觀念就錯誤了。

　

現在還有一些出家的大德，對於本經排斥。

　

為什麼排斥？

　

這是在家居士編的。

　

所以他拒絕，他不肯採取這個本子。

　

這個都是很麻煩的事情。

　

那不用這個本子怎麼辦？

　

五種本子都找來，念五種本子；

　

五種本子不全念，經的意思就不圓滿。

　

實在這個經三次的會集都是在家居士，還沒有出家人做這個事情。

　

王龍舒居士是第一個，宋朝時候人；

　

魏默深也是在家居士；

　

夏蓮居也是在家居士，三個人都是在家居士。

　

就是彭際清的節校本，彭際清也是在家居士。

　

對淨宗有莫大的貢獻。

　

如果說是在家人會集的，出家人要排斥；

　

那麼蓮池大師沒有排斥王龍舒的，蓮池大師《彌陀經疏鈔》裡面引用《無量壽經》，經文一半以上都是引用王龍舒居士的會集本。

　

可見得蓮池大師沒有分別心，對於王龍舒非常讚歎。

　

龍舒居士是往生站著走的，不簡單，不容易。

　

所以這個「世智聰辯，增益邪心」是非常可怕的一樁事情，不但誤了自己，還障礙了別人。

　

障礙別人，必定要負因果的責任。

　

如果這個人誠心誠意念佛求生淨土，他這一勸，好，讓人家把這個淨宗法門捨棄掉了，跟他學去了，這個罪過就非常非常大。

　

明明人家一條了生死成佛道的光明大道，你把他從佛路上拉到輪迴裡面來了，這個罪過多大。

　

所以他為什麼會墮三途，誤人罪大，誤自己這個罪小，誤了別人。

　

「云何出離生死大難」，這個三途六道是大難。

　

【復有眾生。

　

雖種善根。

　

作大福田。

　

取相分別。

　

情執深重。

　

求出輪迴。

　

終不能得。】

　

這個又是一類眾生，都是說明沒有辦法往生，沒有辦法在這一生出離。

　

這一類眾生雖然種善根，他也老實念佛，也專心念佛，認真的修淨土，而且作大福田，他也肯布施；

　

對於佛教的事情，大眾公益這個慈善事業出錢出力，這個社會上很多人認真在做。

　

他的毛病出在哪裡？

　

「取相分別」，取相是著相，著相分別，這是屬於所知障。

　

「情執深重」，這是屬於煩惱障，就是感情太重了，世間恩愛放不下，這個也是麻煩大。

　

受了這個牽累，「求出輪迴，終不能得」，他也很想求往生，結果是去不了。

　

這一樁事，我在初出家的時候看到，我在台北圓山臨濟寺出家；

　

臨濟寺在那個時候組成一個念佛會，叫圓山念佛會；

　

會長是王大松居士，有一個副會長，名字我一下想不起來了，是福州人，他是台灣銀行的襄理，在金融界地位很高的；

　

對於念佛會非常熱心，出錢出力。

　

他也會打法器，所以在大眾共修的時候，他來領導大家共修。

　

好像三年之後，他生病了，得的是癌症。

　

在病重的時候，念佛會的同修到醫院裡幫他助念。

　

他聽到佛號就討厭，就把人趕走。

　

所以大家覺得非常奇怪，為什麼平時念佛那麼樣的熱心，臨終不念佛，聽都不願意聽。

　

結果他死了。

　

這是我們在經上看到了，必定是「取相分別，情執深重」，雖念佛、雖求往生，世緣放不下，還貪戀這個世間，在臨終的時候貪生怕死，機會就錯過了。

　

這個就是我們俗話說的魔障。

　

我們看到別人這個樣子，能不能保得住我們自己臨終很順利，會不會也像他那樣？

　

很難說，太難講了。

　

所以功夫要在平常做。

　

要怎樣作法？

　

前面所講五戒十善要真正做到。

　

如果講到做得乾淨、做得清楚，無過於《楞嚴經》上講的四種清淨明誨；

　

明是明白、明顯，誨是教誨，釋迦牟尼佛對我們明白的教誨，四種清淨，這四種清淨是四重戒。

　

四重戒裡面，《楞嚴經》上的排列順序，第一個是淫戒，第二個是殺戒，第三是盜戒，第四是妄語戒。

　

這四惡如果不從心地上根本拔除，遇到外緣就變成障礙了，這個事情很麻煩。

　

要真的把它斷掉，要斷得乾乾淨淨。

　

內裡面這個念頭都沒有了，外面的障礙就沒有了。

　

我們求往生，臨命終時不遭魔難，沒有障礙，這才是真正有把握往生。

　

如果我們對於「殺盜淫妄」，這個念頭還沒有斷；

　

事沒有了，念頭還有，怕的在臨命終時，那個關鍵的時候，因為根沒有斷，它又起現行就完了，這一生就空過了。

　

所以這個關係實在太大太大了。

　

真正求往生的人，應該要提高警覺，在日常生活當中修行用功。

　

什麼叫用功？

　

把這個事情看得淡，這就是真正功夫。

　

在一切時、一切境界裡面，不動心、不起念，這叫真實功夫，這叫真正修行。

　

修行不是修外表的樣子，是在心地上下功夫。

　

我們看到往生自在的，預知時至，不生病的，站著走的、坐著走的，他有什麼本事？

　

就是這個本事。

　

他的心清淨，「殺盜淫妄」的念都沒有了。

　

我們如果到這個功夫，換句話說，你自己的生死就決定有把握。

　

臨終一樣不生病，一樣預知時至，喜歡坐著就坐著，站著就站著，愛怎麼走法就怎麼走法。

　

《高僧傳》裡面有一個人，名字我記不得了，我也沒有看到，是我們受戒的時候，戒和尚道源老和尚給我們講的一個故事。

　

這是真的，不是假的。

　

有一個出家人臨命終時的時候，他問大家：

　

你們有沒有見過人死的時候坐著走的？

　

大家說有，有見過，也有聽過的。

　

他說：

　

站著走的呢？

　

站著的也有，雖沒有見過，聽說過。

　

他就豎一個跟斗，頭朝下，腳朝上，說這樣走的，你們有沒有聽說過？

　

沒有。

　

沒有，他就走了。

　

遊戲神通，真自在，那是戒律清淨。

　

這個意念都沒有，那念佛求生淨土就得大自在。

　

還有意念，清淨的時候，給諸位說，百病不生，身體用不著保養，用不著進補，自然就健康。

　

所有一切疾病的根源都是這些妄念，那個「殺盜淫妄」的心叫妄想、妄念，那是病根。

　

我們真的要把它記住，要認真的來修學。

　

末後，佛在此地給我們作了個結論，勸勉我們。

　

我們已經曉得佛在前面說明，總有三類的人不能生淨土，都是有障礙的。

　

【若以無相智慧。

　

植眾德本。

　

身心清淨。

　

遠離分別。

　

求生淨剎。

　

趣佛菩提。

　

當生佛剎。

　

永得解脫。】

　

首先在此地佛教給我們要以「無相智慧」。

　

無相是什麼？

　

無相是不著相，對於一切境界相不分別、不執著。

　

見色聞聲，就是我們六根接觸外面六塵境界，要學不分別、不執著、不起心、不動念，這就是三昧現前，一心念佛。

　

假如我們接觸境界起心動念，怎麼辦？

　

接觸一定會起心動念。

　

如果接觸真的不起心、不動念，那你已經是菩薩是佛再來的，不是凡夫了。

　

凡夫是一定會起心動念，這件事怎麼辦？

　

第一個念頭動了，第二個念頭就轉成「阿彌陀佛」，用這一句阿彌陀佛把所有一切妄念制伏住。

　

所以念佛法門這個法子好。

　

你用其他的方法，用禪的方法、用咒的方法，沒有念佛的方法好。

　

念佛方法簡單、快速，一方面是自力，一方面有十方諸佛如來本願威神的加持，決定有效。

　

問題是你要會用。

　

古人常說「不怕念起，只怕覺遲」，就是第一念起來了，第二念就克服，這叫會用功。

　

決定不要叫這個妄念念念增長，念念相續，那就造業了。

　

這樣念佛叫會念佛，會用功。

　

一天到晚，二六時中，始終保持著身心清淨，就用這一句佛號的方法，念念執著這一句佛號，其他的執著統統捨掉，單單執著這一句佛號，這就好修了。

　

這個就叫做「無相智慧」。

　

「植眾德本」，植眾德本就是一心專念阿彌陀佛，阿彌陀佛是萬德洪名，執持佛號，就是植眾德本。

　

「身心清淨，遠離分別」，這是我們現前修學的成績，這是現前功夫得力。

　

功夫不得力，就是身心還不清淨；

　

功夫得力了，身心一定清淨，分別妄想執著決定少了，什麼樣的疑惑都沒有了。

　

學佛的人，特別是修淨土的人，清淨信心是非常非常重要。

　

當然疑惑的問題實在是很多，無量無邊，為什麼？

　

沒有開智慧。

　

沒有開智慧之前，這些問題能不能解決？

　

給諸位說，決定不能解決。

　

佛給你講經說法，不是替你解決的嗎？

　

佛給你講經說法是騙你的，黃葉止啼。

　

黃葉止啼是佛經上的比喻，小孩哭了，怎麼辦？

　

撿一片落的樹葉，告訴他，小朋友這是黃金，拿去可以買糖吃。

　

他一歡喜就不哭了，目的是叫他不哭，目的就達到了。

　

那真的、假的，暫時不說，目的達到了。

　

佛給我們講經說法是黃葉止啼。

　

聰明的人在這個講經說法裡面開悟；

　

不開悟的人，就教你老實念佛，求生淨土，見了阿彌陀佛自然就開悟了。

　

這是古德所說的，「但得見彌陀，何愁不開悟」。

　

所以一切的疑慮，這些問題暫時放在一邊，不要緊，見到阿彌陀佛統統解決了。

　

不見阿彌陀佛，佛到此地來怎麼給我們講，我們也不能明瞭，這是真的。

　

真的話我們要相信，總是不要相信假的，要相信真的。

　

所以這個經上句句真實，經上講了三種真實，這是大乘經裡面很少見的；

　

我們經上一開端給我們說，「開化顯示真實之際」、「住真實慧」、「惠以眾生真實之利」，三個真實。

　

這是現前我們所希望得到的，沒有別的，「身心清淨，遠離分別」。

　

實在說「遠離分別」是因，「身心清淨」是果；

　

不能遠離分別執著，你的身心決定不會清淨。

　

身心清淨之後，再不要搞分別執著，那又不清淨了。

　

一定要能保持一個目標、一個方向、一個意願，求生淨土。

　

「趣佛菩提」，趣是歸趣，一心一意嚮往無上大菩提。

　

無上大菩提在哪裡？

　

在西方極樂世界。

　

如果我們心行像佛所說的，那佛在此地就保證我們，當得往生。

　

「當生佛剎」，你決定會生西方極樂世界，「永得解脫」。

　

我們再看正宗分最後的一品。

　

【菩薩往生第四十二】這一品經裡面，世尊要告訴我們，十方世界菩薩無量無邊，有許多菩薩善根福德因緣具足了。

　

這還是要具足；

　

不具足的時候，佛講了菩薩也不相信。

　

所以這個法門叫「難信之法」，許多菩薩都不相信。

　

善根福德因緣具足了，這個菩薩根就很利了，一聽他就相信、他就接受，他也求生淨土。

　

佛在此地要告訴我們，這些菩薩的人數。

　

十方菩薩尚且樂意求生淨土，圓成佛道，何況我們？

　

世間聖人常常教我們「見賢思齊」。

　

菩薩是聖賢，我們看到他，那就是我們的一個榜樣，我們要向他學習，我們要向他看齊。

　

【彌勒菩薩白佛言。

　

今此娑婆世界。

　

及諸佛剎不退菩薩當生極樂國者。

　

其數幾何。】

　

彌勒菩薩的用意是勸我們拿定主意，下定決心，求生淨土；

　

他的用意、目的在此地。

　

所以問娑婆世界，我們這個世界，就是釋迦牟尼佛這一個教區，這一個大千世界；

　

還有十方諸佛的剎土，當然菩薩就更多了，不是普通菩薩，不退菩薩。

　

什麼叫不退菩薩？

　

通常佛在經上給我們講不退轉有三種。

　

第一種叫「位不退」，位是地位。

　

那是什麼樣的菩薩？

　

必須把見思煩惱斷掉了。

　

這個見思煩惱當中，見煩惱、見惑斷掉了，我們在黑板上寫的那五種見，這個沒有了，真正斷掉了。

　

這個不是伏，不是伏住，是真的斷了，沒有了。

　

三界總共有八十八品，八十八品見惑分成這五大類：

　

身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這個統統斷掉了。

　

斷掉之後，在大乘，如果是圓教，就是初信位的菩薩；

　

小乘就是初果須陀洹，這是經上常念的。

　

證得這個果位之後，絕對不會再退轉到凡夫，這叫「位不退」。

　

但是他沒有出三界，他還在三界之內。

　

雖在三界之內，他只是人天兩道往來，絕對不墮三惡道。

　

而且人天兩道他往返總共只有七次，七次之後決定證阿羅漢果，一定超越三界。

　

等於說他得到保證了，這是絕對不再退轉了。

　

諸位要知道，經上常說凡夫修行成佛需要三大阿僧祇劫。

　

三大阿僧祇劫從哪一天算起？

　

從你證得這個不退算起。

　

經上講我們都曾經供養無量無邊諸佛，不知道是多少無量無邊的阿僧祇劫，為什麼還沒有成就？

　

就是從來沒有一次達到這個標準，這一生也是如此沒有達到這個標準過。

　

生生世世修行，考試都不及格；

　

換句話說，那些都不算。

　

從達到這個標準的這一天開始，證小乘阿羅漢是天上人間七次往返，成佛的時候是三大阿僧祇劫，從這裡算起。

　

這叫「位不退」。

　

第二叫「行不退」。

　

行是大乘菩薩行，就是他絕對不會再退墮在小乘。

　

這個圓教菩薩在八信、九信的位子，行就不退了。

　

他們決定修學大乘，不會退墮在阿羅漢，不會退轉當自了漢。

　

這個叫「行不退」。

　

第三種叫「念不退」，念是念念都向無上菩提。

　

他不會有別的念頭，只有一念求無上菩提，這是圓教初住菩薩，別教初地菩薩。

　

此地講的不退菩薩，當然是指的念不退，不會指的位不退、行不退，一定是指念不退。

　

念不退，三種不退都包括了。

　

譬如證得位不退，行不退、念不退他沒有，他沒有證到。

　

證到行不退，一定是位不退，但是念不退沒有。

　

所以證到念不退，就叫三不退。

　

這個三不退就是圓初住、別初地以上，通常我們對於這些菩薩稱為法身大士。

　

《華嚴經》上講的四十一位法身大士，就是此地所說的不退菩薩，不是普通菩薩。

　

這是法身大士們，他們求生西方極樂世界人數有多少？

　

【佛告彌勒。

　

於此世界。

　

有七百二十億菩薩。】

　

這是數字說出來了。

　

【已曾供養無數諸佛。

　

植眾德本。

　

當生彼國。】

　

這是釋迦牟尼佛正答彌勒菩薩所問的，娑婆世界就是我們這個世界。

　

七百二十億這個數字不算很大，娑婆世界不僅是我們這個地球；

　

我們這個地球上現在人口才四十多億，還不到五十億。

　

所以他是講我們這一個三千大千世界，我們這個地球是裡面的一分子。

　

在這一個大範圍之內，我們就知道有無數的星球，有天人居住，佛常在這個地區現身教化眾生。

　

釋迦牟尼佛這一個教區也是具有四土，有常寂光土、有實報莊嚴土、有方便有餘土、有凡聖同居土，同樣也是四土。

　

這個裡面法身大士當然比這個多很多倍。

　

這些法身大士善根深厚，求生西方世界有這麼多人。

　

他們具備哪些條件去往生的？

　

下面這幾句話重要了。

　

「已曾供養無數諸佛」。

　

《彌陀經》上講的，不可以少善根福德因緣，得生彼國。

　

這一條是福德。

　

這個福德多，曾經供養這麼多佛。

　

「植眾德本」，這是善根具足了。

　

德本有兩種，一種是勤修六度，菩薩的德本就是六波羅蜜；

　

第二種就是一心稱名，專念阿彌陀佛。

　

這些菩薩到底修哪一種？

　

給諸位說，兩種都修。

　

唯有兩種都修，他的因緣才會具足。

　

如果專修六度而不念佛，這個機會就很難遇到。

　

必定是六度、念佛兼修，統統具足。

　

這些人當然往生西方極樂世界。

　

這是答覆法身大士，這個不退菩薩。

　

下面彌勒菩薩沒問，釋迦牟尼佛也就附帶說了。

　

【諸小行菩薩。

　

修習功德。

　

當往生者。

　

不可稱計。】

　

小行菩薩，連我們都包括在內了，我們去往生是小行菩薩。

　

小行，最低限度就是具足「信願行」三個條件。

　

實在講，他的善根之厚，跟那些法身大士沒有兩樣，過去生中也是已曾供養無數諸佛如來，植眾德本，也是這個樣子的。

　

生生世世雖然修，剛才講了沒有成績，始終就是沒有能夠拿到學位。

　

三不退就好比學位，不及格，沒拿到。

　

雖沒有拿到，善根福德還是非常深厚，所以這一生要遇到緣，那個緣要遇到殊勝的話，也能趕上去，上品上生能迎頭趕上；

　

遇緣要是差一點，那品位就低一點，凡聖同居土下三品往生。

　

所以這個品位高下，實在是遇緣不同，這是善導大師為我們說的。

　

我們仔細思惟他老人家所說的話，合情合理，我們可以相信。

　

這是世尊在他老人家教區之內，有多少人往生，佛都知道、都預知。

　

因此，我們一定要珍惜自己的因緣，不能錯過這一生。

　

真正得生決定有把握，除這一部經要認真去修學，經上所講的，教給我們應當做的，認真去做；

　

應該禁止的，就決定禁止；

　

教我們求生西方世界，我們一心一意就專想淨土，要把娑婆世界能夠放下，決定不貪戀。

　

能夠再讀《楞嚴經‧大勢至菩薩念佛圓通章》、「四種清淨明誨」那就更好了。

　

「大勢至圓通章」裡面教給我們的方法簡單明瞭，「四種清淨明誨」對於不得往生的障礙說得非常詳細，對我們是很好的警策。

　

只要我們自己覺悟，我們自己能夠咬緊牙根絕對不犯，這一生必定往生。

　

既往生，絕對不在下三品，總是在上、中品的樣子，就是上三輩往生、中三輩的樣子，絕對不在下三輩。

　

再看第二段：

　

【不但我剎諸菩薩等。

　

往生彼國。

　

他方佛土亦復如是。】

　

阿彌陀佛教化的範圍無限的廣泛，你要問什麼原因？

　

因為佛在因地求學的時候，曾經遍歷一切諸佛剎土，因此一切諸佛剎土跟阿彌陀佛都有緣。

　

佛在經上常講「佛不度無緣之人」，跟佛沒有緣的眾生，他排斥，他不能接受，佛就沒有法子度他。

　

阿彌陀佛的緣結得就太廣了，盡虛空遍法界，他老人家統統廣結法緣，因此他的教化區就不限於極樂世界了。

　

十方一切諸佛菩薩都讚歎阿彌陀佛，都讚歎極樂世界依正莊嚴；

　

換句話說，沒有一尊佛菩薩不向眾生宣傳淨土，代表阿彌陀佛接引一切有緣的眾生。

　

有緣就是他的善根福德因緣成熟了。

　

因緣是諸佛如來菩薩們介紹的，這是機會、是緣分；

　

善根、福德是他本有的，多生多劫修積的。

　

這三樣東西統統具足了，決定得生。

　

因此，往生西方極樂世界的人數之多，沒有法子計算的。

　

十方世界無量無邊，你就想像到每一天、每一個鐘點，甚至於每一分、每一秒到西方極樂世界的人數都算不清的。

　

一切諸佛剎土往生的人都集中往那裡去，這個狀況如果我們冷靜思惟一下，殊勝無比！

　

所以一切諸佛讚歎阿彌陀佛，那是當然的，任何一尊佛國土沒有這個現象。

　

所以有比西方極樂世界大的，有比西方世界在物質方面更莊嚴的；

　

但是像這種盛況，十方世界統統都到那裡去往生不退成佛，這樣的盛況，盡虛空遍法界只有一個極樂世界，其他世界沒有這個盛況。

　

所以諸佛共同讚歎阿彌陀佛，「光中極尊，佛中之王」，這個讚歎一點不為過，非常正確。

　

世尊這一句話是總說，下面略舉幾個例子。

　

【從遠照佛剎。】

　

世尊舉他方佛剎，在此地總共說了十一個，這是略舉幾個例子。

　

【有十八俱胝那由他菩薩摩訶薩。

　

生彼國土。】

　

彌勒菩薩問，不退菩薩往生的有多少？

　

世尊此地講的「十八俱胝那由他菩薩摩訶薩」，菩薩摩訶薩就是不退菩薩。

　

摩訶薩是大菩薩，證得三不退，證到念不退才叫做摩訶薩，這是大菩薩。

　

【東北方寶藏佛剎。

　

有九十億不退菩薩。

　

當生彼國。】

　

這個數字非常可觀，數量都很大。

　

【從無量音佛剎。

　

光明佛剎。

　

龍天佛剎。

　

勝力佛剎。

　

師子佛剎。

　

離塵佛剎。

　

德首佛剎。

　

仁王佛剎。

　

華幢佛剎。

　

不退菩薩當往生者。

　

或數十百億。

　

或數百千億。

　

乃至萬億。】

　

這是連著跟我們總共講了十一個佛剎。

　

佛剎的名稱也不是一定的，這個諸位要知道，正像我們這個地球上某一個國家常常換名字。

　

我們中國自古以來，每個朝代都換名字。

　

滿清亡了之後，就換成中華民國，現在大陸換成中華人民共和國。

　

佛剎也在常常換名字，這是我們要知道的，就是不要執著。

　

但是佛剎名字必定是它現前的狀況。

　

像我們這個世界，佛剎就是世界，叫娑婆世界。

　

娑婆是梵語，翻成中國意思叫堪忍，說明這個世界很苦，五濁惡世，這些眾生在此地生活居然能忍受得了，是這個意思。

　

所以佛剎名字好，那個地方眾生福報大，在享福；

　

名字不太好，在那裡的眾生比較辛苦一點。

　

我們從名稱上能夠看到眾生的苦樂，世界的淨穢，就是清淨、污穢，眾生苦樂可以從佛剎名字上能夠體會到一些，它這個名稱是這樣建立的。

　

同樣地，佛菩薩的名號也不是一定的。

　

不但名號不一定，形狀、身體、容貌都不一定，這個諸位要知道。

　

不但他們不一定，你細細想想我們自己本身就不一定。

　

你想想，你從小有個小名；

　

到念書，有個學名；

　

到外國，還要加一個外國名字。

　

你這個名字也常常在改，常常在換，你的名字也沒有一定。

　

容貌就更不一定了。

　

你看看，年輕的照片、求學的照片、現在的照片，變了，天天都在變化。

　

諸佛菩薩沒有定相；

　

沒有定相，相貌才叫圓滿；

　

有定相，這個相貌就有欠缺，就不圓滿了。

　

所以在西方極樂世界現的是圓滿相，這一種相好我們沒有辦法思惟想像，不可思議，說不出的；

　

佛給我們說了，我們也體會不到。

　

諸佛菩薩在他方世界所現的相，那就是《楞嚴經》上所講的「隨眾生心，應所知量」，隨著那個地區眾生的福報。

　

他有福，就現福德莊嚴之相；

　

他沒有福報，就現一個比較醜劣一點的相。

　

為什麼？

　

相要跟他差不多，他才能接受。

　

這個地方的人沒福，他現個大富長者，那些人看到都跑掉了，那還能度眾生嗎？

　

要現同類身，要現差不多的相，大眾才能接受。

　

所以「隨眾生心，應所知量」，沒有一定的。

　

男女老少，各行各業，統統都示現，就像《普門品》觀世音菩薩三十二應身一樣，隨類化身，得大自在。

　

隨類化身，菩薩有沒有心？

　

沒有心；

　

眾生有心，菩薩沒有心。

　

沒有心，才會應。

　

像我們敲鼓、敲磬一樣，鼓磬沒有心；

　

你重敲一下，它就響大一點；

　

輕一點，它就響得小一點。

　

你有心去感，它無心而應，這個才圓滿才究竟。

　

所以大家不要懷疑，到西方極樂世界到底是什麼身相？

　

不要去懷疑這些，一心念佛求生淨土就好，到那裡自然就明瞭了。

　

回上集第055集續第056集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0212/021255.asp

我本善良

【無量壽經（第五十六卷）】

　

1992/6

　

美國聖荷西迪安那大學

　

檔名：

　

2-12-56

　

請掀開經本，第八十四面最後一句看起：

　

【其第十二佛名無上華。

　

彼有無數諸菩薩眾。

　

皆不退轉。

　

智慧勇猛。

　

已曾供養無量諸佛。

　

具大精進。

　

發趣一乘。

　

於七日中。

　

即能攝取百千億劫。

　

大士所修堅固之法。

　

斯等菩薩。

　

皆當往生。】

　

這個一段經文，從前面給我們介紹過來的是第十二個佛剎，前面介紹了十一個，其中第一個說得比較詳細，其他的都是略說。

　

第十二佛剎講得很詳細，這個經文也比較長，第十二佛剎舉往生菩薩的智慧、德能也說得比較具體。

　

「佛名無上華」，這個世界菩薩數量就多了，佛給我們說「無數諸菩薩眾，皆不退轉」，這一句話很重要。

　

前面彌勒菩薩問的是十方世界不退菩薩往生的人數有多少，這個不退決定是念不退，也就是法身大士。

　

世尊特別給我們介紹無上華佛的剎土，是這一個佛剎。

　

我們從這一段簡短介紹當中能夠體會，他們眾生的福報、善根非常深厚，對於淨宗法門，極樂世界的依正莊嚴，這些因果他們都相當的透徹，所以往生的意願很強，人數極多，這是世尊勸導我們往生一個很好的示範、很好的一個例子。

　

這麼多的菩薩都是證得三不退的。

　

「智慧勇猛」，這一句我們在此地念到了，要把它記住，不是真實的智慧、高度的智慧，對於這個法門往往有疑惑。

　

說到念佛往生，實在講也不是容易的事情，魔障很多，自己也很難說自己有把握。

　

這些魔障往往不是個人能夠預料得到的，也不是自己當時有能力克服的，必須要有真正修持的功夫才行。

　

他們的善根福德因緣很深，佛在此地告訴我們，「已曾供養無量諸佛」，差不多是每一個往生西方極樂世界的人，即使是小行菩薩，凡聖同居土下下品往生，乃至於邊地往生的，都有這樣深厚的善根。

　

善根都這樣深厚，為什麼往生的品位不相同？

　

差別那麼大？

　

此地也有一句話值得我們思考的，就是「具大精進，發趣一乘」，這一句話值得我們深思。

　

有些善根雖然很深厚，沒有大精進，他往生品位當然就低了。

　

為什麼有人大精進，有人不能大精進？

　

這個當然是遇緣不同，緣太重要了。

　

「於七日中，即能攝取百千億劫，大士所修堅固之法」，七日就是我們平常講的打佛七，依照《彌陀經》的教訓，從一日到七日，七日精進念佛。

　

佛在此地給我們說的，他這個七天精進的念佛，就能攝取「百千億劫」是時間。

　

「大士」是指地上菩薩。

　

通常我們稱大士的時候，是地上、登了地的菩薩，他們所修的功德。

　

這七天當中能夠把他們所修的功德，我們同樣能得到。

　

人家修的是百千億劫，你七天就得到了，這話能相信嗎？

　

這也是難信之法。

　

諸位要曉得，這個七日之中唯有一心執持名號，那是真做得到。

　

若不是一心執持名號，修任何行也沒有辦法超越法身大士百千億劫，那是很難很難的。

　

但是念佛行，念佛要一心稱念。

　

什麼叫一心？

　

進念佛堂之後，或是一日，或是二日，或是七日，除一句佛號之外，決定沒有雜念，這個名號功德就不可思議了。

　

佛在經上常常告訴我們，全攝彌陀果地功德，何況菩薩？

　

何況這些法身大士？

　

這個我們當然能夠相信的。

　

我們信這個理，可是事實上實在說相當困難。

　

難在哪裡？

　

我們的煩惱習氣太重，知道精進力量不可思議，實在是不容易做到。

　

「斯等菩薩，皆當往生」。

　

念佛往生不退成佛，這是真正的事實。

　

【其第十三佛。】

　

這個是講第十三，它底下應該是佛剎，「第十三佛剎」。

　

【名曰無畏。

　

彼有七百九十億大菩薩眾。】

　

這個數字所稱的是不退菩薩。

　

【諸小菩薩及比丘等。

　

不可稱計。】

　

這就是前面講的小行菩薩，那這個數量就更多了。

　

前面這個七百九十億，這個是不退菩薩，也就是法身大士。

　

【皆當往生。】

　

佛具體給我們介紹的，這個地方總共有十三個佛剎，佛是略舉，往生的菩薩們太多太多了。

　

【十方世界諸佛名號及菩薩眾當往生者。

　

但說其名。

　

窮劫不盡。】

　

不要講別的了，單單說佛剎的名字、佛的名號、往生的人數，世尊在此地告訴我們，就是說上一劫還說不完。

　

「不盡」就是說不完。

　

由此可知，我們每一天，甚至於每一分鐘、每一秒鐘，十方世界菩薩往生西方極樂世界的人數，真正不可思議。

　

這個世界如果沒有真正的好處，真實的利益，這麼多人到那裡去幹什麼？

　

我們不要看別的，就是這個淨土法門，其他經都不要看，就看這一品，你看他動心不動心？

　

十方世界那麼多人都去了，這個自己要好好的想一想。

　

那個地方不是真好，不是有真實的利益，不可能有這麼多人去。

　

古德有個比喻，往生西方世界的人數，比下雨天落的雨點還多。

　

本經的正宗分到這個地方就圓滿了。

　

下面有六品經是本經的流通分。

　

佛經在體例上都有三分，有序分、正宗分、流通分。

　

我們這一部經流通分很長，不是幾句話，而是有六品，這是大經的架勢。

　

我們看《華嚴》、《法華》都是這種架勢，就是序、正、流通三分經文都很長。

　

我們這一部經也是如此，在前面我們看到序分，總共有三品；

　

流通分有六品，所以這是具足大經的架勢。

　

流通一共分為五大段，六品經總共分為五大段。

　

在第一大段裡面：

　

【非是小乘第四十三】這一品經是勸信流通，就像蓮池、蕅益大師所說，本經在在處處你都會看到、都會體會到「信願行」這三個條件，古德稱為「三資糧」，往生淨土必須具足的條件。

　

流通分裡面具足，回頭再看正宗分裡面也具足「信願行」，序分裡面還是具足「信願行」。

　

我們這一部經這個意思非常的明顯。

　

正宗的最後，我們剛剛讀過菩薩往生，這一品經裡面的旨趣是勸信；

　

看到這麼多人往生，我們應該要相信，應該要發願。

　

正宗分末後跟流通分開端銜接起來了，全是勸信。

　

我們看經文：

　

【佛告慈氏。

　

汝觀彼諸菩薩摩訶薩。

　

善獲利益。】

　

這一句是承前啟後。

　

承是接著前面一品經，也是流通分開端的一段文字。

　

「彼諸菩薩摩訶薩」是指十方世界諸菩薩往生西方極樂世界的。

　

「善獲利益」，善是善巧，很巧妙、很容易的得到了真實的利益。

　

這個利益真正不可思議，就如佛在經上所說的，「唯佛與佛方能究竟」。

　

他們得到這個利益多少，只有佛才知道；

　

除佛之外，等覺菩薩也搞不清楚。

　

他怎麼獲得的呢？

　

信、願、持名，往生淨土所獲得的，這是十方菩薩。

　

「諸菩薩摩訶薩」，諸菩薩是小行菩薩，像我們都有分，都夠資格。

　

摩訶薩，當然我們不夠資格，那是證了三不退的菩薩，我們比不上他。

　

小行菩薩裡面帶業往生的，我們夠資格。

　

生到西方世界所獲得的利益是平等的。

　

那個世界是平等法界，這個不可思議。

　

佛這一句話提醒了我們。

　

【若有善男子。

　

善女人。

　

得聞阿彌陀佛名號。

　

能生一念喜愛之心。

　

歸依瞻禮。

　

如說修行。

　

當知此人為得大利，當獲如上所說功德。】

　

佛在這裡不僅勸我們要信，還勸我們要發願，一定要願生淨土。

　

「善男子、善女人」是指善根深厚，就像經裡面所說的，曾經供養無量無邊諸佛如來，這樣的男子女人，具足善根福德。

　

「得聞阿彌陀佛名號」，這是因緣。

　

《彌陀經》上講的三個條件，善根、福德、因緣。

　

你聽到阿彌陀佛的名號，聽到這一部經，或者讀到這一部經，生了歡喜心，這是因緣具足。

　

如果善根福德不具足，縱然聽到這個經，聽到佛的名號，不能生起歡喜心，不肯發願求生，這個是善根福德不具足，還不夠！

　

這個地方說的，這是三個條件都具足了，他「能生一念喜愛之心」。

　

此地講的一念是精純而不雜的意思，換句話說，聽到這個法門，聽到這個名號，心裡面真正生起歡喜心，一念純真，這才能得到感應。

　

假如不是一念純真，下面這兩句，這是往生關鍵，他必定不具足。

　

所以這兩句能不能有把握往生，能不能決定往生，就在這八個字。

　

第一個是「歸依」，歸是回頭，依是依靠。

　

佛門常講回頭是岸。

　

從哪裡回頭？

　

從事事物物統統回頭，專依阿彌陀佛，這就對了。

　

世間法裡面，要回頭；

　

出世間法裡面，也要回頭。

　

出世間法經典很多，法門很多；

　

過去對於那許許多多經論法門都生歡喜心，都喜歡去探討，也都希望修學；

　

今天聽到阿彌陀佛，從那裡都回頭了，那些法門全部放下，這叫歸依阿彌陀佛。

　

歸依《無量壽經》，我們一生的修學專依《無量壽經》，這叫歸依。

　

所以要不是一念純正，他怎麼會做得到？

　

覺明妙行菩薩說得好，念佛法門最忌諱的就是夾雜。

　

這個夾雜，包括你還要去讀誦修學其他的大乘經論，包括這些。

　

為什麼？

　

你不是一念，你是多念，多念就是雜念；

　

你不是一心修學，你是多心在修淨土，你的心不容易得清淨。

　

所以這兩句話，流通分一開端給我們提出來。

　

其實這些經文前面我們已經讀了很多了，本師實在慈悲到了極處，不怕重複，不厭其煩，在在的提醒我們，唯恐我們疏忽掉了。

　

實在講世尊這個作法他有道理，我們凡夫的習氣太重；

　

雖然明白這個道理，那個大乘經論都還是想翻翻看，還得想找一找。

　

所以古大德給我們作榜樣，近代印光大師這是示現。

　

示現，實在講也就是教給我們，給我們作一個榜樣。

　

他在沒有專修淨宗的時候，他看的很多、涉獵很多。

　

這是菩薩再來，也示現作凡夫，也裝個凡夫的樣子，也裝得很像。

　

但是真正明瞭、真正認識這個法門了，他統放下了。

　

沒有認識之前，都修，這真的是雜修；

　

認識之後，他老人家一切放下了。

　

所以自己佛堂裡面只供養一尊阿彌陀佛，一個香爐，一杯淨水，佛堂裡面只有一本《阿彌陀經》，其他的什麼都沒有。

　

這個表示什麼？

　

「一念喜愛之心」，那就完全表現出來了。

　

你還放其他的經論在那裡，這個「一念喜愛之心」就談不上，你還愛別的，你還不是一念，你所喜愛的方面還很多，這就不是「歸依」了，「歸依」兩個字就沒有了。

　

可見得「歸依」兩個字意義很深。

　

我們今天一般人習慣，我們歸依某個法師，那是大錯特錯。

　

真正的歸依，歸依阿彌陀佛。

　

我們「歸依佛」，歸依阿彌陀佛；

　

「歸依法」，歸依《無量壽經》；

　

「歸依僧」，僧是西方世界蓮池海會，諸上善人俱會一處，那是我們的歸依處，這個就對了，就沒錯了，這個三歸依就落實了。

　

我們這個心才真正專一，這種人往生才有把握，決定得生。

　

「瞻禮」是修行，也就是念佛。

　

《法華經》裡面講「一心合掌瞻禮如來」，那是講四種念佛裡面的「觀像念佛」。

　

我們供養佛像，把佛像看作真佛，時時刻刻不離開他；

　

離開佛堂，心裡面還是想佛。

　

《十六觀經》上說得很好，心想佛時，這個心就變成三十二相八十種好。

　

因為一切法都是唯心所現，唯識所變。

　

何況佛明白告訴我們，一切法從心想生。

　

我們要想作佛，要一念專想，這樣才能夠很快速的達到目的；

　

要一念專想，所以這個念佛叫「一心稱名」，這個很重要。

　

所以修這個法門的人，拜佛專拜阿彌陀佛，念佛專念阿彌陀佛，想佛是專想阿彌陀佛。

　

我們凡夫業障習氣深重，換句話說，妄想太多了，雜念太多了；

　

想專專不了，想一也一不了，最好的方法就是供養佛像。

　

佛像自己可以多觀摩、多選擇，選擇你最喜歡的這一尊佛像，彩畫的也好，雕塑的也好。

　

選擇之後，我過去也常常教人，一生都不要改變。

　

為什麼？

　

這個像看熟了，到臨命終時阿彌陀佛來接引你，現的那個像就是你心裡想的這個像，一點都不會錯。

　

所以每個人往生，每個人看到阿彌陀佛的像可能都不一樣。

　

為什麼？

　

阿彌陀佛現的像是隨眾生心想生的。

　

所以我們自己常常供養的這一尊像，很熟悉了。

　

如果要是出外旅行，怎麼辦？

　

現在好辦，現在有照相機，你家裡供養的佛像你把他照下來，照成照片，旅行的時候就可以帶在身邊，時時刻刻不離開。

　

我贈送給諸位小佛卡印的這個佛像，就是我們台北華藏圖書館供養的。

　

這一尊佛像是瓷的，年代很久了，大概有兩百多年，這個像造得非常之好，造得非常莊嚴。

　

我們把他照相，請照相館專家來照的。

　

這個佛像無論在什麼地方都可以看到，這是一個很好的方法，時時刻刻能瞻禮。

　

瞻禮之際，阿彌陀佛對我們的教訓，在自己心中油然而現。

　

他對我們的教訓什麼？

　

就是《無量壽經》，《無量壽經》的教訓字字句句，一見到佛像就想起來了。

　

「如說修行」，這個「說」是《無量壽經》上所說的。

　

所教給我們的，我們完全照作。

　

當然開頭不能完全做，做不到；

　

儘量去做，一年比一年多做一些、一月比一月多作一些，希望自己能夠在三、五年當中都能夠圓滿的做到，這叫真修行。

　

這個做也要訂上期限。

　

我們念佛打一個佛七，七天，剋期求證。

　

我們要把佛對我們的教訓圓圓滿滿做到，也要剋訂一個期限，要真正去做。

　

如果年歲大的人，記憶力衰退了，經典不能完全背誦，換一句話就是不能記得，怎麼辦？

　

記它要緊的教訓，在每一品裡面記幾句就行了，這個方便；

　

在日常生活當中一定要把它做到，這就是「如說修行」。

　

「當知此人為得大利」，這是佛說的，這一個人他會得到很大的利益。

　

佛有沒有給我們具體說明這個很大的利益是什麼？

　

有。

　

底下一句就說了，「當獲如上所說功德」，如上就是如前面序分、正宗分裡面所說的功德利益。

　

你要能真正這樣修學，你一定可以得到。

　

向下經文佛教給我們，彌陀弟子在這個世間，處事待人接物要用什麼樣的心態。

　

【心無下劣。】

　

「心無下劣」，就是現在人常講的自卑感，總覺得我不如人，跟人家站在一起很難為情。

　

佛弟子沒有這個現象，心地是清淨的、平等的、安詳的、自在的，絕沒有卑下。

　

【亦不貢高。】

　

跟人相處也不會貢高自大。

　

謙敬是美德，謙虛、恭敬是美德，這是應當要具備的，但是絕對沒有自卑感，沒有貢高我慢。

　

【成就善根。

　

悉皆增上。】

　

修行是心地功夫，在一切時、一切處、一切境緣之中。

　

境就是物質環境，緣是人事環境，無論環境是好、還是不好，功夫都不間斷。

　

環境好，在這個裡面修清淨心、修平等心，不起貪愛；

　

好的環境起了一點貪愛的念頭，錯了。

　

所以這都是修行。

　

修行不一定是每一天要讀經、要念佛，不是的；

　

在環境裡面修清淨心，這是修行。

　

逆境裡面，不動瞋恚心。

　

凡夫逆境裡面就瞋恚，心就不平；

　

順境裡面就起貪愛，這是凡夫心。

　

凡夫心是錯誤的，我們要把這些念頭修正過來，無論境緣好壞，絕對不影響自己的清淨心，在這個裡面成就平等心，成就大慈悲心，所以這叫「成就善根，悉皆增上」。

　

當然在念佛人來講，無論什麼樣的境緣，這一句佛號綿綿密密，從不中斷，所有一切境緣都與我不相干，我這一句佛號不間斷，「不夾雜、不間斷」，這個就是善根增上了。

　

這一種修行的方法，跟十方不退菩薩往生西方極樂世界的修學，在方法上講完全相同。

　

採取這個法門，對這個法門產生了信心，堅定的意志決心，這個人的智慧跟十方不退菩薩的智慧也相等。

　

智慧、方法等同十方不退菩薩，你生到西方極樂世界，所獲殊勝功德利益，跟那些大菩薩哪有不相同的道理！

　

那些菩薩們修了百千億劫，我們在短短的時間當中，一心稱名，全攝諸菩薩的功德變成自己的功德；

　

於理於事，都能叫我們相信，都能叫我們不懷疑，這是法門殊勝。

　

下面佛對我們的讚歎。

　

佛這個讚歎也是真實的勸勉：

　

【當知此人非是小乘。

　

於我法中。

　

得名第一弟子。】

　

我們在這個地方看到經文，想想第一品裡面上首弟子表法第一人憍陳如尊者。

　

憍陳如尊者，諸位要是常常看佛經，在序分裡面列名，很少看到這個人。

　

他在世尊弟子當中，代表的是什麼？

　

代表第一。

　

如果那個經不是第一經，不是第一法門，那就不會有他；

　

有了他在，那個經是第一經，那個經是第一法門。

　

他代表第一。

　

為什麼他代表第一？

　

釋迦牟尼佛當年示現成道的時候，這是第一次在鹿野苑度五比丘。

　

這是佛第一次在這個世間，我們世間人見得到的，在鹿野苑講經說法，他成道以後第一次講的，聽眾五個人。

　

這五個人當中，憍陳如尊者一聽，他就開悟了，當時就證阿羅漢果。

　

他是釋迦牟尼佛會下第一個開悟的，第一個得道成阿羅漢的，所以這是釋迦第一弟子。

　

把他擺在這個經裡面，排名排在第一，那個意思就是說這一部經是佛度眾生第一法門，依照這個法門修學是第一成佛，所以這是佛的第一弟子。

　

前後經文一照應，這個意思就非常非常的明顯了。

　

這個法門是無比的殊勝，有許多人不知道，以為念佛是自了漢，念佛人沒有慈悲心，念佛人沒有智慧，這是小乘。

　

外面說這些閒話的人多了。

　

凡是說這些話的人，大概是兩種意思：

　

第一種有意破壞，他是別有用心，別有企圖；

　

第二種人是無意的，他自己沒有智慧，他自己對於這個事實不能瞭解，人云亦云，聽到別人這樣說，他誤以為是真實，他也這樣宣說。

　

這是絕對錯誤，自誤誤人。

　

所以佛教給我們要相信佛語。

　

此地明明說得清楚，這個法門不是小乘；

　

不但不是小乘，是大乘當中的大乘，是一乘當中的一乘，真正是十方諸佛如來度眾生成佛道的第一法門。

　

依照這個法門修學，就是阿彌陀佛的第一弟子，也是釋迦牟尼佛的第一弟子，也是十方一切諸佛如來的第一弟子，這是我們應當要認清楚的。

　

【是故告汝天人。

　

世間。

　

阿修羅等。

　

應當愛樂修習。

　

生希有心。】

　

佛在這個地方跟我們說的句句是真實話，把這個不可思議的功德利益介紹給我們，勸我們，勸世間天人、阿修羅等，這就是六道眾生，普遍的勸告六道眾生。

　

「應當愛樂修習」，愛樂是喜歡、愛好，對於這個經典、法門要真正喜歡，真正愛好。

　

前面讀過「如貧得寶」，這是真實的寶藏，無盡的寶藏，第一寶藏。

　

修學，習是去實習，認真的把它做到。

　

「生希有心」，這個經典、法門實在是無量劫來難得遭遇的，真的很不容易遇到。

　

在這個本子沒有出現之前，因為《無量壽經》的本子很多，內容不相同，會集不圓滿，所以歡喜心就很難生起。

　

《彌陀經》雖然好，經文太短，對於西方世界種種事理因果說得不夠詳細，因此不是真正善根發現的人，對於這些經典很難生起喜樂之心。

　

這個本子的出現，還不到五十年；

　

夏蓮居老居士會集這個本子到今天，還不到五十年。

　

因為是一個居士會集的，佛門裡面依然不免有門戶之見，對於流通也就障礙重重；

　

一直到最近，才真正突破這個障礙，普遍流通。

　

這是在一九八二年，今年九二，才十年的時間，真正突破障礙，普遍流通才十年。

　

我們讀到這個經，真正生歡喜心。

　

為了幫助大眾斷疑生信，不為這些重重阻礙的影響，我們特地收集《無量壽經》的原譯本，歷代的會集本，把它印成一冊。

　

我提了個名字，就是原有淨土五經，我後面加上一個讀本，「淨土五經讀本」，提供諸位同修作參考。

　

你見到這個本子，你自然就深信不疑了，不會再受這些似是而非的言論動搖了我們自己的信心。

　

真的是無量劫來難遭遇，我們非常非常有幸。

　

換句話說，若論善根、福德、因緣，我們比往昔那些往生的人都來得殊勝。

　

只要自己真正用功，像佛在此地教導我們的，「歸依瞻禮，如法修行」，我們往生西方極樂世界的成就必定在古人之上。

　

你要問原因在哪裡？

　

我們遇的緣比他們殊勝，這是善導講的了，遇緣不同，我們的緣太殊勝了。

　

【於此經中生導師想。】

　

「導師」是我們六道眾生對佛陀的尊稱。

　

阿彌陀佛在哪裡？

　

經典所在之處，就是阿彌陀佛所在之處。

　

我們展開經典，就如同阿彌陀佛當面給我們講經說法，這是「生導師想」。

　

所以經典一展開，如同面對著佛，親自聽佛開示；

　

要以這樣的尊敬心，你得的利益就殊勝了。

　

正是所謂「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」。

　

【欲令無量眾生。

　

速疾安住得不退轉。】

　

這一句是佛勸勉我們要流通這個經典，要推廣這一個法門，希望無量眾生都能夠見到這個經典，都能夠聽到這個法門。

　

我們自己得到殊勝無比的利益，不要忘了六道苦難的眾生。

　

前面給諸位同修報告過，眾生有三等，這是佛在經上常說的。

　

第一等是根熟眾生，過去生中已經供養無量無邊諸佛了，他沒有機會接觸到這個法門，我們幫助他；

　

他一接觸，他就能信受，他就能奉行；

　

換句話說，他這一生必得往生，這是根熟的。

　

根不熟的，我們把這個法門介紹給他，雖然他不願意求生淨土，阿賴耶識裡面種下了金剛種子；

　

或者他在這一生修學過程當中，到晚年，人到老的時候跟年輕人想法、看法都不一樣了，覺得過去所修的，修了幾十年功夫不得力，想一想念佛還是有道理；

　

年輕的時候不相信，老時候他相信了，那還是管用，促使他根熟。

　

根沒熟的，幫助他促進他成熟。

　

那沒有善根的，幫助他種善根，「一歷耳根，永為道種」。

　

所以這個經書要多多介紹你認識的人，送給他。

　

不要害怕。

　

「那個人不相信，我這個經書送給他，他也不看，亂丟，造罪業」，你要有這些顧忌，就不能利益眾生了，眾生跟阿彌陀佛這個緣就斷掉了，這是很痛心的事情。

　

造罪業怕什麼，罪業造了，阿彌陀佛種子種上了，那個罪業受完了，這個種子成熟，他能往生，他得的利益不可思議。

　

所以不要害怕，經書、佛像人家糟蹋也不怕。

　

他糟蹋，他自己心裡也明白，那個阿彌陀佛的像我把他丟到垃圾桶裡去了，阿彌陀佛印在他的心裡面了。

　

這個印象拿都拿不掉，那就行了。

　

所以不要害怕。

　

有很多人有這個執著，這是錯誤的。

　

固然你這個恭敬心是好，自己要恭敬，但是度眾生這個心量要廣大，要知道諸佛菩薩大慈大悲。

　

所以經典、佛像，我們總是大量的來流通。

　

我這些年來，差不多十年來，同修們供養我的這些錢財，全部都在印《無量壽經》。

　

因為別的經有人印，很多人印；

　

這個經沒人印。

　

這十年的提倡，現在在台灣也有別的地方印這個經，我看到很歡喜，也有人印了，這個效果就逐漸逐漸擴大了。

　

像我們在此地做的這個錄音帶、錄影帶，這是有聲的《無量壽經》，我們也要大量的去流通，介紹給一切有緣眾生。

　

這些帶子、膠帶保存的時間有限，所以我就想把它作成雷射的片子，金屬片子保存的時間久，不會變質。

　

所以我們此地這個帶子做好之後，立刻送到新加坡，那邊同修負責來做這個工作。

　

大家同心同力，都是「欲令無量眾生，速疾安住得不退轉」。

　

「安住不退轉」就是往生極樂世界，唯有往生極樂世界才圓證三不退；

　

不到極樂世界，是決定退轉。

　

【及欲見彼廣大莊嚴。

　

攝受殊勝佛剎。

　

圓滿功德者。

　

當起精進。

　

聽此法門。】

　

這個後面兩句是總結。

　

「欲見彼廣大莊嚴」，「彼」是西方極樂世界，這當然是指根熟眾生了。

　

因為根熟的眾生，他真的希望在這一生能夠見到阿彌陀佛，能夠見到西方極樂世界依正莊嚴。

　

「攝受殊勝佛剎」，這一句的意思非常深廣。

　

第一個攝受阿彌陀佛的極樂淨土，廣義是遍攝十方無量無邊諸佛剎土，這個功德才圓滿。

　

阿彌陀佛為什麼功德圓滿？

　

就是他廣攝十方無量無邊諸佛剎土。

　

我們跟阿彌陀佛學，因行果地也必定同佛，這一種願行真是不可思議，這是值得讚歎的。

　

但是要怎樣才能做得到？

　

這是個問題，發的心是不錯，夠大了；

　

這個心願會不會落空？

　

怎樣兌現？

　

佛在此地教給我們，「當起精進，聽此法門」。

　

換句話說，前面你的心願就能夠圓滿的兌現，決定不落空。

　

由此可知，宣傳這個經典法門的重要性。

　

尤其是在現代這個社會，特別需要這個法門，非常需要這個法門；

　

唯有這個法門能幫助我們得到身心清淨，遠離濁惡，這是我們現前就得到的好處；

　

將來一定能夠幫助我們超越三界，不退成佛，這是真實究竟的利益。

　

除這一部經法之外，還到哪裡去找這個法門？

　

實在找不到了。

　

所以十方不退菩薩，人人歸依，個個奉行，這是事實。

　

所以，我們要聽、要宣揚、要普遍為人介紹。

　

【為求法故。

　

不生退屈諂偽之心。】

　

「求法」就是求往生不退成佛之法，為求永脫三界輪迴之法，這個法全都在這一部經典之中。

　

為求這個法，我們清楚明瞭，決定不會生起退轉。

　

「退屈」就是退轉心；

　

「諂偽」，不是真心；

　

就是虛假的心，虛偽的心來學，不會成就的。

　

這個法門要純一真誠來修學。

　

我們的真誠決定不會退失，因為自己明白唯有真誠，我們才能成功，我們才能夠得度；

　

絕對不存虛假之心。

　

所以我們這個經在此地講完，我們這邊大概還有時間，我們跟學校約定的是到九月十八，還有一點時間，我想將善導大師《觀經》的三心，在此地重複講一遍。

　

我們在大覺寺受時間的限制，所以後面是很草率的，等於把它念過，沒有細講。

　

因為佛在這一部經典教給我們修行的方法八個字，「發菩提心，一向專念」。

　

「一向專念」我們懂得了，什麼叫發菩提心？

　

歷代祖師大德，唯獨善導大師講得非常詳細。

　

這個三心就是發菩提心。

　

至少需要六個小時，才能夠把它說清楚。

　

這是補充本經之不足。

　

【設入大火。

　

不應疑悔。】

　

這是舉個比喻說，縱然遇大火焚燒，我們也不懷疑，也不後悔，要有這樣堅定的信心。

　

【何以故。】

　

為什麼你的信心這樣強、這樣堅定？

　

【彼無量億諸菩薩等。

　

皆悉求此微妙法門。

　

尊重聽聞。

　

不生違背。】

　

原因就此地。

　

這幾句話，明顯的就是指前面「菩薩往生」那一品裡面所說的；

　

如果再遠一點的，就是本經前面說了許許多多的這些例子，包括十方菩薩到西方極樂世界參學，聽阿彌陀佛講經說法，這一些事實我們在這個經典裡面都看到了；

　

「禮佛現光」，使阿難尊者以及與會大眾，親見極樂世界依正莊嚴，親見十方一切諸佛剎土，一切如來同聲讚歎。

　

這還不信，那就是經典講的「一闡提」，沒善根的人了。

　

所以我們要記住佛在此地說的這一句話，這個話是事實，十方世界無量無邊這些菩薩，哪一個不求這個法門；

　

換句話說，哪一尊菩薩不求這一部經典，怕的是沒有緣分，求不到。

　

「尊重聽聞，不生違背」。

　

「尊重聽聞」是求學求法，「不生違背」是依教奉行，就是前面講的如教修行。

　

不但求這一部經典、聽這一部經典、理解這一部經典，一定要把這一部經典裡面所說的統統做到。

　

【多有菩薩。

　

欲聞此經而不能得。】

　

這個話是真話，是實在的話。

　

你要去問問所有學佛的人，他是不是希望很快的斷煩惱，得禪定，大徹大悟，成菩薩、成佛？

　

你去問一問，個個都是這樣子。

　

有沒有這個方法叫你能得到呢？

　

現在還沒找到。

　

這個經典給他的時候，他不相信，他還找，就是屬於這些人，多了，太多太多了。

　

你把這個經典送去了，為什麼不相信？

　

他沒有智慧，他沒有善根。

　

前面佛說過了，彌勒菩薩曾經問過，我們剛剛念過不久。

　

他沒有善根，沒有智慧；

　

換句話說，他還不識貨。

　

哪一天他明白了、認識了，他就會選擇這個法門，萬緣放下了；

　

換句話說，他還放不下，是對這個法門還沒有肯定，信心還沒有堅定。

　

信心真的堅定了，必定一切放下。

　

為什麼？

　

他自己曉得，唯有一心專注，我才真有把握；

　

分心對自己決定是不利的。

　

我要學別的法門，到極樂世界再學，不遲！

　

何必在這個地方把往生這一樁事情給耽誤掉了，那就太可惜了。

　

所以，現在不是不學。

　

人家來問你：

　

你怎麼就學這一部經？

　

我不是不學，現在沒有時間，現在先到極樂世界，到極樂世界我無量壽了，我慢慢學，有的是時間；

　

你們要學的東西，我都學；

　

你們學不了的，我也學。

　

這就正確了，這是實在話。

　

沒有機會，沒有緣分，想求這個法門，想得這個經典；

　

他想，但是他不知道是哪個法門，不知道是哪一部經典，他在求，求不得。

　

【是故汝等應求此法。】

　

佛在此地最後兩句話勸勉我們。

　

真的，佛法難聞，這個法門是難中之難，夏蓮居老居士說「佛說難信真難信，萬億人中一二知」，這個話說得不過分，說得很正確。

　

所以，我們確實是非常非常的幸運，在這一生當中，確實是善根成熟，能夠有這樣殊勝的機緣得到諸佛如來的第一經法。

　

回上集第056集續第057集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0212/021256.asp

我本善良

【無量壽經（第五十七集）】

　

1992/6

　

美國聖荷西迪安那大學

　

檔名：

　

02-12-57

　

請掀開經本，第八十六頁倒數第二行：

　

【受菩提記第四十四】佛在這一品經裡面是說明法師不退得記，來勸勉我們發願修學這個法門。

　

請看經文，經文一開頭就很重要。

　

【若於來世。

　

乃至正法滅時。

　

當有眾生。

　

植諸善本。

　

已曾供養無量諸佛。

　

由彼如來加威力故。

　

能得如是廣大法門。】

　

我們先看這一段。

　

佛法的修學實在說一定要有善根，就跟世法是一樣的，一個人在世間一生富貴、事業、學業成就與否，固然是要靠努力，但是還有一個非常重要的因素，那就是宿世的善根。

　

在過去古時候，我們講帝王的時代，現在所謂專制的時代，常常流行在民間一句話，富貴功名是要靠陰功，要靠積陰德。

　

自己有德行，祖先有陰功；

　

換句話說，富貴功名也不是憑自己努力能得到的。

　

但是有陰功，不努力，得不到；

　

沒有陰功努力，也得不到。

　

陰功再加上努力，這才能夠一帆風順，這才能得到。

　

佛法修學成就，亦復如是。

　

古德告訴我們，今生這個修學遇緣是非常重要的一個因素。

　

因為你遇到的緣殊勝，你的修學就一帆風順；

　

遇緣要不殊勝，縱然過去有善根福德，你的因緣沒有遇到。

　

《彌陀經》上講的，不可以少善根福德因緣，得生彼國，這是講往生。

　

你不求往生，我們禪宗裡面講開悟，還是善根福德因緣；

　

你要沒有因緣，遇不到真正善知識指點，你也開不了悟。

　

由此可知，緣實實在在講，世出世間法都站在第一個因素；

　

這是講我們現前，實在講它是第一個因素。

　

這段經文要給我們說明這一個事實。

　

佛在此地一開端就指我們現代人，「若於來世」，來世就不是佛的那個時代。

　

「乃至正法滅時」，正法滅後，就是像法。

　

佛教傳到我們中國來，就是像法時代。

　

佛的正法一千年，像法一千年，末法一萬年，佛的法運是一萬兩千年。

　

一萬兩千年之後，這個世界就是滅法，沒有佛法了，佛法滅了。

　

滅法是世間沒有佛法的時間很長很長，有佛法的時間很短。

　

在我們看一萬二千年很長，但是在整個時劫裡面講，它是很短暫的。

　

譬如，佛給我們講，釋迦牟尼佛是賢劫第四尊佛。

　

賢劫，這個劫是一個很長的時間。

　

在這一個長時間裡面，總共有一千尊佛出世。

　

釋迦牟尼佛是第四個，第五尊佛是誰？

　

就是彌勒菩薩成佛。

　

彌勒菩薩幾時到我們這個世間來示現成佛？

　

佛在《彌勒下生經》裡面講得很清楚，合我們這個世間來算，大概是五十六億七千萬年以後。

　

諸位想想，五十六億七千萬年這麼長的一個時間；

　

釋迦牟尼佛的法運才一萬二千年，豈不是非常短促？

　

所以這個世間有佛住世的時間短，沒有佛的時間非常非常之長，這是我們要曉得的。

　

所以人在六道裡面輪迴，能夠得到人身，聞到佛法，實實在在講，這是希有的因緣。

　

這個因緣如果不能夠把握住，換句話說，我們雖然遇到佛法了，遇到佛法沒有成就，這就是你沒有能夠把握這個機緣，錯過了這個機會。

　

雖然在這一生當中積結善根，這是一定有的，你得到這個利益了，這一生當中沒有能夠超越三界，沒有能夠斷煩惱，沒有能夠開悟；

　

這個斷煩惱、開悟，那就是成就；

　

我們這一生當中沒有成就，這是很可惜的一樁事情。

　

佛對於我們的期望，是希望我們遇到這個機會，就是遇到這個因緣了，希望在這個時候急速成就。

　

所有一切成就當中，最殊勝的成就就是往生淨土。

　

為什麼說往生淨土是最殊勝的成就？

　

實在講我們在前面經文都曾經讀過，前面經文告訴我們，十方世界往生的菩薩；

　

那不是普通人，都是不退菩薩，《華嚴經》上所稱的法身大士，絕對不是凡人，嚮往西方極樂世界的人數那麼多。

　

這在佛法裡面，所謂「三轉法輪」，這個叫「作證轉」，給我們提出這麼多的證據。

　

這麼多的證據擺在面前，我們再不能相信、再不能接受，這個就是說明我們善根福德還沒有成熟。

　

雖有沒有成熟，就像本經前面所說阿闍王子與五百長者，他們過去生中曾經供養過四百億佛，這個善根要用來往生西方極樂世界還不夠，所以這個我們不能夠見怪他們，他的善根不足，他還要相當一段長的時間。

　

在這個地方又看到了，這是對我們講的；

　

前面是對他方世界，或者對這個世界已經成熟的人說的，就是佛當時那個時候說的。

　

這一段是對我們現在講的，「乃至正法滅時」，像法、末法時代了。

　

「當有眾生，植諸善本」，在這個時代裡面還有沒有根熟的眾生？

　

有。

　

不但我們現在有，現在這是末法第二個一千年，末法有一萬年；

　

即使到佛法滅盡的時候，我們底下有一章經為我們說明，整個佛法滅盡了，這一部《無量壽經》還要留在世間一百年。

　

為什麼？

　

在那個時候還有根熟的眾生。

　

什麼是根熟？

　

就是聽到這個法門，他能夠深信不疑，他能夠發願念佛求生淨土，所以這就是「當有眾生，植諸善本」。

　

「已曾供養無量諸佛」，「已曾」是你過去生中，生生世世，可見得這個善根福德的深厚超過阿闍王子太多太多了。

　

阿闍王子是親自聽釋迦牟尼佛講這個經，還不願意發心求生淨土。

　

釋迦牟尼佛以後，菩薩、祖師大德，現在輪到我們來講，人家不相信，那有什麼奇怪？

　

一點都不奇怪。

　

親自聽佛講，還不相信，還不肯發心。

　

你要問為什麼原因？

　

前面彌勒菩薩問過，佛說他的善根太少。

　

這個地方我們才曉得，凡是真正能接受，都是過去生中曾經供養無量諸佛，這部經在此地給我們作證明。

　

「由彼如來加威力故」。

　

他為什麼一聽到這個法門，他就能深信不疑，死心塌地一門專修？

　

這個原因固然是他自己的信心，他自己的善根；

　

另外一個重要的因素，阿彌陀佛、本師釋迦牟尼佛，還有十方一切諸佛如來冥冥當中加持他，他得到一切如來本願威神的加持，所以「能得如是廣大法門」，這個「能得」是他真正得到了。

　

我們今天遇到，遇到未必得到，從你面前走過，你未必能得到。

　

這個「得」字很有味道，就像永明延壽大師四料簡裡面所說的，「有禪有淨土」，那個「有」字；

　

這個「得」字跟他那個「有」字，味道是相同的。

　

你聽淨土法門了，修淨土法門了，你到底有沒有淨土？

　

有才能往生，沒有不能往生。

　

你心裡面有沒有？

　

這個地方說你心裡面是不是真的得到了？

　

這是一個關鍵的字眼。

　

真正要得到，要善根、要福德、要諸佛如來加持、要有良好的因緣。

　

「如是廣大法門」，就是指《無量壽經》所提倡的「發菩提心，一向專念」這個法門，這個法門是第一殊勝廣大的法門。

　

在近幾品經裡面，這個意思說得非常之多，說得非常的深刻。

　

【攝取受持。

　

當獲廣大一切智智。

　

於彼法中廣大勝解。

　

獲大歡喜。

　

廣為他說。

　

常樂修行。】

　

前面第一個小段是給我們說明，末法時期為什麼人會深信不疑？

　

這個原因給我們說出來了，接著佛勸我們修學。

　

「攝取受持」，這一句話是說我們遇到這個法門，得到這個法門之後，一定要如說修行，這個就是「攝取受持」。

　

一定要做到「如說修行」，也就是小本《彌陀經》裡面給我們講的執持名號，執持要堅固，決定不能放鬆。

　

你果然一心如說修學，下面說你所得到的利益，「當獲廣大一切智智」。

　

「智」有兩個智在此地，是說明大乘佛法當中常講的二智，根本智、後得智；

　

或者所謂實智、權智。

　

這兩種智慧你統統能得到。

　

我們要問，為什麼一心稱名就能夠開智慧？

　

諸位要知道，這一句「當獲廣大一切智智」是跟禪宗裡面大徹大悟、明心見性那個境界完全相同。

　

因為這兩種智現前，在大乘教裡面，就是圓教初住菩薩的果位。

　

這兩種智慧現前了，圓教是初住菩薩，別教是初地菩薩，登地了。

　

你一定能夠獲得。

　

我們要再問，怎樣獲得？

　

《楞嚴經‧大勢至菩薩圓通章》裡面告訴我們，「不假方便，自得心開」，也是說這一樁事情。

　

大勢至菩薩教給我們就是專持名號，他的方法是「都攝六根，淨念相繼」，他就是一句佛號念到底。

　

「不假方便」，就是不用其他任何方法來補助，就是一個持名的方法；

　

換句話說，雖然念佛，四種念佛有觀想、有觀像、有實相，這個統統都不要，完全都不用，只是一句阿彌陀佛念到底，這叫「不假方便」，一門深入。

　

念到事一心不亂，見思煩惱自然就斷了；

　

念到理一心不亂，那就獲得廣大一切智智了，就開悟了，就明心見性。

　

這個時候可以說見性成佛。

　

但是諸位要知道，這個佛叫分證佛，不是究竟佛。

　

這個諸位一定要明瞭，這是分證佛；

　

他有能力像《普門品》上所說的三十二應，他有這個能力。

　

這是說專心，一心持名，念到理一心的時候，能得到這樣殊勝的功德利益。

　

「於彼法中廣大勝解」，「彼法」是指西方極樂世界依正莊嚴，是指阿彌陀佛從因至果，自行化他，不可思議的功德，你逐漸逐漸明白了，理解了。

　

由此可知，如果一切智智沒有現前，對於西方極樂世界依正莊嚴，決定不能夠完全瞭解。

　

這個境界大乘經典裡面說得很多，西方世界的殊勝，「唯佛與佛方能究竟」，等覺菩薩對西方世界狀況之理解也像隔縷看月，縷是縷紗，隔著一層紗看月亮，還不是真正清楚；

　

真正清楚，把這一點障礙應該要拿掉。

　

這是給我們說明，我們要想瞭解，但是不能著急。

　

為什麼？

　

不是凡夫能做得到的。

　

你要說為什麼凡夫做不到？

　

凡夫的心不清淨，凡夫沒有智慧，所以先叫你修。

　

念佛實在講就是修定，一心不亂就是禪定；

　

達到相當程度了，定功到相當程度了，心地清淨，豁然通達，就開悟了，你就明瞭這個狀況。

　

經義亦復如是。

　

經本展開，每一個人讀誦，體會的意思不一樣。

　

為什麼不一樣？

　

每一個人心地染淨的程度不相同，所以你體會的意境就不相同了。

　

這是說許多人。

　

即使我們自己一個人，一個人我們自己念這個經，遍遍體會也不相同。

　

原因在哪裡？

　

真用功的人心地一天比一天清淨。

　

我今天的心比昨天又進步了一點、又清淨一點了，我今天所體悟的比昨天深、比昨天廣。

　

假如我不是真正作功夫，雖然天天在讀、天天在研究，心並不清淨，你所領悟的是跟昨天一樣。

　

你一生不在清淨心上用功夫，這個經念一生，你的境界也相同，這是佛法不可思議之處。

　

這一個事實，實在講，由我們自己本身可以能夠證實的。

　

所以佛法沒有別的，這個法門講得簡單明瞭，就是教我們修清淨心。

　

所以修行的原則都在經題上，「清淨平等覺」，我們修的就是這個；

　

修清淨心、修平等心、修覺心，覺就不迷。

　

「清淨平等覺」雖然說了三個，實在講是一而三，三而一，你只要學到一個就行了。

　

我心清淨了，清淨哪有不平等？

　

不平等決定不清淨；

　

清淨哪有不覺？

　

覺了哪有不清淨？

　

所以這三條，你只要抓到一條，一個得到了，三個統統都具足了，同時都得到了。

　

其實我們在經題的時候都給諸位報告過，本經教給我們這三個原則是通一切大乘佛法；

　

凡是大乘佛法，無論用什麼方法、無論用什麼功夫，總離不開這三個原則。

　

像禪宗，禪宗跟我們用的方法不同，手段不一樣。

　

禪宗的目的是在開悟，開悟就是覺，禪宗是走的覺門。

　

我們今天念佛，求一心不亂，我們是走清淨心門。

　

禪宗是走覺心，我們走清淨心。

　

一般教下走正心，就是平等心，平等是正。

　

所以經題上這三句，涵蓋了一切佛法的修學；

　

離開「清淨平等覺」，給諸位說，決定不是佛法。

　

縱然也斷煩惱，也修禪定，也積功累德，那是人天法；

　

他的果報在人天，得人天福報。

　

我們不能不清楚，不能不明瞭。

　

既然心地清淨了，這個清淨心起作用就是智慧；

　

清淨心的本身就叫做根本智，它起作用就叫做後得智。

　

後得智是無所不知，根本智是無知。

　

《般若經》上常說「般若無知，無所不知」。

　

起作用的時候是無所不知，不起作用的時候是純一清淨。

　

「獲大歡喜」，這個話是真的。

　

因為他從凡夫晉等進到圓教初住菩薩，別教就是初地菩薩，初地叫歡喜地，得大歡喜。

　

「廣為他說」。

　

凡是真正成為菩薩，菩薩沒有不說法的。

　

你看，我們在前面第二品裡面就讀過，菩薩才真正是為眾生不請之友。

　

眾生不請，菩薩就去了；

　

不要等人請你說法，不請我就去了。

　

當然菩薩有能力觀機，換句話說，到這個程度你的智慧開了，對於一切眾生的根性，你都知道，你有這個智慧、有這個能力。

　

這個眾生生生世世，他的行業你都瞭解、都明白，你的說法才契機；

　

換句話說，他有能力把你前生、過去生中的善根引發出來，這叫契機；

　

你聽了之後會非常歡喜，很容易接受。

　

這是「廣為他說」。

　

前是自己得到的利益，「獲大歡喜」，這是自利；

　

後面兩句是利他。

　

自利利他。

　

「常樂修行」，樂是喜歡、愛好，修行就是依本經的理論、方法、境界修行。

　

他真的生起歡喜心了，真的喜歡依這一部經典來修行。

　

所以此地是專指本經，專指「發菩提心，一向專念」這個法門。

　

再看底下經文：

　

【諸善男子及善女人。

　

能於是法。

　

若已求。

　

現求。

　

當求者。

　

皆獲善利。】

　

佛這一開頭叫的，都是叫的我們。

　

此地「善男子、善女人」，我們都在其中。

　

可是諸位要記住，把這個標準的前提說在第一行，過去生中「已曾供養無量諸佛」，這個善男子、善女人是指這種人。

　

我們怎麼知道我們過去生中曾經供養無量諸佛？

　

想想自己對這個法門信樂的程度，就是你相信跟歡喜的程度，你就能夠知道。

　

如果你真的相信，無比的歡喜，那就證明你確確實實善根成熟，你是確確實實像經上所講的已曾供養無量諸佛如來，你今天這種堅定的信心、異常的歡喜是十方諸佛如來威神加持，才得到這個大歡喜。

　

這是「善男子、善女人」。

　

我們剛才這個說法是從感應上說的，那是真正善男子、善女人，這是一類。

　

第二類從教上講，就是《觀經》裡面講的「三福」，從「孝順父母，奉事師長」，一直到「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這個三福總共十一句統統做到了，那也是善男子、善女人，這是從教上講。

　

可是諸位要知道，教裡所講的善男子、善女人固然很善，要比起感應來講，還要差一等。

　

為什麼？

　

像那一種善根深厚的菩薩很多，我們前面讀過「多有菩薩，欲聞此經而不能得」，那些菩薩教下講的善根他們具足；

　

換句話說，遇到這個法門未必肯信，就像阿闍王子這一類的，未必能信。

　

所以感應不可思議。

　

學佛，雖然祖師大德常常教我們不要求感應，就是不要有心、存心去求感應，那是錯誤的。

　

因為你存心、有心去求感應，容易上魔的當。

　

魔有神通，你起心動念他知道，你有這個欲求，他就變化來欺騙你，你就很容易上當。

　

我們沒有這個意念，有沒有感應？

　

決定有感應。

　

所以感應一定從真實心中如法修學，它是自然的感應，不是我們有心去求的，這個感應是正確的，魔不能得其便，魔沒有辦法擾亂你，也沒有辦法摻雜在其中，這個是正確的、是對的。

　

佛在這裡告訴我們，「善男子及善女人，能於是法」，「是法」就是指這一部經，信願持名、往生不退成佛的法門。

　

「若已求」，你已經在修了，已經修學了。

　

「現求」，過去不曉得，我現在才發現。

　

「當求」，現在還沒發現，但是將來會發現；

　

將來什麼時候發心，諸佛菩薩都知道、都看得很清楚。

　

「皆獲善利」。

　

已求、現求，我們知道必定得諸佛護念。

　

為什麼？

　

一切諸佛護念這個經、護念這個法門，所以依照這個經典修學，必定得一切諸佛的護念。

　

現在還沒發心，現在還不想念佛求生淨土，再過幾年他發心、或者再過個幾十年之後他發心了，我們要問，諸佛現在護不護念他？

　

護念，現在就護念，「皆獲善利」。

　

現在雖然沒有發心，有魔在擾亂；

　

雖有魔在擾亂，他也受魔的干擾，畢竟有佛菩薩在當中保護。

　

縱然有擾亂，他過一段時期，他還是會覺悟，還會回頭。

　

可見得佛菩薩實在是慈悲，照顧得很周到，這就是與這個法門有緣，與阿彌陀佛、與西方淨土有緣。

　

這實在是把這個法門的殊勝利益給我們說得很清楚很明白了。

　

【汝等應當安住無疑。

　

種諸善本。

　

應常修習。

　

使無疑滯。

　

不入一切種類珍寶成就牢獄。】

　

這幾句話是佛勸告我們的話。

　

「汝等」，就是指我們。

　

「應當安住無疑」，「安住」是你要把心安住在這一部經典上，安住在信願持名這個方法上，安住在西方依正莊嚴上，這就對了。

　

決定不要疑惑。

　

我們為什麼會有疑惑？

　

疑惑的根源有二端：

　

第一是我們的善根福德沒成熟，我們對它懷疑，這是一端；

　

第二我們對這個事實的真相沒有能充分的認識，所以我們懷疑。

　

第一個這是不能勉強的，但是第二樁這個懷疑，如果我們遇緣殊勝，這個問題解決了，遇到真正的善知識能把西方世界的真相給我們講得很清楚很明白，把我們的疑問統統解除，斷疑生信，這是遇緣殊勝。

　

所以諸位要曉得，遇緣不殊勝而能往生的，那是憑他的善根福德成熟。

　

像過去，這在民國初年諦閑老法師，他有一個徒弟念佛往生的。

　

諦閑老法師是很了不起的人，但是徒弟本身有障礙。

　

什麼障礙？

　

沒有念過書，不認識字，作粗活出身的，四十多歲才出家，學什麼都不行，他完全憑過去生中的善根福德。

　

他對於老和尚講的話是一點都不懷疑，依教奉行。

　

老和尚只教他六個字，「南無阿彌陀佛」，教給他，你就一直念下去；

　

念累了，你就休息休息；

　

休息好了，你就再念；

　

一直念下去，一定會有好處。

　

什麼好處他也不曉得，老和尚也沒告訴他。

　

但是這個人很了不起，就一直念下去。

　

念了三年，他成功了。

　

三年念的境界他也沒告訴人，別人也不曉得。

　

但是我們如果根據經典裡面所講的，他必定得念佛三昧。

　

他有沒有開悟，我們不知道；

　

念佛三昧他一定得到，看他往生的樣子就曉得了。

　

他往生的頭一天，到城裡面去看看他的親戚朋友。

　

實際上去看看是辭行。

　

但是親戚朋友不知道，他沒有說；

　

他也沒說他第二天走。

　

他不說，去看看這些老朋友。

　

到第二天中午，他就走了。

　

人家是站著走的，沒有生病；

　

不生病，自己曉得什麼時候走，站著走的；

　

走了之後，還在那裡站三天，等他的師父諦閑老和尚給他辦後事。

　

我們在台灣確確實實看到念佛站著往生的，我們看到在台灣有好幾個，這是光復以來台灣有；

　

那坐著走的人就更多了。

　

但是死了以後還站三天，沒聽說過。

　

民國初年的時候，死了以後還站三天，這是第一個人，後來也沒有第二個。

　

沒念過書，一次經也沒聽過，一部經也沒念過。

　

你問他會什麼？

　

就是師父教給他，「南無阿彌陀佛」，他就知道這個，這種人往生是無量劫的善根福德。

　

諦閑法師傳授給他這一句「南無阿彌陀佛」，這是因緣，他就能死心塌地的相信，一句佛號念三年他就成就了。

　

第二個，這都是諦老法師親自見到的，這不是諦老法師的徒弟。

　

哈爾濱極樂寺，倓虛法師建立的。

　

道場建成之後，啟建一個傳戒法會，興隆道場，請諦閑老法師作得戒和尚。

　

戒期當中，修無師往生。

　

這個《念佛論》，大光法師筆記的，記載得很清楚。

　

修無法師也是不認識字，在家的時候作泥水匠。

　

在大陸上，那個時候沒有念過書的人很多。

　

他也不會念經，他也不懂佛法。

　

出家之後，在常住裡面作苦工，也就會念一句阿彌陀佛，他念了不少年。

　

在傳戒期間當中，他沒有生病，他是坐著走的。

　

他到戒期幫忙，住了幾天就跟倓虛法師告假，他說他要走了。

　

倓老法師有修養、有學問，對他這個行為雖然不滿意，也沒有說話。

　

定西法師這是當家師，他就沉不住氣了，就責備修無法師，你這個人太沒有長遠心了，我們傳戒不過兩個多月，你要走，戒期完了之後再走，功德圓滿；

　

才來了十幾天，想幫忙，怎麼就要走了？

　

修無就告訴他，我不是到別的地方去，我要到西方極樂世界去。

　

這兩個老和尚一聽，這就呆了。

　

這個不能阻擋，這是大事，不是小事。

　

他第三天就走了，告假第三天就走了，沒有生病，坐著走的，走得那麼瀟灑！

　

那麼自在！

　

這是倓虛法師、定西法師親眼看見的。

　

以後諦閑法師到了戒壇的時候，知道這一樁事情，對修無師非常讚歎，認為他才真正沒有辜負出家一場，是一個真正修行人的好榜樣。

　

由此可知，佛法這一樁大事是教你真真實實開智慧，不給你講世智辯聰。

　

讀多少經論，上台說法口若懸河，沒用！

　

不能了生死。

　

要真實的功夫。

　

真實的功夫是什麼？

　

是清淨心。

　

這一句阿彌陀佛是求清淨心的方法，我們心裡的妄想、憂慮、牽掛、煩惱剛剛一動，馬上「阿彌陀佛」就把它壓下去，這叫功夫。

　

絕對不讓一個妄想相續。

　

妄想起來了，不怕，古人講「不怕念起，只怕覺遲」。

　

什麼叫覺遲？

　

這一句阿彌陀佛念得太遲了。

　

妄念才動，這一句「阿彌陀佛」馬上就把它伏住；

　

第一念是妄念，第二念是阿彌陀佛，這就叫功夫得力。

　

心清淨，身就清淨，這是我們在講席當中常常提醒同修的，也是對諸位同修真實的供養。

　

真實利益，心清淨，身就清淨了。

　

身心清淨，百病不生。

　

所以人家走的時候，知道什麼時候走，站著走、坐著走，不生病，他憑什麼？

　

他心裡沒有雜念，就憑這個。

　

我們今天為什麼不行？

　

胡思亂想太多了，就這一點不如人家。

　

我們對佛法懂得很多，他什麼都不懂；

　

實際上他高，我們不如他。

　

我們懂得什麼？

　

佛法懂這麼多是胡思亂想。

　

佛法也是胡思亂想，這個諸位要知道。

　

你要不是真正瞭解這個道理，你被釋迦牟尼佛害死了。

　

其實釋迦牟尼佛不害人，是你自己害自己，你不解佛的意思。

　

佛講得很清楚，教你對佛法不要執著，不要把佛法放在心上；

　

放在心上就錯了。

　

《金剛經》上說得很明白，「法尚應捨，何況非法」？

　

法就是佛法，佛法也要捨掉，何況不是佛法。

　

不是佛法是世間法，就更應當要捨掉。

　

在禪是一切都要捨，在淨是一切都捨掉，只要你留一個阿彌陀佛，這比禪就方便多了。

　

一切皆捨很不容易，統統捨了還留一個，這個就方便多了。

　

所以這個法門殊勝在此地。

　

用一念止一切妄念，這是本經教給我們的方法。

　

正因為我們的妄念斷不了，所以才叫你讀經，依照經典這些教訓來修行，這是第二等的眾生、第三等的眾生，不得不用這個方法教你斷惡修善。

　

像修無師、像諦閑法師站著往生的那個徒弟，那是上上根，他們不要讀經，不要用這個方法，因為一句佛號就行了，所有一切妄想執著全部都被這一句佛號給它化解掉了，那種人才叫上上根人。

　

我們實在講是中下根人，不是上上根人。

　

所以他們的成就殊勝，不可思議。

　

我們今天對這個事實搞清楚搞明白了，我們想不想當上上根人？

　

想當上上根人不難，也學他那個樣子，一天到晚一句佛號，什麼都捨棄；

　

他三年能成，我們三年決定也能成。

　

三年不能成，是你還是不肯放下，那個病根在此地。

　

佛的理論方法沒有錯，錯在我們自己不肯完全接受，不肯依教奉行，過失在這個地方。

　

我們能不能從今而後「安住無疑」？

　

這一句就決定我們這一生能不能往生。

　

果然能夠「安住無疑，種諸善本」，這個善本就是執持名號，一天到晚心不離念，念不離佛。

　

「應常修習，使無疑滯」，疑是懷疑，滯是止住，不能前進，這就是障礙。

　

「不入一切種類珍寶成就牢獄」，「珍寶成就牢獄」是指欲界、色界諸天；

　

天上享福，壽命長，福報大，一切物質精神享受都是自然的。

　

為什麼叫做牢獄？

　

不能出三界，福享盡了，還要墮落，所以佛把三界稱為牢獄。

　

這個意思就是警告我們，不要求生天的果報。

　

世法裡面，有許多法門目的都在生天；

　

除了佛教之外，可以說世間所有的宗教，它的最後目標都是在天堂。

　

天有很多種類，不可以含糊籠統只說一個天堂，那是錯誤的。

　

知道有很多種類的，印度的許多的宗教，他們知道，像西方基督教、天主教、伊斯蘭教他們還不知道天有很多的天，他們認為天只有一個，上帝只有一個，唯一的真神；

　

不知道天有二十八層，每一層裡面都很多。

　

印度人知道。

　

印度宗教為什麼知道？

　

印度宗教修禪定，禪定功深了，他就見到了；

　

定功能看到這個境界，所以他知道。

　

所以，印度許多宗教對於六道輪迴的狀況，他們知道得很清楚。

　

你要問他為什麼知道？

　

統統修禪定。

　

有一些禪定能夠達到四空天，這個不能不佩服，連釋迦牟尼佛都佩服他們。

　

他對六道的狀況，知其當然，不知其所以然；

　

六道情形他都曉得，看得清清楚楚。

　

為什麼會有六道？

　

他不知道理，這就不是定功了，這個屬於智慧。

　

他知道是定，定沒有開智慧；

　

定要開了智慧，那這個事情就完全明白了。

　

為什麼會有六道？

　

六道從哪兒來的？

　

如何解決六道的問題？

　

那都知道。

　

可是從定開慧那要相當長的時間。

　

阿羅漢的定功比這個世間四禪八定要深得多了，所以阿羅漢所證得的這個定叫九次第定，第九定出了三界。

　

有能力出三界，但是智慧沒有開。

　

你要問阿羅漢三界裡面這些所以然的道理，阿羅漢也答不出來。

　

你問他這裡面事實的真相、輪迴的狀況，他能夠解釋得很清楚。

　

你問他為什麼會有這些，他就不知道了，那需要智慧。

　

所以欲界、色界諸天，就好比是「一切種類珍寶牢獄」，生到那裡去，決定不究竟。

　

佛法的修學，絲毫都不能夠偏差。

　

佛在此地提出這一句的警告，實在講非常重要。

　

為什麼？

　

學佛要不求生淨土，就必然得天福，一定生天，一定落到這個「一切種類珍寶牢獄」去了。

　

因為你一生修行，心善行善，積功累德，當然得天上的果報。

　

如果心地再相當清淨，這個天逐漸就往上提升，享天福去了。

　

所以這一句話我們要牢牢記住，要避免這個過失，就一定決心求生淨土。

　

【阿逸多。

　

如是等類大威德者。

　

能生佛法廣大異門。

　

由於此法不聽聞故。

　

有一億菩薩退轉阿耨多羅三藐三菩提。】

　

這一段話佛又特別叫著彌勒菩薩的名字，阿逸多是彌勒菩薩名字，叫著他的名字是提醒他底下的話非常重要，是叫他注意聽。

　

「如是等類大威德者」，這是指哪些人？

　

李老師有個小註註在旁邊，大家一看就很清楚；

　

對於這個法門不懷疑，不退轉的人，對這個法門能夠深信不疑，求生的願望絕對不改變，執持佛號決無退轉，這一種人是佛所稱讚的大威德者。

　

大威德本來是稱讚大菩薩的。

　

我們這些人佛都稱大威德了，是不是過分了一點？

　

不過分。

　

為什麼不過分？

　

過幾年你就往生到了西方極樂世界，那你就是像這個經上所講的七地以上的菩薩，現在稱呼你怎麼會過分？

　

不過分，真的是大威德者。

　

所以這個稱呼，等於佛給我們授記，而且很快你就能得到。

　

不同修學其他法門；

　

修學其他法門，佛在大乘經上常講，要到這個地位要修兩個阿僧祇劫，那當然佛要現在稱你，就稱呼太早了一點。

　

修淨宗法門，那就是不久你就得到，因為你這一生當中必然得到，這個稱呼就是當然的。

　

「能生佛法廣大異門」，這兩句話就是指淨土法門，你能得到淨土法門。

　

淨土法門是廣大的異門。

　

「廣大」是講大乘佛法八萬四千法門、無量法門，而淨土是無量大乘法門裡面的特別法門。

　

這個「異」就是特別。

　

古德稱作門餘大道，門是法門，無量無邊法門；

　

餘是以外的。

　

八萬四千法門以外的一條特別成佛的大道。

　

所以此地稱為「佛法廣大異門」。

　

剋實而論，就是這一部經典，《無量壽經》你真正得到了。

　

不是你得到這個經本，是你心裡面真有《無量壽經》；

　

你在日常生活當中，有《無量壽經》了；

　

你在處事待人接物有《無量壽經》了，那你是真正得到了。

　

真正得到，這個人就是大威德者，這是世尊對你的讚歎。

　

底下說你要是得不到，就是「由於此法不聽聞故」，這不是講別人，是九界眾生裡面的菩薩，不是凡人，是菩薩。

　

前面說過，菩薩修行的功夫、道力、智慧、神通，我們比不上他。

　

為什麼他們聽不到這個經？

　

遇不到這個法門？

　

他過去生中沒有供養無量無邊諸佛如來。

　

我們在累劫修行功夫上比不上他，但是我們累積的善根福德他不如我們，這是兩樁事情。

　

他能夠當菩薩是他遇到佛法之後，勇猛精進，他斷了見思煩惱，成了菩薩。

　

我們生生世世學佛，沒斷煩惱，所以還當凡夫，我們修的時間比他久。

　

這是他沒有緣分遇到這個法門；

　

沒有緣分遇到這個法門，他就會退轉。

　

佛在經典裡面常常告訴我們，菩薩要到什麼地位才不退轉？

　

到八地，八地叫不動地，這個時候不退轉；

　

七地以前還會退轉。

　

當然此地所講的「一億菩薩」，一定是七地以前的菩薩，這個不包括八地菩薩；

　

八地菩薩不退轉了。

　

難！

　

相當不容易。

　

由此可知，我們對於這個法門能夠信受奉行，有這樣堅定的信心，強烈的願望，一心一意專念阿彌陀佛，超過這些菩薩太多太多了。

　

怎麼超過的？

　

第一是無量劫來的善根福德，這是自己生生世世積功累德，這是一個因素；

　

第二個因素，現在得十方一切諸佛如來冥冥當中加持，我們才能夠得生佛法廣大異門，我們才能得淨土法門，才能夠心行、生活與經典相應。

　

相應就是得到，不相應就是沒得。

　

後面這一句話是梵語音譯的，「阿耨多羅三藐三菩提」，這一個名詞是佛法修學的目標。

　

你學佛，你修學佛法的目的何在？

　

就是阿耨多羅三藐三菩提。

　

阿耨多羅三藐三菩提要是得到了，你就成佛了；

　

沒有得到，正在向這個目標邁進的時候，你就叫菩薩。

　

菩薩求阿耨多羅三藐三菩提，還沒有得到；

　

真正得到了，就叫作佛。

　

這一句話翻成中國意思是無上正等正覺，「阿」翻作無。

　

我們阿彌陀佛也是的，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺。

　

釋迦牟尼佛是從它含義裡面翻成無量壽、無量光，光與壽都是無量之中的一種。

　

「耨多羅」翻作上。

　

「三」翻作正。

　

「藐」翻作等。

　

「菩提」翻作覺。

　

所以整個這一句翻作無上正等正覺。

　

這是我們學佛人希望達到的目標，我們就是學這個。

　

無上正等正覺也可以把它分成三個階段，這三個階段如果要是分的話，第一個階段三菩提，第二個階段三藐三菩提，第三個階段是阿耨多羅三藐三菩提。

　

這個三菩提就是正覺，這是佛法修學第一個階段。

　

正覺，你真正得到正覺了，在佛法裡面你就得到一個學位，這個學位稱阿羅漢，你已經證得阿羅漢果了。

　

阿羅漢是正覺，好像我們學校念書一樣，有學士、碩士、博士。

　

菩薩、佛、羅漢都是學位的稱呼。

　

最低的是阿羅漢，他得的是正覺；

　

第二個是菩薩，菩薩得的是正等正覺；

　

最高的是佛，加個無上，無上正等正覺。

　

這是普通常識，我們要知道的。

　

學佛學什麼？

　

求什麼？

　

我求無上正等正覺。

　

無上正等正覺要跟普通人講，他不懂；

　

你要解釋半天，他聽了還未必能夠理解。

　

如果用最通俗的話來講，大家一聽就明瞭。

　

怎麼講？

　

就是究竟圓滿的智慧。

　

這個話大家聽了很容易懂，很容易接受，佛法所求的就是究竟圓滿的智慧。

　

智慧到達究竟圓滿，換句話說，無所不知，無所不能，這才究竟圓滿。

　

這是學佛人所求的，他不求別的。

　

唯有智慧才能解決一切世間人不能解決的問題。

　

六道生死的問題，沒有智慧不能解決；

　

有智慧就解決了，有能力就解決了。

　

所以佛法所追求的是真實的智慧、圓滿的智慧。

　

佛經，經典很多，經典裡面所講的，無論是一部經、是一切經，跟我們所說的，無非是宇宙人生的真相。

　

諸位要知道，如果不是究竟圓滿的智慧，宇宙人生的真相你怎麼能說得出來？

　

宇宙是我們生活環境，人生是我們本人，所以仔細想想佛教與我們的關係太密切了，它就是告訴我們自己跟自己生活環境的真相，佛法就是這麼一門學問。

　

所以比較世間任何學術，談到切身關係，那沒有比佛法更真切了。

　

回上集第057集續第058集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0212/021257.asp

我本善良

【無量壽經（第五十八集）】

　

1992/6

　

美國聖荷西迪安那大學

　

檔名：

　

02-12-58

　

請掀開經本，第八十七面倒數第四行，從當中看起。

　

我們把經文念一遍，對對地方。

　

【若有眾生於此經典。

　

書寫。

　

供養。

　

受持。

　

讀誦。

　

於須臾頃為他演說。

　

勸令聽聞。

　

不生憂惱。

　

乃至晝夜思惟彼剎。

　

及佛功德。

　

於無上道。

　

終不退轉。】

　

這一段經文是勸我們對於這一部經典能夠信受奉行，決定能夠得到不退的利益。

　

佛對我們像這一類的開示，我們在本經已經看到了很多，這也是佛陀對我們慈悲到了極處，所以苦口婆心再再的勸勉。

　

這個地方略略的給我們提出四樁事情，第一個是「書寫」，書寫就是流通的意思。

　

諸佛如來的願望是希望一切眾生都有機緣遇到這一部經，遇到這個法門，這是佛的本願。

　

在古時候經典的流通靠書寫，因為那個時候沒有印刷術。

　

中國印刷術的發明用木刻版是在宋朝，唐以前我們所看到的經卷全都是手寫的，我們稱它手卷，就像字畫一樣，一卷一卷捲出來的，都是手寫的。

　

宋朝雖然發明了印刷，但是印刷並不普遍。

　

一直到宋朝晚年，印刷術才逐漸逐漸的普遍。

　

但是它是用木版雕刻的，這個印刷的時候也相當的不便利，所以流通的數量很少。

　

不像現在科技發達，印刷術非常的方便，甚至於自己家裡有影印機的話，都可以小本單張的流通，很容易。

　

因此，我們就不必要書寫了。

　

流通的方法，在現代有許許多多種，當然裡面最普遍的還是印經。

　

其次就是流通錄音帶跟錄影帶，這都是在這個書寫範圍之內。

　

同時，經典裡面有好的句子，重要的教訓，我們不妨把它摘錄出來，印成單張流通。

　

如果對於一般修行有很重要的開導，我們就可以大量的印單張，用通訊的方法來流通。

　

譬如你的親戚朋友，當然你的親戚朋友認識的人有限，可以送到一般道場。

　

一般道場都有信徒，可以按照信徒名冊寄送給你，這是一個好方法。

　

如果平常自己讀經修持有心得，自己可以影印流通。

　

像我們這個道場的陸居士，他讀這些心得的時候，我看他這兩天印成單張放在外面，這個就是真正做到了書寫流通。

　

如果我們每一個人都有這個心，都肯這樣做，這個佛法宣傳的效果會很快也會很大，能夠幫助世間轉移風俗，幫助世人覺悟，幫助世人有能力揀別、就是分別是非善惡，幫他斷惡修善，才能真正達到離苦得樂的目標。

　

所以書寫非常重要。

　

平時我們跟親戚朋友通信，有的時候覺得沒什麼話好說，沒什麼東西好寫，佛經擺在面前，隨便抄幾段寄給他就很好，這個方法比什麼都好，何必要自己寫那些不相干沒有意義的東西。

　

所以應當鼓勵大家，經典好的句子摘錄下來寄給親戚朋友，非常好。

　

第二就是「供養」。

　

我們把經典送給人家，這就是供養。

　

你送一本經書是供養，你摘錄一段用通信的方法寄給他，也是對他的供養。

　

所以此地供養不是講其他的，一切供養當中，法供養為最。

　

這個法供養要常常不間斷，為什麼？

　

一般人，譬如我們給他寫信，一次、兩次，他或者不在意，常常給他寄，每個月都給他寄，這一點郵票錢就是我們的財供養，我們也不要求他回信，反正知道他的地址就給他寄。

　

我通常是每半個月寄一次。

　

你們在此地的同修，因為常常見面、常常聽經就沒有了，其他各州的同修，我是每半月寄一份給他，全部都是影印的，都是經文裡面摘錄的。

　

經常不斷的寄，他就會看，他就會留意。

　

而且摘錄的東西比經典容易看，因為經分量太多，他有的時候沒有時間看，摘錄幾句，一張信紙，這個他很樂意看、很喜歡看，真正能得到效果、能得到利益。

　

這是說供養。

　

第三是「受持」，這是屬於我們自己本身的事情。

　

受是接受，持是保持而不喪失，這個就是「如說修行」。

　

我們接受了，是接受佛在經典裡面所講的道理、所講的方法、所說的因果、所說的教訓，我們都能夠接受，依教奉行，這叫作受持。

　

第四是「讀誦」，這是自利利他。

　

這在修學過程當中，佔了非常重要的分量。

　

一般的凡夫，煩惱習氣很重，這是我們自己能夠體會得到的；

　

三天不讀佛經，也就是三天沒有跟佛菩薩接觸，古人講面目可憎，那個煩惱習氣統統都現前了，控制不住。

　

讀佛經是降伏煩惱習氣最好的方法。

　

念佛，這一句佛號雖然好，實在講要真正善根福德現前才有效果，善根福德非常深厚的人，那一句佛號很有效果。

　

對我們這些普通人來講，這一句佛號效果不大，不如讀經。

　

為什麼？

　

我們妄念太多，我們想懂道理、想知道事實真相，那一句佛號裡面不能告訴我們這些，佛號只能教我們修定。

　

因此讀經，要用現代話來講，對於現代知識分子來說，讀經的效果比念佛要殊勝。

　

因為你讀經可以明理、可以瞭解這個事實真相。

　

同時讀經也能夠利益許多眾生。

　

這個話怎麼說？

　

有許許多多眾生是我們肉眼看不見的，像鬼神一類的，我們眼睛看不見，但是我們讀經他也能聽得見。

　

禪宗六祖大師，我們看他在《壇經》裡面所記載的他學佛的因緣，他是去賣柴，送柴到顧客家裡去；

　

柴賣了出來的時候，他從門外走過，偶爾聽到有一個人在念《金剛經》。

　

他聽到人家念經，他就站在那裡不動，去聽聽，聽到「應無所住而生其心」，他就開悟了。

　

那個讀經的人，還沒開悟；

　

這個在旁邊聽的開悟了，所以讀經是自利利他。

　

你們要問，讀經是出聲好，還是不出聲好？

　

當然出聲好。

　

但是出聲念的時候，念久了會累；

　

默念也非常好，默念鬼神能聽見。

　

這是出聲、不出聲念都有好處，所以讀誦是自利利他。

　

如果我們要去影響別人，人多的場合當中，出聲讀確實有好處；

　

有緣的人遇到這一個機會，甚至於就能夠引導他入佛門，就能夠啟發他的善根，所以這是自利利他的修法。

　

佛在這裡只給我們講了這四樁事情，除此之外，凡是自行化他總得要時時留意，認真努力去做。

　

「於須臾頃為他演說」，這就是勸人學佛。

　

勸人學佛，時間長短隨緣。

　

如果對於初學，還沒有接觸佛法的人，跟他介紹佛法言詞要簡潔、要肯定、要清晰明瞭，時間要短，他會很歡喜來接受。

　

如果他聽了有興趣，要繼續發問，那就可以看時節因緣給他多說說。

　

他要不問，就適可而止。

　

佛在此地教給我們的原則也是如此。

　

「於須臾頃」，就是時間很短，短時間為他演說。

　

像剛才我提供給諸位，我們讀經遇到經上好的句子，對我們日常生活、處事待人接物有利益的，像格言一樣的，好的這個教訓，我們把它抄寫出來，分送給朋友，這也是簡短的勸他學佛。

　

「勸令聽聞，不生憂惱」，這一句話要記住。

　

我們勸人，如果他要生煩惱，這就錯了。

　

佛教學的原則，有所謂「四悉檀」。

　

悉檀是梵語，翻成中國意思叫遍施，就是普遍的布施、平等的布施。

　

四悉檀裡面，第一條的意思就是令一切眾生生歡喜心。

　

眾生不能生歡喜心，反而生煩惱，那我們的方法就有了錯處。

　

總要叫眾生接觸佛法生歡喜心，這個必須要智慧、要懂得方法，佛法裡面講善巧方便。

　

「乃至晝夜思惟彼剎」，我們自己要這樣做，也要勸人這樣作法。

　

這就是大經上常說的「憶佛念佛」。

　

憶是想，西方極樂世界我們沒去過，憑什麼想像？

　

一定要依靠經典。

　

我們雖然沒去過，佛在本經、在《阿彌陀經》、在《觀無量壽經》把西方極樂世界的狀況給我們介紹了不少，我們依照經典所講的去思惟、去想念就對了，這個就是憶佛。

　

念佛是稱名，就是專念這一句「南無阿彌陀佛」。

　

「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。

　

這個地方教我們想西方極樂世界的依正莊嚴，這是「彼剎」。

　

「及佛功德」，這個佛是阿彌陀佛，西方極樂世界的教主。

　

我們經讀得很熟，我們常常想阿彌陀佛在因地發心修行，在果地上接引無量無邊的眾生，提供修學最殊勝、最圓滿的環境、西方極樂世界幫助這些眾生在一生當中圓滿成佛，這是阿彌陀佛的功德。

　

能像上面所說精進不懈的修學，「於無上道，終不退轉」。

　

當然不退。

　

這個不退也有花報與果報。

　

花報是什麼？

　

我們現在就不退，現在天天在精進，功夫天天都在提升，正是不夾雜、不間斷，這就是不退轉。

　

將來生到西方極樂世界，就圓證三不退，那是果上的不退。

　

現在我們做到不夾雜、不間斷，這是現在因上的不退，這在修學是非常非常重要。

　

末後，總結勸勉我們信受流通。

　

【彼人臨終。】

　

這是說依照上面佛所教給我們的方法、原則，真正修行的人。

　

這個人臨終，【假使三千大千世界滿中大火。

　

亦能超過。

　

生彼國土。】

　

「三千大千世界滿中大火」，這當然是個比喻，實在說這就是大的災難降臨，對你往生沒有妨礙。

　

從前看這一句講法很難，現在我們讀這一句覺得它是事實。

　

什麼事實？

　

如果三次世界大戰爆發，那是核子戰爭，那個原子彈落在面前，那就是「三千大千世界滿中大火」。

　

在這種情形之下，能不能往生？

　

本經上說了，亦能超越，決定得生淨土。

　

換句話說，什麼樣的大災大難擺在面前，自己還是清涼自在，決定不受影響。

　

原因在哪裡？

　

你平常這功夫得力、成就了，這個功夫的作法就要像前面所說的，心裡面真正有流通的意願，有供養、受持、讀誦、為人演說的這個意念。

　

所以經文我們在今天念，在這個時代裡面可能發生的事情，真的經典上給我們講得非常的清楚。

　

【是人已曾值過去佛。

　

受菩提記。

　

一切如來。

　

同所稱讚。】

　

「如說修行」的這個人，佛在此地又一次給我們授記；

　

這個經上給我們授記的句子太多太多了，又看到一次。

　

佛告訴我們，這個人不是普通人，過去生中他曾經遇到佛；

　

不是普通遇到佛，是遇到佛給他授記過的。

　

這是授什麼記？

　

授你往生成佛之記。

　

必定是給你講，你將來在釋迦牟尼佛末法之中，遇到這個因緣，你一定得生淨土，不退成佛，一定是這樣的授記。

　

所以，「一切如來，同所稱讚」。

　

我們世間人常常打妄想，希望諸佛菩薩能保佑自己。

　

你讀了這段經文，你才曉得一切諸佛菩薩保佑誰？

　

依照這一部經典修行的人，就得「一切如來，同所稱讚」。

　

稱讚就是保佑你。

　

一切諸佛如來都稱讚你，那些妖魔鬼怪還敢接近你嗎？

　

當然不敢。

　

為什麼？

　

所有一切護法善神都保護你。

　

因為他在前面有諸佛護念，所以護法神必定擁護，妖魔鬼怪邊都沾不上，這個菩提道就非常平穩，沒有障礙。

　

【是故應當專心信受。

　

持誦。

　

說行。】

　

佛在這一品經末後，又一次的勸勉我們，像前面所講真實的利益、殊勝功德，所以我們應當要「專心信受，持誦，說行」。

　

「說」是為人演說，「行」是依教奉行。

　

我們要真正把它做到。

　

家裡面日常生活可以節儉一點，現在小的影印機很便宜，一台影印機也只是幾百塊錢，我買了一個小的擺在桌上的，平常看到好句子，寫一張，你那些朋友有地址的，就可以印幾張，一個星期、兩個星期給他寄一次，這就是供養。

　

「法供養為最」，所以自己要常常會修供養。

　

好的經本，我們自己有力量可以印；

　

沒有力量，集合大家的力量，我們大家發心來流通。

　

這都是應當要想到，應當要認真去做。

　

再看底下一品：

　

【獨留此經第四十五】流通分裡面，前面兩品都是勸信，這一品是留經。

　

請看經文：

　

【吾今為諸眾生說此經法。

　

令見無量壽佛。

　

及其國土一切所有。

　

所當為者。

　

皆可求之。

　

無得以我滅度之後復生疑惑。

　

當來之世。

　

經道滅盡。

　

我以慈悲哀愍。

　

特留此經止住百歲。

　

其有眾生。

　

值斯經者。

　

隨意所願。

　

皆可得度。】

　

這一段的開示也非常重要，在其他經典裡面很少看到。

　

「吾」是釋迦牟尼佛自稱。

　

佛今天「為諸眾生說此經法」，諸眾生是指九法界眾生，上至等覺菩薩，下至惡道眾生，全部都包括在內。

　

由此可知，佛心是平等普度，希望九法界眾生都能在一生圓成佛道，這才是佛度眾生的本願。

　

那麼要用什麼方法才能達到這個願望？

　

就是這一個法門，「說此經法」，這是真正暢佛本懷。

　

「令見無量壽佛」，這是把佛說這個經的目的完全顯露出來了。

　

佛為什麼講這個經？

　

就是希望我們能夠見到阿彌陀佛。

　

「無量壽佛」就是阿彌陀佛。

　

希望我們得生極樂世界。

　

「及其國土」，這是極樂世界。

　

「一切所有」是指西方極樂世界種種的莊嚴，像佛在前面這一部經給我們說明的。

　

「所當為者」，「為」是你的願求、你的造作，就是你所作為的。

　

「皆可求之」，這一句話要用通俗的話來講，就是有求必應。

　

有求必應，在西方極樂世界，沒有一樁不是稱心如願。

　

這些話我們聽了，真正生歡喜心，生嚮往、羨慕之心。

　

我們是不是真的能得到？

　

要是得不到，那是一場空歡喜；

　

真正能得到。

　

你要問，到底幾時才能得到？

　

時間的早晚不在佛，在我們自己。

　

自己真正努力精進，這個時間就很短，就可以得到。

　

如果稍微懈怠懶散，這個時間就長。

　

所以，你要問什麼時候能得到？

　

不要問別人，還是問自己可靠。

　

可是諸位必須要知道，許多眾生往往心裡嚮往的是一樁事情，實際上所做的又是一樁事情，他不相應。

　

這就是雖念佛，到結果還是不能往生。

　

我們要問，到底是什麼障礙在哪裡作祟？

　

這裡面最重要的一條，就是貪生怕死，死是個魔。

　

你看《八大人覺經》，佛給我們講魔有四大類：

　

五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔。

　

死怎麼是魔？

　

你恐懼，你害怕，這就變成障礙了。

　

如何能夠破除這個關口？

　

佛在經上常常教給我們，第一個我們要真正有欣厭之心。

　

欣是欣喜、慶幸，我們能生極樂世界，要有這個心。

　

第二要有厭離這個娑婆世界之心。

　

住這麼久厭煩了，我不再想住這個地方，愈早離開愈好，要有這個心。

　

你這個障礙就能夠突破了。

　

還有一樁事情，我們必須肯定，深信不疑，這個法門是不死的法門，那你就不害怕了。

　

一般人聽到往生都要死，他怕死。

　

你要真正瞭解這個不是死，而是在往生之前你見到阿彌陀佛、見到觀音、勢至，見到諸上善人來接引你，你跟他去了。

　

這哪裡是死？

　

這是活著去的。

　

這個人沒斷氣，活著去；

　

去了以後，這個臭皮囊不要，丟掉了，是這麼去的。

　

決定不是死。

　

所以，死了就真正不得了，那個問題就沒法子解決了，死了不能往生；

　

往生的人統統是活著去的，沒有一個是死了去的。

　

到西方極樂世界，這個身體不要了，它骯髒污穢。

　

西方是清淨世界，怎麼能要這個身？

　

到西方極樂世界是化生，不是胎生的。

　

那個身相跟阿彌陀佛的相好一模一樣，這是我們在四十八願裡面念到的，這個是阿彌陀佛本願功德的成就。

　

實在講我們凡夫怎麼可能有那麼好的相？

　

這個相好是福報修的，我們沒那麼大的福報，這是阿彌陀佛的福報分給我們享受，我們到西方極樂世界是享阿彌陀佛的福。

　

生到西方極樂世界，無量壽。

　

實在講那個世界一切都無量，智慧無量、德能無量、神通無量，所有一切受用無量。

　

受用，今天我們講享受，統統是無量的，這個就是「所當為者，皆可求之」。

　

實在講生到西方極樂世界了，求什麼？

　

絕對不會像我們這個世間的人，要求財富、要求生活，那邊人絕對不求這個。

　

為什麼？

　

太多太多了。

　

在我們這個世間，與我們生存關係最密切的是什麼？

　

一時一刻不能離開的是什麼？

　

大家曉得，空氣。

　

哪一個人貪圖空氣，有沒有人把空氣拿回家去儲存呢？

　

其他東西暫時斷幾個小時、斷幾天不在乎，人死不了。

　

空氣不行，十分鐘沒有的時候，這個人就不能存在了，這樣重要的東西，哪一個人去貪它？

　

哪一個人去儲藏它？

　

為什麼不貪？

　

太多了，不需要貪。

　

西方極樂世界所有一切受用就像我們的空氣一樣，無量無邊，你還貪什麼？

　

所以這個貪瞋痴到西方極樂世界不斷，自然就沒有。

　

為什麼？

　

不要貪了。

　

佛在此地給我們講的「所當為者」是什麼？

　

在那邊所當為者，大概只有求無上菩提；

　

只有這一樁事情是所當為者，其他的一切豐足，不需要求。

　

這個就是無上道。

　

無上正等正覺都可以得到，何況其餘！

　

沒有一樣不成就，而且都是究竟圓滿的成就，這是說西方極樂世界的好處，真實的利益。

　

下面佛告訴我們，「無得以我滅度之後復生疑惑」。

　

佛在世，這樣的經典、法門是佛時時宣講的，這個經是佛多次宣揚的，所以大家對這個法門不懷疑，沒有疑惑，這個修學容易成就。

　

佛滅度之後，尤其在今天，今天照中國的算法，佛滅度之後三千多年，時間距離遠了，正知正見的人逐漸凋零了，妖魔鬼怪趁這個機會在世間擾亂佛法，就是《楞嚴經》上所說的，「邪師說法，如恆河沙」。

　

邪師是什麼人？

　

魔子魔孫，魔王的子孫。

　

魔王為什麼要擾亂佛法？

　

因為他有貪瞋痴慢，他希望這個世間所有一切眾生都歸他統治，都歸他來管理。

　

只要你出不了三界，他就喜歡，你跑不掉。

　

唯獨佛法能教人脫離三界，這個他很不高興，不願意他所統轄的人民一個個都跑掉了，好像出國都跑掉了。

　

為這個原因，佛當年在世，魔就以種種方法來阻撓。

　

到實在阻撓不住了，魔也就改變觀念，來護持佛法，作護法神了。

　

但是佛不在世，他就又不護持了，這就又變了心了，要來破壞佛法。

　

這是世尊在世的時候，魔王波旬就跟釋迦牟尼佛講，說明他的心願，他將來要破壞佛法。

　

佛笑笑，佛所說的是正法，沒有任何人能夠破壞。

　

魔王就說，等到你末法時候，我叫我的魔子魔孫統統出家，披上袈裟來破壞你的佛法。

　

釋迦牟尼佛聽了這個話，一句話也不說，流眼淚，說了一個比喻，「譬如師子蟲，還噬師子肉」，寄生蟲。

　

魔王外道統統都到佛門裡面來，都披上袈裟來主持道場、來弘法利生，用的是經典沒錯，說的是邪法，他不正說，邪說，這是現代學佛最困難的一關，很難突破。

　

所以我們常常聽說這個人講的，那個人講的，這個書上寫的，那個問題多了。

　

特別在這個時代，法弱魔強，《楞嚴經》實在講是讓我們辨別佛魔方法的一部重要經典。

　

所以在《法滅盡經》裡面告訴我們，佛法將來消滅，第一部是《楞嚴經》，這個經是最後。

　

所以我們常常想為什麼《楞嚴》先滅掉？

　

《楞嚴》要不滅，眾生就有能力辨別邪魔，有能力辨別，那是個標準。

　

《楞嚴經》沒有了，標準沒有了，到底哪個是佛、哪個是魔，分不清楚。

　

我們現在曉得這一部經典是純正的經典，一直要到佛法滅盡，它還存在世間一百年，可見得它的純正。

　

如果我們依照這一部經典，那就決定不會有差錯，你儘管放心。

　

這一段經文主要的意義在此地。

　

「當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經止住百歲」。

　

佛法整個消滅了，這一部經還會留在世間一百年，可見這個經是純中之純，正中之正；

　

我們能夠依照修行，決定不會錯誤。

　

「其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度」。

　

這一句話是講那個最後的一百年，佛法滅盡。

　

釋迦牟尼佛的法運總共一萬兩千年，滅盡，最後這個經還能夠留一百年。

　

那個時候的眾生遇到這一部經，還能夠有求必應，「隨意所願，皆可得度」是有求必應，那就看他求什麼。

　

他要求往生，決定得生；

　

他要求人天福報，一定可以得人天福報；

　

求什麼都能得到。

　

在那個時候都有這樣的效果，何況現在！

　

現在我們距離佛法滅盡的時候，還有九千年；

　

換句話說，現在效果必然比那個時候更要殊勝才對。

　

凡夫疑慮，這個煩惱很重，我們懷疑、我們憂慮，佛在經上講的這麼多，真的可靠嗎？

　

總會有這個心、有這個意念，這個心念就是自己的煩惱、就是自己的障礙。

　

我們看到許多人依照這個方法修學，好像沒有得到像經上講的這個效果，看到這個現象，這個心裡就更懷疑、更憂慮，這都是愚痴，你沒有去作詳細的調查。

　

他依照這個經典修行，究竟如法不如法？

　

如理不如理？

　

理是理論，理論上有沒有錯誤？

　

方法上有沒有錯誤？

　

行持上有沒有偏差？

　

這都是很重要的因素。

　

如果如理如法的修行，一定會得到經上所說的這些利益。

　

怕的是他的心行與經典真正不相應，那所得的果報當然就不如願了。

　

我們能夠從這些地方細心去觀察，自然疑慮就可以消失了，我們才能夠深信不疑，建立堅定的信心，往生切願，然後這一句佛號才能夠做到不夾雜、不間斷。

　

再看下面經文：

　

【如來興世。

　

難值難見。

　

諸佛經道。

　

難得難聞。

　

遇善知識。

　

聞法能行。

　

此亦為難。

　

若聞斯經。

　

信樂受持。

　

難中之難。

　

無過此難。】

　

這個法門、經典我們常常聽說叫「難信之法」。

　

此地是釋迦牟尼佛為我們說的，是真難！

　

這個地方提出了好幾個層次，第一個如來出現在世間，「興世」就是出現在世間。

　

「難值難見」，值是遇到，佛出現在這個世間，剛好我們在六道輪迴也輪到人身，跟佛遇到了。

　

這個機會不多，佛是很長的時間才出現一次，哪有那麼巧遇到？

　

縱然遇到跟佛同一個時代，佛也是這個時代降生在世間，我們也在這個時代得人身，這是值。

　

你有沒有見到佛？

　

不見得能見到。

　

像經典裡面所說，當年釋迦牟尼佛在舍衛大城講經說法，舍衛大城那個時候是一個大城市，人口有十萬人，在那個時候是個大都會。

　

曾經見到釋迦牟尼佛的人，只有三分之一；

　

三分之二跟佛沒見過面，雖值沒見；

　

另外有三分之一，知道釋迦牟尼佛這個人，雖然沒見面，聽說有這麼一個人，沒見面；

　

還有三分之一是連名字也不曉得。

　

可見得真難。

　

「諸佛經道」，佛所講的經，佛所教給我們修行的方法，這是道。

　

道就是修行的方法。

　

「難得難聞」，很不容易得到，很不容易聽到。

　

尤其是在過去，經典流通數量非常希少，遇到實實在在不容易。

　

即使在前清，我們想一想，乾隆皇帝對於中國固有文化整理、流傳於後世，他的功勞，自古以來的帝王都不能跟他相比，但是數量上還是有限制。

　

他整理的佛經，就是把《大藏經》重新作一次整理、校勘，這就是有名的《龍藏》，數量是多一些，還不能夠遍及全國。

　

每一個縣一部，不可能，沒有！

　

大概一個省裡面才有幾套，大的寺廟才能夠得到一部。

　

至於中國固有的典籍，這是諸位曉得的《四庫全書》。

　

《四庫全書》一共有幾套？

　

七套，分藏在全國七個地方；

　

大家要想去看這個書，要去抄，到藏經閣裡去借來抄寫，你就曉得多困難、多不容易。

　

現在雖然印刷術發達，台灣將《龍藏》印出來了，數量也不多；

　

《四庫全書》印出來了，只印了三百套。

　

我們要問，你為什麼不多印一點？

　

成本太高，沒有人買。

　

三百套當中，大概恐怕有兩百五十套是銷到外國，你就知道相當不容易。

　

在美國，差不多大的學校圖書館，我見到都還有這個書，它總共只印了三百套。

　

我們達拉斯道場建成之後，我那個時候就想買一套，這是三寶加持，我買到的是最後的一套，真正是三寶加持。

　

我這一套實在講是給日本人買去了，他還沒有付錢，他只付了定金，還沒付錢。

　

那個日本人是個有心人，他買了五套，四套已經運到日本去了，這一套還留在台灣，錢沒付清楚。

　

所以我們去的時候就跟他交涉，能不能讓給我們？

　

他就同意了，但是他要權利金，要台幣十二萬，我們也恭恭敬敬送十二萬給他，這個書才讓給我們。

　

所以知道從前這個經書流通數量少，很不容易得到、很不容易聽到，因此我們作佛弟子就有責任要全心全力來流通。

　

當然我們要流通《大藏經》不容易，但是流通這一本那就不難了。

　

專門流通這一本，全心全力來流通，希望「難得難聞」，今天人也很容易得到、也容易聽到。

　

容易得到，這要靠經本大量流通；

　

容易聽到，我們今天只好用錄音帶跟錄影帶。

　

這是我們應當全心全力去做的。

　

這一部經我們從八二年開始全力來提倡，到今天我們所印的這個數量，大概有兩百萬冊以上。

　

兩、三百萬冊，我們聽說這個數量是不少了，中國大陸有十億人口，到那裡就看不見了、沒有了。

　

到什麼時候才能夠供應到人手一冊？

　

這要靠我們大家來努力，我們發這個大願，相信這個願能夠成就，這是必然得到十方諸佛如來的稱讚，諸佛如來的加持，我們好好的來做這一樁事情。

　

「遇善知識」，這也難。

　

這個善知識是正知正見，如法修行的人，他給我們介紹這一部經典，絕對不會介紹錯；

　

給我們講解，決定不會有偏差。

　

這個也不容易。

　

難在哪裡？

　

難在一定要如法修行，他才能說得出來。

　

他要不能如法修行，依文解義，縱然是依靠古今人註解來說，還是免不了有過失，不是他自己親證的境界，他是聽說的，不是他自己親證的境界。

　

正是儒家所說的「記問之學，不足以為人師也」。

　

所以一定要依教修行，自己有悟處，自己有真正的體會，這樣才能夠有幾分相應，這很難。

　

「聞法能行」，這是第四難。

　

縱然前面我們這幾重難關都突破了，最後一道，我們聽了之後，自己肯不肯做？

　

肯不肯真正依照這個方法來修學？

　

這個難。

　

果然真信、真願、真行，那就恭喜你了，你所有的難關都突破了，你在這一生當中決定往生不退成佛。

　

末後，佛說「若聞斯經，信樂受持」。

　

真正能信，樂是歡喜，接受，依照這一部經典修行。

　

「難中之難，無過此難」。

　

我們知道這一個事實的真相，雖然時時刻刻我們有心有願，把這個法門普遍的介紹給別人，別人能信能願，我們很歡喜；

　

別人不能接受，不願意依照這個方法去修行，我們也不會難過。

　

為什麼？

　

「難中之難」，難信之法。

　

我一介紹，他就相信了，這個法還有什麼難信？

　

所以我們介紹給別人，他不相信，這是正常的現象，這是應該有的。

　

我們介紹給他，他相信了，那是很奇怪的現象，他怎麼會相信？

　

這是難信之法，他怎麼會相信？

　

這是我們普遍宣揚應當有的態度，就不會怕我們介紹給許多人，他不相信、不能接受，於是這個弘揚的心就退轉了。

　

那就錯誤，決定不退轉。

　

知道各個人善根福德不相同，對於這一部經典這一生當中能夠接受，依教奉行，這就是蕅益大師在《要解》裡面所說的，這是什麼人？

　

這個人這一生成佛的機緣成熟了，這個多難！

　

這不是普通人，他這一生要成佛了，當然難。

　

成個羅漢、成個菩薩都不容易，這是成佛，一信就是成佛。

　

學佛的人多，看看有幾個人這一生像成佛的樣子？

　

那當然難。

　

這是成佛的法門、成佛的方法，依照這個方法修學，這一生決定成佛。

　

所以這個真實的狀況我們要明瞭，這個事實總得要清楚。

　

回過頭來再問問自己，我們這一生當中能不能成佛？

　

這個比關心別人，恐怕要更關心一些。

　

自己能不能成佛，就看自己對這個經典有沒有信心，能不能專修專弘？

　

弘揚，每一個人都有責任，只要盡心盡力，功德就是圓滿的；

　

不在乎你這一生當中一定要做多少，不在乎這個；

　

是你真正盡心盡力去做了，這叫圓滿功德。

　

【若有眾生得聞佛聲。

　

慈心清淨。

　

踊躍歡喜。

　

衣毛為起。

　

或淚出者。

　

皆由前世曾作佛道。

　

故非凡人。】

　

這一段開示，實在講，就講得更明白更清楚了。

　

這個我們有些時候也見到，有些人聽經念佛的時候流眼淚，非常的傷感，這是感動。

　

什麼原因？

　

佛在這裡給我們說出來了，是這一個場面觸動他的善根，他自自然然就會有這個現象，證明他過去生中是學佛的，而且學得很不錯。

　

為什麼今天流淚？

　

又遇到這個法門，前一生在修持功夫還差了一點，沒去得了；

　

這一生很幸運又遇到了，他才會有這個感動。

　

「得聞佛聲」，佛聲是說法的音聲，這是佛聲；

　

念佛的音聲，也是佛聲。

　

所以有人在念佛，參加念佛的時候，參加佛七的時候會哭，聽經的時候也會流淚。

　

「慈心清淨，踊躍歡喜」。

　

「衣毛為起」，我們常講震驚，寒毛直豎。

　

這個情形，有的時候在大眾之中，有的時候自己個人。

　

一個人在佛前面讀經念佛，有這個情形，我們自己如果遇到這個情形，不要害怕，這是觸動善根。

　

黃念祖老居士告訴我，他寫《無量壽經》的註解，這種情形就有很多次，不是一次，寒毛直豎。

　

真正用功，次數多寡，各人不同，會有這個情形，會遇到的。

　

突然之間心開意解，這個經文不明瞭，忽然明白了，明白的時候就有這個「衣毛為起」，或者感動的流淚。

　

這種情形是「前世曾作佛道」，你過去生中曾經是修行人，曾經修學過這個法門。

　

「故非凡人」，凡人就是普通的人，普通人過去生中沒有學過，所以他沒有善根；

　

有善根的人，會觸動。

　

【若聞佛號。

　

心中狐疑。

　

於佛經語都無所信。

　

皆從惡道中來。

　

宿殃未盡。

　

未當度脫。

　

故心狐疑。

　

不信向耳。】

　

這一段經文我們記得就好，不要在外頭批評別人。

　

你要批評別人，會招來無謂的煩惱。

　

所以我們相信，對於這個法門不能接受、不能相信，佛說的他前生是三惡道來的，還帶著三惡道的那個煩惱習氣。

　

你給他說假的，一說他就高興，他就聽進去了；

　

你給他講正法，他不能接受。

　

尤其這個法是正中之正，專中之專，他聽了當然不能接受；

　

不但不能接受，他還毀謗，這個法門是假的，這個法門是不可靠的，還勸你不要去學它。

　

所以這些人是從惡道中來。

　

「宿殃未盡」，他現在雖然得人身，得人身又造業，死了以後又入惡道，就跟《地藏經》上講的完全一樣。

　

所以他不能相信，他不能依照這個方法來修學。

　

回上集第058集續第059集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0212/021258.asp

我本善良

【無量壽經（第五十九集）】

　

1992/6

　

美國聖荷西迪安那大學

　

檔名：

　

02-12-59

　

請掀開經本，第八十九面第三行：

　

【勤修堅持第四十六】這一品經是流通分裡面的第三段，咐囑流通。

　

【佛告彌勒。

　

諸佛如來無上之法。

　

十力無畏。

　

無礙無著甚深之法。

　

及波羅蜜等菩薩之法。

　

非易可遇。

　

能說法人。

　

亦難開示。

　

堅固深信。

　

時亦難遭。

　

我今如理宣說如是廣大微妙法門。

　

一切諸佛之所稱讚。

　

咐囑汝等，作大守護。】

　

到這個地方是一段。

　

這一段所說的話都是非常重要的，決定不能夠輕易把它看過。

　

叫著彌勒菩薩。

　

這個「法」就是指《無量壽經》，「發菩提心，一向專念」的法門，這個法是「諸佛如來無上之法」。

　

這一句話的分量說得很重，非常肯定；

　

也就是告訴我們，諸佛如來，不僅是釋迦牟尼佛一個人四十九年所說的；

　

釋迦牟尼佛四十九年所說的不多，實在講在一切經裡面，微不足道；

　

諸佛如來說經，這個數量就多了。

　

尤其像阿彌陀佛無量壽，我們在本經看阿彌陀佛在因地遇到世間自在王如來，住世四十二劫，給法藏比丘說法就千億歲。

　

千億歲跟說法四十九年，怎麼能比？

　

不能比，可見得諸佛如來所說之法，真的是無量無邊。

　

無量無邊法門裡面，這個法門是至高無上之法；

　

換句話說，無量無邊法門能令一切眾生當生成佛，這個法門是第一殊勝，沒有比這個更殊勝了，所以稱為「無上之法」。

　

底下幾句是說諸佛如來果證的不思議。

　

一切如來，「十力」是十種圓滿的能力，連等覺菩薩都比不上的，這是究竟圓滿的智慧德能，我們稱「十力無畏」，四無畏。

　

「無礙無著」，礙是障礙，也就是常講的四無礙辯才。

　

佛於世出世間一切法沒有執著。

　

沒有執著才清淨，沒有執著才平等，沒有執著才沒有障礙，所以才能夠圓滿大覺。

　

「甚深之法」，也是這一個法門。

　

這個法門不僅教我們念佛一生超越三界六道，這是我們大家一般人都曉得的，這個法門可以幫助一生超越三界六道，往生西方極樂世界。

　

能不能得到大乘圓滿的果證？

　

這個事情許多人就懷疑了。

　

念佛往生不懷疑，念佛是不是也能像修禪、學教一樣得到大徹大悟，圓滿智慧德能？

　

這裡說出來了，這幾句就說這個法門可以得到所有法門最殊勝的果德，統統能得到。

　

「及波羅蜜等菩薩之法」，一切諸菩薩所修的，這一個法門也能夠圓滿得到。

　

這是真正不可思議，真正難信之法。

　

說起來簡單容易，這個果德實實在在是不可思議。

　

這是佛給我們說的，別人給我們說的真是很難接受、很難相信。

　

「非易可遇」，這一句話真的是提醒了我們，正是大乘經裡面常講的「人身難得，佛法難聞」。

　

得人身，非常不容易；

　

失人身，很容易。

　

人身是難得而易失，很容易失掉人身。

　

得到人身之後，能聞到佛法，機會並不多。

　

我們今天這個世界上有四十多億人口，這都是已經得人身的。

　

得到人身，在一生當中遇到佛法，能佔幾成？

　

太少太少了。

　

接觸到佛法，佛法各宗各派，又有幾個人接觸到淨土法門？

　

接觸到淨土法門，又有幾分之幾能讀到這一部經？

　

一層一層淘汰下去，所剩就無幾了。

　

屈指可計，可以計算的了，剩下來真的不多。

　

所以說遇到實實在在不容易，決定不要輕易看錯了因緣，真的是不容易遇到。

　

「能說法人，亦難開示」，這個法門是難信之法，說得能叫眾生信服，很不容易，真的是難說。

　

今天難說我們也說了，難聞也聽了，似乎對我們來說，不覺得怎麼難。

　

可是諸位如果瞭解事實真相，你才曉得是真難。

　

說的人一定要得到諸佛如來本願威神的加持，如果沒有諸佛如來本願加持，說不出來；

　

這個要靠感應，決定不是自己有能力說出來。

　

聽的人，你說聽得很有興趣、聽懂了、聽得很歡喜，說實在話，也是諸佛如來本願威神加持你；

　

如果得不到諸佛加持，你聽了也搖頭，也不能接受。

　

你才曉得難，真難；

　

說聽都難。

　

瞭解事實真相，我們對於本師釋迦牟尼佛，對於極樂世界阿彌陀佛、十方一切如來，才能體會到他們的慈悲，他們的願力不可思議，智慧威神不可思議，能令一切眾生，根性還沒有完全成熟的，能夠提前成熟。

　

我們對於佛這個恩德才略略能領會到一些，恩德之大也是不可思議。

　

「堅固深信，時亦難遭」，什麼時候遇到這個法門真正能夠生堅固的信心，那麼他這一生當中必定往生不退成佛了。

　

我們讀了這部經，如果能相信不懷疑，佛在經典裡面給我們授記多次，不止一次；

　

我們過去生中曾經學過這個法門，還不止一次；

　

多次的修學過這個法門，曾經供養無量無邊諸佛如來，為什麼沒往生呢？

　

那個原因就是這一句「堅固深信」差了一點兒，所以沒去得了。

　

前面這些條件「非易可遇」，遇到了，過去是曾經遇到了；

　

「能說法人，亦難開示」，也遇到說法的人，聽了自己也很歡喜，也稱念阿彌陀佛，為什麼不能往生？

　

就是信心不夠堅固。

　

遇到外面的境緣，或者別人來勸告，信心就動搖了，隨著境界就轉變了，這樣就把自己一生往生的機會錯過了。

　

我們就看這一生，這一生又遇到了，絕對不是第一次遇到，這是又遇到了，遇到看這一生情況怎麼樣？

　

如果還是猶豫不決，那就跟過去生中一樣，只種善根，不能往生。

　

如果這一生當中，我們信心堅定，那就恭喜你了，這一生決定永脫輪迴，超越三界，一生就作佛去了，這是大喜事、大慶幸。

　

下面佛就說得更具體了、更明白了。

　

「我今如理宣說如是廣大微妙法門」，佛給我們講這一部經，純屬現量境界，不是聽說的，不是推想的，更不是虛構的，是真實之理，真實之事。

　

經文有省略，「如理」就如事，理事一如。

　

經裡面所說的理、所說的事、所說的因果，樣樣都是真實不虛，所說沒有過分、沒有不及。

　

如果過分了，那就不如理、就不合理了；

　

不及也不合理。

　

一定要說得跟事實完全一樣，這個叫「如理」。

　

「如是」，就是指的本經，這一部經，這一部經是廣大微妙法門。

　

本經所講的理事，尤其是講的方法，這個方法的廣大微妙是任何經論、法門都不能夠跟它相比的。

　

它廣大到什麼程度？

　

盡虛空遍法界，十方一切諸佛剎土，上自等覺菩薩，下至阿鼻地獄眾生，統統都能夠平等得度。

　

平等得度是「微妙」。

　

一切法門裡面，一切眾生得度是不平等的，哪有平等得度的？

　

這個「微妙」就是一切眾生平等得度，所以這個難信。

　

不但我們凡夫聽了不相信，許許多多阿羅漢、辟支佛、菩薩聽到都搖頭，都不相信。

　

我們要問他為什麼不相信？

　

前面佛曾經給我們說過，雖然是菩薩，智慧微少，智慧不夠。

　

因為這個經的境界，純粹是如來果地上的境界，正是像蕅益大師講的，這是諸佛如來對眾生真實的貢獻，「以果為因」；

　

一切法門都是修因證果，這個法門是以果為因。

　

所以這個就是微妙不可思議，真正是難信之法。

　

正因為如此，「一切諸佛之所稱讚」。

　

小本《彌陀經》裡面，我們看到十方佛讚。

　

羅什大師翻的本子是六方佛，玄奘大師所翻的就是十方佛，十方佛讚；

　

《無量壽經》裡面講的也是十方佛讚。

　

這就是「一切諸佛之所稱讚」。

　

佛既然稱讚了，當然就為一切諸佛如來之所護念，這個一定的道理。

　

羅什大師翻的小本《彌陀經》中，「一切諸佛之所護念」。

　

我們要想得一尊佛的護念就不得了，就很難得很希有了；

　

誰敢指望一切諸佛護念？

　

哪個人有這麼大的福報，讓一切諸佛來護念你。

　

念這個經，學這個法門，這個人的福報第一大，沒有人能比這個人的福報更大了。

　

從哪裡看？

　

就是一切諸佛都護念他，你說他的福報大不大！

　

諸佛護念，那菩薩對你是什麼態度？

　

菩薩是佛子，對你決定不能輕視，你是諸佛如來所護念，菩薩眼睛裡面你跟我是同等，無分彼此。

　

護法龍天必定擁護，妖魔鬼怪決定遠離，那邊也不敢沾你。

　

經上所說，念佛人所在之處，四十里之內沒有妖魔鬼怪；

　

妖魔鬼怪躲避他的時候，這個距離是四十里。

　

四十里，在印度是小由旬，一由旬。

　

真正得到佛護念，龍天護法鬼神保佑你，你今天知道怎樣才能得到。

　

如果依照佛在這一品經裡面教給我們的來修，那就更沒有話說了，這個保護真是十分的可靠，決定穩當。

　

我們看底下佛所說的，「付囑汝等，作大守護」，就是這一句話。

　

這是釋迦牟尼佛將這個經典、法門教給彌勒菩薩，彌勒菩薩是代表，也就是當時與會的這一些弟子們，這個弟子裡面有菩薩，有羅漢，也有天人。

　

「付」是傳授給你，教給你。

　

「囑」是囑咐。

　

「作大守護」，你要護持這個法門。

　

怎麼護持？

　

就像前面所說的，第一個要信受奉行，就是如說修行，這是真正護持。

　

其次，就像前面經上常講的受持、書寫、供養、讀誦，這是佛在前面經文常常教給我們的。

　

自己依照這一部經典修行，同時將這個經典修學的方法廣為宣傳，使這個法門能夠普遍到全世界，令一切眾生都有機緣聽聞這個法門，這就是真正的大守護了。

　

【為諸有情長夜利益。】

　

這個長夜是我們世俗裡面常說的黑暗時代，這是比喻黑暗時代。

　

我們要問什麼叫黑暗時代？

　

人類的知見普遍都是錯誤，邪知邪見；

　

真正智慧不能現前，這是長夜。

　

以我們自己來說，我們沒有明心見性，那就是在長夜之中，沒有明心見性，我們就生活在無明邪見之中，這就叫長夜。

　

什麼時候斷了邪見，破了無明，禪家所講的大徹大悟，明心見性，那就離開長夜了，真正覺悟了；

　

破一品無明，證一分法身。

　

沒到這個境界，都在長夜。

　

我們看看這個世界，有幾個人斷邪見，破了無明？

　

以這個標準來說，可以說我們所接觸到的一切眾生，包括自己在內，都在長夜之中。

　

我們曉得脫離長夜相當不容易，佛給我們說許許多多的法門，在理論上講都是教我們了生死、出三界，也就是說離開長夜的。

　

但是在事實上來講，依照那些理論方法修學，困難重重，做不到，內外都有障礙，很難成就。

　

像這樣說來，佛所有這些經論法門在今天真的是失效了；

　

修得很好的，也只能得人天福報，來生得人身享福報，或者生天享天福。

　

要想超越三界，那就不太可能。

　

幸虧有這個法門，這個法門好處在哪裡？

　

不要斷煩惱，不需要破無明，也能脫離長夜，這個法子就微妙了，這就不是一個普通的法子。

　

所以前面講的「廣大微妙法門」。

　

【莫令眾生淪墮五趣。

　

備受危苦。】

　

六道裡面困苦危急，無過於三惡道。

　

五趣就是六道。

　

「莫令眾生淪墮五趣」，就是超越六道輪迴。

　

這一個法門很有效的幫助我們達到這一個目標，只要我們真正依照經典教訓來修學。

　

所以經典裡面的理論要透徹，方法要正確，因果不能有絲毫的偏差錯誤，我們這一生就決定得生。

　

所以這個經實實在在講，要常常在一起細心的去研究討論，這個樣子必定能夠堅定自己的信心，避免一切過失障礙，要認真細心去探討。

　

【應勤修行。

　

隨順我教。】

　

這兩句是教誨。

　

應該勤奮，就是精進。

　

如說修行，「隨順我教」，教就是教導，隨順佛的教導；

　

佛的教導就是這一部經文。

　

下面是教給我們修學的態度。

　

修學成就與否，可以說百分之九十決定在修學的態度上，方法並不是很重要；

　

方法充其量不過佔百分之十而已，態度非常非常重要，那才是真正的關鍵。

　

有良好修學的態度，不懂方法，也能成就；

　

懂得方法，精通方法，沒有好的修學態度，一樣不成就。

　

什麼態度？

　

誠敬。

　

過去有人問印光法師，學佛有沒有什麼祕訣？

　

總想得到祕訣，成功就快速了。

　

印光法師答覆他說：

　

有。

　

什麼祕訣？

　

他老人家說「誠敬」二字，「一分誠敬得一分利益，兩分誠敬得兩分利益，十分誠敬得十分利益」，問題就在你能不能做到誠敬。

　

這個地方就教給我們這一樁事情了，真正是成敗的關鍵。

　

【當孝於佛。

　

常念師恩。】

　

佛不在了，怎麼個孝法呢？

　

我們在講席當中常常提醒

　

諸位同修，我們的心同佛、願同佛、解同佛、行同佛、德同佛，這就叫「孝於佛」。

　

如果跟佛不一樣，那就不叫孝了。

　

所以這個「孝」之一字，在中國文字學裡面，屬於會意，「六書」裡面屬於會意；

　

這一個符號，你體會這個符號的意思。

　

這個符號上面是個「老」，下面是個「子」，我們今天講兩代，兩代合而為一叫孝。

　

所以取它這個意思就是合而為一，我們能跟佛合而為一，這叫盡孝；

　

不能合而為一，這就是不孝。

　

這個字意思是無盡的深廣。

　

老一輩的，他還有老一輩，過去無始；

　

下一輩的，還有下一輩，未來無終。

　

無始無終是一體。

　

不但是父子是一體，祖孫是一體，盡虛空遍法界，情與無情通是一體，這個孝就圓滿了。

　

圓滿的孝道就成佛了，那就叫佛。

　

所以佛法裡面講孝，比儒家講得更圓滿、更透徹。

　

《華嚴經》上說「情與無情，同圓種智」，那是孝道圓滿之相。

　

這個地方「當孝於佛」是這個意思。

　

換句話說，在本經經題裡面就是平等心、覺心，這是孝；

　

你有分別就不平等了，有分別有執著就不平等了。

　

離開一切分別執著，盡虛空遍法界是一體，這個境界也叫作法身，所謂清淨法身，清淨心就見到法身了。

　

這個孝心是從這個地方生出來，換句話說，孝心在事相上表現的是平等心，是智慧大慈悲心，大智慧大慈悲心就是孝心的起用、孝心的作用。

　

一切諸佛如來他們做到了，所以佛教我們如何成佛，這一點要知道。

　

第二，「常念師恩」。

　

這個老師不是當前教我的老師，我這個老師還有老師，那個老師還有老師，師師相承。

　

在我們這個世間第一個老師，我們稱作「本師」。

　

第一個老師釋迦牟尼佛，代代相傳，傳到我們這個老師。

　

所以這個師恩不是報一個師恩，要報代代相傳的師恩。

　

諸位要知道，我們這一代，再推上一代，也許還會有一點印象，再往上去一點印象都沒有了。

　

對於歷代祖師這個恩德我們念念不忘，眼前老師的恩德怎麼會忘掉？

　

我們要問，怎樣才是真正常念師恩？

　

要把老師的教誡，如說奉行，還要把它發揚光大，這才能報師恩。

　

釋迦牟尼佛給我們講這個經，這是開端，這是第一個本師。

　

佛的本願是教我們「為諸有情長夜利益，莫令眾生淪墮五趣，備受危苦」。

　

我們要把這個願望，本師的願望做到了，叫真念師恩。

　

這些我們做不到。

　

不是做不到，你沒去做；

　

我去做也做不到。

　

佛法裡面盡心盡力，就叫圓滿功德，你就做得很圓滿，你心力都達到了。

　

縱然去做，不是盡心盡力的去做，這個功德就不圓滿；

　

做得再多，做得再大，也不是圓滿功德。

　

由此可知，修積圓滿功德是每一個人都平等的，隨著個人智慧德能、福報因緣之不同，所以各各圓滿功德。

　

就看我們是不是真的是盡心盡力去做了。

　

【當令是法久住不滅。】

　

這兩句話就很明顯教給我們要弘揚這一部經典，不能讓這一部經、這個法門在我們手上斷絕了，這個不可以的。

　

所以要知道弘經是報佛恩，弘經是報歷代祖師之恩。

　

今天弘揚的方法比從前進步，比從前多。

　

從前的弘揚只靠兩種方法，一個是書寫，一個是口頭的傳述，所以相當困難，不容易普遍。

　

現在我們利用科學的工具，進步的印刷術，大量的印送；

　

如果有力量，利用廣播電視，就能夠快速的遍佈到全世界。

　

剛才講了福德因緣之不同，我們今天沒有那麼大的福報，廣播電視要財力，我們沒有那麼多錢、沒有那麼多機會；

　

雖沒有，我們有這個念頭，有這個意願，就已經盡心了；

　

力達不到是福德因緣不具足，不是沒有心，不是不想做。

　

所以這也叫圓滿功德。

　

【當堅持之。

　

無得毀失。

　

無得為妄。

　

增減經法。】

　

這幾句經文我們看了之後會毛骨悚然，真正不可思議。

　

為什麼？

　

這個經是五種原譯本的會集本，自古至今，會集本經的有四個人，前面三個人都有「增減經法」，好像佛這一句話就是對這些人說的。

　

所以對於這個經典的修學要堅持，決定不能動搖。

　

「無得毀失」，毀是毀壞，失是喪失。

　

這裡面有兩個意思，一個是我們依照這個經典修學，把佛的意思錯解了，我們錯修了，這是毀失；

　

另外一個意思，我們流通這個經典，依照自己的意，依照世智辯聰，流通得不如法，會叫別人對這個經產生誤會，以至於不能往生，這也是毀失。

　

或者是使這個人修學墮落在邊地疑城，讓他受五百年的冤枉，這也不是個好事情，也是過失，這些是毀失。

　

「無得為妄，增減經法」，這兩句話實實在在講，好像是專指這些會集人的。

　

確實前面三種會集，對於這個經文都有增減，取捨不當，並不是把五種原譯本的全部會集起來。

　

全部會集是重複的部分都不要，這一部經裡面所說的，那些經裡面沒有的，這是一定要取。

　

取捨有個標準。

　

所講的意思完全相同，那就看哪一個本子文字優美，看起來的時候很順暢，那你就取這個，所以這個取捨的標準要謹嚴。

　

一直到夏老居士這個本子，我們看起來就歡喜了。

　

你看看，它比王龍舒的本子，比魏源的本子，確實像梅光羲居士所講，精當確實，真的是會集了五種原譯本的大成。

　

特別是在文字上，他這個集結的文字，深奧的、繁雜的全都捨掉了；

　

取說理說事、說因說果，精簡，易於通曉的經文，他取這些。

　

使我們今天讀起來的時候，沒有一點困難，每一個人讀都能生歡喜心，這是會集得好，當然也是三寶加持，所以你接觸到這個經本能生歡喜心。

　

像這些都是教給我們怎樣去報佛恩。

　

【常念不絕。

　

則得道捷。

　

我法如是。

　

作如是說。】

　

「常念不絕」，這是教給我們依照這一部經典方法修行，不懷疑、不夾雜、不間斷，這叫「常念不絕」。

　

下一句是講的果報，「則得道捷」，捷是快捷，你得道就快了。

　

這個道是什麼道？

　

無上菩提之大道，你在這一生當中就得到，這是真正的快捷。

　

這四句，就是連底下兩句，「我法如是，作如是說」，這四句合起來是全經的總結。

　

不僅是全經總結，實在講釋迦牟尼佛在這個世間示現說法四十九年的總結，所謂「千經萬論，處處指歸」，歸向淨土，歸向這個法門。

　

後面這兩句，我們能不能體會到如來對我們的真誠愛護，真的是猶如獨子，愛護備至。

　

「我法如是」，「我」是佛自稱，佛所證得的法，就是這個。

　

「作如是說」，今天整個和盤托出了，所以這個法不是別的法，是如來親證的果法；

　

換句話說，佛是怎麼成佛的，今天是佛把他成佛之法為我們說出了，這就是他成佛之法。

　

不僅是釋迦一個人成佛之法，同時也是十方一切諸佛如來成佛之法。

　

這八個字是真實到了極處，慈悲到了極處。

　

末後這兩句是勸我們，【如來所行。

　

亦應隨行。

　

種修福善。

　

求生淨剎。】

　

諸佛如來出現在世間，講經說法普度眾生，能事盡已，到這個地方真的是達到究竟圓滿了。

　

「如來所行」，我們也應該學習，要隨行。

　

如來所行的是什麼？

　

這一點很重要，散在經論裡面所講的很多很多。

　

說到行，就是講到日常生活行為，處事待人接物。

　

我們把一切所行可以歸納為三大類，就是對人，對有情眾生；

　

對物，物是無情眾生，我們講植物、礦物；

　

還有一個對事。

　

這就把所行全部包括了。

　

佛在大小乘經裡面講得非常之多，在本經經題裡面將如來所行歸納為三大類：

　

清淨行、平等行、覺行，就是「清淨平等覺」。

　

這三條是講的總綱領。

　

如果我們的心行不違背這個總綱領，那就是隨順如來所行。

　

話還得要落實在事相上，在事相上說真的是無量無邊。

　

我們淨宗同學將「如來所行」歸納為五個科目，我們在淨宗學會緣起裡面所說明的。

　

五個科目裡面，第一個科目就是《觀經》的「三福」，《觀無量壽經》講的三種淨業。

　

佛在末後說這三種淨業是「一切諸佛淨業正因」，那就是「如來所行」。

　

第一裡面有四句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。

　

這個意思前面都講過了，在此地不必重複了，我們要認真去做。

　

第二，「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」。

　

眾戒，在本經裡面佛給我們講五惡、五痛、五燒，你仔細觀察經文，我們就知道佛在此地所說的就是五戒十善；

　

五戒十善做到清淨，那就成佛了。

　

但是五戒十善平常多半是都在講經裡面附帶的講，時間不長，也不能夠深入仔細來說明。

　

所以往往我們雖然受了戒了，戒是受了，我常說那糊裡糊塗受了，究竟受的是什麼？

　

不知道，沒搞清楚。

　

不但五戒如此，連三歸依都是如此。

　

所以一定要細說、細研究、細探討，統統搞清楚之後，我們再受，這樣才如法。

　

《楞嚴經》裡面有一段經文，可以彌補我們五痛、五燒之不足，就是《楞嚴經》上四種清淨明誨，那是《楞嚴經》上講的四重戒，「殺盜淫妄」；

　

《楞嚴》上面講得非常詳細，可以彌補本經，作為補充。

　

這是幫助我們怎樣來學如來所行。

　

三福第三條是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。

　

在這個裡面發菩提心是非常重要，發菩提心也很難懂，也很難講。

　

自古以來，祖師大德們對於發菩提心的說法都說得很艱深，不容易懂。

　

有些祖師大德就講得很簡略，我們看了之後也抓不到綱領。

　

在古人註解裡面善導大師《觀無量壽經疏》，我們也叫它作《四帖疏》，他老人家對於這個菩提心就是至誠心、深心、迴向發願心，他講得很詳細，比天台大師講得詳細。

　

這一段的開示可以彌補本經教我們修行方法，「發菩提心，一向專念」。

　

所以我們採取善導大師《觀經》三心的這一段開示。

　

我們這一部經講完了後面還有時間，我們把這些補充的東西統統在此地作一個研究探討，這個經裡面的意思就相當圓滿了。

　

這是如來所行，三福。

　

再就是「六和」。

　

六和是處眾，這六條戒非常重要。

　

我們今天人在這個社會上不能離開人群，一定要跟大眾相處；

　

跟大眾相處，要用什麼樣的心態來交往，佛教給我們六條戒，六個原則。

　

第一個是「見和同解」。

　

用現代的話來講，首先要建立共識，大家這個想法、看法要很接近，他才會不打架、不起衝突、不摩擦，非常重要。

　

第二個是「戒和同修」。

　

這一條是講的守法，人人都能夠守法。

　

今天這個社會崇尚於法治的國家，人人能守法，社會就有秩序了，就不會紊亂。

　

第三個是「身和同住」。

　

大環境來講，我們同住在這個地球上；

　

小環境來說，我們同住在一個城市，一個鄉村；

　

乃至於更小，我們同住在一個道場，這都是屬於身和同住。

　

第四個是「口和無諍」。

　

最忌諱的就是爭論，爭論不休是動亂的根源。

　

為什麼有爭論？

　

意見不和，歸根在第一條。

　

所以六和第一條非常重要，第一條做好了，其他的問題都容易解決。

　

第一條要用什麼方法來做？

　

教育。

　

我們中國古聖先賢很了不起，佛法沒有傳到中國來，我們古聖先賢知道，所以在《禮記‧學記》裡面講的「建國君民，教學為先」。

　

建國就是建立一個政權，領導老百姓，什麼最重要？

　

教育最重要。

　

教育的目的在哪裡？

　

就是建立共識，使我們大家的想法、看法趨向一致；

　

縱然有意見，距離這個標準總不會相差太多，這個問題就好解決了。

　

所以中國從前的標準是孔孟的思想。

　

你看宋以後，宋朝朱熹編的《四書》，《四書》是朱熹訂的，他從古籍裡面選出來的。

　

大學、中庸原來是《禮記》裡面的兩篇，他把它取出來，再取論語、孟子合在一起成為《四書》。

　

《四書》就是中國人建立共識的基礎。

　

這個《四書》編輯的構想，朱熹是讀過佛經的，也參過禪的。

　

在我想像當中，這當然是沒有根據的，找不到根據，非常像《華嚴經》。

　

是不是從讀《華嚴經》來的靈感？

　

《華嚴經》有理論、有方法、有表演，你仔細看《四書》跟《華嚴經》這個架構很像。

　

中庸是理論，大學是方法，論語、孟子是表演，這就是以孔夫子、孟夫子他們如何將理論與方法用在日常生活當中，所以論語、孟子有一點像《華嚴經》裡面的善財童子五十三參，你看他們的作用。

　

所以中國讀書人是以孔孟作榜樣，讀書的目的不像今天。

　

今天問為什麼讀書？

　

會有許多答案。

　

從前標準答案只有一個，「志在聖賢」。

　

讀書為什麼？

　

學孔子、學孟子，希望學他。

　

所以「口和無諍」，必須要有一個標準。

　

以後佛教傳到中國來了，大乘佛法也是我們一個標準。

　

大乘佛法跟儒家學說思想，許許多多是相同的，真的是不謀而合。

　

學佛人的標準是佛是菩薩。

　

我們今天學佛，我們的標準是阿彌陀佛與《無量壽經》，所以《無量壽經》是我們修學的標準。

　

我們希望學到心同佛、願同佛、解同佛、行同佛、德同佛，這是「見和同解」。

　

第五個是「意和同悅」。

　

大家在一起共處，都能歡歡喜喜；

　

今天所講的和平共處，比和平共處還要深一級，歡歡喜喜的共處。

　

末後一條「利和同均」，大家都能夠明理，才能真正做到「利和同均」。

　

為什麼？

　

利是絕對不同均的。

　

你要問，為什麼？

　

每一個人宿世今生所修的福報不一樣，富貴貧賤這是宿生今世修學的果報，它怎麼會平均？

　

怎麼可能平均？

　

明理了，貧賤對富人能尊敬，富貴的對貧賤的能布施、能施捨，使這個物質生活程度大家能夠接近；

　

當然不能完全平等，接近平等，這個完全靠教育。

　

所以教育要是失敗了，世界不亂，不可能；

　

教育失敗了，那個結果一定是天下大亂。

　

我們今天處在這個社會就是亂世，你要問為什麼會亂？

　

教育沒有了。

　

現在教育是科技的教育，中國自古以來的教育是教你怎麼做人，那是教育的根本、教育的宗旨在此地。

　

教你知道父子關係、夫婦關係、兄弟關係、君臣關係、朋友關係，教你人與人的關係；

　

然後曉得怎樣做人，這是教育，非常非常重要，這是立國的根本，這是社會安全的基礎，世界和平的大根大本。

　

你要問這個世界上哪一天會和平？

　

哪一天這個教育走上著重人與人關係，這個世界和平就會出現。

　

這個就是儒佛的教育。

　

所以真正能夠做到六和，世界就有和平了。

　

所以這個戒，我們一定要遵守，一定要明瞭。

　

這是如來所行，我們要學。

　

其次，就是佛常常教給我們的三學六度。

　

三學是戒定慧三學，我們要常常去修。

　

六度是菩薩入世弘法利生的六條守則，必須要遵守的原則。

　

最高的法門，就是普賢菩薩的十大願王，大經上常講，菩薩不修普賢行就不能成佛，可見得普賢行非常重要。

　

凡是往生到西方極樂世界的人，個個都是修普賢行的，我們這個經上講得很多，連阿彌陀佛本願裡面都說到，所以普賢行很重要，我們在前面都說過了。

　

普賢行裡面最要緊的就是心量拓開了，念念都是盡虛空遍法界，虛空法界是一個自體，這一點最重要了。

　

我們今天讀普賢行，做不到。

　

為什麼做不到？

　

我們沒有那麼大的心量。

　

所以普賢行沒有別的，就是把心量拓開；

　

然後才真正能做到「一即一切，一切即一」。

　

所以我們把「如來所行」簡簡單單的只取五個科目，這是我們要常常記住的，我們生活規範就以這幾條就足夠了；

　

其他的都不需要了，這幾條完全都包括了。

　

三福、六和、三學、六度，十大願王。

　

「種修福善」，種善根，修福報，這五個科目足已；

　

然後一心一意念佛求生淨土，「淨剎」就是西方極樂世界。

　

佛教導我們的願望就圓滿了。

　

沒有離開這個世間之前，對事對人對物依照這五個科目，絕對遵守奉行；

　

然後一向專念，求生淨土，佛教給我們就圓滿了。

　

回上集第059集續第060集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0212/021259.asp

我本善良

【無量壽經（第六十集）】

　

1992/6

　

美國聖荷西迪安那大學

　

檔名：

　

02-12-60

　

請掀開經本，第九十面第二行：

　

【福慧始聞第四十七】這一品經在本經流通分是屬於第四段「歎德流通」，經文總共有八首偈，可以分為三個段落。

　

第一段第一首標明是非，第二首是揀非，第三首以後顯示怎樣修學是正確的。

　

請看經文：

　

【爾時世尊而說頌曰。】

　

這個經文是緊接著前面而來的。

　

偈頌是屬於重頌，前面長行文所說過的，再以偈頌的體裁重複說一遍。

　

它的意義是教我們把這些重要的開示，要常常記在心中。

　

長行文比較難以記誦，但是對於說明事理方便多了，因為它不受限制，偈頌受限制。

　

但是叫我們記憶，這個偈頌比長行文方便，凡是經裡面的偈頌，在過去都可以配樂章來演奏、來歌唱。

　

我們看經文：

　

【若不往昔修福慧。

　

於此正法不能聞。

　

已曾供養諸如來。

　

則能歡喜信此事。】

　

這一首頌裡面很清楚很明白的教導我們，能夠聽到，就是有緣有機會聽到這個法門。

　

「於此正法」是指本經，確指念佛往生的法門。

　

如果不是「往昔」，過去生中多生多劫曾經供養無量諸佛如來，這是說善根福德非常深厚；

　

正符合佛在《彌陀經》上跟我們說的，不可以少善根福德因緣，得生彼國。

　

由此可知，能生到西方極樂世界，善根福德因緣是非常非常深厚。

　

這個一方面是自己善根的成熟，再有十方諸佛如來本願威神的加持，所以你接觸這個經典、接觸這個法門，生大歡喜心。

　

這些前面一再都給大家報告過了，此地在這個經典將要結束的時候，佛又重複提醒我們。

　

可見得這個法門能夠遇到、能夠相信、能夠發願修持，實實在在不容易。

　

再看第二首：

　

【惡驕懈怠及邪見。

　

難信如來微妙法。

　

譬如盲人恆處闇。

　

不能開導於他路。】

　

這一首是說明一些不能接受這個法門、不能相信這個法門，我們也看到很多，也聽到很多。

　

這是什麼原因？

　

佛在此地把它歸納幾點重要的因素，第一個他造惡，此地這個「惡」就是十惡業，造作十惡。

　

「驕」就是貢高我慢。

　

第三個是「懈怠」，放逸懶散，不能精進，這都是很重大的障礙，我們平常講業障深重。

　

末後一個是「邪見」。

　

這個地方的邪見，跟平常我們在經典上所說的邪見，意思不相同。

　

不同在哪裡？

　

不能相信這一部經典，不能認真念佛求生淨土，這個都叫作邪見。

　

由此可知，此地所講邪見的意思，是很狹窄的，不像其他經論上講這個邪見意思非常之廣泛。

　

為什麼要這樣說法？

　

諸位必須要知道，佛當年在世給我們說了許許多多的經典法門，在那個時候接觸到這個法門的人都能夠得利益。

　

佛去我們已經三千年了，現在是佛的末法時期，人的根性比不上過去人，業障煩惱習氣比從前人更深更重；

　

換句話說，其他的法門，對今天眾生來說已經失效了，不靈了。

　

諸位不妨試試看，那些法門你試試看，看看有沒有效果？

　

這個效果怎麼個看法？

　

依照這個方法修學，心地清淨，煩惱少了，妄想少了，智慧開了，那這個法門就有效。

　

假如我們依照這個法門修學，煩惱沒見得減少，智慧也沒開，就是說明這個法門沒效。

　

好像我們生病，這個藥吃下去見不到效果，同樣的道理。

　

一切法門統統失效了，這一個法門有效。

　

怎麼知道它有效？

　

前面我們剛剛讀過不久，佛說將來佛法統統滅盡了，為什麼滅盡？

　

沒效了，大家都不要，這一個經典法門還留在世間一百年。

　

換句話說，所有經法都失效了，這個法門還是非常有效。

　

所以一切諸佛讚歎。

　

我們對於這樣的法門要不相信、不能接受，這是邪見。

　

這個見解錯誤，決定誤了這一生得度的大好機會。

　

所以凡是有這些障礙的人，「難信如來微妙法」。

　

微妙法就是指這個經典，指這個念佛不退往生的法門。

　

下面是比喻，「譬如盲人恆處闇，不能開導於他路」，把惡、驕、懈怠、邪見之人比喻作盲人。

　

盲人是眼睛瞎了，瞎了眼睛又在黑夜之中。

　

我們眼睛好的人在黑暗之中，往往也迷失方向，迷失道路，何況眼睛瞎的人？

　

這個是比喻不認識這一部經典，不認識念佛往生的法門；

　

他不認識，自然就不能接受，所以他沒有能力開導於人，也就是沒有能力幫助人，領導人走向一條永脫輪迴成佛作祖的光明道路，他沒有這種能力。

　

這一首雖然只有四句，把修學的障礙、過失都給我們說明白了。

　

哪些人是這個法門的當機者？

　

也就是遇到這個法門，一生決定成就的人呢？

　

向下這幾首為我們顯示出來了。

　

【唯曾於佛植眾善。

　

救世之行方能修。】

　

「唯」是唯有、唯獨，過去生中曾經於諸佛如來，這個諸佛如來數量之多，不可思議。

　

我們在前面曾經讀到，阿闍王子過去生中曾經住菩薩道，供養四百億佛，那個善根還不能發現。

　

由此可知，能夠深信這個法門，念佛求生淨土，這個人的善根遠遠超過了阿闍王子。

　

所以經上講到供佛的數量都是講無量無邊。

　

無量這個數字，比起四百億，這個距離很大很大。

　

四百億這個數字，我們能夠想像得到；

　

無量無邊那就很難想像了。

　

所以真正能深信淨土，善根福德之所以被一切諸佛如來所讚歎，實在是有它的道理。

　

既有善根，一定就有善行；

　

心善，行哪有不善的道理！

　

底下一句說，「救世之行方能修」。

　

他一定有這個善行，念念要想幫助六道眾生脫離輪迴苦海，圓證無上菩提。

　

他有這個種心，他有這個念頭，也有這個行持，這個人當然不是普通人，前面佛所讚，這個人是佛的第一弟子，這個人就是真正的菩薩，不是凡人。

　

有心、有願、有行，表現在實際的事相之中，就是底下這四句：

　

【聞已受持及書寫。

　

讀誦讚演并供養。

　

如是一心求淨方。

　

決定往生極樂國。】

　

這是心、願、行實現了，完全兌現。

　

「聞已」是這一部經典聽了之後，一定要理解，要正確，要深入。

　

所以這個經要常讀、要多讀，如果有機會也一定要多聽。

　

現在得力於科技的發達，我們每一次講經都保留著有錄音帶，像這個錄音帶也可以重複多次去聽，多聽就是多熏習。

　

一心聽聞，往往能開悟。

　

憑什麼開悟？

　

他心清淨，心虔誠。

　

真誠的心，聞到佛法，很容易開悟。

　

聽了之後，對於佛在經典裡面講的道理、講的修行方法、講的因果這些事實，我們統統能接受。

　

這個接受就是此地的受，統統接受，決定不懷疑。

　

持是保持，絕對不會把它失掉，即使暫時也不會失掉。

　

這就是《楞嚴經》上大勢至菩薩教給我們的「淨念相繼」，這是念佛最重要的開示。

　

你問念佛怎麼念法？

　

你只做到這四個字就成功了。

　

淨就是心地清淨，要以清淨心念佛。

　

換句話說，如果對這個法門懷疑，這個心不清淨；

　

夾雜，這個心也不清淨。

　

不懷疑、不夾雜，這叫「淨念」。

　

「相續」是不斷、不間斷，一切時、一切處、一切境緣之中，我憶佛念佛絕不間斷。

　

口裡不念，心裡面想是一樣；

　

心念、心想，這個比什麼都重要。

　

口念有的時候念累了，可以休息；

　

有的時候外緣不具足，我們念佛別人聽了討厭，叫他們不歡喜，我們也可以不出聲，一切要隨緣，不出聲，心裡面念，心裡面憶念，不讓它間斷，這叫做受持。

　

「及書寫」，書寫就是流通經典。

　

「聞已受持」是純粹自利，「書寫、讀誦、讚演、供養」這是自他兩利，顯示出無盡真實救世之行。

　

我們得到佛法殊勝的利益，怎樣報佛恩、怎樣報師恩？

　

前面佛教導我們，「當孝於佛，常念師恩」，不是佛把這個法門說出來，我們怎麼會知道？

　

不是這些老師，歷代祖師代代相傳，我們怎麼能曉得？

　

迴向偈裡面，我們天天在念，「上報四重恩，下濟三途苦」，如果只是念，沒有行持，這叫妄語，這叫白念。

　

必須要有行，有行動才能滿這個誓願。

　

報佛恩，實在說佛對於我們什麼需求都不要，我們用什麼方法報佛恩？

　

唯一的方法就是幫助佛宣傳佛法。

　

大慈菩薩在勸人念佛偈子裡面說得很好，他說你一生當中能勸兩個人念佛往生，就比自己精進。

　

我們很冷靜的想想，實在是有道理。

　

那兩個人念佛往生了，為什麼往生的？

　

某人勸我的，我才得這個殊勝的利益，勸人念佛功德不可思議。

　

如果你能夠勸到十幾個人，這是世間第一大善；

　

能夠勸到百人、千人，你就真正是菩薩；

　

如果能勸人超過萬數了，大慈菩薩說你一定是阿彌陀佛化身再來的。

　

這些話我們一定要牢牢記住，才知道幫助別人學佛，比自己專修，重要得多！

　

自己往往是業障重，有很多障礙，修學不能精進。

　

你就努力幫助別人，你自己的業障自自然然就化除了，為什麼？

　

你的福報太大了。

　

我們中國俗話說「福至心靈」，這個人福報一來，他本來很笨，忽然他心思就敏捷了、就聰明了。

　

為什麼？

　

福報帶來的。

　

能夠全心全力弘揚這個法門，宣傳這個法門，必定得一切諸佛護念，一切菩薩讚歎，一切護法善神擁護。

　

這些事情實在講是每一個人心裡面都嚮往祈求的，總是得不到。

　

為什麼得不到？

　

不曉得方法。

　

你盡心盡力宣揚這個法門，這是方法，才能得到這樣殊勝的果報。

　

所以書寫是流通經典。

　

「讀」是看著經本來念經，看著經本叫讀。

　

「誦」是不看經本，你念得很熟了，可以背誦，這個時候你每天誦經就很方便，隨時隨地都可以誦經，出聲很好，不出聲也好。

　

所以經首先要把它念熟。

　

全經不容易背誦，我給同學們建議，這個經可以選擇最重要的部分來背誦。

　

最重要的部分是哪幾段？

　

第一個就是四十八願，第六品，這一品非常重要，這是淨土宗原始的經典，淨土宗根本的依據，所以四十八願非常重要。

　

其次，就是從三十二品到三十七品，這六品也非常要緊。

　

我們念佛常常聽說念佛的人很多，往生的人很少。

　

我從前在台中跟李老師求學的時候，老師很感慨的對我說，他說台中蓮社蓮友很多，名冊上有名、有住址的超過二十五萬人，這是個很大的團體。

　

真正念佛往生的，一萬個人當中，只有三、五個，簡直不成比例。

　

為什麼同樣念佛，同樣跟一個老師學，他不能往生呢？

　

那些原因全在本經三十二到三十七裡面。

　

諸位仔細去讀，仔細去檢點，去反省經上所講的那些毛病，我們自己有沒有？

　

如果有犯，換句話說，雖然念佛，往生可能還是有障礙。

　

假如我們認真去檢點，佛所講的這些毛病我們統統都沒有，那就恭喜你，你這一生決定往生，決定沒有障礙。

　

人家往生的時候，不生病，預知時至，站著走，坐著走，你一定有分。

　

關鍵就在這一部分，所以這一部分非常非常重要。

　

古來祖師大德常常提醒我們、教導我們持戒念佛。

　

本經的三十二到三十七品，完全是戒律。

　

不依戒律，不能成功。

　

所以讀誦，我們偏重在這一部分上。

　

要把這一部分先念熟，先能背誦；

　

其他的經文我們慢慢再念。

　

首先把這一部分把它能夠背過，這個最好的了。

　

首先要念熟能背，這是第一個階段；

　

能背之後，每天只要念兩遍就夠了；

　

早晨念一遍，晚上念一遍。

　

念的目的在檢點自己的身心，與佛的教訓相應不相應，要著重在這個。

　

絕對不是把經文念給佛菩薩聽，那就錯誤了，佛菩薩決定不聽，而是檢點自己身心有沒有過失，是不是把佛的教訓，我們統統做到了，這叫真正修行，真修。

　

「讚演」，這個讚是讚歎，就是我們今天講經說法，講經說法是讚歎。

　

釋迦牟尼佛為我們講《無量壽經》，為我們講《觀無量壽經》，為我們講《阿彌陀經》，都是讚歎西方淨土依正莊嚴。

　

所以，讚就是為人演說。

　

還要看時節因緣。

　

如果時間長，可以把這一部經詳細的講一遍；

　

時間短，可以提出重點來介紹；

　

如果時間更少，不必講全經，講一章、講一段都很好；

　

假如時間很匆促，講幾句也好，像《金剛經》上說，為人說四句偈，四句偈就是這一首偈四句，這個功德利益都不可思議。

　

換句話說，要有這一個意願，隨時隨地把這個法門向人介紹。

　

已經學佛的人要勸導他，唯有這個法門一生當中決定成就。

　

沒有學佛的人更應當要勸導他，尤其在現代是一個災難重重、不安定的一個時代，東西方的預言都說這一個時代會有很大的災難，這個災難徵兆幾乎時時刻刻都能見到。

　

所以自己修學以及宣傳這一部經典、念佛法門，成為我們日常生活當中最重要的一個課題。

　

「演」，演是表演。

　

怎麼表演？

　

把經典裡面所說的完全變成自己的生活行為。

　

「演」是屬於身教，「讚」是屬於言教，「救世之行」，這個意念是屬於意教。

　

自行化他，身語意三業與佛的教誨統統相應。

　

「供養」，這裡面有財供養、有法供養。

　

財供養的目的是與眾生結善緣，真正的目標是後面的法供養。

　

法，這個法門是十方三世一切諸佛如來度眾生成佛道的第一法門，我們將這個經典供養別人，這是法供養裡面第一供養，這個功德利益無量無邊。

　

「如是一心求淨方」，我們的「身語意」三業都能與經典教訓相應，這樣一心一意求生西方淨土，佛在此地為我們授記，這個人「決定往生極樂國」。

　

【假使大火滿三千。

　

乘佛威德悉能超。】

　

這兩句經文對現代人來講非常重要。

　

因為現代這個社會，天災人禍時時處處都會發生，無法預測，也無法預防，萬一遇到這些突然來的災害，我們能不能往生？

　

這是一個很大的問題。

　

在大難來臨的時候，如果你心地不能夠定下來，這一慌一亂，你平常功夫喪失掉了，就不能往生了。

　

所以劫難來臨的時候，這個心是清淨的，在這個時候絕對不貪生怕死，只有一個意念求願往生，也一定得生，有阿彌陀佛本願威神加持。

　

這是一個假設，假設也非常重要。

　

「大火滿三千」，在我們現前這個時代來說，這是描繪核子戰爭；

　

如果第三次世界大戰爆發核子戰爭，那就是這個狀況。

　

在這樣不幸的情況之下，也能往生，也不會墮落。

　

這是世尊在此地給我們提出的保證。

　

下面兩首讚歎如來的智慧：

　

【如來深廣智慧海。

　

唯佛與佛乃能知。

　

聲聞億劫思佛智。

　

盡其神力莫能測。】

　

如來智慧深廣無盡，但是諸位必須曉得，這個智慧不是佛一個人專有。

　

佛在經上常常告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，可見得如來的智慧是我們每一個人統統具足。

　

我們雖有究竟圓滿的智慧，但是現在這個智慧不能現前。

　

不能現前的原因在哪裡？

　

佛也講得清楚，「但以妄想執著而不能證得」，這就是業障。

　

你有障礙，把自己圓滿深廣的智慧障礙住了，這是自己障礙自己，不是外面的障礙。

　

妄想發展成為所知障，執著發展變成了煩惱障，二障是這麼來的，障礙了自己的智慧德相。

　

凡是有障礙，你決定見不到圓滿究竟的智慧。

　

等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那就是輕微的障礙；

　

障礙雖然輕微，畢竟還發生了作用。

　

換句話說，對於究竟圓滿的智慧，他還不能完全徹底明瞭；

　

完全徹底明瞭，那只有成佛，最後一品生相無明破盡了，所以「唯佛與佛乃能知」。

　

聲聞、阿羅漢、辟支佛、菩薩煩惱沒有斷盡，怎麼能知道真如本性裡面圓滿的智慧德能？

　

所以他們不能知道。

　

我們曉得事實真相，對於佛所說的這些話就能理解了。

　

【如來功德佛自知。

　

唯有世尊能開示。】

　

前面是講智慧，這個地方是講的功德。

　

功是講的修持，德是講的果德。

　

這個「德」跟得失的「得」，意思相同。

　

我們在本經裡面所看到的，阿彌陀佛在因地，在世間自在王佛會下，那個時候他是國王的身分，發心出家修道，在佛的會下聽經千億歲，修持五劫，這是功，他所下的功夫。

　

他得到什麼？

　

成就西方淨土依正莊嚴，這是他得到的果報。

　

所以一分功夫，必定有一分的果德；

　

十分功夫，他就有十分的果報。

　

有功有德。

　

在這一部經典裡面，講阿彌陀佛歷劫修學的功德，也都給我們說明白了，這是世尊為我們說的。

　

【人身難得佛難值。

　

信慧聞法難中難。】

　

佛這幾句話不僅是勸勉我們，實際上是警惕我們。

　

這個法門只有佛才能開示，換句話說，菩薩以下如果不是得佛威神加持，不但說不出來，連信心都不容易產生。

　

我們今天聽到這一部經典，讀到這一部經典，能信、能解、能願、能行，實在講這是我們多生多劫善根成熟；

　

現前又蒙十方如來威神加持，不是偶然的，也不是容易的。

　

「人身難得」，佛在經典上常說得人身不容易，失人身非常容易。

　

我們人身失掉之後，想再得人身不是簡單的事情。

　

我們仔細想想佛的開示，我們會肯定、會相信佛所講的是正確的。

　

我們冷靜反省，不要說這一生，反省今天一天，從早到晚，我們起心動念是善念多、還是惡念多？

　

善念的力量強，還是惡念的力量強？

　

來生到哪裡去？

　

都是念頭在作主，強者先牽，就是牽到你去受果報。

　

要是惡念多，惡念強，你就到三惡道去了；

　

善念多，善念強，才能得人天果報，三善道受生。

　

所以想想一天、想想這一星期、想想這一年、想想這一生，愈想愈可怕。

　

為什麼？

　

惡念多，清醒的時候少，糊塗的時候多，那三惡道就有分了。

　

所以自己想想，我們對於佛所說的就相信了，就不懷疑了。

　

「信慧聞法難中難」。

　

「信慧聞法」指的不是迷信，我們佛法常講正信、真信，是你完全瞭解事實真相，你才生起的信心。

　

這個很難，相當不容易。

　

【若諸有情當作佛。

　

行超普賢登彼岸。】

　

這兩句話在本經裡實實在在了不起，我們要特別重視它。

　

你遇到這個經典，你信了、願了，真正一向專念求生淨土了，那你是一個什麼身分？

　

你當作佛了。

　

這個人他這一生當中，他要成佛了，這不是普通人。

　

不是成個羅漢、菩薩，這個人這一生要成佛了，他這種行持「超過普賢」。

　

前面都是我們德遵普賢，跟普賢菩薩學，向普賢菩薩看齊；

　

這個地方是超過普賢。

　

是真超過，還是假超過？

　

是佛故意在此地讚歎的，還是實際上超過？

　

給諸位同學說，是真的超過。

　

佛的言語絕對沒有虛假的，佛是真語、實語、如語者。

　

何以見得超過？

　

普賢菩薩無量劫的修持，才生到西方極樂世界，經歷五十二個位次，在華藏世界證得等覺補處菩薩，發願念佛求生淨土。

　

我們今天不要經歷五十一個菩薩階級，就凡夫身信願持名，往生淨土，生到淨土你就見到普賢菩薩了。

　

普賢菩薩一定對你恭敬，讚歎不絕。

　

為什麼？

　

他要經歷五十一個位次才往生淨土，你不必要。

　

就好像念書一樣，他是一年級、二年級、三年級，念得那麼辛苦，這才畢業了。

　

你是天才，一步登天，不必經歷一年級、二年級，一下就到了，他看到你怎麼不佩服！

　

所以一個真正發心念佛的人，諸佛菩薩讚歎，諸佛菩薩尊重禮敬，不是普通人。

　

只有凡夫肉眼不認識，把他當作凡夫，諸佛菩薩決定不如是。

　

所以真正念佛人，魔不能侵入。

　

經上講得很清楚，四十里之內，妖魔鬼怪不敢接近。

　

我們今天有很多念佛，還有很多魔障。

　

自己老實想想，我沒有真念，我是在假念，所以才有這些魔障。

　

真念哪裡會有？

　

不會有的。

　

這個真假就是自己那個念頭一念之差，所以一定要真念，真正求生，要把世緣，這個世間所有一切要真正放下。

　

這個我跟同學們說過多次，放下是心上放下，事上要照世間法去做。

　

「佛法在世間，不壞世間法」。

　

事上不能放，心裡決定不能染著，你這樣的行持，那就是此地講的「行超普賢登彼岸」。

　

【是故博聞諸智士。

　

應信我教如實言。】

　

這個話是勸勉我們。

　

因為這樣一個事實，佛講的全都是事實真相。

　

因為這個緣故，博學多聞的這些有真正智慧的人，應當要相信。

　

「我」是釋迦牟尼佛自稱，佛在此地給我們講的真實語。

　

這一部經裡面佛給我們講了三種真實，「真實之際」、「住真實慧」、「惠以眾生真實之利」；

　

一切大乘經有這三種真實是很少見的，所以這一部經是如來真實的教誨。

　

【如是妙法幸聽聞。

　

應常念佛而生喜。

　

受持廣度生死流。

　

佛說此人真善友。】

　

這一首是總結。

　

「如是妙法」是指前面一句以前的，從這部經一開頭講到這個地方，這是把全經都介紹完了。

　

我們有幸，這是大幸，能夠聽到；

　

聽到之後應該常念佛，應該生慶幸之心。

　

開經偈裡面說「百千萬劫難遭遇」，那是指大乘經典。

　

這一個法門、這一部經典，遇到實在難、實在不容易，不止百千萬劫，這個遇到是真正有幸。

　

有許多人遇到了、或者聽到了、或者也念誦了，歡喜心生不起來，原因在哪裡？

　

業障深重。

　

什麼時候業障消除了，豁然開悟，歡喜心就生起來了。

　

我常常遇到這些同修來告訴我，現在我念的時候才真正生歡喜心，過去念得歡喜心生不起來，現在業障才消了一點。

　

你去修學，愈學愈歡喜，為什麼？

　

業障天天消，歡喜心天天增長，這是一定的道理；

　

換句話說，經義愈來愈明顯，愈來愈清楚，這叫真精進。

　

「受持」，這是講自己修學，依照這一部經典的理論、方法、因果來修學。

　

「廣度」，這是幫助別人，盡我們自己的能力去幫助人。

　

不但人有求於你，你要幫助他；

　

沒有求我們的，我們也要主動去幫助他，這才是報佛恩，這才是救度苦難。

　

「生死流」就是指的三界六道，不依這個法門決定不能超越；

　

若依這個法門，古德所講「萬修萬人去」。

　

能夠依這個法門自行化他，佛說這個人是真正的善友。

　

真正的善友，就是我們平常講真正的善知識。

　

《華嚴經》上稱善友，善財童子五十三參叫五十三位善友。

　

【聞經獲益第四十八】我們看最後這一品，這一品是講利益來流通。

　

【爾時世尊說此經法。】

　

這是總結。

　

《無量壽經》、西方世界依正莊嚴給我們介紹完了，在這裡告一個段落了。

　

【天人世間。

　

有萬二千那由他億眾生。

　

遠離塵垢。

　

得法眼淨。】

　

在此地佛是先給我們介紹小乘人得的利益。

　

聽經的人很多，每一個人得的利益不相同，原因在哪裡？

　

每一個人的心量不一樣，智慧不一樣，煩惱、業障、習氣不一樣。

　

煩惱業障習氣厚的人得利益就小，薄的人得利益就大。

　

這是根性不相同，遇緣不相同，所以每一個人得的利益也不相同。

　

我們看到經上有這麼多的數字，與會哪有這麼多人？

　

諸位要知道，我們肉眼所看到的，凡夫人數不多，當時參加這個法會有兩萬多人。

　

可是我們肉眼看不見的，他方世界來的，娑婆世界別的星球上來的。

　

娑婆世界很大，地球只是其中的一個小星球。

　

我們肉眼看不到的人，比我們看得到的，那個數字不知道要大多少倍，這個我們要知道，所以說「萬二千那由他億眾生」。

　

「遠離塵垢，得法眼淨」，這是得利益最小的；

　

換句話說，障礙習氣最重的。

　

小乘人心量小，他有堅固的執著，所以他不開悟，只得法眼淨。

　

「法眼淨」是什麼？

　

有能力辨別真假，有能力辨別邪正，有能力辨別是非利害，他有這個能力；

　

聽了這個經之後，知道這個法門是第一殊勝，他得這個利益。

　

【二十億眾生。】

　

這個人數少了，比前面他得的利益大了，業障輕，比前面人數少，只有二十億，【得阿那含果。】

　

，得阿那含。

　

【六千八百比丘。】

　

這個人數又少了。

　

【諸漏已盡。

　

心得解脫。】

　

這是證阿羅漢果。

　

所以，聽了這個經證阿羅漢的有六千八百人。

　

證小乘三果的，阿那含是三果，有二十億。

　

這是講小乘的利益。

　

下面是大乘根性的人，他們得果也不同。

　

【四十億菩薩。

　

於無上菩提住不退轉。

　

以弘誓功德而自莊嚴。】

　

這是有四十億菩薩。

　

【二十五億眾生得不退忍。】

　

這個數量又少一點了，他得的這個果報比前面殊勝，證到不退忍。

　

「不退忍」，簡單的講圓教初住已經證得念不退了。

　

下面這一段得授記的特別利益，這一段是講我們，我們對於這一段經文要特別重視它。

　

【四萬億那由他百千眾生。】

　

這是指娑婆世界，娑婆世界是釋迦牟尼佛教區這一個大千世界，不是指我們這個地球，我們這個地球沒有這麼多人口。

　

【於無上菩提未曾發意。】

　

沒有求成佛的這個意念，沒發這個心。

　

我們學佛的同學很多，你要不相信，你可以作一個調查，你去訪問訪問，你為什麼學佛？

　

你去問問看，哪一個人說「我想成佛」、「我才學佛」的，恐怕都聽不到有這個答覆。

　

大概學佛的都是我有困難，我想升官發財；

　

或者我身體不好，想佛菩薩保佑，都是些雞毛蒜皮的事，都是這些原因。

　

這就是說的我們這些人，從來沒有一個念頭是想成佛的，「於無上菩提未曾發意」，沒動這個念頭。

　

【今始初發。】

　

聽到這個經才想到往生不退成佛，這個念頭才動。

　

這就是指我們現前聽經大眾起了這個念頭的，所以這一段確確實實是對我們說的，是為我們授記的。

　

【種諸善根。

　

願生極樂。

　

見阿彌陀佛。】

　

我們是聽了這個經，接觸到這個法門，把這個事實真相搞清楚搞明白才動了這個念頭。

　

「種」，今始初發，你才發這個心；

　

發心之後，你才肯念佛，才非常熱心歡喜將這個法門普遍介紹給別人，那就是「種諸善根」，一方面自己念，一方面普遍到處勸人，這才幹這個事情。

　

「願生極樂，見阿彌陀佛」，現在變成我們在這一生當中唯一的一樁大事情，唯一的一個願望，就是想到極樂世界見阿彌陀佛；

　

而今而後，一心一意跟著阿彌陀佛學習。

　

這樣的人就是我們現前的同修。

　

佛給我們說，【皆當往生彼如來土。】

　

我們這個願望能不能達到？

　

佛在此地肯定的告訴我們，決定得到，我們將來統統都會往生西方極樂世界。

　

到了西方極樂世界之後，那就跟四十八願裡面所說的，我們雖然是凡夫，煩惱並沒有斷盡，但是智慧、神通、道力得到彌陀本願，就是四十八願的加持，使我們這個智慧能力幾幾乎乎跟阿彌陀佛差不多了，這個不可思議。

　

這等於說到西方極樂世界，你就成佛了。

　

你這個佛是阿彌陀佛給你的，不是你自己修成的。

　

但是你確實有這個能力，哪一個世界眾生與我有緣，我就可以到那個世界去度眾生。

　

用什麼身分度眾生？

　

就像《普門品》裡面所說的，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法，你就可以像釋迦牟尼佛當年到我們這個世界來示現八相成道來度眾生。

　

如果不是彌陀本願加持，你要想到這個程度，你得至少修行一個阿僧祇劫，你才能得到。

　

大乘圓教初住菩薩才有這個能力，能夠隨意化身。

　

我們今天這個法門佔的便宜大了，不需要那麼長的時間修行，見到阿彌陀佛，這個能力立刻得到。

　

所以底下說，【各於異方次第成佛。

　

同名妙音如來。】

　

「妙音如來」是通號，我們這些人將來生到西方極樂世界，這個能力是一到西方極樂世界就有，不是說到那裡要修多久多久才有，一到就有才是符合阿彌陀佛的本願。

　

四十八願裡面講過，應以佛身而得度，你就能現佛身；

　

佛身都能現，其他的不必說了。

　

哪個眾生希望菩薩來度他，你就現菩薩；

　

希望羅漢來度他，你就現羅漢。

　

他心裡希望什麼人來幫助他，你就能變現什麼樣的身分去度他，應身也好，化身也好，得大自在。

　

這種能力，阿羅漢、辟支佛、菩薩夢寐以求，求不到；

　

要靠你自己真實修行的功夫，不是想求就能得到的。

　

唯獨依這個方法修學，立刻就得到。

　

所以這個法門稱為不思議的法門，這個法門稱為「難信之法」。

　

既然將來在十方世界度化眾生示現成佛，都叫「妙音如來」。

　

所以我們現在歸依淨土，我們的法名都用「妙音」。

　

我給大家授歸依的時候，法名都用「妙音」。

　

這個妙音從哪兒來的？

　

就是從這裡來的。

　

現在諸位就是妙音居士，將來你們都是妙音如來。

　

經典一打開，自己的名字在此地，就特別親切了。

　

佛這個經對誰說的？

　

原來就是對我說的。

　

所以我們法名來源是在此地，諸位要知道，我們用同一個名字。

　

【復有十方佛剎。

　

若現在生。

　

及未來生。

　

見阿彌陀佛者。

　

各有八萬俱胝那由他人。

　

得授記法忍。

　

成無上菩提。】

　

佛這一段話是為一切眾生普遍的授記，也就是說給一切有緣遇到這個法門的同學們作一個證明，證明依照這個法門修學決定成就。

　

此地講「復有十方佛剎」，這是廣泛的，遍指十方佛剎。

　

「若現在生」，現在正在修學這個法門，現在就能得生。

　

「及未來生」，現在還沒有遇到的，將來他有緣會遇到這個法門，什麼時候遇到，什麼時候依照這個法門修學，都能得度，都能往生。

　

「見阿彌陀佛者」，人數有多少？

　

「各有八萬俱胝那由他人」，這個數字很大。

　

「得受記法忍，成無上菩提」，佛佛都會為這些人授記。

　

我們讀這一段經文，就是佛為我們授記。

　

換句話說，我們願不願意接受？

　

願意接受，佛就是給你授記了；

　

你不願意接受這個法門，那當然這個授記，你不在這裡。

　

我完全接受，完全依靠。

　

所以同學們常常講到歸依，歸依著重在實質，不在形式。

　

但是形式也非常重要，重要在哪裡？

　

形式對自己有一定的影響力，等於我在佛菩薩面前發過誓了，我一定要遵守。

　

這個誓願會對你有些影響，這是講形式上的歸依。

　

最重要的是實質上的歸依，通常我們這個歸依是歸依佛法僧三寶。

　

佛是自性覺，就是覺而不迷，這叫「歸依佛」。

　

法是正知正見，思想、見解完全純正，決定沒有邪見，這個叫「歸依法」。

　

僧是清淨。

　

經題上曾經跟諸位介紹過了，「清淨平等覺」是本經講的三寶，自性三寶；

　

覺是佛寶，平等是法寶，清淨是僧寶。

　

所以，歸依三寶我們是以這三條作為我們修學的依據。

　

歸是回頭，依是依靠。

　

從迷回過頭來，依覺，依自性覺；

　

從錯誤的見解、思想回過頭來，依正知正見；

　

從一切污染回過頭來，依清淨心，這叫三歸依。

　

今天我們讀到這一部經典了，三歸依我們從理論上落實到事相上；

　

事相的三寶，佛就是阿彌陀佛，法就是《無量壽經》，僧就是觀音、勢至，觀音菩薩、大勢至菩薩。

　

如果再依照本經裡面所說的，文殊菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩，這是僧寶。

　

僧寶當中最重要的是觀音、勢至。

　

觀音菩薩教我們大慈大悲，也就是前面我們所念的，這個經文上面所念的「救世之行」，我們要修觀音菩薩救世之行，觀音菩薩大慈大悲、救苦救難。

　

怎麼個救法？

　

把這個法門介紹給他、推薦給他，這是真正救苦救難。

　

不是別的事情。

　

極力宣揚這個法門，就是救世之行，就是救苦救難。

　

大勢至菩薩教給我們「淨念相繼」，我們自己這一生當中修行能不能成就，關鍵就在這一句；

　

果然做到淨念相繼，就決定往生。

　

所以這是我們真正的歸依處。

　

不是我歸依某一個法師，那沒有用處，歸依再多法師也沒有用處。

　

【彼諸有情。

　

皆是阿彌陀佛宿願因緣。

　

俱得往生極樂世界。】

　

凡是聽到阿彌陀佛名號，見到阿彌陀佛佛像的，或者畫的像，或者塑造的像，都與阿彌陀佛有緣。

　

這一生不能往生，將來他這個因緣種子成熟，也決定得生。

　

所以我們常常能夠把佛像、佛號供養給一切大眾，這都是給他作將來往生的因緣，我們要認真努力時時刻刻去做。

　

譬如你們家裡供佛像，親戚朋友來的時候，不管學佛不學佛，他會看到，他會念一句阿彌陀佛。

　

你在公司上班的時候，你也可以把佛像帶去，你們那個同事、朋友問的時候，這是什麼？

　

阿彌陀佛，他也會念一句，我們就度了他了。

　

他將來這個種子會成熟，他一定會往生。

　

基督徒、天主教都不例外，他會念一句阿彌陀佛。

　

雖然反對，說這是魔鬼，不要緊，他將來也會往生，他跟阿彌陀佛就結了緣了。

　

所以一定要普遍的宣揚、介紹，有意無意，一切眾生都得利益。

　

【爾時三千大千世界。

　

六種震動。】

　

這是瑞相。

　

【并現種種希有神變。

　

放大光明。

　

普照十方。】

　

這一段是講天地祥瑞之相，所以依報真的隨著正報轉，釋迦牟尼佛為大眾演說無比無上的大法，天地鬼神都感動。

　

【復有諸天於虛空中。

　

作妙音樂。

　

出隨喜聲。】

　

天樂盈空，這是天人供養法會、佛以及大眾。

　

【乃至色界諸天悉皆得聞。

　

歎未曾有。

　

無量妙花紛紛而降。】

　

欲界天、色界天，天人供養。

　

【尊者阿難。

　

彌勒菩薩。

　

及諸菩薩。

　

聲聞。

　

天龍八部。

　

一切大眾。

　

聞佛所說。

　

皆大歡喜。

　

信受奉行。】

　

我們今天這一部經到此地講圓滿了。

　

末後這四個字，我們要非常慎重去履行，要「信受奉行」，我們才是無量壽會裡面的一員，是佛護念之一，是諸佛為我們授記之一，這個得的利益就無量無邊了。

　

今天這一部經講圓滿了，正好是六十次，我們的錄影帶、錄音帶六十個，包裝也很方便。

　

明天要給諸位介紹的是《佛說觀無量壽經‧上品上生章》。

　

這個經文印出來了，今天送給諸位，諸位可以帶回去看，明天我們開始講這一章的經文。

　

回上集第060集這一部經講圓滿了。

發表完畢

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0212/021260.asp