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樓主: 我本善良
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【無量壽經演講集】

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 樓主| 發表於 2012-10-30 17:33:16 | 只看該作者

無量壽經(第二一卷)

 

1992/6

 

美國聖荷西迪安那大學

 

檔名:

 

2-12-21

 

請掀開經本第十三面,倒數第四行,最後一句:

 

【為教菩薩。

 

作阿闍黎。

 

常習相應無邊諸行。

 

成熟菩薩無邊善根。

 

無量諸佛咸共護念。】

 

從這個地方看起。

 

昨天講到灌頂、授記,這個灌頂真正的意義要知道,佛法是智慧之法,是真實之法,絕對沒有迷信,絕對不是虛妄的,所以一定要明瞭,我們才會得到真實的利益。

 

授記,菩薩在成佛之前,往往是多次的授記,授記不止一次;

 

顯教裡面比較少說,密教就說得多了。

 

昨天跟諸位報告,真實的灌頂,這是大悲護念;

 

這個「灌」是大慈悲護念的意思,「頂」是如來至高無上的法門;

 

將這個法門傳授給眾生,這叫做灌頂法。

 

在儀式方面,所謂佛法不離世間法。

 

古時候在印度,國王登基,就是我們現在講就職的時候,在大典當中,有宗教儀式;

 

就像從前西方國王即位的時候,要主教也給他做一個儀式是相同的。

 

印度這個儀式裡面,就叫做灌頂。

 

所以灌頂世俗的意思,是太子這一天要登基作皇帝了,行這一個大典。

 

佛法也就取這個意思,菩薩功行圓滿了,往上再一提昇就要作佛了,所以菩薩作佛也叫灌頂,取這個意思。

 

可是諸位一定要知道灌頂真正意義,那個儀式是形式,形式固然重要,可是實質更重要。

 

儀式跟實質要作一個比較,實質重要,儀式就不重要了。

 

像我們一入佛門,先受三歸,三歸有儀式,實在講,那個儀式也不是很重要,最重要的是三歸的實質,真正傳授給你,真正得到了,這個要緊。

 

假如只做一個儀式,這個儀式沒有內容,等於空過了。

 

顯教裡面的三歸、傳戒,密宗裡面的傳法、灌頂,究竟有幾個人真正得到?

 

我想大家心裡都明瞭,真正得到的人不多;

 

所以接受儀式的人多,真正得到的人不多,這是我們必須要明瞭的。

 

接著講「為教菩薩,作阿闍黎」。

 

這個阿闍黎,顯密都有。

 

密宗的上師,梵語就稱阿闍黎;

 

顯教裡面,傳法的老師也叫阿闍黎。

 

換句話說,阿闍黎這個稱呼,相當於我們現在學校裡面的指導教授,這個關係非常密切,他要真正來教導我們的。

 

這一個名詞,照意義上來翻,翻成軌範師。

 

這個老師的言行,可以作我們的榜樣,可以作我們的模範,是這個意思。

 

字面上是這個意思,實際上是我們的指導教授。

 

為了要教菩薩,所以才示現這一個身分。

 

菩薩的老師是佛;

 

此地講的八相成道,為了教菩薩,示現佛的身分。

 

「常習相應無邊諸行」。

 

教學不僅是言教,更重要的是身教,所以古代的師生關係,跟我們現在不相同。

 

古代師生是生活在一起,不僅要聽老師講經說法,還要向老師學習生活修持,所以不能離開老師身邊。

 

佛法世法都如此,是要跟老師生活在一起。

 

不像現在,學校裡面跟老師相處,只在教室,出教室之外都不會住在一起了。

 

從前居住在一起,這個就是老師要身教,一言一行、一舉一動都給學生作榜樣。

 

用現代的話來講,就是生活教育;

 

生活教育與課堂裡面教育,一定要相應,這個教育才是成功的教育。

 

目標是品學兼優,有學問有品德的學生。

 

因此,他要示現的就是常習相應。

 

「常」是恆常,日夜不能間斷,從年初到年尾不能間斷,這叫常,不是故意裝的;

 

要是故意裝的,能這樣常常裝,那也就變成真的了。

 

不能間斷的。

 

「習」,就是生活;

 

《論語》裡面第一句,「學而時習之」,你要把你所學的應用在生活上,習就是練習。

 

在什麼地方練習?

 

生活當中。

 

無論是私生活,無論是與大眾相處,要學著學以致用,這才是你真正的成就。

 

「相應」,就是學跟習相應,我所學的、跟我所想的、我所做的是一致,這就相應了。

 

我所學的是一套,我想的、做的又是一套,那就不相應了。

 

一定要相應。

 

譬如前面我們講普賢菩薩修學的十大綱領,從「禮敬諸佛」到「普皆迴向」,我在生活當中真的做到了,我對人恭敬,對事負責,對物愛惜,這個禮敬就做到了。

 

這個做,就是習,在人事環境、物質環境、在生活當中去練習。

 

佛就是這麼做的,所以菩薩要學佛,我們要學佛菩薩,統統把它做到。

 

你要做的太多太多了,無邊諸行。

 

「成熟菩薩無邊善根」。

 

實在講,這四句話的內容非常之廣,也非常的深。

 

我們讀《華嚴經》,《華嚴經》末後一品,也就是我們常講的四十華嚴,四十卷經,普賢菩薩行願品,總共有四十卷。

 

這裡面最著名的、最精彩的,就是善財童子五十三參。

 

四十卷經講的是什麼?

 

實在講就是這四句話。

 

「常習相應無邊諸行」,你一天到晚,一年到頭,起心動念、言語造作、所有的行為,跟佛教導的相應不相應?

 

佛教給我們的,我們是不是統統都做到了?

 

當然沒有辦法全部做到,一定要努力去做。

 

你能夠做到一分,就得一分受用;

 

做到兩分,就得兩分受用;

 

到能夠做到相當的程度,菩薩的善根就成熟了。

 

所以,成阿羅漢、成菩薩、成佛是要在日常生活當中去歷練,這才能成就;

 

不在日常生活當中去練是成就不了的。

 

這一點大家要特別注意到。

 

人決定不能離開社會,不能離開人群,諸佛菩薩也不例外;

 

佛菩薩要度眾生,他怎麼能離開人群?

 

離開人群,他怎麼度眾生?

 

像我們前面所講的,這一次法會參加的有兩萬人;

 

如果佛離開這一些人群,他給誰講經說法?

 

所以我們要曉得,不能離開社會,不能離開人群。

 

我們面對著社會大眾,我們的心像不像佛心?

 

佛對於眾生是什麼心?

 

這是我們要學習的。

 

佛的心是平等心、清淨心。

 

我們的心是不是清淨、是不是平等?

 

佛對於一切眾生有什麼樣的願望,佛對於大眾希望的是什麼?

 

我們今天面對著這個社會人群,我們希望的是什麼?

 

佛對眾生,平常的言語說些什麼?

 

佛為大眾做了些什麼?

 

我們要常常這樣去想,常常這樣去學,就對了。

 

《華嚴》五十三參是我們最好的例子,五十三位菩薩為我們表演這個複雜的社會,各行各業、男女老少,他在這個社會上,他是什麼樣的身分,他從事某一個行業。

 

如果他是佛、是菩薩,他在工作崗位上,應該怎麼作法?

 

諸位念《華嚴》就知道。

 

做工的,有菩薩工人;

 

經商的,有菩薩商人;

 

主持家務的家庭主婦,有菩薩家庭主婦;

 

作學生的,有童男童女的菩薩。

 

全是菩薩!

 

所以四十華嚴是個別教學。

 

可見得佛法確確實實是圓滿究竟的教育,不能不在這上面下功夫。

 

菩薩為了要教化一切眾生,必須多才多藝,樣樣精通,這才能夠滿他的大願。

 

所以必須要成熟無邊的善根,一面學一面教,一面教人一面自己學,教學相長,永遠沒有止境。

 

「無量諸佛咸共護念」。

 

你的心願解行都向佛菩薩學習,一切諸佛看到歡喜,所以沒有一尊佛不護念的;

 

護念就是加持,加持就是幫助你。

 

有一種幫助是無形的,你自己不會覺察,真的在幫助你;

 

有一種幫助是有形的,這個幫助是你自己能夠明顯的感覺到,佛菩薩在保佑你、在加持你,這叫顯加。

 

一種是冥加,是冥冥當中,你不容易覺察到。

 

一定得到諸佛護念,諸佛的幫助,使你的業障輕了,煩惱少了,智慧增長了,你的願慢慢都能夠實現,都能夠圓滿。

 

這些實實在在要靠三寶力量加持。

 

個人為什麼做不到?

 

個人的業障很重。

 

我想做好事,俗話常講「好事多磨」!

 

為什麼多磨?

 

因為無量劫以來,冤親債主太多了;

 

換句話說,嫉妒你的人太多了,你想做好事,偏偏障礙你,不讓你做圓滿。

 

所以這個一定要靠三寶力量加持你,我們這個修學才能夠滿願。

 

【諸佛剎中。

 

皆能示現。

 

譬善幻師。

 

現眾異相。

 

於彼相中。

 

實無可得。

 

此諸菩薩。

 

亦復如是。】

 

這幾句是講菩薩真實智慧的流露。

 

第一個看到他的德能,十方無量無邊的世界,這樣廣大的範圍是菩薩活動的空間。

 

因此,我們就能體會到佛菩薩活動的空間,也就是我們自己活動的空間,因為生佛不二,眾生跟佛沒有兩樣。

 

我們生活範圍絕對不是只限於這個地球,我們有過去生。

 

過去生,我們在哪裡?

 

我們死了以後,還有來生,來生到哪裡去?

 

今天我們念佛想求生西方極樂世界,極樂世界不在地球上,也不在我們這個銀河系裡面。

 

根據佛經上所說的,假定這個銀河系是三千大千世界,在這個銀河系的西面,不是地球的西面,這個要搞清楚;

 

不是地球的西方,是我們這個大世界(娑婆世界)的西方,十萬億佛國土的那一邊。

 

一個佛國土,就是一個銀河系;

 

換句話說,當中間隔有十萬億之多,在那一邊有一個大的世界,那是阿彌陀佛的世界。

 

可見得我們活動的空間是在大宇宙,不是這個小圈圈,這樣我們的心量就拓開了,確確實實如是。

 

我在過去曾經聽同修們告訴我,現在外國人對人的過去、未來有研究,做了很多試驗,有的用催眠的方法,有的用其他方法,調查不少的個案,發現裡面有很多人前生是人來的,找到他前生居住的地方,甚至於在歷史裡面記載,還能查的出來,發現很正確,證明人有轉世。

 

還有一部分人是畜生來的,前一世他是畜生,不是人;

 

另外還有一部分人是從外太空來的,根本就不是這個地球上的,說的話、寫的文字我們根本都不懂,這個外太空就是別的世界來的。

 

所以這個空間非常非常之大。

 

「諸佛剎中,皆能示現」。

 

佛菩薩他不迷,他示現了。

 

我們凡夫煩惱業障很重,迷而不覺,我們到別的星球去投胎,是去接受果報的,那談不上示現。

 

佛菩薩是示現,我們沒法子示現。

 

但是你去接受果報也好,去示現度化眾生也好,總而言之,我們活動的範圍沒有兩樣,盡虛空遍法界是我們生活的範圍,這是我們要認識清楚的。

 

佛菩薩示現,下面一個比喻,「譬善幻師」。

 

善幻師就是變魔術的魔術師。

 

我們曉得魔術是假的,但是他變起來好像是真的,你看不出來它是假的。

 

「現眾異相,於彼相中,實無可得」,這就是真實的智慧。

 

所以佛菩薩度無量無邊眾生,絕對不著相;

 

不以為我做了多少好事,我度了多少眾生,那他就著相了。

 

為什麼不著相?

 

因為他曉得「凡所有相,皆是虛妄」,相是假的,性是真的。

 

所以,不著相是對的,著相就錯了。

 

為什麼不著相就對?

 

不著相你就得大自在,你在這個大宇宙裡面,隨心所欲,就像菩薩一樣,皆能示現。

 

我們之所以不能示現,就是我們處處著相,把假相當真;

 

這一著相,就生了無量無邊的煩惱,在這裡面起分別、執著,煩惱罪業統統都來了,真的叫無中生有,這個日子就不好過了,那就是苦報無邊。

 

所以他們有智慧,他們不著相。

 

接著再看下面經文:

 

【通諸法性。

 

達眾生相。

 

供養諸佛。

 

開導群生。

 

化現其身。

 

猶如電光。】

 

「法性」是宇宙萬有的本體,他明瞭,一點都不迷惑。

 

法性就是真如本性,就是一切萬法的自性,這個自性就是本體。

 

一切萬法從哪裡來的?

 

從自性變現出來的,自性是能生,一切萬法是所生,是它變現的。

 

它通達本體,達眾生相。

 

相是現相,就是所生的;

 

前面法性是能生的能變的,這是所生所變的。

 

盡虛空遍法界,森羅萬象從哪裡來的?

 

為什麼會有?

 

到底從哪裡來的?

 

幾時有的?

 

為什麼有的?

 

他統統明瞭,一點都不迷惑,這是大智慧。

 

「供養諸佛,開導群生」。

 

這就是他示現教化眾生的手段。

 

供養諸佛是身教,前面說過了,成佛一定要示現在帝王家,為什麼?

 

表演給大家看,我能放下,我能捨,你們想要都要不到的,我統統都有,你看我都不要,全都捨掉了,這是作個樣子給大家看。

 

供養諸佛,佛是人天師,我們要對他尊敬,要供養他。

 

為什麼要供養他?

 

如果不供養佛,佛就不會住世了。

 

講到供養,有財供養,有法供養。

 

對於佛,這兩者都重要;

 

兩者之中,法供養為最。

 

法供養,第一個是依教修行供養。

 

佛所教導我們的,我們都能夠認真的學習,認真去照作,這是對老師最尊敬的供養。

 

其次,是以財供養,以我們的財物供養佛陀。

 

這裡面有兩重意思。

 

第一個意思,我們自己跟佛一樣能捨,把自己無始以來的根本煩惱,貪心、慳吝心把它捨掉,這個對自己的利益就太大太大了,把根本煩惱拔除掉了。

 

第二個意思,我們將自己的財力供養佛,幫助佛菩薩教化眾生,這就是十大願王裡面「普皆迴向」的意思。

 

我有福,我這個福報讓大家去享,我不願意自己一個人享受。

 

但是我的能力有限,我供養佛,佛的能力是無邊的;

 

我供養這一分錢,佛菩薩將這一分錢用在弘法利生上,這個功德是無量無邊,道理在此地。

 

今天這個社會、這個世界,我們要真正發心來幫助他們,來挽救他們,應當怎麼去做?

 

要聽佛菩薩的教訓,真正發心修布施供養,就能夠得到效果。

 

我們將自己的財力物力提供出來,推廣佛陀教育。

 

世間人對佛教育知道的很少,真正接受這個教育的、利益的人就更少了。

 

今天世界上,多數人還以為佛教是迷信,還認為佛教是個宗教,產生嚴重的誤會,這樣殊勝美滿的教育,受到了很大的障礙。

 

所以,我們今天以我們的心力,我們力量雖然是小,大家統統集合起來,這個力量就相當可觀,努力來推展,把佛陀教育發揚光大,這就是供養諸佛。

 

大家讀這一句供養諸佛,千萬不要錯會了意思,以為家裡供個佛像,每一天香花水果去供養,這樣供養一點用處都沒有,除了你家裡人之外,誰也沒看到,看到也沒用處。

 

所以一定要曉得,我們宣傳佛陀教育、推廣佛陀教育,這是真正供養諸佛。

 

對於過去佛、現在佛,我們這一分供養的心力做到了;

 

對於所有一切有情眾生,一切有情眾生就是未來佛,我們把佛教育介紹給他,推薦給他,這是供養未來佛。

 

所以你們的親戚朋友、熟悉的人、認識的人,我們學菩薩精神作不請之友,應當把佛法主動介紹給他。

 

這一邊經書很多,你們去看看,哪一種你喜歡的,你就拿去寄給你的朋友們,寄給你所認識的人。

 

你要曉得這叫供養諸佛,這是我們應當要做的。

 

供養諸佛,開導群生。

 

開導群生是言教,以我們的行動,以我們的言語文字,我們認真來做這一椿工作。

 

「化現其身,猶如電光」。

 

猶如電光,就是不著相的意思。

 

電光在此地是比喻,它有四個意思。

 

第一個意思是快速,這個電光一閃就沒有了。

 

第二個意思,雖然這一閃,它明亮,它能夠照得清清楚楚,就是破暗的意思,破除黑暗。

 

第三個意思它不住,這個光不常住,一下就沒有了。

 

第四個意思,它沒有分別。

 

佛在此地舉這個例子要我們學習,我們對於眾生的需求,以我們的智慧、能力去幫助他,要快速,不能夠等待,要把這個時節因緣掌握到;

 

確確實實能夠破除眾生的迷惑,破除眾生的無明,這就像電它能放光。

 

用心跟前面經文所說的「於彼相中,實無可得」,心地清淨無染,一絲毫染著都沒有,做到三輪體空,沒有分別,沒有執著。

 

【裂魔見網。

 

解諸纏縛。】

 

「纏縛」是煩惱的代名詞,就是煩惱;

 

纏縛就像繩索,把我們綑住了,動彈不得,這個很苦惱。

 

我們被什麼纏縛?

 

被煩惱纏縛,這是比喻。

 

【遠超聲聞辟支佛地。】

 

聲聞是阿羅漢,辟支佛是緣覺,這兩種是小乘的聖人。

 

雖然斷見思煩惱,塵沙煩惱還在,無明沒有破,他有很深的禪定,智慧沒現前,也就是他沒有明心見性。

 

要是追究根本原因?

 

這兩種人心量不大,所以叫小乘,心量小,不願意主動去幫助一切大眾。

 

不像菩薩,菩薩主動的去幫助大家,可以說菩薩念念都想到如何利益眾生,如何幫助大家開悟。

 

特別是如何幫助大家認識《無量壽經》,如何幫助大家認真的學習《無量壽經》。

 

為什麼?

 

《無量壽經》是一切經裡面的第一經。

 

末法時代,唯有這個法門真實成就。

 

念念沒有別的事,就為這一椿事情,這是諸佛菩薩對我們的真實期望。

 

我們果然明瞭了、接受了、承當了,那就恭喜你,你也是菩薩,你入了他一流了,你也是菩薩這一類了,這是真話。

 

佛家所講的肉身菩薩,這就是了;

 

你的「心願解行」跟佛菩薩完全相同,你怎麼不是菩薩!

 

你就超越了聲聞、辟支佛,你就超過他們。

 

【入空無相無願法門。】

 

「空、無相、無願」,大小乘都說,也稱作大三空三昧。

 

「入」,就是通常講的證入,你證得了這一個境界。

 

「空」是說什麼?

 

空是講的性,萬法皆空,萬法的體性皆空,體性不可得。

 

所以,空是從體上講的。

 

但是這個空不是沒有,空不是無,空是有,它確實存在。

 

存在為什麼說它空?

 

因為你的眼睛看不見,耳朵聽不見,手也摸不到,心裡也想不到,我們六根的能力統統達不到,它存在。

 

這個物質的空,有的時候我們還能用科學來測驗,譬如光、電,電我們肉眼看不見,我們用儀器能夠測驗的出來。

 

這個法性,任何科學儀器也測不出來,它確實存在,它是一切萬有的本體,一切萬有是從它而生的。

 

所以我們稱作真空,真空不空,它不是無。

 

如果把空當作無,那就好懂了,連兩、三歲小朋友都懂。

 

這個空的意思,非常非常的難懂。

 

「無相」,這相是假相。

 

相是有,但是你不要把它當真;

 

相是假相,是幻有。

 

佛經裡面也叫做妙有。

 

妙有非有,真空不空,這些都是講宇宙人生的真相。

 

真相真的明白了,你就入了無願的法門了。

 

什麼叫「無願」?

 

這個願不是佛在經上教我們發願的那個願,這是講六道眾生個個的願望,這些願望都是妄想,都是執著,你全都沒有了;

 

換句話說,這個願字就是欲望。

 

你對於世間出世間的欲望統統沒有了,你想你的心怎麼會不清淨?

 

自自然然就恢復到經題上所講的「清淨平等覺」,統統證得了。

 

這就是諸佛菩薩他們的境界,他們那個境界我們也能夠達到,這是超越了二乘。

 

【善立方便。

 

顯示三乘。】

 

善是善巧,為了教化眾生。

 

教化眾生你不能跟他講真實的,為什麼?

 

真實的他不懂,不能接受,無法理解,一定要有善巧方便,慢慢的來誘導,所以顯示出三乘佛法。

 

好像辦學校一樣,我先辦小學,再辦中學,再辦大學,這都是方便。

 

我真正的目的是什麼?

 

真正目的是在研究所,是教你的智慧德能達到究竟圓滿;

 

但是沒有前面這個階梯,一下把這個最真實的東西傳授給你,你不能接受。

 

所以三乘,聲聞、緣覺、菩薩,統統叫方便法。

 

佛到最後,在法華會上說出真話,「唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說」,二乘、三乘是佛的方便說;

 

真正的佛法,就是一乘法。

 

我們這一部經典是一乘當中的一乘,圓中之圓,頓中之頓,專中之專,一生決定成就的法門。

 

這個八相成道,第七轉法輪,經文就介紹到此地;

 

下面兩句是最後的,是第八個現相,就是入般涅槃。

 

【於此中下而現滅度。】

 

這就是示現涅槃。

 

可是經文給我們講得很清楚,佛示現入滅了;

 

佛有生,也有死,那是真的嗎?

 

不是真的,假的。

 

中下程度的人,看到佛有生有死,高明的人看出不生不滅。

 

他講中下,沒有講上根的人,上根的人曉得佛是在唱戲,一會兒上台,一會兒下台,哪有生死!

 

沒有生死。

 

諸位要曉得,佛如是,我們每一個人也是這樣的;

 

我們生到這個世界,就好像到了舞台上,死了之後就下台了,有沒有生死?

 

沒有,這是給諸位講真話。

 

一個人在死的時候,就像作夢一樣,這個夢不醒了,就這麼一回事情。

 

身體壞了,他的神識不壞,我們中國人講靈魂,那個東西不壞,那是他真正的自己。

 

這個身體不是真正自己,他又可以去換一個身體。

 

實在講,身體好比是衣服一樣,假如我們把身體比作我們的衣服,中國人叫靈魂,佛法叫神識,這個是自己;

 

身體是衣服,我們知道,衣服破舊了、骯髒了,會去換一件;

 

這個身體壞了的時候,不好用了,可以再換一個身體,捨身受身。

 

佛菩薩他清楚明瞭,他換得很自在,換得很歡喜。

 

我們迷惑顛倒,以為身體是自己,要想脫一件衣服,痛哭流涕,捨不得,就變成迷惑顛倒,是這麼一回事情。

 

捨身受身。

 

你這一生,你的心好,你的行好,斷惡修善,積功累德,你換的這個身體,愈換愈漂亮,愈換愈好,在三善道。

 

如果做惡,不做善事,你來生換這個身體,愈換就愈差,換成畜生身,換成餓鬼身,換成地獄身。

 

可見得捨身受身是業力在支配,自己作不了主。

 

業力從哪裡來的?

 

業力是自己造作的,還是自作自受!

 

佛菩薩超越了這一些境界,所以他在六道裡面教化眾生,捨身受身都得大自在,無論示現什麼身,他還是佛,他還是菩薩。

 

為什麼?

 

他不迷,他跟眾生確確實實不一樣,外表是一樣,裡面完全不相同。

 

眾生裡面是一塌糊塗,迷惑顛倒;

 

他是清清楚楚、明明白白,想來就來,想去就去,自在!

 

這個叫了生死、超三界,他真的超越了。

 

實在講,佛並沒有入滅,入滅是示現給凡夫看的。

 

佛有能力不滅,為什麼不常住在世間?

 

我們現在得佛親自講經說法,這多好!

 

釋迦牟尼佛七十九歲圓寂的。

 

在今天來講,七十九歲壽命不算很長,為什麼不常住世間?

 

諸位要知道,佛示現在這個世間,時間的長短是眾生的因緣,不是他自己的事情;

 

他自己不起心也不動念,完全隨緣。

 

如果佛要常住在世間,一直住到今天,佛法也沒人學了。

 

為什麼?

 

你是佛,你可以活三千歲,我們都做不到。

 

一定要示現跟我們完全相同,他能做到,我也能做到。

 

那個表演,演得很逼真,這才能夠收到教化的效果。

 

所以統統是手段,都是為了教學。

 

【得無生無滅諸三摩地。】

 

前面說「而現滅度」,接著就把真實的話告訴我們了,他得的確實是無生無滅諸三摩地。

 

三摩地,翻成中國意思是禪定,也是正受的意思,就是正常的享受;

 

這個正常的享受是清淨,清淨寂滅才是正常的享受。

 

像我們心裡面有喜、怒、哀、樂,這都不正常;

 

正常享受,沒有這一些,沒有分別,沒有執著,沒有憂慮,沒有牽掛,沒有煩惱,這是正常享受,這個叫三摩地。

 

【及得一切陀羅尼門。】

 

陀羅尼是梵語,翻成中國的意思是總持;

 

用現代的話來講,就是一切諸法的綱領。

 

他能夠掌握世出世間、萬事萬法的綱領;

 

換句話說,他沒有一樣不通達,沒有一樣不明瞭,沒有一樣做不到。

 

後來的人讚歎如來「萬德萬能」,就是因為他得一切陀羅尼門。

 

【隨時悟入華嚴三昧。】

 

我們先解釋什麼叫「華嚴三昧」?

 

在《華嚴經》上叫「佛華嚴三昧」,前面加個「佛」字;

 

這個地方的華嚴三昧,就是佛華嚴三昧。

 

它的意思是講一真法界,這個法界本來就是一。

 

一就是真的,二就是虛妄的。

 

法界原本是一真。

 

佛在大小乘經上,常給我們講十法界、無量法界。

 

法是一切法,界是界限,法界確確實實是無量無邊。

 

以我們人間來說,每一個人有每一個人的法界;

 

你什麼時候找到兩個人,他們對於宇宙人生想法、看法完全一樣的?

 

那這就兩個人同一個法界了;

 

多少總有一點不一樣,可見得它不是一個法界。

 

所有一切眾生,都是住在十法界裡;

 

十法界是虛妄的,不是真實的境界。

 

什麼人住在真實的境界?

 

唯有成佛,佛住一真法界。

 

到了成佛,想法、看法、作法完全相同。

 

你要問為什麼完全相同?

 

他於一切法沒有分別、沒有執著、沒有妄想,當然相同。

 

我們今天為什麼不相同?

 

我有我的想法,他有他的看法,就不同了;

 

想法、看法都沒有了,就相同了,這是正確的,這是真理。

 

你那個想法、看法,全是錯誤的。

 

這是我們要很冷靜、很細心的去體會。

 

如果還有想法,還有看法,在佛法裡面說這個人是迷人,迷而不覺;

 

如果他這一些統統捨棄掉了,這個人覺悟了,這個人開智慧了。

 

智慧從哪兒來?

 

他的心清淨心平等了,清淨心起作用,就是真正的智慧。

 

他對於宇宙人生萬事萬法,他是照見,他不是分別見,不是思惟見,不是讓我們想才會知道,分別才會知道,他不需要,他的心像一面鏡子一樣,照見的。

 

你看《心經》裡面不是說「照見五蘊皆空」,這是見到事實真相了;

 

我們見不到五蘊皆空,我們沒有照的能力。

 

所以佛法用功,不能思惟;

 

一有思惟,就落到意識裡去了。

 

意識是妄心,一有思惟是妄心起作用,不是真心起作用,真心沒有思惟。

 

我們在日常生活當中,要知道訓練。

 

我們淨宗訓練的方法是讀經念佛,把妄想、分別、執著統統念掉,用這個方法恢復自己的清淨心,恢復自己的平等心;

 

然後用清淨平等心,處事待人接物,那是真正的智慧。

 

《華嚴》上說,一真法界是無量的緣起;

 

無論說怎麼樣多,都離不開自性,都離不開本性。

 

如果我們把這個事實真相真正通達明瞭了,這就叫華嚴三昧。

 

《華嚴》是比喻,「華」就是花,好像這個大花園,所有品種的花統統都有,那這個花園就美了,「嚴」是美的意思,是莊嚴、美觀的意思,一樣都不缺。

 

這是比喻我們這個大的世界,大的法界,盡虛空遍法界裡面,所有的萬事萬物就像大花園。

 

這些東西從哪兒來的?

 

全是自己真心本性變現之物。

 

佛是自己心性變現的,菩薩也是自己心性變現的,地獄、餓鬼、畜生也不例外,都是自心變現之物;

 

就好像我們作夢一樣,夢中有許許多多境界,有善有惡,當我們醒來之後,冷靜的想一想,沒錯,全是意識心變出來的;

 

心外無夢,夢外無心,那是妄心變的。

 

現在這個世間十法界依正莊嚴,是我們的真心變的,那真心怎麼會變那麼多呢?

 

《華嚴》上說,這是無量的因緣,不是個單純的因緣;

 

單純的因緣,怎麼會變成那麼複雜的境界?

 

是無量的因緣;

 

無量因緣,不出一心。

 

這個無量因緣,你想不想知道?

 

很想知道。

 

佛給我們講了一部《大藏經》,那一部《大藏經》在無量因緣,只不過說滄海之一滴而已。

 

為什麼?

 

說不盡。

 

怎樣才完全知道?

 

你只要得一心,你就統統知道了,不要說就曉得了。

 

佛為什麼完全曉得?

 

佛一心,一心能入,一真法界是所入。

 

你想想看,我們淨宗修學目標就是「一心不亂」;

 

所以你只要得到一心不亂,你就證得一真法界了,你就入華嚴三昧了,你就得到了。

 

佛這樣教學,那才是真正慈悲,真正徹底圓滿。

 

我們今天用這個方法就是修一心不亂,所以開頭的修法,教我們「發菩提心,一向專念」,從這兒下手就能成功。

 

因為這個下手,這一條路子是最正確的道路,沒有委曲婉轉,所以它快速、它穩當,決定成就。

 

【具足總持百千三昧。】

 

三昧就是定,定何其多?

 

實在講太多了。

 

我們凡夫也有,不能說沒有;

 

佛菩薩有,我們也有。

 

不過我們有的,跟佛菩薩有的不一樣。

 

譬如有些大眾不想學佛,他在佛法裡得定了,根本如如不動;

 

有些人不貪財,在財裡頭入定了,他貪色,在色裡頭他就沒有定了;

 

有些人財色不貪,他入定了,他好名,這名就亂掉了。

 

你就知道事物無量無邊,定就無量無邊;

 

你在哪一法裡面不動心、如如不動了,你在這一法裡頭入定了。

 

所以三昧就是百千三昧、無量三昧。

 

悟入華嚴三昧之後,無量無邊三昧統統現前了;

 

換句話說,世出世間一切法他都不動心了。

 

為什麼不動心?

 

事實真相徹底瞭解了,他還動什麼心!

 

所以在一切法裡頭,不起心、不動念,不分別、不執著。

 

【住深禪定。】

 

這個深禪定是性定,這就不是修的定了;

 

修的定,定力不深。

 

這是性定,自性本定,他現前了。

 

【悉睹無量諸佛。】

 

這個時候所見的境界是佛的境界。

 

自己成佛了,見到一切眾生都成佛了,山河大地也成佛了;

 

《華嚴經》說的「情與無情,同圓種智」。

 

有人問,《華嚴經》上這一句話,情是有情眾生成佛,這還能想得通;

 

說無情的,桌椅板凳也是無情,它什麼時候成佛?

 

無情的是環境,境隨心轉。

 

你自己成佛了,什麼叫成佛?

 

見性了;

 

明心見性,見性成佛。

 

當你見性的時候,你一觀察,桌椅板凳有法性,法性跟佛性是一個性,你說哪個人不是佛?

 

哪一樣東西不是佛?

 

統統都是的,所以叫見性成佛,成佛不是別的。

 

所謂見性,換句話說,就是宇宙人生的真相完全見到了,親自見到,那還有迷惑嗎?

 

當然沒有迷惑了,這叫成佛。

 

所以成佛是成就圓滿的智慧、圓滿的德能。

 

在本經、在我們這一個法門,佛教給我們的方法巧妙之極了。

 

前面都給諸位報告過,一切諸佛是怎樣成佛的?

 

都是念佛成佛的,這一部經典就是教給我們念佛的法門;

 

諸經都讚歎,念佛三昧是「三昧中王」,所有三昧當中,念佛三昧是第一殊勝。

 

【於一念頃。

 

遍遊一切佛土。】

 

這是能力現前、恢復了。

 

一念是時間短,非常短暫的時間,十方無量無邊諸佛世界,同時都能達到、都能遍遊。

 

怎麼去的呢?

 

如果沒有能力,你去不了的;

 

這個能力是分身、化身,所以他同時可以去。

 

我們今天即使有能力,一個世界一個世界去遊,那要多少時間?

 

不能同時去。

 

你能夠分身、能夠化身,那就可以同時去了。

 

這個在理論上能不能講的通?

 

理論上決定講的通。

 

為什麼?

 

因為我們能變的是自性,真心自性。

 

真心在哪裡?

 

盡虛空遍法界就是一個真心。

 

所有一切萬事萬物,就是這個東西變現出來的;

 

所變的,遍虛空遍法界;

 

能變的,它怎麼不遍法界!

 

就像我們做夢一樣,夢中所有的境界,夢裡頭也有天地、山河大地,你醒來自己想一想,那個夢境是不是你心變的?

 

你要問問,你的心多大?

 

整個夢境都是自己心,整個心就變成夢境了。

 

要問,你的心像什麼樣子?

 

沒有做夢的時候不知道,不曉得心什麼樣子;

 

做夢的時候就很容易達到,我夢中境界就是心的樣子,心現相了。

 

不現相的時候,不知道;

 

現相的時候就知道了。

 

我們現在這個境界,盡虛空遍法界是我們的真如本性變現出來的,就是自己的自性;

 

原來自性是盡虛空遍法界,那我在虛空法界裡面現身,怎麼不可能!

 

當然可能。

 

今天我們為什麼不可能?

 

是執著這個身體就是我,除這個身體之外,不是我,所以你就變不出第二個,你就沒有辦法化身了。

 

心在哪裡?

 

心在這個裡面,還不在那裡,還在這個裡面,你看糟糕不糟糕!

 

不知道你的真心是盡虛空遍法界,你不曉得,你迷了。

 

《楞嚴經》上對於這一椿事情,講得很清楚、很透徹。

 

《楞嚴》一開端,七處徵心。

 

佛問阿難尊者,心在哪裡?

 

他很聰明,說了七個地方,我們想不出來。

 

七處都不對,因為他不知道心是遍虛空法界的。

 

我們在虛空法界裡,能現無量無邊身;

 

佛有這個能力,菩薩有這個能力,一切眾生個個都有這個能力。

 

有這個能力,他能夠自在的現前起作用;

 

我們有這個能力,能力暫時不起作用。

 

這個暫時不起作用,這就有障礙。

 

什麼障礙?

 

煩惱障礙了,知見障礙了,煩惱障、所知障,二障把你的這個能力障礙住了。

 

前面所講的是自利的德,自己成就了;

 

自己成就了,要幫助別人,下面講利生的德用。

 

【得佛辯才。

 

住普賢行。】

 

這一句要緊,前面講德遵普賢,那是學習;

 

現在學習圓滿,住普賢行,普賢的行願是完全做到。

 

十大綱領已經變成了自己的思想、見解、行為,這叫住普賢行,所以他跟佛一樣的辯才無礙。

 

【善能分別眾生語言。】

 

所有一切眾生的語言,他都通達,所以他能夠教化一切眾生。

 

【開化顯示真實之際。】

 

這一句是菩薩教學的綱領,他教眾生,為什麼?

 

就在這一句上。

 

「開」是開示,是開啟,也就是教學。

 

教學的手段,可以用言語,可以用表示;

 

不用言語,用表示也能教人開悟。

 

換句話說,以種種不相同的手段方法,啟發大眾,讓大眾覺悟;

 

一覺悟,就變化了。

 

這個「化」是變化,我們中國人從前讀書,目的是變化氣質,你這個書讀了就真的有用了;

 

讀書氣質沒變化,就白讀了,叫食而不化。

 

從這個意思,你就曉得教化是教學的成績,他真的變化了,把一個凡夫變成聖人,化凡成聖,化愚成智,化惡成善,這叫教化。

 

所以這個開化,開是教學,化是成就,是這個教學真正得到成績了。

 

「顯示真實之際」,真實之際就是宇宙人生的真相。

 

宇宙是生活環境,人生是本人;

 

換句話說,佛法的教學沒有別的,就是我自己跟我們自己生活環境的真相,佛完全給我們顯示出來,我明瞭了,覺悟了;

 

這一明瞭、一覺悟,就不叫凡夫,就叫佛,就叫菩薩。

 

【超過世間諸所有法。

 

心常諦住度世之道。】

 

這一種教學是世間任何教育都沒有的,這是超越了;

 

成就之後,他的心跟佛菩薩一樣,只有一個願望,幫助一切眾生。

 

「諦」是真實,真正住在度世之道,自今而後,如何去幫助別人,希望別人也跟自己一樣,大徹大悟,圓成佛道。

 

回上集第021集續第022集

 

 

轉自:http://www.ourartnet.com/bud/0212/021221.asp

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 樓主| 發表於 2012-10-30 17:34:11 | 只看該作者

無量壽經(第二二卷)

 

1992/6

 

美國聖荷西迪安那大學

 

檔名:

 

2-12-22

 

請掀開經本第十四面,倒數第四行,前一次講到菩薩「心常諦住度世之道」,這一句話的含義也是很深很廣。

 

菩薩的心念念都是幫助眾生,把最殊勝的佛法、最真實的利益介紹給大眾,他與小乘不相同。

 

小乘是有人向他請教,他才會說;

 

菩薩不然,念念當中想盡方法去幫助人,主動的來做這一椿工作。

 

實在講方法非常非常之多,隨時隨地我們都可以做,只要你能夠想到。

 

最簡單的方式,譬如在台灣,佛菩薩名號我們印得很多,在台灣可以到處貼;

 

我們過去做了很多,派人到全省、乃至於澎湖、蘭嶼,我們都派人去,在電線桿、牆壁上顯著目標都貼。

 

但在國外不行,國外這是妨害整齊景觀,不許可的。

 

在國外,每個人都有車,車是自己的,這個警察不會干涉,我們將阿彌陀佛的佛號,貼在車前面、車後面,你車開到那個地方,人家一看「南無阿彌陀佛」,念一句,他阿賴耶識裡面金剛種子就種下了。

 

美國廣告做得多,你做生意的時候得有廣告,在廣告裡面加一個「南無阿彌陀佛」,這個不需要增加廣告費,你一面做廣告,一面宣傳佛法,所以的確很方便。

 

你要有商店,你在商店裡掛一尊阿彌陀佛的像,每一個顧客大概都會看一眼,他的八識田裡都種了阿彌陀佛的種子。

 

像這些地方,我們瞭解之後,你就曉得應當怎樣去做。

 

只要不妨礙公共秩序的時候,我們都應當努力來做。

 

當然最有效果的是電視的廣播,或者是無線電的廣播,我們買這個節目,把錄音帶交給電台,請他們來播放,這個效果也非常之大。

 

所以這些善巧方便太多太多了,真正諦住度世之道的人,他就會想到。

 

【於一切萬物隨意自在。

 

為諸庶類作不請之友。】

 

這是說明菩薩住世的態度。

 

菩薩到世間來,固然也為自己,但是更重要的,他為眾生,所以他的菩提心才能夠圓滿,大慈悲才能夠實現。

 

他是對於一切眾生,這個地方講的一切萬物,那就是情與無情統統都包括在裡面了,他能夠做到隨意自在。

 

為什麼能做到隨意自在?

 

在萬法當中,他不執著;

 

不分別、不執著就自在了。

 

換句話說,沒有分別執著,就沒有個人的得失利害,他就自在了。

 

凡夫不自在,起心動念第一個想到我個人的利害、我個人的得失,他就不自在了;

 

菩薩沒有想到自己,念念想眾生。

 

所以,佛法宣傳效果很好,菩薩也自在;

 

推行不動,障礙重重,他也自在。

 

為什麼?

 

與他自己沒有得失利害,而是眾生的緣分成熟不成熟。

 

成熟一切就很順利,不成熟就障礙重重,與菩薩本身沒有一絲毫的妨礙,所以他自在了。

 

「為諸庶類」,庶類是說六道凡夫;

 

為六道凡夫作不請之友。

 

這個友,就是佛門裡面講的善友,善友也就是善知識,就是我們現在一般說的老師,他來教化眾生。

 

學生沒有找他,他自動來教,這是菩薩。

 

佛不可以,因為佛是代表師道,要有尊嚴,佛不可能,你不請他,他就來了,沒這回事情!

 

一定要恭敬禮請。

 

菩薩算是你的學長,算同學,同學就無所謂了,請不請沒有關係,他可以自己來;

 

老師一定要禮請,他才能來的。

 

所以佛代表老師的身分,菩薩代表學長、同學的身分。

 

【受持如來甚深法藏。

 

護佛種性常使不絕。】

 

「受」是接受,「持」是保持,能夠接受,能夠保持,這個人對於佛法一定有相當程度的認識;

 

如果沒有相當程度的認識,他自己有懷疑,他接受就有限了,不是很圓滿的接受,也不可能認真把它保持到所謂二六時中都不間斷,這個一定要有高度的信心。

 

「如來甚深法藏」,在本經裡面來說,就是指「南無阿彌陀佛」這個六字洪名。

 

為什麼說這六個字是甚深的法藏?

 

在隋唐時代,那個時候中國、日本、韓國一些高僧大德,往往都在那裡探究,釋迦牟尼佛四十九年所說的這些經論,哪一部最重要,哪一部是佛教化眾生真正要說的,也就是最主要的一個法門。

 

這一種探討是很有意義的。

 

探討得到的結論是《華嚴經》,大家都公認《華嚴》是如來一生當中所說最重要的一部經,無論是理論、事相、因果、方法、修學的境界,都講得非常圓滿。

 

在早期,方東美先生他老人家一生對佛法的研究,也認為《華嚴經》是全世界最好的哲學概論。

 

他是教哲學的,他認為全世界最好的哲學書是《華嚴經》。

 

所以他晚年在輔仁大學博士班開「華嚴哲學」,就是講《華嚴》,介紹《華嚴經》。

 

《華嚴經》跟《無量壽經》作個比較,則《無量壽經》第一,這把《華嚴》比下去了。

 

為什麼?

 

《華嚴》到最後「十大願王導歸極樂」,《華嚴》才圓滿;

 

如果沒有這一部經,華嚴是欠缺,不是圓滿的。

 

所以這一部經是《華嚴》的圓滿,是《華嚴》的歸宿。

 

於是大家才把這一部經真正的價值發現了,認為《無量壽經》是大乘之大乘,一乘之一乘,才找出《無量壽經》。

 

我們繼續往下找,《無量壽經》我們今天用的是夏蓮居老居士的會集本,這個本是集五種原譯之大成,我們念這一部,等於五種原譯本統統都念到了,這個非常非常難得。

 

他給我們分了四十八篇,這四十八篇裡面,哪一篇最重要?

 

第六,第六是四十八願;

 

四十八願是本經的核心,是本經最重要的一個部分。

 

什麼人說的?

 

阿彌陀佛自己說的;

 

釋迦牟尼佛為我們轉述,就等於阿彌陀佛自己親自說法沒有兩樣。

 

這是慢慢去找那個中心點。

 

四十八願裡頭有四十八條,哪一條最重要?

 

第十八願,這也是古來祖師大德公認的;

 

十八願是四十八願的中心。

 

十八願講的是什麼?

 

十念必生,就是講出這一句「南無阿彌陀佛」。

 

所以你去追究、追到最後,佛的教法最後就是一句阿彌陀佛。

 

換句話說,四十八願是這一句名號的註解,解釋這一句名號的;

 

全部的《無量壽經》,就是解釋四十八願的;

 

一部《大方廣佛華嚴經》,就是《無量壽經》的註解,《無量壽經》的細說;

 

釋迦牟尼佛四十九年所說一切經教,是《華嚴經》的推廣。

 

這樣才把這個名號功德不可思議找出來了。

 

所以一心執持名號,念這一句阿彌陀佛,就把釋迦牟尼佛所說一切經論、一切法門統統包含在裡面,一個也沒有漏掉。

 

不管你學哪一部經論、哪一個法門,都超不出阿彌陀佛的範圍,所以這一句阿彌陀佛是如來甚深法藏。

 

「護佛種性」,這個「佛」是自佛,不是他佛,是我們自性佛的種性。

 

我們要怎樣去護呢?

 

這一句佛號念念不離心口。

 

古德教我們念法,佛號從心裡面生起來,口裡面念出來,耳朵再聽進去,這樣容易攝心,妄想雜念不容易進來,自己念自己聽,這個心就很清淨了。

 

所以這是護佛種性。

 

「常使不絕」,這個話也是雙關語,第一個我自己不能夠斷掉、不能夠間斷;

 

引伸的意思,我們要把這一個最殊勝、最奇特的法門盡心盡力的宣揚,不要叫這個法門中斷了,希望每一個人對這個法門都能夠體認、都能夠明瞭、都能夠發心修學。

 

這是一切諸佛如來的本願,我們能夠這樣做,滿佛的本願;

 

滿佛本願,就是真實的供養,這是對佛的禮敬與供養。

 

【興大悲。】

 

就是我們今天所講的發同情憐憫眾生之心。

 

一切眾生現在還迷惑顛倒,還沉淪在五欲六塵之中,沒有能力自拔,我們要幫助他,要把這個法門介紹給他,這是大慈悲心。

 

【愍有情。】

 

憐憫這一些有情眾生。

 

慈悲憐憫必須要有具體的表現,這個表現是真正熱心去推動、真正熱心去做,盡心盡力把它當作我們這一生當中最重要的大事來做。

 

【演慈辯。】

 

「辯」,就是講經說法。

 

講一部經,是講經;

 

給人講一句,也是講經。

 

所以聽到這個講經說法,不一定是在講台上,隨時隨地遇到人,就想方法把佛法介紹給他、推薦給他。

 

完全不能接受的,你見到他念一句「阿彌陀佛」,他慢慢知道的時候,他見你也會喊你一句「阿彌陀佛」,這就行了,我們目的就達到了。

 

所以方法很多。

 

「演」,演是表演,我做給他看,表演就是我們的生活。

 

譬如學佛的人,心情愉快,身體健康,這是社會一般大眾非常羨慕,他們求不到的。

 

你要是真正健康快樂,他一定會請教你,你為什麼生活得這麼愉快?

 

你就告訴他,我們念佛。

 

念佛就能達到嗎?

 

念佛能達到,你能夠說出一番道理給他,他聽了歡喜,這是機會教育。

 

所以這個演就是指我們日常生活,家庭美滿,快樂幸福,這是佛教育的一塊好招牌。

 

人家一看,歡喜,他就會嚮往會羨慕,想來學習。

 

我們中國古人也懂得,一切能夠發乎自然,就是最好的,就是最健康的。

 

如果加一點勉強,是你自己改變自然;

 

換句話說,它就不是一個健康的了。

 

譬如樹木,我們在外面看的樹木,自然生長,這是健康的;

 

經過修剪的,就不是健康的,它不能順自然發展。

 

我們看到許多修剪的,修剪的不健康,自然的健康。

 

我們的身心也是如此,身心能夠順乎自然,身心是最健康的。

 

如果心裡想怎樣去調整,那就是修剪,無論用什麼方法都不是最健康的,都破壞了它的本質。

 

怎樣隨順自然?

 

第一個是心清淨,心本來是清淨的,本來是平等的,本來是覺而不迷的,你能夠隨順這個就對了。

 

佛法就是教我們隨順自然,隨順心性,不能加一絲毫造作。

 

所以你心裡有念,心就有病,心裡就不健康了;

 

心裡有妄想、有執著、有分別就不健康了。

 

我們把這一些東西丟掉,你這個身體自然就調整了,調整到完全順乎大自然。

 

起一念,裡面就起變化,這個身裡面就起變化;

 

心有變化,身就有變化。

 

所以境隨心轉,我們這個身體在境界裡面,是最清淨的一個境界;

 

換句話說,它為心理所轉,影響也是最大的。

 

佛法法門非常多,每一個法門你仔細去觀察,它都是修定的,都是修清淨心;

 

只是手段方法不一樣。

 

所以心理健康,身就健康;

 

身心健康,就影響外面的環境。

 

所以一切法,唯心所現,唯識所變;

 

一切變化的時候,第一個是心在那裡變的。

 

【授法眼。

 

杜惡趣。

 

開善門。】

 

「授」是傳授。

 

「法眼」,是對於一切萬事萬法有正確的看法、正確的認識,這叫法眼。

 

我們傳授給他,幫助他。

 

「杜惡趣」,惡趣最重要是惡念,你沒有惡念,惡念是因,惡行是造作,後面一定會有惡報,因緣果報,絲毫不爽。

 

我們要想不受一切的惡報,不起一個惡念,那就對了。

 

我們的念清淨、念純正,就絕對不會有惡的果報。

 

「開善門」,勸人斷惡修善,斷惡修善的好處利益是他得,與我們不相干,誰修誰得;

 

不是你修了,我得好處,不是的;

 

決定是自己得的,自修自得。

 

我們自己修,我們自己得到這個好的果報,這也是給別人作證明,你要不信,你就看看我,我很自在、很舒適。

 

我這個果報從哪裡來的?

 

斷惡修善來的。

 

【於諸眾生。

 

視若自己。

 

拯濟負荷。

 

皆度彼岸。】

 

這四句是菩薩對待大眾的心態,他跟我們不一樣。

 

我們自他執著很重,人我的分別很深;

 

菩薩沒有,菩薩知道所有一切眾生都是自性中變現之物,自他不二。

 

所以能夠全心全力的去幫助別人,不說代價的;

 

我只曉得幫助人,絕對不會有一念,將來這一些人對我要有回報,沒有這個意念;

 

有這個念頭,就錯了;

 

用現在的話說,只盡義務,沒有想到權利,完全是盡義務。

 

諸佛如來對於一切眾生,就是這個心態,這是學佛應當要學習的。

 

【悉獲諸佛無量功德。

 

智慧聖明。

 

不可思議。】

 

這一句講果德、果報。

 

你不求,自然就圓滿了;

 

你求,求不到。

 

你一直想求,決定求不到;

 

不求都圓滿了。

 

為什麼圓滿呢?

 

因為是自性功德,自性本來具足,現在你什麼都不求,自性一點障礙都沒有,所以性德圓滿現前;

 

有一念求的心,就是障礙。

 

「悉獲」是圓滿的獲得。

 

諸佛如來在果報之中,他所顯現的無量功德、無量智慧聖明,你自己也統統現前,跟他們沒有兩樣。

 

【如是等諸大菩薩。

 

無量無邊。

 

一時來集。】

 

參加這個法會,都是這樣的菩薩;

 

這些菩薩,我們從經文這一段念下來之後,真正明瞭全部都是修普賢大士之德的菩薩。

 

這一段經文雖然不長,普賢大士之德說得相當圓滿。

 

這個十大願王完全應用在菩薩日常生活之中,處事待人接物就是普賢行願,乃至於自己從早到晚的生活,也是普賢行願。

 

像這樣的菩薩,從諸佛剎土來參加的,有多少?

 

無量無邊,那個數字算不清楚的。

 

前面說十六位,不過是代表而已。

 

這是我們肉眼看不見的,菩薩眾無量無邊。

 

我們凡夫肉眼看得見的,這個法會裡頭有兩萬人,前面講大比丘一萬二千人。

 

【又有比丘尼五百人。】

 

出家的女眾五百人。

 

【清信士七千人。】

 

在家居士男眾有七千人。

 

【清信女有五百人。】

 

在家修行的女眾有五百人。

 

總共合起來兩萬人。

 

釋迦牟尼佛當年講經這個法會,聽眾有兩萬人。

 

我們想想,這麼大的一個場面,那個時候沒有擴音器,而且也不是在講堂,是在靈鷲山這個山頭上,在外面聚會,佛的音聲、佛說法,每一個人都聽得清清楚楚,這種能力不多,非常非常的希有。

 

佛說話聲音大不大?

 

不大,不是很大聲的在那裡吼,後面才聽見。

 

佛的神力,他的音聲也是遍法界的,再遠的地方都聽得清清楚楚、明明白白。

 

【欲界天。

 

色界天。

 

諸天梵眾。

 

悉共大會。】

 

天人也是我們凡夫肉眼看不見的,道場有天人來聽經,可見這個法會無比的殊勝莊嚴,顯示這個法門的奇特,不可思議。

 

經文到這個地方,這是序分,序分裡頭證信序介紹完了;

 

下面一章是本經的發起序,我們一般稱作別序,這個經怎麼發起的?

 

我們看這一段因緣。

 

【大教緣起第三】這一部經的發起是世尊示現希有的瑞相放光,感動阿難尊者,阿難尊者一看到佛今天的相貌、風度,他一生以來從來沒有見到佛今天這麼好,容光煥發,從來沒有見過。

 

阿難是佛的侍者,天天侍候他、天天照顧他,從來沒看到。

 

所以他一定會起來發問,問這個原因,佛就說出這一個法門。

 

這個地方我們學習的地方很多,要特別注意。

 

【爾時世尊。】

 

就是大眾聚會的這個時候。

 

【威光赫奕。】

 

這是形容佛的威德、佛的光彩。

 

此地這個光,可以說是光彩、風度,我們今天講是他的精神、他的容貌,使別人看到特別的歡喜,特別的尊敬。

 

【如融金聚。】

 

這是比喻,黃金是很好看、很美的;

 

如果把黃金熔化,那一個光彩就更好看、更美了。

 

熔化的時候,黃金放光非常非常之美,形容佛這個時候,他的相好光明,在過去都沒有現過這麼好的瑞相。

 

【又如明鏡。

 

影暢表裡。】

 

身體示現透明的。

 

這是什麼意思?

 

這是佛的身心潔淨,一塵不染,所以身體是透明的。

 

我們的身體不透明,為什麼不透明?

 

裡面骯髒東西太多了。

 

現在在中國大陸,學氣功很流行,有一些很高段的能看到人的光;

 

從光能夠看出這個人的善惡,看出這個人身心健康的程度,光的顏色不相同,光的大小也不相同。

 

其實不但每一個人都有光,任何物質都有光,只是我們肉眼凡夫看不出。

 

你要是真正用一點功夫,把心定下來、靜下來就見到了。

 

我們看到佛像後面都有光明,每個人都有,大小顏色不相同。

 

說身體髒,什麼東西髒呢?

 

不是物質,物質不髒,我們常講身體裡面三十六種不乾淨的,那個不髒。

 

髒的是什麼?

 

貪瞋痴慢,這個東西骯髒。

 

你心裡面有分別、有執著、有貪瞋痴慢,那你這個心就污穢了;

 

心污穢,身也就連到不乾淨了。

 

上一次在邁阿密,曾憲煒居士告訴我,他說有一個外國人,他有神通,他會看。

 

他就把夏老居士的照片拿給他看,就是我們現在印在經本上的夏老居士照片,他拿這個照片給他看。

 

他說:

 

你看看這個人有沒有功夫?

 

那個外國人一看到這個照片,他說:

 

這個人很了不起,他的身體是透明的。

 

曾憲煒就問:

 

照片上怎麼能看得出來這個身體是透明的?

 

身體透明,就是心裡面貪瞋痴慢這些東西都沒有,這身體透明的。

 

而且那個外國人說得很對,這個人現在不在世了,在世的時候他也不太出名,他是一個了不起的大菩薩化身來的,他不是普通人。

 

這是從這張照片上說出來的。

 

曾居士來告訴我,他要我給他印證,夏老居士究竟是什麼身分?

 

我不知道,但是說他是佛菩薩再來的,我很相信。

 

為什麼?

 

如果不是佛菩薩再來,會集這個經本不容易,不可能會集到這樣盡善盡美。

 

因為過去有人作過,王龍舒居士是了不起的人,佛學、國學都有很深的造詣,他的會集本都有遺憾、都有缺點;

 

以後彭際清、魏源都是解行非常優越的大德,都做不好,可見得這個會集不是容易事情;

 

翻經難,會集之難,不亞於翻經。

 

這是佛菩薩大慈大悲,來救度末世眾生,把這個經整理了一下,理出一個頭緒,留給大家。

 

我們今天看這個效果,確實是如此。

 

從這一部會集本入門,發願修學而得成就的人非常非常之多,這個效果我們已經看出來了。

 

「影暢表裡」是真的,不是假的;

 

連夏蓮居居士都如此,何況佛陀!

 

我們明瞭之後,才曉得我們自己要想身心健康,把這個煩惱妄念去掉就行了,我們身體也是透明的;

 

有一點點貪瞋痴慢,身體就污染、就不透明了。

 

【現大光明。

 

數千百變。】

 

這是佛現相。

 

「數千百變」,就是佛這個時候現大光明,就是佛放光;

 

而且放光時候,光中有變化,這個境界就非常殊勝了,引起大眾的注意,大眾當中阿難尊者就忍不住了。

 

【尊者阿難。

 

即自思惟。

 

今日世尊。

 

色身諸根。

 

悅豫清淨。

 

光顏巍巍。

 

寶剎莊嚴。

 

從昔以來。

 

所未曾見。

 

喜得瞻仰。

 

生希有心。】

 

當然在會的每一個人看到都非常驚奇;

 

阿難這個時候代表大眾出來啟請,請問佛,今天為什麼這麼愉快?

 

為什麼這麼歡喜?

 

這是阿難跟佛幾十年沒見到過的,這個經文很容易懂。

 

「色身」就是我們今天講得肉身;

 

「諸根」,六根是「眼耳鼻舌身意」;

 

「悅豫」是快樂;

 

「清淨」,「光顏」清淨就放光;

 

「巍巍」是形容,顯示出佛今天容光煥發,超越過去一切時處我們所看到的世尊。

 

「寶剎莊嚴」,這個寶剎是數千百變裡面顯示出來的;

 

佛放光,光中顯示十方諸佛的國土,依正莊嚴,都在佛光明裡面看到了。

 

「從昔以來,所未曾見」,這是阿難說的,阿難從來沒有見過,今天是第一次見。

 

「喜得瞻仰」,愈看愈歡喜。

 

「生希有心」,太希有了,從來沒見過的。

 

【即從座起。

 

偏袒右肩。

 

長跪合掌。】

 

這是禮節,對老師的恭敬,這不必細說了。

 

【而白佛言。

 

世尊今日入大寂定。

 

住奇特法。

 

住諸佛所住導師之行。

 

最勝之道。

 

去來現在佛佛相念。

 

為念過去未來諸佛耶。

 

為念現在他方諸佛耶。

 

何故威神顯耀。

 

光瑞殊妙乃爾。

 

願為宣說。】

 

阿難這一段請問的話裡面,含的意思很深。

 

這個裡面的含義,我們仔細一看,阿難不是不知道,知道,明知故問。

 

但是這個問話對我們有很多的提示,讓我們覺悟。

 

「世尊今日入大寂定」,為什麼?

 

神通是從定裡面發現的。

 

如果不是非常深的定,不可能顯示這樣好的瑞相,極清淨心!

 

「大寂定」是什麼定?

 

實在就是講念佛三昧。

 

佛的相已經非常好了,三十二相八十種好;

 

現在佛又念佛,佛一念佛,諸佛的威神就加持釋迦牟尼佛,所以他的相就變成特別好。

 

我們世間看相的人常講「相隨心轉」,這話是真的。

 

你看一個人,他很歡喜的時候,他的面貌就呈歡喜相;

 

他很煩的時候,你看他的相貌就覺得很悲、很苦的相,能看得出來。

 

佛心清淨,所以他的相貌圓滿莊嚴,完全是自然的。

 

換句話說,我們的本來面目都跟佛的相貌是一樣的;

 

現在為什麼變壞了?

 

因為妄念多了、妄想多了、煩惱多了,相貌就變壞了。

 

把妄想雜念去掉,我們本來面目就恢復了。

 

說實在話,本來面目不止三十二相八十種好,大乘經上講佛有無量相,相有無量好。

 

這是我們自己本來的相,沒有加一點點造作,是本來有的。

 

佛的相本來就好,現在十方諸佛加持他,因為他念佛。

 

所以一個人常常念佛,慢慢這個相就變成佛相了。

 

心地慈悲,相貌就慈祥、圓滿,相貌是自己心地變現出來的,不能瞞人,真的是表裡如一。

 

欺騙人,那個愚痴的眾生可以騙他;

 

真正有智慧、真正有學問的人,騙不了他。

 

為什麼?

 

你的心擺在你的面孔上,人家一看就知道了,表現在你的舉止、動態上,你能瞞誰?

 

瞞不過人的。

 

從這一段文裡面,我們體會到,念佛相貌就變成佛相,念菩薩就變成菩薩相,念天就變天人相,念什麼就變什麼相。

 

貪心重的,天天念貪,就是餓鬼相,鬼頭鬼腦;

 

愚痴、是非、善惡都搞不清楚都顛倒的,畜生相;

 

瞋恚,地獄相。

 

相隨心轉,這給我們很大的一個啟示。

 

所以今天佛入念佛三昧,這是大寂定。

 

「住奇特法」,法是法門。

 

佛心裡面今天要為大家宣講最奇特成佛的方法。

 

「住諸佛所住」,念佛三昧、信願持名是一切諸佛自己修的,是一切諸佛對於根熟的眾生積極要介紹的。

 

根熟的眾生,就是他願意接受,他聽了之後歡喜,他不懷疑,他相信,他會發願依照這個法門修學,這叫根熟眾生。

 

凡是有這種眾生出現了,佛是趕緊把這個法門傳授給他,幫助他在這一生當中圓成佛道,不再走冤枉路,一生當中就成功了。

 

這時佛無比的歡喜;

 

佛教化眾生、幫助眾生,這是最歡喜、最難得的了,所以生歡喜心。

 

「導師之行」,導師是對於佛教化眾生的稱呼,他來指導一切眾生,破迷開悟,離苦得樂。

 

「最勝之道」,念佛往生不退成佛,這在所有法門裡面是第一殊勝,所以它是最殊勝的一條成佛之道。

 

這幾句話從阿難嘴裡說出來,就證明阿難對於佛今天現瑞相,心裡想什麼,他都知道,阿難都曉得;

 

特別是為我們這一些迷惑顛倒的人,代我們來發問。

 

「去來現在佛佛相念」,這是事實。

 

佛念諸佛,一切佛都念諸佛。

 

佛太多了,怎麼個念法?

 

諸位要曉得,念阿彌陀佛就是一切諸佛都念到了,一個也沒有漏掉。

 

《彌陀經》上給我們講「諸佛名字」,諸佛名字就是阿彌陀佛,阿彌陀佛就是諸佛的名字,佛佛道同;

 

念一佛,就是念一切諸佛。

 

所以一切諸佛沒有一尊佛不念阿彌陀佛,阿彌陀佛也念阿彌陀佛。

 

彌陀也念彌陀,念彌陀就是念一切諸佛,去來現在佛佛相念。

 

「為念過去未來諸佛耶,為念現在他方諸佛耶」。

 

現在阿難尊者就請教釋迦牟尼佛了,今天佛的相貌這樣好,一定佛在念佛;

 

但是不知道佛是念過去佛、還是念未來佛、還是念現在他方佛?

 

因為我們娑婆世界只有一尊佛,佛要念佛,一定念他方世界佛。

 

釋迦牟尼佛不會自己念自己,一定是念他方世界。

 

「何故威神顯耀,光瑞殊妙乃爾」。

 

為什麼世尊今天威德;

 

神是神奇,我們對佛現的這個相,我們想不到、也猜不出;

 

光明、瑞相、殊勝、微妙,乃爾是像這個樣子,從來都沒有見過的。

 

「願為宣說」,我們大家都有願望,希望世尊能把這個緣故為我們說出來,為什麼今天現的相這麼好。

 

【於是世尊。

 

告阿難言。

 

善哉善哉。】

 

佛沒有說法之前,先對阿難一番讚歎;

 

這個讚歎的意思,就是你問得太好了。

 

連說兩個「善哉」,也表兩個意思。

 

一個意思是「稱佛本懷」。

 

佛示現到這個世間來,為什麼?

 

實在講,就是為了傳這個法門,但是機緣沒有成熟,不住的等待再等待;

 

終於這一天等到了,你說他多開心,這是佛度生的本懷。

 

所以古人說,這個經是如來出世正說第一經。

 

第二個意思是「稱機」,就是你這一問,問得好,與會的大眾機緣都成熟了,真是師資道合。

 

大眾根機成熟,佛非常喜歡把這一個成佛的祕訣,為我們說出來。

 

我們得到這個方法,這一生決定成佛;

 

再告訴諸位,成佛不是到西方極樂世界才成佛,你今天一相信、一接受、一發願,你現在就成佛了,所謂肉身菩薩。

 

為什麼說你現在就成佛呢?

 

因為你決定往生,往生決定成佛;

 

現在雖然沒有往生,等於已經往生成佛了。

 

換句話說,雖然身體在這個娑婆世界,已經不是娑婆世界的人了,不再輪迴了;

 

雖然沒有去,等於在那邊已經註冊、已經掛號了,你已經是西方世界的菩薩,已經脫離了,就是這麼一個事實。

 

所以,這個法門的確殊勝無比,這是佛對阿難發問,不斷的讚歎。

 

【汝為哀愍利樂諸眾生故。

 

能問如是微妙之義。】

 

阿難這一問,佛這一答,就把《無量壽經》給說出來了。

 

這一部《無量壽經》,度無量無邊的眾生,是因為阿難一問問出來的,所以阿難這一問的功德就太大太大了。

 

【汝今斯問。

 

勝於供養一天下阿羅漢辟支佛。

 

布施累劫諸天人民蜎飛蠕動之類。

 

功德百千萬倍。】

 

這一問就有這麼大的功德。

 

阿難修功德太容易了,我們要想修一點功德真難,不知道怎麼個修法?

 

他這個修法太容易了。

 

在這個地方,我們今天也學會了,如何來修無量無邊的功德。

 

所以這個地方學了之後要會,你也要會修,修得跟阿難沒有兩樣。

 

阿難把這個經問出來了,我們如何把這個經流傳;

 

流布跟生心,功德是相等的,無二無別。

 

經文裡面說這一問,勝是勝過,勝過什麼事情?

 

勝過供養一天下阿羅漢、辟支佛。

 

阿羅漢、辟支佛是聖人,不是普通人,他們去修布施,布施什麼人?

 

布施六道眾生,以清淨心、平等心去布施六道眾生。

 

這個地方,六道只說了三道,其他的沒有說,也包含在裡面,有天、有人、有畜生,其餘的意思都包含了。

 

「一天下」,這是指它的範圍。

 

佛在經上說,我們這個大千世界,它的組織是從單位世界講起,一個單位世界就是一個日月所照。

 

佛說須彌山的四周,這是劃為東南西北四個範圍;

 

這四個範圍有一個統轄的,這個統轄的就是四天王;

 

每一個天王,統轄一洲;

 

四天王的上面是忉利天主,忉利天主統轄四天王。

 

這是一個單位世界,這一個單位世界裡面所包括的星球就很多很多。

 

從前我們以為單位世界是太陽系,太陽系講得很勉強,不好講。

 

黃念祖老居士在《無量壽經》註解後面有一篇文章,附印在後面;

 

他的看法,他提出一個意見,也值得我們作參考,他認為佛經上講的單位世界是銀河系,不是太陽系。

 

如果說是銀河系,那這一個單位世界就是銀河系的四分之一,所以這一天下裡面,包括的星球非常非常之多。

 

這是比喻他布施這麼大的範圍,這麼多的阿羅漢、辟支佛,一天下的阿羅漢、辟支佛,這麼多人。

 

「累劫」是時間,這麼長的時間,修布施六道,這個功德當然很大很大。

 

阿難這一問,超過他們百千萬倍,為什麼?

 

羅漢、辟支佛布施六道眾生,他們所得的利益少;

 

得再大的福,不能了生死,不能脫輪迴,畢竟是有限的。

 

阿難這一問,問出這一個希有殊勝的法門,能令一切眾生,在一生當中超越生死輪迴,決定圓成佛道,這怎麼能比!

 

實實在在不能比。

 

以百千萬倍說的話,絕對不過分。

 

【何以故。

 

當來諸天人民一切含靈。

 

皆因汝問而得度脫故。】

 

什麼原因,你這一問功德這麼大?

 

這把道理說出來了。

 

「當來」,就是將來。

 

「諸天人民」,就是指六道眾生一切含靈。

 

六道眾生都因為你今天這一問,佛說出《無量壽經》、說出這一個法門,一切眾生聽到這個法門,沒有不得度的,沒有不成就的,這個功德利益太大太大。

 

底下佛沒說法之前,也先說幾句老實話,雖然是屬於自己讚歎自己,其目的是叫大家對佛生起真實的信心。

 

因為你不信,這一種殊勝的功德利益你得不到;

 

你一定要有信心,對佛要有信心。

 

【阿難。

 

如來以無盡大悲。

 

矜哀三界。

 

所以出興於世。】

 

先說明佛為什麼到這個世間來示現八相成道,他不是業報來的,他是乘願而來的。

 

他可以不來,喜歡來他就來了。

 

為什麼來呢?

 

是為了憐憫一切眾生,是為了來幫助這一切眾生,所以出現在這個世間。

 

來幹什麼?

 

【光闡道教。】

 

「光」是光大,「闡」是闡揚,光大闡揚;

 

「道」是出離生死之道,是圓滿成佛之道。

 

是為這個而來教化眾生的。

 

其目的:

 

【欲拯群萌。】

 

「群萌」是指六道眾生,是來拯濟他們的,來救濟他們的,來協助他們的。

 

【惠以真實之利。】

 

最真實的利益,你現在立刻得到。

 

我現在得不到,算什麼真實利益?

 

現在得到,將來永久得到,決定不失去的,這叫真實利益。

 

佛把真實利益給我們了,現在問題是我們接不接受?

 

你接受,決定得到。

 

你說要多少時間能夠看到效果?

 

我給諸位同修報告,我這幾年來,在各處介紹這個法門,有不少同修認真修學,三個月效果就見到了。

 

三個月的時間不長,依照這個理論方法修學。

 

什麼效果?

 

自在快樂,煩惱少了,妄念少了,這個效果馬上就得到了。

 

身心輕安,處事待人接物,從前這個頭腦好像糊裡糊塗的不清楚;

 

現在愈來愈清楚,愈來愈明白,做錯事情就很少了,這個就是效果。

 

三個月時間不長,就見效了,可見得他不欺騙人。

 

你不相信,不肯照作,那就沒法子,這個真實的利益你就得不到了。

 

所以,佛給我們說這一部經典就是「惠以真實之利」。

 

所有一切法門,沒有比這個更真實的;

 

這個經典、這個法門是如來一生所說最真實的第一法門。

 

【難值難見。】

 

值是遇到,不容易遇到,你也不容易見到。

 

【如優曇花。

 

希有出現。】

 

優曇花是比喻,我們常講曇花一現,花在這個世間少、希有,開花的時間很短,不容易見到。

 

這是形容佛出現在這個世間難,真正遇到佛法不容易,尤其在佛法裡遇到這一個法門,更為希有、更難。

 

【汝今所問。

 

多所饒益。】

 

你今天這一問,這個利益太大太大了。

 

饒是豐饒、豐富,這個利益太大了。

 

【阿難當知。】

 

叫著阿難,阿難是我們大家的代表,也就是叫著我們,應當要知道。

 

【如來正覺。

 

其智難量。

 

無有障礙。】

 

這一段是自己說明如來果地上的智慧。

 

如果你要是承認,對於佛所講的自然就不懷疑。

 

對佛所說的懷疑,就是不承認佛的智慧是究竟圓滿的,我們還要來查證。

 

能不能證得出來?

 

證不出來,永遠證不出來。

 

為什麼永遠證不出來?

 

我們有一個妄念在,這個妄念就是你自己障礙。

 

你把這個妄念打掉了,你的智慧現前,就完全證實了。

 

如來究竟圓滿的智慧,就是自己究竟圓滿的智慧。

 

他的智慧為什麼現前?

 

他沒有障礙。

 

我們的智慧為什麼不能現前?

 

因為有障礙。

 

一個有障礙的心,要去證圓滿無障礙的真心,是決定不可能的。

 

佛法確確實實是講「信解行證」,但是不能有一個求證的念頭;

 

有求證的念頭,你就不能證得了。

 

好像我們念佛,佛在經上告訴我們,一定要求「一心不亂」;

 

假如你有這個求一心不亂的念頭,你這一生一心不亂決定得不到。

 

為什麼?

 

那個一心不亂的念頭,就是障礙。

 

怎樣能得一心?

 

一心不亂也不要,一心不亂就真得到了;

 

有那個一念,就把一心不亂給破壞掉了、就亂了。

 

所以佛教給我們,有願不能有求,求就錯了,不求就對了,它就現前。

 

【能於念頃。

 

住無量億劫。

 

身及諸根。

 

無有增減。】

 

這一句是說明佛的能力,這個能力不可思議。

 

「念頃」是時間短暫,就是時間不是真實的。

 

時間沒有長短,能夠把一念變成無量劫,他有這個能力;

 

換句話說,也能把無量劫濃縮成一念,這多自在!

 

超越了時間。

 

今天我們講超越時空,他有能力超越時空。

 

更有能力「身及諸根,無有增減」。

 

無有增減,就是不生不滅,他的身體永遠是這個樣子,沒有衰老。

 

我們今天這個身體是隨著時間在遷流,剎那剎那在變化,一天比一天衰老。

 

他不會,他沒有,身體是永遠常住。

 

西方極樂世界就是這個樣子,裡面沒有生老病死,所以往生西方極樂世界蓮花化生,一到那個地方的身相,跟阿彌陀佛完全一樣;

 

不會到那個地方是小孩,慢慢再長大,那就有增減了,那就有變化了。

 

他沒有,他是化生去的,而且一變化,跟阿彌陀佛的身相完全一樣。

 

【所以者何。】

 

為什麼?

 

【如來定慧。

 

究暢無極。】

 

這八個字非常重要,這是說明他的智慧、神通、道力的來源。

 

他的定、他的慧,「究暢」是舒暢、通達的意思;

 

「無極」,一點障礙都沒有。

 

如果我們能相信佛這兩句話,對佛的智慧、德能就完全沒有懷疑了,對佛給我們所說的字字句句,我們都會肯定接受,依教奉行。

 

【於一切法。

 

而得最勝自在故。】

 

「一切法」是無量無邊的法門,佛沒有不通達的,沒有一絲毫的障礙。

 

【阿難諦聽。

 

善思念之。

 

吾當為汝。

 

分別解說。】

 

你問的,我會詳細的告訴你。

 

但是首先對他的要求,你要善思念之。

 

為什麼?

 

你才能真正得到受用。

 

善思是思惟,思惟是悟的意思。

 

不像我們凡夫,思惟是要去想一想;

 

想一想就不行了,想一想就落在意識裡,那就變成妄想了。

 

這個思是慧解,念是修行,念是真正的功夫。

 

這個思跟念上面加一個「善」,善就是不落在心意識,那就善;

 

落在心意識裡面,這個思念就不善了,就變成凡夫了。

 

凡夫是用心意識,佛菩薩是離心意識。

 

心意識怎麼講法呢?

 

識是分別,不分別就不落在識裡頭;

 

不執著,就不落在意裡頭;

 

不但不分別、不執著,連印象都不落,印象是心,你的心才乾淨,印象都沒有,你說這個多自在。

 

我們凡夫就沒有辦法脫離這三個範圍,凡夫是心意識主宰,我們見色聞聲落印象,落印象就是心被污染了,起作用的時候就是分別執著,這叫不善。

 

所以經上常常思惟上面加一個「善」,要知道善的含義,沒有一樣不明瞭,沒有一樣不通達,他不分別、不執著、不落印象。

 

佛為我們講經說法,隨著我們的分別而分別,隨著我們的執著而執著,我們才會聽得懂。

 

譬如眾生問佛,這是什麼?

 

佛給你講這是毛巾。

 

是不是佛有分別執著?

 

不是的,你們都叫做毛巾,我就隨順你們叫;

 

佛確確實實沒有分別執著,是你們大家有分別執著。

 

所以佛說法,是「說而無說,無說而說」,佛有沒有說?

 

佛沒有說法,他沒有分別執著。

 

說什麼法呢?

 

說沒有停止,是隨著你們分別執著而說的,他自己確確實實沒有說一句話。

 

如果要是說佛說法,那叫謗佛。

 

可是佛天天說法,從來沒有一天間斷的,這是我們要學習。

 

我們知道佛是無說而說,我們應當「無聽而聽,聽而無聽」,跟佛就相應了,才能解佛的真實義。

 

我們有說有聽,就壞了,那就慢慢得來誘導了。

 

如果真的聽而無聽,無聽而聽,立刻就入佛的境界了,那就快了,這就是宗門裡講的上上根人;

 

上上根人就是聽經聽法的時候,不分別、不執著、不落印象,一聽就會開悟。

 

回上集第022集續第023集

 

 

轉自:http://www.ourartnet.com/bud/0212/021222.asp

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 樓主| 發表於 2012-10-30 17:35:21 | 只看該作者

無量壽經(第二十三集)

 

1992/6美國聖荷西

 

檔名:

 

02-12-23

 

請掀開經本,第十七面:

 

【法藏因地第四】前面經序三品,它的用意完全是為了證信,蕅益大師曾經說過,「信、願、持名」是淨宗的三個重要的條件,古人稱為「三資糧」。

 

這三個條件,「信」是第一個,可見得它的重要性。

 

本經佛給我們說得很明白,它的目標是在「開化顯示真實之際」,這是決定可以相信的;

 

說到經教的大用,是「惠以眾生真實之利」。

 

由此可知,本經裡面所說的是純一真實,也證明了過去許多祖師大德,對這個法門極力讚歎是有道理的,不是隨便說的。

 

今天我們看第四品,這一品是本經的正宗分,也就是正說分的開始,從阿彌陀佛因地上來說起,也是告訴我們阿彌陀佛從哪兒來的,西方世界是怎麼成就的,這一段歷史、這一段因緣,我們一定要知道。

 

【佛告阿難。

 

過去無量不可思議無央數劫。】

 

這一句話是講的時間,這個時間很長很長,沒有法子去計算,久遠劫之前;

 

它不是用年來計算,是用劫數來計算,非常久遠的那個時候。

 

【有佛出世。

 

名世間自在王如來。】

 

前面曾經跟諸位報告過,諸佛菩薩沒有名字,佛菩薩的名字是他教化眾生的宗旨,像我們講教化眾生的一種口號,是從這個地方建立的。

 

這一尊佛的名號叫世間自在王如來,從經文裡面來看,這一尊佛的壽命很長。

 

佛壽長,世間人壽也長;

 

佛所示現在這個世間,決定跟世間人相同,才能夠收到教學的效果。

 

長壽是福報,所以我們看到他的壽命四十二劫,這個人的福報非常非常大。

 

佛的德號叫世間自在王,由此可知,世間人福報很大,還沒有得到完全的自在。

 

為什麼?

 

四十二劫雖然長,總有盡的時候;

 

壽命盡了,怎麼辦?

 

這是個很大的問題。

 

所以必須要求得究竟圓滿的自在,這是佛陀當時教學的宗旨、教學的目標。

 

下面有十種稱號,這十種稱號是每一尊佛都有的,只要成佛都具足這十號;

 

這個十號顯示果地上圓滿的智慧、德能,是這個意思。

 

【如來。

 

應供。

 

等正覺。

 

明行足。

 

善逝。

 

世間解。

 

無上士。

 

調御丈夫。

 

天人師。

 

佛世尊。】

 

第一個是「如來」。

 

有一些人對佛法沒有深究,小說看多了,佛教裡頭有個如來佛,如來佛最大,這是錯誤的,這是誤會。

 

所有一切佛都稱如來。

 

如來是什麼意思?

 

佛在《金剛經》上解釋得最清楚,「如來者,諸法如義」,所以這個稱號是從這兒來的。

 

什麼時候到諸法如義?

 

就是萬法一如。

 

我們面對著一切萬法,真正做到不起心、不動念、不分別、不執著,那就沒有一法不如,這是如來果地上的境界。

 

「如」是講的真如本性,沒有一法不是真如本性,法法皆是,所謂法法皆如。

 

古德解釋,有一個比喻,譬如「以金作器,器器皆金」;

 

我們用黃金做成許許多多不同的裝飾品,統統都是金做的,縱然是幾千種、幾萬種不一樣,它的體都是黃金,沒有兩樣,器器皆金。

 

這個意思是把金比喻作真如本性,器比喻作一切萬法,一切萬法統統是真如本性變現出來的,它的體就是真如,所以是法法皆如。

 

佛法裡面講平等,是建立在這一個事實基礎上,所以它是真平等。

 

佛性跟眾生的性是一個性,有情的性跟無情的性也是一個性。

 

就是這本體確確實實是一個,所以叫如來。

 

第二個意思,就是今佛如古佛之再來。

 

如來也有這個意思,佛佛道同;

 

只要成佛了,他們的見解完全相同,他們的說法也完全相同,絕對不會說有兩樣的;

 

縱然言語不一樣,或者說的多少不一樣,內容決定是相同的。

 

所以今佛如古佛之再來,這個叫如來。

 

這個意思是很多的,這兩個意思比較重要,這兩個意思都在《金剛經》上。

 

第二個名號叫「應供」。

 

應供是從福德上建立的,佛的福德圓滿,他應當接受一切眾生的供養,上從菩薩,下至六道眾生。

 

供養佛,佛是真正的福田。

 

第三個德號叫「等正覺」。

 

這一句就是無上正等正覺的略稱,也就是省稱,佛法最高的境界就是無上正等正覺。

 

如果單說正覺,阿羅漢、辟支佛就證得了;

 

菩薩比阿羅漢、辟支佛要高,稱為正等正覺。

 

這個「等」是等於佛,當然等於佛,並不是真正的佛。

 

到佛的地步,上面再加「無上」,沒有比這個更高了。

 

就是正等正覺到了極圓滿之處,再加一個無上,這是說他所證得的境界。

 

「明行足」,這一個稱號是專從「戒定慧」三學上建立的。

 

三學圓滿了,稱明行足,明足了,行也足了。

 

這個足有兩個意思,明是智慧,行就是戒行。

 

佛的所有一切行持,我們把它記錄下來,就是戒律;

 

佛的行持,不是有意做作的。

 

自自然然的行持記錄下來,就是我們的標準,我們的典範,我們應當要學習的。

 

「世間解」,是從他智慧作用上建立的。

 

這是說世間法他樣樣通達明瞭,沒有一樣不知道的。

 

「無上士」,士在從前讀書人,這是尊稱,用現在人來講就是知識分子。

 

在知識分子裡面,他是至高無上。

 

「調御丈夫」,這一個稱號是從他教化眾生的特殊能力上所建立的,就是他的教學方法非常之好。

 

調是能夠調眾生的心,眾生知見、煩惱無量無邊,身心不安,佛有能力把他調理、調順,使他身心安穩。

 

御,這是講統御、駕御,是講的行持,眾生所有一切行為,他也有方法規範他。

 

譬如佛給我們制定許多的戒律、許許多多生活規範,讓我們依照這個去做,自己生活有秩序;

 

無論是家庭、無論是社會,乃至於國家,彼此相處都能夠和睦,都能夠禮讓,這是他調御的方法。

 

孔老夫子到七十歲,他老人家才說「從心所欲,不逾矩」,調御丈夫跟這個意思很接近。

 

實在講,佛法的修學,真正到純熟,真的是隨心所欲,他才真正得到快樂,真正得到幸福;

 

但是絕對不犯規矩,絕對沒有過失,這才叫真正的幸福。

 

你自己享受,享受裡面造罪業;

 

你的福享完了,災難就來了,那個不是真正的幸福。

 

真正的幸福是裡面沒有過失,享受當中決定沒有過失,那就對了。

 

第九個稱號叫「天人師」,佛在六道裡面的身分是老師的身分,這一點我們一定要知道。

 

佛是教化眾生的。

 

在人間,在中國、外國,在古代的時候,許許多多帝王大臣都以佛為師,自己作佛的學生。

 

所以佛的身分是老師,不是國王。

 

一些信仰宗教的人;

 

我前幾天早晨在公園散步,遇到一個老太太,八十多歲了,身體很好、很健康,每天散步。

 

她說她是基督徒,她問我們佛教;

 

我說佛教跟你們不衝突,你們的上帝是國王,佛是老師,老師跟國王不一樣,不相同也沒有衝突。

 

她聽了很高興,她是國王的兒子;

 

雖然說是國王的兒子,那個國王承認不承認她是他的兒子,還是個問題?

 

佛法與任何一個宗教都不衝突,我們真正把佛教這個面目認清楚了,佛教是教育,而不是宗教。

 

宗教,一定要有一個至高無上的神,這是宗教第一個條件;

 

佛教裡面沒有,佛教裡頭沒有一個至高無上的神主宰宇宙、主宰人生。

 

佛是佛教裡面學位的名稱,前面講過了,無上正等正覺。

 

你要證得了正覺,正是正確,沒有錯誤;

 

覺是覺悟,不迷惑了,對於世出世間一切法真正覺悟了,在佛教裡面稱你作阿羅漢,這是小乘果位。

 

再往上提昇,如果得到正等正覺了,那就稱你作菩薩;

 

菩薩這個學位比阿羅漢要高一級。

 

如果你這個覺悟真正圓滿了,就稱你作無上正等正覺,這就稱作佛。

 

所以佛是無上正等正覺,他是學位的名稱。

 

任何一個人證到無上正等正覺,都稱作佛,這十個名號他統統具足,不要別人給你的,自然就具足了,十個名號都具足。

 

所以佛法是教育而不是宗教,這是我們一定要把它認識清楚。

 

所以他的身分是天人師。

 

「世尊」,這個世尊是合前面十種德號,也就是十種德能;

 

可以說佛的智慧、德能是圓滿的,世間人對他沒有不尊重的,稱他作世尊,是世間最被尊重的一個人。

 

這是十德號簡單的介紹。

 

【在世教授四十二劫。】

 

從這個地方能看出佛壽命之長。

 

釋迦牟尼佛當年出現在我們這個世間,他老人家住世七十九年,他是七十九歲圓寂的,跟我們世間一般人的壽命差不多。

 

這一尊佛住世教授四十二劫,可見得人民的壽命也是四十二劫,這些人壽命長。

 

人壽命長,福報就大,四十二劫是非常非常之長。

 

世尊曾經在經上給我們說過,我們這個世界,就是指我們這個地球,地球上人壽最長的時候是八萬四千歲,這是算平均年齡,平均年齡差不多是八萬四千歲,這是最長的。

 

在這個壽命之上,每一百年減一歲,減到平均壽命十歲,這是這個世間人壽命最短的,這是從八萬四千歲減到十歲;

 

然後再從十歲,一百年加一歲,再加到八萬四千歲。

 

這一增一減叫一個小劫。

 

這裡是四十二劫,我們這裡一增一減才一劫,他的壽命是四十二劫,可見得這不是在我們娑婆世界;

 

我們娑婆世界人壽沒這麼長的。

 

要是一增一減是一個小劫,我們這邊人壽命最長的才只半小劫,一小劫還不到。

 

他是四十二劫,這決定是他方世界有很大福報的眾生。

 

【時為諸天及世人民說經講道。】

 

佛菩薩在這個世間做什麼?

 

世間人不能沒有工作,不能沒有事業;

 

佛菩薩到這個世間來,他也有他的工作,他也有他的事業,他的事業是教化眾生,為一切眾生說經講道,這就是菩薩事業;

 

我們常常講佛陀的家業,佛陀的家業就是弘法利生,他就做這個工作。

 

【有大國主。】

 

大國主,就是大國的國王。

 

【名世饒王。】

 

這是從梵文裡面翻譯過來的,這個名字很好,世是世間,饒是豐饒。

 

這個國王他在位的時候,這個國家一定非常富強,人民生活一定過得很好,所以國王有這麼一個美稱,叫世饒王。

 

【聞佛說法。

 

歡喜開解。

 

尋發無上真正道意。】

 

這裡敘說阿彌陀佛的因緣,他在因地時是一位國王;

 

國王當然有智慧、有福報,所以他在位的時候,天下太平,人民都能夠安居樂業。

 

聽到佛講經說法,生了歡喜心。

 

歡喜心怎麼生起來的?

 

聽經開悟了,真正開悟了,開解就開悟了。

 

這一開悟之後,就發了無上菩提心。

 

「無上真正道意」,就是無上菩提心。

 

菩提是覺悟,無上菩提心就是真實圓滿的覺悟。

 

【棄國捐王。

 

行作沙門。

 

號曰法藏。】

 

就跟佛出家了,這個國王也不要了;

 

一定是把王位讓給別人,自己出家修行,跟著佛出家;

 

出家之後,他的法名叫「法藏」,就是經上所稱的法藏比丘。

 

這樣一個作為,實在就是明顯的告訴我們,作國王目的何在?

 

絕對不是要權利、要財富、要威勢,不是求這個;

 

作國王,是為了救護這一些苦難的百姓,幫助他們解決問題,替老百姓謀幸福,這是作國王的目的;

 

不是為功名富貴,不是為這個。

 

現在世饒王明瞭了,這一個國家之外,還有許許多多的國家;

 

這一個世界之外,還有無量無邊的世界,苦難的眾生太多太多了,做一個國王能救幾何呢?

 

頂多只能救這一個國家。

 

所以真正覺悟之後,要想救度盡虛空遍法界一切苦難眾生,他知道國王不行,做不到;

 

他要出家學佛,他要作佛才能做得到,才能滿足他度眾生的大願。

 

否則的話,好好的國王不幹,去出家幹什麼?

 

一定要知道他住世真正的目的,真正的意義,是要幫助一切苦難眾生。

 

【修菩薩道。

 

高才勇哲。

 

與世超異。

 

信解明記。

 

悉皆第一。】

 

出家之後,修菩薩道就是修學大乘;

 

他不是修小乘的,他一出家就修學大乘法,他是大乘的根器。

 

何以知道呢?

 

「高才勇哲」,「高」是說他的道德,德行高;

 

「才」是講他的智慧,他有智慧、他有才華;

 

「勇哲」,是說他的志向,他有很大的志向。

 

就像四弘誓願裡面所說,「眾生無邊誓願度」;

 

這樣的大志,除了菩薩之外,沒有的。

 

菩薩立下這個大志,決定要把它做到,絕對不是空空的一句口號,不是的;

 

一定是以行踐願,他要拿行動來表現,他的行跟願決定是相應的。

 

「與世超異」,這是一句讚歎的話,確確實實超越世間一切人。

 

「信解明記,悉皆第一」,這是作學生對待老師應當有的態度、應當有的能力,對於老師信仰、對於老師所教的一切法門,深信不疑。

 

「解」是能真實的理解,同時老師的教導都能夠明記不忘,都能夠記在心裡,這是他能成就的原因。

 

我們一般人,根性很劣,很想學,記不住;

 

很想聽,聽不懂;

 

這就是業障,有業力障礙住了。

 

為什麼法藏沒有業障?

 

我們為什麼會有業障?

 

讀經讀到這個地方,就是我們要深深反省、檢點,把自己的毛病找出來;

 

找出來之後,再把這個毛病消除掉,我們的障礙就沒有了。

 

「高才勇哲,信解明記」,我們雖然不能說第一,也能夠有一個差不多了。

 

我們冷靜想一想,我們的業障在哪裡?

 

第一個,我們的心量太小了。

 

假如今天你作了國王,你聽到佛說的法門,不要說別的,就說《無量壽經》,聽了之後很歡喜,能不能把王位捨棄掉,去出家,修行去?

 

不要說是國王,在這個世間小小有一點地位財富都丟不掉,那怎麼能跟他相比?

 

這是捨不得,不能捨,所以你就得不到,這是障礙。

 

第二個,沒有法藏的弘願。

 

法藏念念要幫助一切眾生快快成佛,這是實實在在了不起的大願,我們沒有;

 

我們在這個世間,與一切人交往,還有恩恩怨怨,這怎麼得了!

 

平等心都不能現前。

 

所以仔細去想一想,就會把自己的業障找出來了,確實是多。

 

可是這些東西真正是障礙,對我們修學是不利的。

 

如果我們把它找出來了,慢慢的把它消除;

 

能消除一分,我們的智慧、我們的能力就增長一分;

 

能消除兩分,就增長兩分,這是應當要學的。

 

【又有殊勝行願。】

 

前面所講「高才勇哲,與世超異,信解明記,悉皆第一」,這是很難得;

 

但是除法藏之外,不是沒有,還有,不過不多就是了,這樣的人才的確是有。

 

要是講殊勝的行願,那就更少了,恐怕找不到了;

 

所有菩薩當中,就只有法藏一個。

 

這個殊勝的行願,就是底下所講的四十八願;

 

四十八願實實在在奇特,我們沒有辦法想到,作夢也想不到,他會有這樣的大願。

 

如果沒有這樣的願,說老實話,六道三途苦難眾生要想脫離輪迴,了生死,成佛道,那就太難太難了,簡直可以說是沒指望了。

 

法藏比丘這四十八願了不起,所有一切罪苦眾生統統得度了,所以稱之為殊勝行願。

 

【及念慧力。

 

增上其心。】

 

這個念慧力,李老師在上面註解的是「信、進、念、定、慧」,就是《彌陀經》上講的五根、五力。

 

意思是說法藏不但發願,發願就是我們世間人所講的立志,他不但立定了大志向,他認真去做。

 

這個念慧力,增上其心,他是認真去做,向他自己建立大願心這個目標去邁進。

 

【堅固不動。

 

修行精進。

 

無能踰者。】

 

「堅固不動」,就是他求學修行真正的精進,決定沒有退轉,這是堅固不動。

 

「修行精進」,沒有人超過他;

 

佛法裡面常說勇猛精進,這樣的努力!

 

以他的德行、以他的智慧、以他的才華,再加上他的努力,成就當然就快速了。

 

【往詣佛所。

 

頂禮長跪。

 

向佛合掌。】

 

這是他到達老師的面前,向老師請教必須具備的禮節,這個也不必細說了。

 

【即以伽他讚佛。

 

發廣大願。】

 

「伽他」是梵語音譯過來的,像中國的詩歌一樣,它也押韻,但是沒有中國詩歌那樣的嚴格。

 

中國詩歌有平仄,對丈非常工整,它這裡沒那麼考究。

 

句子很整齊,有三個字的、四個字的、五個字的、六個字的、七個字的、到九個字的都有,四句是一首,跟中國的律詩一樣。

 

這是以詩歌來讚歎老師,從前中國跟印度都有這個禮貌。

 

讚佛,同時也向佛報告,說出他自己的願望。

 

【頌曰。】

 

這個頌就是指底下講的偈頌。

 

這個頌是七言頌,每一句七個字,四句是一首。

 

這個地方總共有十首,前面兩首是讚佛,從第三首到第九首是發願,也就是他的報告,向老師提出的報告,末後一首是求老師給他作證明。

 

我們看經文:

 

【如來微妙色端嚴。

 

一切世間無有等。

 

光明無量照十方。

 

日月火珠皆匿曜。】

 

這個第一首是讚佛相好光明。

 

人的相貌,是他的智慧、福德所顯現出來的。

 

古人曾說,一個人到這個世間來投胎,找到他的父母,不是隨隨便便就會找到的,父母與他一定有緣。

 

緣很複雜,最重要的有四大類;

 

這四類也是佛在經上講的報恩、報怨、討債、還債。

 

如果沒有這四種關係,不會來的,對面遇到也不相干,也不認識。

 

所以人與人之間這四種緣,我們要清楚。

 

如果是報恩來的,就是很乖的小孩,將來長大是孝子賢孫,不要教他,他就孝順。

 

可見得他與前世有關係,這是先天的,後天的教育能夠彌補先天。

 

如果是報怨的,將來就是怨家對頭,一定搞得家破人亡。

 

如果是討債的,就是父母欠他的;

 

欠得少,三、四歲就走了;

 

欠得多,大概到十幾、二十歲,栽培他到念大學、念研究所,畢業了,他走了;

 

討債的,往往都很得父母的歡心。

 

如果是還債的,父母一生栽培他,看他欠父母多少,他要欠得多,他對你生活照顧得很周到,物質上的照顧很周到,但是沒有恭敬心,沒有孝順心,這是來還債的。

 

如果他欠得少,縱然他自己非常富有,對父母的生活也很苛薄,讓你穿得暖、吃得飽就算了,不會給你享受的,這是欠得少的。

 

所以我們學佛的人懂得,遇到這個環境,討債、還債,心就平了,就不會計較了。

 

要老實念佛,三界六道是苦海,不是個好地方,還是到極樂世界去好。

 

所以一定要瞭解這個環境。

 

通常一般講,後天的教育可以彌補。

 

人到四十歲以後,這個相貌是後天的;

 

四十歲以前的,是受前一生的影響。

 

今天科學裡面講遺傳,佛教裡頭沒有遺傳;

 

那麼小孩為什麼像父母呢?

 

是投胎的時候取相;

 

他來投胎的時候,看到這個面孔他很喜歡,他自然就是這個面孔,是這樣變出來的;

 

不是什麼遺傳的,與遺傳不相干,這是佛教跟科學講法不一樣。

 

相隨心轉,四十以後,跟前一生的距離遠了,所以我們在這一生當中,存心言行都影響容貌、影響身體,這就是相隨心轉。

 

如來心極清淨,福德、智慧都圓滿了,為什麼經典裡面常常看到菩薩或者是佛的學生,請教的時候一定先要讚佛;

 

不讚歎,佛就不教他嗎?

 

不是的。

 

老師、學生都是同一個心願,要接引廣大的群眾,所以念念當中以種種不同的手段,啟發大眾。

 

讚歎佛的相好,是希望給一般人聽到之後,哪一個人不想相好,個個都想相好,相怎麼好的呢?

 

要有智慧、要有福報,是這個意思。

 

就是勸人要修福、修慧,才有如同佛一樣的相好,用意在此地。

 

不是佛喜歡大家讚歎他,也不是學生有意要恭惟佛,不是的,都是為了啟發大眾。

 

「如來微妙色端嚴」。

 

色是容貌,色相非常端正,非常莊嚴;

 

莊嚴就是我們今天所講的美好。

 

這一句裡面,最重要的關鍵是「微妙」這兩個字,什麼叫微妙?

 

諸位要曉得,一切眾生智慧不相同,福德也不相同,審美的觀念不相同。

 

我看到這個相好看,看那個就不好看;

 

那個人看那個相好看,看這個就不好看。

 

佛的相不管什麼人看,都覺得好看,微妙了,這個就難得了;

 

不管你用什麼樣的角度,你去審美,他統統選在第一,這叫微妙,這個可以說是世間人根本就沒有的。

 

以大的差別來說,我們東方人審美的觀念跟西洋人就不相同;

 

可是佛要在此地的時候,我們都覺得佛的容貌第一,這就是他微妙之處了,也就是超越了任何審美的標準,這個叫微妙。

 

「一切世間無有等」。

 

在一切世間,佛端正莊嚴的光彩容貌,都是第一,沒有能跟他相等,這是讚歎佛的身相。

 

「光明無量照十方,日月火珠皆匿曜」。

 

這兩句是讚歎佛的智慧。

 

光明是表智慧,佛的智照十方。

 

世間發光體是日月,這是最明亮的了;

 

在我們世間,物質是火珠;

 

可是日月、火珠要比起佛光來,它們的光明都失掉了。

 

好像我們夜晚燈光很明亮,在太陽底下這個燈光不起作用了,光明幾乎沒有了;

 

日月之光在佛光之下,都顯示不出來了。

 

這是比喻佛的智慧光明不可思議。

 

【世尊能演一音聲。

 

有情各各隨類解。】

 

這兩句是讚歎佛的說法,佛的音聲完美。

 

怎麼完美呢?

 

佛說法一切有情眾生不必透過翻譯,全都聽得懂。

 

我們知道,這一句話決定是事實。

 

因為佛出世那個時代,在我們中國是周朝時候,那個時候中國沒有統一。

 

如果根據中國歷史所記載的,佛比孔子還要早,周昭王的時候,還要早好幾百年。

 

那個時候周朝所謂八百諸侯,每一個地方的言語文字都不相同,中國的文字到秦始皇才統一。

 

秦始皇對中國文化最大的貢獻,就是統一文字。

 

所以我們在中國古字裡面,看到一個字有幾十種的寫法,那是每一個國家地區的寫法不一樣,到秦才統一。

 

印度在那個時候,也是這樣的情形。

 

我們現在還有地方叫方言,像台灣的台灣話,台灣有客家話、有山地話,說法都不一樣;

 

在中國大陸,每一個地區都有它的方言。

 

在那個時候,小國五十里,大國一百里;

 

現在一個縣,恐怕有好幾個國。

 

所以言語文字,決定不相同。

 

佛到處去講經說法,來聽的人各國的人都有,各種不同語言的人都有,都能聽得懂,這是佛言語之妙。

 

而且聽的是什麼?

 

聽的是自己的言語,眾生隨類各得解;

 

每一個人聽佛說法,都非常親切,佛給我們說同一種言語,佛有這個能力。

 

這樣的能力,我們相不相信?

 

可不可能?

 

從前的人難得,從前人相信聖言量,只要是佛說的,大家都不懷疑;

 

現在人喜歡懷疑,提出懷疑,必須要拿出科學的證據來,這才能相信。

 

現在電腦相當發達了,逐漸逐漸各種語言確確實實能同時表達出來,我相信再有個十年、二十年的進步,一定能做到了。

 

佛的能力特殊,不須要藉科學的工具,他以本身的能力就可以做到。

 

這個被科學證實,這是可以相信的。

 

一音說法,有情各各隨類解。

 

【又能現一妙色身。

 

普使眾生隨類見。】

 

這是讚歎佛身相不可思議。

 

他能夠隨類化身,這大概是目前我們這個科學還沒有辦法做到,這講隨類化身。

 

這個地方講的是以同一個身,佛坐在講台上,每一個人去看佛的相都不一樣,所看到的與他自己一定相應的相。

 

自己喜歡什麼相,看到佛就是那個相,像《楞嚴經》上所說的,佛「隨眾生心,應所知量」。

 

所以佛確實沒有定相,佛說法,沒有定法,這個我們一定要知道。

 

他是恆順眾生,隨喜功德,所以才能夠令一切眾生生歡喜心。

 

這八句開頭是讚佛,佛有這樣殊勝的德能,使我們聽了、見到都非常的羨慕,佛也跟我們一樣是凡夫身修成的,我們要想得到佛微妙的身相,我們依照他的方法修學就能夠滿願,這個讚歎的用意在此。

 

下面從第三首,我們看到法藏比丘他所發的願。

 

他初學佛,立定這樣的志願;

 

回過頭來,我們再反省反省,我們自己現在初學佛,我們有哪些願望?

 

我們跟法藏比一比,究竟差多少?

 

這就是我們要學習的地方了。

 

【願我得佛清淨聲。

 

法音普及無邊界。

 

宣揚戒定精進門。

 

通達甚深微妙法。

 

智慧廣大深如海。

 

內心清淨絕塵勞。

 

超過無邊惡趣門。

 

速到菩提究竟岸。

 

無明貪瞋皆永無。

 

惑盡過亡三昧力。】

 

我們先看這個兩首半,首先他發的這個大願,確實超過了一般人。

 

我們學佛,走進佛門,如果人家問我們,為什麼要學佛?

 

我們的答案是什麼。

 

有一些人說,我生活太苦悶了,為了解決苦悶來學佛;

 

有些人想升官發財,求佛菩薩保佑。

 

答案非常非常多。

 

但是從來沒有聽到一個人說,我是想來成佛的。

 

我學佛這麼多年當中,我所接觸的沒有聽到一個。

 

我自己學佛,我也沒這麼大的願望,也沒有這個志向。

 

我過去讀書,讀《六祖壇經》,我最佩服的六祖大師,很了不起,他到黃梅去見五祖,五祖問他,你來幹什麼?

 

他說我來作佛的,這個口氣太大了。

 

我只聽說這麼一個,再沒聽說第二個說我到佛門來,我是要來作佛的。

 

我們今天在此地,看到法藏就是這個例子,法藏入佛門是要來作佛的,他不是為別的來的。

 

「願我得佛清淨聲,法音普及無邊界」,他說得更具體,他成佛是要為一切眾生講經說法,普度眾生的。

 

這個說法,比六祖大師在《壇經》裡面講得還清楚、還明顯,連成佛這個目的都說出來了。

 

底下一句就是他法音的內容。

 

「宣揚戒定精進門」,這一句就是菩薩所修的六波羅蜜,就是六度。

 

六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,他說了三個,其他的三個省略掉了,他說了戒、定、精進。

 

如果他說戒定慧,那就屬於三學;

 

戒定後面是精進,這是講的六度。

 

他要宣揚大乘菩薩法。

 

「通達甚深微妙法」,這在大乘裡面講明心見性,如果不能通達甚深微妙法,他就不能廣度一切眾生。

 

在此地,它的意思更深、更究竟、更圓滿,以這一部經的理論、方法、境界來說,甚深微妙法是淨宗所講「是心是佛,是心作佛,明心達本,念佛往生不退成佛」的妙法,這是其他大乘經裡面所沒有的,確確實實這一句是指的這一個意思。

 

因為四十八願給我們開出無上的法門,完全是如來果地上的境界,教我們持名念佛往生,這是以果為因;

 

決定不是九界有情自己所能夠理解的,蕅益大師就這麼告訴我們,非九界有情,九界是菩薩、聲聞、緣覺、六道眾生,靠自己的力量沒有辦法理解的,這才是甚深微妙法。

 

「智慧廣大深如海」,這六句當中,第一是以智慧。

 

要想廣度眾生,一定要先度自己;

 

要成就別人,先要成就自己圓滿的智慧,然後才有能力幫助別人。

 

所以說完了他自己度眾生的大願之後,然後再敘說現在自己要求的;

 

現在要求智慧,要求甚深廣大的智慧。

 

這個甚深廣大智慧,不是從外面求來的,外面沒有,這個諸位要知道;

 

心外求法,這叫外道。

 

智慧是自性本來具足的,所以不能向外求。

 

「內心清淨絕塵勞」,這就對了,從這個地方去求。

 

塵是染污,塵是比喻有了灰塵就骯髒了。

 

桌子天天要擦,就是因為它染的有灰塵。

 

勞是煩惱,我們必須要遠離一切污染,要斷盡煩惱,心就清淨了,清淨心才能夠恢復。

 

「超過無邊惡趣門」。

 

修清淨心是因,心只要一清淨,一切罪障都消除了,所有一切惡趣你就遠離了。

 

人要沒有瞋恚心,就超越地獄門了;

 

沒有瞋恚,決定不墮地獄。

 

為什麼墮地獄?

 

瞋恚墮地獄。

 

不愚痴,就超過畜生門了。

 

沒有慳貪,就超過餓鬼門了。

 

所以斷貪瞋痴就超越三惡道,就不墮三惡道了。

 

如果對於人天的福德,沒有一絲毫的貪求,能夠完全放下,就能夠超越六道了。

 

所以,六道輪迴也是惡趣。

 

不但六道輪迴是惡趣,小乘的阿羅漢、辟支佛也是惡趣;

 

他跟大乘菩薩一比,他就很惡了,就不好了。

 

所以統統超越了。

 

「速到菩提究竟岸」,菩提究竟岸是圓滿的佛果。

 

換句話說,前面這個無邊惡趣門,是指權教菩薩以下,統統都叫惡趣;

 

不但是六道,聲聞、緣覺、權教菩薩都是惡趣。

 

這個叫一直超越,因為底下一句是「菩提究竟岸」。

 

「無明貪瞋皆永無」,這一句是講煩惱斷盡了。

 

見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱這三大類的煩惱,統統斷盡了。

 

「惑盡過亡三昧力」。

 

惑是迷惑。

 

不再迷惑了;

 

世間、出世間所有一切法中,他不迷惑了。

 

過亡,過是過失,無論是自己修行,或者是教化眾生,對人對事對物,絕對不犯過失。

 

這些靠什麼?

 

靠三昧力。

 

這個三昧,當然是指的念佛三昧。

 

這六句是阿彌陀佛在因地求學時候,也就是他在法藏比丘這個時代,他修學的綱領;

 

換句話說,他修什麼?

 

這六句就講得清清楚楚、明明白白。

 

我們想想,我們今天所修的,跟阿彌陀佛當年修行作個比較,我們是不是把智慧擺在第一個目標,其他的什麼都不求?

 

要求智慧,一定要得清淨心,清淨心的作用就是智慧。

 

清淨心像一面鏡子一樣,起用是照,照見,這是有智慧了;

 

心不清淨,沒有法子。

 

要想心地清淨,心就不能有一絲毫的染著;

 

世間法五欲六塵,出世間法大小權實統統不染,這個要緊。

 

學佛是兩種方式,一種從行門下手,就是真正用功夫,從清淨心下手;

 

另外一種,從解門下手,從研究理論下手。

 

這兩條路子,哪一條佔便宜?

 

給諸位說,從行門佔便宜。

 

行門下手心清淨,很多佛法都不懂沒有關係,為什麼?

 

他能夠斷煩惱,決定能夠往生,心淨則土淨。

 

從解門下手,統統搞清楚了,然後要從頭修起,有解無行,不能成就的。

 

從行門下手,是以行為主,以解為輔助,不必刻意去求解,不過分的去求解,慢慢自自然然就通達了,這個方法非常正確。

 

走這個門,無論是讀經、無論是聽講,懂一句就一句受用,懂兩句就兩句受用;

 

不懂的不要緊,不要去理會,下一次再聽就懂了,多聽幾遍自然就明瞭了,何必在這一段一句裡去鑽牛角尖?

 

這反而把心搞得不清淨了,這個非常非常重要。

 

所以要以清淨心為主。

 

本經經題「清淨平等覺」,這三個是一而三、三而一,一個得到了,三個統統得到。

 

清淨心得到了,平等一定有了,覺也一定有了,覺而不迷。

 

所以這三個當中,還是清淨心容易修,專注在清淨心上。

 

清淨心的方法是執持名號,我們念佛;

 

不念佛的時候,聽佛號;

 

佛號聽什麼呢?

 

最好聽自己念的。

 

現在有錄音機,自己平常念佛錄個錄音帶;

 

不念的時候,放錄音帶聽自己念的,非常有受用,就是修清淨心。

 

所以他以智慧為首,以定慧等持,惑盡過亡三昧力作總結,這個用意很深很深,確實提供我們非常寶貴的修學參考。

 

回上集第023集續第024集

 

 

轉自:http://www.ourartnet.com/bud/0212/021223.asp

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 樓主| 發表於 2012-10-30 17:35:56 | 只看該作者

無量壽經(第二十四卷)

 

1992/6美國聖荷西

 

檔名:

 

2-12-24

 

請掀開經本第十七面,最後一行:

 

【亦如過去無量佛。

 

為彼群生大導師。

 

能救一切諸世間。

 

生老病死眾苦惱。

 

常行布施及戒忍。

 

精進定慧六波羅。

 

未度有情令得度。

 

已度之者使成佛。

 

假令供養恆沙聖。

 

不如堅勇求正覺。】

 

這一段是自己希求如諸佛如來一樣度化眾生的德能。

 

從他的願望上,我們能夠體會到法藏當時發心,完全是以如來果地上的智慧、德能為他求願的標準;

 

他要求作佛,要求有佛同樣的智慧,有佛一樣的能力,這種大願實在是值得我們效法的。

 

一開頭,佛是九界眾生的導師。

 

我們通常講六道是凡夫;

 

六道之外,這是聖人。

 

六道之外,有菩薩、有辟支佛、有阿羅漢,有這個三大類;

 

這三大類也叫做有情眾生。

 

他跟六道的區別,這三類是覺悟的有情眾生,六道裡面是迷惑的有情眾生,迷悟不同。

 

佛是九法界眾生的導師,所以法藏也求自己教化眾生的能力,也像過去無量諸佛如來。

 

「能救一切諸世間」,一切諸世間就是剛才講的九法界。

 

九法界用什麼方式能救呢?

 

就是一句佛號普度一切眾生了,這個法門奇特不可思議,這個法門實實在在難信。

 

古德告訴我們,有兩種人是這個法門的真正當機者。

 

一個是上根利智,他對這個法門有相當程度的理解,所以他不疑惑;

 

聽了之後,他能相信,能接受,能依教奉行,這是他有相當的智慧。

 

第二種人,雖然沒有智慧,他有福德、有善根;

 

雖然他都不知道,他也不懷疑,也能夠老實念,我們一般所講的愚夫愚婦,這種人往往也能成就。

 

這兩種人念佛,前面一種叫理念,他明理;

 

後面這一種叫事念,理雖然不明,佛菩薩教給他怎麼做,他就照這個樣子去做,他也能成功。

 

這兩類是真正當機者,決定有成就。

 

佛救眾生,救些什麼?

 

「生老病死眾苦惱」。

 

這是一切經裡頭常常告訴我們的,三界六道有三種苦,第一種叫苦苦,第二種叫壞苦,第三種叫行苦,這個苦的事情太多太多了,總而言之,不出這三大類。

 

第一類就是說我們欲界,只要有欲望,有貪瞋痴慢,有五欲六塵,你就一定有這些苦。

 

苦苦裡面又分作八條,就是「生、老、病、死」,此地說這個「生老病死」是本身的,任何一個人都沒有辦法避免;

 

換句話說,三界之內的眾生無法避免。

 

除此之外,有「求不得苦」,每一個眾生都有願都有求,求不到他就苦了。

 

還有一種是「愛別離苦」,無論你愛的人、愛的事、愛的物都不能長久,沒有辦法跟你長久在一起,一定要別離,別離就苦了。

 

第七種叫「怨憎會」,這是冤家對頭,不願意見到的,偏偏在一起,離不開,這個事情很麻煩,怨家債主。

 

這七種苦都是苦果。

 

第八種是講苦因,這些苦從哪裡來的?

 

「五陰熾盛」,五陰熾盛簡單講是煩惱,從自己煩惱帶來的。

 

底下「眾苦惱」這三個字,包括了色界天的壞苦,無色界天的行苦。

 

三界統苦,佛能救度我們。

 

所以佛法教學的目的是教人離苦得樂,這些苦惱統統可以離開,你才能得到真正之快樂。

 

苦從哪裡來的?

 

從迷來的;

 

換句話說,對於宇宙人生的真相不明瞭,不瞭解事實的真相,因此,我們把事情看錯了、想錯了、也做錯了,這就帶來了苦果。

 

佛教給我們破迷開悟,破迷就不迷了,不迷就沒有苦,覺悟就有真正的樂了。

 

樂從哪裡來的?

 

樂從覺悟來的,宇宙人生的真相徹底通達明瞭。

 

宇宙人生的真相就是自己與自己生活的環境,人生是講個人、是講自己,宇宙是我們生活環境;

 

對自己、對生活環境真正明瞭,你就不會做錯事了,你就會得自在了。

 

這是佛幫助我們真實不虛、所以然的道理,我們應當要相信。

 

「常行布施及戒忍,精進定慧六波羅」,這兩句是菩薩住世的行持,也就是他們心行的標準,是我們應當要學習的。

 

「常」是永遠不能離開,應該常常學布施。

 

「布施」的意思是放下,這一點同學們一定要記住,布施是捨、施捨;

 

今天一般人講到布施,就想到捨財,應不應該捨?

 

應該要捨;

 

你要不捨,你就被它害了。

 

它怎麼害你呢?

 

你的心裡有牽掛、有憂慮、有煩惱,那就又胡思亂想,所以必須要把它捨掉。

 

可是更重要的是捨心裡面的妄念。

 

實在講,你的財富再多,你不捨真的沒有什麼關係,問題在哪裡?

 

是你心裡頭起了妄念,你有貪財的念頭,那個念頭就壞了。

 

如果你有財,並不貪財,這個財對你來講不發生任何關係;

 

有,不喜歡它,丟了也無所謂,根本對於財富沒有得失的觀念,財再多也不礙事。

 

所以佛教給我們捨,要緊的是捨心裡面那些妄想、那些分別執著,是要捨這個。

 

事相上為什麼也要叫你真的捨呢?

 

它會影響你的心理。

 

這個心境真正如如不動的時候,六波羅蜜統統都圓滿了,一樣也不必修,它就圓滿了。

 

正因為我們沒有辦法捨掉,所以從外面逐漸逐漸減少,這樣把自己的妄想、分別、執著漸漸的捨掉它,用意在此地,我們一定要知道。

 

世間人往往學這個菩薩道,產生了很大的誤會,自己以為行菩薩道,天天到處去布施,到處去供養,目的在哪裡?

 

目的在將來有回報,佛家常講「捨一得萬報」,利息很厚,是為這個來捨財的;

 

捨財將來我得財富,捨法我得聰明智慧,是為了有得,我才去做的,這就做錯了。

 

這不是菩薩,完全是凡夫貪瞋痴慢的妄想在作祟,這哪裡是菩薩?

 

菩薩要捨的,就是這些妄念;

 

這些妄念統統都沒有了,性德就現前。

 

自性裡面有無量的智慧、德能,有無量的財富,統統都現前了,哪裡要求!

 

哪裡要修!

 

不需要。

 

我們看《華嚴經》,看毘盧遮那佛,福報那麼大,你看他的依正莊嚴。

 

你讀《彌陀經》,讀《無量壽經》,你看西方極樂世界阿彌陀佛的福報多大。

 

他那個福報從哪兒來的?

 

不是修來的。

 

修來的福報很有限,都用得盡;

 

他那是性德,是自性本來具足的。

 

像六祖開悟的時候所說的,「何期自性本來具足」,一樣也不少;

 

「何期自性能生萬法」,一切受用隨心所欲,隨念所生。

 

佛教給我們,是要恢復我們的性德,跟他一樣,這才是真實的利益。

 

實在說,凡夫的大病就是放不下,這才委曲婉轉,以種種方便來幫助我們漸漸放下。

 

所以菩薩給我們作一個榜樣、作一個示範,教我們布施,就是教我們要捨,名聞利養、五欲六塵統統要捨。

 

不但這些要捨,煩惱要捨,憂慮要捨,牽掛要捨,統統布施掉,生死也要捨;

 

你不願意捨,那你就搞生死輪迴;

 

統統放下,這就對了。

 

我們所學的這些佛法,佛法也要捨,也不能要,要它就壞了。

 

《金剛經》上給我們說得很明白,「法尚應捨,何況非法」,法就是佛法,佛法也不能執著;

 

執著就錯了。

 

《金剛經》上那個法喻,比喻得很好;

 

佛法是什麼?

 

佛法像一艘船一樣,這是工具;

 

你乘這個船過河之後,船還要不要?

 

不要了。

 

不能說過了河之後,再把船揹著走,那就錯了,大錯特錯。

 

達到目的,這個工具就要捨掉。

 

佛法是幫助我們度過難關的,既然度過了,佛法也不能執著,也要把它放下,這就對了。

 

「持戒」,這個戒,用現代話來講就是守法。

 

我們跟大眾相處,縱然自己覺悟了,別人沒覺悟;

 

對沒有覺悟的人,一定要立一個法,讓大家都守法,這個社會才有秩序,才不會亂成一團。

 

所以有禮、有法,儒家教學講求禮(禮節),佛法建立的是戒律,佛家的戒律跟儒家的禮樂,作用完全相同,都是幫助我們生活有規律。

 

所以這個持戒就是守法。

 

佛給我們制定的戒律,那叫根本大法。

 

實在講,佛給我們制定的戒律,最根本的只有四條,「殺、盜、淫、妄」這四條。

 

這四條決定有罪,不管你受不受戒,你不受戒也有罪。

 

佛講這四種叫性罪,它本身就是罪業,我們一定要遵守。

 

五戒裡面有一條「不飲酒」,飲酒的本身沒有罪,所以它跟前面四種不一樣;

 

前面四種本身就是罪,酒本身沒有罪。

 

沒有罪,為什麼要把它定在重戒?

 

酒醉之後亂性,犯前面四種罪。

 

所以酒這條戒,它叫遮戒。

 

這個遮戒的意思,用現代話就是防預(防範、預防),它是防預的性質,它本身沒有罪,這一點我們一定要認識清楚。

 

我們仔細觀察這個社會,我們從旁邊觀察犯這些重罪的人,與酒這個關係可以連在一起,絕大多數都是酒醉之後犯下重罪,所以世尊把這一條列入重戒。

 

其他的,我們要隨俗,要隨環境。

 

譬如我們今天住在美國,美國的法律,這是現前、是本地,我們要遵守;

 

美國的風俗人情,我們要懂得,我們也要遵守,在這個地區才能跟他們和睦相處,這是持戒真正的意義。

 

「忍」,就是忍耐。

 

無論做什麼事情,無論對任何人,要有耐心。

 

這些譯經的法師,把這個「忍」後面加個「辱」,因為古時候的中國讀書人,士大夫階級,他們把辱看得很重,所謂「士可殺,不可辱」,殺頭沒有關係,侮辱不能接受。

 

所以這些譯經的法師們,看到中國對這個辱看得這麼重,辱都能忍了,那還有什麼不能忍?

 

沒有一樣不能忍了。

 

所以這個忍辱是特別在中國翻的,在其他的國家,這個梵文原文的意思不是忍辱,就是忍耐的意思;

 

這是特別對中國人,沒有一樣不能忍的。

 

你要通達事實的真相,曉得「凡所有相,皆是虛妄」,在虛妄相當中,何必認真?

 

能忍,就能夠心平氣和;

 

能忍,功夫才能往前進。

 

所以底下一個就是「精進」。

 

如果不能忍,你修得再好,也止於這個,不可能再往前推進一步了。

 

所以忍是真正的功夫,忍是禪定的前方便;

 

不能忍,怎麼可能得定?

 

「禪定」,在念佛法門裡面講,就是一心不亂,就是清淨心。

 

凡是不能忍,他的心一定不清淨,一定不專一。

 

所以忍辱,在菩薩行法裡面非常重要。

 

你看一部《金剛經》,雖然講菩薩六度,菩薩六個法門,它特別著重布施跟忍辱,這兩個法門講得最多、講得最詳細。

 

實在講,這是修行的關鍵,首先教你放下,然後教你有耐心,你就會成功。

 

「慧」,是智慧。

 

慧從哪裡來的?

 

這個地方的慧,不是世間的聰明智慧,世間的聰明智慧在佛法裡面稱為「世智辯聰」,世間的智慧、辯才、聰明。

 

這些東西於學佛是有妨礙的,佛法裡面講「八難」,這是遭了難,這是八種大障礙,障礙你學佛;

 

這八難裡面就有世智辯聰。

 

所以學佛的人不需要世智辯聰,學佛的人要真正的智慧。

 

真正的智慧從哪兒來的?

 

從清淨心來。

 

所以這個慧不是求的,有定就有慧。

 

六個法門,就是六波羅蜜,叫六度。

 

前面五種是事修,依照這些事去修學,智慧是自然開發的,所謂開悟。

 

智慧現前之後,表現在哪裡?

 

表現在日常生活當中。

 

菩薩的生活,就是這六個綱領,表現在布施裡面,所以叫「三輪體空」,天天修布施,不著布施相,這就是智慧;

 

著相,智慧就沒有了。

 

不著相,持戒也是三輪體空,微細的戒條也不會觸犯。

 

心裡面有沒有持戒的念頭?

 

沒有,自自然然就符合這個戒法的標準,自然就合了,並沒有有心去持戒,有心要這麼做,沒有這個念頭。

 

忍辱、精進、禪定統統如是,智慧表現在行事之中,這樣才真正離苦得樂。

 

佛給我們說布施的果報,實在講六度不是凡夫能夠修的;

 

凡夫所修的是前面五種事,從布施到禪定是我們可以學的。

 

為什麼不能叫度呢?

 

因為沒有般若智慧。

 

有般若智慧,這五條叫度。

 

度什麼?

 

度生死、度輪迴、度煩惱、度無明,成佛道。

 

前面法藏給我們顯示得很清楚,他修學是以智慧為第一個目標,「智慧廣大深如海」;

 

智慧從哪裡來的?

 

「惑盡過亡三昧力」,三昧就是禪定。

 

所以他是從這個地方修學的,是以般若波羅蜜為修學的目標。

 

「未度有情令得度」,這是協助他、幫助他,還沒有得度的,我們要幫他忙;

 

就是應當用什麼方法,我們就教他什麼方法,所謂八萬四千法門、無量法門,普度眾生。

 

無量法門都是協助眾生,幫助他成熟的。

 

「已度之者使成佛」,已經成熟的,你要幫助他成佛。

 

用什麼方法幫助他成佛?

 

這一部經典所說的執持名號,這是直捷成佛的方法。

 

所以諸位要知道,這個方法是度根熟眾生。

 

根沒有熟的,沒有熟就是他不相信,或者他相信,他也沒有意思求往生;

 

或者雖發願,他的心並不堅固,還會對世間法留戀或動搖,這就是根不熟的人;

 

換句話說,他這一生成佛的機緣沒到。

 

這是度成佛機緣成熟的人,當然少!

 

你睜大眼睛看看,幾個人像成佛的樣子?

 

這是度成佛的人,不是度普通人,所以一定要知道、一定要明瞭。

 

如果我們真的相信、真的接受,自己很慶幸這一生作佛的機會到了。

 

作佛的機會到了,佛把這個方法傳授給我們,我們今天得到了,一定要依教奉行。

 

怎麼個奉行法呢?

 

一定要老實念佛,這部經上告訴我們修學的方法只有八個字,真的簡單,「發菩提心,一向專念」,就這八個字;

 

這部經上教給我們修行的方法,就這八個字。

 

什麼叫發菩提心?

 

就是一個真實懇切求生淨土的心,這就是無上菩提心。

 

在這一生當中,把求生淨土當作我們唯一的一個願望;

 

除這個願望之外,什麼願望都沒有,這個人是真正發菩提心了,立刻就能得到一切諸佛護念,因為他成佛的機緣確確實實成熟了。

 

念佛的態度要專、要精,也就是古人常說的不夾雜、不間斷、不懷疑。

 

今天我們帶了幾張小佛像,後面印的是《西方確指》一段的開示,這一段開示非常非常重要;

 

我們念佛不能成就,說老實話,那個病都在夾雜,心不能專一,所以功夫不得力。

 

真正做到不夾雜,功夫得力不需要很長的時間,一般三個月到六個月,決定功夫得力,自己都知道。

 

可是夾雜就很難講,這個時間就不一定了。

 

所以「已度之者」是說,對於淨宗法門能信、能願、能行,這是已經成熟的人。

 

「假令供養恆沙聖,不如堅勇求正覺」。

 

這兩句希望同學們要牢牢的記住。

 

一般世間人學佛,都求福;

 

供養佛、供養菩薩,這是大福報。

 

現在找什麼人呢?

 

找有神通的人,有神通,了不起!

 

沒有神通的,不要去理他,很平常;

 

有神通的,真的了不起。

 

錯了!

 

別說有神通,就是諸佛如來,你供養恆河沙數這些諸佛如來大菩薩,世尊告訴我們,「不如堅勇求正覺」,不如老實念佛,求生淨土。

 

這是給你說了一句老實話,為什麼?

 

廣修供養,你所得到的是人天福報,與了生死出三界毫不相關。

 

你的福報大了,享福沒有不造罪業,這是真的。

 

沒有福報的人,他一生受的苦難多,造罪業少,為什麼?

 

沒有機會造罪業。

 

愈是大福報,造罪業是愈容易,他有權有勢。

 

普通一個小百姓,殺一個人要犯法的,要償命的;

 

你要作國王,殺幾千人、殺幾萬人,沒有人叫你償命。

 

他造不造罪業?

 

造罪業,那個罪業以後再算總帳;

 

世間人不敢跟他算帳,將來閻羅王會跟他算帳的,決定有因果。

 

這個事實環境搞清楚了,我們才曉得哪個是真的、哪個是假的;

 

修福是假的,修慧了生死是真的。

 

實在講,求生西方極樂世界是真的,除這一椿事情之外,沒有一樣是真的。

 

虛假的,我們何必去做?

 

一定要求真實。

 

再看底下兩首:

 

【願當安住三摩地。

 

恆放光明照一切。

 

感得廣大清淨居。

 

殊勝莊嚴無等倫。】

 

這一首是法藏自求殊勝的果報,他自己要求的,也是我們應當要效法的。

 

我們不求人天福報,不求這些;

 

不求人天福報要從現在開始,要學知足常樂。

 

我的生活能過得去就可以了,不必再求富貴,這是個覺悟的人,我吃得飽穿得暖,有個小房子可以遮避風雨,足矣!

 

所有一切妄想統統放下,安心辦道,不再追求世間物質的享受,你的心就定了,心定與三昧就相應。

 

佛在因地裡面,「願當安住三摩地」,三摩地是定,在此地就是指念佛三昧,整個心定在「阿彌陀佛」這個名號之中,念念不忘這一椿事情。

 

即使生活有問題也不著急,為什麼不著急?

 

經上講若一日到七日就能往生,還著什麼急?

 

根本就不需要著急,老老實實關起門來精進念佛,一心求生淨土,等到佛來接引。

 

著什麼急!

 

什麼事都沒有,這是真正有智慧的人。

 

所以一定要學,與人無爭,於世無求,本分的事情認真負責,做得圓圓滿滿,就是布施、持戒、忍辱、精進統統都做到了。

 

心是清淨的,心清淨就是禪定,智慧自然就現前。

 

「恆放光明照一切」,這個光明是智慧光明,世出世間一切法沒有不通達的,沒有不明瞭的。

 

經上常講「寂而常照」,寂就是心地清淨到了極處;

 

清淨心起作用,世出世間、過去現在未來照得清清楚楚,哪裡會有錯亂的!

 

「感得廣大清淨居,殊勝莊嚴無等倫」,這兩句是講西方極樂世界。

 

極樂世界從哪裡來的?

 

諸位要記住,前面兩句是因,這兩句是果。

 

原來法藏是安住在念佛三昧之中,以清淨、平等心將宇宙人生真相照明了,他得的果報就是西方極樂世界。

 

所以西方極樂世界是性德變現出來的,不是人工去建築的,不是人力建造的,是性德自然變現的。

 

這個世界非常非常的大,廣大清淨,這是極樂世界。

 

「殊勝莊嚴無等倫」,這是形容極樂世界的狀況,它的殊勝莊嚴沒有任何一個世界能跟它相比。

 

倫是同類,沒有一個世界能跟它相同,顯出它特別的殊勝。

 

修因得果之後,不是一個人享受;

 

如果一個人享受,那就不值得讚歎了;

 

他是叫大家來享受,這個就難得了,阿彌陀佛有福,讓一切眾生共享。

 

「輪迴諸趣眾生類」。

 

這一句很明顯的指出,阿彌陀佛接引眾生,是以六道凡夫為主,而不是三乘聖人。

 

經上很明顯的講「輪迴諸趣眾生類」,阿羅漢已經超出輪迴了,辟支佛、菩薩都是久遠就已經脫離輪迴了,所以這個地方很明顯的告訴我們,六道凡夫是他接引主要的對象。

 

「速生我剎受安樂」。

 

西方極樂世界建成之後,本經跟《彌陀經》都告訴我們,極樂世界建立到現在十劫,時間並不長,才十劫。

 

佛的壽命是無量壽,以無量壽來看十劫,這個世界剛剛建好還不久。

 

我們現在要去往生,將來在西方世界都是元老級的;

 

這個世界建立沒多久,我們就來了,所以這是非常非常難得的機緣,一定要把握到。

 

速生,是不是真的呢?

 

真的,無論什麼樣眾生,不論男女老少,也不管善人惡人,只要具足「信願行」三個條件,統統往生,這個不可思議!

 

而且生到西方極樂世界,極樂世界是平等世界;

 

雖然世尊在此地給我們說有四土三輩九品,你真的生到西方極樂世界,四土三輩九品這個念頭都沒有了。

 

為什麼沒有?

 

如果還有這些念頭,你的心就不清淨。

 

就像六祖大師在《壇經》裡面講的,「本來無一物,何處惹塵埃」,每一個人心都是清淨的,絕對沒有妄想、分別、執著;

 

有這個念頭,都是妄想、分別、執著。

 

既然沒有妄想、分別、執著,佛為什麼說呢?

 

佛是為我們這些一天到晚有妄想、分別、執著人說的。

 

說的目的何在?

 

教我們力爭上游,也就是希望我們念佛的功夫增進。

 

佛給我們講,念到功夫成片,這是凡聖同居土生;

 

念到事一心不亂,方便土生;

 

念到理一心不亂,實報土生,目的是希望把我們在此地念佛的功夫提昇而已!

 

佛有沒有打妄語?

 

佛沒有打妄語,佛說的是真話。

 

你在此地的功夫深,到西方極樂世界成佛快;

 

你在這個地方念佛的功夫差一點,往生西方極樂世界凡聖同居土生,成佛的時間久。

 

到西方極樂世界成佛早晚不同,但是都是一生成佛,有人成佛早幾天,有人成佛晚幾天,關係在這裡。

 

如果你對成佛早晚不在乎的話,也無所謂,也不必去計較。

 

所以一定要老實念,要認真的去念。

 

「常運慈心拔有情,度盡無邊苦眾生」,這是他願求的總結。

 

「常」,這是講的時間。

 

「無邊」,是講的空間。

 

合時與空,所有一切眾生之類統統包括了。

 

我們常講盡虛空遍法界都是阿彌陀佛教化度脫的對象,也是從本願裡面看出來的,他有這個願。

 

末後這一首,是他求佛為他作證明。

 

他這個願太大了,超越一切菩薩度生的弘願,所以只有佛才有能力給他作證明。

 

【我行決定堅固力。

 

唯佛聖智能證知。】

 

他發的是真心,是真實的大願,佛聖可以給他作證明。

 

【縱使身止諸苦中。

 

如是願心永不退。】

 

這是假設的話,自己遭遇再大的苦難,墮入阿鼻地獄,他的願心也不退轉,他也不會改變。

 

有願,如果沒有行,這個願是假的,這個願望永遠不能兌現;

 

有行,沒有願,這個行也靠不住。

 

為什麼?

 

行沒有方向、沒有目標、沒有結果。

 

一定是有行有願,行願相資,他才能達到真實的目的,真實的目標。

 

我們再看下面第五品:

 

【至心精進第五】這一品裡面說,法藏比丘既然發了大願,接著他就有行持,他真的去做了。

 

他做些什麼呢?

 

如他自己的願望,勇猛精進。

 

【法藏比丘說此偈已。

 

而白佛言。】

 

他在老師面前立下的大願,求老師給他作證明;

 

說完之後,他要勇猛精進來修行,請老師教導他修學的方法。

 

【我今為菩薩道。

 

已發無上正覺之心。

 

取願作佛。

 

悉令如佛。】

 

這話講得就很清楚、很明白了。

 

法藏的願望,不是為個人,這是最難能可貴的,他是為眾生。

 

他說「我今為菩薩道」,為菩薩道的目的,就是要救度一切苦難的眾生。

 

「已發無上正覺之心」,就是前面一品所說的。

 

「取願作佛,悉令如佛」,我發願要成佛,我要和佛完全一樣,智慧德能都要同佛。

 

【願佛為我廣宣經法。

 

我當奉持。

 

如法修行。】

 

這是求教,要求佛給他說法,這就是要求佛教給他修學的方法。

 

佛的教導,他一定奉持,他一定會做到;

 

不是聽了、明白了,就算了,這個不可以的;

 

一定要把佛的教訓做到,這叫奉持。

 

「如法修行」,佛所講的理論方法,他一定依照這個理論方法來修正自己的行持。

 

修行,修是修正,行是行為,行為可以分為三大類:

 

第一類是思想,就是思想、見解,是心理的行為;

 

第二類是言語,是口業的行為;

 

第三類是造作,是身體的行為。

 

所以常講「身口意」這三大類,包括你所有的行為了。

 

我們的行為有錯誤,一定要把它修正過來。

 

依什麼修正呢?

 

依佛所講的理論與方法,依照這個標準來修正我們錯誤的思想言行,這叫做修行。

 

修行在哪裡修呢?

 

修行要找個道場,哪個場有道?

 

真正明白了事實,修行在起心動念之處,這就是道場。

 

希望同修們要牢牢的記住。

 

【拔諸勤苦生死根本。

 

速成無上正等正覺。】

 

「生死根本」,就是六道輪迴的因緣。

 

凡夫確實是非常勤苦精進的修持,他在修什麼?

 

修六道。

 

你看一天到晚搞貪心的,貪是修餓鬼道,瞋恚是修地獄道,愚痴是修畜生道;

 

天天搞貪瞋痴,這是修三惡道,很勤苦的在修,這是生死根本。

 

菩薩真正覺悟了,一定要拔除生死根本。

 

這個生死根本,就是見思煩惱。

 

見思煩惱裡面最重要的,根中之根,就是貪愛。

 

古德講「愛不重不生娑婆,念不一不生淨土」。

 

要想生西方極樂世界,要一心專念,這才能往生;

 

要想脫離六道輪迴,這個愛不能有,貪愛不可以有。

 

這叫生死根本。

 

你還要不要?

 

這個世間人很喜歡;

 

實在講,那是假的,不是真的,不要被這個妄念迷惑了。

 

為什麼說是假的?

 

佛給我們講的是真實話,沒有證得阿羅漢之前,佛說你決定不能相信你自己。

 

為什麼不能相信自己?

 

你想想,佛講這一句話有沒有道理?

 

自己念頭會變。

 

你看世間人,你們看得比我多,你們看報紙、看雜誌、聽廣播,這些東西我都絕緣了,你們見得多,這個世間相愛的人多少?

 

愛了幾天,他就不愛了,就鬧彆扭了,鬧意見了,這明明是假的。

 

所以人家說他愛我,姑妄聽之,不要當真,為什麼?

 

假的;

 

我愛他,也是假的,也不是真的。

 

大家用的心是虛情假意,不能當真!

 

證得阿羅漢,那可以相信自己了。

 

為什麼?

 

你的智慧現前了,你是理智用事,不是感情,那個靠得住,不會變的,那是真的。

 

沒有證阿羅漢以前,全是用的三心二意,千變萬化。

 

所以自己都不能相信自己,佛給我們說破事實真相。

 

所以沒有真的,往來都是假的,何必認真?

 

認真就上當了,就吃虧了,就搞生死輪迴了。

 

事實真相明瞭之後,與人相處就方便多了,理智作主,不再感情用事。

 

這個生死根本,一定要認清楚,要把它拔除。

 

實在講,諸佛菩薩是真正愛眾生,為什麼?

 

他用的是真心,永遠不變,那是真的。

 

佛不用這個愛,換一個名詞叫「慈悲」,慈悲就是世間人講的愛情。

 

愛情是情,情會變化;

 

慈悲是理性的是智慧,不會變化。

 

智慧是真實的,永遠不變的;

 

感情是隨時隨刻都在那裡變的,決定不可靠。

 

這是我們一定要知道。

 

「速成無上正等正覺」,這是講成佛道。

 

這兩句是因果,如果不斷煩惱,就不能成佛道;

 

要想成佛道,一定要斷煩惱。

 

我們這個經本,這個地方是兩種版本,像我這個本子是第一次印的,後面是倓虛法師的念佛論,附印在後面;

 

新的本子沒有,新的本子印的是夏蓮居老居士《阿彌陀經》的會集本、淨修捷要。

 

倓老法師《念佛論》講得非常之好,實在講,學佛的同修要多多的讀幾遍,細細的領會它的理論與事實,對我們修學一定會有很大的幫助。

 

不但理事說得清楚,末後還舉出四個往生的例子,這四個往生都是老人家親眼看到的,都是熟人。

 

第一個往生的是出家人,修無法師,在哈爾濱極樂寺往生的。

 

這裡面寫得很清楚,他走的時候,預知時至,很了不起!

 

修無師是一個做粗活的人,不認識字,沒有念過書。

 

出家之後,也在寺院裡做粗重的工作,為大家服勞役。

 

倓老法師在哈爾濱極樂寺蓋好之後,請他的老師到那裡傳一次戒,興隆道場。

 

他的老師是諦閑老法師,他是諦閑法師的學生。

 

在傳戒期間當中,修無師到極樂寺來發心幫忙,當然很歡迎他。

 

戒期當中人多,需要做義工的;

 

這個就是我們現在講義工,他是來做義工的。

 

老和尚就問他,你能做什麼事情?

 

他說他願意照顧病人。

 

大陸上傳戒是五十三天,比台灣時間長,台灣傳戒是三十三天,大陸是五十三天。

 

這些傷風感冒這些病人,他來侍候,他來照顧。

 

住了沒幾天,他就向老和尚告假,他說他要走了。

 

老和尚諦閑法師很有修養,當然心裡不高興,但是不會露在面孔上。

 

那個當家師比老和尚就差遠了,當家師一聽,面孔掛下來了,很難看,就責備他。

 

當家師是定西法師,以後都在香港,都是很有成就的人。

 

定西法師就罵他,他說:

 

你這個人未免太沒有長遠心了,戒期不算太長,你要走,總得把戒期圓滿之後再走,為什麼來了兩天就要走了?

 

他就說:

 

我不是到別的地方去,我要到西方極樂世界去。

 

這一說,兩位老法師聽了之後,這是大事,這個不可以阻攔的。

 

就問他:

 

哪一天走呢?

 

他說:

 

不出十天。

 

要求老和尚給他準備兩百斤柴火,準備火化,這樣他就回到自己的房間去了。

 

到第二天,又來找老和尚,說:

 

我今天就要走了。

 

大家措手不及,趕緊給在寺廟後面堆柴的地方,打掃一個房間。

 

他要求能不能找幾個同修幫忙助念,送我一程?

 

那當然喜歡送他的人可多了,看他活活的一個人,也沒有生病,說走就走,看他怎麼個走法?

 

到了時間,他也洗了澡,穿了乾淨衣服,臨時搭了一個鋪,他在那個鋪上盤腿一坐,叫大家念佛送他往生。

 

大眾就講了,修無師,你今天往生非常難得;

 

古人往生都會留幾首詩、留幾首偈子給我們作紀念,你老人家也不能例外,向他要求。

 

修無師說:

 

我是個苦惱人,不認識字,也沒念過書,我也不會作詩,也不會作偈子;

 

最後想想,他說:

 

我有一句老實話,可以奉告諸位。

 

人家說什麼話?

 

他就講「能說不能行,不是真智慧」,最後就留下這麼一句話。

 

大家給他念佛,不到一刻鐘,他就走了。

 

一刻是十五分鐘,念十五分鐘佛他就走了。

 

這是倓虛老法師親眼看到的,自己曉得什麼時候走,不生病,走得這麼瀟灑!

 

以後諦閑老法師到廟裡來了,對他非常讚歎,認為這樣出家人才是一個好的榜樣。

 

他在《念佛論》裡面舉了一個出家的、兩個在家的;

 

兩個在家,一個是男居士,一個是女居士。

 

女居士姓張,是青島湛山寺的信徒,家裡面非常清寒,有兩個小孩,大的小孩大概十歲,小的當然更小。

 

她能放得下,她也是坐著往生的,也沒有生病,預知時至,這裡面記載得很清楚。

 

所以,不放下就不能往生,不能成佛;

 

要想真正在這一生當中成佛,要真的放下,曉得這些牽掛都是生死根本。

 

所有一切牽掛統統要放下,照世間人看起來,這個人是不是太無情無義,不負責任就走了?

 

那是世間人的眼光;

 

世間人迷惑顛倒,只看到眼前的利益,沒有看到真實長遠的利益。

 

她這個作母親的,她會不照顧她的小孩嗎?

 

決定會照顧。

 

在這個世間,說老實話,她還沒有能力照顧他們;

 

她到了西方極樂世界,那就是菩薩,即使下下品往生,西方世界是平等世界,我們在經上一再看到。

 

如果照經上所講的,她的境界在七地以上的菩薩,七地以上的菩薩神通廣大,她的兒女在這裡無論遭什麼樣的困難,她都有方法來保佑,有方法來幫助解決;

 

她真有智慧,真有能力,不是我們世間人淺知所能夠理解的。

 

所以這是真實的覺悟,真正聰明,真實的智慧。

 

他說的這個在家女居士張氏,她的先生是拉黃包車的,你就曉得家境多困難,一家四口,一天不拉車,一天就沒有生活。

 

她在湛山寺念佛會,她們念佛會是每一個星期天有一次念佛,她在念佛會做什麼工作?

 

不是跟著人家一起共修,她沒有時間,大概別人也瞧不起她,她在廚房裡面專門幫人家洗碗筷。

 

念佛會都在廟裡面吃飯,她在廚房裡面做苦工。

 

她往生這樣自在,這樣瀟灑,也是給湛山寺念佛會做了一個好榜樣,你說她的兒女,那些同修們能不照顧嗎?

 

這個小孩的母親生到西方極樂世界作菩薩、作佛去了,佛菩薩的兒女照顧的人多了。

 

像這一些真實的事情,我們要知道。

 

這也是前面佛在這偈子當中,教給我們「假令供養恆沙聖,不如堅勇求正覺」,所以成佛愈快愈好,這個世間不值得留戀。

 

【欲令我作佛時。

 

智慧光明。

 

所居國土。

 

教授名字。

 

皆聞十方。

 

諸天人民及蜎蠕類。

 

來生我國。

 

悉作菩薩。

 

我立是願。

 

都勝無數諸佛國者。

 

寧可得否。】

 

前面所說的這個願望不希奇,許許多多真正覺悟人都能做到,後面這一段話這就希有了。

 

查遍《大藏經》,沒有看到另外有一個人發這樣奇怪的願;

 

成佛就成佛了,成佛還要勝過一切諸佛,這個願確實是希有,確實是殊勝。

 

他真的做到了,他作佛的時候,「智慧光明,所居國土」是極樂世界。

 

「教授名字」,這個教授,李老師在這裡有一個小註,有人有法;

 

人,阿彌陀佛、觀音、勢至,確實西方三聖名聞法界,盡虛空遍法界沒有不知道的,真是「皆聞十方」;

 

法,就是這一部《無量壽經》、這一句「南無阿彌陀佛」,這個六字名號與這個經典,也是名聞十方。

 

十方無量無邊的世界,諸佛國土都有六道,都有十法界,特別講六道眾生,「諸天人民及蜎蠕類」,這是六道裡面講了三道,天道、人道、畜生道;

 

其他三道雖然沒有說,也都包括在其中了。

 

底下這兩句非常重要,「來生我國,悉作菩薩」;

 

換句話說,西方極樂世界沒有六道,也沒有聲聞,也沒有緣覺,凡是生到西方世界的統統是菩薩;

 

在十法界裡面,西方世界真的叫一真法界。

 

什麼樣的菩薩?

 

前面跟諸位報告過了,普賢菩薩,因為都是遵修普賢大士之德,都是修普賢行的菩薩。

 

《華嚴經》上給我們說,菩薩不修普賢行,不能成佛。

 

所以西方世界人個個都是一生圓成佛道,他們統統是修普賢行的。

 

「我立是願,都勝無數諸佛國者,寧可得否」。

 

回上集第024集續第025集

 

 

轉自:http://www.ourartnet.com/bud/0212/021224.asp

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 樓主| 發表於 2012-10-30 17:36:36 | 只看該作者

無量壽經(第二十五集)

 

1992/6

 

美國聖荷西迪安那大學

 

檔名:

 

02-12-25

 

請掀開經本,第二十面倒數第四行,第二句看起:

 

【世間自在王佛。

 

即為法藏而說經言。

 

譬如大海一人斗量。

 

經歷劫數尚可窮底。

 

人有至心求道。

 

精進不止。

 

會當剋果。

 

何願不得。】

 

我們這一次的講演,因為受時間的限制,正好今天黃老居士的註解寄到了一千冊,數量很多,每一位同修都可以得到一部;

 

如果你們還有朋友喜歡《無量壽經》的,經本很多,都可以來取。

 

經文裡面,像註解裡面有的,我們可以省略了;

 

我們要講的,就是修學的心得報告,特別著重如何把經義應用在我們日常生活當中,我們能夠得到真實的受用,所以重點放在此地。

 

凡是註解裡面有的,我們都把它省略掉;

 

或者像過去在新加坡講的、在香港講的,以及在台灣講過兩次,都保留有錄音帶,每一次講的都不一樣,所以每一套帶子都可以聽聽,多少可以有一點幫助。

 

今天我們念的這一段,是佛對法藏的答覆。

 

法藏前面這一段話,我們能夠看出他的志向,實在是非常希有難得,不是普通人能夠發出來的,甚至普通人還沒有想到。

 

他要作佛,作佛的目的是為了教化眾生;

 

換句話說,從修行一直到證果,都是為眾生著想,沒有為自己。

 

這一點我們要細心去體會,要認真去學習。

 

實在說,能為一切眾生,這個人才懂得怎樣為自己。

 

如果念念都為自己著想,實在講,自己實在是一無所得,什麼也得不到;

 

能為眾生,才是真正為自己。

 

他既然有請求,求佛給他講經說法,佛對於這樣一個學生,這種學生真是希有難得。

 

過去李炳老曾經給我說過,學生找老師難,所以一個好的老師可遇不可求;

 

他說老師要找一個好學生更難。

 

在此地,法藏找到一個好老師,世間自在王佛也找到一個好學生,這個師資之間那一種喜悅,我們勉強能夠體會到一些,真實的喜悅是我們一般人體會不到的。

 

這是佛有了傳法的一個學生。

 

當然法藏的要求,佛是統統都答應的,給他說經,當然講的經很多很多,就不必一部一部的說了;

 

要說,說不完的;

 

光說經題,也說不完的。

 

這個地方,重要的是要答覆他;

 

他立的這個願要作佛,而且要超過一切諸佛,能不能做到?

 

這一句話非常重要,所以就特別把這一個答覆說得詳細;

 

至於他要聽經,那一句話就帶過了,「而說經言」,這一句話就帶過了。

 

「譬如大海一人斗量」。

 

這一個人用斗,斗很小,一斗一斗的量這個海水,海水到底有多少斗?

 

如果給他很長的時間,那個海水也可以量完的,「尚可窮底」。

 

「人有至心求道」。

 

此地重要的是「至心」,至心就是真誠之心,真誠到了極處,用這樣的心去求道。

 

而且「精進不止」,進是進步,絕對不會往後退,只有往前進。

 

進是精進,精是純而不雜,專一求進步,這個效果就很大。

 

我們看現前有不少學佛的同修,也很努力,天天在求進步,但是效果不彰。

 

原因在哪裡?

 

他學得太多了,學得太雜了,他那個進步不叫精進,叫雜進,叫亂進,所以效果就收不到了。

 

我們如果要想有成就,而且快速成就,「精進」兩個字很重要。

 

佛家法門很多,經典也很多,到底哪一部經典最好?

 

從理論上說,門門都好,沒有一門不好,佛說的哪有不好的。

 

哪一門第一呢?

 

門門都第一,法門平等,無有高下,這是從理上講,確實是如此。

 

但是從事上來講就不一樣了。

 

事是說什麼?

 

我們每一個人的根性,根性不相同,聰明智慧不相同,生活環境不相同,有些法門修學起來就覺得方便,有些法門修學起來就覺得困難;

 

難易不干法門,難易是在個人的根性。

 

念佛法門,不管根性的勝劣,統統都容易,最容易修了。

 

參禪,要有個很安靜的禪堂,才好用功;

 

學密,密宗供奉佛像,七寶供養,儀規很繁雜,非常繁雜;

 

同時,那要相當富有才能供養得起,光是那個供具價值就不得了。

 

沒有這一句「阿彌陀佛」來得方便;

 

這一句阿彌陀佛,你家裡有佛像也行,沒有佛像也行;

 

你有香花供養也可以,不供養也可以,這個法門就方便了。

 

所以在一切法門裡面,這個法門是方便第一,不重視儀規,也不須要特別修學的環境,它好就好在這個地方,這是我們一定要知道的。

 

但是每個同修的根性不相同,如果勉強修學就會有困難,順著自己的興趣修學就來得容易。

 

我們修別的法門,能不能生淨土?

 

能,《無量壽經》上講得很清楚,修其他法門,只要迴向淨土,統統能往生。

 

可見得阿彌陀佛並不是限制你一定要學《無量壽經》,一定要念阿彌陀佛,你才能往生,他的心量不是這麼小的。

 

無論你修學哪一個法門,但是有一個原則,你一定要能伏煩惱。

 

不管你用什麼功,如果煩惱伏不住,那就沒有辦法往生,這是真正的要求,真正的條件。

 

像江味農居士有一本《講義》,是今天運到的,今天帶了一箱,帶的不多,明天我們再帶來。

 

江味農居士一生專門研究《金剛經》,寫了一本《講義》;

 

這一本《講義》,實實在在說,是集《金剛經》古今註解的大成,他參考了差不多有一兩百種的註解。

 

所以你念這一本,就把古今《金剛經》的註子統統都念到了,有這個好處。

 

他說得很詳細,特別是對於佛學的名詞術語,解釋的周詳。

 

過去在台灣,李老師辦「大專佛學講座」,就送這一部書;

 

把這一部書送給學生,教學生當佛學常識念,這是入門的時候,總得把佛學的名詞術語搞清楚,這一本很詳細,當作佛學常識。

 

江居士標榜「教宗般若」,宗就是宗旨的宗,在教上他一生專門研究《金剛經》;

 

「行在彌陀」,他念阿彌陀佛求生淨土。

 

這是給我們做了一個榜樣,無論修學哪一部經論,要緊的是精進。

 

江居士精進,所以他有成就,他確確實實往生了。

 

近代往生傳裡面,有一篇他的傳記。

 

他的女兒(向太太)好像在紐約,今年大概有八十多歲了。

 

有一年我在台灣,我還沒到美國來的時候,她到台灣去看我,見了面。

 

因為那個時候我正在講《金剛經》,用的是江老居士的《講義》,講這個東西的時候她來看我。

 

她告訴我,她是江老居士的女兒,我就把《金剛經講義》送一本給她作紀念。

 

她說得很客氣,以前年輕,他父親對佛學有這麼深的造詣,她們不學佛,不以為然;

 

現在年歲大了,覺得生死事大,這才覺悟到,現在才開始學。

 

我說還來得及,老實念佛,求生淨土,這非常非常的重要。

 

所以,只要把「精進」這兩個字把握到了,我們一定有成就。

 

古大德說,佛法「貴精不貴多」,這是一句非常重要的指導。

 

又所謂「一經通一切經通」,問題就是你是不是真的精通了?

 

只要一部經真的精通,那是部部都通達了。

 

我們想一想,我們如果真的想深入經藏,應該怎麼做?

 

是廣學多聞,還是一門深入?

 

這兩條路都有人走。

 

我們從歷史上看,自古以來,走一門深入這個路子,成就的人多,非常非常多;

 

從廣學多聞,成就的人少,那是屬於特殊的天才,中下根性的人不行,沒有這個能力,都是從一門深入。

 

所以對「精進」這兩個字,我們要特別注意到,要認真去體會它。

 

佛在這裡教他「精進不止,會當剋果,何願不得」,等於佛給他做了證明,你發的願可以得到,你的願望要超過諸佛也能做得到,不是做不到。

 

那要怎麼個作法?

 

下面教給他方法,我們讀底下這一句經文:

 

【汝自思惟。

 

修何方便。

 

而能成就佛剎莊嚴。

 

如所修行。

 

汝自當知。

 

清淨佛國。

 

汝應自攝。】

 

這一段是世間自在王佛教給法藏比丘修行的綱領,這一種開示跟禪宗裡面,可以說完全是一致的,所謂答在問邊。

 

法藏請教,佛怎麼答呢?

 

答在問處,完全讓你自己去體悟,而沒有講解。

 

所以這個《無量壽經》裡面,不但有教有禪有密,各宗的教義統統都有,非常明顯的擺在這個經文的句子之中。

 

這裡面一共有三個「自」,「汝自思惟、汝自當知、汝應自攝」,這三個「自」,就是跟禪宗裡面講直指人心,見性成佛,那個義趣是相同的。

 

「修何方便,而能成就佛剎莊嚴」。

 

因為他的願望之中,他將來成佛,依正莊嚴都要超過諸佛。

 

他是請教佛,應該怎麼個修學法?

 

佛反過來問他,你用什麼方便,才能夠達到你這種殊勝莊嚴的目標?

 

接著又說,「如所修行,汝自當知」,你自己應該曉得。

 

「清淨佛國,汝應自攝」,這個攝就是你自己去創造,不能依靠別人,也沒人幫你的忙;

 

自己去建立,自己去創造。

 

佛連用了三個「自」,我們想想,法藏這樣聰明絕頂的人,懷有偉大的抱負,能為一切眾生;

 

佛這一點,他能不開悟嗎?

 

當然開悟。

 

雖開悟,他還是非常得謙虛,我們看他下面的話就曉得了。

 

【法藏白言。

 

斯義宏深。

 

非我境界。

 

惟願如來應正遍知。

 

廣演諸佛無量妙剎。

 

若我得聞。

 

如是等法。

 

思惟修習。

 

誓滿所願。】

 

實在講,這些話的用意很深。

 

他不是在佛這幾句話當中,言下就大徹大悟,他不用這個方式;

 

雖然徹悟了,還裝成沒悟。

 

我們想想,他的用意在哪裡?

 

因為這個法門不是禪的法門,禪的法門只能夠接引上上根的人,上上根以下的聽不懂,沒分。

 

實在講,這也就是法藏比丘非常具體體會佛跟他講的「汝自思惟,修何方便」,他馬上把這個方便就提出來了。

 

「如所修行,汝自當知」,底下這個話他就清清楚楚、明明白白,他不用禪宗這種方式來接引大眾,他用念阿彌陀佛執持名號這個方法來接引大眾,那就是無際不攝,九法界一切眾生統統得度。

 

要是用前面三個自的方法,那只有上上根人得度,上上根以下沒分。

 

他們師徒兩人一問一答,妙極了!

 

問在答處,答在問邊,妙極了!

 

這個文非常有趣味。

 

他的答覆是這個意思太大了,宏是大,太深了,既深又廣,不是我們凡夫的境界,他這是代表一般根性的大眾,這不是一般根性人能接受的。

 

所以繼續請佛把水準降低,降低到一般普通人也能理解,不要拉得這麼高,這是要求。

 

「惟願如來應正遍知」,這都是對佛的十號之內,前面介紹過了,不必多說了。

 

「廣演諸佛無量妙剎」。

 

要求佛說什麼?

 

他所要知道的是非常現實非常貼切的,絕對不是談玄說妙,那些東西我們用不上。

 

我今天要想知道的是十方無量無邊諸佛世界,那一些眾生他們生活狀況如何?

 

他們苦樂如何?

 

他要知道這一些。

 

就是諸佛國土裡面,這一些眾生個人的幸福、家庭的美滿、社會的和諧、世間的和平,他要知道這些,作他自己修學的參考。

 

「若我得聞」。

 

此地有「聞思修」,說明他確實具足了圓滿的三慧,證實法藏是大菩薩,不是普通人。

 

只要老師說了,我聽懂了,「思惟修習,誓滿所願」。

 

【世間自在王佛知其高明。

 

志願深廣。

 

即為宣說二百一十億諸佛剎土。

 

功德嚴淨。

 

廣大圓滿之相。

 

應其心願悉現與之。

 

說是法時。

 

經千億歲。】

 

這是教學。

 

法藏在世間自在王會下,聽經的時間是千億歲,這麼長的時間,他學的一定不少。

 

佛給他講了多少?

 

「二百一十億諸佛剎土」,這是把一切佛從發心修行證果,教化眾生,全都說給法藏比丘聽了。

 

「二百一十億」,不是數目字;

 

如果是數目字,這個數字不大,不是一個很大的數字,是一個很普通的數目字。

 

在密宗裡面表法,「二十一」也是表圓滿。

 

前面講過了,密宗是十六代表圓滿,二十一也是代表圓滿。

 

說二百一十億,把這個二十一擴大,這個意思講大圓滿;

 

換句話說,把虛空法界所有一切諸佛國土裡面的情況全都說了,一個也沒漏掉,二十一是這個意思。

 

如果你要說是數字,這個法界裡面諸佛國土無量無邊,二百一十億這是個小數字,沒多少。

 

所以它代表大圓滿,全都說到了。

 

怎麼知道呢?

 

法藏在大願裡面,他度眾生的對象是盡虛空遍法界,一個世界都不遺漏的,所以他的學習必定亦復如是,因與果才能夠相應。

 

這一切佛剎裡面的功德、莊嚴、清淨、廣大圓滿之相,像我們這個世界三界六道因緣果報、淨穢、苦樂,他統統都明瞭了。

 

不但明瞭,千億歲給你說,所以佛說法不可思議。

 

說完之後,「應其心願悉現與之」。

 

這兩句要特別注意,佛說,那是言語的介紹,那個事實有沒有見到?

 

沒有見到,很難講得清楚;

 

佛以神力說哪一個世界,就把這個世界狀況變現在他的面前,讓他親眼看到,悉現與之。

 

這是說教學的狀況,以及修學的時間,千億歲。

 

【爾時法藏聞佛所說。

 

皆悉睹見。】

 

「聞」是聽老師介紹,介紹得很詳細。

 

不但親自聽到,而且親眼見到;

 

老師說哪一個世界,就將這個世界變現在面前,統統能看見,這是最好的教學法。

 

我們現在講視聽教學,法藏當年接受的就是視聽教學。

 

我們的視聽,看的是影像,不是現場;

 

法藏當年看的是現場,不是影像。

 

【起發無上殊勝之願。】

 

他這個四十八願不是坐在家裡打妄想發的,確確實實每一願都有來由。

 

你問他從哪裡發的?

 

他有來由的。

 

譬如,四十八願第一願「國無惡道」,西方極樂世界沒有三惡道,他為什麼發這個願?

 

看到十方世界三惡道太苦了,太可憐了,我這個地方不要三惡道。

 

單憑你的理想,不要行嗎?

 

三惡道的因是什麼?

 

三惡道的緣是什麼?

 

惡道是個果報,如果能把因跟緣斷掉,那個地方當然就沒這個果報。

 

這就是爾後這四十八願,願願都有來由。

 

此地也略略提了一下。

 

【於彼天人善惡。】

 

「彼」是指十方一切諸佛的剎土。

 

這個裡面六道眾生,哪些是善的、哪些是惡的,善惡是講「身口意」三業,哪些是善、哪些是惡;

 

善感善果,惡感惡報,善惡因緣必定有報應的。

 

他把這一些事實搞清楚了。

 

【國土麤妙。】

 

雖然說的是物質環境,也包括人事環境;

 

人事環境就是六道。

 

環境不相同,由於眾生造的因不相同,所得的果報就不一樣。

 

這些理論、事實,他統統明白了。

 

【思惟究竟。

 

便一其心。

 

選擇所欲。

 

結得大願。】

 

他那個大願是這麼來的。

 

用我們現在科學的觀念來觀察,非常符合科學的精神。

 

十方世界那些好的,我採取;

 

不好的,統統把它淘汰掉,不要了。

 

換句話說,西方世界為什麼叫極樂世界?

 

為什麼他的世界超過一切諸佛剎土?

 

他是集一切諸佛世界美好之大成,它這麼來的。

 

所以不是坐在家裡想像想出來的,不是的。

 

就是我們中國人常說「讀萬卷書,行萬里路」。

 

千億歲,聽經是讀書;

 

看到一切諸佛世界,就等於是行萬里路。

 

所以他的知識、智慧是真實的,是真正的智慧,是真正的知識,親耳聽、親眼看的。

 

他有這樣豐富的學歷與經歷,所以他就有選擇了。

 

選擇來建立自己的剎土,這是極樂世界的因緣,就是極樂世界怎麼來的。

 

極樂世界這個因緣,跟一切諸佛剎土的因緣不相同。

 

因為一切剎土的因緣是複雜的,不是單純的,有善有惡,善惡混雜,是這樣成就。

 

他這個世界是專門選擇清淨,專門選擇善法,這就不相同。

 

他的目的是提供十方世界真正發大心,希望一生了生死成佛道,供養這些人;

 

在這裡建立一個修學的環境,提供一個道場,專門供養十方有這一種清淨心有這一種大願力的人,歡迎他們到極樂世界來共修。

 

極樂世界是這樣建成的。

 

你要是讀了這個經,才知道它非常合情合理合法,這可以相信,值得相信。

 

實在講,這是給我們一個很大的啟示。

 

如果將這一個啟示用在我們現實的社會上,一樣可以將這個地區造成地球上的極樂世界。

 

我們大家差不多都是從台灣來的,台灣是個小島,在地圖上幾乎都看不見的,太小了,這麼個小島;

 

如果我們能夠把教育真正辦好,什麼是教育?

 

教育一定不能忘掉傳統,教育一定不能忘掉歷史。

 

法藏比丘就非常著重傳統與歷史,這一段經文裡給我們講的就很詳細。

 

我們的傳統教育是儒家、道家,以後佛教傳到中國來之後,佛教也變成我們傳統教育之一,這是學問的大根大本;

 

其次,中國的歷史相當完整,從司馬遷作《史記》,一直到清朝,每一個朝代都有完整的歷史留給後世作為參考,所以讀歷史長見識。

 

歷史的見識是什麼?

 

就是此地所講的,「於彼天人善惡,國土麤妙」,就講這個。

 

歷史就是一部因緣果報的記載。

 

你看歷史上成功的人,他怎麼成功?

 

失敗的人,怎麼失敗?

 

國家興旺,為什麼會興旺?

 

國家敗亡,為什麼會敗亡?

 

那是一面鏡子,提供你作參考,這叫讀萬卷書,成就真實的智慧,知道過去歷代興亡的教訓;

 

然後再行萬里路,這是橫的,瞭解現前整個世界的局勢,大勢;

 

然後取人之長,捨人之短,你建這一個國家就世界第一了。

 

每一個國家的優點,我統統都有,你們國家的缺點,我統統都沒有,阿彌陀佛用這個方法建立極樂世界;

 

如果我們用這個方法建立國家,這個國家就是這個世間最殊勝的國土了。

 

所以這一部經典,我們學習的地方太多太多了;

 

果然留意,不是做不到,真做得到。

 

佛菩薩非常幸福、非常快樂,這是講個人,他為什麼幸福快樂?

 

你去研究研究他的原因,你把這個因素找到,然後跟自己比較比較。

 

如果自己也具足跟他一樣的因素,這因素是好的,要把它發揚光大;

 

如果我們自己所具備的跟他相反,那就認真檢討一下,是不是這些東西在作祟、在障礙;

 

如果知道這個東西在作祟、在障礙,我們把它去掉,我們就會跟佛菩薩一樣的幸福快樂,這叫學問!

 

學問不是談玄說妙,學問是真實的生活,是美滿的生活,佛法教給我們的是這些。

 

所以佛法裡頭沒有迷信,沒有妄語,句句話都是真實的,這就是佛菩薩對我們的期望。

 

他希望我們每一個人都跟他一樣,有真實的智慧,有善巧方便,自己過著幸福美滿,也能夠幫助一切苦難的眾生達到幸福美滿。

 

這是他這個大願來源,我們知道了。

 

所以四十八願他不是一天發的,今天看到這一點,立個願;

 

過幾年,發現那個,再立個願;

 

他這個願是慢慢累積成的,不是一次發的。

 

這一段裡面有西方極樂世界的緣起,西方極樂世界的歷史;

 

阿彌陀佛的歷史,就是西方極樂世界的歷史。

 

【精勤求索。

 

恭慎保持。

 

修習功德滿足五劫。】

 

他認真去做,用多少時間?

 

用五劫的時間,這麼長的時間。

 

一般在修行裡面說,知容易,行難;

 

這是作學問上來講,確實如此,知易行難。

 

老師千億歲的教學,都明白、都通達了;

 

等到自己要做,就不是那麼簡單的事情了。

 

要「精勤」,要精進、要勤奮、要努力;

 

要「求索」,索是去找,找哪些是善法、哪些是惡法,哪些是善果、哪些是惡報,都要把它找出來,找得清清楚楚、明明白白;

 

然後斷一切惡、修一切善。

 

「恭慎保持」,恭是恭敬,慎是謹慎;

 

對人要敬,對事也要敬,對物也要敬,不但有恭敬心,恭敬心是真心,還要謹慎保持。

 

「修習功德」,修是修正,把錯誤的修正過來,這叫做修行。

 

習是要把它用在日常生活當中,學以致用;

 

否則的話,學了沒用處,在生活上用不上,這個學了就沒什麼價值。

 

學了之後,馬上就用得上,在日常生活當中,穿衣吃飯統統用上了,這個學問才叫真正踏實。

 

「五劫」,這是講他修行發願所用的時間,他用了五劫。

 

【於彼二十一俱胝佛土。】

 

「俱胝」是印度數字的單位,要合我們現在這個數目字,就是千萬。

 

二十一千萬,就是前面講的二百一十億。

 

前面經文上用二百一十億,為什麼這個地方不用二百一十億,要用二十一俱胝,使我們看起來很憋扭,看起來不太習慣。

 

諸位要曉得,這個本子是夏蓮居五種原譯的會集本,前面這一句是這個本子上節錄下來的,後面這一段是那個本子節錄下來的,本子上是這個字,不能更動它。

 

實在講,更動當然更好;

 

但是更動,會有一個問題在裡面,那就是怕讓後人隨便改經作了一個藉口,這個事情就麻煩了。

 

所以會集要尊重原譯的文字,不能更改一個字,這個就是對於原譯本的忠實,對於原譯本的尊重,道理在此地。

 

如果是夏蓮居老居士自己翻譯的,決定不會用兩個名詞。

 

他前面也用俱胝,後頭也用;

 

如果用二百一十億,那後頭應該也用二百一十億。

 

它是個會集本。

 

【功德莊嚴之事。

 

明瞭通達。

 

如一佛剎。】

 

他把盡虛空遍法界十方所有一切佛剎裡面的理事、因果、善惡果報都搞清楚了,樣樣都明瞭了,這很了不起,這真叫大通家,沒有一樣不通,世出世間法全通了。

 

【所攝佛國。

 

超過於彼。】

 

「攝」就是他建立的極樂世界,他建立的這個大道場;

 

「超過於彼」,彼就是二十一俱胝佛剎,統統超過了。

 

我們聽了這個話,如果對於前面事實能夠理解一些,你就會相信了,那當然超過,取人之長,捨人之短。

 

二百一十億諸佛剎土裡美好的,極樂世界統統都有了、都具足了;

 

所有不好的缺點,極樂世界統統沒有、都不要,它自然超過了,也滿足他的大願,他真的是勝過一切諸佛剎土,這是說極樂世界建成了。

 

【既攝受已。】

 

這是他的這個道場建立了,世界成就了。

 

因為老師住世四十二劫,前面我們讀到的,所以跟他講經千億歲,他修行五劫,老師還住世,老師還沒有入般涅槃。

 

那麼一定要去見老師,向老師報告他的成就,這是學生對老師應當有的禮節,建好道場也可以請老師來光臨指導。

 

【復詣世自在王如來所。】

 

到老師這個地方。

 

【稽首禮足。

 

遶佛三匝。

 

合掌而住。】

 

這是禮節,學生見老師的最敬禮。

 

【白言世尊。

 

我已成就莊嚴佛土。

 

清淨之行。】

 

這是向老師提出報告,也提出具體的成績單,這才是佛真正的好學生。

 

「莊嚴佛土」是講西方極樂世界的依報;

 

「清淨之行」,這一句是講正報。

 

換句話說,他這個世界建立,說實在話,不是眾生共業成就的。

 

十方一切諸佛剎土是眾生共業成就的,每一個人都有業,有善業、有惡業、有無記業,所以這個業是混雜的。

 

西方極樂世界是阿彌陀佛一個人願力成就的,這個不一樣,大大的不相同。

 

像現在我們這個居住環境,一個是公共的環境,誰都可以來住的;

 

私有財產,一般人不能進去的。

 

西方極樂世界是阿彌陀佛的私有財產,他自己的願力成就的,但是他的心量很大,他歡迎十方世界所有眾生都到他這個世界來進修。

 

但是要想到他那裡去是有條件的,不是沒有條件的。

 

什麼條件?

 

惡業不可以來。

 

惡業一來了,不就有雜了,那就跟其他世界沒有兩樣了。

 

所以他的條件是清淨心,心淨則土淨;

 

只要你是清淨心,想修道的,統統歡迎,這一點要特別注意到。

 

不要認為我們念佛就能往生,念佛不一定能往生,為什麼?

 

你念佛心不清淨,還是不能往生;

 

一定要念到清淨心,那就能往生了。

 

不念佛,心清淨的人,發願往生,統統得生。

 

他這個心量廣大;

 

用現在的話講,他建立這個國土的時候,歡迎大家移民去,但是條件心要清淨,所以這個地方就變成淨土了。

 

十方世界人往生去了,那一邊也變成一個共業了。

 

本來是阿彌陀佛個人的別業,現在也變成共業了;

 

但是這個共業,與阿彌陀佛的業完全相同,所以這個共是共清淨業。

 

不像他方世界有善業、有惡業,善業有三善道,惡業有三惡道;

 

西方極樂世界沒有六道,因為凡是往生到那邊去,統統修淨業,不是惡業,也不是善業。

 

前面他在願裡面講得很清楚,生到西方極樂世界統統是菩薩;

 

而且根據經義來看,不是普通菩薩,統統是普賢菩薩,菩薩裡面最殊勝的是這麼一個世界。

 

這一些都要把它搞清楚。

 

你搞不清楚的時候,你要給人介紹,人家不能相信。

 

所以這是《無量壽經》比《彌陀經》好在此地,這個經上講的詳細,《彌陀經》上沒有這麼細說。

 

所以讀《彌陀經》能夠相信念佛的,那真叫大善根福德因緣,那不簡單的。

 

所以這一部經接引的人就多了,說得合情合理,愈想愈有道理,愈想他這個事情是可能的,所以給我們真正啟發了信心。

 

他向佛一報告,實在講這正是一切如來都希望普度一切眾生,都有這個心願,但是沒有找到一個好方法;

 

這個方法是法藏比丘想出來的,他想出這個方法好,非常非常殊勝,所以一切諸佛沒有一個不讚歎。

 

既然你在那裡設了個道場,提供一個修學的環境,好,凡是願意修行的人,一切諸佛如來都勸大家求生西方淨土,統統都把他送到極樂世界成就去了。

 

換句話說,十方諸佛都變成阿彌陀佛這個代理招生的人了,好像阿彌陀佛在那裡辦個大學,他當校長,十方諸佛都在那裡替他招生。

 

所以沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛的,同樣阿彌陀佛也讚歎十方一切諸佛,佛佛相讚。

 

【佛言善哉。

 

今正是時。

 

汝應具說。

 

令眾歡喜。

 

亦令大眾。

 

聞是法已。

 

得大善利。

 

能於佛剎。

 

修習攝受,滿足無量大願。】

 

凡夫跟聖人的確不一樣,心量不相同。

 

凡夫忌妒心很重,看到別人有好事,縱然讚歎,也只限於口頭;

 

表面很有修養,不動聲色讚歎,心裡還是一肚子不高興。

 

為什麼?

 

你超過我,顯示出我不如你,這多難過,這叫凡夫心,就是師生也不免。

 

我們看到歷史上記載漢朝的大儒鄭玄,這是一個很了不起的人,鄭玄的老師馬融也是一個了不起的大儒。

 

馬融講學,鄭康成(就是鄭玄)拜他作老師,跟老師三年,馬融的學問鄭康成完全得到了,而且成就超過老師;

 

這個老師心裡放不下,表面當然很客氣。

 

馬融講學,還有個嗜好,喜歡聽歌舞。

 

所以他家裡面養的有專門唱歌跳舞的,好像一個樂隊一樣,古時候叫伎標。

 

他官做得很大,他私人家裡養的。

 

他講學,後面也唱歌,也在演奏,他用一個布幔拉起來,欣賞。

 

後面都是女子,那些學生總偷偷想在那個布幔縫看一眼,在所不免;

 

唯獨鄭康成三年如一日,目不斜視,所以馬融知道他的學問全部都被他得到了。

 

雖然讚歎,放不下;

 

放不下怎麼辦?

 

想把他害死,這是老師對學生。

 

三年畢業了,鄭康成辭別老師要回家了,老師送他到城外十里長亭;

 

送客送到十里長亭,這是最恭敬的了。

 

帶了他的學生一起去,在十里長亭擺下了酒宴,給鄭康成餞行,叫同學每一個人敬酒敬三杯。

 

鄭康成一口氣喝了三百杯,中國這個「三百杯」的典故就是從這兒來的;

 

「三百杯」是有典故的,不是隨便說的。

 

老師的目的在哪裡?

 

要把他灌醉,等到他走到路上,好派人把他殺掉。

 

哪裡曉得鄭康成酒量大,三百杯喝下去,不但沒有醉,小小的禮節都不失。

 

從前李老師講這一段故事給我們聽,他說我們每一個人都像鄭康成的酒量,那五戒裡「不飲酒」這一條就取消了,就不必要了,要它幹什麼!

 

鄭康成非常聰明,知道老師的用意,所以跟大家宣布他要走哪一條路。

 

出去之後,他走小路,走叉路,就溜掉了。

 

果然老師買了殺手,在路上等他,結果他從小路溜掉了,沒有碰到,聰明到極點。

 

所以,老師對學生,這個嫉妒都免不了。

 

佛門裡面也不例外,這些事情很多很多。

 

六祖大師在黃梅得法的時候,他的同學哪一個不嫉妒?

 

五祖把衣缽偷偷的給他,勸他趕快走,去逃避,免得別人找你麻煩。

 

在獵人隊躲了十五年,十五年這麼長的時間,大家把他淡忘了,他才能出來。

 

所以世法佛法,這個嫉妒心障道,非常嚴重。

 

佛在根本煩惱「貪瞋痴」後面,就是傲慢,嫉妒在「慢」裡頭。

 

我們看看聖人心量就不一樣了。

 

現在法藏比丘的成就超過老師,老師不但不嫉妒,非常讚歎,像這些地方都是我們應當學的。

 

中國「成人之美」這一句話,誰都會說;

 

真正去做,在歷史上確實不多。

 

世間法裡面,我們看到鮑叔牙成就管仲,這是一個例子;

 

在佛門裡面,印宗法師成就六祖惠能是一個很好的例子。

 

那都不是普通人,都把自己忘掉了,為國家、為人民、為佛教來著想,對於自己名利得失沒有一點牽掛,他才能做到。

 

佛為什麼沒有嫉妒心?

 

佛的願望是希望一切眾生快快成佛,現在法藏所造的,正是佛的心願。

 

眾生為什麼成不了佛?

 

說實在話,沒有一個良好的修學環境,這是不能成就主要的因素。

 

現在法藏建立西方極樂世界,提供九法界眾生最殊勝修學的環境,那一切諸佛怎麼不歡喜,當然歡喜。

 

法藏的成就,就是諸佛如來自己的成就,所以全心全力支持法藏比丘、協助法藏比丘,幫助他圓滿成就;

 

他的圓滿,就是每一尊佛的圓滿。

 

佛的目的什麼?

 

希望眾生成佛;

 

眾生成佛了,就是一切諸佛的心願。

 

我們讀這一段經文,這一點意思不能不知道,不能不拓開心量。

 

我們學佛,學什麼?

 

學佛的存心。

 

佛存的是什麼心?

 

沒有一絲毫自私自利的心,絕對沒有。

 

佛的心,念念幫助一切眾生離苦得樂;

 

佛的願,希望一切眾生破迷開悟。

 

我們要學佛的存心,學佛的大願。

 

在本經裡面,一切諸佛當中,阿彌陀佛的弘願最為第一。

 

所以我們讀彌陀大願,應當把彌陀的四十八願,變成自己的四十八願,我就可以給你作保證,你決定往生。

 

為什麼你決定往生?

 

在這個虛空法界,你沒有別的地方好去,你只有一個地方極樂世界,你跟阿彌陀佛志同道合,那怎麼不去呢?

 

當然就去了。

 

所以蕅益大師說能不能往生,決定在信願之有無;

 

品位高下,那就要看你念佛功夫的淺深。

 

可見得念佛功夫淺深,是到西方極樂世界品位高下;

 

單單講往生,有願就行了。

 

這個願不是說我好想去往生,這個願不行,這個願去不了。

 

為什麼?

 

自私自利。

 

什麼願?

 

跟阿彌陀佛同一個願望,那就決定往生了,一絲毫懷疑都沒有。

 

所以蕅益大師在《要解》裡面講,往生與否,全由信願之有無,那個願是四十八願。

 

所以底下一章是全經的中心,最重要的一品;

 

每一願我們念了,自己想想,我有沒有?

 

四十八願,實在講,自己能夠有個十願、八願,跟阿彌陀佛的願相同,都決定往生。

 

如果這四十八願,願願都相同,那了不起,你就是阿彌陀佛再來的,彌陀化身了。

 

這是我們應當要學習的。

 

這個殊勝的利益,不限於將來,將來是往生西方極樂世界;

 

現前就得殊勝不思議的利益,眼前就能得到。

 

你要問究竟得到什麼?

 

我們依照經上教訓來講,你現前得到十方一切諸佛護念。

 

諸佛護念,那菩薩對你什麼態度?

 

護法龍天又怎麼看待你呢?

 

這個自己想一想也就應該知道。

 

為什麼諸佛護念?

 

一切諸佛看得清清楚楚,你今天在這個世間、在人間,這個身體叫「最後身」,沒有輪迴,不再來了;

 

你這一生當中就往生,往生就不退就成佛。

 

所以諸佛眼睛看到你,你是一尊新佛,馬上就要成佛的新佛,他怎麼不尊重!

 

護法龍天沒有不擁護的。

 

你今天在這個世間,無論做什麼事情,一定樣樣都順利,這是你眼前得到殊勝的功德利益。

 

學佛要在那裡學,這使我們真正學到許許多多的東西。

 

我們看佛這個心量,你看這個讚歎,「佛言善哉,今正是時」。

 

這個善哉的意思,含義非常的深廣。

 

他的成就不可思議;

 

今天來看老師,向老師提出報告也不可思議。

 

怎麼不可思議呢?

 

「今正」,現在正是時候;

 

你來的時候,趕緊把你的成就向大家作一個詳細的報告。

 

四十八願就是他的報告,是他的願,也是西方極樂世界真實狀況,是阿彌陀佛親口說出的。

 

「汝應具說,令眾歡喜」。

 

具是具體說明,你跟我們大家作一個具體說明。

 

你說出你的成就,大家一定非常歡喜。

 

歡喜什麼?

 

歡喜就想到極樂世界去。

 

你看看世間自在王慷慨大方,把他的學生統統介紹到西方極樂世界去了,自己的學生送給阿彌陀佛作弟子,不是一般人能做到的,這個才叫真正有智慧、真正聰明。

 

自己教多費力氣,那個老師教的比我教得好,你們統統跟他去,這我多省事。

 

你們都成就了,我的願望達到了,我很省心,都叫阿彌陀佛去負責、去教學。

 

這些地方要特別留意。

 

「亦令大眾,聞是法已,得大善利」。

 

利是利益。

 

大善是什麼?

 

指不退轉。

 

因為十方諸佛剎土修行都是進進退退,西方極樂世界不退,這是大善。

 

大利是什麼?

 

利是一生決定成佛。

 

十方世界成佛都不可能在一生,都是生生世世的修行,唯獨西方極樂世界一生成佛。

 

你要問,為什麼一生成佛?

 

當然不退轉是一個因素,第二個是長壽,他的壽命長。

 

像一般經典上講成佛要三大阿僧祇劫;

 

西方極樂世界人無量壽,那三大阿僧祇劫算什麼!

 

這個在他壽命之內的,所以他一生決定成就,這是大利益。

 

「能於佛剎,修習攝受」。

 

這個佛剎,是指極樂世界這個新的佛剎,就是法藏比丘所建立的這個佛剎,到那個地方去修習。

 

攝受,凡是去往生的人,攝受彌陀功德,變成自己的功德;

 

阿彌陀佛也一樣,攝受大眾修學的功德,變成他自己的功德,在西方世界自他不二。

 

我們知道這是一個真正的事實,我們不要等到西方,今天我們就要攝受《無量壽經》上的功德,變成自己的功德,這叫真正學佛。

 

怎麼個攝受法?

 

要把佛的願變成自己的願,把佛的行持變成自己的生活行為,這就對了。

 

像自在王如來,對於阿彌陀佛、法藏比丘都能夠禮讓,沒有絲毫嫉妒障礙,所謂讓賢讓能。

 

「滿足無量大願」。

 

這個無量大願是法藏的大願。

 

讓他們到西方極樂世界跟你學,滿足你的大願,滿足這一些去的人,使他們得大善利;

 

他們所得到的真實的利益,也滿足你累劫修行度化眾生的弘願。

 

回上集第025集續第026集

 

 

轉自:http://www.ourartnet.com/bud/0212/021225.asp

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26#
 樓主| 發表於 2012-10-30 17:37:21 | 只看該作者

無量壽經(第二十六集)

 

1992/6

 

美國聖荷西迪安那大學

 

檔名:

 

02-12-26

 

請掀開經本,第二十二面:

 

【發大誓願第六】這一品經就是淨宗最著名的四十八願。

 

在我們這一個本子,夏蓮居老居士當年會集這一段經文,用了三個月的時間,而且還有兩個人幫忙,一個是慧明老和尚,一個是梅光羲居士,可以說是三大士同心協力,用了九十天的時間,才將這一品的經文整理出來。

 

如果我們將它與原譯的五種本子合起來看,確確實實是會集得好。

 

五種原譯本裡面所說的要義,一點都沒有漏掉;

 

在文字的整理,結構的編排,是五種原譯本都比不上的,確實可以稱得上盡善盡美。

 

這是我們現代人有福,讀到這樣圓滿的經文。

 

這邊同修陸居士,將四十八願段落列成一個表解,放在後面,我想同修都拿到了。

 

前面是影印的經文,重要的是後面這一張,它是從眉注上節錄下來的。

 

李老居士把全文分為七大段,諸位一看就瞭解了,我們現在用的這個本子是李老居士的眉注本。

 

它的綱是二十四,目是四十八,這個小目是註在每一段的下面,便於檢查。

 

在原譯本的五種本子裡面,用四十八條的有兩種,用二十四條的也有兩種,用三十六條的有一種,這是我們從原譯本上看到有這種情形。

 

如果原文的梵本是一個本子的話,譯經的法師不可能這種譯法,這個譯法是絕對不合理的;

 

人家二十四條就照二十四條翻譯,四十八條就照四十八條翻譯;

 

不能把二十四翻成四十八,四十八也不可以把它翻成二十四。

 

所以古德根據這個原譯本來判斷,《無量壽經》決定是釋迦牟尼佛在世多次的宣講,所以集結的時候本子不一樣。

 

到中國來,至少有三種不同的梵文原本,所以才會有這種現象;

 

否則的話,像這樣大的差別出入,是決定不可能的事情,這證明佛是多次宣說。

 

多次宣說,就是證明這一部經、這個法門非常重要。

 

所以夏老居士會集的時候,以二十四為綱,以四十八為目,這樣能夠將五種本子的原來面目都能保存,這是非常難得的整理。

 

我們看第一章,這就算二十四章了。

 

前面還有個小序:

 

【法藏白言。

 

唯願世尊。

 

大慈聽察。】

 

法藏菩薩對佛、對當時佛的弟子,也就是他的同學道友,提出他修學的成績報告,言詞態度都非常的誠懇謙虛,這是性德之流露,我們從語氣上能看得出來。

 

「白言」,白是很尊敬的用詞,下對上用白。

 

「唯願世尊,大慈聽察」,這是聽他報告。

 

察,是審察他有沒有錯誤,觀察他是否恰當。

 

這個用詞很謙虛,非常的恭敬。

 

下面就是大願的開始,也是他修學成績的報告。

 

【我若證得無上菩提。

 

成正覺已。

 

所居佛剎。

 

具足無量不可思議功德莊嚴。】

 

到這個地方是一小段。

 

這一小段是總說,概括他全部的大願,在這一品經裡面算是它的序品,它的序分。

 

下面無有地獄、餓鬼,這才是第一願;

 

四十八願的第一願,從那個地方開始。

 

我們從最前面的一段來看。

 

「我若」,我是法藏自稱,法藏就是現在的阿彌陀佛,也就是阿彌陀佛自己說的。

 

「我若證得無上菩提,成正覺已」,他如果成佛了,他現在確實是成佛了;

 

而且佛在一切經裡面告訴我們,他成佛到現在已經十劫了,他這些願全部都兌現了。

 

如果有一願他做不到,他就發願不成佛;

 

他既然成佛了,這個地方完全是圓滿的實現。

 

從這一段經裡面,我們能夠看出西方極樂世界的概況,對它有真正的理解。

 

實在講,這一部經是釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界的狀況,全部經典就是四十八願的詳細說明;

 

找不到一句一字與四十八願相違背的,沒有;

 

由此可以證實佛佛道同,思想、見解、行法、作法以及教化眾生完全都相同。

 

首先說出依正莊嚴,這是總說。

 

「所居佛剎」,他所居住的佛剎,就是他的道場。

 

他自己已經成圓滿的佛果了,講修行,他圓滿了;

 

他的道場完全是幫助眾生,幫助一些發願想成佛的人,發願也想像諸佛一樣去普度眾生的人,以這個場所來幫助他們。

 

他的道場「具足無量不可思議功德莊嚴」,正像前面所說的,他要超勝一切諸佛剎土,不可思議的功德莊嚴。

 

他究竟是哪些地方超過諸佛的剎土?

 

就是超過一切諸佛的功德莊嚴?

 

世尊在許多經典裡面給我們說過,西方極樂世界雖然很好,無論在物質、精神種種受用都達到很圓滿的境界了;

 

有沒有比西方極樂世界更好的境界?

 

佛說有,不但有,還有很多。

 

既然還有很多,西方極樂世界怎麼能超過一切諸佛?

 

它確實有超過的地方。

 

哪些地方超過一切諸佛?

 

帶業往生,這是十方諸佛剎土裡面沒有的;

 

往生就不退,這也是十方世界沒有的;

 

生到那個地方,決定一生圓滿成佛。

 

這三椿事情是一切諸佛剎土裡沒有的。

 

如果講到物質環境種種享受,比西方極樂世界超過的有很多,確實是有。

 

這三椿事情,一切諸佛世界沒有。

 

所以從這三椿事情來看,它是一切諸佛剎土裡面第一莊嚴。

 

諸佛清淨國土是多,但是不容易去,要具備相當的條件才能去得成。

 

西方世界條件很簡單,每一個人都能去,問題是你肯不肯去,願不願意去;

 

願意去的,沒有一個不能去,萬修萬人去。

 

其他一切諸佛國土,一萬個人修,實在講,難得一兩個成功,能夠往生那些地方。

 

這就是西方世界第一殊勝之處。

 

十方世界都有階級的,像這個四土非常清楚,凡聖同居土決定不是方便有餘土,方便有餘土決定不是實報莊嚴土,不到這個層次你也看不到,你也接觸不到那一個層次的人。

 

這種層次,有一點像我們現在科學家講的四度空間、五度空間,有一點像這一種情形。

 

你不入那個境界,你見不到那個世界。

 

但是西方極樂世界就不然了,你只要一生到那個地方,可以說從三度、四度、五度到無限度,統統都見到,等於大家都在一起,這是十方世界裡沒有的,顯出它特別殊勝。

 

還有一點也是一切諸佛所稱讚的。

 

到達西方極樂世界的方法太簡單了,就是教你一心稱念,老老實實念這一句「阿彌陀佛」佛號就行了,所謂一念、十念必生,到後面第十八願我們細細再說。

 

十八願是非常重要的一願,黃念祖老居士在註解裡面,用了很大的篇幅註解第十八願,諸位可以仔細去看一看。

 

底下這是第一願:

 

【無有地獄。

 

餓鬼。

 

禽獸。

 

蜎飛蠕動之類。】

 

這一願就是四十八願裡面,「國無惡道願」。

 

西方極樂世界沒有惡道,首先講沒有三惡道。

 

我們要問,為什麼沒有三惡道?

 

這是阿彌陀佛在沒有成佛之前,聽老師介紹諸佛剎土,又親自看到六道的狀況,感覺三惡道太苦了;

 

三惡道決定是修學的障礙,只要有三惡道,就不可能一生圓成佛道。

 

不但有三惡道是障礙,即使有六道,人天也是障礙,所以西方極樂世界沒有六道。

 

你到達西方極樂世界就沒有障礙了,這些障礙沒有了。

 

一切諸佛如來,為什麼沒有像阿彌陀佛這樣做呢?

 

前面曾經跟諸位報告過,十方諸佛剎土是佛與眾生共業所現的,所以這個業非常複雜,有佛菩薩的淨業,有眾生的善業、惡業、無記業,這樣子混雜而成的。

 

唯獨阿彌陀佛的世界,是他自己願力成就的,這講世界的緣起不相同,所以它的清淨莊嚴不一樣。

 

十方世界,凡是到極樂世界去的人,阿彌陀佛其他的條件他都不問,不問你證果不證果,不問這個;

 

修行不修行,也不問;

 

你作善作惡,也不問;

 

統統都不問,這就等於是無條件的,這個太寬鬆了。

 

只要你具足「信願行」這三個條件,就成功了。

 

你真正相信,真正發願,老老實實念這一句阿彌陀佛,你在這裡念,他那裡就聽到,這個地方就互相通消息了,你命終的時候,他一定來接你去。

 

極樂世界在哪裡,你也不用管,都可以不必問;

 

我們這裡念一聲,那裡就感應一聲,就像電報打過去,他那邊就收到了;

 

到時候,他就會來接你。

 

要曉得這個念是老實念,或者這個經上講一向專念、一心稱念,或者一心繫念,這些名詞大同小異,名詞說法有一點點差別,意思是一樣的;

 

換句話說,要專心念,雜心念就不行了,專心念是阿彌陀佛要求生西方極樂世界唯一的一個條件。

 

專心,就是清淨心,心清淨了;

 

不專,心就雜了,雜心不能往生,這是他不許可的。

 

一心,他歡迎;

 

二心、三心,他不歡迎。

 

你雜心念佛,當然好處也有,他也聽到了,但是他這一生不來接你。

 

你什麼時候專心念了,一心念了,他就來接你,這是感應道交!

 

所以我們如果真正覺悟到這個世界很苦,這是真正覺悟!

 

知道我們這個世界所有一切苦難,阿彌陀佛那個世界都沒有;

 

我們不必講樂,我們這裡所有一切苦,他那裡沒有。

 

你願不願換一個環境?

 

如果願意換一個環境,你就得一心稱念,這個目的就達到了,願望就滿了;

 

實在講,就這麼容易。

 

所以這個法門叫「易行道」,雖易行,可是很難相信。

 

你要問怎麼難?

 

難的因素太多了,以後慢慢諸位會體會到。

 

把這個惡道的因消除,惡道的果報自然就沒有了。

 

所以十方世界去往生的人,心都清淨;

 

只要一念清淨,就可以生到他那裡去,這個叫「帶業往生」。

 

你的惡業並沒有斷掉,沒有消除掉,是帶著去的;

 

帶去了,到那一邊會不會影響西方世界?

 

不會影響。

 

為什麼?

 

因為西方世界沒有惡緣,你帶的是些業因,因沒有緣,不起作用;

 

因要有緣才起作用,沒有緣不起作用。

 

西方世界沒有惡緣,所有的惡業你帶過去,它沒有惡緣,統統不起作用,這才保證你不退,保證你一生圓成佛道。

 

這一些理論事實,我們要瞭解;

 

真正瞭解了,確確實實能夠幫助我們往生。

 

我們知道惡的事情不能做,做了,你想到西方世界這一生去不成了。

 

不但惡事不能做,惡的念頭都不能生。

 

我過去做了很多錯事,現在我很後悔,我天天在佛菩薩面前懺悔,把我從前造的罪業在佛菩薩面前再念一遍,真正懺悔,行不行?

 

不行。

 

為什麼不行?

 

你把那個罪惡的事情想一遍,你就又造一次;

 

你想兩遍,又造兩次;

 

你天天在造罪業,罪業不斷,你怎麼能去得了?

 

那不叫懺悔。

 

怎麼樣叫真懺悔?

 

過去所造一切惡業的時候,事過境遷,了了就了了,不要再去想它了,把那個心集中起來專想阿彌陀佛,再不想罪業了,那罪業就沒有了。

 

天天想阿彌陀佛,阿彌陀佛是善中之善,沒有比這個更善的了,這叫消業障。

 

所以消業障、懺除業障,念佛是最有效果的。

 

千萬不要老想著我以前造什麼罪,現在後悔,求佛菩薩原諒,那就糟了!

 

佛菩薩看到你這個樣子,搖搖頭,你不解如來所說義,我苦口婆心教給你的,你完全沒有理解,完全沒有體會到,錯解了佛的意思。

 

所以真正懺悔,老實念佛;

 

佛號念純熟了,一切時一切處,起心動念都是阿彌陀佛,你的罪業就沒有了,你的心就清淨了,這是往生必須具備的條件。

 

【所有一切眾生。】

 

這個經文上,像這些字樣要特別注意。

 

「所有一切眾生」,除了佛之外,都叫眾生;

 

菩薩也是眾生,一直到地獄都叫眾生。

 

「眾生」兩個字的本意,是眾緣和合而生起的,就叫做眾生。

 

眾緣,用現代的話說,就是有許許多多條件許許多多因素而生的,不是一個單純的條件。

 

我們自己的身體是許多條件生的,不單純,這叫做有情眾生,我們現在叫做動物,他有情識、有感情。

 

桌椅板凳叫無情眾生,因為它也是許許多多條件生出來的,沒有一個是單純的。

 

一切眾生,包括了一切人事物的現象,就是情與無情統統叫眾生。

 

在此地,他偏重在有情眾生,無情的眾生暫時不提,專指有情眾生。

 

一切眾生,上從等覺菩薩,下至【以及焰摩羅界】。

 

焰摩羅界是指的地獄界,就是從等覺菩薩到阿鼻地獄。

 

【三惡道中。

 

來生我剎。

 

受我法化。

 

悉成阿耨多羅三藐三菩提。】

 

在一切眾生裡面,這一句包括我們自己在內,這個文就非常親切了,我們不是在一切眾生之外,在一切眾生之內。

 

阿彌陀佛的大願,包含我們在裡頭,沒有把我們丟掉。

 

特別告訴我們「三惡道中」,三惡道就是造罪業最重的一批眾生;

 

這樣罪障深重的眾生,他要遇到這個法門,能信、能願、一心念佛都能往生,何況我們?

 

我們縱然造罪業,比他們還要輕,沒他們造得重。

 

他能成就,我們為什麼不能成就?

 

這些地方我們要看清楚。

 

生到西方極樂世界了,受到阿彌陀佛的教化,「受我法化」,這個「我」是阿彌陀佛自稱。

 

「悉成阿耨多羅三藐三菩提」,這是圓教的佛果,無上正等正覺,就跟他一樣;

 

換句話說,到達西方極樂世界,接受阿彌陀佛的教導,個個成佛。

 

【不復更墮惡趣。】

 

到達西方極樂世界之後,縱然你過去造的有惡因,從此以後永遠不會再墮惡道了。

 

從文字上來看,這個惡道明顯的是說三惡道;

 

可是文字裡頭暗含著不止三惡道,除三惡道之外,三善道也惡,它在輪迴裡面;

 

你往上面去比,不但三善道是惡,阿羅漢也惡,權教菩薩也惡;

 

西方極樂世界是純一菩薩法界,換句話說,緣覺、阿羅漢、六道統統叫惡道。

 

絕對不會墮落下去,不要說三惡道了,就是菩薩、羅漢都不會墮落到那個地方,這是它真正的意思所在。

 

【得是願。

 

乃作佛。

 

不得是願。

 

不取無上正覺。】

 

他這個願望達到了、實現了,他去作佛;

 

如果沒有達到、沒有實現,他不成佛。

 

他現在已經成佛了,可見得他這個話完全兌現了。

 

由此可知,阿彌陀佛的本心,阿彌陀佛的本願,念念願一切眾生早成佛道,他用的是這個方法。

 

這個方法非常穩當、快速,所以一切諸佛沒有一個不讚歎、沒有一個不替他宣揚的,道理就在此地。

 

再看第二段:

 

【我作佛時。

 

十方世界。

 

所有眾生。】

 

這些字句,句句都包括我們自己在內。

 

「所有眾生」,沒有說哪些眾生除外,所有眾生都在內。

 

【令生我剎。】

 

就是生到西方極樂世界。

 

【皆具紫磨真金色身。】

 

這個地方,我們要注意的是「皆具」,所有眾生有菩薩往生的,像我們在《華嚴經》上看到普賢菩薩、文殊菩薩去往生,那是大菩薩,他們去身是金色的;

 

十方世界也有修小乘的,初果、二果、到四果,遇到這個法門發願往生的,還有像我們這個人天身分往生的,乃至於還有畜生、餓鬼去往生到西方世界的。

 

西方世界是平等世界,這一段裡面是講平等,到那個地方大家身體一樣,阿彌陀佛是真金色,金身,每一個去的人跟阿彌陀佛的身體完全相同,得阿彌陀佛一樣的身,這是第三願「身悉金色願」。

 

這是十方世界沒有的,這個超過一切諸佛剎土;

 

一切諸佛剎土沒有說是所有的人身體、相貌統統一樣的,沒有,唯獨西方世界。

 

【三十二種大丈夫相。】

 

這是「三十二相願」。

 

不但身體相同,身體我們這裡講體質,體質是相同的;

 

更奇妙的是相貌也相同,佛是什麼相貌,生到西方極樂世界的相貌都跟佛一樣。

 

【端正淨潔。】

 

淨是清淨,潔是純潔。

 

【悉同一類。】

 

這一句要特別注意,西方極樂世界的人完全相同。

 

【若形貌差別。

 

有好醜者。

 

不取正覺。】

 

假如西方世界有兩個人相貌不一樣,阿彌陀佛發誓不成佛;

 

現在他成佛了,西方世界的人相貌完全相同,跟阿彌陀佛完全一樣。

 

佛為什麼要發這個願?

 

諸位要知道,一切世界因為果報不相同,當然是從前造的因不相同,所以果報不相同;

 

由於果報不相同,產生了許許多多的煩惱。

 

果報好的、殊勝的,容易生傲慢;

 

果報差一點的,就有自卑感,於是這當中就有衝突、有矛盾產生了,形成了心理上的不平衡。

 

由心理上的不平衡,發展到表面的鬥爭,彼此不能相容,苦難、戰爭、流血,往往都從這個地方生起來的。

 

阿彌陀佛看到這個情形不好,那怎麼解決這個問題呢?

 

到西方極樂世界,我們大家都一樣,你也不必驕傲,你也不必自卑,統統一樣;

 

而且標準是阿彌陀佛本身,跟阿彌陀佛一樣,這大家沒有話說了,個個都得到圓滿了。

 

這叫徹底解決一切誤會紛爭,好法子!

 

實在講,這個方法是阿彌陀佛累劫修行,功德威神的加持;

 

否則的話,這不可能的。

 

每一個人無量劫來所作的行業不相同,怎麼可能果報相同?

 

所以這一條真的是難信之法。

 

但是佛決定沒有妄語,佛智慧圓滿、方法也多,決定不會誘惑我們、欺騙我們,用這種手段來接引我們,這不可能的事情。

 

所以我們要相信《金剛經》上所說,如來是真語者,實語者,如語者,不誑語者,不虛語者,佛的話句句真實。

 

西方極樂世界確實就是這個狀況,生到那邊去,相貌完全相同,體質也完全相同。

 

【我作佛時。

 

所有眾生。】

 

我們只注意這裡是十方世界所有眾生,這裡是一點差別都沒有,九法界眾生一視同仁,生到西方世界完全平等。

 

【生我國者。

 

自知無量劫時宿命所作善惡。

 

皆能洞視徹聽。

 

知十方去來現在之事。

 

不得是願。

 

不取正覺。】

 

這一條也是超勝十方諸佛國土。

 

因為一切世界裡面的眾生,修行不到相當功夫,這個能力不可能現前,這是我們一般人講得神通。

 

神通是一回什麼事情?

 

神通是自己的本能,每一個人都有的,這一點都不希奇。

 

為什麼我們現在看到有些人有、有些人沒有?

 

有些人有,是他修得的;

 

沒有,是他把自己能力給喪失掉了。

 

不是你沒有,你有這個能力;

 

這個能力你雖有,現在不起作用,雖有等於失掉了。

 

為什麼會失掉?

 

你的心動,你的心亂了。

 

所以佛說「一切眾生但以妄想執著而不能證得」,因為你有妄想,你有執著,你把你的智慧能力都喪失掉了。

 

有修行的人,修神通最重要是定,所以你一得定,你一定會有通。

 

定什麼?

 

你的心清淨了,清淨心起作用,就是我們講得神通,沒有別的。

 

心地清淨了,在眼是天眼通,在耳叫天耳通。

 

這個通的能力大小,懸殊很大。

 

大小怎麼來的?

 

看你那個心定功的大小,也就是清淨心的純度不一樣,所以你恢復的能力大小不相同。

 

但是到西方極樂世界,這個能力不是自己修的;

 

自己要修,那要修很長很長的時間,哪裡一到西方極樂世界就有了?

 

由此可知,這種能力也是阿彌陀佛威神加持的,自己雖然沒有,就好像自己能力全部都恢復了,這個不可思議。

 

這是許許多多菩薩聽了都搖頭,都不敢相信;

 

他們修了一個阿僧祇劫、兩個阿僧祇劫,比起西方極樂世界剛剛往生的人,都比不上,他怎麼可能相信?

 

所以說「難信之法」。

 

由此可知,真正念佛的人,真心念,不是用妄心。

 

真心就是一心,決定沒有懷疑、沒有夾雜,一句佛號就把阿彌陀佛累劫所修的功德,變成自己的功德。

 

你這個佛號一句一句不間斷,念念把阿彌陀佛的功德變成自己的功德,這個了不起,這是在所有一切法門裡沒有的,這叫「二力法門」。

 

自己念,是自己的力量;

 

念了之後,把佛的力量變成自己力量,這是佛加持的,這是其他法門裡面沒有的。

 

所以我們的心同阿彌陀佛的心,願同阿彌陀佛的願,行同阿彌陀佛的行,這個神通能力,哪有不同阿彌陀佛的!

 

這個法門,阿彌陀佛就是我們修學的榜樣,我們依照他這個樣子來塑造自己,把自己也塑造成一尊阿彌陀佛,佛就歡喜,這才是他的本願,我們處處要學他,這個能力就大。

 

生到西方極樂世界,不管什麼眾生,我們帶業去的,業障很重的,你生到那邊去了,立刻就得到。

 

一到西方極樂世界,你自己知道無量劫時宿命,這個能力大了。

 

佛在經上給我們說過,證得阿羅漢果,這個斯陀含以前都不行,沒有這個能力;

 

證得阿羅漢果,阿羅漢的宿命通能知五百世,就是過去五百世他看得到,他清楚;

 

五百世以上,他就不知道了。

 

他的能力能知五百世,這是阿羅漢;

 

要想證得阿羅漢,不是容易事情。

 

往生西方極樂世界這個能力,阿羅漢怎麼能比?

 

他知無量劫時宿命。

 

五百世跟無量劫不能比,差太遠了。

 

我們過去世、生生世世你都明瞭都知道了。

 

我們這裡講報父母之恩、報師長之恩,我們今天能記得的,就是這一世的父母、師長,過去生的父母不知道了,再過去生更不知道;

 

這個報恩,縱然有報恩之心,事實上非常有限。

 

一生到西方世界,你要想報親恩,那就太容易了。

 

你過去無量劫來,生生世世你的家親眷屬,你統統都知道了,他們今天在哪一個世界、在哪一道裡面,你也全看清楚了。

 

「皆能洞視」,洞視就是天眼通,你全都看到了。

 

「徹聽」,你天耳也通了,他們現在的狀況,苦樂的情形,他們在說些什麼,你也都曉得了,這個時候去度他,就容易。

 

你也有能力,有智慧,有善巧方便,可以幫助這些眾生。

 

佛法裡常說佛不度無緣之人。

 

跟你沒有緣,你想去度他,他不聽、他不接受的,所以佛度有緣人。

 

什麼是有緣?

 

過去跟你有過往來的,有過瓜葛的,這叫有緣。

 

緣裡面有兩種:

 

一種是善緣,一種是惡緣。

 

一個是家親眷屬,一個是冤家債主,冤家債主跟你也有緣;

 

只要有緣,統統都能度;

 

換句話說,你跟他有關係。

 

沒有緣,你跟他沒有關係,對面也不相逢。

 

我們的恩恩怨怨太多太多了,也是無量無邊。

 

這個時候他成熟了,你就接引他到西方。

 

成熟是什麼?

 

你用這個法門勸他,他能信,他肯去,願意去,肯念佛,這叫緣熟了。

 

他的緣熟了,別人都度不了,為什麼?

 

別人跟他沒關係,跟他講他不相信;

 

你跟他有緣,你跟他講的時候,他能聽的進去,他聽到歡喜,能依教奉行。

 

統統在緣。

 

我們瞭解這個事實,就知道十方無量無邊剎土,裡面有不少人等著我們去度;

 

別人度不了,佛菩薩神通廣大也度不了,跟他沒有緣,這是事實。

 

所以能力都恢復了。

 

「知十方去、來、現在之事」。

 

十方是指範圍,空間太大太大了。

 

過去、未來、現在,這是講時間,三世。

 

過去、未來、現在,十方世界,無論大大小小的事情,你統統都知道。

 

你為什麼會知道?

 

是你的清淨心照見,不是你有意思去知道它的,你的心像鏡子一樣照見,自自然然的照在裡面,怎麼會不知道?

 

「不得是願,不取正覺」。

 

為什麼?

 

阿彌陀佛這些願望也都實現了,縱然是凡聖同居土下下品往生,也是這個能力。

 

因為他說所有眾生,生到西方極樂世界,凡聖同居土下下品往生,都具有這樣不可思議的神通。

 

這樣的能力,要在一般大乘經裡面講,是八地以上菩薩才有這個能力。

 

八地以上的菩薩,通常佛在經上講要修行多久?

 

已經超過兩個阿僧祇劫了,才得這樣的成就。

 

念佛的人短短幾十年的時間,甚至於幾個月的時間,生到西方極樂世界,他的能力居然跟八地菩薩相等,這不可思議。

 

這是超越諸佛剎土,十方一切諸佛剎土沒有這個事情。

 

這樣不可思議的智慧、能力,我們希不希望得到?

 

你要希望得到,最快速、最穩當的方法,就是依照這個經的理論方法去修,實在講,很容易就得到了。

 

理論明白了之後,你的修學如果與理相應,這個理就是清淨心,你能在日常生活當中,把你這些煩惱、憂慮、牽掛統統放下,一心稱念,你用這個方法念個三年、五年,心果然清淨,這個能力就會恢復一部分。

 

心愈清淨,你的智慧、能力就愈大;

 

生到西方極樂世界,可以說你的智慧、能力差不多接近圓滿了,八地以上的菩薩接近圓滿。

 

再看底下一章:

 

【我作佛時。

 

所有眾生。

 

生我國者。

 

皆得他心智通。

 

若不悉知億那由他百千佛剎。

 

眾生心念者。

 

不取正覺。】

 

這是六通裡的他心通。

 

別人心裡想些什麼、念些什麼,我知道,這個能力叫他心通。

 

十方世界無量無邊,眾生不曉得有多少,起心動念,西方極樂世界的人全曉得。

 

所以這個經文念了之後,如果你相信它的話,會寒毛直豎!

 

我們今天在此地起心動念,不能騙人。

 

這個世間人迷惑顛倒,可以欺騙他,他不知道;

 

西方極樂世界的人多,太多太多了,每一個人都知道,我們的行動他看到,我們的言語他聽得到,我們起心動念他都知道。

 

你說你要想到西方極樂世界去,但是你所作所為如果不善的話,你心裡是想去,他搖搖頭,你去不成,你去不了。

 

沒有一個不曉得。

 

因此,這個事情要真幹,真幹就是決定不能自欺欺人,決定不可以,一定要認真;

 

念念之中,要想到阿彌陀佛、觀音、勢至,無量無邊海會清淨大眾,統統都看到,都圍繞在我的面前,我的一舉一動、起心動念,他們統統知道。

 

能常常如是觀,常常如是想,我們的淨業就很快成就了。

 

不自欺、不欺人,這個人不是我們世間普通的人,西方極樂世界諸上善人,也就是已經往生在西方極樂世界的這些人,我們不能欺騙他,欺騙不了他。

 

【我作佛時。

 

所有眾生。

 

生我國者。

 

皆得神通自在。

 

波羅蜜多。】

 

這是第十願,「神足通願」。

 

什麼叫神足?

 

神是神奇,超越了我們的常識,我們無法想像;

 

足是圓滿,就是滿足,沒有一點缺陷;

 

就是這一種能力。

 

這個能力除前面所說的幾種之外,其他的都包括在這一條裡面。

 

這一條的範圍非常之廣大,我們通常講變幻莫測,就屬於這一條,他能變大、能變小、能分身、能速到,無量無邊世界,他一念當中就到達了,都是屬於這樣的能力。

 

如果有這種能力,我們從台灣到這兒來,不必坐十幾個小時的飛機,他一念之間,動個念頭,這個地方人沒有了,那個地方人已經出現了,他就到了,這些統統屬於神足通。

 

他有這樣的能力,所以才能幫助一切有緣之人,跟《普門品》裡面講的觀世音菩薩三十二應身一樣,應以什麼身度化,他就能變現什麼身,能夠隨眾生的意願變幻莫測,是屬於這一種能力,這是神足通。

 

【於一念頃。

 

不能超過億那由他百千佛剎。

 

周遍巡歷供養諸佛者。

 

不取正覺。】

 

這是第十一願,「遍供諸佛願」。

 

從這一願裡面,我們看到他的能力,用現代的話來講,超越時空,時間空間他突破了,所以他才有這樣不思議的能力。

 

「億那由他百千佛剎」,這是講距離,這個距離太遙遠了。

 

要照黃念祖老居士的講法,一個佛剎是一百億個銀河系,以這個為單位。

 

多少個呢?

 

億那由他百千,這個數字我們沒有辦法想像,這個範圍太大太大了。

 

他用多少的時間,全部都走過呢?

 

一念頃,一念之間,他統統都遍到了。

 

他怎麼到的?

 

分身到達,他能夠化無量無邊的身。

 

所以西方人到十方世界去供佛,去度眾生,去接引有緣的人,我們要問,他去了沒有?

 

實在講他沒去,他本身還在講堂聽阿彌陀佛講經說法,他那個化身去的。

 

同時能變化無量無邊身,能達到無量無邊剎土,他有這個能力到十方世界去,就像觀世音菩薩一樣,應以什麼身得度,他就現什麼身。

 

現身裡面,有應身、有化身;

 

應身,就像釋迦牟尼佛三千年前在我們這個世界,也有父母,也投胎過來的,在這個世間住個幾十年,這叫應身;

 

化身是變化來的。

 

大概應身住世,有緣的人多,要度一批人,接引一批人,要用應身;

 

化身大概都是一個人特別的因緣,見他來了之後,以後就再見不到了。

 

菩薩化身,像虛雲老和尚年譜,虛雲老和尚朝五臺山,見到文殊菩薩,那是化身。

 

他在路上生病的時候,文殊菩薩變成一個老人,一個老乞丐來照顧他;

 

把他的病治好之後,照顧好之後,虛老和尚問他叫什麼名字?

 

他說他叫文吉,文章的文,吉祥的吉。

 

問他住在哪裡?

 

我住在五臺山。

 

到五臺山去打聽,人家說那是文殊菩薩的化身,沒有這個人。

 

化身這個事情很多,我們也常常聽到。

 

像過去周邦道的夫人,她在南京遇到地藏菩薩,那是化身。

 

她在南京的房子我去看過,是我們中國舊時候那種庭院式的,大門到裡面住的房子有好幾進,有大門、二門,那是一個大家庭的房子。

 

地藏菩薩到她家裡去的時候,是變化為一個出家人,去跟她化緣。

 

實在講也化得不多,好像是五斤香油,還是十斤?

 

她那個時候不信佛,所以也就沒給他,菩薩就走了。

 

走了之後,她很驚訝,她忽然想起來,他這個人來了,我的門沒有開,他怎麼進來的?

 

走了之後,門還是關的好好的,他進出不曉得從哪兒來的?

 

確確實實是跟她談了不少話,周折了一番。

 

以後想這個人很奇怪,始終就是耿耿於懷,不曉得是一回什麼事情。

 

到台灣之後,她才學佛,跟李老師學佛,把過去這個事情告訴李老師;

 

李老師跟她講,地藏菩薩化身來度你;

 

她這才非常後悔,地藏菩薩化香油沒有給他。

 

這是菩薩化身,這是親眼看到的,而且時間不是很短,也不是眼睛看花,也不是作夢,這個屬於化身,以後再也見不到了。

 

西方極樂世界每一個人都有這樣殊勝的能力,因此十方世界再遠,或者在時間講它是過去世又過去世,你可以回到過去;

 

那一椿事情還在未來,未來的未來,我們現在完全不知道,你也可以到未來去。

 

超越時間,可以到過去世,也可以到未來世,超越時空,有這樣的能力。

 

實在講,這些能力是每一個人自己的本能,我們要知道事實真相,就不會覺得奇怪。

 

我們本有這個能力,能力失掉了;

 

現在阿彌陀佛是幫助我們快速恢復自己的本能,這是借重他的幫助。

 

因為其他的世界,你要恢復能力,佛教給你方法,必須你自己去修學,佛對於人的幫助只限於教導;

 

西方世界阿彌陀佛對人的幫助,不止於教導,是把自己修學的能力給你分享,幫助你快速恢復,這是西方世界無比殊勝之處。

 

你說一切經裡面,為什麼處處都勸勉我們求生西方極樂世界?

 

西方極樂世界沒有這些殊勝,諸佛菩薩就不會那樣的勸我們去。

 

實在講,到西方極樂世界好處實在太多太多了;

 

如果不去這個地方,到十方其他國土去修行,都要靠自己的力量,要很長的時間才能達到這一種效果;

 

而且有的時候進進退退,不知道要受多少苦難,吃多少辛苦。

 

所以一切諸佛勸勉我們往生是有道理的,我們應當深信不疑。

 

再看第六段,就是第十二願:

 

【我作佛時。

 

所有眾生。

 

生我國者。】

 

這些字句決定不能輕易放過,這些字句包括我們自己在內。

 

【遠離分別。

 

諸根寂靜。

 

若不決定成等正覺。

 

證大涅槃者。

 

不取正覺。】

 

這一願是說阿彌陀佛給我們授記成佛,在佛經裡面的名詞叫授記。

 

到那個地方決定成佛,要拿通俗的話來說,這一句是阿彌陀佛開給我們的成佛保證書;

 

如果我們到西方極樂世界不能一生成佛,他決定不成佛;

 

他在那裡現在成佛了,這一願兌現了、實現了。

 

凡是生到西方極樂世界的人,首先你得清淨心,你的分別、妄想、執著統統沒有了,「遠離分別」。

 

「諸根寂靜」,諸根寂靜就是平常講的六根清淨,一塵不染。

 

若不是彌陀本願功德威神的加持,這是很難做到的,很不容易做到的。

 

到西方極樂世界,這是阿彌陀佛保證我們每一個人都做到,都能達到這個水準;

 

從這個水準再往上提昇,就是成佛,「決定成等正覺」,決定成佛,決定證大涅槃。

 

涅槃是梵語,含的意思很多,這個名詞也是含多義不翻,多義裡面最重要的意思,就是不生不滅。

 

「證大涅槃」,就是真正證得不生不滅了,這是如來果地上的境界。

 

在小乘法裡面,涅槃翻作滅,苦集滅道,滅就是涅槃。

 

滅什麼?

 

滅煩惱、滅生死;

 

換句話說,煩惱、生死沒有了。

 

實在講,煩惱、生死沒有了,也是不生不滅的意思。

 

要知道,這個滅是滅煩惱、滅生死。

 

這一段是我們修學終極的目標,就是我們要跟一切諸佛一樣,圓滿證得無上菩提,得到了一個真實的保證,而且在一生當中決定成就,這個非常希有。

 

這個十方世界沒有,一切諸佛沒有給你開保證書;

 

阿彌陀佛給每一個往生的人都開了保證書,這個很難得,真正不容易。

 

我們查一切經典裡面,沒有這個事情。

 

查查《大藏經》,釋迦牟尼佛給我們介紹十方世界、無量無邊諸佛剎土,也沒有這個說法,從來沒聽到的,阿彌陀佛給我們開的有保證書。

 

一個真正覺悟的人,真正希望自己快速成就的人,讀了這一願,如果他不發心求生西方極樂世界,在我想那是不可能的事情,一定發真實的願心,正中自己的心願。

 

【我作佛時。

 

光明無量。

 

普照十方。

 

絕勝諸佛。

 

勝於日月之明千萬億倍。】

 

這是第十三「光明無量願」。

 

諸佛都有光明,佛佛道同,佛的果證是相同的,佛的清淨心也是相同的,所以佛的光明是相同的。

 

但是佛光所照的範圍不相同,不相同的原因在哪裡?

 

是佛在因地上所發的願不相同。

 

如果佛要特別放光,那是相同的;

 

他要不作意放光,顯出這個光明大小不一樣,這是與他行菩薩道的時候這個心願成正比例。

 

阿彌陀佛的光明為什麼特別大?

 

我們在前面念過他的歷史,他一發心,那個願就超過一般人發心的願望;

 

他一發心,不但要發心成佛,普度眾生,他要勝過一切諸佛,這個願就比一切諸佛的願要廣大得多,因此他的光明自自然然就遍照十方。

 

這不是放光照十方,是自自然然就照十方;

 

他願力達到地方,就是他的光明達到之處。

 

他的大願,是要普度十方無量無邊諸佛剎土一切苦難眾生,所以一切諸佛的光明不能跟他相比。

 

後面釋迦牟尼佛對他讚歎,稱他是「光中極尊,佛中之王」,這是釋迦牟尼佛對於阿彌陀佛的讚歎,這兩句話讚歎到了極處。

 

我們世間光明最大的是日月,佛的光明超過日月千萬億倍。

 

這是不得已用這一個比喻,實際上是找不到更好的例子了,其實日月不能跟佛光為比的。

 

【若有眾生。

 

見我光明。

 

照觸其身。

 

莫不安樂。

 

慈心作善。

 

來生我國。

 

若不爾者。

 

不取正覺。】

 

這是「觸光安樂願」,也就是說佛光明得大用,佛光遍照,而且佛光沒有障礙。

 

我們這個太陽光有障礙,我們在房子裡面它就照不到了,在外面打一把傘它也照不到,把它障礙住了。

 

佛光沒有障礙,任何物質都不起障礙作用。

 

我們要問,佛光既然遍照,又沒有障礙,為什麼沒有照到我呢?

 

實在說佛光是照你,是你自己不感覺,你自己不知道;

 

換句話說,佛光沒有障礙,是你本身有障礙,你感觸不到。

 

本身有什麼障礙?

 

心裡面有妄念、煩惱,這就是障礙,妄想、執著障礙了佛的光明,雖照,你不能夠覺察。

 

你念佛,念到心清淨了,你就會感覺到沐浴在佛光之中。

 

再舉一個淺顯的例證,這也是事實,彌陀經典所在之處,你展開經典讀誦,這是佛光照的時候,你的障礙少了,你為什麼能念,念了為什麼能解,為什麼能歡喜,實在講,與佛光有關係。

 

你念佛的時候,讀經的時候,修定的時候,這個時候對於佛光明照觸容易感覺到,這是真的,不是假的。

 

功夫愈深,你感覺得愈明顯,確確實實像此地所說的,真的生歡喜心,真的得到身心安穩,惡念能止息,慈悲心能增長,希望求生極樂世界這個意念逐漸的加強。

 

這就是古德講的有淨土,你是真的有了。

 

回上集第026集續第027集

 

 

轉自:http://www.ourartnet.com/bud/0212/021226.asp

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27#
 樓主| 發表於 2012-10-30 17:37:56 | 只看該作者

無量壽經(第二十七集)

 

1992/6

 

美國聖荷西迪安那大學

 

檔名:

 

02-12-27

 

請掀開經本,第二十四頁第六行。

 

這一品裡面,在四十八願是第十五「壽命無量願」,第十六「聲聞無數願」。

 

我們看經文:

 

【我作佛時。

 

壽命無量。】

 

這個是阿彌陀佛自己述說的。

 

【國中聲聞天人無數。】

 

這是指十方世界發願往生到西方極樂世界的人,人數之多,也是無量的。

 

【壽命亦皆無量。】

 

這一句話非常重要,因為佛壽無量那是當然之理;

 

我們最關心的,像我們是帶業往生,帶了一身的罪業到西方極樂世界,我們的壽命如何?

 

有多長?

 

佛在此地告訴我們,凡是往生到西方極樂世界的人,跟阿彌陀佛壽命相同,都是無量壽。

 

這一句話非常重要,古德講這是淨土第一德。

 

如果沒有無量壽,說實在話,西方世界就不能算殊勝了;

 

最殊勝的地方,就是壽命長。

 

壽命長,無論什麼事情都能夠做到圓滿,所以稱它第一德。

 

【假令三千大千世界眾生。】

 

這是比喻,假是假設,當然不是真的。

 

假設三千大千世界眾生,這就多了。

 

一個大千世界,就是一尊佛的教化區。

 

前面我們說過,如果依黃念祖老居士的說法,一個三千大千世界要用我們今天的銀河系來算,是十億個銀河系,這個數字多大!

 

也假設這裡面所有的眾生,【悉成緣覺】,統統都成了緣覺。

 

緣覺是辟支佛,地位比阿羅漢還高,神通當然比阿羅漢要大。

 

假設大千世界這麼多眾生統統都證得緣覺了,人數多,地位高,智慧神通大。

 

【於百千劫。

 

悉共計校。】

 

這是講時間之長,這些人共同來計算,來校量。

 

計是計算,校是校量,就是比較。

 

【若能知其量數者。

 

不取正覺。】

 

現在我們這個世界的科技發明,說到頂點是電子計算機,拿這個東西去計算,也沒有辦法,也算不出來。

 

這是說明西方極樂世界人數之多。

 

這些人是什麼時候到西方極樂世界去的?

 

去了這麼多?

 

給諸位說,統統是十劫之內,因為阿彌陀佛成佛到現在才十劫。

 

十劫之內,十方無量無邊諸佛世界裡面善根深厚的眾生,統統都移民到西方世界去了,都是十方世界移民去的。

 

去的人數這麼多,那個世界也大,不可思議的莊嚴。

 

一般講阿彌陀佛的世界叫極樂世界,極樂世界的根本也在這一願的裡面,那個根本就是無量壽。

 

再看第九段:

 

【我作佛時。

 

十方世界無量剎中無數諸佛。

 

若不共稱歎我名。

 

說我功德國土之善者。

 

不取正覺。】

 

這一願與我們的關係非常重要。

 

西方世界再好,如果沒有人給我們介紹,我們還是不知道;

 

縱然我們具備往生的條件,要是遇不到這個法門也是枉然,這一生還是要空過;

 

一定要有人介紹,有人宣傳,有人給我們推薦。

 

這是什麼人?

 

十方諸佛。

 

這一願也兌現了。

 

十方所有一切諸佛跟眾生講經說法,所講的經論不盡相同,為什麼?

 

佛講經要應機說法,不適合根器的,佛就不會講,應機說法。

 

可是這一部經這一個法門是所有一切諸佛統統都要講,為什麼?

 

它能夠適合一切根機,這就殊勝了。

 

所以每一尊佛出世,我們要問問,佛出世在世間,他的目的何在?

 

換句話說,他為什麼要到世間來?

 

像這些問題,我們自己要是一個頭腦清楚、清醒一點的人,都應該好好問問自己,我為什麼到這個世間來?

 

我來幹什麼?

 

你要常常有這個問題存在心裡,你就容易覺悟。

 

你到這個世間來幹什麼的?

 

佛來幹什麼的?

 

佛是來幫助眾生的。

 

幫助什麼?

 

幫助眾生成佛,這是佛真實的目的。

 

你要說佛來幫助你離苦得樂,離苦得樂是很籠統的一椿事情。

 

離三惡道,得三善道,也是離苦得樂;

 

離六道輪迴,得小乘阿羅漢、辟支佛,也是離苦得樂;

 

所以這一句話很籠統。

 

佛真實的目的是要幫助大家在這一生當中立刻成佛,這才是他主要的目的。

 

因此,佛對眾生所說一切經論法門,是以成佛這個方法為第一法門。

 

哪一部經、哪一個方法是一生成佛的法門?

 

就是《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》,這三經是專講這一生成佛的方法,所以這種經典是佛講經說法的第一經。

 

這個法門,你聽了懷疑,不相信,不願意接受。

 

那佛再適合你,你需要什麼,他再給你講什麼。

 

我不想到極樂世界去,我來生還想作人,作一個富貴人。

 

好,佛就教給你這個方法,滿你的願;

 

這個願太小了。

 

所以佛應機說法,一切眾生,你希望什麼,他都可以幫助你,滿足你的願望。

 

可是一切眾生當中,真正覺悟的,他是要成佛,沒有比這個更圓滿的,沒有比這個更究竟。

 

這個法門在這一部經裡面,我們已經看得很清楚,無論什麼人,你是菩薩也好、羅漢也好、天人也好,甚至於你造作一身的罪業,餓鬼、地獄都好,不論善惡、不論淨穢、不論程度高下、不論身分、也不論男女老少,只要你相信,你肯發願,肯依照這個方法一心念佛,你就能往生。

 

所以這個法門是一個普度眾生圓成佛道的法門,真正希有難得。

 

一切諸佛既然出現在世間,目的是幫助大家成佛,怎麼能不講成佛的經!

 

也許同修也非常樂意把這個法門介紹給別人,人家聽了搖頭,不相信、不能接受,你心裡難過不難過?

 

不必難過。

 

為什麼不難過?

 

諸佛菩薩都不難過,你難過什麼。

 

為什麼不必難過?

 

他成佛的機會沒到,這是對成佛人講的。

 

你看看他像不像佛?

 

不像成佛的樣子,這個經典給他,他不要。

 

所以《彌陀經》上講「不可以少善根福德因緣,得生彼國」,能夠相信這個法門、接受這個法門,他的善根、福德、因緣同時具足,這是非常希有的因緣。

 

我們在無量劫以來,也是生生世世修行,為什麼沒有遇到這個法門?

 

為什麼沒能往生?

 

這三個條件總少一個,善根、福德、因緣總少一個,那就去不了;

 

三個統統具足,不容易,太難太難了。

 

開經偈講「百千萬劫難遭遇」,這個法門要遇到,不止百千萬劫,超過百千萬劫太多太多了。

 

我們一定要珍惜今天的因緣,這個因緣實在不可多得,所以十方一切諸佛菩薩沒有一個不宣揚的。

 

這是諸佛稱歎,是諸佛把西方世界依正莊嚴為我們說明,介紹給我們,勸我們往生;

 

換句話說,就是講淨土的經論。

 

這個讚歎,就是宣講淨土的經論。

 

【我作佛時。

 

十方眾生。

 

聞我名號。

 

至心信樂。

 

所有善根。

 

心心回向。

 

願生我國。

 

乃至十念。

 

若不生者。

 

不取正覺。

 

唯除五逆。

 

誹謗正法。】

 

這是第十八願,十八願是四十八願裡面第一重要的大願。

 

重要在哪裡?

 

就是把往生的方法教給我們。

 

如果不懂方法,西方世界是好,怎麼去法?

 

諸佛菩薩是在宣揚,不斷的在宣揚,極力在提倡;

 

但是不懂方法,還是去不成。

 

所以黃老居士註解裡面寫得很詳細,隋唐時候大德,綜觀釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經,他們在推敲哪一部經是第一最殊勝的法門?

 

中國、外國的祖師大德們,幾乎公認《華嚴經》是第一。

 

《華嚴經》跟《無量壽經》作個比較,他們說《無量壽經》第一,把《華嚴》比下去了。

 

為什麼《無量壽經》在《華嚴》之上?

 

諸位要曉得,《華嚴經》到最後,普賢菩薩「十大願王導歸極樂」,如果不往生西方極樂世界,《華嚴經》就不圓滿了。

 

《華嚴》最後的圓滿是往生西方極樂世界,本經就是《華嚴》的歸宿,《華嚴》到末後才講到,本經自始至終,字字句句都講的是西方極樂世界,所以它是《華嚴》的核心。

 

古人這個看法沒錯,這是把這個經看出來了,釋迦牟尼佛四十九年所說一切經,這部經是第一。

 

我們看古大德到此為止把這一部經選出來了。

 

這一部經,我們現在用的本子是夏蓮居老居士的會集本,他的本子把全經分為四十八品。

 

這四十八品裡面,哪一品第一?

 

我們再找,繼續不斷的找。

 

於是我們找到第六品第一,就是我們現在念的這一品,這一品是四十八願,是這一部經裡面最重要的一段經文;

 

而且這一段經文是阿彌陀佛自己說的,不是別人說的。

 

此地講「我作佛時」,這個「我」是阿彌陀佛自稱,不是別人說的。

 

阿彌陀佛沒到我們這個世界來,他怎麼說的?

 

釋迦牟尼佛為我們轉述的;

 

釋迦牟尼佛轉說,如同阿彌陀佛自說,無二無別,一句話也沒說錯,也沒說漏。

 

所以這一章是淨土經的中心。

 

我們仔細再看,釋迦牟尼佛給我們介紹西方極樂世界,那就是淨土三經。

 

這三部經裡面,字字句句都與四十八願相應,都沒有違背;

 

換句話說,根據四十八願而說出來的。

 

所以這一品經是淨宗最重要的一部分。

 

再看,四十八願有四十八條,哪一條最重要?

 

不斷去找,找到第十八,第十八也是古來祖師們公認的。

 

這一願重要在哪裡?

 

重要在「十念必生」。

 

換句話說,大家念佛都會念,這一句阿彌陀佛哪個不會念?

 

這一句名號的功德,幾個人知道?

 

知道的人太少了。

 

如果你知道名號功德,你念的跟不知道的人念的效果不一樣,心境不相同。

 

第十八願是明白給我們宣布名號功德不可思議,所以第十八願就是教我們念「阿彌陀佛」,就是說明這四個字。

 

我們從剛才眾經較量,得到一個結論,推到最後就剩了一句「阿彌陀佛」的佛號。

 

再回頭來看,四十八願是什麼?

 

四十八願就是解釋這一句佛號的。

 

你要瞭解這一句佛號的功德利益,那就是整個四十八願。

 

《無量壽經》全經,就是解釋這四十八願,是四十八願的詳細說明。

 

古人講《大方廣佛華嚴經》,就是解釋《無量壽經》的。

 

我們再看現在我們講的《大藏經》,《大藏經》是什麼?

 

是《華嚴經》的註解。

 

這個反覆一思惟,才體會到原來這一句名號展開來,就是一部《大藏經》;

 

一部《大藏經》濃縮了,就是這一句佛號。

 

所以這一句佛號,涵蓋了所有一切的經論法門;

 

所有一切宗派的行法,都在這一句佛號之中。

 

《華嚴》裡面講「一即一切,一切即一」。

 

如果講專一,那就是阿彌陀佛的名號;

 

任一是對一般人說的,也就是對成佛根機沒有成熟的人說的;

 

如果對成佛機緣成熟的這個人來說,要說專一,不是任一。

 

這個「一」就是專指彌陀名號,名號功德不可思議!

 

你要是把這一個事實搞清楚了,自自然然死心塌地抱著這一句佛號不會放鬆。

 

這個佛號提不起來,是沒認識清楚,不知道它的好處;

 

雖然聽說很好,究竟好在哪裡,不曉得。

 

真實的好處要真知道了,你就會抓住不放。

 

我們看這段經文。

 

「我作佛時,十方眾生」。

 

說十方眾生,就包括我們在內,我們是十方眾生之內,不是之外的。

 

「聞我名號」。

 

名號就是阿彌陀佛,或者加「南無」,六個字洪名,南無阿彌陀佛。

 

真正的名號,只有四個字,這個諸位要知道,四個字是佛的名號。

 

「南無」這兩個字是梵語,它是歸依的意思、恭敬的意思、禮拜的意思。

 

完全翻譯過來,就是歸依無量壽佛,這是翻成中國的意思,所以這是歸依的意思。

 

從前蓮池大師在世的時候,諸位看蓮池大師的筆記《竹窗隨筆》,裡面寫的有一條,曾經有人向他請教,問他:

 

您老人家教人念佛,怎麼個教法?

 

他說:

 

我教人念「南無阿彌陀佛」。

 

別人就問他:

 

你自己怎麼個念法?

 

他說:

 

我自己念「阿彌陀佛」。

 

別人就奇怪了,你教別人念南無阿彌陀佛,你自己念阿彌陀佛,不加南無,這是什麼意思?

 

他老人家就說得很清楚,他說:

 

我真信,我真願,我這一生決定求生淨土,所以我執持名號就可以了,那個恭敬、歸依都是客氣話,不要了,所有一切客套統統免了。

 

教別人為什麼六個字?

 

他未必想往生,加個歸依阿彌陀佛,跟阿彌陀佛結個善緣,將來多生多劫以後,他想往生了,這個種子會成熟,是這麼個道理。

 

蓮池大師講得很有理。

 

現在我們怎麼念法?

 

如果想這一生往生,客氣話就不要了;

 

還不想去,要加「南無」,很重要,要對他有禮貌,要有恭敬心,這是修福。

 

真想去,所有一切客套都免掉,完全聽話;

 

佛教我們執持名號,名號上沒有「南無」,那就對了。

 

「至心信樂」。

 

這裡關鍵的兩個字,就是「至心」,至心就是真心、誠心,真誠之心。

 

相信,這個「信」是一絲毫懷疑都沒有,完全百分之百接受佛在經典裡面的教導。

 

佛教我們做的,我們都照作;

 

佛教我們捨的,我們統統就捨;

 

佛教我們到哪裡去,咱們就去;

 

完全聽順佛的教訓,這叫至心信樂。

 

這個「樂」,念去聲,是愛好的意思,也就是喜歡。

 

你相信、你喜歡,非常喜歡極樂世界,非常喜歡這一個法門。

 

「所有善根」。

 

善根裡面最重要的,就是執持名號。

 

我們每一天念佛,實在講念佛對我們一般凡夫來說,念的是愈多愈好。

 

為什麼?

 

因為不念佛的時候,你就念六道輪迴。

 

也許你說,我沒念六道輪迴。

 

你滿腦子貪瞋痴慢、是非人我,那就是六道輪迴。

 

所以不念佛,他就打妄想;

 

不打妄想,就落在無明裡頭。

 

可見得不念佛的時候,你不是落在無明裡,就是落在妄想裡頭;

 

落在無明跟妄想裡頭,就是在造六道輪迴的業,這個很可怕!

 

所以輪迴不容易超越,道理在此地。

 

我念這一句「阿彌陀佛」,這一句阿彌陀佛念得清清楚楚、明明白白,我沒有妄想,我也沒有無明,清清楚楚的,並不糊塗。

 

所以這一句佛號,不但破妄想,也是斷無明,這個作用不可思議!

 

何況這一句佛號,你只要一念佛,前面我們讀過,西方世界每一個人,不要說是佛菩薩,就是下下品往生的人,他們的能力,前面念過的經文,天耳徹聽,天眼洞視,他心遍知;

 

我們在此地念這個佛號,西方極樂世界的每一個人都知道,都聽到了,阿彌陀佛也聽到了。

 

西方世界人數之多,剛才我們念過了,沒法子計算,他統統知道。

 

你念這一句佛號,佛歡喜,西方世界所有人都歡喜,為什麼?

 

你馬上要成佛了,歡迎你快快來,參加我們的團體,諸上善人俱會一處,他歡迎你來。

 

不但西方極樂世界主伴歡喜,再給諸位說,十方世界一切諸佛如來歡喜,為什麼?

 

佛的心願是希望眾生快快成佛;

 

看到你就要成佛了,他怎麼不歡喜!

 

所以這一句佛號,諸佛護念,那些護法神、菩薩,哪一個對你不尊敬!

 

這是一定的道理。

 

你今天學佛,為什麼遇到很多魔障,魔來欺負你,魔來擾亂你;

 

說老實話,是你的心不清淨,你的心沒有決定,猶豫不決,跟諸佛菩薩沒有感應,魔看到就跟你開開玩笑,戲弄戲弄你,是這麼來的。

 

如果你真正有堅定的心求生西方極樂世界,魔不敢擾亂你。

 

第一種情形,魔看到你,趕緊走了,遠離你,不敢干擾你;

 

第二種情形,魔轉過頭來,發心護法,他對你恭敬,對你佩服,他尊重你。

 

可見得我們要想自求多福,只有一個方法,老實念佛,問題就是你老不老實。

 

一心稱念,這就老實了;

 

還有三心二意,那就不老實了,念佛還要想別的,那就錯了。

 

我們現在這個世界是亂世,苦不堪言,無論哪一個地區,沒有一個安穩的地方,災難很多,往往是我們意想不到的事,不能夠預測的。

 

瞭解今天的處境,認清楚這個處境,你的決心就會下去了。

 

為什麼?

 

除了這一個方法之外,沒有第二個方法;

 

而且這個方法真有效,真穩當,真快速,確確實實能夠幫助我們解決問題。

 

所以二六時中,就是一天到晚,老老實實念這一句阿彌陀佛的名號,就是善根,真實的善根,不可思議的善根。

 

一有機會,我們總想著報佛恩,報眾生恩。

 

迴向偈裡面說「上報四重恩,下濟三途苦」,我們也要盡心盡力去做。

 

怎麼作法?

 

把這個經典法門介紹給別人,推薦給別人,就是上報四恩,下濟三苦,這是上求下化,與佛的心願完全相同。

 

經典我們印得很多,我們不斷在印,月月都在印。

 

同學拿,不要覺得不好意思,你有這個觀念就錯了;

 

希望你多多拿,拿去送給有緣的人,介紹給他;

 

他不要也沒有關係,他看了一下,這是《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》,他的阿賴耶識種子種下去了,我們的目的也達到了,這是遠因;

 

現在不能接受,我知道你多生多世之後,你會接受。

 

為什麼?

 

你阿賴耶識有這個種子。

 

我們還有印「南無阿彌陀佛」這個名號,名號功德不可思議,我們有中文的、英文的貼紙。

 

你們在你家門口可以貼,凡是從你家門口經過的人,都會念一念,你就度了他。

 

你們開車,車的前後都可以貼,你的車停在停車場,左右鄰居一看,都會念一句,你也度了他。

 

方便有多門,這都是符合四十八願度眾生的願望,我們要盡心盡力的去做。

 

我們借這個講堂,我們進來的時候,那裡掛了一張佛像,凡是走進這個教室的,他一定會看到佛像,阿賴耶識就種了種子。

 

如果同修們有開店的,你那個店裡面也可以掛幾張佛像,顧客到你家買東西,你也統統都度了他。

 

你們要做廣告,「阿彌陀佛」這六個字可以做在廣告裡,這個不須要多花錢,加六個字,人家看到這個廣告也會念一句阿彌陀佛。

 

只要我們留意,我們為一切眾生介紹這個法門,推薦這個法門,不難做到,隨時隨地都做到。

 

在台灣,現在更普遍了。

 

早年佛教剛剛在校園裡面推行的時候,同學們學佛偷偷的學,不好意思,怕別人笑話。

 

大概民國五十一年開始,「晨曦社」第一個成立,我遇到很多同學在學校裡不好意思。

 

我就告訴他,不要不好意思;

 

你這不好意思,很多的善根不能夠培養,很可惜。

 

在學校裡念書的時候,手上掛一串念珠,你的同學一看到你,「阿彌陀佛」,你看,他自動就念一聲阿彌陀佛;

 

你沒有去教他念,一天不曉得多少人看到你念阿彌陀佛,這多好!

 

我教過不少同學,手上帶念珠。

 

你們的課本,一般人課本上都寫自己的名字,你不要寫名字,寫阿彌陀佛;

 

你的同學看到你的書,「阿彌陀佛」,都會喊你。

 

這就是所有善根,自行化他的善根。

 

「心心回向」。

 

真誠的心,純一之心。

 

回是回轉頭來,我向一個方向。

 

什麼方向?

 

往生極樂世界。

 

我只有這一個願望,只希望達到這個願望,這叫回向。

 

「願生我國」。

 

往生西方的條件是「信願行」。

 

你看他「信」具足了,「願」具足了。

 

「乃至十念」,十念是「行」,要念佛。

 

三個條件統統具備。

 

十念,此地是講臨終;

 

臨命終時,十念、一念都能往生。

 

可是臨終的時候,有幾個人會念佛?

 

所以千萬不能會錯了意思,臨命終時十念可以往生,現在不念沒關係,到臨終時再說,還來得及。

 

這在理論上講得通。

 

可是臨命終時,問你有沒有把握在那個時候會念佛?

 

我們看到許多生病的人,病中的時候,神智不清,家親眷屬都不認識了,這個時候你叫他念佛,難!

 

給他助念,都達不到效果。

 

所以臨命終時,這個十念、一念往生,必須要具備三個條件。

 

第一個,臨終那個時候,頭腦要清楚,你會不會清楚,不迷惑,這很難,這是大福報。

 

臨命終的時候,他一點不糊塗,清清楚楚、明明白白。

 

如果果然是這種現象,他要是沒有因緣,遇不到佛法的話,這個人不會墮三惡道。

 

我們俗話說「好死好生」;

 

他那麼清楚,他怎麼會到惡道投胎,怎麼可能?

 

為什麼到三惡道投胎?

 

是糊裡糊塗去的,哪有清楚的人會去墮畜生、作餓鬼,不可能的。

 

這一點很難,臨終的時候清清楚楚、明明白白,這是第一個條件。

 

第二個條件,臨終有人提醒。

 

沒人提醒你,你不知道這個法門;

 

或者你知道,到那個時候忘掉了。

 

這是講助念,要有善知識提醒,這個時候教你趕緊念佛,勸你念佛,求生淨土,這是第二個條件。

 

第三個條件,你聽了之後,一點懷疑都沒有,馬上就接受,立刻就念就求,這個人決定往生。

 

這三個條件,古人講千萬人當中,難得有一個。

 

因此,決定不能存僥倖。

 

我們平常一天到晚都念佛,幹什麼?

 

就是為臨終那一念,就怕那個時候忘掉。

 

好像打仗一樣,天天在練兵,練它幹什麼?

 

就為了那一天那個時間,臨命終時,那一剎那是勝負。

 

所以平常要認真,臨終才有把握;

 

平常要放下,把生死看淡,不要怕死;

 

到臨終時候一怕死,佛號就忘掉了;

 

人家提醒你,你也不肯念了。

 

為什麼?

 

捨不得離開這個世間,那就壞了大事,這個就又要墮輪迴了。

 

為了臨終的時候,一點恐怖都沒有,用什麼方法來訓練自己?

 

每一天晚上睡覺,想著我就要死了,天天想死,天天想見阿彌陀佛,這一天果然想到了,好快樂,怎麼會恐怖!

 

沒有害怕。

 

這個方法好,好得很!

 

我每天晚上睡覺,躺在床上,就想到我要往生了,所以你對於這個生死就不在乎了。

 

生病不要看醫生,看醫生幹什麼?

 

一生病,就求生極樂世界。

 

不要去花這些冤枉錢找醫生,醫生也未必高明,小病被他治成大病,大病被他治死了,醫生不可靠。

 

尤其現在的醫生道德觀念很差,決定不要找醫生,找阿彌陀佛,這是最靠得住最可靠的。

 

念念心裡想著極樂世界,念念想去,我們這三個條件就真的具足了。

 

佛號決定不能忘掉。

 

如果我們在工作的時候,這個工作需要用思考的,我們佛號就放下,認真去工作;

 

工作完了之後,工作放下,佛號就提起來。

 

念佛時什麼都不想,工作時也不要想佛號,你的工作也做好了,佛號也念好了。

 

千萬不要念佛的時候想工作,工作的時候又想念佛,結果兩樣都搞不好,佛也沒念好,工作也沒做好,那就錯誤。

 

這是很要緊的方法。

 

所以念佛,在平常是多多益善,念得愈多愈好。

 

黃念祖老居士往生,你們許多同修都知道了,他在往生前兩個月全心全力念佛,一天念十六萬聲佛號;

 

換句話說,睡眠的時間都很少了,兩、三個小時的睡眠,全心全力在念佛,這是給我們作一個榜樣,作一個示範。

 

我們在國外,受生活環境種種的限制,沒有那麼多的時間來念佛,怎麼辦?

 

最低限度,也就是最重要的,早晚課不能缺。

 

早晚課的目的,就是養成念佛的習慣,這很有用處,到時候自然就念佛了。

 

如果時間不夠用,就用「十念法」。

 

十念法不要很長的時間,任何時候、任何處所都可以念。

 

你供的有佛像,在佛像面前念;

 

沒有供佛像,祖師教給我們面向西方,恭恭敬敬的合掌稱念,那就好了,的的確確是很方便的。

 

這十念是盡一口氣叫一念,念十口氣,這個時間不需要很長。

 

早晨起來,洗了臉,漱了口,面向西方,家裡面沒有供佛像就面向西方,合掌念阿彌陀佛,「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、‧‧‧‧」,盡一口氣叫一念,一念當中念多少聲佛號不拘,沒有關係,念十口氣。

 

晚上睡覺前,念十口氣,時間都很短,要養成這個習慣,這是最簡單的早晚課。

 

如果一生當中一次都不缺,也符合本經所講「一向專念」,符合這個經上的要求。

 

這個作為定課。

 

定課之外,叫散課。

 

散課就是想起來就念,那個不須要計數的。

 

定課跟散課不一樣,定課是正修,是修定;

 

散課是助修,叫善根,此地講的善根。

 

這是佛在此地講的臨命終時乃至十念,這個臨終十念,不是平常這個「十念法」,就是十句阿彌陀佛。

 

這是講臨終的時候,這是講十句,不是我們平常講的盡一口氣叫一念,不是的。

 

臨命終時這十念,就是十句佛號。

 

「若不生者,不取正覺」。

 

這個決定往生。

 

「唯除五逆,誹謗正法」,這兩句話要注意。

 

如果造的有五逆罪,不誹謗正法,能不能往生?

 

能往生,《觀無量壽經》裡面講得很清楚。

 

如果誹謗正法,他根本不相信,不能接受,那當然不能往生。

 

這不是佛不幫他的忙,是他自己不能接受,他不相信,他不願意念,那這個沒法子了。

 

所以關鍵是在最後這一念。

 

凡夫往生,因由總有兩種:

 

一種是平常斷惡修善、積功累德而往生的,像我們現在都是做這個。

 

蕅益大師說過,能不能往生,決定在信願之有無。

 

你是不是真信、真願?

 

真信真願,這是往生最重要的條件。

 

到西方極樂世界品位高下,在你念佛功夫的淺深。

 

功夫淺的,我們常講「功夫成片」。

 

什麼叫成片?

 

心裡面佛號已經成了一片了,除佛號之外,沒有其他的念頭,這叫成片。

 

為什麼不叫一心?

 

你貪瞋痴那些煩惱沒斷,不叫一心。

 

是非人我,貪瞋痴慢還有;

 

雖有,它不起作用,因為你這個佛號一句接一句,那些東西不起作用,這個條件就決定往生,這叫「帶業往生」。

 

假如煩惱斷了,貪瞋痴慢見思煩惱斷了,那叫「事一心不亂」,這個功夫就深了,生到西方極樂世界品位就高了。

 

如果更深的功夫,這就是破無明了,破一品無明,證一分法身,那叫「理一心不亂」。

 

所以「一心不亂」有三個等級。

 

理一心,這是功夫最深的,往生西方世界,生實報莊嚴土。

 

所以品位高下是在念佛功夫的淺深,不在多少。

 

這些我們都必須要知道,要認真努力去念。

 

日常生活當中要看得淡,無論是人事環境、物質環境,愈淡愈好,將來往生的時候,沒有牽掛,沒有累贅,這才能得自在。

 

教你看得淡,不是教你不負責任,不負責任,那又錯了,你把佛法的形象破壞了;

 

世間人說「不能學佛,你看學佛連家都不要了,兒女都不要了,父母也不養了,不仁不義,不忠不孝」,這把佛教形象破壞了,這是不可以的。

 

是世間所有一切責任,我們做的比不學佛的人還要圓滿,心裡頭沒有牽掛。

 

這個放下,是教你放下心裡的牽掛,你應當做事情的時候要做得更好,這就對了。

 

換句話說,用清淨心來處事待人接物;

 

清淨心,就是真誠心。

 

你這樣學佛,世間人對你會敬仰,學佛的人確確實實跟一般人不一樣。

 

再看底下一願,第十九願是「聞名發心」,二十願是「臨終接引」。

 

【我作佛時。

 

十方眾生。

 

聞我名號。

 

發菩提心。

 

修諸功德。

 

奉行六波羅蜜。

 

堅固不退。】

 

到這個地方是一段。

 

這一段就是第十九願,十九願也非常重要。

 

因為在這一部經裡面,佛教給我們往生西方極樂世界修行的方法,八個字「發菩提心,一向專念」;

 

第十八願就是「一向專念」,第十九願就是「發菩提心」。

 

「十方眾生,聞我名號,發菩提心」,什麼叫菩提心?

 

佛在《觀無量壽經》給我們講三種心,菩提心是三種心。

 

第一個是「至誠心」,至誠是真誠到極處,這是菩提心之體,本體。

 

有體當然有作用,這個作用有兩種:

 

一種叫「深心」,一種叫「迴向發願心」。

 

深心是自受用,這是對自己的;

 

迴向發願心是對別人的。

 

這個作用,真心起用,有自受用,有他受用;

 

用什麼心對自己,用什麼心對人。

 

實在講,三心是一心,有體有用。

 

馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面給我們講的菩提心,名稱跟《觀經》上不一樣,意思是一樣的。

 

第一個是「直心」。

 

直心,就是《觀經》上講的至誠心。

 

第二個自受用,他也講「深心」,這兩部經上講的一樣。

 

第三個他受用,他講的是「大悲心」,大慈大悲。

 

由此可知,迴向發願就是大慈悲心。

 

這是經論上的解釋,要細說這個三心,我們最簡略的介紹也要講三天,那就太費事了,我們的時間不夠。

 

諸位要知道,古來祖師大德們的註解很多,可以找到這些參考的,以蕅益大師講得最好,《彌陀經要解》裡面,他老人家說什麼是菩提心?

 

你真正發願求生西方世界的這一個心,就是無上菩提心。

 

這個好懂,他說得確實有道理。

 

我們從《淨土聖賢錄》上看,從《往生傳》上看,從現代許多念佛往生瑞相上去看,確實有不少念佛往生的人,尤其是居住在鄉下的老太太,沒有念過書,不認識字,你問她什麼叫菩提心?

 

她不知道,但是她念佛往生了,她站著走的,坐著走的,告訴家人「佛來接我,我跟他走了」,這是真的往生了,一點不假。

 

往往我們懷疑,她有沒發菩提心,怎麼去的呢?

 

原來她一心一意求生西方,這個心就是真實的菩提心。

 

蕅益大師給我們道破;

 

回過頭來,再想想蕅益大師這一句話,跟經典上所講的確實是相同的。

 

所以是真正覺悟,真正發願求生,然後再「修諸功德」。

 

真正發願之後,他的行持,處事待人接物,自然不一樣。

 

沒有發菩提心之前,世間一般人起心動念,第一個想到自己的利益,都以這個為標準。

 

我跟人交往,對我有利的,我跟他;

 

沒有利的,遠一點,就排斥了。

 

真正發了菩提心,念念是為眾生著想,念念如何利益眾生,把自己忘掉了。

 

用什麼利益眾生?

 

把這個法門經教介紹給他,推薦給他,想盡方法送給他,讓他歡喜接納,絕對不為自己利益,全心全力就做這個事情。

 

剛才我問大家,我們到這個世間來幹什麼的?

 

我們冷靜想想,如果想通了,要認真去幹。

 

我們到這個世間來,就是為宣傳這個法門的,自己決定往生的,就在幹這個;

 

除這個之外,這個世界上其他的事與我都不相干。

 

所以這個世間一切事情,我都可以不必知道,你的心自然就清淨了。

 

今天全世界人人都喜歡看電視,電視、廣播、報紙、雜誌、電影、歌舞都是搞六道輪迴,與我都不相干,我們一概不要。

 

我們二六時中念阿彌陀佛。

 

如果你有家庭,家人也喜歡這一些,怎麼辦?

 

你也不能排斥,排斥你一家就不和。

 

他看,你也陪他看,他看電視時心被畫面轉,你在這個地方學如如不動,你在這裡修行,你看那個影像在變,「凡所有相,皆是虛妄」。

 

外不著相,內不動心,我在練功;

 

同樣我們坐在一起,各人受用不相同,他搞六道輪迴,我們搞往生西方極樂世界,又不衝突,歡歡喜喜在一起,個人搞個人的。

 

所以佛教給我們,「離一切相,即一切法」,你不是躲得遠遠的;

 

就在一起,我心裡頭不執著,這是叫離一切相,離心裡頭那個染著相,不是離外面的境界相。

 

離外面境界相,佛也不會來度眾生,佛天天跟我們在一起幹什麼。

 

所以是離心地裡的染著相,心地清淨一塵不染,對所有境界統統不執著,你說這個多自在!

 

縱然是看電視,縱然是參加歌舞,也在那裡修定修慧,定慧等學。

 

那是什麼?

 

那是道場,歌舞廳是道場。

 

一定要懂得,要認真修學;

 

如果一念差錯了,把那個當作歡樂場,馬上就墮落了。

 

所以要真正覺悟,菩提心就是正覺之心。

 

「奉行六波羅蜜」,六波羅蜜是菩薩修學的六大綱領。

 

第一個是「布施」,布施是放下,萬緣放下。

 

放下什麼?

 

心裡面一切妄想放下,執著放下,分別放下,煩惱放下,憂慮放下,牽掛放下,這叫布施,把這些都布施掉。

 

千萬不要會錯意思,大概佛教裡我們出點錢出點力叫布施,你把意思搞錯了,那個無關緊要;

 

你要把你的分別執著妄想放下,這才重要。

 

要把它捨掉,讓我們心裡只留一樣東西,「阿彌陀佛」;

 

除阿彌陀佛之外,統統捨掉,這叫布施。

 

「持戒」是守法,戒是方法,要守法。

 

守什麼法?

 

佛在這個經裡面教給我們理論方法,我們統統遵守,守老師教誡之法。

 

說到持戒,千萬不要想到不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語,就記這麼幾條,那個意思非常窄小,管什麼用?

 

不管用!

 

這幾條是所有戒裡面最重要的四條,「殺盜淫妄」叫根本戒;

 

除這個以外,對我們妨礙的事情太多太多了。

 

所以佛所有這些教法我們統統要遵守,遵守老師的教誡。

 

除這個之外,我們現在還沒到西方世界去;

 

換句話說,我們還需要跟這個世界的一切眾生在一起共同生活,現前這個世間的法律是維持秩序的,也是戒,要遵守。

 

法律之外的風俗習慣、道德觀念,統統屬於戒律,都要遵守。

 

世間生活規範,每一個地區不一樣,每一個時代不一樣;

 

我們生在什麼時代,生在那一個地區,就要守這一個地區現代的一些法規,我們才能夠跟大家和睦相處,才能夠處得非常融洽,我們的修學不會受到障礙。

 

我們把佛法推薦給別人,他也歡喜,這叫持戒。

 

「忍辱」是耐心,無論做什麼事情要有耐心,要有長遠心、有恒心、有毅力,我們的願望才能達到,理想才能夠實現。

 

第四個是「精進」。

 

進是進步,天天要求進步。

 

進步要精進,精就是專一,一門深入叫精進。

 

學多了、學雜了,縱然進步,不叫精進。

 

不精進,就叫亂進,叫雜進,還摻雜亂七八糟的,那個效果就談不上了。

 

精進才能得定。

 

念佛精進,他才能得一心不亂。

 

你這個法門學多了的時候,決定有妨礙。

 

「法門無量誓願學」這句話沒錯,可是在前面還有兩句。

 

前面有「煩惱無盡誓願斷」,你要先斷煩惱;

 

煩惱沒有斷,不能學法門。

 

為什麼?

 

煩惱不斷,所學的法門都是邪知邪見;

 

摻雜煩惱在裡頭,都是邪知邪見。

 

這個事情,諸位如果很冷靜留意一點,你就能覺察出來。

 

無論是世間法,或者是在佛門裡面,這個人在沒出名的時候,人很謙虛,和藹可親,對人很有禮貌;

 

當他一出名,有了成就,眼睛長在頭頂上,誰都瞧不起,貢高我慢。

 

為什麼?

 

他學的東西太多了,愈學愈覺得了不起,愈學愈傲慢;

 

傲慢是貪瞋痴慢,你看愈學煩惱愈增長。

 

所以祖師教給我們的是經驗之談,煩惱不斷,專精一門;

 

煩惱斷了之後,再廣學多聞。

 

所以先斷煩惱,再學法門。

 

我常常勸同修們,先修一門,我們這一生就專學一門,到西方極樂世界再廣學多聞,到那裡是無量壽,不在乎了;

 

到那個地方再「法門無量誓願學」,留到西方極樂世界再幹,在這個地方沒有往生之前,決定不幹。

 

為什麼?

 

怕障礙往生。

 

在這個世界一定要專念阿彌陀佛,這個經教不懂,不礙事;

 

懂得多了的時候,麻煩多。

 

為什麼?

 

你真透徹了,沒有問題;

 

不透徹,佛在這裡講有,在那裡講空,到底是空、是有?

 

你經愈讀得多,問題就愈多,到最後一事無成,不如不學。

 

如果別人來勸你,你就恭惟他幾句,「我的根性不如你,我的程度不如你,我只能念阿彌陀佛,你比我高得太多了,你那個法門可以成就,我決定不能成就,我還是老實念我的阿彌陀佛,能往生就算很幸運了,我也不妨礙你,你也不要麻煩我」,這樣很好,問題就解決。

 

他聽了也高興,你捧他,你高,我不如你;

 

我到西方極樂世界,你搞六道輪迴。

 

唯有精進才能得定,定是樞紐,慧是目的。

 

最後是般若智慧。

 

這是菩薩在日常生活當中修持的六大綱領,我們要記住,也要應用這六大綱領,修正我們身心思想行持的錯誤,依照這個標準來修學。

 

「堅固不退」。

 

立志要堅,有進無退,這是聞名發心。

 

【復以善根迴向。

 

願生我國。

 

一心念我。

 

晝夜不斷。】

 

這兩句很重要,這是講我們平常用功的方法。

 

前面十八願,那是決定往生,增長我們的信心,使我們瞭解名號功德不可思議。

 

平常應該怎麼個念法?

 

阿彌陀佛在此地教給我們,要「一心念我」;

 

這個「我」就是阿彌陀佛,一心念阿彌陀佛。

 

一心就是專心,不能有雜念,功夫一定要晝夜不斷,那個效果就非常顯著了。

 

《無量壽經》跟《阿彌陀經》都是講一日到七日,這是真正講專修念佛法門。

 

我們通常講打佛七,打佛七要用這個方法來念。

 

現在我們看到許多佛七都是法會了,目的不是在念佛;

 

說的不好聽,目的在消遣,無聊沒事情幹,消遣消遣,那不是真正念佛。

 

真正念佛,這七天就是一句佛號,不許可有一個雜念。

 

所以進念佛堂,就不能講話,七天七夜不能中斷。

 

見到任何人不打招呼,一打招呼就摻雜了。

 

七天當中,吃東西是由護七的人替你準備好,到吃飯時候擺出來,你自己去吃,也沒有人叫你,你也不可以叫人,這才叫念佛的道場。

 

決不是像現在打佛七,念一枝香當中要休息二十分鐘、半個小時。

 

這一休息,張家長,李家短,雜心閒話,現在就搞這一些。

 

真正打佛七,恐怕同修們都沒見過。

 

而且真正佛七,事先要聯繫。

 

因為在佛七當中,法師不能講規矩,一講就雜心閒話。

 

所以這些規矩預先要練習,練熟之後才能參加這個道場;

 

沒有學過規矩,不可以進去,一進去你會擾亂別人,因為這個時候不能教規矩,一句話都不能說的。

 

我們在美國,找不到七天這樣長的假期,同樣用這個方法念一天一夜也可以,兩天兩夜也可以,都非常之好。

 

實在講念一天一夜,這個比較容易做得到,一個月念一次,這個效果非常殊勝。

 

因為二十四小時全心全力專注在一句佛號,比我們平常散念那個效果要大很多,這是非常好的方法,真正有效。

 

【臨壽終時。

 

我與諸菩薩眾迎現其前。

 

經須臾間。

 

即生我剎。

 

作阿惟越致菩薩。

 

不得是願。

 

不取正覺。】

 

這幾句話也很重要。

 

前面講「我作佛時,十方眾生」,他沒有提出哪些我來接引,哪些我沒有接引,他沒有提這個條件。

 

換句話說,每一個往生的眾生,佛統統都來迎接。

 

所有淨土經論裡頭,要以四十八願為主;

 

與四十八願講的不一樣的,我們寧願信四十八願,其他的或者佛有別的用意,對人家有另外一個說法的。

 

總而言之,四十八願是基本的根據,最原始的根據;

 

就好像一個國家的憲法一樣,任何法令規章不能跟它牴觸,這個很重要。

 

佛決定來接引,我們一定要相信,決定不能懷疑。

 

生到西方極樂世界,就作阿惟越致菩薩。

 

阿惟越致是梵語,翻成中國的意思是不退轉,圓證三不退。

 

不退轉的菩薩是什麼菩薩?

 

通常講圓教八地以上,生到西方極樂世界,就是這個地位。

 

這是彌陀本願加持的,不是我們自己有能力達到的,這是西方極樂世界無比的殊勝莊嚴。

 

現在佛已成佛了,當然這一願他也兌現了。

 

回上集第027集續第028集

 

 

轉自:http://www.ourartnet.com/bud/0212/021227.asp

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28#
 樓主| 發表於 2012-10-30 17:38:50 | 只看該作者

無量壽經(第二十八卷)

 

1992/6

 

美國聖荷西迪安那大學

 

檔名:

 

2-12-28

 

請掀開經本,第二十五面倒數第三行,我們看大願的第十二段:

 

【我作佛時。

 

十方眾生。

 

聞我名號。

 

繫念我國。

 

發菩提心。

 

堅固不退。

 

植眾德本。

 

至心迴向。

 

欲生極樂。

 

無不遂者。

 

若有宿惡。

 

聞我名字。

 

即自悔過。

 

為道作善。

 

便持經戒。

 

願生我剎。

 

命終不復更三惡道。

 

即生我國。

 

若不爾者。

 

不取正覺。】

 

這一願是「悔過得生」。

 

在前面曾經跟諸位報告過,凡夫往生西方極樂世界,總有兩種:

 

第一種是平時依照經論方法修行,積功累德,這是一種三輩往生者;

 

另外一種是悔過往生,就是我們講的懺悔,這是一生當中造極重的罪業,到臨終時候才懺悔。

 

懺悔往生,他的品位高下也不一定,主要是看懺悔的心;

 

如果他懺悔的心是純真,改過徹底,那個品位也非常之高。

 

我們在《觀無量壽經》看到阿闍世王,這個人在生的時候是造五逆罪,殺父親、害母親、破壞佛法,這個罪非常非常之重,那是決定墮阿鼻地獄。

 

這個人也算是過去有善根,臨命終時懺悔,念佛往生。

 

釋迦牟尼佛給弟子們講,阿闍世王往生,他的品位是上品中生,可見得那個品位非常非常之高;

 

極重的罪,也能夠有這麼高的品位,他是真心懺悔,徹底懺悔。

 

有這兩種情形。

 

像阿闍世王這個例子,在本願裡就是這一條,所以確確實實這是有彌陀本願依據。

 

經文一開端,這個境界也是「十方眾生」。

 

「聞我名號,繫念我國」,這個「聞」裡面一定有信有解,這是菩薩三慧裡面的聞慧。

 

繫念,一定要有願有行,所以這是「信願行」三個條件具足。

 

「發菩提心,堅固不退」,就是往生西方極樂世界這個願望、意念非常堅強,念念都不捨。

 

「植眾德本」,在本宗裡面來講,就是執持名號,一切時一切處,心裡面都有阿彌陀佛,這個就是真正的德本。

 

昨天跟諸位分析了,這句佛號功德不可思議,不但是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教,乃至於十方一切諸佛教化眾生的經論法門,一句阿彌陀佛統統包括了,的確一個都不漏,所以這個名號功德不可思議。

 

經裡面講「植眾德本」,一切功德的根本就是名號功德。

 

念佛的人雖然多,真正知道名號功德的人不多,所以念了他會懷疑;

 

如果真正知道名號功德,他就不會懷疑,那個念起來是真正有受用。

 

「至心迴向,欲生極樂」。

 

這是一生所積所行所修的,只有一個願望,希望將來生到極樂世界。

 

人一生能這樣行持,沒有一個不往生的,決定往生。

 

「無不遂者」,沒有一個不如願的。

 

這一段是佛說一般人平常修學往生法,往生法門也給我們說得很清楚很明白。

 

「若有宿惡」,宿惡就是過去所造的惡業,或者是前生的、多生多劫以前的,或者是這一生造的;

 

這一生造的,在沒有聞到這個法門以前,也算是宿惡。

 

你所造的這些惡業,一定要剷除,要懺悔。

 

不要以為懺悔是念念想著你的惡業,那就錯了。

 

為什麼?

 

你想一遍就又造一次,天天想就天天造,你這個惡業怎麼能斷得了?

 

所以不可以。

 

那怎麼樣叫懺悔呢?

 

念阿彌陀佛就是懺悔。

 

我心裡現在只有阿彌陀佛,惡念沒有了,這是真懺悔,諸位一定要明白這個道理。

 

千萬不要在佛像面前訴苦,我造了什麼什麼罪業,佛菩薩你原諒我,你在佛菩薩面前又造一次;

 

你一天念一遍,就一天又造一次,你這個惡業永遠消除不了。

 

所以佛教給我們,不要去懷念過去那些惡業,這個心裡頭不可以有,使這個惡業的印象慢慢淡掉,慢慢沒有,這就消除掉了。

 

常念阿彌陀佛。

 

前面講過阿彌陀佛是植眾德本,何況又得彌陀跟十方一切諸佛威神的加持,這個利益太大太大了。

 

這是無邊的利益,自己要知道爭取,沒有比這個利益更大的。

 

自古以來,我們看淨宗裡面有不少的大德們,也不是一學佛就開始學這個法門,大概開始的時候是一切法門都接觸,像我們所熟悉的蓮池大師、蕅益大師,近代的印光大師,他們初學佛的時候,宗門教下樣樣都學;

 

到認識這個法門之後,把所有學的東西統統捨掉,統統放棄掉,專修一門。

 

這是因為開始接觸時不識貨;

 

多接觸,的確浪費很多的時間。

 

哪一個人有這麼大的福報,一接觸就遇到這個法門,一接觸就相信這個法門,很難很難!

 

我自己的根性就不是一個上根人,我學佛算是沒有貪求,大概學佛第五年接觸到淨土宗;

 

接觸後,不相信,不能接受!

 

跟李老師十年,李老師是專弘淨土的,他是印光大師的學生,我們接受他的教導,只是對淨宗不反對、不排斥,很尊敬它,但是不學它。

 

你就曉得,這個東西難。

 

到什麼時候才真正認識它?

 

到講《華嚴經》,講了一半的時候(所以我這個淨宗是從《華嚴》入門),在《華嚴》裡看到什麼?

 

看到華嚴會上所有的佛菩薩都念佛求生西方極樂世界,這對我是很大的震撼。

 

為什麼文殊普賢,這是華藏世界的等覺菩薩,還要發願求生淨土?

 

經上告訴我們,十地菩薩(十地是從初地到等覺這十一個位次)他們修什麼法門?

 

這是講華藏世界這些大菩薩,最高級的菩薩,始終不離念佛。

 

始是初地,終是等覺,這十一個位次的菩薩修什麼?

 

念佛求生淨土。

 

明白這一個事實,這才回過頭來非常認真的檢討,仔細的研究,才真正知道這個法門是一切諸佛度眾生、了生死、脫輪迴、成佛道的第一法門!

 

這是很不容易很不容易,這個被發現了。

 

發現之後,其他的東西統統捨掉,我過去學的《華嚴》、《法華》、《楞嚴》全部都捨掉。

 

《金剛經》我講過四年,四年講了多少?

 

講一半,講得很詳細。

 

那個時候很可惜沒有留錄音帶,我講的是江味農居士的《講義》,所以那麼長。

 

那本《講義》,我那個時候估計要講完的話,需要八年。

 

講了一半,一半也是一個段落,《金剛經》有上半部,有下半部。

 

所以信心建立非常非常不容易。

 

自古以來,真實信心建立也是有兩種,一種就是真正認識了,明白了,瞭解了,那這個信心絕對不會動搖;

 

另外一種,就像老太婆一樣,她雖然什麼都不懂,她的善根深厚,叫她念佛,她就死心塌地念佛,一生都不會改變的。

 

你問她什麼道理?

 

她不知道,就一直念下去,這種人決定往生。

 

那個非常可愛,很了不起,我們一般人不如她。

 

所以老太太們往生的時候,預知時至,站著走的,坐著走的,真正了不起。

 

在台灣,我們親眼所見到的,在台北市的李濟華居士往生,舊金山甘老居士那一天也在座,李老居士跟大家講經,講了一個半小時;

 

講完之後,告訴大家,我要回家去了。

 

人家以為他年歲大了,八十多歲,講累了。

 

哪裡曉得,他下了講台,在那個小客廳的沙發上一坐,就走了。

 

沒有生病,臨走之前,還講了一個半鐘點,音聲宏亮,說走就走。

 

老居士走的時候,我聽人家講,他是兩三個月之前就曉得自己哪一天走,所以利用星期假日看看老朋友,去辭行,見最後一面,走得這麼自在,這麼瀟灑。

 

民國五十七年,台南將軍鄉有一個老太婆站著往生,念佛只念了三年,就念三年佛,她也是自己知道什麼時候走。

 

她是站著走的,都不生病,真正得大自在!

 

大戰之後,香港河東爵士的夫人,就是何世禮將軍的母親,她往生對香港念佛人有很大的影響,她那個走等於是表演往生,開往生大會,把她家裡親戚朋友都找來。

 

因為她們一家是基督教徒,但是何世禮將軍對於中國這個教育還是有相當的基礎,所以母親念佛,家裡也有佛堂,他們全家是基督教徒,彼此沒有衝突,兒女很孝順。

 

老太太往生這一天,就把她的兒女、媳婦、家人叫來,她說:

 

我們一家宗教自由,但是我今天要到西方極樂世界去了,我們總算是母子一場,你們今天應該念幾句佛號送送我。

 

最後這個要求,當然於情於理都能講得通,所以召集親戚朋友念佛,看她怎麼走?

 

她盤腿坐著走的,念不到十五分鐘就走了,沒有生病。

 

這一家基督教徒從此以後都念佛了,為什麼?

 

親眼看到的。

 

所以這個老太太很厲害,度她一家人,平時不說話,臨終表演給你看,看你信不信?

 

這是何老太太度了她一家人,平常一句話不說,臨終你看看我這個樣子,你相不相信!

 

何老夫人能做得到,我們能不能做到?

 

所以你家人不相信沒有關係,等你臨終表演給他看,他就相信了;

 

你臨終沒有這個本事,那你就度不了他了。

 

你要想度他們,你要學這個本領,來去自由。

 

這個本領怎麼學法?

 

這一部經裡面統統都教給我們了。

 

世間什麼事都是假的,只有這一椿事情是真的,這個作不了假;

 

人不生病,身體健康狀況非常好,曉得什麼時候走,到時候說走就走。

 

真正到這個功夫,想不走也可以不走,生死自在;

 

我願意多住幾年也不礙事,想什麼時候走,就什麼時候走,真的是來去自由,這叫了生死!

 

我們在這個法門裡面,就是執持名號。

 

修這個法門,到達這個境界、達到這個目標的人太多太多了,這是真實的證據,擺在我們面前。

 

所以誠心誠意念這一句佛號,就是懺悔,念佛就是真正的懺悔。

 

「為道作善」。

 

自今而後,斷一切惡,修一切善。

 

善惡的標準要知道,佛的教誨是標準。

 

這一部經裡面,告訴我們哪些是善事,勸我們修學;

 

哪些是惡事,勸我們要禁止,這個經裡面講得很多。

 

戒律是善惡的標準,可是所有標準裡面,有一個總原則,這個總原則就是真實的綱領,佛教給我們「諸惡莫作,眾善奉行」,這是戒律的總原則。

 

善惡的標準定在哪裡?

 

凡是對自己有利的,都是惡;

 

凡是利益眾生的,都是善,這是善惡的標準。

 

有些人聽了之後,心裡有疑惑,誰不求自己的利益?

 

與自己有利益都是惡,那我們學什麼?

 

諸位要曉得,世間人觀念跟佛的觀念不相同,世間人迷,佛覺悟。

 

六道輪迴從哪裡來的?

 

就是從自私這個念頭上來的,「我執」。

 

說實在話,佛法自始至終在破執著;

 

你只要有「我」,你就有輪迴,你就有三界六道,你就有煩惱,就有生死,就有繫縛,這些統統都是為著一個「我」;

 

我執打破了,到無我了,就證阿羅漢,超越三界了。

 

所以,念念為我是增長我執,你得不到結果,這是「我」。

 

第二種執著叫「法執」,就是執著一切諸法。

 

雖然不執著「我」了,法是真的,有這個執著也糟糕,有法執的不能見性。

 

阿羅漢我執沒有了,他有法執,所以他不能明心見性。

 

要想明心見性,見性成佛,我法兩種執著都要打掉。

 

佛說這是事實的真相!

 

我們眾生統統在迷,不曉得事實真相,起心動念都為「我」,這個很糟糕。

 

所以這個念頭存在,八萬四千法門任何一個法門,都不能成就。

 

可是求生西方極樂世界行,他可以帶業往生,只有這個法門能成就。

 

然後你才真正體會到,為什麼那些法門我們學了沒有用處,我執破不掉!

 

你不相信試試看,你去參禪,哪一天能破我執?

 

破我執,你就得禪定了,就超越三界了。

 

我執要是破不掉,禪定功夫再高,還是在六道;

 

你盤腿面壁,一坐可以坐三個月,一坐可以坐一年,都不出定的,你將來也不過是色界天無色界天而已,出不了三界。

 

原因在哪裡?

 

我執沒破。

 

難!

 

太不容易。

 

我們想想,一切法門破我執這麼難,只有回過頭來再老實念佛。

 

雖然老實念佛,那個「我」的觀念愈淡愈好,為什麼?

 

將來到西方極樂世界的品位高。

 

所以平常起心動念,多替別人著想,多替社會想,多替佛法想,不要想自己。

 

大家都好,我當然好;

 

大家都不好,我一個人好,也保不住,災難就來了,嫉妒障礙侵害的統統來了。

 

所以念念為眾生,這個就是作善,為道作善。

 

「便持經戒」,這是勸我們要讀誦經典。

 

每一天讀誦,就是每一天接受佛的教誨,念念不忘佛對我們的教訓,我們要把這些教訓變成自己的思想見解、生活行為,這個叫學佛。

 

「願生我剎」,要發願求生淨土。

 

「命終不復更三惡道」。

 

造作三惡道的罪業,也不會墮落三惡道,你決定得生淨土。

 

所以這一願是「悔過得生」。

 

下面第十三段:

 

【我作佛時。

 

國無婦女。

 

若有女人。

 

聞我名字。

 

得清淨信。

 

發菩提心。

 

厭患女身。

 

願生我國。

 

命終即化男子。

 

來我剎土。

 

十方世界諸眾生類。

 

生我國者。

 

皆於七寶池蓮華中化生。

 

若不爾者。

 

不取正覺。】

 

這一段裡面,總共有三願,「國無女人、厭女轉男、蓮華化生」。

 

大概阿彌陀佛在行菩薩道的時候,參觀了許許多多世界,看到很多世界有男人、有女人,男女交纏問題,永遠搞不清。

 

所以他老人家建立西方極樂世界,沒有女人,全是男人,很多糾紛都沒有,問題徹底解決了。

 

這大概都是他從前觀察考察的心得,在西方極樂世界實現。

 

凡是女人生到西方極樂世界,都變成男人。

 

前面我們曾經看到,西方極樂世界是平等世界,身體容貌完全都一樣,那是真平等,大家心就平了。

 

像十方世界,身體不平等,容貌不一樣;

 

相貌莊嚴的就覺得自己很傲慢,很了不起;

 

相貌劣一點的,就有自卑感,總覺得不如人;

 

煩惱重重,都從這裡生的。

 

西方極樂世界大家都一樣,這個煩惱都沒有了,念頭都不會起來,這個世界好就好在這個地方,所以那裡沒有婦女。

 

從前唐朝時候,道宣律師引經說過一句話,但是這個經是哪一部經,他沒說出來,我們也沒有時間去查《大藏經》。

 

他老人家曾經講,這個經上說,十方世界有女人的那個世界就有地獄;

 

如果那個世界沒有女人,這個世界雖然有惡道,沒有地獄;

 

有畜生,有餓鬼,沒有地獄。

 

曾經引說佛在經上有這麼一個說法,但是哪一部經沒說出來。

 

第二十三願「厭女轉男」。

 

從前女身苦難多,女身不自由。

 

在中國、在印度,在封建時代都是一樣的。

 

佛說經,是在那個時代說的,這個諸位要曉得。

 

佛如果今天來給我們說法,講法就不一樣了;

 

今天社會開放,男女平等,而且真正學佛有成就的,在家女眾第一多。

 

從前學佛成就的排列順序,成就最多的,第一是出家男眾,第二是出家女眾,第三是在家男眾,第四是在家女眾。

 

現在完全顛倒了,學佛成就最多的第一是在家女眾,第二是在家男眾,第三是出家女眾,第四是出家男眾,全部顛倒了。

 

為什麼顛倒?

 

我不必說,你們仔細想想應該知道,所以說實在話,現在在家學佛比出家方便。

 

末後「蓮華化生」,這一願非常重要。

 

十方諸佛剎土出生就是「胎卵濕化」,像我們人間是胎生,胎生情很重,很不容易斷,所以有父子之情、夫婦之情、兄弟之情,很不容易斷,這統統都是六道輪迴的因素。

 

你為什麼不能超越?

 

這些情就像繩索一樣,一條一條把你綁住,你沒法子斷掉。

 

西方世界是蓮花化生,這些都沒有了,問題都解決了。

 

所以那裡沒有父母、夫婦、兄弟,沒有這些情執。

 

這是顯示出極樂世界阿彌陀佛對他這個環境確實是加以改造了,跟十方世界不一樣。

 

【我作佛時。

 

十方眾生。

 

聞我名字。

 

歡喜信樂。

 

禮拜歸命。

 

以清淨心。

 

修菩薩行。

 

諸天世人。

 

莫不致敬。

 

若聞我名。

 

壽終之後。

 

生尊貴家。

 

諸根無缺。

 

常修殊勝梵行。

 

若不爾者。

 

不取正覺。】

 

這是「天人禮敬、聞名得福、修殊勝行」三願。

 

佛說一切經論、一切法門,都是應機說法,眾生希望得什麼利益,統統都能滿願。

 

這個法門,主要目的是幫助根熟的眾生。

 

所謂根熟,就是他在這一生當中成佛的機緣到了,這是幫助他成佛的,是教給你直捷修學成佛的法門。

 

有人遇到了,我還不想成佛,行不行?

 

行。

 

這一願就是你不想成佛,我來生還想作人,比這一生更快樂、更富有、更尊貴,行不行?

 

行。

 

這一願就是加持這一些人。

 

由此可知,這個法門非常廣大,可以幫你成佛,也可以幫你得人天福報,真正是有求必應。

 

求,要如理如法得求,這一點非常重要。

 

如果我們求的不合理、不如法,這個求就有障礙;

 

如理如法的求,沒有障礙,真的是有求必應。

 

因此,我們要懂理論、懂方法。

 

佛在此地告訴我們,同樣是用讀經念佛的方法求世間的福,你對於經典佛號要歡喜信受,你要相信,你真正能喜歡。

 

這個「禮拜歸命」的意思,就是真正照作。

 

佛在經典裡面,教你哪些事情是善的,應當要做;

 

哪些事情是惡的,應該要止,不能做,你能夠依教奉行,這叫歸命。

 

「以清淨心,修菩薩行」。

 

菩薩行是講六度,前面跟諸位介紹了,我們在日常生活當中,處事待人接物,依照這六條綱領,依照這個方法去做,用清淨心來做。

 

「諸天世人,莫不致敬」,這是你得到的第一個好處;

 

別人見到你,自然生恭敬心,得到大眾的敬愛。

 

你能夠這樣做,能夠得到大眾的敬愛,得到大眾的擁護,這是福報。

 

「若聞我名,壽終之後,生尊貴家,諸根無缺」。

 

這是講你不願意往生,來生還希望得人天福報,可以滿你的願;

 

你壽終之後,來生一定生在貴族尊貴的人家。

 

「諸根無缺」,就是我們今天講身體狀況非常良好,沒有缺陷,這是福報。

 

第二十七願是「修殊勝行」。

 

「常修殊勝梵行」,因為你的善根深厚,來生雖然得人身,還是會遇到佛法。

 

為什麼會遇到佛法?

 

你以前是以清淨心修菩薩行,這一個善根會讓你時時處處遇到殊勝的佛法,這是滿足小願的。

 

這個大願是往生不退成佛,那是大願。

 

這是小願;

 

大願能滿足,那小願當然很容易。

 

下面第十五段:

 

【我作佛時。

 

國中無不善名。

 

所有眾生。

 

生我國者。

 

皆同一心。

 

住於定聚。

 

永離熱惱。

 

心得清涼。

 

所受快樂。

 

猶如漏盡比丘。

 

若起想念。

 

貪計身者。

 

不取正覺。】

 

這一段裡面文不多,但是包括了四願,「國無不善、住正定聚、樂如漏盡、不貪計身」。

 

第一個「國中無不善名」,名都沒有了,當然沒有事實,所以西方世界沒有三惡道的名。

 

我們在《彌陀經》上也看到西方世界有白鶴、孔雀、迦陵頻伽這些鳥。

 

這些鳥是不是畜生?

 

不是的。

 

極樂世界沒有畜生道,那這些鳥是怎麼一回事?

 

這是阿彌陀佛變化所作。

 

變出來幹什麼?

 

變出來說法,講經說法的。

 

因為佛在那裡講經說法,你一定要規規矩矩坐在那裡,不好意思,要有威儀;

 

那些鳥在那裡說法,無所謂,我躺在那裡聽也可以,方便多了。

 

所以為了讓你接觸佛法舒適起見,不要受那麼拘束,佛變眾鳥來給你講經說法,這多自在!

 

法音宣流遍滿世界;

 

不但鳥會說法,樹也會說法,水也會說法,流水有聲音都會說法。

 

這全是阿彌陀佛變化所作,那邊沒有惡道的名字,惡言、惡語、惡的名詞,西方極樂世界永遠聽不到。

 

第二十九是「住正定聚願」,凡是生到西方極樂世界的所有眾生,都是住正定聚。

 

這是佛在大乘經上常說的,把一切眾生分為三大類。

 

第一類是「正定聚」,他所修學這個法門,決定正確,決定有結果,這叫正定聚。

 

第二類是「邪定聚」,他所修學的法門、或者是理論、或者是方法、或者是境界有錯誤,依照這個法門修,無論怎麼精進努力,決定得不到結果,這一類叫邪定聚。

 

第三類是「不定聚」,像我們這些人都屬於不定聚,那就看你的緣分了,遇到一個真正善知識,就把你帶上正定聚了;

 

如果遇到不是真正善知識,那你就會跟他學成邪定聚了,這叫不定性的。

 

因此,善知識非常非常重要,對於我們這一生成就與否,真的有決定性的影響,不能不慎重。

 

可是善知識到哪裡去找?

 

實在找不到。

 

真正善知識你要是找到他,他跟你講:

 

你不要來找我,我什麼都不會。

 

多謙虛!

 

怎麼辦?

 

非常非常之難。

 

不像從前,還有一個方法能夠認識善知識,什麼方法?

 

看看哪一個在閉關,哪一個在山上住茅篷,你去找他,那決定是善知識。

 

因為不是到自己真正明心見性,一切通達了,沒有資格閉關。

 

為什麼?

 

要參學,到處去學。

 

這個閉關住茅篷了,等於向大家宣布,我的學業已圓滿了,你們到處學,我不必再學了,我已經畢業了。

 

畢業為什麼不去度化眾生?

 

沒人請他,總不好意思自己去,不能自己替自己宣傳,就去閉關,等人來請他,或者住山、住茅篷,不下山,等別人來請他,絕對不可以自我宣傳。

 

現在人不相同,現在個個是善知識,我什麼都懂,你跟我學就好。

 

這個問題很嚴重。

 

甚至於一出家就閉關,就住茅篷,實在講,這是盲修瞎練,要學一個無師自通,搞這些,這些問題太多太多了,所以今天善知識找不到。

 

實在找不到,怎麼辦?

 

我們學古人,作古大德的私淑弟子,這是一條好的道路,這個道路是中國孟子開的。

 

孟子想找個好老師,找不到,知道孔老夫子很了不起,雖然孔老夫子已經死了,不在了,但是孔老夫子的著作在,於是他就專門學孔老夫子,以此為師;

 

自己讀不懂的地方再請教夫子的學生,他們曾經親自接受過夫子教導的,向他請教,以孔老夫子作老師。

 

他學成功了,孔子是「至聖」,後世尊他為「亞聖」。

 

學古人,在中國用這種方法,歷代大有人在,幾個著名的,像漢朝《史記》的作者司馬遷,他學左丘明。

 

左丘明也不在世,左丘明跟孔子同時代的,他怎麼學法呢?

 

左丘明有一部書《春秋左傳》,他就專門學這本東西,一門深入。

 

他學成功了,所以他的文章是學《左傳》的。

 

唐朝的八大家之一韓愈,韓愈學司馬遷,韓愈的文章是學《史記》。

 

這都是學古人,以古人為老師;

 

今人找不到,找古人,這個好辦法,不會錯,不會迷失方向。

 

佛門裡面也有例子,蕅益大師就是學蓮池的。

 

蕅益大師在世的時候,對蓮池大師非常仰慕,蓮池大師已經往生了,他的著作在,依著蓮池的大師的著作讀誦,依教奉行。

 

他學蓮池,學得很像,也成為一代祖師。

 

現在人,我們肉眼凡夫看不出賢愚,找古人,這個路子好。

 

我今天給諸位介紹一位大善知識,阿彌陀佛,《無量壽經》在此地;

 

如果我們照《無量壽經》來修學,我們的老師是誰?

 

阿彌陀佛,能把這一部經典裡面的理論都明瞭了,教訓都能夠在生活當中實現了,你就是阿彌陀佛真正的弟子,你是阿彌陀佛第一弟子。

 

這是在盡虛空遍法界最善的知識,釋迦牟尼佛對阿彌陀佛的讚歎,「光中極尊,佛中之王」,我們要珍惜這一段因緣,作阿彌陀佛的學生,我們的心願解行都要像阿彌陀佛,以阿彌陀佛為標準,這就好。

 

這是正定聚。

 

第三小段,「永離熱惱,心得清涼,所受快樂,猶如漏盡比丘」。

 

這是說西方極樂世界往生的那些大眾,他們的快樂到什麼程度?

 

沒法子想像。

 

佛在此地舉了一個比喻,如漏盡比丘;

 

漏盡比丘就是阿羅漢,煩惱斷盡。

 

「漏」是煩惱的代名詞,漏盡就是煩惱斷盡。

 

我們這個經是大乘經,大乘經要以大乘教義來解釋,小乘阿羅漢只斷見思煩惱。

 

煩惱有三大類:

 

見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。

 

這三大類當中,小乘只斷一種,塵沙沒有斷,無明也沒斷。

 

大乘漏盡就是十地菩薩,法雲地的菩薩,第十地的菩薩,他的見思煩惱沒有了,塵沙煩惱也沒有了,無明煩惱還剩下兩品,四十一品無明他斷了三十九品,還剩下兩品,這是大乘阿羅漢。

 

此地這個漏盡比丘,不可以用小乘羅漢;

 

小乘羅漢比西方極樂世界下品下生的人,那個享受都不如。

 

所以此地講的漏盡比丘,決定是大乘法雲地的菩薩。

 

他們那個快樂享受,是菩薩位子上差不多到了頂點,這就真樂。

 

「若起想念,貪計身者」,這一句就是「不貪計身願」。

 

他們這個身見早就破除盡了,不可能再起這個念頭;

 

換句話說,我執我見不可能再起。

 

那麼佛為什麼要說這一句話呢?

 

這一句話不能不說,非常重要。

 

因為我們是帶業往生,我們的身見沒斷,到了西方極樂世界常常想到「我」,「我」這個觀念還在,起心動念,馬上這個「我」的念頭就會冒出來。

 

到了西方極樂世界,這個念頭還會不會隨時起來?

 

不會起來了。

 

為什麼不會起?

 

彌陀本願加持,四十八願是阿彌陀佛本願功德加持,所以一往生到西方極樂世界,就不會有「我」這個念頭起來,這個很了不起。

 

在十方世界要把這個念頭斷除,證阿羅漢,那是小乘阿羅漢;

 

小乘阿羅漢,佛給我們講,證得須陀洹之後叫小乘初果,天上人間七次往來才能達到這個境界,可見得「我」這個念頭很不容易斷。

 

到西方極樂世界,得到阿彌陀佛威神的加持,不斷自然就沒有。

 

再看底下一段:

 

【我作佛時。

 

生我國者。

 

善根無量。

 

皆得金剛那羅延身。

 

堅固之力。】

 

這一願是「那羅延身」,就是我們常說的金剛不壞身。

 

到西方極樂世界,體質就像金剛一樣,永遠不壞,所以也永遠不會生病,永遠不會感覺疲乏,金剛不壞身!

 

金剛那羅延,那羅延是金剛力士之名,用他來形容來比喻,到那個地方身的體質堅固。

 

我們這個世間得的這個身,非常脆弱,什麼時候你會感覺到?

 

受一點小小風寒,體力馬上就沒有了。

 

平時再強壯,一點點小病,體力就消失了,非常脆弱。

 

西方世界就不如是了。

 

【身頂皆有光明照耀。

 

成就一切智慧。

 

獲得無邊辯才。】

 

這是「光明慧辯願」。

 

西方世界,佛有光明,每一個人都有光明。

 

這個光明,從願文裡面來看,願文都是彌陀本願加持的,除本願加持之外,你本身有光明。

 

本身光明從哪裡生的?

 

從清淨心生的,你的心地清淨就有光明。

 

我們現在這個社會跟從前不一樣,從前社會奇奇怪怪的人有,但是少,不多;

 

現在這個社會奇怪的人很多很多,幾乎到處都可以遇得到。

 

什麼奇怪的人?

 

有神通的人,有天眼的人。

 

是不是事實?

 

給諸位說是事實。

 

你說他能看到光,我相信;

 

他能夠離地三尺,我也相信,確確實實有。

 

《楞嚴經》上講得很清楚,這些能力,是不是他自己的?

 

不是的,他自己沒這個能力。

 

那能力從哪裡來的?

 

妖魔鬼怪加持的,所以他有這個能力。

 

妖魔鬼怪離開他,他這個能力馬上就喪失了,所以這個能力會退失的;

 

如果是自己修成的,不會退失。

 

所以這是外來力量加給他的。

 

有沒有好處?

 

說實在話,沒什麼好處,好處是他自己感覺到炫耀,很了不起,我有神通,增長貢高我慢的習氣。

 

壞處是什麼?

 

他被妖魔鬼怪控制,他要聽他的話,要聽他擺布;

 

你不聽他的擺布,必然要受到他的懲罰。

 

這個跟佛法不一樣,佛法大慈大悲,你得罪佛,毀謗佛,佛不會見怪你,佛也不會懲罰你。

 

我們常常聽到經上講,破壞佛法這個罪很重,罪從哪兒來的?

 

罪是你自性裡面變現出來,還有一些護法神;

 

護法神是凡夫,你得罪佛,佛不怪你,但是他看到難過,他要整你,是這麼一個關係。

 

護法神會整人,佛菩薩不會,佛菩薩決定不動心的。

 

所以這個光明就有智慧,就有辯才,是自心與佛力的加持。

 

【善談諸法秘要。

 

說經行道。

 

語如鐘聲。

 

若不爾者。

 

不取正覺。】

 

第三十四願是「善談法要」。

 

這是辯才,具體表演在講經說法上。

 

講經說法有佛力加持。

 

現在講經說法的人少,所以希望同修們要發心。

 

這個發心,實在講功德非常殊勝。

 

我們並不是貪圖功德,為了報佛恩,為了報一切眾生之恩,應當發心。

 

不要認為自己沒有智慧,沒有這個能力;

 

你只要一發心,佛菩薩神力一加持,你的智慧也來了,能力也得到了,統統得到了。

 

實在講決定不是自己有這個智慧能力,是蒙三寶威神加持,這是實實在在的。

 

如果諸位將來真正發心講,你會有這個體驗,而且非常明顯。

 

在講台上講得頭頭是道,下了台之後,你問他講些什麼,不知道。

 

這不是騙人,是真的不知道;

 

怎麼講出來的,不曉得。

 

初學的或者有些老修,講經之前作了充分的準備,寫成講義,上講台的時候又是一套,所準備的都沒用上,這就顯示出佛力加持的。

 

但是有一個基本的原則,就是真心,把佛法介紹給別人,完全是利益眾生之心,沒有一絲毫自利之心。

 

如果有一點自利,貪圖供養,貪圖別人恭敬,或者貪圖其他的一點好處,三寶神力就加不上了,當中就有障礙,得不到佛力的加持了。

 

所以一切真實就得到佛的加持;

 

有一絲毫虛假,如果有加持,那就是妖魔鬼怪的加持,這是欺騙大眾,這個造作無量的罪業。

 

這個要知道。

 

【我作佛時。

 

所有眾生。

 

生我國者。

 

究竟必至一生補處。】

 

這一願是「一生補處」,也非常重要。

 

前面我們曾經讀到,佛保證我們在西方極樂世界一生必定成佛,我說那一願是佛對我們的保證書。

 

這個地方我們又看到一願,這一願必定到達一生補處;

 

一生補處,就是等覺菩薩,我們常講的後補佛。

 

一生補處這個地方有兩個字要重視到,就是「究竟」這兩個字。

 

如果沒有「究竟」這兩個字,一生補處有四種。

 

因為佛有四種,天台家講「藏通別圓」四教,藏教有佛,藏教有補處菩薩;

 

通教有佛,通教也有補處菩薩,他們都不究竟。

 

這個「究竟一生補處」是圓教的補處菩薩,就是我們今天所知道的觀世音菩薩、大勢至菩薩,文殊、普賢、彌勒菩薩,這些都是圓教的一生補處。

 

這是保證我們一生當中一定可以證得。

 

【除其本願。

 

為眾生故。

 

被弘誓鎧。

 

教化一切有情。

 

皆發信心。

 

修菩提行。

 

行普賢道。

 

雖生他方世界。

 

永離惡趣。

 

或樂說法。

 

或樂聽法。

 

或現神足。

 

隨意修習。

 

無不圓滿。

 

若不爾者。

 

不取正覺。】

 

這一願是「教化隨意」,是對我們來講的,也是我們非常希望的。

 

希望什麼?

 

假如我到西方極樂世界,我要多久才能夠回來度我的家親眷屬?

 

我想我們統統都有這個念頭。

 

是不是到那個地方修成等覺菩薩,要修很多年?

 

怕時間太長,等不及!

 

這一願就太好了,問題解決了。

 

「除其本願,為眾生故」,「除其本願」就是你要是不離開的話,在那裡專心修學,你很快就究竟必至一生補處。

 

你要不著急成佛,不著急得補處這個地位,沒關係,你到西方極樂世界跟阿彌陀佛見一面,打個招呼,向他報告一下,那裡還有很多親屬,我要去幫助他們,可不可以?

 

阿彌陀佛點點頭,你去好了,你就是菩薩,你就有能力去度那些眾生,入三惡道也決定不會迷惑。

 

菩薩有隔陰之迷,這個要曉得;

 

七地菩薩都有隔陰之迷,到八地才沒有,所以相當不容易。

 

西方極樂世界只要一到那裡去,跟阿彌陀佛一見面,佛的神力加持,你就沒有隔陰之迷。

 

這樣殊勝的利益,確實其他世界沒有,其他經論也沒有這個說法,這是彌陀本願加持的。

 

你有能力像大菩薩一樣,到十方世界教化眾生。

 

這個教學的目的也寫得很清楚,「皆發信心」,這是第一個目標,使他對於佛法產生信心。

 

所以這個教學確實是有目的的,如果我的目的是讓大家認識佛教,對佛教不至於誤會,他真正明瞭了,我的目的就達到了,這叫宣傳,使他認識。

 

更深一層的,已經認識佛教了,他想修行,這就是第二個階段,鼓勵他發願,幫助他堅定誓願,使他有成就,這是第二個階段。

 

最高的階段,行普賢道,這是最高的階段,唯有行普賢道,才能夠證得究竟的果位。

 

普賢道在哪裡?

 

在《華嚴經》上,像一乘了義的經典都屬於普賢道,《華嚴》、《法華》、《無量壽經》是屬於純真的普賢道。

 

這就是最高的佛法。

 

「雖生他方世界,永離惡趣」。

 

這個永離惡趣,不是說你不到惡道去,你去是菩薩乘願化身去的,不是業力非去不可的,不是去受報的,你是去教化眾生。

 

像地藏菩薩在地獄裡面度眾生,他是永離惡道。

 

一切眾生在地獄裡面受苦,地藏菩薩在地獄裡頭享樂。

 

他怎麼享樂呢?

 

因為一切苦樂他都不受,他自在。

 

我們在這個世間為什麼有苦樂?

 

因為你受,你接受。

 

譬如人家罵你幾句,你就很難過,那個在旁邊聽的人,他為什麼不難過?

 

他沒有接受,他不難過;

 

你接受了,你就難過;

 

你要不接受,那就跟他一樣,若無其事,你可快樂。

 

你要接受,那有什麼辦法!

 

這個苦樂的事有沒有?

 

事有,他心地清涼,一樣也不接受,樂的他不接受,苦的也不接受,「苦樂憂喜捨」統統都不接受,他的心是定的,這叫真樂。

 

凡夫沒有功夫,心隨境轉,外面境界小小動一動,這個心就被它牽著轉,苦不堪言!

 

佛菩薩的本事,就是絕對不會為外面境界所動搖。

 

所以他的心是定的,心是清淨的,看外面事實才看的清楚、看的明瞭。

 

我們這個心被境界轉,被境界迷了,事實真相完全不知道,這才受苦受難。

 

西方極樂世界回過頭的人,心都清淨,而且這個清淨能保持,不會失掉,原因在哪裡?

 

阿彌陀佛的幫助,他這個神力的加持,無論在什麼惡道裡面,你都不會受它的干擾,不會受它的影響,這叫「永離惡趣」。

 

你在六道裡面,或者是說法,以這個方式出現教化眾生。

 

或者是聽法,這個聽法是作影響眾。

 

譬如釋迦牟尼佛到我們這個世間來,他示現的是說法;

 

還有許許多多的諸佛與大菩薩示現,作他的學生,來聽法。

 

我們在經上常常看到的舍利弗、目犍連,大家都知道這是兩尊古佛再來,不是真正的凡夫;

 

古佛再來,幫助釋迦牟尼佛教化眾生。

 

實在講,文殊、普賢、觀音都是古佛再來,他們早就成佛了,現在再退到菩薩的位子上,來幫助釋迦牟尼佛。

 

像唱戲一樣,前台跟後台不一樣,前台老師是學生,後台學生是老師,這是很難講的。

 

佛法常講「本跡因緣」,他的本來面目是什麼人,我們很多人不知道,只看到表面。

 

所以「一佛出世,千佛擁護」,你來唱台戲的時候,我們大家雖然資格比你老,樣樣都比你好,我們捧場,給你跑龍套,來幫助你,佛教化眾生跟演戲沒兩樣,遊戲神通。

 

「或現神足」。

 

神足是以神通的方式,來幫助眾生啟信。

 

但是諸位要曉得,佛不常用神通這個方法來接引眾生,原因在什麼地方?

 

因為妖魔鬼怪都有神通。

 

要以神通來接引大眾,換句話說,佛魔就辨別不清了。

 

因此佛對於神通是決定禁止,不以這個東西;

 

而以講經說法,魔不會講經說法,他會現神通。

 

這樣一來,魔跟佛就有一個很清楚的界限能夠分辨出來。

 

這個神通,什麼時候可以用?

 

在特殊的環境,具有大影響力的人,佛菩薩可以用這種方式。

 

像在中國歷史上,佛陀在世的時候,對於國王大臣,這是有限的幾個人,因為他們信心建立了,一個命令頒布下去,能夠護持佛法,這個影響力非常之大,所以只對於特殊的人才用神通。

 

不是這一些特殊的人,普通人決定不用神通。

 

雖然用神通,還是以說法為主,神通不過是教他啟信;

 

信了之後,著重在解,要明理,要正信,這是佛法。

 

單有神通,沒有理論,沒有方法,那就不是佛法,這是我們要把它認識清楚的。

 

我們再看底下這一願:

 

【我作佛時。

 

生我國者。

 

所須飲食。

 

衣服。

 

種種供具。

 

隨意即至。

 

無不滿願。

 

十方諸佛。

 

應念受其供養。

 

若不爾者。

 

不取正覺。】

 

這二願是「衣食自至、應念受供」。

 

衣食自至,對於我們來講也非常重要。

 

因為我們在六道裡面時間太久了,已經養成一個非常堅固深厚的習氣,那就是吃飯睡覺。

 

衣食住行,這是我們生活永遠離不開的,一天到晚就牽掛著這些事情。

 

到西方極樂世界,這個問題怎麼解決?

 

這是非常現實的問題。

 

生到西方極樂世界日子怎麼過?

 

阿彌陀佛在此地給我們說出真相,衣食住行一切自然隨念就到了,真的是思衣得衣,思食得食。

 

我們今天科學發達,還做不到;

 

所以學科學的人,應當到極樂世界去學。

 

我們今天科學裡面已經探測出來,知道能與質可以互相轉變,怎麼個變法,不曉得。

 

西方極樂世界個個都會,物質是能變現的,我要一件衣服,立刻衣服在身上;

 

不要去剪布,不要裁縫,你看多自在!

 

不要就沒有了,物質化成能量了。

 

吃東西也是如此,想吃什麼,東西已經在面前了;

 

不要就沒有了,不必去洗碗洗碟,用不著,什麼都沒有了。

 

西方世界每一個人穿的衣服,不必要什麼衣櫥、衣箱,隨心所欲,所以什麼都不要,每一個人家沒有廚房,真的自在。

 

「飲食、衣服、種種供具,隨意即至,無不滿願」,一切受用隨心所欲,變化所作。

 

後面一半是「應念受供」。

 

「十方諸佛,應念受其供養」,供佛,是修福當中最殊勝的。

 

我們現在這個世間,想供佛,供不到,佛不在世了,供一個羅漢都供不到,福德真是薄,沒有緣分。

 

西方世界就不然,到西方極樂世界,你想供哪一尊佛,沒有不滿願的。

 

十方三世一切諸佛如來,我要普供養,你這一念就滿足了,就都到了;

 

要用什麼供養具,也是變化所作。

 

可見得智慧、能力、神足,你從這個經上看,沒有一樣不圓滿。

 

哪些人達到這個圓滿境界?

 

這個圓滿境界,照佛在一般大乘經上說,確實是八地以上的境界。

 

這個經上講,「我作佛時,生我國者」,他沒有說是上品上生的,沒有說是中品以上的;

 

既然不說這個話,那就是下下品往生的也都是這樣。

 

這個難。

 

其他諸佛世界要做到這一條的時候,那是八地以上,確實是這個境界。

 

我們這邊只要一生到西方極樂世界,凡聖同居土下下品往生,你看到西方極樂世界的享受,這個日常過的是什麼生活?

 

八地菩薩以上的生活。

 

人家要修成八地,要修兩個阿僧祇劫,到第三個阿僧祇劫這才證到八地,吃這麼苦頭,用這麼多的時間,才得到這個享受。

 

我們念一句阿彌陀佛,不費吹灰之力就得到。

 

所以多少菩薩聽到這個話不相信,我們吃盡苦頭才得到,你的業障這麼重,你怎麼可以馬上就得到?

 

不相信,難信之法。

 

這個法門確實易行而難信。

 

你果然相信了,實在講相信是很不簡單,是你過去生中善根的成熟,現前佛力加持,你才會相信!

 

相信了,就要認真讀誦這個經典,明瞭經典裡面的大義,依教奉行,現在、未來經上所說一切殊勝的功德利益,統統得到。

 

回上集第028集續第029集

 

 

轉自:http://www.ourartnet.com/bud/0212/021228.asp

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 樓主| 發表於 2012-10-30 17:39:18 | 只看該作者

無量壽經(第二十九卷)

 

1992/6

 

美國聖荷西迪安那大學

 

檔名:

 

2-12-29

 

請掀開經本第二十八面,經文第十九段:

 

【我作佛時。

 

國中萬物。

 

嚴淨光麗。

 

形色殊特。

 

窮微極妙。

 

無能稱量。

 

其諸眾生。

 

雖具天眼。

 

有能辨其形色。

 

光相。

 

名數。

 

及總宣說者。

 

不取正覺。】

 

這是第三十九「莊嚴無盡願」。

 

在這一段經文裡面,是給我們介紹西方世界物質環境。

 

經文雖然不多,並不是詳細的敘說,只是說一個概要;

 

從這個概要也能夠體會西方世界資源的豐富,確實不是其他地區能夠相比的。

 

「萬物」,是指一切的物質。

 

「嚴」是莊嚴,「淨」是潔淨、清淨,在從前我們念這兩個字,實在講沒有現在感觸來的深刻。

 

因為從前這個莊嚴清淨,好像我們時常能夠接觸的到,也不足以為奇;

 

現在我們這個地球被污染,染污得非常嚴重,所以看到「嚴淨」兩個字,感觸就比從前要深得多。

 

「光」是光明,「麗」是華麗。

 

單單這四個字,可以說將極樂世界之美、極樂世界之善,已經形容盡了。

 

「形色殊特」,殊是非常的殊勝,特是奇特,我們這個世界所沒有的;

 

無論哪一種物質,只可以說,我們這個世界與西方極樂世界有相似的。

 

譬如七寶,講到金銀,我們這個世界有金,但是金銀的質與光色,跟西方極樂世界簡直不能比;

 

其他的物質也是如此。

 

「窮微極妙」。

 

這些全是阿彌陀佛無量劫修學功德成就,以及十方世界往生到西方世界那些人淨業所感。

 

因此,這個世界比其他一切世界最為殊勝,因果都不相同。

 

下面這是說即使有天眼通的人,天眼通像什麼樣的人?

 

像這一些法身大士、這些大菩薩們,他們雖然有高度的天眼,也沒有辦法把極樂世界種種莊嚴,詳詳細細、圓圓滿滿的說出,他們沒有這個能力。

 

此地所說的,包括等覺菩薩,都沒有辦法完全瞭解。

 

原因在哪裡?

 

因為這是諸佛如來果地上的境界,所以「唯佛與佛方能究竟」,等覺以下這個天眼都沒辦法都沒有能力把它說得清清楚楚。

 

由此可知,這個世界莊嚴到了極處。

 

學佛,真正幸運的是把這一些事實認清楚了,這個在一生當中,非常非常希有而難得。

 

因為你認識清楚之後,自己才有一個決斷,才有一個選擇。

 

我們到這個世間來,不管是業力來,還是什麼來,總是已經來了,這個世界我們已經看到了。

 

年歲大的人,看多了,看厭了,看煩了,不想在這個世間再住了。

 

不想住,我們到哪裡去?

 

這是一個大問題。

 

在世間福報大,地位高,即使像古代的帝王、大臣、豪富人家,愈富貴,造的業愈多;

 

小百姓造業沒有這個機緣,造的少;

 

愈是大福報,造的罪業愈多。

 

將來往哪裡去?

 

自己作不了主,被業力牽引著你走。

 

業力是自己造的,我們平常人講「日有所思,夜有所夢」,白天妄想打多了,晚上就亂作夢,那個亂作夢就看出業力,夢境是業力,就看出了。

 

你每一天晚上作夢,是作甜蜜的美夢?

 

還是作惡夢?

 

這個關係很大。

 

要是常常作惡夢,換句話說,我們惡業的力量超過善業;

 

常常作好夢,不作惡夢,表示你的心地善超過惡,那個善的力量大,常常起現行。

 

所以夢中可以考驗一個人的境界,也可以提醒我們自己警覺,常作惡夢絕對不是好事。

 

念佛的人常常夢見佛菩薩,夢見自己拜佛誦經,或者聽經,作這些夢,好!

 

表示我們心裡真的有。

 

心裡沒有,晚上你不會作這個夢。

 

心有貪瞋痴,晚上作惡夢也是搞貪瞋痴,也是在那裡作惡,這是說明業力確確實實是有。

 

既然真的有了,我們如何來改變我們的業力?

 

改變唯一的方法,加強自己的願力。

 

我們有個好的願,今天我們在佛門裡面真正找到一條生路。

 

這條生路,不但是許多善知識苦口婆心的勸導我們,我們在一切經論裡面看到,諸佛菩薩異口同聲的勸勉,確確實實這是一條生路。

 

尤其在末法時期,除這一條路之外,沒有第二條路。

 

雖然說法門無量,那是從理上說的,事上不然。

 

事上,不要說別的,小乘初果這個位子最低了,低得不能再低了,像小學一年級最低的這個程度,也要斷三界八十八品見惑。

 

你有沒有能力斷得掉?

 

八十八品見惑分成五大類,這五大類就是:

 

「身見」,執著這個身是我;

 

「邊見」,邊見就是我們今天所講的相對論,我們活在相對的空間裡面;

 

「見取見」、「戒取見」,這兩種叫成見,我們常說某人成見很深。

 

見取見是果地的成見,成見很深,執著很深;

 

戒取見是因地,修因,成見很深,執著很深。

 

這四種錯誤的見解之外,其他所有一切錯誤的見解,歸納成一類叫「邪見」,就是你的見解錯誤。

 

這五大類,總共有八十八品,統統斷盡,才能證小乘須陀洹。

 

不要往上說了,就這一個起碼的本事,你能不能做到?

 

無論修學哪個法門,你說你真有能力做到,好,很難得,那你就去試驗。

 

證得小乘須陀洹果,還不能出三界,天上人間七次往返;

 

人間壽命短,天上壽命長,七個往返證阿羅漢果;

 

斷八十八品思惑,證阿羅漢果,這才有能力超越六道輪迴。

 

不容易,實實在在不容易!

 

我們今天問問自己,有能力斷見惑嗎?

 

沒有能力,那就修這個法門,老老實實學這個法門,能帶業往生。

 

所以不簡單,不把法門這些事實都搞清楚,我們一個錯誤的決定,往往就造成錯誤的結果,這個結果對自己損害太大太大了。

 

一個正確的決定,那非常幸運,你在這一生就可以作佛,就永遠脫離輪迴了,不再在三界裡搞這些事情。

 

三界裡面所有一切事情,都不是真實的,都是假的,人與人之間的恩恩怨怨,沒完沒了。

 

所以聰明人、真正覺悟人,要超越,要解脫。

 

這個地方說明如來果地境界,菩薩都不能完全瞭解,何況我們凡夫!

 

凡夫讀這個經文,最要緊的是真誠的接受,真誠的仰信仰慕,深信不疑,這就對了。

 

往後經裡面還有詳細說明,釋迦牟尼佛給我們介紹。

 

【我作佛時。

 

國中無量色樹。

 

高或百千由旬。

 

道場樹高。

 

四百萬里。

 

諸菩薩中。

 

雖有善根劣者。

 

亦能了知。】

 

我們先看這一段文,這是第四十「無量色樹願」。

 

樹木,大概十方所有眾生都歡喜,所以介紹西方極樂世界,其他的沒有特別介紹,對西方世界的樹木作了一個很特殊的介紹,大家所喜愛的。

 

這個樹的種類多,品種多,而且非常的高大。

 

我們一看經上講的這個數字,也許都很難相信,「百千由旬」,這一由旬到底是多少?

 

由旬是印度長度的單位,它也分大、中、小,合我們中國古代里程,一大由旬是八十里,中由旬是六十里,小由旬是四十里。

 

經上所講的,不可能講小由旬、中由旬,決定是講大由旬。

 

像本經裡面講的劫數,那個劫決定都是大劫,不是中劫,不是小劫。

 

那麼一百由旬、一千由旬,這個高度恐怕從我們地球上量,可能會量到月亮,太高太高了。

 

這麼高的樹,叫人難以相信。

 

道場樹是阿彌陀佛講經講堂周圍的這些大樹,四百萬里。

 

這個數量都很大。

 

但是諸位要知道,西方世界的人有多高?

 

你要想到他們那個人相之高,看到此地所講的樹木,就不算太高,我們就可以接受了。

 

我們在讚佛偈裡面念阿彌陀佛的身相,「阿彌陀佛身金色,白毫婉轉五須彌」,佛的兩眉當中,有兩根白毫旋轉在一起,像珠子一樣。

 

兩根白毫有多大?

 

五座須彌山那麼大。

 

你說阿彌陀佛的身相多大?

 

「紺目澄清四大海」,阿彌陀佛的眼睛比太平洋還大,你就知道身相多大。

 

我們在這個經裡面讀過了,凡是往生到西方世界的人跟阿彌陀佛身量一樣大,要沒有這麼高的樹,像我們現在這個樹到西方極樂世界變成小草了。

 

所以你想到這個,你就覺得不希奇了。

 

你才曉得那個地方的大樹,大概就像我們現在看地球上的原始森林,幾百年、幾千年那個大樹那麼樣的壯觀一樣。

 

所以樹跟人的身高一比,就知道這是應當的。

 

我們這個樹是幾十公尺,在人家那邊是小草,那不叫樹,這個一定要知道。

 

像西方世界樹之美,這是單單指一種。

 

如果指所有的萬物,那這些菩薩沒有辦法、沒有能力知道。

 

單單講一、兩種,菩薩都曉得。

 

菩薩善根劣者,亦能了知。

 

善根劣者是指誰?

 

我們去往生,生到西方世界凡聖同居土下下品往生,這是善根劣的。

 

換句話說,凡是生到西方極樂世界的人都知道。

 

【欲見諸佛淨國莊嚴。

 

悉於寶樹間見。

 

猶如明鏡。

 

睹其面像。

 

若不爾者。

 

不取正覺。】

 

這是第四十一「樹現佛剎願」。

 

西方世界這個樹之功德,不可思議。

 

說實在話,那個世界依正莊嚴,就是人事環境、物質環境全是阿彌陀佛稱性功德之所流露。

 

所以樹的作用太大了,樹也在那裡弘法,也在那裡教學,這很不可思議。

 

如果我們想看十方世界的狀況,那個樹就像我們現在的電視一樣,電視的畫面就在這個樹間顯現出來,想看哪一個世界,這個世界的近況、影像都在樹裡看到了;

 

這就是不必到那個世界去,也天天看到,而且隨心所欲。

 

我們必須要體認我們有過去生,如果沒有過去生,我們今天在這個世間所受種種果報,那就講不通;

 

沒有因緣,那怎麼會講的通?

 

在這個世間,每一個人所受的果報不相同,這是過去世造的因不相同。

 

自己造的因,自己來受果報,自作自受!

 

明白這個事實,我們決定不怨天不尤人,心平氣和來接受;

 

知道事實的真相,接受眼前的果報,我好好的來修極樂世界的因緣,我要把全部的精神來修這個法門,來修這個因、修這個緣。

 

希望這一生之後,我就可以結西方極樂世界的果實,我們到極樂世界去接受果報,不要再搞六道輪迴了,這是最幸運的、最難得的,真是第一殊勝。

 

到西方極樂世界的好處,就從四十八願已經能夠體會一個大概。

 

這個世間因為受業力的支配,想做一樁好事不容易,好事多磨,折磨很多!

 

這些折磨從哪裡來的?

 

無始劫以來,我們造作的惡業所感,總有人折磨。

 

到西方極樂世界,這一些罪障都沒有了,磨難也沒有了,得佛威神本願的加持,無論做什麼事情都一帆風順,自行化他;

 

乃至於救度我們歷劫生生世世的家親眷屬,你統統都能做到,這才真正解決問題,徹底解決問題。

 

唯此一法。

 

再看下面一段:

 

【我作佛時。

 

所居佛剎。

 

廣博嚴淨。

 

光瑩如鏡。

 

徹照十方無量無數不可思議諸佛世界。

 

眾生睹者。

 

生希有心。

 

若不爾者。

 

不取正覺。】

 

這是第四十二「徹照十方願」,介紹居住的環境。

 

阿彌陀佛雖然敘說他自己居住環境,也就是告訴我們,大家到那裡去,正報就是身體容貌跟佛一樣,所居的生活環境也跟佛一樣,前面一再說明那是平等世界。

 

居住的環境廣大,「廣博」是廣大,莊嚴清淨。

 

「光」是光明,「瑩」也是潔淨的意思,就是一塵不染。

 

「鏡」是比喻,也就是世界,無論是人的身體,或者是一切萬物,都是透明的,七寶也是透明的。

 

跟我們這個世間的寶不一樣,我們這個世間的寶,有些寶不透明,有些寶是半透明;

 

完全透明的,在我們這個世間只有水晶是完全透明的。

 

像西方極樂世界連地也是透明的,所以一切萬物像鏡子一樣。

 

「徹照十方無量無數不可思議諸佛世界」,前面是講樹裡面能夠顯現一切諸佛世界,居住的環境所有的這些物質,統統能夠顯示十方世界;

 

換句話說,你想看十方世界現在的事情、過去的事情、未來的事情,真的是隨心隨念,心裡面想念什麼,你統統都能看見。

 

「眾生睹者,生希有心」。

 

到那個地方去往生的人,見到這些狀況之後,對於無量劫來的因緣果報徹底明瞭了;

 

不要佛說,也不要自己去問,全部都看見了。

 

自己生生世世的這些因緣果報,諸佛菩薩、一切眾生統統都見到了;

 

不但看到自己,也看到別人的,也看到諸佛菩薩;

 

這才曉得人家作菩薩為什麼作菩薩的,人家成佛為什麼成佛的,這個人要墮三惡道,為什麼墮三惡道的,不必說,統統都明瞭。

 

西方極樂世界殊勝地方在此地,確確實實是生希有之心,自己的心願能夠完全實現。

 

我們再看底下一段:

 

【我作佛時。

 

下從地際。

 

上至虛空。

 

宮殿樓觀。

 

池流華樹。

 

國土所有一切萬物。

 

皆以無量寶香合成。

 

其香普熏十方世界。

 

眾生聞者。

 

皆修佛行。

 

若不爾者。

 

不取正覺。】

 

在《楞嚴經》上,我們在「大勢至圓通章」裡面,看到香光莊嚴這麼一句,現在在此地才真正見到香光莊嚴的真相。

 

前面兩段都是講光明,這一段是講寶香。

 

我們這個世間的寶,有光彩,沒有香味,像金銀琉璃,都有光明,沒有香味;

 

西方世界這個七寶有香味,換句話說,那個世界是寶香合成的世界,有香味的。

 

因此,極樂世界是香光莊嚴的世界。

 

我們初學佛的人,對於寶香這樣的感應最容易感得,心地稍微清淨虔誠,或是念佛,或是誦經,都可以有這個感應。

 

我不知道同修當中,有沒有遇到?

 

有時候幾個人在一起統統遇到。

 

我們三、四年前,在達拉斯陳大川居士家裡,他是自己在那裡蓋一棟房子,蓋得很大,外面的院子也很大,同修們常常在院子裡面乘涼。

 

有一天他告訴我,我是在D.C.,還是在那個地方講經,他打電話告訴我,他們有五、六個人在一塊討論佛法,忽然聞到這個香氣,時間很長,每個人都聞到。

 

而這個香氣,不是我們燒的香,也不是我們通常聞的花香,是一種異香。

 

把這個事情打電話告訴我,這是感應。

 

像這個感應很殊勝,因為是很多人同時聞到。

 

一個人聞到,在旁邊的人聞不到,這種情形比較多;

 

許多人統統聞到,這個情形比較少。

 

好在他們五、六個人全都在討論佛法,所以有這個感應。

 

就證實佛的光明周遍法界,西方極樂世界的寶香也是周遍法界。

 

我們今天聞不到香,見不到光,是自己有業障,業障稍微輕一點就接觸到了,就感觸到了。

 

這個地方講「十方世界,眾生聞者」,香與光都是遍十方,十方世界的眾生有緣見到佛光,有緣聞到寶香,都會發心學佛,所以此地講「皆修佛行」。

 

這樣的經文,一再顯示出西方世界的境界,跟《華嚴》所講的理事無礙、事事無礙的法界完全相同。

 

眾生能夠接觸到佛光寶香,與佛的緣深;

 

要沒有深的因緣,你遇不到。

 

因此這一些瑞應,祥瑞的感應,決定能夠啟發眾生的信心。

 

眾生有這個感應之後,他對佛法相信了,是不是保證他在這一生修行有成就?

 

這要看他遇緣殊不殊勝。

 

遇緣殊勝,這個最殊勝的緣,就是遇到執持名號,求生淨土,那他決定成就。

 

如果遇到其他的緣,也很好,不一定這一生能成就。

 

這就是剛才講的,你的見思煩惱有沒有能力把它斷掉?

 

這是非常現實擺在我們面前,沒有能力斷煩惱的,唯一的方法求帶業往生。

 

四十八願前面四十三願,都是佛發願普度一切眾生,接引十方世界一切眾生往生淨土,目的都在此地。

 

從四十四到四十八,這五願是阿彌陀佛的別願,對什麼人發的?

 

是對十方世界那些菩薩們發的,不是講一切眾生,是對菩薩們講的。

 

菩薩非常難得,都是捨己為人,犧牲自己成就別人。

 

可是我們曉得,七地以下的菩薩,在六道裡面度化眾生都有隔陰之迷。

 

什麼叫隔陰之迷?

 

到人間一投胎,前一生的事情忘掉了,都有這個情形;

 

八地以上才不會,就是前生的事情,他記得很清楚。

 

七地以下都不行,都有隔陰之迷,這對他自己的修學、度化都有障礙。

 

好在這些障礙有佛菩薩來幫助他,像《金剛經》上所說的,諸佛如來或者大菩薩都要護念諸菩薩。

 

這些乘願再來的人,點化他容易,到時節因緣成熟的時候,一點他就醒了,他就回頭了。

 

所以這些大菩薩常常照顧這些小菩薩,大菩薩是講八地以上的,常常照顧這些小菩薩們,小菩薩們有隔陰之迷。

 

如果這些菩薩要是修淨土法門,仰慕阿彌陀佛,求得阿彌陀佛本願威神的加持,那他就自在了,他就像八地一樣,不會有隔陰之迷了,阿彌陀佛本願威神加持這些菩薩們,所以底下這五願是為他們發的。

 

【我作佛時。

 

十方佛剎諸菩薩眾。】

 

這裡講的,就不是前面說的一切眾生了,一切眾生是包括六道的;

 

這裡不包括了,完全是菩薩,十方世界的諸菩薩眾。

 

「諸菩薩眾」,要是以圓教來講,從初信位到等覺,五十一個位次的菩薩統統包括在其中。

 

【聞我名已。】

 

菩薩聽到阿彌陀佛的名號,或者聽到這一部《無量壽經》;

 

他們有緣能夠聽到。

 

【皆悉逮得清淨。

 

解脫。

 

普等三昧。

 

諸深總持。

 

住三摩地。

 

至於成佛。】

 

這是第四十四「普等三昧願」。

 

菩薩也是多生多劫發願教化眾生,在自覺覺他都有殊勝的功德,跟我們凡夫確確實實不一樣。

 

凡夫修學這個法門,能夠真正發心接受,發願往生,一心持名,這就很難得,相當不容易。

 

菩薩聽這個法門之後,他所得到的功德利益超過凡夫太多了,他能得到清淨、解脫。

 

清淨,離一切染著,染著有程度淺深不等。

 

解脫,離一切煩惱繫縛,我們常講牽掛;

 

只要有牽掛,你就有煩惱,就好像有繩索把你綁起來一樣,不得自在。

 

接受了這個法門,你就能夠得大自在,這些微細的煩惱都能夠斷盡。

 

你得的是什麼?

 

「普等三昧」。

 

普是普遍,等是平等。

 

這個普等三昧,那就高了!

 

普遍平等,這是如來果地上所證得的。

 

在本宗裡面講,就是「念佛三昧」,念佛三昧就是普等三昧,他得到了。

 

但是這個念佛三昧,實在說,普等是講念佛三昧最深的、最高的。

 

「諸深總持」,簡單的說,一切的善法決定不失,能夠保住,不會失掉,一切惡念決定不生,這就是諸深總持,善惡境界也是深廣無盡。

 

「住三摩地,至於成佛」,這是安住在念佛三昧之中,一直到他們成佛。

 

就是說這些菩薩雖然沒有到西方極樂世界去,他曾經聽到阿彌陀佛的名號,曾經聽到這一部《無量壽經》,他就能夠得到阿彌陀佛本願威神的加持。

 

但是菩薩對阿彌陀佛一定要生仰慕之心、恭敬之心,這才能得到阿彌陀佛本願加持。

 

如果對這個經法、名號排斥誹謗,那就得不到加持;

 

不但得不到加持,也同樣有罪過,這個一定要知道的,這有很重的罪過。

 

原因在什麼地方?

 

障礙了一切眾生的信心。

 

你自己不信沒有關係,過失小;

 

你妨礙了別人,障礙別人修學這個法門,這個罪過就重了。

 

【定中常供無量無邊一切諸佛。

 

不失定意。

 

若不爾者。

 

不取正覺。】

 

這是第四十五「定中供佛願」,意思是說不動本處。

 

菩薩在這個地方修行,不必動身,在這裡入定,起一個念,我要去供養一切諸佛,都能達到。

 

阿彌陀佛以神力加持他,滿他的願,他可以達到。

 

最難得的,他能「不失定意」,這真正是普賢菩薩的境界了。

 

我們一般人,往往自己一個人在道場修持,心很清淨了。

 

假如有善知識到這邊來,我們去參訪他,去禮拜供養的時候,我們的心就亂掉了,定都失掉了;

 

換句話說,這還是定力不夠深,會受外面境界的影響。

 

得到彌陀威神加持,就是供養諸佛,自己的心也不動。

 

禮不禮拜?

 

禮拜供養,自己心還是定的,沒有一絲毫動搖。

 

這個難得,這是真實成就了,這也是我們應當要知道,應當要學習。

 

說實在話,我們念佛的人,為什麼阿彌陀佛不現個相給我們看看?

 

觀音菩薩為什麼不來給我們摩頂?

 

說實在話,不來好,一來就壞了。

 

為什麼?

 

心動了,我好幸運,今天遇到佛了,明天又遇到菩薩。

 

這就完了,心都亂了。

 

甚至於自己覺得很了不起,貢高我慢,瞧不起別的修行人,把你的清淨心、平等心破壞了。

 

因此,我們即使將來見到佛菩薩,或者見到西方極樂世界,要像祖師大德一樣,見如不見,決定不把它當作一回事,心裡面清清楚楚、明明瞭瞭,決定不執著。

 

像慧遠大師當年在世的時候,他在世時,三次見到極樂世界,但是從來沒有跟任何一個人講過,他是到往生的時候說出來的。

 

往生的時候,這個境界又現前,他告訴大家:

 

我今天要走了,西方極樂世界我已經見到了,這個境界過去曾經見過三次。

 

這個時候大家才知道,從來不跟人說,這就對了。

 

絕對不受影響,不失定意。

 

諸佛菩薩境界,我們不失定意,心是定的,不生歡喜心;

 

同樣的,一切魔境現前,我們也要不失定意,不生瞋恚心。

 

換句話說,順逆境界現前,我們的心是清淨的,心是定的,不會受它影響,這就對了。

 

依然一句阿彌陀佛老老實實念下去,不受環境的動搖,不被環境影響。

 

這也是蒙佛威神加持,才能夠順利的得到。

 

再看末後這一段:

 

【我作佛時。

 

他方世界諸菩薩眾。】

 

這兩段一開端都是對十方世界諸菩薩所發的大願。

 

【聞我名者。

 

證離生法。

 

獲陀羅尼。】

 

到這個地方,這是一願。

 

因為這一段裡,總共有三願,這是「獲陀羅尼願」。

 

「證離生法」,生是指六道輪迴,三界六道有生有死,離生就是永遠脫離三界六道了。

 

菩薩縱然到三界六道來示現,剛才講了,如果得不到佛的加持,他有隔陰之迷;

 

換句話說,還有生死法。

 

他不像我們這麼嚴重就是了,但是他還有,這是苦惱的事情。

 

得到佛力加持,沒有生死了,來示現時清清楚楚、明明白白。

 

「獲陀羅尼」,陀羅尼是梵語,翻成中國的意思叫總持。

 

一般講陀羅尼有四種,第一種是法,第二是意,第三是咒,第四是忍,有四個意思。

 

「法」就是教學、教法;

 

「意」是講道理、理論;

 

「咒」,佛門裡許許多多的神咒;

 

「忍」,忍辱的忍。

 

這四種都叫做陀羅尼。

 

所以陀羅尼是總一切法,持一切意;

 

用現代的話來講,就是綱領;

 

一切法的綱領,他統統抓到了。

 

抓到一切法的綱領,一切法都沒有障礙了,是這個意思。

 

這樣他教化眾生,才真正有能力,真正不會有錯誤。

 

【清淨歡喜。

 

得平等住。

 

修菩薩行。

 

具足德本。

 

應時不獲一二三忍。】

 

這是第四十七「聞名得忍願」。

 

首先我們要注意到這一願裡面所講的「清淨歡喜,得平等住」。

 

這個平等非常重要,平等是諸法的體相;

 

一切萬法,體平等,相也平等。

 

我們現在為什麼看到不平等?

 

我們的不平等是著相,是迷在假相上。

 

舉一個最淺顯的例子來說,像我們出去看到很多建築物,我們一般人看到房屋,這個房子很漂亮,還不錯,那個房子不如這個。

 

我們看的是相,外表外相,那不平等。

 

如果是一個建築師、蓋房子的人來看,這些房子統統是平等的。

 

他看什麼?

 

他跟我們看得不一樣,他計算這個用多少鋼筋、多少水泥,他沒有看到房子,他看到這些東西,這些都一樣的,大房子、小房子,好房子、壞房子,都是這些;

 

多少磚頭,多少瓦塊,多少木材,多少工作天;

 

他看這個,不是全平等了。

 

所有一切法,沒有一樣不平等的。

 

我們迷在假相上;

 

你要看到實相、真相了,都是平等。

 

像今天一些大科學家們,他們看到一切人也好,物質也好,他看到什麼?

 

這裡面的組織,多少電子,多少原子,多少個基本粒子,他看這個統統平等了,沒有一樣不平等。

 

黃金跟土石平等的,只是這些東西排列方程式不一樣,就把迷惑顛倒的眾生騙了!

 

其實,萬法體相確確實實是平等的。

 

菩薩覺悟了,所以他再也不會被這些假相欺騙了,心境朗然,萬法平等,萬法一如,他這個時候心地所有疑慮、分別、執著統統放下了,得真正清淨,也得真的歡喜。

 

「清淨歡喜,得平等住,修菩薩行,具足德本」,這個時候他必定證得三忍。

 

這個三忍,我們等到經文後面,再跟諸位細說,此地簡單跟大家作一個報告。

 

本經後面世尊給我們講出三忍,第一個是音響忍,第二個是柔順忍,第三個是無生法忍,這是本經上講的。

 

在《仁王經》裡面,他也是用忍來說明菩薩的果證。

 

他把它分作五種,這個五種,《仁王經》上第一個是「伏忍」,降伏,就是能夠把我們的妄想執著控制住,並沒有斷,有能力把它伏住。

 

在我們念佛法門也講求這個,我們講伏煩惱,沒有斷。

 

用什麼伏?

 

用這一句佛號把我們的妄念伏住,能夠伏住,這叫功夫成片,這是帶業往生基本的條件。

 

這一句佛號如果念的得力,得力就是能把煩惱控制住,不讓它發作,這個就有能力了。

 

如果佛號雖然念,還是控制不住,喜怒哀樂都控制不住,這個雖念,沒有功夫。

 

能不能往生?

 

靠不住。

 

所以要真正靠得住的,喜怒哀樂這一句佛號能控制,確確實實心地是平靜的。

 

但是諸位要曉得,是心地平靜,不是說面孔平靜。

 

你在家裡念佛,一天到晚笑容都沒有了,你的家人看到你這個面孔,都奇奇怪怪的,這一家就不和了。

 

那要怎麼辦?

 

恆順眾生。

 

家人歡喜,你也歡喜;

 

你也歡喜,心清淨。

 

不要說面孔歡喜,裡面也歡喜;

 

面孔憂愁,裡頭也憂愁,那就壞了,那就不行。

 

這個要知道,面孔是唱戲的,表演的,沒關係,怎麼變化都沒關係;

 

裡面不能動,裡面一動就壞了。

 

所以諸佛菩薩喜怒哀樂都是教學,都是教化眾生。

 

釋迦牟尼佛有的時候笑,一樣快樂;

 

有的時候板起面孔也會罵人,但是內心裡頭確確實實是清淨平等的,絕對沒有被外境影響,這些地方我們要學。

 

佛法是活活潑潑,不是死呆板的;

 

死呆板的,那就學成佛呆子了。

 

念書叫書呆子,學佛學成佛呆子,這個不會受歡迎的。

 

這個要知道,伏忍是內心清淨,決不動搖,這是真的。

 

再往上面提昇一級,叫「信忍」。

 

信心成就了,決定信心,也就是《觀經》裡面講的深心,深信不疑。

 

這個境界比前面伏煩惱要深一層。

 

到第三就是「順忍」。

 

本經上有柔順忍,把《仁王經》的五忍跟本經一配,這個境界大致上我們能夠理解,就是通常講圓教登地的菩薩,就是初地以上的菩薩,這個果位就高了。

 

這個「一二三忍」,第一種「音響忍」裡面,包括初地、二地、三地,能夠得這麼高的境界。

 

「柔順忍」裡面,就是四地、五地、六地菩薩了。

 

「無生法忍」是七地以上,七地、八地、九地是無生忍。

 

在《仁王經》裡面講下品無生法忍是七地,中品是八地,上品是九地;

 

再往上去十地,就不叫無生忍,叫寂滅忍,那跟如來果地上完全相同。

 

十地是下品的寂滅忍,清淨寂滅忍,等覺是中品,佛是上品。

 

所以這個頂上面的三個位次,跟如來果地上完全相同。

 

這是說這一些菩薩們得到阿彌陀佛本願功德的加持,從地前菩薩往上一提昇就登地了,就入了大菩薩的境界。

 

【於諸佛法。

 

不能現證不退轉者。

 

不取正覺。】

 

這是最後一願,「現證不退」。

 

現是現前,證就是果證,就是你證得了。

 

不退轉是圓證三不退,現前就圓滿證得三不退,位不退、行不退、念不退。

 

這是阿彌陀佛最後的幾願,統統是幫助十方菩薩眾的,幫助他們,為他們而發的;

 

這些菩薩不必到西方極樂世界,只要對阿彌陀佛稱名讚歎、恭敬供養。

 

這個供養,前面跟諸位說了,依教修行供養,依照《無量壽經》上所講的理論、方法、境界去修行,就是供養阿彌陀佛。

 

再將這個法門為人演說,這也是供養阿彌陀佛,必定得阿彌陀佛這幾願的加持,就是最後幾願的加持。

 

我們再看底下一品:

 

【必成正覺第七】【佛告阿難。

 

爾時法藏比丘說此願已。

 

以偈頌曰。】

 

這幾句話是釋迦牟尼佛講的,前面第六品的經文,就是四十八願,是阿彌陀佛自己說的。

 

向下這個偈頌,一共有十首偈頌;

 

十首偈頌裡面,有阿彌陀佛自己說的,有本師釋迦牟尼佛說的。

 

阿彌陀佛說得多。

 

我們到底下就可以看到,哪些是阿彌陀佛說的,哪些是釋迦牟尼佛說的。

 

一開頭,這都是阿彌陀佛說的。

 

【我建超世志。】

 

這個「我」是阿彌陀佛自稱,這都是阿彌陀佛向世間自在王佛提出報告,後面是總結。

 

前面四十八願說完了,後面是總結,這就是報告的結論。

 

【必至無上道。

 

斯願不滿足。

 

誓不成等覺。】

 

這是總結四十八願,四十八願必定是願願都兌現了,願願都圓滿了,他才示現成佛;

 

如果有一願還做不到,他決定不成佛。

 

現在他已經成佛,不但成佛,已經成佛十劫了,可見得他的願望完全圓滿的達到了,願願都實現了。

 

【復為大施主。

 

普濟諸窮苦。

 

令彼諸群生。

 

長夜無憂惱。

 

出生眾善根,成就菩提果。】

 

自己建立西方極樂世界的這個願望統統圓滿了,在圓滿之後,就要幫助法界一切苦難的眾生。

 

在這個地方我們又得到一個證明,四十八願是為度六道眾生,不是為度菩薩的。

 

若度菩薩,只有後面的五願是度菩薩的;

 

前面四十三願都是度眾生的,都是度這些六道眾生的。

 

由此可知,他老人家悲心特別重,是以苦難眾生為主,我們在這裡又得到一個證明。

 

「復為大施主」。

 

這是他的大布施,財施法施,西方極樂世界依正莊嚴讓我們去享受,無憂無慮,這是託他老人家的福,這是財布施,使我們衣食住行不要再去操這些心。

 

法布施,到那個地方阿彌陀佛、諸菩薩為我們講經說法,幫助我們破迷開悟,幫助我們圓成佛道,這是法布施。

 

復為大施主,財法兩種圓滿的布施。

 

「普濟諸窮苦」。

 

普是普遍,濟是救濟,諸窮苦是指一切眾生,一切眾生裡面特別指六道眾生。

 

也許諸位要問,這個六道眾生裡面,也有很多很富有的,也有很多很有地位的,他們也窮也苦嗎?

 

一樣窮。

 

世間人有聰明智慧,心不清淨,煩惱沒斷掉,還有惡業牽纏,這是他的苦。

 

智慧不開,對於六道的真相,法界的真相,不能明瞭,這是窮。

 

怎麼不窮!

 

怎麼不苦!

 

即使是菩薩,像末後五願所說的,菩薩度眾生還有隔陰之迷,這是他的苦;

 

菩薩智慧能力沒有到究竟圓滿,是菩薩之窮,還是窮苦。

 

這是他成佛之後,發願要幫助這一些窮苦的眾生,無論是在智慧、是在財富上統統幫忙。

 

「令彼諸群生」。

 

諸群生是一切眾生。

 

「長夜無憂惱」。

 

長夜是比喻什麼?

 

比喻無明。

 

無明沒有破,等於你是在長夜裡頭。

 

我們無明沒破;

 

無明沒有破,就有憂,就有惱。

 

惱是煩惱,憂是憂慮,也就是有妄想,有執著。

 

妄想是憂慮,很少人能知道這個真相。

 

貪瞋痴慢是煩惱,換句話說,我們今天講見解思想是煩惱,妄念是憂慮,妄想是憂慮。

 

這些東西都是假的,都不是真的。

 

有無明,才有它;

 

沒有無明,這些東西都沒有了。

 

什麼叫無明?

 

對於宇宙人生的真相完全不知道,這叫無明。

 

無明破了,是什麼樣子?

 

宇宙人生真相徹底明白了,統統見到了,這叫明,這個心性叫大放光明,照見一切萬事萬法的真相。

 

得佛的神力加持,教我們生到西方極樂世界,那就長夜無憂惱了。

 

「出生眾善根」,智慧現前了,本性裡面的智慧透露出來。

 

一切布施當中,這是最為殊勝的,最為第一了。

 

「成就菩提果」,就是圓滿成佛,這個才叫照顧人,照顧到究竟圓滿。

 

他不是把我們照顧到脫離三界,不是照顧到成菩薩,他一直幫助我們成佛,這個是阿彌陀佛對一切眾生的大布施。

 

下面這四句,確確實實是四十八願的中心,是四十八願的總結,我們要特別留意。

 

【我若成正覺。

 

立名無量壽。

 

眾生聞此號。

 

俱來我剎中。】

 

「我」是法藏比丘自稱,他現在已經成佛了,成正覺就是成佛。

 

成佛之後,他的名號叫無量壽,梵語稱為阿彌陀,我們把它翻成無量壽,立這個名號。

 

「眾生聞此號」。

 

用名號作為普度眾生的手段,普度眾生的方法,這是非常非常奇妙!

 

名號很簡單,什麼人都會念,什麼人都能念;

 

只要你肯念、能念就成功了,就能得到佛的加持,就能得佛接引。

 

所以名號不但是脫離三界的法寶,也是往生不退成佛的無上寶筏。

 

「俱來我剎中」,只要到達阿彌陀佛的道場,西方極樂世界,你就圓證三不退,你就一生當中決定圓滿成佛。

 

【如佛金色身。

 

妙相悉圓滿。】

 

到達西方極樂世界,我們的身相,這第一句金色身是講身的體質,妙相是講色相,體相跟阿彌陀佛都一樣,都相同的。

 

【亦以大悲心。

 

利益諸群品。】

 

這兩句是說心願也跟阿彌陀佛相同。

 

身相相同,心願也相同,這是一定的道理。

 

實在講,我們煩惱習氣這樣深重,怎麼可能跟佛一樣?

 

真的是難信,所以一切諸佛都說這個法門是難信之法。

 

但是你一定要相信,釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛的言語真實,絕對沒有一句話是妄語,絕對不欺騙眾生。

 

只是這個道理太深了,我們沒法子瞭解,他的話是真實的。

 

【離欲深正念。

 

淨慧修梵行。】

 

這兩句是到達西方極樂世界去做什麼?

 

到那裡修行。

 

修的什麼行?

 

還是戒定慧三學。

 

「離欲」是戒律,「正念」是定,「淨慧」是慧,修戒定慧三學。

 

到西方極樂世界,三學六度,連普賢菩薩十大願王,也是在極樂世界才圓滿。

 

在我們這個娑婆世界,你學三學、學六度、學十大願王,都沒有辦法做得圓滿;

 

唯有到達西方極樂世界,菩薩所修學的統統得到究竟圓滿。

 

這是顯示出道場殊勝,法緣殊勝,確確實實能夠幫助我們在一生當中成就。

 

所以這個機會決定不能錯過,錯過實在太可惜了。

 

回上集第029集續第030集

 

 

轉自:http://www.ourartnet.com/bud/0212/021229.asp

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30#
 樓主| 發表於 2012-10-30 17:39:54 | 只看該作者

無量壽經(第三十卷)

 

1992/6

 

美國聖荷西迪安那大學

 

檔名:

 

2-12-30

 

請掀開經本,第三十一面第三行,最後一句:

 

【願我智慧光。

 

普照十方剎。

 

消除三垢冥。

 

明濟眾厄難。

 

悉捨三途苦。

 

滅諸煩惱暗。

 

開彼智慧眼。

 

獲得光明身。

 

閉塞諸惡道。

 

通達善趣門。

 

為眾開法藏。

 

廣施功德寶。】

 

到這個地方是一段,這是偈頌第六首。

 

我們讀這一段經文,就知道這個經典法門,它的力用不可思議。

 

此地這個「我」是阿彌陀佛自稱,佛以智慧光明,這是講他的相與作用。

 

「普照十方剎」,一切佛都有光明,但是這個光明普照十方是阿彌陀佛獨有的;

 

諸佛當然也有這個能力,但是要放光才能夠普照。

 

阿彌陀佛這是常光普照,不必放光,是恆常普照十方。

 

它的作用能夠消業障,「消除三垢冥」,就是我們通常講的消業障,佛的光明能幫助我們消業障。

 

三垢是指「貪瞋痴」這三種,這三種對於清淨心的染污最為嚴重。

 

冥就是無明,無明煩惱。

 

「三垢冥」合起講,就是無明煩惱。

 

「明濟眾厄難」。

 

這是以智慧幫助一切眾生覺悟。

 

佛菩薩在十法界普遍幫助一切苦難眾生,這就是佛門常說的大慈大悲,大慈大悲在那裡推動。

 

「悉捨三途苦」,這是離苦。

 

三途是指的地獄、餓鬼、畜生。

 

這是佛法教學最低的一個階段,最低限度教我們不墮三途,這個還是屬於消極的,不是積極的。

 

這一生不墮三途,來生不墮三途,那後生怎麼辦?

 

換句話說,如果不能超越三界,三途可以暫時不去,任何一尊佛也沒有辦法保證你永久不會墮落的,這是不可能的事情。

 

所以消業是屬於消極,只能夠得暫時的利益,底下一句這就是恆久的了。

 

「滅諸煩惱暗」,煩惱暗跟前面三垢冥的意思完全相同,就是煩惱跟無明。

 

前面這是消業,此地這是講滅業。

 

滅業,這個就是真實的利益,這是永久的利益了。

 

佛光明幫助我們消業,教化幫助我們滅業,我們必須要接受佛的教化,要認真去修學,佛的威神加持我們。

 

如果我們自己不肯認真去修學,佛雖然想加也加不上,想幫也幫不上忙,這一點我們必須要知道。

 

「開彼智慧眼,獲得光明身」。

 

這就是佛協助我們、幫助我們開智慧。

 

智慧是我們本來具足的,是本有的;

 

雖然有,現在我們的智慧失掉了。

 

智慧怎麼失掉的?

 

就是因為你有煩惱,你有無明,所以智慧失掉了。

 

如果要想智慧再現前、再恢復,必須把煩惱無明捨掉,我們的智慧本能就恢復了。

 

所以這個事情佛幫忙,只能幫到這個地方,只能把事實真相告訴我們;

 

至於斷煩惱、破無明是自己的事情,這個就不是佛的事情了。

 

老師只能教我們,還是要自己去做。

 

譬如指路的人,他把路指的明白,路還是要自己走;

 

自己不走,指路的人指得再清楚,我們也達不到目的地。

 

「獲得光明身」,這是身業清淨。

 

身清淨,當然心清淨。

 

「開彼智慧眼」,實在講就是心清淨,智慧現前了。

 

身心到真正清淨了,才會永離諸惡,「閉塞諸惡道」。

 

不但一切惡的事你不會去做,不可能去做;

 

一個惡的念頭,你也不可能生起,那就是真正斷惡斷的乾淨了。

 

「通達善趣門」。

 

這是離苦得樂,得真實之樂。

 

「通達」,再沒有障礙了。

 

這個地方講的「善」是純善,不是善惡之善;

 

善惡之善,還是惡,這個諸位要曉得。

 

前面講「閉塞諸惡道」,這個善惡的善,都是惡。

 

善惡兩邊都離開了,這叫真善,佛法裡面講的善,大概都是指這些。

 

有善有惡是相對的,不是真善。

 

「為眾開法藏,廣施功德寶」。

 

為一切眾生開示佛法裡面的祕藏,祕密的寶藏。

 

佛法裡秘密的寶藏是什麼?

 

就是這一部《無量壽經》。

 

所以這個地方「為眾開法藏」,就是為大家宣揚這個法門,教導我們念佛求生淨土。

 

這是阿彌陀佛對一切眾生「廣施功德寶」。

 

這個一切功德都是像本經所說,「發菩提心,一向專念」而成就的,這是阿彌陀佛以這樣一個殊勝方便的辦法,來幫助十方所有一切眾生,在一生當中圓成佛道。

 

但是我們要曉得,一切眾生根性不相同,程度不相同,嗜好不相同,乃至於生活環境背景都不相同,我們今天講文化背景不相同。

 

因此,佛教化眾生,實實在在方法非常的善巧,為眾生開無量法門;

 

不是用一個方法,用無量的法門來教導一切眾生。

 

所以法門一定要契機,不契機就不能成就。

 

譬如這個念佛法門,參禪的人就不契它的機;

 

所以宗門的修行人,念佛一聲,漱口三天都漱不乾淨。

 

這就是說門庭施設不相同,眾生根器不一樣。

 

你喜歡哪一個法門,你就專修那一個法門;

 

這個修行的原理原則決定是相同的,那就是一門深入。

 

同時修幾個法門而成就的,這種人有,不是沒有,太少了;

 

自古至今,可以算得出來,不多。

 

從一門深入而得成就的,那就太多太多了,無論修學哪一個法門。

 

所以法門貴專不貴多,要專要精。

 

如果講求解,我不是講修行,我求解,可以;

 

你同時涉獵許多法門行,我的目的是在想多瞭解,這個可以。

 

如果講修,修是什麼?

 

修清淨心,要斷煩惱,要證菩提,這是講修;

 

修,涉及的經論法門太多,是決定有妨礙。

 

所以這是兩個目標,是兩種不同的方法,這個我們要知道。

 

所以自古以來有許多講經的法師,他們這兩種方法同時都進行。

 

他要廣學,他廣學為什麼?

 

是為別人,不是為自己;

 

他專修,專修是為自己,不是為別人,這是正確的。

 

這都是值得我們在修學過程當中,作一個很好的參考。

 

我們今天的目的在哪裡?

 

如果目的真正是在斷煩惱,在超越輪迴,那我們就要在修行上下功夫。

 

如果我們想廣泛的接引大眾,那就在教理上下功夫。

 

但是我們要知道客觀的環境,在客觀環境上來說,我們所處的這個時代是亂世,不是一個承平的時代,眾生苦難很多,災難不一定在哪個地方出現;

 

換句話說,生命財產確確實實沒有保障。

 

我們今天處在這麼一個時代,危機重重,這是客觀環境,我們能有時間去研究許許多多經論法門嗎?

 

有這麼多時間嗎?

 

來的及嗎?

 

如果把客觀環境認清楚了,我們自然會死心塌地守住這一門。

 

這一門是最容易成就的一門,其他的法門也行,不是不行,難易確實不相同;

 

所有法門比較起來,這個法門容易,非常適合於我們現代的生活環境,它的好處就在此地。

 

再看第九、第十這兩首偈,這兩首偈是法藏發願要跟佛一樣。

 

【如佛無礙智。】

 

智慧沒有障礙,就是無所不知。

 

如果還有不知道的,那就是障礙了;

 

到無所不知,這是無障礙,「智同佛」。

 

【所行慈愍行。】

 

「慈悲同佛」,對於一切眾生以清淨平等的慈悲,對待九界眾生,一視同仁。

 

【常作天人師。】

 

這一句裡面講「行同佛」,教化同佛。

 

成了佛之後做什麼?

 

成佛之後,就是教化眾生;

 

換句話說,在九法界裡面幫助一切大眾。

 

【得為三界雄。】

 

在三界裡面稱為大雄。

 

這個雄,就是我們中國人講的英雄,英雄豪傑。

 

什麼叫英雄?

 

別人做不到的,他能夠做到,這就稱為英雄了。

 

佛稱為大雄,我們在寺院裡看到佛殿叫大雄寶殿,就是大英雄寶殿,這是對佛的稱讚。

 

一般人沒有能力斷煩惱,他有能力斷煩惱;

 

一般人沒有能力超越生死輪迴,他有能力超越生死輪迴;

 

別人做不到的,他能夠做得到,這稱為大雄。

 

這講「德同佛」。

 

【說法師子吼。】

 

這是講「說法同佛」。

 

師子吼是比喻,獅子是獸中之王,獅子一吼,小的野獸聽到腿都發軟,跑都跑不動,牠有這麼大的威力。

 

這是形容佛說法能夠降伏一切外道,佛的知見正,能夠摧邪顯正,譬如師子吼。

 

【廣度諸有情。】

 

這一句是顯示彌陀無論在因地、在果地,四十八願願願都是為了度眾生。

 

【圓滿昔所願。

 

一切皆成佛。】

 

這兩句,實實在在不可思議!

 

我們要問,為什麼一切諸佛、一切菩薩對阿彌陀佛那麼樣的尊重、那麼樣的敬仰?

 

也許我們也會遇到別人問你,為什麼要念阿彌陀佛?

 

為什麼要修淨土法門?

 

你用這兩句答覆就很圓滿。

 

「圓滿昔所願」,阿彌陀佛四十八願願願都圓滿了。

 

為什麼?

 

為了一切眾生皆成佛道,這還得了!

 

這個不可思議,確確實實把阿彌陀佛心願的核心說出來了。

 

你要問阿彌陀佛究竟是什麼願?

 

願一切眾生皆成佛道。

 

【斯願若剋果。

 

大千應感動。

 

虛空諸天神。

 

當雨珍妙華。】

 

末後這一首是求感應,由感應來給他作證明。

 

我的願要是真實,大千世界裡面,所有一切聖眾都應當感動;

 

這個感動是阿彌陀佛在虛空法界當中,轉真實微妙的法輪。

 

此地這個「大千」,意思是雙關的,通常我們講大千是講一尊佛的教化區;

 

一尊佛的教區,佛經上常講三千大千世界。

 

當然三千大千世界是個概數,並不是指一個確定的數字。

 

為什麼?

 

每一尊佛教化的區域有大小不相同,有的佛大千世界很大,有的佛大千世界比較小。

 

這一些事實上的形成,都是佛在因地上每一個人發願心量不相同,所以到成佛感的果報大小也不一樣。

 

唯獨阿彌陀佛這個願特別大,超過一切諸佛如來在因地上所發的願,所以阿彌陀佛的世界廣大無邊。

 

這個地方如果從狹義上來說,是指的世間自在王佛的教區大千世界;

 

如果廣義來說,那就是十方一切諸佛剎土,統統都受震動。

 

「虛空諸天神」。

 

每一個世界都有欲界、色界、無色界,諸佛這個剎土大致都差不多,都相同。

 

欲界,四王天、忉利天是在地面上,夜摩以上都在虛空中,叫空居天。

 

這是稱三界虛空當中這些天神,他們在這裡聽佛講經,都可以給法藏作證明。

 

如果法藏的願是真實不虛,法藏菩薩要求這些天神雨華供養,來給他作證明。

 

【佛告阿難。

 

法藏比丘。

 

說此頌已。

 

應時普地六種震動。】

 

這就是「大千應感動」,他真的立刻就感應現前。

 

【天雨妙華。

 

以散其上。】

 

果然天神在空中雨花,感應太快了。

 

【自然音樂空中讚言。

 

決定必成無上正覺。】

 

這是天神、菩薩都來給他作證明。

 

底下一章是敘說菩薩累劫的修行,這都是說阿彌陀佛在因地上怎麼修的。

 

像這些地方,我們要特別注意,要認真的去學習。

 

佛當時在因地用什麼方法修,我們今天也在因地,應當要學習,所以底下這一章就非常重要了。

 

阿難,這是釋迦牟尼佛叫著阿難尊者,凡是叫他的名字,下面的說話就非常重要,叫名字是提醒他;

 

阿難是我們大家的代表,叫他也就等於叫我們是一樣的,叫我們要特別留意,底下有重要的開示。

 

【積功累德第八】【阿難。

 

法藏比丘於世自在王如來前。

 

及諸天人大眾之中。

 

發斯弘誓願已。】

 

這是講他四十八願。

 

【住真實慧。】

 

這就是我們要學的地方。

 

本經講的三種真實,這是第三種,我們在這個地方看到了;

 

前面讀過「開化顯示真實之際」、「惠以眾生真實之利」,那兩種都是境界,都是事實。

 

如何才能達到這個境界?

 

這裡教給我們的方法,一定要「住真實慧」。

 

「真」是說的行,表現在我們日常行為之中,決定不是虛妄的。

 

可見得佛法確確實實是建立在真實慧的基礎上,絕對不是情執,不是妄情,不是執著。

 

【勇猛精進。

 

一向專志莊嚴妙土。】

 

他這個西方極樂世界是這麼成就的,是真實智慧、勇猛精進、一向專志成就極樂世界這個道場。

 

【所修佛國。】

 

佛國就是極樂世界。

 

【開廓廣大。

 

超勝獨妙。

 

建立常然。

 

無衰無變。】

 

經文雖然只有四句,已經將西方極樂世界那個輪廓給我們描繪出來了。

 

第一句說他這個世界大。

 

大到什麼程度,沒有辦法計算,也沒有法子說的出來,這個世界之大。

 

不但這個世界之大不可思議,就是這十劫當中,他所成就的這些學生人數之多,我們在前面讀過,也沒有一個人能夠計算的出來。

 

我們這個世間的人口,經過調查有四十幾億,可以統計的出來;

 

西方世界沒有法子能夠計算的出來,可見的那個世界確實是大。

 

「超勝獨妙」,超是超越,超越一切諸佛的剎土;

 

勝是勝過,勝過一切諸佛的國土,顯示出西方極樂世界獨特奇妙。

 

它到底哪些地方超勝?

 

哪些地方獨妙?

 

下面兩句給我們說出來了。

 

「建立常然」,這就超勝就獨妙了。

 

為什麼?

 

十方剎土,可以說都是無常的,都是變化的。

 

有情的眾生有「生老病死」,動物有生老病死,有生老病死是無常;

 

植物有「生住異滅」,春生夏長秋收冬藏,它是變化的;

 

礦物有「成住壞空」,無常!

 

這個世間小的變化,滄海桑田;

 

大的變化,星球的成住壞空,都是無常的。

 

西方極樂世界建立常然,換句話說,那一邊有情的眾生不生不滅,這裡講長生不老,這是很奇怪的,跟其他世界不一樣;

 

它們那邊的植物、那邊的樹、那邊的花不會凋零,樣樣都是長久的,都不會有變化的。

 

「無衰無變」,決定沒有衰退,決定沒有變化,這就是它超勝獨妙之處。

 

我們看到這個地方,就叫我們生起仰慕之心,不能不去!

 

在這個世界縱然你長壽,年歲大了就衰老;

 

長壽是好,但是老苦不好。

 

西方極樂世界長壽不老,我們的意願就會達到了,永遠不老,永遠不生病,永遠不愁生活,有這麼多好的優越條件,怎麼能不去!

 

底下要敘說這個超勝獨妙的來由,它怎麼來的?

 

為什麼其他諸佛世界裡頭沒有?

 

【於無量劫。

 

積植德行。】

 

這一句使我們明白了,阿彌陀佛成佛到今天十劫,在這個經上給我們講的「於無量劫,積植德行」;

 

換句話說,阿彌陀佛在西方極樂世界示現成佛,不是真的剛剛成佛,不是的,他久遠劫就成佛了。

 

西方極樂世界是他的化土,就像釋迦牟尼佛三千年前在我們世間成佛這個狀況相同。

 

釋迦牟尼佛什麼時候成佛的?

 

《梵網經》上告訴我們,他老人家到這個世界上來示現成佛,這一次是第八千次了。

 

釋迦是久遠劫就成佛了,不是這一次八相成道,夜睹明星,恍然大悟。

 

那是唱戲表演,給我們看的。

 

實際上,久遠劫已經成佛了。

 

阿彌陀佛也是如此,也是久遠劫就成佛了,這一次示現在西方極樂世界。

 

西方極樂世界依正莊嚴,實實在在殊勝,要追究它殊勝的原因,這個地方給我們說出來了。

 

他是連他過去無量劫中,積植德行,這一句是總說。

 

什麼是德行?

 

【不起貪瞋痴欲諸想。】

 

這是我們要學的。

 

我們今天有這個念頭,「想」就是念頭,有貪瞋痴慢這些念頭;

 

人家不起,沒這個念頭,這個心多清淨,這是屬於定。

 

【不著色聲香味觸法。】

 

「色聲香味觸法」是我們外面的環境,色是指眼所對的,都叫做色;

 

眼睛能看得見的,統統用這個字作代表。

 

耳能夠聽的,就叫做聲。

 

所以「眼耳鼻舌身意」對外面的六種境界,「色聲香味觸法」,這是外境。

 

外境有,外境存在,外境不執著,不著相。

 

這兩句合起來看,「不起貪瞋痴欲諸想」是內不動心,「色聲香味觸法」是外不著相。

 

你要問阿彌陀佛在無量劫當中,他修的是什麼?

 

就修這個東西,內不動心,外不著相。

 

實在講,所有一切大乘法都是以這兩句作為修學綱領,禪也是如此,淨也是如此,密也是如此,教下裡面止觀還是修這個東西,離了這兩句就不叫做佛法了。

 

我們要想學佛,學佛就學這個東西。

 

可是我們很想學,學不到,境界一現前,裡面煩惱又起來了,外頭有執著了。

 

這個難,難在這裡。

 

我們看看人家怎麼修的。

 

【但樂憶念過去諸佛。

 

所修善根。】

 

這是提供我們一個方法。

 

「樂」是愛好,但是我只愛好一樁,哪一樁?

 

過去諸佛所修的善根。

 

諸佛所修的善根是什麼?

 

佛佛相念,就是念佛。

 

所以這些句子裡面,教給我們一個方法,這一生當中唯愛念佛;

 

除了喜歡念佛之外,其他的什麼都放下了,這個提示不可思議。

 

佛在《觀經》裡面告訴我們,「是心是佛,是心作佛」。

 

當一個人念佛的時候,心裡面想佛的時候,是心即是三十二相八十隨形好。

 

所以經上常說「一切法從心想生」,我們想佛,不知不覺自己就變成佛了,就成佛了;

 

想菩薩,就成菩薩;

 

想羅漢,就成羅漢;

 

想什麼,就成什麼,一切法從心想生。

 

所以佛在此地教我們要念佛。

 

一切佛中,阿彌陀第一,這一點我們要知道,這是釋迦牟尼佛在一切經裡面常常讚歎的;

 

而且世尊告訴我們,不但他一個人讚歎,十方一切諸佛沒有一個不讚歎。

 

世尊在本經裡面告訴我們,阿彌陀佛是「光中極尊,佛中之王」,這是讚歎到極處了,沒有比這個更高的了。

 

所以我們念佛,釋迦牟尼佛沒有教我們念他,單單教我們念阿彌陀佛;

 

釋迦牟尼佛自己也念阿彌陀佛,這是佛對於我們的教導。

 

【行寂靜行。】

 

「行」是行動,是行為。

 

我們一個人在世間,不可能沒有行為,不可能沒有行動。

 

我們要學佛,佛菩薩的行跟我們有什麼不一樣的?

 

佛菩薩的行是不動的。

 

這個不動,不是說身不動,是說心不動。

 

身動心不動,這是佛菩薩。

 

身有心空,所以佛門的標誌,用法輪作代表。

 

輪就是圓,圓的作用是周,永遠不停的在轉動,它是一個動相。

 

這個動中有不動,不動是什麼?

 

圓心不動。

 

圓是有,心沒有,找不到圓心。

 

心有沒有?

 

心確實是有。

 

在哪裡?

 

找不到。

 

所以唯獨這個圓能代表空有不二,動靜一如,佛心是清淨的,寂滅的,從來沒有動過。

 

我們通常講「身口意」,意是不動的,意是清淨寂滅的;

 

身動口也動,口為一切眾生講經說法,口在那裡動;

 

身也在那裡動,身在那裡表演,演說;

 

但是心不動,這是我們要學習的。

 

【遠離虛妄。】

 

什麼叫虛妄?

 

心動了,就是虛妄。

 

心本來是不動的,怎麼可以動。

 

會動的不是真心,是妄心。

 

妄心,佛在經上常講叫生滅心,我們講念頭,一個念頭起,一個念頭滅,這是虛妄的;

 

要遠離虛妄。

 

【依真諦門。

 

植眾德本。】

 

這個真諦,就是我們現在所講的真理,要依真實之理來種植德本。

 

德本是什麼?

 

本是根本,能生萬德,萬德莊嚴,那個能生的才是根本。

 

在本宗,德本就是一句名號,「南無阿彌陀佛」這六字是德本。

 

這六個字,我們這個經講到此地,雖然還沒有講圓滿,如果一直來聽,我相信同修逐漸逐漸能夠體會到名號功德不可思議,所以這一句名號確確實實是眾德的根本。

 

專修這個法門,二六時中執持名號,用這一句名號幫助我們真正做到內不動心,就是內不起煩惱,所有一切分別執著統統不起,外不著相。

 

內不動心,外不著相,就用這一句阿彌陀佛這個方法來修。

 

實在講八萬四千法門,統統是修內不動心、外不著相,都修這個。

 

一切法門比較起來,這個法門容易,這個裡頭容易;

 

容易的道理,真正透徹明瞭的人還不多。

 

一般人認為方法容易,一句「阿彌陀佛」都會念,隨時隨地也會念,行住坐臥都可以念,這的確很方便,他們只能夠領略到此地;

 

更深一層的,他不知道了。

 

這一句名號,阿彌陀佛神力加持,十方所有一切諸佛如來威神加持,這個大家不知道,這是其他一切法門跟這個名號功德不能比的,就在此地。

 

【不計眾苦。

 

少欲知足。

 

專求白法。

 

惠利群生。

 

志願無倦。

 

忍力成就。】

 

像這些地方,我們在日常生活當中就能用得上。

 

一切苦難不要去計較,逆來順受。

 

苦難是有原因的,如果你要是知道因緣,你就會甘心情願去忍受了,都是過去今生所造不善業的感召,怎麼能怪人!

 

我們如何面對現實?

 

就是不要去計較,專心念佛。

 

「少欲知足」,會減輕煩惱;

 

我的欲望很少,我能夠知足。

 

每一天三餐飯能吃得飽,衣服可以穿得暖,有個小房子能遮蔽風雨,足矣!

 

還要什麼?

 

知足就常樂。

 

你知足,你求的就少;

 

你求的愈少,你就愈自在、愈快樂,真正能做到與人無爭,於世無求,那個比神仙還快樂。

 

你這個心才容易得定,內不動心,外不著相,才能夠達到。

 

「專求白法」。

 

這個「白」是古印度人常用的,我們中國人常用善惡,善法惡法,印度人用白法黑法,白就是善,黑就叫作惡。

 

所以他們講白業黑業,業是造業的業,白業就是善業,黑業就是惡業。

 

專求白法,這是自利,對自己專求善法。

 

這個善,剛才跟諸位說過,不是善惡之善,善惡之善那個善不是真善,善惡兩邊都離開,這就真善了,這才叫白法。

 

「惠利群生」,這是講對人。

 

前面一個是對自己,這一句是對別人;

 

前面是自受用,這一句是講他受用。

 

我們如何對別人?

 

惠利群生,惠是惠施,就是布施;

 

利是利益,要利益眾生;

 

去做這個事情,捨己為人,就是這個意思。

 

「志願無倦」,不疲不厭,認真努力的去做。

 

我們要問,什麼力量推動他在那裡做呢?

 

這是真實的智慧,前面講住真實慧,勇猛精進。

 

所以他自行化他,不疲不厭。

 

「忍力成就」,成就菩薩六度裡面的忍辱波羅蜜,難忍能忍。

 

【於諸有情。

 

常懷慈忍。】

 

諸有情是講一切眾生,特別是苦難的眾生、造作惡業的眾生、迷惑顛倒的眾生,總是以一種悲憫的心態去看他、去對待他。

 

【和顏愛語。】

 

這是態度,態度溫和。

 

慈忍就是很有耐心,和顏悅色。

 

這個愛語,不是說好聽的話,這兩個字不能錯會了意思,是真正愛護他的言語,就是對他有真正利益的。

 

真正利益他,罵他、教訓他,都是愛語;

 

你要不真的愛他,你何必去罵他、去管他?

 

所以愛語不是說好聽的話,是真正利益他,幫助他破迷開悟,這是愛語。

 

像佛在經典裡面跟我們說的,句句都是愛語。

 

【勸諭策進。】

 

勸是勸勉,諭是曉諭,就是開導。

 

勸他,開導他,勉勵他,策進就是勉勵的意思。

 

這是教我們在日常生活當中,處世應當有的心態,所以在這一品裡面,我們學的東西很多很多。

 

佛法確確實實教導我們在這一生當中,得到真正的幸福快樂。

 

你照這個去做,怎麼不幸福!

 

怎麼不快樂!

 

家庭美滿,社會和諧,統統可以達到。

 

這是真實的教育,最完善的教育。

 

【恭敬三寶。

 

奉事師長。

 

無有虛偽諂曲之心。】

 

教學的大根大本,就在這四句。

 

世法教學,我們看中國過去的儒家,中國從漢高祖建立政權之後,就以孔孟的教學作為國家教育的方針,一直到前清,真的是一脈相承,所以尊稱孔老夫子為大成至聖先師。

 

儒家教學,這個「敬」擺在第一個,我們翻開《禮記》,《禮記》裡頭第一句話就是「曲禮曰,毋不敬」;

 

佛經裡面,你看課誦本裡面,我們翻開許多懺悔文,第一句是「一切恭敬」;

 

普賢菩薩十大願王,第一句「禮敬諸佛」;

 

都是把這個「敬」擺在第一個。

 

所以你要問什麼叫教育?

 

教育是教孝教敬,孝敬是教育的大根大本。

 

今天世間為什麼這麼亂?

 

還要亂,眾生還有很大的苦難在後面。

 

原因在哪裡?

 

孝敬沒有了。

 

你今天跟人講,人家不相信,人家說這個思想是封建的思想,這個思想是落伍的思想。

 

換句話說,不要孝,不要敬,天下大亂!

 

幾時大家能把儒佛教學的真面目再重新看清楚了,重新肯定了,世界才有和平的一天,這個世界才會慢慢恢復到好的秩序。

 

如果孝敬不要了,要想天下太平,社會安定,不可能!

 

這是教育,無關什麼專制獨裁民主,與這個都不相干;

 

不管是什麼樣的政治體制,都不能離開孝敬。

 

《學記》裡面講得很清楚,「建國君民,教學為先」。

 

建立一個國家,領導老百姓,哪一條最重要?

 

教育最重要。

 

教什麼?

 

教孝親尊師。

 

我們接受佛的教育,佛教給我們什麼?

 

教給我們孝親,教給我們尊師,恭敬三寶。

 

三寶,最重要的是自性三寶。

 

換句話說,首先要恭敬誰呢?

 

要恭敬自己,人要自重,要自愛。

 

這句話就是這個意思,一定要自重自愛。

 

三寶是「覺正淨」,佛是自性覺,法是自性正,僧是自性淨,自性清淨心,這是我們自性三寶,這個最重要,要恭敬。

 

在日常生活當中,念念要想到我是不是覺悟了?

 

不覺就迷,覺就不迷了。

 

我是不是正知正見?

 

我的思想見解純不純正?

 

不純就邪。

 

我的心清淨不清淨?

 

不清淨就污染。

 

「覺正淨」是三寶。

 

自性三寶外面有住持三寶,這是有形相的。

 

住持三寶的作用在哪裡?

 

在時時提醒自性三寶,作用在此地。

 

我們接受佛教育,以佛為師,我們供養佛像,見到佛像有兩個意思:

 

第一個意思是不忘本,是紀念的意思。

 

佛是我們根本的老師,這個教學是他老人家傳下來的,是紀念,念念不忘的意思。

 

供養佛像是這個意思。

 

第二,更重要的意思,提醒自性覺。

 

佛是什麼?

 

佛是覺而不迷,我今天從早到晚,對人對事對物,我有沒有迷惑?

 

這個佛像就時時刻刻在提醒我,我要在一切時一切處,一切順逆境界當中,都要保持覺而不迷,保持心地清淨,不受污染,保持純正的思想見解,這叫「恭敬三寶」。

 

「奉事師長」。

 

師長是老師。

 

這樣良好的教學,我從哪裡得來的?

 

從老師那裡得來的。

 

如何奉事師長?

 

師長對我的教導,我能夠理解,我能夠照做,依教奉行,這是奉事師長。

 

老師對我的期望,我能夠不辜負他,這是對老師的奉事,這個要知道。

 

絕對不是在生活上照顧,這當然是應該的,那是小事。

 

一個真正的好老師,生活一定很簡單,為什麼?

 

因為他少欲知足,一定非常節儉。

 

我們中國人所說的清高,清就貧,生活一定過得很清苦,他真正做到少欲知足,真正做到與人無爭,於世無求。

 

所以他心是定的,是清淨的,他對一切事物看的比別人清楚。

 

俗話常說「當局者迷,旁觀者清」,在這個世間他是旁觀者,他不當局;

 

所謂不當局,這個世間對他來講沒有利害,所以他的心就清淨了,他看的就明白了。

 

一般人在這個世間為什麼看不清楚是非得失?

 

他有利害,有得失,有取予,他思考一個問題,統統站在自私自利的角度裡面來衡量,所以事實的真相往往就有很大的距離,有差距。

 

「無有虛偽諂曲之心」,這是事師之道。

 

我們對待老師要真誠,然後以這樣真誠之心來對一切人、對一切事、對一切物;

 

絕對不是說,只有對老師不可以虛偽諂曲,對其他的人就可以,那就錯了。

 

從老師這裡學,學到之後能夠應用在生活上,處人接物統統要遵守老師的教誡。

 

【莊嚴眾行。

 

軌範具足。】

 

「莊嚴」就是我們今天講的「真善美慧」,美好完美而沒有缺陷,這是莊嚴。

 

無論在任何一個方面,你都做得非常的完美,能夠為一切大眾的表率。

 

「軌範」,軌是軌道,範是模範,你可以作為這個社會大眾的榜樣,大眾的模範。

 

這一句裡面的含義無盡的深廣。

 

你是一個佛弟子,你是佛弟子當中的模範;

 

你是一個公司的老板,你是所有一切公司老闆的典範;

 

你是員工,你是員工之中的模範;

 

你是家庭主婦,你是所有一切家庭主婦的典範,是這個意思。

 

你今天在這個社會上,是什麼樣的身分、是什麼樣的地位,統統是所有一切眾生模範榜樣,這是佛法。

 

所以佛的教學,弟子裡面各行各業、男女老少統統有,沒有一個不是「軌範具足」,個個皆是。

 

這兩句是老師對於學生的期望,我們有沒有做到?

 

有沒有辜負老師?

 

回頭想想,我們在學業上,我們學某一個科系,學成之後,在社會上我們從事某一種行業,要滿足佛對我們的期望。

 

「莊嚴眾行」,行就是行業,我們中國人講行業,就是這個意思;

 

各行各業都是典範。

 

所以,菩薩住世,【觀法如化。

 

三昧常寂。】

 

這是智慧,第一個是智慧,真實的智慧,教我們建立正確的人生宇宙觀。

 

人生宇宙的真相如何?

 

幻化無常。

 

「法」是一切法,就是我們今天講人生宇宙是幻化無常的。

 

因此你不要去計較,你也不要去認真;

 

你認真計較,那叫自找苦吃,那叫迷惑顛倒。

 

知道事實真相,自然心就定了,就不計較不執著了,真正能放下,放下就自在。

 

「三昧常寂」,三昧是梵語音譯的,翻成中國意思叫正受,就是正常的享受。

 

正常的享受是什麼?

 

內不起念,外不著相,就是正常的享受。

 

內裡面起心動念,外有執著,這個享受就不正常了。

 

所以「苦樂憂喜」都不是正常的享受,正常的享受是「苦樂憂喜」統統沒有;

 

也就是我們一般講的禪定,我們淨土宗講的一心不亂,這個一心不亂就是正常的享受。

 

所以三昧常寂,心地是清淨寂滅的,沒有一個妄念。

 

【善護口業。

 

不譏他過。】

 

這是表現在外面。

 

前面兩句,「觀法如化,三昧常寂」,這是內在的功夫,智慧。

 

「觀法如化」是慧,「三昧常寂」是定,你真的有定有慧,表現在外面、在行為上,自自然然的就「善護口業,不譏他過」,見到一切人的過失,不會說。

 

實在是不見別人過失。

 

像六祖大師在《壇經》上說得好,「若真修道人,不見世間過」。

 

你曉得,為什麼不見世間過?

 

觀法如化,哪來的過!

 

沒有過,也沒有功;

 

沒有惡,也沒有善;

 

心境是平等的,因為他根本沒有分別執著,哪來的善惡、是非、真假,統統都沒有。

 

一切善惡是非真假,是你們世間人在虛妄分別;

 

修道人再不搞這個東西,根本就見不到了,他當然不會說別人過失,不譏他過。

 

【善護身業。

 

不失律儀。】

 

律儀,用我們現在的話來講就是風度,禮節規矩,自自然然符合,不失禮,不犯過。

 

【善護意業。

 

清淨無染。】

 

意是心地,心地清淨,絕對不會被外面境界所污染。

 

這個外境怎麼污染?

 

執著就污染了。

 

六根對外面六塵境界,順自己意思起歡喜心,被污染了,被歡喜污染;

 

不順意思生起煩惱,被煩惱污染了。

 

諸位要曉得,「喜怒哀樂愛惡欲」,七情五欲都是污染,你的心就不清淨了;

 

遠離七情五欲,心就清淨了,就不會被污染了。

 

這是表現在外面,所以無論從事哪一個行業,這是真正的典範。

 

回上集第030集續第031集

 

 

轉自:http://www.ourartnet.com/bud/0212/021230.asp

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31#
 樓主| 發表於 2012-10-30 21:35:49 | 只看該作者

無量壽經(第三十一卷)

 

1992/6

 

美國聖荷西迪安那大學

 

檔名:

 

02-12-31

 

請掀開經本,第三十三面第四行,從第二句看起:

 

【所有國城。

 

聚落。

 

眷屬。

 

珍寶。

 

都無所著。

 

恆以布施。

 

持戒。

 

忍辱。

 

精進。

 

禪定。

 

智慧。

 

六度之行。

 

教化安立眾生。

 

住於無上真正之道。】

 

這是說阿彌陀佛在因地裡修行的一些事實,這些也正是我們要學的。

 

前面那一段經文是講自行,自己的修持;

 

這一段是說幫助別人,也就是我們常講的度化眾生,自行化他都是我們應當要效法、要學習的。

 

「國城,聚落」,就是我們現在所講的財富裡面的不動產,我們今天講的田地、房子。

 

法藏在因地的身分是國王,在古時候的帝王,所謂「富有四海,貴為天子」,這個國家是他的,所謂家天下;

 

他能夠把王位捨棄掉,也就是把他所有一切財富產業統統捨掉了,連這個「眷屬」。

 

眷屬裡面,有自己的親眷,我們講內眷屬;

 

有外眷屬,像他作國王,所有的這些大臣統統是他的眷屬;

 

他也全部都捨棄掉了,都放下了,這才發心出家。

 

「珍寶」,是財富裡面最貴重的。

 

「都無所著」,這是舉幾項大的,那其他小的,都不必說了。

 

他統統捨盡了,心地才清淨。

 

出家修道,他修些什麼?

 

下面這些就是他出家之後,他所做的這些事情。

 

「恆以布施」。

 

恆是恆常,永遠不變,天天在做,認真在做,努力的在做。

 

「布施」,我們看到這一個名相,也許認為布施一定要有財富,才能夠做得到。

 

殊不知布施裡面包含的範圍非常廣泛,《華嚴經》裡面給我們講了七十多種布施,範圍很廣很廣。

 

凡是與眾生、與社會有利益的,我們能夠想到能夠盡心盡力去做,都叫做布施。

 

法藏出家了,在家人對社會的貢獻是以財富為主,財布施為主;

 

出家人把所有一切財富統統捨棄掉了,自己的生活以乞食來度日,在古時候釋迦牟尼佛當年在世,就是乞食過生活。

 

他用什麼布施?

 

他用法布施,教化眾生,以這個來布施。

 

以法布施為主,為一切眾生講經說法。

 

後來他的學生、弟子們,像阿難、迦葉這一些大弟子,將佛一生所說的記錄下來,流傳給後世,這個就是我們現在看到的佛教的經典。

 

這是法布施,以這個為主。

 

「持戒」。

 

戒律非常重要,戒律不僅僅是經上講的一些條文,大家所熟知的,在家學佛有五戒有八戒,就是八關齋戒,有在家菩薩戒,這是大家所熟知的;

 

出家人有沙彌戒,有比丘戒,有菩薩戒。

 

這一些我們統統叫作律儀戒,這個就是戒經上有條文寫下來的律儀戒。

 

除律儀戒之外,實在說,佛在一切經典裡面,苦口婆心對我們的教導統統是教誡。

 

所以這個不一定是在條文裡面的,我們統統都要遵守,都要認真的去學習。

 

佛教我們做的,我們一定要努力去做;

 

佛不許我們做的,我們一定要禁止,遵守佛的教導。

 

如果把戒律廢棄掉了,佛法的行持就沒有了,縱然天天講經說法,研究討論,都沒有用處,都落空。

 

為什麼?

 

與生活脫節了,所學非所用,講得再高,也是空的,沒有結果。

 

所以,佛法自始至終著重在行。

 

我們淨宗供養佛菩薩形像是西方三聖,西方三聖這個供的形式,就是著重在行。

 

阿彌陀佛是本尊,供養在當中,觀音菩薩代表行,大勢至菩薩代表智。

 

我們中國自古以來,左手這邊是上法,這一邊供觀音,這一邊供大勢至;

 

你看掛對聯,這邊是上聯,這邊是下聯。

 

你看到觀音菩薩在這邊,大勢至菩薩在這邊,就曉得這個法門重行,其次是智;

 

特別著重於實行。

 

這個戒就是叫你認真去做,要守法,要遵守佛的教誡。

 

佛所講的,實在講,還是受於時間的限制。

 

他老人家在世的時候,講經說法四十九年;

 

四十九年不算是一個很長的時間,世出世間許許多多瑣碎事情,沒有說到的太多太多了。

 

因此,我們要掌握佛跟我們講的這些原理原則,要掌握這些。

 

所以戒裡面,佛就給我們講「三聚淨戒」,聚就是類,三大類。

 

佛給我們所說的,經典上所講的,這是一類,這叫「攝律儀戒」。

 

還有佛沒有說到的,與佛的意思相應的,我們統統都要做;

 

不能說佛沒說。

 

現在很多人抽香煙,抽香煙好不好?

 

抽香煙沒問題,佛沒說,經上沒有。

 

我們知道這個事情對自己沒好處,對別人也沒好處。

 

大概佛當年在世,印度人沒有香煙;

 

如果有香煙,可能也列在戒條之中。

 

像這一些就歸納在「攝善法戒」,就是凡是善的我們應當做,惡的就不應當做。

 

這就是佛雖然沒有說,我們曉得這個戒的精神是防非止惡,斷惡修善;

 

佛雖然沒說的,我們也應該遵守,這是第二類。

 

第三類「饒益有情戒」。

 

這個事情當不當作?

 

佛沒說,但是這個事情絕對對眾生有利益的,那你就去做,只要對大眾有利益的。

 

而且利益又分三等,眼前有利益,將來有害處,這個不能做,後面有害處。

 

佛所講什麼叫真實利益?

 

現在有好處,將來也有好處,這個事就真正是善。

 

或者現前沒有什麼利益,將來有大利益,這個也是善。

 

所以佛菩薩的眼光看得很遠,看得久遠,絕對不看在一時。

 

現在大家,可以說舉世之人,沒有不讚歎科學的,科學帶來了近代的文明。

 

我們中國古人懂不懂科學?

 

懂。

 

為什麼我們的科學落後?

 

譬如世界上四大發明,指南針、火藥統統都是中國人發明的,遠古以前就發明了。

 

中國歷史上記載,研究飛行,那個滑翔飛行的事,在王莽的時代,漢朝時候;

 

諸葛亮造木牛流馬是機械化的運輸,為什麼東西統統都不傳到後人,把它消滅掉了?

 

中國人知道,這個東西對眼前有好處,對將來沒有好處。

 

這個事實現在被證明了。

 

現在科技是進步了,科學發達,人的價值觀衰落了。

 

從前人縱然物質生活貧乏,他的心是清淨,心是定的,他能跟大自然融成一片,過的生活是我們中國人描述的詩情畫意,那是人生,他真有享受。

 

現在人享受什麼?

 

所以從我們真正過日子的享受,跟古人一相比,就差得太遠太遠了,任何一個行業都不如古人。

 

中國人知道科技發達帶來的後遺症是世界的毀滅,所以不做這個事情,不造這個罪業。

 

這個仔細想想,他有道理,他考慮的第一個因素是什麼?

 

世界和平,社會安定,這就比一般人想得遠,想得深。

 

不是中國人沒有能力發達科技,中國人起心動念都要對歷史負責任。

 

因為科技的發展,應該在什麼時代?

 

每一個人道德水準都達到一定的高度,這個有用處,有好處,人心純善,人心沒有自私。

 

所以共產制度好,至高無上的理想。

 

我們這個世界上能不能實行?

 

不可能。

 

為什麼不可能?

 

每一個人都自私自利,只要有人我是非,談不到共產。

 

共產是什麼人實行?

 

西方極樂世界是共產主義,這個一點都不假,那個地方的人,大公無私,沒有一絲毫私心,念念都是為一切眾生;

 

不但為本國眾生,還為盡虛空遍法界所有一切眾生,他才有資格講共產。

 

所以這個共產,實際上三千年前在佛門裡面就實現了。

 

佛教給我們僧團裡面「六和敬」,最後一條是「利和同均」,那就是共產。

 

利就是所有一切物質的享受,絕對是平等的。

 

世間人只有這個理想,沒有這個事實。

 

如同一般所講的「真善美慧」,我們這個世間有這個名詞,有沒有這個事實?

 

沒有。

 

為什麼沒有事實?

 

因為是凡夫。

 

你有煩惱,你有是非人我,有貪瞋痴慢,這個理想絕對不能夠實現。

 

諸佛的世界是平等的,特別是西方極樂世界,經上所給我們講的真實平等,這都是我們應當要學的。

 

「忍辱」。

 

忍耐,自己修行要有耐心。

 

修行過程當中,必然有挫折,你愈是勇猛精進,挫折就愈大,這個一定道理。

 

為什麼會有這麼多挫折?

 

這個挫折的來源,是我們無始劫以來所造的惡業,業力障礙住,這是沒法子避免的。

 

唯一的方法就是有耐心,忍耐。

 

有忍耐的力量,才能夠消業。

 

如果有定力,定可以滅業;

 

忍可以消業。

 

不要去爭,要用智慧來面對事實,耐心去化解,委曲婉轉,不退精進,這就行了。

 

所以有忍辱,然後才有進步;

 

不能忍,必定受阻礙。

 

一定要忍耐,才會有進步。

 

底下就是「精進」。

 

精進才能達到「禪定」,定就滅業了。

 

忍是消業。

 

業障斷滅了,「智慧」就現前了,般若智慧就現前了。

 

菩薩以這六個綱領自己修行,也以這六條幫助一切眾生。

 

「六度之行,教化安立眾生」,把自己所修所學所得到的成就,提供給別人作參考,幫助他人修行。

 

「住於無上真正之道」。

 

心安住在哪裡?

 

心要安住在信願持名,求生淨土,這就是無上真正之道。

 

所以在此地這個淨宗所講的東西,用現在的話來講是句句落實,絕對不是談玄說妙,真正要把這個身心安住在「信願行」三資糧,安住在此地,一心念佛,求生淨土。

 

【由成如是諸善根故。】

 

這是講阿彌陀佛在因地累劫的修行,不疲不厭,所以成就真實的善根。

 

【所生之處。】

 

這是感應。

 

【無量寶藏。

 

自然發應。】

 

這個以世間人來講,福報、財富、地位從哪兒來的?

 

必定有個因緣,全是過去生中,或者是這一生當中,善業所感。

 

我一生的富貴窮通,全是業力在支配,自己作不了主;

 

自己能作主的是佛菩薩,絕對不是凡夫。

 

凡夫是業力在作主,佛菩薩是願力作主,願力就是自己作主。

 

為什麼我們的願力作不了主?

 

我們有業,業力大過願力,所以我們的願不能兌現,還是受業力支配。

 

諸佛菩薩,像此地講的累劫修行,他的業消了,他的業斷了,所以他的願力沒有障礙了。

 

由此可知,六度、六波羅蜜是消業最有效的方法,發菩提心、一心念佛是滅業最好的辦法。

 

這時他的一切願望自自然然就現前了。

 

【或為長者。

 

居士。

 

豪姓尊貴。

 

或為剎利國王。

 

轉輪聖帝。

 

或為六欲天主。

 

乃至梵王。】

 

「六欲天主」,就是欲界的六層天,「梵王」是色界天。

 

這段正如同《法華經‧普門品》裡面所說的,菩薩應化在世間,隨心所欲,應以什麼樣的身分去教化眾生,他就能示現什麼樣的身分,這個自在!

 

所以菩薩在哪裡?

 

菩薩在六道當中,各行各業,男女老少,我們凡夫不認識。

 

他平常生活行為跟我們沒有兩樣,但是用心完全不同,他自心是清淨的,用心是慈悲的,清淨、平等、慈悲。

 

無論在哪一個行業,無論是什麼樣的身分,清淨、平等、慈悲是一樣的、是相同的,看他應用在什麼地方,表現在哪裡,那叫行菩薩道。

 

【於諸佛所。

 

尊重供養。

 

未曾間斷。】

 

這一句可以說菩薩不管現什麼身分,不管現哪一個行業,這是一定有的;

 

換句話說,他必定是孝親、尊師、重道。

 

無論從事哪一個行業,他一定會這麼作法,他孝順父母、尊重師長。

 

所以菩薩「於諸佛所,尊重供養,未曾間斷」,這個就是身教,以自身做個表率。

 

佛的教育是世出世間最完美的教育,誰去提倡?

 

這一些菩薩們認識,菩薩們瞭解;

 

菩薩不提倡,誰提倡?

 

以身作則。

 

他是國王,他一定把它定為國家的政策,提倡佛教教育。

 

他如果是長者、居士、豪姓尊貴,他一定以他的身分、以他的財富來推動佛教教育,必定做這個事情。

 

這就是對於佛所,尊重供養,未曾間斷。

 

【如是功德說不能盡。】

 

所有一切功德之中,是以推行佛教教育的功德為第一。

 

實在講這個世間現在是亂世,現在這個世間作總統,還有作國王的,豪姓尊貴的很多,對於這樣好的教育,他不知道,他沒聽說過,聞所未聞;

 

縱然見聞了,他產生許多誤會,很難接受,談不到去推動,所以這一種豪姓尊貴就不足以為貴了。

 

為什麼?

 

他那個豪貴是多生修善,積功累德得來的果報,果報在這一生就享完了;

 

享完之後,這一生再沒有繼續積功累德,來生就沒有了;

 

如果這一生再造些惡業的話,來生還得墮落。

 

所以才知道世間富貴,不是真正的尊貴,真正尊貴是要求解脫。

 

而解脫的方法,大乘經論上雖然講得很多;

 

但是真正有效果,真正有把握,只有淨宗這一條了。

 

黃念祖老居士晚年,就是最近這幾年,真是慈悲到了極處,真正做到忘我的境界了。

 

因為他一心一意只求西方,沒有第二念,這個世界一切人事與他已經沒有關係了,全心全力著書,勸人念佛,求生淨土。

 

除了《無量壽經》註解之外,他還有幾種東西,《淨土資糧》、《谷響集》;

 

《谷響集》是專門對學密同學而說的,他本身是密宗的金剛上師。

 

現在在台灣,我們還在作版,還沒有印出來的,有一部《心聲錄》,裡面有十幾篇文章也非常重要。

 

他非常誠懇的告訴我們,禪與密很難成就。

 

老人家常講,大陸上最近這四十年,中國統治中國以後四十多年,大陸上有十億人,學密的人很多,真正成就的只有六個人。

 

你就曉得,多難!

 

而念佛成就的,寬律法師寫的《近代往生親聞記》裡面,就有幾百個人,這是他打聽到的,還有很多他不知道的;

 

我相信他不知道的,比他知道的還要多。

 

所以這是一條非常穩當的道路。

 

這一段經文,實在講就是尊重佛法,提倡佛法,促進佛法的發揚光大。

 

在佛法裡面,尤其是淨土法門,真實不可思議,原因是能叫眾生在一生當中,決定得到真實的利益。

 

【身口常出無量妙香。

 

猶如栴檀。

 

優缽羅華。

 

其香普熏無量世界。】

 

心願同佛,身之行,口之言,沒有一樣不同佛,因此自自然然就有光明有妙香了。

 

光明,一般人不太容易見到,但是諸佛菩薩見到,諸天鬼神也能見到。

 

這個香,我們比較容易能夠覺察得到。

 

每一個人身上都有氣味,這個氣味好不好聞,與你的思想行持有關係。

 

為什麼有關係呢?

 

這個身是我們最接近的一個物質,佛說「境隨心轉」,心清淨,身就清淨,身清淨就放寶香,就有妙香。

 

心裡面有煩惱、有憂慮、有惡念,不清淨,這個身上氣味就很難聞,用香水也沒有辦法掩蓋。

 

所以身體有自然的清香。

 

在大陸上,真的有真正修行的高僧,我們沒有法子跟人家相比。

 

像虛雲老和尚,這位老和尚我沒見過他,聽說老和尚一年洗一次澡,剃一次頭;

 

虛雲老和尚的頭髮很長,他一年剃一次頭,也不常洗澡,身上衣服當然很髒很破,可是他身上氣味很香,清香;

 

不像一般人身上氣味很難聞。

 

不但他身上有香氣,他穿的那個破爛衣服、骯髒衣服都有香氣,這是我們容易覺察出來的。

 

他身上的光明,我們肉眼凡夫看不到,可是這個香氣能夠覺察出來。

 

菩薩身心同佛,所以他的香光普熏無量世界。

 

這個地方講的是阿彌陀佛累劫修行,他的心大願大,所以他的香光莊嚴是遍法界的。

 

我們從這一椿事實也能夠體驗到,假如我們的心願跟阿彌陀佛相同,我們的言行也模仿阿彌陀佛,盡可能的去做,我們的香光得到佛本願威神的加持,必然也是普熏無量世界,這在理上講得通。

 

理上能講得通,事上就很可能。

 

那麼我們應不應當學習呢?

 

【隨所生處。

 

色相端嚴。

 

三十二相。

 

八十種好。

 

悉皆具足。】

 

這是說法藏修行接近到圓滿的時候,無論在什麼地方,所示現的都是圓滿的德相。

 

【手中常出無盡之寶。

 

莊嚴之具。

 

一切所須。

 

最上之物。

 

利樂有情。】

 

佛門當中常說「佛氏門中,有求必應」,這個話也是真的。

 

我在初學佛的時候,第一個教我佛法的老師是章嘉大師,他就把這句話很慎重的告訴我,「佛氏門中,有求必應」。

 

我們有的時候求,求不到;

 

求不到,是不是不應呢?

 

不是的,是你自己有障礙,所以沒有感應。

 

你把你自己這個障礙去掉了,感應立刻就現前。

 

求成佛尚且能做得到,成佛以下的,那都是雞毛蒜皮,哪有求不到的!

 

有一年,這很早了,大概二十多年以前了,我在台北西門町西寧南路,有一個法華寺講《地藏經》。

 

我在那裡講《地藏經》,我記得廣欽法師還去聽過一次;

 

常常來聽經的有個德融法師,現在這個人不在了,過世了。

 

我就講到有求必應。

 

講完之後,德融法師就來告訴我,他說:

 

法師,這個有求必應我懷疑。

 

我說:

 

你怎麼懷疑?

 

他說:

 

我向佛菩薩求一個電冰箱,求了三年都沒有。

 

我聽了笑一笑,因為他一個人住茅篷,我說:

 

你這個道場多大?

 

他說:

 

我小茅篷。

 

我說:

 

你幾個人住?

 

他說:

 

一個人。

 

我說:

 

一個人不必了。

 

你求,要如理的求、如法的求。

 

你這是為貪瞋痴而求,佛菩薩當然不會答應你的。

 

佛菩薩幫助你的善行、善願、善事,絕對不會幫助你增長貪瞋痴。

 

所以惡願惡求,不會有感應的;

 

善願善求,有求必應。

 

我就解釋給他聽,我說:

 

你這個求,再求三十年也沒有感應,這是不如理的求,不如法的求;

 

換句話說,不應該的求,這是錯誤的。

 

佛這一段話,就是說他確確實實有能力「利樂有情」。

 

這個利益前面說過了,真實之利。

 

如理如法的求,一定得感應。

 

【由是因緣。

 

能令無量眾生。

 

皆發阿耨多羅三藐三菩提心。】

 

我們今天聽到這一段經文,我們也發心了,無上菩提心,就是對於西方極樂世界嚮往、羨慕,我也希望到這個世界去,這個心就是無上菩提心。

 

再看底下這一品:

 

【圓滿成就第九】【佛告阿難。

 

法藏比丘。

 

修菩薩行。

 

積功累德。

 

無量無邊。】

 

菩薩在因地裡面修行,「難行能行,難捨能捨」,這兩句話是修行的總綱領。

 

一定要能捨,捨是心裡面完全放下,一絲毫的分別執著都沒有,我們這個心才真正清淨。

 

給諸位說,清淨心是人生最高的享受,這個世間人知道的不多。

 

你要想得到真正的人生,真正的快樂,真正的幸福,真正的享受,在哪裡?

 

清淨心,統統放下,你就得到了,沒人障礙你。

 

實在講是你自己障礙自己,你不肯放下;

 

不是別人障礙你,自己障礙自己。

 

只要我們一心嚮往西方極樂世界,把其他的統統放下,統統捨棄掉,讓這個心地一塵不染,恢復到清淨平等慈悲。

 

難行能行,別人做不到的,菩薩能做到,這個裡面所說的範圍也是無限的深廣,都是我們應當要學習的。

 

具體的事實,這一部經後面,在三十二品到三十七品就講得很詳細了。

 

【於一切法。

 

而得自在。

 

非是語言分別之所能知。】

 

「一切法」是指世間法與出世間法,他都得自在了;

 

用我們的話來講,就是統統都稱心如意了,真正得到自在安樂。

 

他的境界,連釋迦牟尼佛都講,「非是語言分別之所能知」,佛都說不出來,必須要自己入這個境界,自己親身體會。

 

【所發誓願圓滿成就。】

 

這是總結前面四十八願,法藏菩薩是圓滿成就了。

 

【如實安住。

 

具足莊嚴。

 

威德廣大。

 

清淨佛土。】

 

「如實安住」,實實在在他已經證得究竟圓滿的佛果,世界之莊嚴,教化眾生的順利,成果樣樣都如願,沒有一樣與心願相違背的。

 

如果用現代的話來講,「威德廣大」是精神的生活,「清淨佛土」是物質的生活,都得到美滿。

 

【阿難聞佛所說。】

 

阿難尊者聽到釋迦牟尼佛這樣的尊重、推薦、介紹,他提出一個問題:

 

【白世尊言。

 

法藏菩薩成菩提者。】

 

「成菩提」是成佛,法藏菩薩是成佛了。

 

【為是過去佛耶。

 

未來佛耶。

 

為今現在他方世界耶。】

 

這就是要知道阿彌陀佛究竟是過去佛、是未來佛、還是現在佛?

 

如果是現在佛,當然不在娑婆世界,因為一個世界只有一尊佛,沒有兩尊佛的。

 

要是現在佛,當然是在他方世界,不在我們這個世界。

 

【世尊告言。

 

彼佛如來。

 

來無所來。

 

去無所去。

 

無生無滅。

 

非過現未來。】

 

這一句話非常非常重要。

 

因為凡夫實在講最大的障礙,就是虛妄分別執著,這個事情很麻煩,習氣非常之深。

 

佛跟我們說真話,我們聽不懂,愈聽愈迷惑;

 

佛給我們說假話,我們聽了很有味道。

 

所以這個世間人,信假不信真,聽騙不聽勸;

 

勸不聽,一騙就聽,世間人就是這麼一個情形。

 

給你說真話,佛成佛了,成佛之後,沒有過去、現在、未來。

 

不但成佛,華藏世界初住菩薩就沒有過去、現在、未來了,還要等成佛嗎?

 

過去、現在、未來從哪裡說?

 

是從你分別執著上說的。

 

你的分別心斷了,執著沒有了,試問問還有什麼十方三世?

 

沒有了。

 

給你講十法界,給你講六道,統統是分別執著;

 

如果分別執著都沒有了,六道也沒有了,十法界也沒有了,菩薩階位也沒有了,西方極樂世界九品也沒有了,給你講全部都沒有了。

 

那個世界叫什麼?

 

一真法界。

 

你有這個念頭在,堅固的執著在,你生到西方極樂世界,有四土三輩九品。

 

如果你今天心開義解,所有一切妄念都不生了,生到西方極樂世界跟阿彌陀佛就平起平坐,就這麼一回事情。

 

理是如此,所以佛在此地給你講真話。

 

這一句是真話,佛哪有過去、現在、未來,是不生不滅。

 

所以這叫如來,如來者,無所從來,亦無所去,這是《金剛經》上給我們解釋的。

 

所謂「三世古今,不離當念」,一念就是,二念就錯。

 

一念就是,二念就錯,錯在哪裡?

 

二念就變成十法界,一念裡面沒有十法界。

 

我們今天把這個一念變成阿彌陀佛,阿彌陀佛這一念就行了,這個方法妙絕了。

 

其他的法門,無論用什麼方法,最後都是到一念,都是到這一個境界。

 

可是難,不容易!

 

無始劫以來,這個妄想根深蒂固,控制不住,它亂發。

 

這個法門妙在哪裡?

 

把所有妄想雜念統統會歸在阿彌陀佛,就歸到一了,就歸到這一念了。

 

這個法門妙,容易成功。

 

你把這個理論搞清楚,不懷疑,也不打妄想了,四土也好,九品也好,到那裡去花開見佛也好,到那裡去過多少天、多少年才花開見佛也好,統統不管它了,這些念頭全部都放下,我只一心老實念佛,那就成功了,這個成功就高。

 

高在哪裡?

 

高在他的心清淨,沒有雜念,沒有妄想。

 

這句話是真的。

 

【但以酬願度生。

 

現在西方。】

 

這一句話也是實話。

 

現在有沒有西方極樂世界?

 

有沒有阿彌陀佛這個人?

 

有。

 

從哪兒來的?

 

示現的。

 

這個意思就是說,佛成佛,沒有過去、現在、未來,這個要知道。

 

所以佛經上有個比喻,譬如這個河流,許許多多不同的河流,流到大海裡面去了;

 

你還能說哪一點水是哪一條河的,哪一滴水是哪個江的?

 

你還分哪個水先流下來,哪個水是後流下來的?

 

所有一切差別相,統統消失掉了,成佛就是如此。

 

所以成了佛之後,所有一切分別執著全部消失了,統統沒有了。

 

由此可知,我們現在對於這些念頭愈淡愈好,不要去執著它。

 

佛在經上常常講,講是對那些分別執著人講的;

 

講的有沒有錯?

 

沒有錯,只要你有分別有執著,那就絕對有這些事情;

 

這個有,不是真有,這個有叫妙有,妙有是假有,不是真有。

 

你這個境界往上一提昇,它就沒有了;

 

在這個境界裡確實有,提昇上去就沒有了。

 

所以彌陀在西方淨土是示現成佛,以四十八願普度眾生。

 

【去閻浮提百千俱胝那由他佛剎。】

 

「那由他」是億,「俱胝」是十萬。

 

「百千俱胝那由他」,就是我們常講的十萬億。

 

就是《彌陀經》上講的,距離我們十萬億佛國土。

 

【有世界名曰極樂。】

 

要注意這個「有」字,這個有是真有,不是假有,不是假設的,確確實實有這個世界。

 

【法藏成佛號阿彌陀。】

 

法藏菩薩現在成佛了,現在在西方世界示現的是佛的身分,究竟圓滿的佛果。

 

【成佛以來。

 

於今十劫。】

 

這個世界是以我們這個地方的時間來算的。

 

我們要問問,它那個地方的時間呢?

 

它那個地方沒有時間觀念,時間也是從分別執著上來的,離開分別執著,哪有時間!

 

彌勒菩薩造《瑜伽師地論》,將一切法歸納為六百六十法,六百六十大類。

 

天親菩薩覺得六百六十大類,對初學的人還是很困難,再歸納成百法,一百條,教導初學。

 

所以百法展開就是一切法,一切法歸納成為百法。

 

時間、空間在百法裡頭都佔著一條。

 

這個百法的分類,分為五大類:

 

第一大類是「心法」,我們今天講心理學;

 

第二類是「心所法」,就是心理的作用;

 

第三大類是「色法」,色法是物質;

 

第四大類是「不相應行法」,這個法有沒有?

 

有,但是它不屬於心法,也不屬於心所法,也不是色法,我們今天講的時間就屬於這個法,空間也屬於這個法,這是不相應行法。

 

要用我們現代的話來說,這一類完全是眾生抽象的概念,絕對不是事實,完全是假設的,一點事實都沒有,所以這個時間不是真的。

 

問過去,這個都是對假設的東西去執著。

 

最後一個是「無為法」。

 

前面這四種都叫作有為法,有生有滅,都是屬於生滅法,後面無為法是不生不滅。

 

無為法有六種,最後一種是真如無為,這就是佛法講的真如本性,那是純真無妄。

 

其餘的五個無為是相似的無為,因為它不屬於生滅,只好把它列入無為了。

 

像這個虛空,虛空它沒有生滅,那這個法歸到哪裡?

 

只好歸到無為法了,這個叫虛空無為。

 

所以我們要知道時間、空間,它的真相是一個抽象的概念,沒有事實。

 

所以這個十劫,完全是佛對我們這個虛妄分別執著眾生而說的。

 

這個時間從哪裡算起?

 

都算我們這個地方,不算西方極樂世界;

 

西方極樂世界的人,沒有這個概念。

 

【今現在說法。】

 

阿彌陀佛現在在西方極樂世界做些什麼?

 

正在那裡講經說法。

 

【有無量無數菩薩聲聞之眾。

 

恭敬圍繞。】

 

所以我們要想聽真正的妙法,應當到極樂世界去聽阿彌陀佛親自說法,這才殊勝。

 

【皆願作佛第十】這一品經也給我們很大的啟示。

 

【佛說阿彌陀佛為菩薩求得是願時。】

 

這一句是總結前面,釋迦牟尼佛從本經第四品開始介紹阿彌陀佛,一直到這個地方。

 

從阿彌陀佛作國王,發願出家,累劫修行,一直到現在他已經在西方極樂世界成佛十劫了。

 

【阿闍王子。

 

與五百大長者。

 

聞之皆大歡喜。

 

各持一金華蓋。

 

俱到佛前作禮。

 

以華蓋上佛已。

 

卻坐一面聽經。

 

心中願言。

 

令我等作佛時。

 

皆如阿彌陀佛。】

 

這是當時在座聽經大眾裡面,這一幫人他們的反應。

 

這一幫人也不是偶然的,這一生當中在一起,組一個小團體,在一塊共修,前生都有緣。

 

無論是什麼團體,這個世間法,小團體裡面,前生都有因緣;

 

如果沒有緣,決定不會到這個團體來。

 

這五百人也是前世有緣的,過去在一起同修,現在又遇到了,格外的親切。

 

他們這一幫人聽了世尊介紹西方極樂世界種種莊嚴之事,聽了很歡喜,為了表達自己對佛的敬意,所以就送一點禮物給佛。

 

這個禮物是什麼?

 

經上講了,金華蓋,以這個作禮物來供養佛。

 

供養之後,再坐下來聽經。

 

因為佛還沒講完,繼續聽;

 

聽到這個地方,生很大的歡喜心,心裡面動了個念頭,沒說出來。

 

這個不是說出來的,是心裡面起一個念頭,「我將來作佛,也像阿彌陀佛一樣」,動這麼個念頭。

 

佛有他心通,你心裡有什麼念頭,他就知道了。

 

所以【佛即知之】,他們這一起心動念,釋迦牟尼佛就曉得。

 

【告諸比丘。】

 

佛就向大眾宣布。

 

【是王子等。

 

後當作佛。】

 

這也等於給他們授記一樣,他們願意將來要作佛,以後他們這一幫人會作佛。

 

【彼於前世住菩薩道。

 

無數劫來。

 

供養四百億佛。】

 

這是說明這一幫人過去生中的願力,可見得很深很深,不簡單!

 

《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣,得生彼國」。

 

所以這一生能夠念佛往生的,善根福德都是無量劫修積而成的,這一生當中發現而已,不是偶然的。

 

他們這一幫人,過去修菩薩道,修六度,也是修三學六度。

 

「無數劫來」,修了無數劫,不是一世、二世、三世、五世,不是的,修了無量劫。

 

過去生中,曾經「供養四百億佛」。

 

哪有修行人一生當中都會遇到佛的?

 

我們這一生當中就遇不到佛。

 

修行過程當中,不知道多生多劫才會遇到一尊佛。

 

他們這是累積下來已經供養四百億佛了,你就曉得這個時間多長,這是講他們過去世的因緣。

 

【迦葉佛時。

 

彼等為我弟子。】

 

迦葉佛是我們賢劫第三尊佛,釋迦牟尼佛是第四尊佛。

 

迦葉佛的時候,釋迦牟尼佛叫護明菩薩,住在兜率天,地位就像現在的彌勒菩薩一樣,作後補佛。

 

現在很多修彌勒菩薩法門的,那就像此地這個時候一樣,他們那個時候作釋迦牟尼佛的弟子。

 

這是講前一生的事情。

 

【今供養我。

 

復相值也。】

 

今天我成佛,這一幫人又來了,又遇到我了,今天來供養,說明生生世世的因緣。

 

【時諸比丘聞佛言者。

 

莫不代之歡喜。】

 

大眾聽佛這樣一宣布,對他們也很恭敬、也很歡喜,難得有這麼深厚善根。

 

這一段經文裡面藏的有意思,李老師眉注的這個本子上面有幾行,大家拿到這個本子,可以看看後面那幾行。

 

李老師提出來,應警三點,警是警覺,應當警覺的三樁事情。

 

第一樁事情,我們在此地看到了,這一些人過去都是住菩薩道,過去是菩薩,曾經供養四百億佛,現在是什麼?

 

王子、大長者,退下來了。

 

這樣深厚的善根,還會退轉,什麼原因呢?

 

雖然修三學六度,沒有證果,這個菩薩是凡夫菩薩,是權小菩薩,沒證果的。

 

如果是圓教初信位的菩薩,情形就不一樣了,那就不退轉了。

 

他還退轉,退到在家的是王子、長者,退到這些。

 

這是很可怕的一樁事情,可見得圓證三不退的可貴;

 

生到西方極樂世界永遠不會退轉,這太可貴了、太難得了。

 

第二個要認識的,佛雖然講了「後當作佛」,後到什麼時候呢?

 

長遠的很,不是後天就作佛,不是後年就作佛,以後長遠的很!

 

什麼時候他回頭,真的發心求生淨土了,他就成佛了。

 

你看看修行無量劫,供養四百億佛,今天聽佛親自講《無量壽經》,心裡受感動,只動一個念頭,「我將來成佛要跟阿彌陀佛一樣」;

 

沒有發願,「西方世界這麼好,我趕緊發願往生,求生極樂世界,念阿彌陀佛」,這個念頭沒生起來。

 

由此可知,生這個堅定的意念,要求生西方極樂世界,這是多麼難得,不容易!

 

一個人聽了這個法門,馬上就發心要念佛求生西方淨土,他過去的善根福德超過阿闍王子與五百大長者太多太多了。

 

這個法門是難信之法,根本的原因在此地。

 

他沒有這麼深厚的善根。

 

雖然經上給我們講,臨終一念十念,造作一切惡業的眾生都能往生,要曉得那些人都是過去生中,無量劫來,善根福德因緣比這一幫人深厚;

 

而是這一生到人間來迷惑顛倒了,造作無量的罪業,臨終善友一句話把他提醒,把過去世累劫的善根,在這時候一時發現,所以一念十念能往生。

 

不簡單!

 

我們有幸聽到這個法門,相信這個法門,接受這個法門,修學這個法門,要珍惜自己這一段因緣。

 

你要真相信、真發願、真求生,你過去世的善因超過他們;

 

四百億的善根,發願求生這個願還發不出來;

 

一定要超過他們,這個願心才能發的出來。

 

所以說是遲早遇緣,長劫流轉。

 

佛雖然講了後來一定會作佛,但是沒有成佛之前,依然還要受六道輪迴,這是沒有辦法避免的,你出不去三界,這個要認清楚。

 

第三點是李老師提出重要的警告,不求帶業往生,非愚即狂。

 

你要聽到這個法門,遇到這個法門,不發心求願往生,你不是愚痴,你就是狂妄。

 

這個話說到極處,說得太好了,確確實實如此。

 

所以真正把這個事實搞清楚了,搞明白了,就要下決心,決心求生淨土。

 

當然這個決心下下去,就是你善根發現,你過去生中無量劫的善根發現了,你才會有這樣堅定的一個信願。

 

而且先要相信,你過去累劫積的這個善根福德超過阿闍王子;

 

換句話說,你過去供養諸佛如來不止四百億,四百億這個念頭發不出來,決定超過。

 

回上集第031集續第032集

 

 

轉自:http://www.ourartnet.com/bud/0212/021231.asp

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 樓主| 發表於 2012-10-30 21:36:34 | 只看該作者

無量壽經(第三十二卷)

 

1992/6

 

美國聖荷西迪安那大學

 

檔名:

 

2-12-32

 

請掀開經本,第三十六面:

 

【國界嚴淨第十一】下面這幾品都是介紹西方極樂世界的狀況,在古今許多大德的註疏裡面都說得很詳細,參考的東西很容易找得到,像這樣的經文,我們的速度就可以快一點。

 

凡是對我們修學上、作功夫上重要的教訓,我們就特別提出來多研究一點。

 

【佛語阿難。

 

彼極樂界。

 

無量功德。

 

具足莊嚴。

 

永無眾苦。

 

諸難。

 

惡趣。

 

魔惱之名。】

 

這一段是總說,說明西方極樂世界的好處,究竟好在哪些地方。

 

「無量功德,具足莊嚴」,具足就是沒有欠缺,這個世界之美好,找不到一絲毫的缺陷,這是總讚。

 

下面說「永無眾苦」,我們這個世間有苦,十方諸佛世界也有苦,苦處太多了,佛在經論上把眾苦歸納為八萬四千苦。

 

八萬四千是確實有數字,不是隨便說的。

 

諸位如果在佛學大辭典,在《教乘法數》都能夠查得到,確確實實八萬四千,一條也不少。

 

八萬四千苦說起來很麻煩,太囉嗦,太多了;

 

再用歸納的方法,把它歸納成一0八類。

 

我們這個念珠一0八顆,意思就是要破百八煩惱,就是斷百八苦,取這個意思。

 

這一百八類說起來還是麻煩,最後歸納到最簡單的方法就是三苦、八苦。

 

三苦是總歸納,三大類是苦苦、壞苦、行苦。

 

總而言之,八萬四千苦也沒辦法超越這三大類。

 

講八苦,是苦苦裡面分開的;

 

苦苦裡面有八種,這是我們欲界的眾生統統具足,有生、老、病、死、愛別離、怨憎恚、求不得、五陰熾盛,這八種。

 

西方極樂世界沒有,這些苦統統沒有,所以說「永無眾苦」。

 

不但無,是永無。

 

我們要問,為什麼極樂世界沒苦呢?

 

苦是一種果報,有因就有果。

 

西方極樂世界的人不造苦因,過去生中雖然有惡業的種子,西方世界沒有緣,所以縱然有因,沒有緣,它也不結果。

 

西方世界永遠沒眾苦,原因在此地。

 

實在說,這個道理很簡單,並不難懂。

 

如果我們這個地球,地球上現在人類的數目大概有四十多億,如果這四十多億人,人人都念佛,人人都修善;

 

諸位想想,我們這個世界還會有苦嗎?

 

不會了。

 

今天我們這個世間的人,造惡業的多,作善業的少;

 

念佛是修淨業,那是少之又少;

 

雖然少,也有不思議的力量,這就是此地講的功德,這個功德能消眾生之業。

 

世界災難頻繁,惡業所感;

 

這個地區的人,念佛的人多,讀誦大乘的人多,這個地區的災難就會減少,會減緩,它就有這個效果。

 

假如這個地區能夠有十分之一的人念佛,讀誦大乘,這個地區就可以免除一切災難。

 

十個人當中,九個人造業,一個人念佛,可以消除那些人的災難。

 

如果一個人念佛,九十九個人造業,沒有辦法,那個業力太大了,就敵不過它了。

 

十分之一確確實實能消災免難,這是說到眾生的共業。

 

一個真誠念佛的人,他有這麼大的力量,不但能消自己的業,也能夠化解共業,有這麼大的力量。

 

西方極樂世界的人,凡是往生到那裡去的,沒有一個造惡業的。

 

從前造惡業,那個不論,帶業往生;

 

從發心求生西方極樂世界,那就不造業了;

 

到西方極樂世界,阿彌陀佛無量的分身、化身,每一個人每一天都面對西方三聖,觀音、勢至、阿彌陀佛,天天跟他們見面,天天聽他們講經說法,你怎麼會有惡念?

 

你不可能有惡念。

 

佛不在面前給你說法,西方世界阿彌陀佛變化的那些鳥給你說法;

 

樹木非常多、非常美,風吹著樹的時候,那個樹葉花果就像風鈴一樣,音聲不但美妙,也給你說法;

 

西方極樂世界六塵說法,沒有一樣不在說法,說法永無中斷,你怎麼會有惡念生起來!

 

這就是它的緣殊勝,確確實實沒有惡緣,所以你的惡業、惡習氣、煩惱永遠不會現前。

 

這是永無眾苦。

 

「諸難」,難是困難,是障礙。

 

在我們這個世間,像經典裡面常講的,我們有八難,就是八種障礙,障礙我們的道業,障礙我們的學業,障礙我們的事業,障礙我們生活的幸福美滿。

 

這裡障礙很多,遭難!

 

西方世界沒有。

 

我們這邊這個難,大致上分起來,一個是人事,人事來障礙;

 

另外一個是環境,生活環境。

 

西方世界這兩種都非常美滿,人事:

 

諸上善人俱會一處,只有對你幫助,沒有來找麻煩的,沒有來阻撓的,所以人事上決定沒有障礙的。

 

環境:

 

一切環境隨心所欲,更不會有障礙,所以諸難沒有了。

 

「惡趣」。

 

我們這個世間有三惡道,西方世界沒有。

 

你看四十八願,第一願裡面「國無惡道願」。

 

「魔惱」,魔是折磨。

 

通常經上講,魔有四大類。

 

《八大人覺經》上就講得很清楚,「五陰魔、煩惱魔、死魔」;

 

有生,就有死,死是折磨。

 

這三種屬於本身具足的,不是從外面來的,本身就具足。

 

凡是外面所有一切的折磨,統統叫「天魔」。

 

內外都有魔。

 

「惱」是煩惱,貪瞋痴慢是無量的煩惱。

 

西方世界這些統統沒有,不但沒有這個事情,連這些名字都聽不到,當然就沒這些事了,顯示出這個世界為什麼叫做極樂。

 

【亦無四時。

 

寒暑。

 

雨冥之異。】

 

西方極樂世界跟我們這個世間不一樣,我們這個世間有春夏秋冬,有四時在變化。

 

西方世界沒有,沒有「四時」。

 

實際上就是告訴你,西方世界的人沒有時間的觀念,我們這邊人有時間觀念,有空間的觀念,西方世界的人沒有。

 

這個前面跟諸位報告過了,時空這一些觀念都是抽象的概念,決定沒有事實;

 

換句話說,全是一種虛妄的執著。

 

西方極樂世界的人,個個都是住真實慧,對宇宙人生真相都徹底明瞭,怎麼會有虛妄執著?

 

不會有的。

 

所以像這些遍計所執,他們那裡統統沒有。

 

也沒有氣候的變化。

 

「寒暑,雨冥」是講天氣的變化,沒有,他們那個世界就是非常的美好。

 

也許我們會想到,天不下雨,東西怎麼生長?

 

有生長就有毀滅。

 

西方世界一切萬物都是無量壽,都是不生不滅。

 

我們要依賴這個大地,生活要依靠它,吃的穿的都要依靠它。

 

到西方世界不依靠,什麼都不依靠。

 

西方世界生活來源從哪裡來的?

 

完全是自性變化的,不要操一點心,也不要費一點力,一動念,你所需要的東西都在面前了,不需要就沒有了。

 

所以那一邊沒有垃圾的問題。

 

現在我們這個世間好多國家地區,垃圾成了問題,西方世界沒有。

 

【復無大小江海。

 

丘陵。

 

坑坎。

 

荊棘。

 

沙礫。

 

鐵圍。

 

須彌。

 

土石等山。】

 

這是講大地的形狀,經上所講的是我們地球上的狀況,西方極樂世界沒有。

 

它那裡有水,水是七寶池,水跟我們這邊的水不一樣,叫八功德水。

 

我們這個地方的水往下流,西方世界的水可以往上面流。

 

它的水輕,我們的水重。

 

水可以往上面流,可以隨心所欲來表演,水也會跳舞,也會表演。

 

【惟以自然七寶。

 

黃金為地。】

 

所以他們的地是寶地,寶有光有香,而且是透明的。

 

這個也很奇怪,我們沒有法子想像。

 

實在從物理上來解釋是講的通,香光是自性裡面本來具足的德能,我們迷失了自性,這一份的德能喪失掉了;

 

到達西方世界,因為你的心清淨,心淨則土淨。

 

諸位念佛的同修,希望求生淨土,這個不可以不知道。

 

經上教給我們「發菩提心,一向專念」,這是往生西方極樂世界必須要具備的條件。

 

我們今天只求一向專念,沒發菩提心,行不行?

 

不行。

 

發了菩提心,不肯一向專念,也不行。

 

必須要發菩提心,一向專念,才能成功。

 

這就是古大德常常在淨宗經論上講的「信願行」三資糧,發菩提心是信、願,一向專念是行,必須具備這三個條件,三個條件缺一條都不行。

 

三個條件統統都具足了,為什麼能往生?

 

西方世界清淨莊嚴。

 

換句話說,如果用我們現在科學假設的話來說,我們比方來講,所有這些物相都有基本的物質,叫它原子也可以,叫它電子也可以,在佛法裡面叫做微塵。

 

我們知道一切萬物全是基本的物質排列的方式不相同,稱為元素,我們今天講方程式,排列的方程式不一樣,稱為元素,組成元素。

 

由元素組成各種不同的物質,但是它基本的物質是一個,完全相同,排列不相同。

 

《金剛經》講一合相。

 

「一」就是那個基本的物質,「合」是組合。

 

整個虛空法界,都是同一個基本的物質所組合的現象。

 

如果這個組合能順其自然,它的德能完全顯示出來了;

 

如果不順自然法則,它這個組織就改變了;

 

這一改變,原有的德能就喪失掉了,就不起作用了,就是這麼回事情。

 

我們今天的組織就不自然,怎麼不自然呢?

 

有妄想。

 

你要問這個大宇宙的組織,它是怎麼組織出來的?

 

佛在經上給我們說,一切法從心想生。

 

我們常常想身體健康,身心愉快,你這個生理的細胞組織就正常,就不生病。

 

常常想著,這個地方痛,那有病了;

 

不要想多久,想一、兩個星期,保證你這裡就生病。

 

為什麼?

 

裡面分子組織它就改變了,隨你的想在改變。

 

想到病很重,不得不死了,非死不可。

 

你要曉得這個。

 

所以佛講這個觀想法門,不可思議!

 

哪個人不在修觀想,所有人都在修觀想,看你觀的什麼,想的什麼,每一個人想的不一樣。

 

佛教我們想佛,想菩薩,不要想別的,使我們這個身體一切細胞組織排列能夠順其自然,順其自然是最健康的。

 

所有一切疾病的根源,從哪兒來的?

 

今天醫學上找不到,他不曉得統統是從妄想來的。

 

你沒有妄想,哪來的疾病?

 

疾病這個名詞也聽不到,醫藥這個名詞也聽不到,全是從妄想分別執著而來的。

 

西方世界的人不打這個妄想,沒有這些念頭,他一切都順乎自然,稱順法性,所以無量的功德自自然然就現前。

 

所以人家那個地,居住環境是依報,依報隨著正報轉。

 

我們的心正常健康,身就健康;

 

身心正常健康,我們的環境就正常,所謂風調雨順,就正常。

 

所以整個世界一切所有的變化,都是與人心息息相關,它有感應,統統是與心之所感。

 

這是真正的事實真相,這個道理就在此地。

 

因此,西方世界的人個個都是健康的,他所感得的地是七寶的。

 

那個七寶跟我們現在土沙是不是一樣的?

 

確實是一樣,你把它一分析,原子、電子,分析到基本粒子,確實是一樣,只是它組成的方程式不一樣。

 

他們是清淨心組成的,我們是善惡念組成的,這就不相同。

 

不是我們這裡不能看到像西方世界一樣的七寶,只要我們心清淨就見到了,心不清淨見不到。

 

所以一切萬法真的是「唯心所現,唯識所變」。

 

我們這個世界、西方世界,乃至於十方一切諸佛剎土,都不能違背這一個原則。

 

【寬廣平正。

 

不可限極。】

 

西方世界的大地是琉璃,我們在經論上都讀到。

 

雖然是七寶,七寶當中是以琉璃最多,佔的比例最多。

 

琉璃是什麼?

 

當然它那裡所講的七寶,我們這個世間都沒有的,只有類似,實在講不能相比。

 

琉璃就是綠色的玉,我們今天講翡翠,是玉裡面最好的。

 

它那邊也是綠色的地,人家綠色的是琉璃地,透明的,地底下都看得清清楚楚,透明的。

 

「黃金為地」是什麼?

 

黃金是鋪馬路的。

 

我們這裡黃金不得了,都作成首飾,裝飾品了;

 

人家是作鋪馬路的。

 

那個金的成分之好,我們這個世界黃金絕對不能相比。

 

極樂世界是不是說說這些讓我們羨慕,好像那邊是富貴享受。

 

不是的,它是自然的,它不是人為的,也不是每一個人貪心所變的,貪心變不出來;

 

是清淨心,稱性、自性的性德所現的,決定沒有貪心。

 

這個地,平正寬廣。

 

【微妙奇麗。

 

清淨莊嚴。

 

超逾十方一切世界。】

 

它為什麼這樣微妙、希奇、華麗、清淨、莊嚴?

 

為什麼超過十方諸佛的世界?

 

十方諸佛世界是佛的願力與眾生善、惡、無記這一些業力所變現出來的。

 

西方世界是佛的願力,是所有一切往生念佛那些人,他們的功德願力所成就的。

 

我們想想,那個因不一樣,果就不一樣。

 

凡是往生西方極樂世界的人,他們只修淨業。

 

善業尚且不修,何況惡業?

 

他修的是淨業,是淨業所感。

 

這跟十方世界之因不相同,果報不一樣,道理在此地。

 

所以超過十方一切諸佛剎土。

 

【阿難聞已。】

 

阿難聽了佛這一番的介紹,他有懷疑。

 

【白世尊言。

 

若彼國土無須彌山。

 

其四天王天。

 

及忉利天依何而住。】

 

沒有須彌山?

 

我們曉得十方世界都有須彌山,西方世界沒有。

 

每一個世界都有二十八層天,西方世界有沒有二十八層天?

 

給諸位說,西方世界沒有。

 

阿難尊者提出這個疑問,是把西方極樂世界也想成像我們這個世界一樣。

 

我們這裡有二十八層天,四王天跟忉利天都住在須彌山頂。

 

它那裡沒有須彌山,這四王天跟忉利天住在哪裡呢?

 

這是一個對西方世界的情況完全不明瞭所生出來的疑問,問的也很好。

 

為什麼?

 

這個疑問往往是我們共同存在的。

 

他這一問,佛都為我們解答了。

 

佛解答得很巧妙。

 

【佛告阿難。

 

夜摩。

 

兜率。】

 

欲界第三層夜摩天,第四層是兜率天。

 

【乃至色無色界。】

 

色界是四禪天,無色界是四空天。

 

【一切諸天。

 

依何而住。】

 

佛反過來問他,問在答處,答在問處。

 

【阿難白言。

 

不可思議業力所致。】

 

這一問,阿難明白了。

 

夜摩以上是空居天,在虛空當中,不在地面上。

 

諸位要知道,凡是在星球上,都是在地面上。

 

我們到月球去了,月球也是地面,也不是在虛空當中。

 

空居天不是在星球上,就絕對不是在地面上。

 

不思議的業力所致。

 

他們那個境界就很殊勝了,不是我們凡夫能想像出來的。

 

但是科學現在發現了不少東西,可以給我們作印證。

 

我們今天講人、動物生活在三度空間裡面,如果是四度空間、五度空間,乃至於無數度空間,這個情形就變了,就變的完全不一樣了。

 

佛法給我們講的是無數度的空間,所以他們的境界我們沒辦法想像得到。

 

【佛語阿難。

 

不思議業。

 

汝可知耶。】

 

佛這個答覆,實際上就是叫阿難尊者體會不思議業力,然後再點醒他。

 

【汝身果報。

 

不可思議。】

 

回歸到我們自身了,說阿難,就是講我們自己;

 

我們自己的身,我們自己的果報,不可思議!

 

【眾生業報亦不可思議。】

 

除了我之外,我們見到這個世界許許多多的眾生。

 

此地眾生,偏在有情眾生;

 

有情眾生,我們今天看到的人類,看到的動物,這都算有情眾生。

 

就在地球上,這個數字都數不清。

 

他們的業報也不可思議,業報變現出六道輪迴,自作自受。

 

這一切眾生除了不思議業之外,還有【眾生善根不可思議】。

 

這是真的。

 

我們每一個人都有善根,蚊蟲、螞蟻、毒蛇、猛獸都有善根,不能輕視牠,說不定牠來生得到人道,遇到佛法,牠就成佛作祖了,這個很難講的,看牠善根什麼時候發現;

 

發現的時候,那個力量太大了。

 

【諸佛聖力。

 

諸佛世界亦不可思議。】

 

這再回答到阿難的問題了。

 

諸佛本願威神功德不可思議,所以善根發現的人,必定得到佛力加持,這是一定的。

 

正是佛家常說「佛氏門中,不捨一人」,一個都不會捨棄,統統照顧到。

 

那麼佛菩薩為什麼不照顧呢?

 

是你善根沒發現;

 

沒發現,幫不上忙。

 

不是不幫忙,幫不上。

 

你善根一發現的時候,我需要佛幫忙;

 

常常需要幫忙,他就常常幫忙你,幫的上了,你肯接受,你樂意接受,他就會真幫助你。

 

這個善根發現是非常非常不容易的事情,這也不可思議;

 

不可思議的因緣,促動無始劫所修的善根福德因緣。

 

「諸佛世界亦不可思議」。

 

西方極樂世界跟我們這個世界不一樣,我們這個世界不可思議,西方極樂世界也有它不可思議之處。

 

【其國眾生。

 

功德善力。

 

住行業地。】

 

「其國眾生」,這是講西方極樂世界那邊的大眾。

 

他們那些大眾統統是發菩提心,一向專念,修學正助二法,正道助道,這樣去往生的。

 

這個條件就不是一切諸佛剎土裡面統統具備的。

 

「功德善力,住行業地」。

 

我們在四十八願所看到的,生到西方極樂世界,見到阿彌陀佛,就得平等的身業,身的體質、相貌與佛相同,跟阿彌陀佛完全一樣。

 

聞名,就得平等口業,口裡面沒有別的,就是一句阿彌陀佛,人人都稱阿彌陀佛,阿彌陀佛也念阿彌陀佛,這是平等口業。

 

遇到光,消除業障,增長智慧,就得平等意業,心地清淨光明,無所不知。

 

這個就是入如來家,就是住彌陀行業地,跟彌陀的行相同,跟彌陀的業相同,跟彌陀的地位也相同。

 

即使凡聖同居土下下品往生,亦復如是。

 

【及佛神力。

 

故能爾耳。】

 

這個「佛」是指阿彌陀佛,他的大願威神勢力所加,所以能夠自然安住,不需要須彌山。

 

【阿難白言。】

 

阿難聽了佛這一段話開示之後,他有所領悟。

 

【業因果報。

 

不可思議,我於此法。

 

實無所惑。】

 

阿難說他對這個狀況、對這個情形他瞭解。

 

瞭解為什麼還問呢?

 

【但為將來眾生破除疑網,故發斯問。】

 

他這個問是代我們問的,不是他自己不知道,他知道;

 

但是他知道很多人有這個懷疑,要佛把這個事情說清楚,讓我們破疑生信。

 

再看底下這一章:

 

【光明遍照第十二】這一章非常非常之難得,在五種原譯本裡面,其他的部分是五種原譯本不見得完全相同,唯獨這一段經文,五種原譯本完全相同,這是釋迦牟尼佛每一次宣講,都要提出來說說的,可見得它很重要。

 

重要在哪裡?

 

實在是激發我們的道心,增長我們的信願,使我們對極樂世界、對阿彌陀佛有更深刻的認識,就在這一段經文裡頭,所以它很重要,也非常的難得。

 

【佛告阿難。

 

阿彌陀佛威神光明。

 

最尊第一。

 

十方諸佛。

 

所不能及。】

 

這個話是釋迦牟尼佛所說的,決定是真實的。

 

所以我們在讚佛偈裡頭常常看到,「十方一切佛,阿彌陀第一」。

 

這個讚佛偈是後人作的,後人不是隨便作的,有根據的。

 

這就是根據,是釋迦牟尼佛給我們講的。

 

他的光明,【遍照東方恆沙佛剎】。

 

恆沙是比喻,多到沒有法子計算,像恆河裡面沙那麼多。

 

實在講恆河沙還是有量的,佛的光明確確實實是無量的,無量壽,無量光!

 

這裡舉一個東方。

 

【南西北方。

 

四維上下。

 

亦復如是。】

 

阿彌陀佛的光明遍照法界,無處不照。

 

我們再問,為什麼諸佛光明不能遍照法界呢?

 

實在說,一切諸佛成了佛,他的智慧光明德能完全相同,哪有不遍照法界之理!

 

雖遍照法界,他不照也可以。

 

所以佛一定要放光才能遍照,不放光就不照了。

 

阿彌陀佛不一樣,阿彌陀佛不放光也照。

 

這個事情實在講也容易懂,從什麼地方說起?

 

你關心不關心,你關心到哪裡,你的光明就照到哪裡。

 

十方佛在因地修行,都沒有發一個大願,要關心法界無量無邊所有一切;

 

沒有發這個念,沒有發這個心。

 

實在講也沒有到盡虛空遍法界每一個佛國土去參訪、去參觀參觀,沒有去!

 

換句話說,他沒有關心到那個地方,不是他沒有能力,也可以說他沒有這個機緣,沒去。

 

因此,他必須要放光才能達到,不放光就達不到了。

 

阿彌陀佛不一樣。

 

你看前面講過他的歷史,他跟他的老師世間自在王佛修學的時候,佛把虛空法界所有一切諸佛剎土裡面的概況,統統都說給他聽了,一個世界也沒有漏掉。

 

不但他都聽到了,世間自在王佛以他的威神,把這些所有世界統統顯示在他的面前,讓他自己親自看到。

 

你就曉得盡虛空遍法界所有一切剎土,阿彌陀佛都見過、都聽說過,親身到過,所以他那個關心跟別人就不一樣。

 

別人雖然關心,沒去過;

 

他的關心,他是真正去過。

 

所以他的光明是常照,不是放光才照,是這麼一個道理。

 

這是很合情很合理的,並不難懂這些意思。

 

再看底下這一段經文:

 

【若化頂上圓光。】

 

頂上圓光是常光。

 

我們常常看到佛像畫的頂上圓光、身上放光,這都是常光,這不是放光,通常一切時候都有。

 

佛有,我們每個人都有。

 

佛的光顏色很多,彩色繽紛;

 

我們世間人的光明沒有那麼多色彩,也沒有佛光那麼樣的明顯,而且每個人的光不一樣。

 

現在有很多練氣功的,氣功真正練得好,能看得出來。

 

一個人心地善良,光色就很好;

 

煩惱很重,那個光是灰色的,不是明顯的。

 

最好的光是金色的,黃色的、白色的都好,其他的顏色就次一點,統統有光明。

 

阿彌陀佛這個光,【或一二三四由旬。

 

或百千萬億由旬。

 

諸佛光明。

 

或照一二佛剎。

 

或照百千佛剎。】

 

這就是諸佛在因地修行的時候,他的心量關心那些眾生,完全隨他心量大小;

 

到成佛之後,他的光明自自然然就現出這個現象。

 

【惟阿彌陀佛。

 

光明普照無量無邊無數佛剎。

 

諸佛光明所照遠近。

 

本其前世求道所願功德大小不同。

 

至作佛時。

 

各自得之。

 

自在所作不為預計。】

 

這是自然的感應,剛才我說出這個道理了。

 

同修們,你們明白這個事實真相,要想將來像阿彌陀佛一樣,不但要關心你周邊的一切人、一切眾生,你要關心到這一個世界,你要關心到盡虛空遍法界,你成佛的光明就跟阿彌陀佛一樣。

 

如果沒有這個心量,我只關心我們這一個地球,或者關心我們這一個銀河系,你將來成佛,你的光明照一個世界、照兩個世界,光明就這麼大,不能遍法界。

 

這是自己修的,不是別人給你的。

 

心愈大,光就愈大;

 

心量愈小,你的光明就愈小。

 

所以佛在經典裡面告訴我們,一尊佛通常他的教化區就是一個世界,這是最普遍的、最多的。

 

有的佛心量大,除了我這個大千世界,周圍的大千世界他也很關心,那他的教區就伸展了,可能有兩個大千世界、三個大千世界,到百千佛剎。

 

唯獨阿彌陀佛他的願力行業力不可思議,他是盡虛空遍法界,沒有一處不是他的教區。

 

我們這個地方釋迦牟尼佛的教區,同時也是阿彌陀佛的教區。

 

你看釋迦牟尼佛勸我們念阿彌陀佛求生西方極樂世界,怎麼不是阿彌陀佛的教區?

 

所以把這些事實真相統統搞清楚,我們的信心建立了,我們的願心增廣了。

 

【阿彌陀佛光明善好。

 

勝於日月之明。

 

千億萬倍。】

 

我們這個世間放光的物體有太陽、月亮,這是熱能的來源。

 

彌陀的光明超過日月太多太多了。

 

【光中極尊。

 

佛中之王。】

 

這兩句非常非常重要。

 

剛才說過了,《無量壽經》五種原譯本裡頭都有這個句子,可見得釋迦牟尼佛對於阿彌陀佛的讚歎不是偶然的,是真實的,是恆常而不間斷的。

 

釋迦牟尼佛對阿彌陀佛的讚歎,也就代表一切諸佛如來都像釋迦牟尼佛一樣,讚歎阿彌陀佛。

 

換句話說,「光中極尊,佛中之王」是所有一切諸佛如來大家都承認的、都同意、都讚歎。

 

我們今天要學佛,要跟哪個佛學,這不就很清楚、很明顯了。

 

我們要想學經,學哪一部經,你也就知道了。

 

遇不到這個經典,一切大乘經很好;

 

遇到這一部經典,才曉得把所有大乘經裡面的精華,大乘經裡面的第一經找到了,這一部經是第一經。

 

【是故無量壽佛。

 

亦號無量光佛。】

 

無量光是真實智慧透出來的。

 

【亦號無邊光佛。

 

無礙光佛。

 

無等光佛。

 

亦號智慧光。

 

常照光。

 

清淨光。

 

歡喜光。

 

解脫光。

 

安隱光。

 

超日月光。

 

不思議光。】

 

這裡總共給我們說了十二個名詞,這十二個名詞全是阿彌陀佛的名號;

 

換句話說,阿彌陀佛光明無量功德。

 

這個光明功德怎麼講法?

 

那個無量就難講了,把無量歸納十二類,這十二類都是光明之德。

 

「無量光」,是表真實智慧,是本性裡面的般若智慧。

 

「無邊光」,是表解脫平等,萬法一如,那就沒有邊際了。

 

諸位曉得,無邊際是本具的性德。

 

我們今天為什麼會有邊際?

 

我們有分別,有執著。

 

有分別,就劃界限;

 

有執著,就不能超越界限,這個心量就小,就不平等。

 

佛法要細心去體會,你才能得到它的真相。

 

否則的話,人云亦云,往往我們隨著別人言語轉,這又迷了,這一點很重要。

 

無量無邊,這是決定真實。

 

稍稍有一點執著,有一點分別,無量無邊就失掉了,就有量有邊了;

 

哪會無量無邊,有量有邊了。

 

你要執著大乘,大乘就是個邊際;

 

你執著小乘,小乘是個邊際;

 

你執著禪宗,禪宗是個邊際;

 

你執著淨土,淨土是個邊際。

 

只要有執著,有分別,就有邊際,就不是無量無邊。

 

無量無邊是統一切法,永離一切妄想分別執著,這就無量無邊了,這才真正平等,真正解脫。

 

解脫就是自在,把你那個心裡頭的結解開了,所有一切分別執著脫離了,解脫也就是超脫,這是無邊的意思。

 

「無礙光」,是講它的作用,智慧德能作用,永遠沒有障礙。

 

怎麼會沒障礙?

 

心是清淨的,心是本體,用是隨緣,這就自在。

 

不變隨緣,隨緣不變。

 

不變是我真心,絕對不會起一念妄想分別執著;

 

起妄想分別執著,就變了,那就錯了。

 

心地永遠是清淨平等,這是不變的。

 

起作用時,隨緣。

 

譬如佛菩薩教化眾生,教化眾生的一個原則,要恆順眾生。

 

這個眾生是小乘根機,跟他講小法;

 

大乘根機,跟他講大法;

 

禪宗的根機,跟他講禪法;

 

教下的根機,跟他講教法。

 

所以法無量無邊,佛無有定法可說,你是什麼根機,我就給你說什麼法,所以能令一切眾生個個都得利益。

 

你遇到佛,沒有不得利益的。

 

今天佛不在世了,我們遇到很多會說法的人,他隨他自己分別執著而說,這個事情就麻煩了。

 

幸好釋迦牟尼佛對我們今天這個社會狀況早就瞭解了,早就看清楚了,在沒有入滅之前,教給我們「四依法」,幫助我們解決這個社會上的困擾。

 

四依法裡面,第一個教我們「依法不依人」。

 

法是什麼?

 

經典。

 

我們依經典,不管什麼人說的,如果與經典相違背的,我們都不信。

 

假如那個人引經據典來跟我們說,怎麼辦?

 

引經據典,看他是引的哪個經,據的哪一部典。

 

如果不是我主修的這一部經典,我們也不信。

 

譬如我今天依照《無量壽經》修、依照《觀無量壽經》、《阿彌陀經》,依三經一論來修,你引其他的經典來破我,我不接受。

 

為什麼?

 

這個是契我的機,那個經典是契那個人的機,不契我的機;

 

我不能用他的修,他也不能用我的修。

 

你用那個法門來破我這個法門是錯誤的,沒這個道理。

 

好像大夫開藥方一樣,這個藥方開給我吃的,治我的病,我一吃就好;

 

那個藥方開給他的,他害的病跟我不一樣。

 

我吃他的藥,我會死;

 

他吃我的藥,他也會死。

 

你要把這個道理搞清楚了,這個事實搞清楚了,你才曉得凡是佛所說的法,我們都恭敬、都讚歎。

 

為什麼?

 

都是良藥,都是治眾生病的,但是不是治我的病,治我病的只有這一帖藥,其他的是治別人的病;

 

都是好藥,怎麼可以毀謗?

 

不可以。

 

我只修這個法門,只遵守這一部經典,這就決定成就。

 

所以叫無礙光,沒有障礙。

 

「無等光」,這是講佛說法、表法含義甚深。

 

我們通常講密義,甚深的密義。

 

世間人,在學的菩薩,沒有辦法跟他相等,這是從深度上說的。

 

「亦號智慧光」,這個智慧就是通常講的般若,能破無明。

 

本經裡面說「惠以眾生真實之利」,這也是真正的智慧,「住真實慧」都是這個意思。

 

「常照光」,是講寂而常照。

 

「清淨光」,清淨一定要身心都清淨,這就是佛常常給我們講的三善根,無貪、無瞋、無痴。

 

無貪,不但世間法不貪,出世間法也不貪,這就對了。

 

如果貪愛佛法,也錯了。

 

佛是教我們去貪心,不是教我們貪的換對象。

 

我貪愛佛法,世間法不要,只是換個對象而已,那個貪心沒有斷。

 

佛是教我們斷貪心,不是教我們換貪的對象。

 

無瞋,決定沒有瞋恚,決定沒有嫉妒。

 

無痴,決定不愚痴,不愚痴就是真妄邪正是非一接觸就明瞭,決定不迷惑,決定不顛倒,你就得清淨光。

 

「歡喜光」,就是佛菩薩所在之處,能令一切眾生生歡喜心,我們一般講人緣好,學佛的人講法緣好,一切眾生見到你生歡喜心。

 

「解脫光」,解脫一定要離相,像《金剛經》上給我們講要離四相,要離四見。

 

《金剛經》的標準,那是真正大乘的標準,「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩」,這是剛剛取得菩薩的資格,這種菩薩叫準菩薩。

 

實在講那還不是真菩薩,因為《金剛經》後半部講的比這個境界高。

 

「若菩薩有我見、人見、眾生見、壽者見,即非菩薩」,破四見,那才叫真菩薩。

 

破四相是相似的菩薩,還不是真的菩薩,可以稱菩薩,但不是真菩薩,破四見才是真菩薩,四見是連這四種相的念頭都沒有了。

 

前面這個境界淺,不執著這四種相,這四種相破了,但是四種相心裡還有見解;

 

後面四種相的見解意識都沒有了,那個心多清淨。

 

這是解脫光。

 

「安隱光」,什麼時候才真正的安穩呢?

 

有生死決定不安穩。

 

如果我們翻開歷史,中國的歷史在全世界,這是世間人講最值得驕傲的,可以說從黃帝以來,將近四千五百年,這個事實我們都記載得非常完整,在全世界任何國家民族都找不到的;

 

這樣完整的歷史找不到,中國獨有。

 

你仔細去讀歷史,細心去體會它,你就會發現無常,人生、國土、世界,沒有一天是安穩的。

 

西方極樂世界那是真正安穩了,為什麼安穩?

 

不生不滅。

 

我們這個世間為什麼不安穩?

 

生滅無常。

 

生滅不僅是講生死,那個念頭,一個念頭生,一個念頭滅;

 

而且這個念頭善惡變化多端,變化快速,自己也不知道,自己也不能控制。

 

這很可怕!

 

這是極度的不安穩,必須離生滅、離三界、離輪迴,你才會得到真正的安穩。

 

「超日月光」,這個意思好懂,這是比喻,光明的亮度超過日月。

 

「不思議光」,這一句是總結,包含所有不可思議的功德。

 

佛這個光,這十二種名號就是十二種德,光的十二種功德,這十二類展開就是無量無邊的功德。

 

所以佛光注照,你就會得這麼多利益。

 

幾時你要接受阿彌陀佛佛光一照,你就無量壽、無量光、無邊光、無礙光,這些德能統統都有了,把佛的功德加在我們身上了。

 

所以這個念佛名號不可思議,是把佛的功德變成自己的功德,這是任何一個法門裡面找不到這麼一個便宜的法門。

 

表面上看起來我們沒有修,完全把佛的功德拿來了;

 

其實,事實真相不是如此。

 

我們昨天念過,真正能對這個法門相信、接受,依教奉行,過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來,無始劫不思議的善根,今天遇到這個經典,聽到佛號,是促動顯發無始善根,是這樣一個因素,不是偶然的,這是我們一般凡夫見不到的。

 

不但凡夫見不到,阿羅漢、辟支佛他們能力只能夠看到五百世,五百世以前,他就看不到了。

 

他看到我們善根很短,只有五百世,再往前他不知道。

 

所以這個法門裡面,凡是念佛往生的人,他那個善根福德,「唯佛與佛方能究竟」,才知道這個人善根深厚。

 

《彌陀經》上講「不可以少善根福德因緣,得生彼國」,這個話一點都不錯,不是普通人。

 

因此,我們這個法門自己修學,自己很慶幸,不能要求別人;

 

介紹給別人是對的,正常的,他接不接受?

 

不能勉強。

 

要是真正接受,那是過去世無量無邊的善根,這一聽到促動顯發,不是那麼容易的事情。

 

所以自己要珍重要珍惜這個因緣,能把這個因緣掌握住了,依教修行,那就恭喜你了,你這一生決定成佛了。

 

【如是光明。

 

普照十方一切世界。

 

其有眾生。

 

遇斯光者。

 

垢滅善生。

 

身意柔軟。】

 

這個光明是無量功德,一接觸佛的功德,就加在我們的身心,所以我們的染污消滅了。

 

「垢」是代表煩惱,代表業障。

 

佛光一照,業障消除。

 

「善生」,這個「善」不是普通的善,無始劫的善根發現、生起來了,是指這個善。

 

實在講,這個善是專指對這個法門的深信、切願、一心持名,是指這個,這個叫善,這就生起來了。

 

普通那個善,沒用!

 

那個善是三善道的業因,不是一生成佛的業因。

 

這個善生是一生成佛,是這個善,這不是普通的善。

 

「身意柔軟」,裡面的含義很深,也很廣。

 

簡單說,第一個意思是身心健康,這是身意柔軟的意思;

 

第二個,對於世出世間法心開義解,就能夠恆順眾生,這身意就柔軟了。

 

俗話說能真正隨緣隨順眾生,沒有一切得失利害的妄想了,這些念頭都沒有了,你才真正做到柔軟,才能夠得到自在。

 

所謂事事如意,事事稱心。

 

【若在三途極苦之處。】

 

這是講即使在三惡道。

 

【見此光明皆得休息。

 

命終皆得解脫。】

 

有些墮在三惡道的,但是過去世善根福德因緣深厚,凡夫不知道,佛知道,光明一觸他,他的善根也生了,也省悟過來,覺悟過來了,所以他那個痛苦可以暫停。

 

命終能夠得到解脫,得到超生。

 

【若有眾生聞其光明威神功德。

 

日夜稱說。

 

至心不斷。

 

隨意所願。

 

得生其國。

 

回上集第032集續第033集

 

 

轉自:http://www.ourartnet.com/bud/0212/021232.asp

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33#
 樓主| 發表於 2012-10-30 21:37:07 | 只看該作者

無量壽經(第三十三集)

 

1992/6

 

美國聖荷西迪安那大學

 

檔名:

 

02-12-33

 

請掀開經本第三十八頁,倒數第三行:

 

【壽眾無量第十三。】

 

在這品經裡面,這也是非常重要,因為西方世界可以說第一殊勝就是無量壽。

 

古來許多大德對於淨宗的讚歎,認為無量壽確確實實是淨宗第一德。

 

唯獨壽命無量,所以他才真正具足圓滿的成就,這也是增長我們的信心。

 

【佛語阿難。

 

無量壽佛。

 

壽命長久。

 

不可稱計。】

 

這一句是說佛的壽命。

 

【又有無數聲聞之眾。

 

神智洞達。

 

威力自在。

 

能於掌中持一切世界。】

 

佛的弟子很多,這裡只舉出弟子當中的一類,聲聞。

 

我們知道西方極樂世界純是菩薩,哪來的聲聞?

 

我們在前面念過很多,凡是往生的,統統都是菩薩。

 

此地說聲聞,是說菩薩當中,他的程度等於聲聞,有這個情形。

 

像這個法門是大乘圓教,大乘圓教七信位的菩薩,從初信到七信,他斷惑的能力(就是斷煩惱的能力),等於小乘阿羅漢。

 

那裡絕對沒有阿羅漢,沒有小乘,是指這樣果位的菩薩。

 

七信位以上的,那就不叫聲聞了,這是指七信位以下的。

 

菩薩總共有五十一個階級,好像念書一樣,一年級、二年級到五十一年級。

 

這是七年級以下的,說這樣的菩薩。

 

它的數目已經就不可思議,沒有法子計算了;

 

要是把所有的學生統統再加上去,那個數字當然更大了。

 

這是說七年級以下學生的數字就無量無邊了,這是舉一個例子來說明,西方極樂世界阿彌陀佛弟子之多。

 

而且這些人智慧能力決定超過聲聞。

 

「神智洞達」,神是神通,智是智慧,洞達就是完全沒有障礙。

 

像前面所說的,他實際上顯示出來的能力,都在八地菩薩以上,都是阿惟越致菩薩,即使是下下品往生,蒙佛本願威神加持,也達到這個境界,這是西方世界不可思議之處。

 

「威力自在,能於掌中持一切世界」。

 

手掌當中要是持一個世界,我們覺得已經是不可思議,一切世界就是盡虛空遍法界所有一切諸佛剎土一個也沒有漏掉。

 

他有這個能力,這個能力太大了。

 

實在講,七地以前的菩薩,沒有這麼大的能力。

 

縱然是八地以上,說實在話,得不到佛威神加持的話,八地菩薩、九地菩薩、十地菩薩靠他自己的能力也做不到。

 

這是說明彌陀本願加持的威力,不可思議。

 

這一段顯示本經跟華嚴境界完全相同。

 

《華嚴經》講的是理事無礙,事事無礙,這是屬於事事無礙的法界。

 

這是華嚴無比殊勝之處,我們這個經上也具足了。

 

【我弟子中大目犍連。

 

神通第一。】

 

下面這是佛舉比喻來形容,因為這個數字實在是不可思議,也沒辦法說。

 

實在講佛真是絕頂聰明,人沒有法子說的,他有辦法,還是個巧妙的方法。

 

這個地方所說的這一段,這個方法就很巧妙,我們一般人很不容易想的出來,他用這個比喻。

 

佛的大弟子當中,目犍連尊者是代表神通第一。

 

【三千大千世界。】

 

這是整個娑婆世界了,娑婆世界的全體。

 

【所有一切星宿眾生。】

 

此地我們要注意經文,「星宿」就是我們今天講的星球,這個大千世界裡面的星球,那個數量是以百億來算的,太多太多了。

 

我們一個太陽系的星球就很多了,何況一個銀河系、一百個銀河系、一千個銀河系、一億個銀河系。

 

如果依黃老居士講一個銀河系是一個單位世界,你想這個範圍多大,裡面有多少的星球。

 

所有一切星宿裡面的眾生。

 

每一個星球環境不相同,那裡面的生物也不一樣。

 

決定不要以為我們現在已經有能力登陸月球了,證明月球上沒有生物,說不定月球上有另一種生物是我們肉眼看不見的,他們看不到我們,我們也看不到他們。

 

就在我們地球上這個凡聖同居土,人鬼雜居,人跟鬼是住在一起,但是我們空間不一樣,所以我們見不到他們,他們也見不到我們。

 

偶然之間也會碰到,但是不是常常見到,偶然會見到,人跟鬼確實是住在一起。

 

所以決定不可以說其他的星球上沒有生物,不可以這樣說法。

 

這是佛在此地舉出這一個事實。

 

【於一晝夜。

 

悉知其數。】

 

目犍連來計算,這個三千大千世界所有星球裡面的眾生,到底有多少?

 

以目犍連的能力,只需要一晝夜。

 

這個一晝夜是以我們這裡說的,就是二十四個小時,他統統把它算出來了。

 

再以目犍連這種能力來作個比喻:

 

【假使十方眾生。】

 

十方世界是無量無邊的,沒有限制的。

 

【悉成緣覺。】

 

這就不是一個三千大千世界了,無量無邊的三千大千世界。

 

這裡面所有的眾生,統統證到緣覺的果位。

 

緣覺比阿羅漢還要高一等。

 

目犍連是阿羅漢,比目犍連這個果位還要高一級。

 

這是假設的話,當然不是事實。

 

【一一緣覺。

 

壽萬億歲。

 

神通皆如大目犍連。】

 

神通能力跟目犍連一樣。

 

【盡其壽命。

 

竭其智力。

 

悉共推算。】

 

前面是講一個三千大千世界,目犍連有能力在二十四小時當中,把這裡面有多少眾生的數字算清楚,答案就出來。

 

現在假設十方世界所有的眾生,能力跟目犍連一樣,壽命萬億歲。

 

【彼佛會中聲聞之數。

 

千萬分中不及一分。】

 

就是以萬億歲的時間,不是一個人在算,統統一起來算,大家共同起來算。

 

算什麼?

 

算「彼佛會中聲聞之數」,算阿彌陀佛極樂世界七信位菩薩一類的,從初信到第七信的,算這個菩薩,他們有多少?

 

算不出來。

 

你就曉得,那個人數之多,西方極樂世界人真多!

 

為什麼多?

 

我們不難想像。

 

哪一個人聽到這個法門不想學?

 

哪一個人聽到西方極樂世界這樣殊勝莊嚴不想去?

 

除非是沒有緣,沒有碰到,遇到都想去。

 

彌陀成佛十劫了,十方無量無邊的剎土,一切諸佛菩薩都在那裡宣揚、在那裡宣傳、在那裡介紹、在那裡推薦,你就曉得多少人去了。

 

這是我們能夠想像得到的。

 

推算這個聲聞之數,千萬分中不及一分;

 

換句話說,千萬分之一,他們都算不出來。

 

不要說是完全的數字了,那更不必說了。

 

從初信菩薩到等覺菩薩,那個數量就更不可思議了。

 

下面再從一個比喻說:

 

【譬如大海。

 

深廣無邊。】

 

印度是個半島,現在我們非常清楚,三面是大海。

 

佛常常用大海來作比喻,比喻深,比喻廣,比喻數量之大,用這個來比喻。

 

【設取一毛。】

 

這個「毛」是一根汗毛,取一根毛。

 

【析為百分。】

 

這一根汗毛,豎的切成一百條,那就很細很細了。

 

這個一根汗毛多粗?

 

已經很細了。

 

說它那個細的程度是它的百分之一。

 

【碎如微塵。】

 

這個切碎之後,真的就像微塵一樣。

 

【以一毛塵。

 

沾海一滴。】

 

就是用切碎一根汗毛的百分之一,用這麼細的毛去沾那個海水,那個汗毛頭上有那麼一滴水。

 

佛就問了:

 

【此毛塵水。

 

比海孰多。】

 

這個汗毛上的一滴水,跟那個大海水一比,哪個多?

 

那當然大海多,這還用得著說!

 

【阿難。

 

彼目犍連等所知數者。

 

如毛塵水。

 

所未知者。

 

如大海水。】

 

「彼目犍連等所知數」是指前面假設十方眾生統統都成了緣覺,能力都像目犍連,這麼多人他們計算西方世界,算了多久?

 

算了萬億年。

 

所算出的數字,『如毛塵水』,就像那個毛端裡面的一滴水。

 

還沒有算出來的,不知道的,『所未知者。

 

如大海水』。

 

佛用這個方法來比喻,極力形容那一邊的人,壽命之長,人數之多,無法計算。

 

所以這個境界是「唯佛與佛方能究竟」,等覺以下都沒有辦法全部瞭解。

 

釋迦牟尼佛這一段話,後面有個結論:

 

【彼佛壽量。】

 

阿彌陀佛的壽量,也就是那邊所有人的壽量。

 

凡是往生的壽命跟阿彌陀佛壽量是相同的,壽量不可思議。

 

【及諸菩薩。

 

聲聞。

 

天人壽量亦爾。】

 

這個說出來菩薩、聲聞、天人,就是那邊的菩薩,從初信位一直到等覺。

 

前面比喻裡面所講的,只講這個裡面的一部分,相當於聲聞的那一部分;

 

真的嚴格的講,相當於聲聞的一部分是七信位以前。

 

【非以算計譬喻之所能知。】

 

不是計算能夠算得出的,也不是比喻能夠比到恰當的。

 

這是告訴我們,那個世界種種莊嚴裡面,這是第一莊嚴,這是最重要的一樁大事情。

 

自古以來,無論是中國、外國,人沒有不求長壽的。

 

秦始皇到晚年,專門求神仙,目的何在?

 

求長壽。

 

漢武帝也不例外,大家都求長壽。

 

南北朝時候,也就是東晉的時代,我們佛門裡面有個曇鸞法師,作《往生論》註解的。

 

這個法師非常了不起,人絕頂聰明,他在沒有遇到佛法之前學仙,仙道,目的就是學長生不老,學長壽的。

 

以後遇到佛法,他向法師請教,他說:

 

佛門當中有沒有長壽法?

 

法師就告訴他,如果真正講長壽,說實在話,只有佛門有。

 

佛門以外,沒有長壽的;

 

壽命再長,他有終止的時候。

 

所以真實的長壽在佛法裡頭,就把《無量壽經》介紹給他。

 

他得到這一部經之後,從前學的那個神仙他就丟掉了,專門學佛,在淨土宗很有成就。

 

我們今天講的淨宗三經一論,那個《往生論》的註解就是曇鸞法師作的。

 

這是說明真正要求長壽,而且真正能夠如願以償,就在這個法門,就在這一部經典,也就是這一段為我們所介紹的。

 

下面這是介紹西方極樂世界的環境,依報的莊嚴。

 

【寶樹遍國第十四】【彼如來國。】

 

「彼如來」,就是西方極樂世界阿彌陀佛。

 

【多諸寶樹。

 

或純金樹。

 

純白銀樹。

 

琉璃樹。

 

水晶樹。

 

琥珀樹。

 

美玉樹。

 

瑪瑙樹。

 

唯一寶成。

 

不雜餘寶。】

 

這是講純一的。

 

【或有二寶三寶。

 

乃至七寶。

 

轉共合成。】

 

也有一棵樹是眾寶所成的。

 

底下舉個比喻說:

 

【根莖枝幹。

 

此寶所成。

 

華葉果實。

 

他寶化作。

 

或有寶樹。

 

黃金為根。

 

白銀為身。

 

琉璃為枝。

 

水晶為梢。

 

琥珀為葉。

 

美玉為華。

 

瑪瑙為果。

 

其餘諸樹。

 

復有七寶。

 

互為根幹枝葉華果。

 

種種共成。】

 

這是舉例而說的,像這些寶樹在西方極樂世界太多太多了。

 

西方無量珍寶,實實在在講佛有能力為我們介紹,我們聽了沒法子體會,沒有見過。

 

所以佛只能夠用我們這個世界大家所見到的這一些金銀珠寶,作一個比方;

 

實際上不一樣的,實際上完全不相同。

 

說金,我們這邊金的質遠遠比不上西方極樂世界,光彩也比不上,作用那更比不上了。

 

西方極樂世界黃金可以做衣服穿的,你就曉得它多薄,它多軟。

 

不但黃金是這樣,就是琉璃、水晶也是軟的,不像我們這邊是堅硬的,它是軟的、透明的,無法想像。

 

像這些地方,我們讀了之後,不要去懷疑,也不要去研究,不要去分別,打妄想。

 

為什麼?

 

想不到的。

 

唯有仰信,相信佛所講的話,句句真實,不騙我們。

 

到了西方極樂世界,不就都見到了。

 

現在打妄想,把心搞亂了,不值得!

 

現在心要清淨,不要打妄想,聽了知道那個世界的物質環境美好。

 

我們生到西方極樂世界,是不是為的這個環境美好而去的?

 

實在講,如果是為這個而去的,就去不成了。

 

所以,不是為這個而去的。

 

那麼佛為什麼要給我們說呢?

 

佛要給我們介紹西方極樂世界,總得要面面都說到,當然也能夠激發一部分人修學的信心,激發我們往生的意願。

 

我們這一邊的生活太苦了,修行障礙太多。

 

那一邊資源這麼豐富,衣食自然,在那個環境修行,許許多多的障礙自然就消除了。

 

對我們選擇道場,確實提供了非常好的資訊,我們這樣看待就正確了。

 

下面說這些樹木整齊美觀。

 

這個整齊不是人去種植,不是有計畫去做的,自自然然它就排列得很整齊。

 

【各自異行。

 

行行相值。

 

莖莖相望。

 

枝葉相向。

 

華實相當。

 

榮色光曜。

 

不可勝視。】

 

美不勝收!

 

中國的藝術歷史淵源很久,書法寫得好的人,那是功夫;

 

無論寫多少字,找不到一筆敗筆,這是功夫到家。

 

畫畫也是如此,一幅畫裡面也是找不到一筆敗筆,這個畫是最好的。

 

西方世界就像圖畫一樣,所有一切寶樹的分布,恰到好處。

 

這裡多栽一棵,沒有必要,可以把它去掉;

 

少了,那裡缺陷,就不好看;

 

好像那個樹木在那裡生長,真的是不多不少,不能缺一棵,也不能增加一棵,這才叫真正的美、真正的善、真正的圓滿。

 

【清風時發。

 

出五音聲。】

 

因為樹是寶樹,枝葉花果都是眾寶所成,風一吹,樹葉跟樹葉碰到了,就像風鈴一樣,那個聲音非常之美。

 

西方世界風吹到樹林,樹林所發出的音聲,都是宣揚妙法。

 

從哪兒來的?

 

阿彌陀佛變化所作。

 

可以講整個西方極樂世界是阿彌陀佛的化身,幫助一切眾生斷煩惱、破無明、成佛道,永無退轉。

 

彌陀所有一切的設施,真正是盡善盡美。

 

這一點十方諸佛剎土裡面沒有,唯獨西方有。

 

其他諸佛剎土享受有,享受當中是聞法,享受是修行,功夫完全不間斷、不退轉,這個十方世界沒有。

 

「五音」,我們今天講的音樂。

 

中國過去這個音樂是五音,「宮、商、角、徵、羽」,但是它還有兩個半音,所以總共是七個音;

 

現在西洋音樂裡也是七個音。

 

這七音互相一配合,就是交響樂。

 

【微妙宮商。

 

自然相和。】

 

不需要人編樂譜,也不需要人指揮,也不需要人演奏,完全是自然的。

 

【是諸寶樹。

 

周遍其國。】

 

這樣的寶樹周遍在西方極樂世界。

 

這是介紹西方世界樹之美滿。

 

下面再看道場樹,這個道場樹裡面,就要把寶樹的功用給我們介紹出來。

 

我們這個世間也有樹,但是它的用途可不像西方極樂世界這麼殊勝了。

 

【菩提道場第十五】【又其道場。

 

有菩提樹。

 

高四百萬里。

 

其本周圍五千由旬。

 

枝葉四布二十萬里。

 

一切眾寶自然合成。

 

華果敷榮。

 

光暉遍照。】

 

道場是阿彌陀佛講經說法的講堂,講堂四周的樹,尤其是殊勝莊嚴。

 

【復有紅綠青白諸摩尼寶。

 

眾寶之王以為瓔珞。】

 

不但樹好,樹上還有裝飾。

 

我們這個世間也有,我們在美國常常見到,聖誕節家家門口樹上裝飾小燈,晚上看起來很亮,很好看。

 

西方世界那個裝飾是以摩尼寶,「眾寶之王以為瓔珞」,瓔珞就是裝飾品。

 

摩尼寶是什麼?

 

摩尼是梵語,翻成中國是如意,能如人之意,你想什麼,它就會變什麼,所以說是如意寶。

 

【雲聚寶鎖。

 

飾諸寶柱。】

 

這個樹之莊嚴,還有寶柱,就一定有欄楯,就是有欄杆圍繞著這個樹,欄杆當中有寶柱。

 

寶柱的結構,「雲聚寶鎖」,寶鎖是我們中國人講的楯頭,兩個木頭接起來的這個楯頭是用金屬作裝飾品,這個叫雲聚寶鎖。

 

鎖是指接頭的地方。

 

好像西洋他們貴重的木頭的箱子,你就可以看得到角的邊上用銅的東西包起來,雲聚寶鎖就屬於這一類的。

 

就是接楯地方是用金屬把它鑲崁起來,一方面是堅固,一方面是美觀,這個雲聚寶鎖是指這個東西。

 

「飾諸寶柱」,柱子上的裝飾品。

 

【金珠鈴鐸。

 

周匝條間。】

 

樹的枝條繫金珠,寶珠繫鈴。

 

鐸也是大的鈴鐺。

 

不但美觀,而且風吹的時候,音聲非常之美妙。

 

【珍妙寶網。

 

羅覆其上。】

 

樹上面有羅網。

 

羅網現在比較少看到了,在中國大陸也不多見了,幾乎都破壞了。

 

但是到日本可以看到。

 

日本這個國家、這個民族實在講是很值得人尊敬的,它的文化是學中國的;

 

學去之後,一直到今天,它能夠保持完整,沒有破壞,沒有改變,實在是難得。

 

所以我們到日本去觀光旅遊,所見到的,所聽到的,對日本人不能不恭敬。

 

縱然是敵對,也非常尊敬它,真難得!

 

日本人的寺院,是從中國漢唐時候學去的,所以它的建築形式完全是中國漢唐的樣子。

 

雕樑畫棟,柱子、樑柱都是藝術品,要保持這個東西怕損壞,特別是怕鳥去作窩,所以外面用銅絲編的網把它保護住,那個就叫做羅網。

 

我到日本去的時候看到,人可以看,你碰不到它,因為網跟它的樑柱有一段距離,你能夠看得很清楚,你不能碰它,這是保護的作用。

 

西方極樂世界這些寶樹上面都有羅網。

 

【百千萬色。

 

互相映飾。

 

無量光炎。

 

照耀無極。】

 

前面這幾句,我們還能夠想像得到。

 

因為這個樹是眾寶所成,樹上面枝條所裝飾的也是眾寶之王,上面羅網當然也是眾寶所成。

 

西方世界這個珍寶,前面說過,不但放光,而且都有香氣,香光莊嚴,所以「照耀無極」。

 

經上給我們說,西方世界沒有日月,不需要日月。

 

為什麼?

 

所有一切珍寶統統放光,每一個人身上也放光,所以那個地方沒有夜晚。

 

不像我們這個世間,有白天,有晚上;

 

它沒有夜晚,光明世界。

 

【一切莊嚴。

 

隨應而現。】

 

這一句妙極了。

 

應是感應。

 

在那個地方的人,心中只要有感,羅網當中它就有應。

 

譬如我們到西方極樂世界去了,忽然想家了,想到我們娑婆世界這一邊,還有親戚朋友;

 

我這個念頭一生,這個寶網裡面就像電視一樣,我們這個世界的影像全部在那裡,你統統看得見。

 

你想諸佛菩薩,譬如我們到西方極樂世界,想想彌勒菩薩的兜率內院,兜率內院就現前了,彌勒菩薩在那裡講經說法。

 

不但你能夠見到,而且也可以聽到;

 

不但可以聽到,而且還可以對話,不可思議!

 

我們今天的電視還沒有這個能力,你只能看、只能聽,你不能問;

 

西方世界那個地方,你可以問,如同面前。

 

這是隨應而現,這個不可思議。

 

所以你到西方世界的時候,無論十方諸佛剎土,想見哪一尊佛,想聽什麼法,想知道一些什麼事情,統統在羅網裡面顯現出來了,隨念就有應。

 

【微風徐動。

 

吹諸枝葉。

 

演出無量妙法音聲。

 

其聲流布。

 

遍諸佛國。

 

清暢哀亮。

 

微妙和雅。

 

十方世界音聲之中。

 

最為第一。】

 

這一段經文裡面,我們特別要注意的是風吹寶樹枝葉發出的音聲。

 

這個音聲不但美,而且會說法,能夠覺悟一切迷惑眾生,這是寶樹不思議的功德。

 

它的音聲究竟能夠達到多遠?

 

這是我們要注意到的,「遍諸佛國」;

 

換句話說,無遠不到。

 

盡虛空遍法界一切諸佛剎土,極樂世界寶樹的音聲周遍。

 

音聲之妙,十方世界音聲之中,它是第一,沒有比這個更微妙的了。

 

所以這個世界稱為極樂,所以這個世界稱為第一,純粹是從教化眾生這個角度上來說的。

 

那個音聲我們有沒有聽到?

 

我們雖聽到,也不認識,也不知道。

 

最為第一的音聲,就是稱念阿彌陀佛。

 

西方世界念佛念法念僧,我們在《彌陀經》上看到,這個經上也看到,這個音聲就美妙了。

 

【若有眾生。

 

睹菩提樹。】

 

你看見了,你見到這個樹了。

 

【聞聲。】

 

聽到這個樹發出來的音聲。

 

【嗅香。】

 

樹有香氣,你聞到了。

 

【嘗其果味。】

 

樹上有果。

 

【觸其光影。

 

念樹功德。

 

皆得六根清徹。

 

無諸惱患。

 

住不退轉。

 

至成佛道。】

 

這是把寶樹作用全體給我們說出了。

 

所以西方世界這些樹,跟十方一切諸佛世界那個樹木不一樣,這是阿彌陀佛以這個方式來教學的,樹是教學的工具。

 

我們讀了這一段經文,在過去常常想能夠建立一個淨宗專門修行的道場,淨宗專修就是念佛。

 

在古時候的中國,慧遠大師創辦第一個念佛堂,在廬山東林,現在這個地方還在。

 

民國初年,中國念佛堂只剩下蘇州靈巖山印光大師這個道場,那是在過去農業社會,可以說做得非常完善。

 

在今天這個社會,整個的形式大幅度的改變,用從前那個方法固然好,不容易接引廣大的群眾。

 

如果要能接引廣大的群眾,我們最好建一個社區,所以我們想建「彌陀村」,這個社區像一個花園一樣,模仿西方極樂世界,有亭臺樓閣,裡面有樹木花草;

 

現在電器很方便,用小型的喇叭裝在樹上,裝在花叢裡,開關一開,整個一片都在念佛;

 

不念佛的人,他二六時中也聽到佛號,聽久了,他自然就會跟著念了。

 

喜歡聽經,可以放聽經的錄音帶;

 

喜歡念佛,可以放念佛的錄音帶。

 

現在用科學方法能夠模仿,當然比不上西方極樂世界,但有一點類似、相似的修學環境。

 

我們常常想,總會變成事實,有想就必成,等待時節因緣成熟。

 

大家信的人多了,發願的人多了,修行的人多了,我們就希望能居住在一起,建立這樣一個道場。

 

彌陀村的構想,跟從前叢林道場不一樣。

 

因為叢林道場的戒律非常嚴格,大家才能夠共住。

 

現在用那樣嚴格的規矩,會把人都嚇跑了,誰也不敢來了。

 

原因在什麼地方?

 

真正發心來學佛的,差不多都是中年以上、老年人,從年輕養成的習氣,斷不掉,也不能再改了。

 

所以在一塊共修,好,共修很歡喜,不能在一起生活,在一起生活麻煩就大了。

 

所以,可以共修,不能在一起生活。

 

那麼建立彌陀村就好了,你個人有你私生活的圈子,每一天聽經是共修的,你願意來,你就來;

 

你不願意來,你在家裡打開你的擴音器,你自己在家裡可以聽。

 

你要出去散散步,整個地區都能夠聽得到,樹下、花叢都可以聽得到,這樣很好,這就圓滿了。

 

所以同修們真正多的時候,這一個理想不難實現,找一塊風景幽美的地方,有山有水,建立這麼一個道場。

 

這就是我們居住在一個大環境裡面,每個人自己有他自己生活的範圍。

 

這個大道場裡面有講堂、有念佛堂、有圖書館、有活動中心,也可以有一個大的餐廳,你自己不喜歡燒飯,大餐廳就包伙食,用自助餐的方式,你想吃什麼,你自己選擇;

 

非常理想,這就是現代的道場,跟從前道場是不一樣的,適合於現代人的生活。

 

我過去讀這個經,常常有這麼一個想法,想了不少年了,想了十多年了。

 

【復由見彼樹故。

 

獲三種忍。

 

一音響忍。

 

二柔順忍。

 

三者無生法忍。】

 

這是非常明顯、實際的告訴我們樹的真實功德。

 

聽經聞法能夠顯示十方一切國土的境界,這已經是非常殊勝、非常難得了。

 

像這種情形,他方諸佛剎土裡面的寶樹也有,不是西方專有的。

 

但是你見到這個樹,你能夠證得果位,把你的證果向上提昇,這個在他方世界沒聽說,唯獨此地有。

 

這裡講這三種忍。

 

什麼叫「音響忍」?

 

這一句話的意思是說,聽了佛法之後,他就開悟了;

 

大徹大悟以後,曉得一切法如夢幻泡影。

 

像《金剛經》上給我們講「一切有為法,如夢幻泡影」。

 

對於一切萬法,可以欣賞,決不執著,為什麼?

 

假的,不是真的。

 

一切萬法裡面沒有得失,沒有取捨,沒有分別,沒有執著,這個叫「音響忍」。

 

換句話說,對境真正能夠不動心了,這是什麼菩薩的境界?

 

在圓教講是初地、二地、三地,登地的菩薩,一、二、三地。

 

「柔順忍」,比前面這個境界又要提昇一層。

 

不但不著一切相,連言語、名字都契入了實相。

 

像《金剛經》上講的「諸法實相」,對一切諸法的真相完全現前了,這個時候的心才真正到柔順。

 

這個順,就是普賢菩薩的「恆順眾生,隨喜功德」,不會再有成見,也不會再有意見了。

 

有意見、有成見,還沒有達到柔順,這是四地、五地、六地菩薩的境界。

 

後面這是「無生法忍」。

 

真正見到一切法不生不滅,這是七地、八地、九地菩薩所證的。

 

由此可知,這三種忍在菩薩果位上,是從初地到九地。

 

十地菩薩,叫寂滅忍,不在此地了,這是非常高的果位。

 

見樹、聽到樹說法的音聲,能得這樣殊勝的果報,真正不可思議。

 

【佛告阿難。

 

如是佛剎。

 

華果樹木。

 

與諸眾生。

 

而作佛事。】

 

這個就是教化一切眾生,這是阿彌陀佛變化所作的。

 

【此皆無量壽佛。

 

威神力故。

 

本願力故。

 

滿足願故。

 

明了。

 

堅固。

 

究竟願故。】

 

這是阿彌陀佛變化作的。

 

阿彌陀佛無量的智慧,無量的德能,無量的才華,無量的善巧方便,統統都在這個寶樹裡面顯露無遺;

 

我們一接觸,確實統統得到。

 

阿彌陀佛無量功德,我們也都能在這個裡面得到,這個實實在在不可思議,所以釋迦牟尼佛要特別提出來介紹。

 

再看底下一品,這一品介紹我們的住處。

 

前面介紹的是我們生活的大環境,這一個世界就像一個大花園一樣,美不勝收。

 

我們居住的環境,堂舍樓觀。

 

極樂世界所有一切大眾的住處,不僅是阿彌陀佛自己居住的講堂、寶殿,所有一切到西方極樂世界往生的人,居住的環境也跟阿彌陀佛相同,那個世界叫平等世界。

 

可是我們想想,我們是帶業往生的,這一身的業障,怎麼可能感得眾寶的殿堂?

 

這是不可能的事情。

 

照常理說,確確實實如此。

 

但是西方世界不然,可以說整個世界所有的一切,都是阿彌陀佛清淨心中流露出來無量功德成就的,我們到西方極樂世界是享阿彌陀佛的福。

 

那個地方的樓觀是阿彌陀佛建好了,我們到那裡去住;

 

不是我們去到那裡置產業,我們去建造;

 

是享阿彌陀佛的福。

 

這個也是他方世界所沒有的。

 

他方世界這個果報是你自己的業報,你有善業得善報,你有惡業得惡報。

 

就像我們每個人的身體狀況不相同,這是業力變現的;

 

我們生活環境不一樣,居住的房舍也不一樣,這是業報。

 

到西方極樂世界,我們生活環境是阿彌陀佛給我們的。

 

這叫「難信之法」,然後才體會到阿彌陀佛對我們的恩德有多大。

 

現在的問題就是我們願不願意接受?

 

喜不喜歡去?

 

問題在此地。

 

經上跟我們講得很明白,誰願意去、誰喜歡去,沒有一個不能去的,統統都能去。

 

問題就是你肯不肯去,有沒有這個強烈的願望,我一定要到極樂世界去見阿彌陀佛,這就對了。

 

有很多人寫信給我,聽到我講經的這些錄音帶,但是沒見過面,也寫得很懇切,要拜我作老師。

 

我給他回信,我說:

 

不要拜我作老師,拜阿彌陀佛作老師,作阿彌陀佛的學生,才能到西方世界去;

 

拜我作老師,到極樂世界去,不可靠,不保險;

 

以阿彌陀佛為老師,那就靠得住了。

 

我們看經文:

 

【堂舍樓觀第十六】【又無量壽佛講堂精舍。】

 

「舍」就是房子,「精」是精緻。

 

實在在中國的意思講,不見得是華麗,精緻就是它很乾淨,很清淨,環境很優雅,很精緻的房舍;

 

縱然是茅屋,也可以稱為精舍,它不是屬於華麗的。

 

西方世界當然不必說了,那個精舍是眾寶所成的。

 

【樓觀欄楯。】

 

樓觀是指的樓台,欄楯講欄杆、台階。

 

【亦皆七寶自然化成。】

 

自然化成,就是它沒有設計,沒有去營造,是自然成就的,是變化成的,無一不是隨心所欲。

 

【復有白珠摩尼以為交絡。】

 

交絡是裝飾,就像前面所講的羅網一類的。

 

【明妙無比。】

 

明是光明,妙是微妙。

 

【諸菩薩眾。

 

所居宮殿。

 

亦復如是。】

 

此地講的「諸菩薩眾」,就是從初信位一直到等覺。

 

初信位是我們到西方極樂世界凡聖同居土下下品往生的,到那裡是初信位的菩薩。

 

一直到等覺菩薩,大家所居住的環境跟阿彌陀佛是一樣的,這是把居住的環境說出來了。

 

後面要告訴我們,西方世界日常生活的狀況。

 

【中有在地講經。

 

誦經者。

 

有在地受經。

 

聽經者。

 

有在地經行者。

 

思道及坐禪者。】

 

「中」就是在那個世界中,他們日常生活的狀況。

 

「有在地講經」,有些人在地面上講經,有的在誦經。

 

「有在地受經」,受是接受。

 

聽經跟受經不一樣,受是依教奉行,是把佛跟我們講的這些教訓應用在日常生活當中,這是完全接受了。

 

聽是從解,著重在理解;

 

受是講行,是要真正把它做到的。

 

「有在地經行者」,經行就是散步。

 

散步時,心裡面或是讀經,或是念佛,或是思惟禪觀,都在用功,而不是浪費時間。

 

「思道及坐禪者」,這是舉幾個例子,他們日常生活都是在用功。

 

而且這個用功,用得很自然、很自在,一點都不勉強。

 

這是在地面上的。

 

再看底下:

 

【有在虛空講誦受聽者。

 

經行。

 

思道及坐禪者。】

 

日常生活當中,有的在地面活動,有的在空中活動。

 

不像我們這邊日子過得好辛苦!

 

如果我們冷靜仔細的想一想,我們一天到晚,一年到頭,究竟為的是什麼?

 

古人提示我們,為誰辛苦為誰忙?

 

這一句話知道的人很多,認真去想一想的人不多了。

 

我們究竟為什麼?

 

尤其是生活這麼辛苦,然後再想一想值不值得?

 

如果你要想通,你把娑婆世界跟極樂世界仔細作個比較,我相信你一定會發願很著急的趕快到西方極樂世界去,這個世界沒有一絲毫值得我們貪念的,確確實實沒有。

 

在這個世界,說老實話,想不造業都不可能。

 

在這裡造業,身心都不清淨,果報很可怕。

 

假如沒有這麼一個好的環境給我們的話,佛給我們講種種經,說種種法,我們還是搞六道輪迴,佛菩薩怎麼對得起我們?

 

說的那些話是空話,吊味口,我們得不到實際好處。

 

這一個法門真的是落實了真實的功德,真實的利益。

 

所以這個經不能不講,不能不讀,不能不研究。

 

目的何在?

 

使我們瞭解事實的真相,建立真正的信心,我們才會決定選擇。

 

這是佛對我們最大的恩惠,對我們最大的幫助。

 

佛給我們的教學,有了這個法門,才不至於落空,指出我們一條明路,也是一條真正的生路。

 

那一邊修行,果證非常殊勝。

 

【或得須陀洹。

 

或得斯陀含。

 

或得阿那含。

 

阿羅漢。】

 

這是講小乘四果。

 

那一邊沒有小乘人,那小乘四果是怎麼說的呢?

 

是從斷證功夫上說的。

 

你到那邊聽到佛菩薩說法,眾鳥行樹也說法,六塵說法,我們斷了八十八品見惑,等於我們這個世間的須陀洹;

 

但是他是菩薩,一年級的菩薩就等於小乘須陀洹。

 

如果再將三界之內八十一品思惑,斷了前面六品,那就等於斯陀含,就是二果。

 

再斷欲界後面的三品,就證三果阿那含。

 

阿那含在我們這個世界叫「不來了」,不再到欲界來了。

 

他在哪裡呢?

 

他在四禪天。

 

四禪天很特別,是凡聖同居土。

 

四禪天裡面有五不還天,都是三果阿那含居住修道的場所,他在那個地方把色界、無色界七十二品思惑斷盡,他就證阿羅漢果,就超越三界了。

 

所以這是從斷證比喻上說的,不是真的有這些果位。

 

在那邊菩薩果位是從初信位到七信位的,相當於小乘的四果。

 

【未得阿惟越致者。

 

則得阿惟越致。】

 

這是大乘根性。

 

所以往生根性關係很大。

 

小乘根性,實在講我們也能夠看的出來,小乘人很執著,很固執;

 

大乘人比較開放圓融,不太執著,不太計較,心量廣大。

 

因此佛特別交代我們多多的去念大乘經典,把心量拓開,這個到西方極樂世界去佔很大的便宜,開悟也快,證果也快。

 

所以心量要拓開,要能夠包容,不要去跟一切人、一切事斤斤計較,沒有這個必要。

 

中國人念《金剛經》的人多。

 

從前不學佛的、念書的人都念《金剛經》、念《楞嚴經》,確實能夠幫助我們把心量拓開。

 

「凡所有相,皆是虛妄」,既然是虛妄的,還有什麼好計較?

 

還有什麼好認真?

 

「一切有為法,如夢幻泡影」,你能夠常常作如是觀,自然會心開義解。

 

阿惟越致是七地以上,是圓證三不退;

 

到西方極樂世界,沒有證得阿惟越致,沒有得到的,統統都能得到。

 

【各自念道。

 

說道。

 

行道。

 

莫不歡喜。】

 

那個地方的每一個人,法喜充滿。

 

這一品經文雖然不多,我們把它多念幾遍,細細的去體會,人家過的是什麼日子;

 

回頭想一想,我們過的是什麼日子,這是兩個非常鮮明的對比。

 

如果我們也想過他們那樣自在的日子,那你就知道應該要怎樣的選擇。

 

我是二十六歲聞到佛法,我感覺到已經很晚了。

 

我學佛的時候,我的長官、同事、朋友、同學都說我迷了,迷在佛法裡頭。

 

無論這些人怎麼講,我沒有受他們的一點影響。

 

為什麼?

 

我覺得我走的這個路非常純正,非常的幸福。

 

在那個時候,只有一個人贊成,就是方東美先生。

 

方老師說我走的這個路正確,太好了!

 

有一些朋友、同事來問我,究竟好在哪裡?

 

我就告訴他,我說我這個路子是一生讀自己喜歡讀的書,做自己喜歡做的事,你們能做到嗎?

 

這是真的。

 

到西方極樂世界,那就更圓滿、更自在!

 

沒有一樁事情不是自己歡喜做的,內心裡沒有壓力,外面環境上沒有壓力,得大自在。

 

這就是看我們自己如何去選擇。

 

路是人走出來的,是自己走出來的,一定要理智,要用智慧來決擇,不能感情用事,感情是迷,不是理智,要把情捨掉,理智作主宰,前途有無限的光明。

 

回上集第033集續第034集

 

 

轉自:http://www.ourartnet.com/bud/0212/021233.asp

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 樓主| 發表於 2012-10-30 21:37:48 | 只看該作者

無量壽經(第三十四集)

 

1992/6

 

美國聖荷西迪安那大學

 

檔名:

 

02-12-34

 

請掀開經本第四十二頁,倒數第三行:

 

【泉池功德第十七】在這一品經裡面,也是要介紹西方世界的生活環境。

 

【又其講堂左右。

 

泉池交流。】

 

這個講堂是阿彌陀佛講經說法的場所。

 

西方極樂世界之大,我們在前面已經讀過這一段經文,既然是人數沒有法子計算,星球之廣大當然更不可思議了。

 

阿彌陀佛究竟是一個講堂,還是多數講堂?

 

如果是一個講堂,這麼多的人如何來親近阿彌陀佛。

 

所以在經典裡面,我們三經合起來看,《觀無量壽佛經》跟這一部經、《阿彌陀經》合起來看,西方世界阿彌陀佛分身、化身無量無邊。

 

因此,幾乎是任何一個地區、任何一個人每天都能夠見到阿彌陀佛。

 

由此可知,阿彌陀佛的講堂是處處都建立的,處處都有。

 

講堂的殊勝,絕對不是說,分身的講堂會比阿彌陀佛居住的遜色一點,在我想不可能。

 

因為那邊是平等世界,即使往生人所居住的環境,也跟佛無二無別,何況佛的講堂!

 

講堂的周邊都有泉池,這個池就是經上常講的七寶池、八功德水,寶池德水。

 

【縱廣深淺。

 

皆各一等。】

 

我們從這個文字上來看,講堂不是一個,寶池也不是一個。

 

如果只有一個的話,就不能講「皆各一等」;

 

「皆」就不好講,「各」也不好講,就一個還有什麼好講的;

 

這一定是指的多數。

 

【或十由旬。

 

二十由旬乃至百千由旬。】

 

這個池的大小不一樣,每一個佛的講堂外面的寶池大小不相同。

 

池、蓮華、水是阿彌陀佛性德流露的。

 

但是他受用方面講,是十方往生的人他們受用,這些人無始劫以來的根性不相同。

 

有一向修小乘的,有小乘人的執著;

 

有修大乘的,心量比較寬廣,還有少數修一乘法的。

 

因此,這些受用的人,他們所感應的池有大小不同。

 

不是阿彌陀佛故意變化的有大有小,不是的,阿彌陀佛絕對沒有起心動念。

 

正是《楞嚴經》上所講的,「隨眾生心,應所知量」,這個就對了,就正確了。

 

所以心量大的,到那裡你見的池也大,一切都大;

 

心量小的,你縱然見到佛相也小,見什麼都小,完全是隨著心量來變化。

 

【湛然香潔。

 

具八功德。】

 

這八種功德,《觀無量壽經》裡面講得很清楚,這個地方就省略掉了。

 

《無量壽經》跟《阿彌陀經》只講八功德水,沒有說哪八種,這八種在《觀無量壽經》裡面。

 

《觀經》裡面告訴我們,簡單的說,第一種是水澄淨,就是水很乾淨,沒有一絲毫的污染。

 

第二種是甘美,水是甜的,水帶甜味。

 

第三是清冷,就是清涼的意思,水很清涼。

 

第四是輕軟,不像我們這邊的水很重,那邊的水很軟很輕。

 

第五是潤澤,我們這一邊也有,就是水有滋潤的功能,我們這裡的水也有這個功能。

 

第六是安和,因為人心清淨,所以感得外面環境都非常祥和,不像我們這邊的水險惡。

 

第七是有能力除饑解渴,我們這邊的水可以解渴,不能除饑,饑餓的時候喝水不會飽,那邊可以。

 

由此可知,這個水的養分非常之高,含的營養很高。

 

第八是能長養善根。

 

所以有這八種好處。

 

我們這邊的水,如果不清淨,喝了會生病;

 

那邊不會,那邊的水飲了之後,什麼樣的病都可以能消除,能養身。

 

【岸邊無數栴檀香樹。

 

吉祥果樹。】

 

這是講寶池四周,樹木很多,各式各樣的樹都有。

 

【華果恆芳。

 

光明照耀。】

 

樹是寶樹,當然有光,也有香。

 

【修條密葉。】

 

修是長,這個枝條很長,葉很密。

 

【交覆於池。

 

出種種香。

 

世無能喻。

 

隨風散馥。

 

沿水流芬。】

 

雖然文不多,形容這個環境之美,我們已經能夠體會到了。

 

【又復池飾七寶。】

 

這是池周邊的裝飾。

 

【地布金沙。】

 

我們這邊池底都是泥沙。

 

那邊地質是七寶的,所以池底是金沙。

 

【優缽羅華。

 

缽曇摩華。

 

拘牟頭華。

 

芬陀利華。】

 

這是略舉。

 

實在講,西方世界寶池裡面的蓮華,色彩也是很多很多,美不勝收的,經上只給我們舉出四種。

 

這四種,此地都是梵文音譯的,優缽羅是青色的,就是青色的蓮花;

 

缽曇摩是紅色的蓮花,拘牟頭是黃色的蓮花,芬陀利是白色的蓮花。

 

《彌陀經》上講的四色,此地也是講四色,這四種顏色是略舉。

 

實際上,底下一句說:

 

【雜色光茂。】

 

茂是茂盛。

 

【彌覆水上。】

 

這一些蓮花是阿彌陀佛的願力,集合眾生的願力,彌陀本願加持。

 

經上給我們講得很清楚,十方世界的眾生,真正發願往生,七寶池裡面就長出一朵蓮花。

 

你念佛的功夫深,信心堅固,這個花就一天比一天大,光色一天比一天美,將來自己往生,花就是自己托生之處,蓮花化身。

 

而且經上講得很奇妙,這一朵花有你自己的名字,將名字刻在花上一樣,這個不可思議。

 

我們在經上讀到,古德也曾經為我們說過,這句話究竟靠得住、靠不住?

 

實在講,在舊金山就有一個證明,我想許多同修熟知的,舊金山有一位居士,她在念佛的時候看到一朵蓮花,蓮花上刻的是她自己的名字。

 

她來告訴我,她是在念佛堂止靜的時候,就是坐下來念佛的時候看到的,這朵蓮花光色之美,說不出來。

 

這是親眼見到的,她來告訴我。

 

我勉勵她好好的念佛,你自己已經看到了。

 

可是如果你要是退心了,或者羨慕其他的法門,就雜修了,你這朵蓮花慢慢就枯掉了,最後就沒有了。

 

心一變,花就沒有了。

 

所以佛菩薩祖師大德教我們天天念阿彌陀佛,時時想念西方世界,長養諸根,這個蓮花就是諸根的總相。

 

所以往生的人,生到那邊蓮花的大小不一樣,光色也不一樣,這是看你念佛功夫的淺深。

 

那是真的,這個世間所有都是假的,不要在這上面用心。

 

你用心,真正用心在念佛上,你這個花愈大愈美,將來生到西方極樂世界,花開見佛,時間來的快速,成就的圓滿。

 

這是真的,其餘都是虛妄的。

 

再看底下一段:

 

【若彼眾生。

 

過浴此水。

 

欲至足者。

 

欲至膝者。

 

欲至腰腋。

 

欲至頸者。

 

或欲灌身。

 

或欲冷者。

 

溫者。

 

急流者。

 

緩流者。

 

其水一一隨眾生意。】

 

這是指池子裡面的水能如人意。

 

在西方世界,大眾沐浴、飲用都是這個七寶池裡面的水,水能如人之意。

 

你想淺,水就淺了;

 

想深,水就深了。

 

想水涼一點,水就涼了;

 

想熱一點,它就熱了。

 

它能隨意。

 

不但這些能隨人意,如果想淋浴,從上面灌下來,水也可以從上面灌下來,沒有一樣不如意的。

 

這是說它能隨人意。

 

【開神悅體。

 

淨若無形。】

 

前面一句是水的德用,它真正的好處。

 

「開」是開啟,「神」就是我們的覺性。

 

它能開發我們的覺性,也就是能夠幫助我們破迷開悟。

 

這個水常常在裡面洗,就能夠破迷開悟。

 

「悅體」,體是身體,身體觸到水,這是觸受。

 

西方世界六塵皆是佛法,所以能得法喜充滿。

 

「淨若無形」,是說明寶池八功德水的樣子。

 

它的清淨,就像我們這個世間空氣一樣,空氣布滿在我們這個星球周圍,我們在這裡面似乎不感覺它的存在;

 

西方世界,在寶池裡面沐浴這個情形,那個水之輕、軟、潔淨,就好像我們這邊的空氣一樣,淨若無形。

 

【寶沙映澈。

 

無深不照。】

 

這是講池底金沙,金沙也放光明,西方世界是光明世界。

 

【微瀾徐迴。

 

轉相灌注。

 

波揚無量微妙音聲。】

 

這是說水有波浪,這個波浪不是大的波浪,大的波浪就很兇猛了,我們不願意見到。

 

「徐」是慢慢的在迴轉,顯示非常之美。

 

「轉相灌注」,這個水池灌那邊,那邊灌這邊,這個流水就有音聲,音聲說法,音聲微妙。

 

【或聞佛法僧聲。】

 

這是念三寶的音聲。

 

這個流水的聲音也在念三寶。

 

【波羅蜜聲。】

 

波羅蜜是代表大乘佛法。

 

你想聽什麼經,想聽什麼法門,你自然就聽到。

 

兩個人同時在一起,我想聽《華嚴》,我聽到佛給我講《華嚴》;

 

你想聽《法華》,你聽的是佛給你講《法華》,彼此不相妨礙。

 

隨你的根性,隨你的愛好,沒有一樣不滿願的。

 

今天這個世界是亂世,障難重重。

 

障是障礙,難是有災難,阻撓太多了,聰明人一心一意只求往生。

 

至於許許多多大乘經典要不要讀誦?

 

要,現在不讀誦,到西方極樂世界再去讀誦,現在我全心全力專求淨土,這就對了。

 

在最近四十年之內,我們親眼看到,親耳所聞,往生真實的瑞相。

 

這些往生的人,差不多有三分之二不認識字,沒有念過書的,居然佔大多數。

 

他們靠什麼往生?

 

就是一句佛號。

 

往生的瑞相,出家這些法師比不上。

 

在台灣,民國五十七年,台南將軍鄉有一個老太太,那沒有念過書的,念佛念了三年,走的時候站著走的。

 

她老人家往生這一樁事情,現在南部人還記得很清楚。

 

我去年在高雄講經,提到這個事情,聽眾當中很多人來告訴我,他們都知道。

 

這一位老太太心地非常善良,非常忠厚,不懂佛法,凡是所有一些神廟、佛廟她都拜,跟我們台灣一般習俗差不多,她統統都拜。

 

她在三年前娶了個媳婦,媳婦懂得一點佛法,就勸她不要到處亂拜,專拜阿彌陀佛,專念阿彌陀佛。

 

這個老太太很有善根,她居然聽她媳婦的勸告,就開始專念。

 

念了三年。

 

往生的那一天是晚上,吃晚飯的時候,她也沒告訴家人,她只吩咐家人吃晚飯不要等她,她要去洗澡;

 

吃晚飯不要等她,你們先吃,她要去洗澡。

 

家人很孝順,還是等她。

 

等了很久,沒有看到她出來,就到房間裡面一看,真的洗了澡,換了衣服,也不在房間,家裡有一個小佛堂,到佛堂裡看到她,站在佛堂當中,面對著佛像,她穿的是海青,手上拿著念珠,叫她也不答應。

 

仔細一看,她走了,她站著走的;

 

自己洗澡換了衣服,站著走的。

 

她不懂佛法,就一句佛號。

 

倓虛法師告訴我們的,哈爾濱極樂寺的修無師往生,這個事情知道的人很多。

 

修無師也是不認識字,也是沒念過書,在出家之前,他好像是作泥水匠,作小工的,覺得生活很苦,出家了。

 

出家什麼也不會,就念阿彌陀佛。

 

常住裡面粗重的工作,他都做。

 

往生時候自在,預知時至。

 

你看經本後面的「念佛論」,修無師往生這一段記載在此地。

 

你看青島張氏,那是個女居士,她也不認識字,先生是拉黃包車的,我們曉得這個工作非常辛苦,一家四口,一天不拉車,一天就沒生活費。

 

她是青島湛山寺的信徒,湛山寺是倓虛法師建立的,他們有個念佛會,每一個星期有一次共修,她參加共修會,她不是到那邊去念佛共修,而是去做苦工的,在廚房裡幫助洗碗筷,做這些事情。

 

人家往生,預知時至。

 

實在講,往往知識分子書念得很多的人,不如這些不識字的老太婆們,他們心地真誠謙虛,絕對沒有一點貢高我慢,一句佛號念到底,問些其他的事,「我什麼都不曉得」,總覺得自己不如人,往往這種人成就無比的殊勝。

 

我在台中求學,李老師勸我很多次,教我學這些老太婆們,學愚,不要學聰明,聰明反被聰明誤。

 

這個愚人一句佛號念到底,沒有不成功的。

 

我們看到這些人往生的瑞相,沒有生病,都是預知時至,坐著走的,站著走的,我們看到都是這種現象。

 

所以「法門無量誓願學」,統統等到西方世界以後再學,現在要把全部的精神力量集中在念佛,決定求生淨土。

 

在這個世間,人家都好,我跟人家比,我不如人,樣樣都不如,我只曉得老實念佛,求生淨土。

 

想學的東西太多了,見到阿彌陀佛之後再學,那個時候穩當,壽命也長,有足夠的時間去修學,有好的環境讓我們修學。

 

即使在修學環境上,也是今非昔比。

 

我們現在處的這個環境不如從前,善知識很少,真正同參道友能幫得上忙的也不多。

 

說實在話,障礙自己的人多,就是世間人知見太多。

 

這個人說這個好,那個人說那個好,到底哪個好?

 

心亂掉了。

 

佛在經上一再告訴我們,最要緊的是清淨心,心淨則土淨。

 

所以專一的人,心容易清淨;

 

學多了的人,心就很難清淨。

 

為什麼要專,不要多?

 

佛法實在是貴精不貴多。

 

但是我們要修福,像我們平常發心來印經,這個多好!

 

為什麼?

 

提供無量無邊的眾生,大家根性不相同,愛好不一樣。

 

所以我在台北創辦「佛陀教育基金會」,我們印送經書,供養四眾。

 

我們什麼經都印,顯教密教都有,我們就一個原則,只要它是正法,不是邪法,我們都提倡,我們都印。

 

我們自己不學這個法門,有別人學這個法門,我們要供養他,提供他。

 

所以我們不局限在我修淨土就專弘淨土,專印淨土,其他的都不印,這個也不好;

 

我們幫忙要普遍、要廣大。

 

自己修的是一門深入,別人喜歡學什麼,只要學的是正法,我會盡心盡力的幫助你,我也讚歎你。

 

所以心量要廣大、要清淨、要平等,到西方極樂世界,我們的蓮花就大了;

 

不要學小心量,要圓融,不要執著。

 

這個地方講的「波羅蜜聲」,是大乘佛法。

 

【止息寂靜聲。】

 

「止息寂靜」就是禪宗裡面修學的方法。

 

禪宗最早到中國來,他們主要的方法是觀心,到以後眾生的根器不如古人,換句話說,妄想雜念多了;

 

妄想雜念多,觀心就觀不成功,所以才改作參話頭;

 

參話頭比觀心要容易,用這種方式。

 

這兩種方式都屬於止息寂靜。

 

【無生無滅聲。】

 

這是講果地上的境界。

 

十地菩薩以上,所證的清淨寂滅。

 

【十力無畏聲。】

 

如來果地上有十種特殊的能力,是其他人所沒有的。

 

法身大士雖有這個相似的十力,可是比如來果地上這個能力,那還是相去很遠很遠。

 

【或聞無性無作無我聲。

 

大慈大悲喜捨聲。

 

甘露灌頂受位聲。】

 

「無性無作無我」,通大小乘,大小乘裡面都有這個教義。

 

「大慈大悲喜捨」,不但通大小乘,也通人天。

 

色界天裡面,佛就給我們講,除了修四禪八定之外,要修「慈悲喜捨」四無量心,才能夠生到四禪天。

 

如果沒有慈悲喜捨,單有定功,生到天上,可能都變成阿修羅了。

 

阿修羅有天之福,沒有天之德;

 

天之德是慈悲喜捨,所以這是必需要修的。

 

有人問為什麼會變成阿修羅?

 

阿修羅福報那麼大,雖修福,他沒有注意修德,所以他有分別、執著、我慢,有驕慢、好勝、嫉妒,這一些煩惱存在,沒有把它消除掉。

 

所以修的福報愈大,也就成了大阿修羅,六道果報是這麼來的。

 

「甘露灌頂受位聲」,這一句是說宗派裡面的密宗,我們講的密教。

 

聽到這些灌頂法,從這一段經文來看,西方世界六塵說法的內容,可以說是無法不說;

 

無論是大乘小乘、顯教密教、宗門教下,沒有一樣不說的。

 

四弘誓願裡面,「法門無量誓願學」,確確實實到西方極樂世界才圓滿。

 

在此地,對於一切法門學與不學,是看我們自己的需要來作一個考量。

 

如果自己覺得需要,可以涉獵。

 

為什麼需要?

 

斷疑生信。

 

我的信心不夠,有懷疑,這個疑決定是障礙,一定要把它斷除。

 

這就是說我們的善根福德比不上那些老太婆,那些老太婆佛說的我已相信,她決定不懷疑,這個難得,真正難得。

 

我們聽了,還打很多問號在裡頭。

 

你的問號愈多,你一個一個都要把它解除掉,你的信心才清淨,往生才沒有障礙。

 

有疑就要向大乘經論裡面去深入探討。

 

所以研經講經的目的在哪裡?

 

目的是幫助大家破疑生信。

 

如果一點懷疑都沒有了,經教要它幹什麼,不需要了。

 

人真正到誠信,一點懷疑都沒有,一部《大藏經》就是一堆廢紙,一點用都沒有。

 

所以才曉得世尊四十九年講經說法,苦口婆心為什麼?

 

勸信、勸願。

 

最重要是信,真正信了,你自然發願;

 

發願了,哪有不行的道理!

 

所以最難最難的,就是這個「信」字最難。

 

四十九年講經說法就為了起信。

 

所以大乘經論需不需要涉及?

 

個人根性不相同,有人需要,有人不需要。

 

實在講到信心堅定了,就不要了,不要浪費這些時間,不要浪費這些精力。

 

你真正認識清楚,一句佛號功德無量無邊;

 

這一句佛號,十方所有一切諸佛的佛法統統含攝在其中,真的是「一即一切,一切即一」,念到一心不亂,確確實實是一切都通達了。

 

念到見性了,十方世界都是自性的變現;

 

見性了,自性變現之物,哪有不明瞭的道理!

 

十方一切諸佛,所說一切之法,全是自性流露。

 

你見到自性了,自性流露出來的,你哪有不知道的!

 

不但這一切佛法通達了,一切世法也通達了。

 

為什麼?

 

世法也是心性所流出來的,離開心性沒有一法可得。

 

禪宗講明心見性,淨宗講一心不亂,一心不亂就是明心見性。

 

我們明瞭了,我們求什麼?

 

只求一心不亂,這就對了。

 

民國初年,印光大師的念佛堂不講經,也不傳戒,不做法會,不做佛事,念佛堂一年到頭就是一句阿彌陀佛;

 

頂多在念佛當中,一天有一次,時候很短,講一點開示,如此而已!

 

講一點開示是提醒大家,用來振奮士氣的,增長信願,也不講經。

 

底下一段是說聞法得益:

 

【得聞如是種種聲已。

 

其心清淨。

 

無諸分別。

 

正直平等。

 

成熟善根。】

 

這四句話非常重要,我們千萬不能夠疏忽,不能大意把它看過。

 

我們今天講學佛,你學佛,你得到了些什麼?

 

你到此地來聽經,你得到些什麼?

 

如果這四句裡面能得一點少分,那你就沒有白來了,你就真有受用了,這是真受用。

 

如果到這兒來,聽一聽,曉得佛教是一回什麼事情,這個經典怎麼解釋,那都是皮毛,這屬於常識。

 

實在講,有沒有得受用?

 

沒有,完全沒有得受用。

 

這個地方,你要是能夠或是念佛,或是讀經,或是聽經,能夠得到一點氣氛,這叫真實的利益。

 

聽經是修行。

 

但是如果只抱著一個我來瞭解一下的態度,看看佛教是什麼?

 

這種聽經是常識,這不是修行。

 

用清淨心來聽,就像馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們聽經的要領,他給我們講了三句話,「離言說相,離名字相,離心緣相」。

 

「離言說相」,就是不執著言語;

 

法師講經說法,乃至於佛講經說法,不執著他的言語。

 

「離名字相」,佛經裡面有許多名詞術語,也不要執著。

 

「離心緣相」,心緣是心裡起分別,起念頭,聽了這個經,想這是什麼意思,這就落在心緣相去了。

 

不能有,就老老實實的聽,以清淨心聽,以真誠心聽,以恭敬心聽,聽了會開悟;

 

那個不一樣,開悟才是真受用。

 

沒悟,也不要去研究,也不要去想,不要理它,就隨它過去算了。

 

聽的遍數多了,就會有悟處;

 

天天有悟處,遍遍有悟處。

 

先有小悟,再有大悟,到最後是大徹大悟。

 

可見得清淨心比什麼都重要。

 

念佛要用清淨心,聽經要用清淨心,讀誦也要用清淨心。

 

你培養成功之後,在日常生活當中,處事待人接物,統統是清淨心,這樣你就入佛法了。

 

就是契入,契入在一般講就是證得佛法,真正證得了,把佛法應用在你自己生活當中;

 

自己生活就是佛法,佛法就是生活,佛法與生活成一體了。

 

這是經上講的「惠以眾生真實之利」。

 

所以佛法所求的,就在「其心清淨,無諸分別,正直平等,成熟善根」這四句。

 

正直就是真誠。

 

怎麼曉得正直是真誠?

 

《起信論》裡面跟我們講的菩提心,是「直心、深心、大悲心」。

 

直心就是正直。

 

佛在《觀無量壽經》跟我們講的菩提心是三心,第一個是「至誠心」,第二個是「深心」,第三個是「迴向發願心」。

 

兩個合起來看,我們就很容易體會到,直心就是誠心,真誠平等。

 

「成熟善根」。

 

這個善根是世出世間善根都成熟。

 

世間善根,三善根是無貪、無瞋、無痴,貪瞋痴斷掉了;

 

於世出世間法統統都不貪不瞋不痴,這是三善根。

 

菩薩善根只有一個,就是「精進」。

 

我們今天精進不起來;

 

很想精進,但是精進不起來,沒有法子精進,實在想精進。

 

為什麼精進不起來?

 

要用什麼方法把我們這個精進真正帶起來?

 

實在講很難。

 

如果真正照佛教給我們的方法去做,菩薩六度他是有次第的。

 

第一個是「布施」,布施就是能放下。

 

剛才講了,你能把貪瞋痴放下,成就了世法的三善根。

 

以這個基礎「持戒」,持戒就是守法。

 

佛在經典教給我們的,當然經典很多,這一點自己要注意。

 

我依據哪一個經典,我修學哪一個法門,要專注。

 

不能所有經教我都修,這個做不到的。

 

經典教理是相通的,教義有差別,方法更不一樣,我們只能取一種。

 

因為教理相通,所以你證理之後,能夠一切法都貫通,一經通一切通。

 

如果你沒有證到理,你通這一部,未必能通那一部。

 

見到理,理就是性,見性之後才能夠一切通達。

 

所以要根據自己所修的這一部經典。

 

我們今天依據《無量壽經》,《無量壽經》上教我們做的,我們就照做;

 

教我們要禁止的,我們就禁止;

 

教我們要捨的,我們就捨;

 

教我們去的,我們就去。

 

完全依照經典教訓就決定不錯了,這叫持戒,就是守法,遵守老師的教誡。

 

第三是「忍辱」,要有極大的耐心。

 

在這個世間,人事環境要忍耐。

 

這個忍耐裡面,有順自己意思的,有不順自己意思的,統統要忍。

 

稱心如意的要忍,為什麼?

 

怕生貪愛,要保持距離。

 

瞋恚的冤家對頭,也要忍。

 

統統要忍,為什麼?

 

保護你自己的清淨心。

 

不是認為冤家對頭我要忍,歡喜貪愛就不要忍;

 

那完了,你就被它障礙了。

 

統統要忍。

 

修學佛法更要有耐心,一門深入。

 

我把其他的法門放下,也是忍。

 

許許多多經典我都很喜歡,都很想深入,但是現在要一門深入,那些要暫時放下,也要忍耐。

 

《華嚴經》好,我知道,我對《華嚴》嚮往,非常的仰慕,現在也要忍心把它放下;

 

因為不放下,對於往生多多少少都會有一些妨礙。

 

所以一定要專,一定要一門深入。

 

能忍,然後才有進步,專一了,才能到精進。

 

所以菩薩善根,唯一精進。

 

你要說菩薩為什麼能精進?

 

剛才講了,他有前面三種良好的基礎,他能捨,他守法,他聽話,他有耐心,所以他的精進就很順利了。

 

我們今天怎麼精進也精進不起來,就是前面這三條我們缺乏,所以很想精進,就是精進不起來。

 

如果像菩薩一樣的真精進,一定要培養前面的基礎。

 

這是講「成熟善根」,世出世間一切善法都從這個根而生的。

 

【隨其所聞。

 

與法相應。】

 

這個法是講的心性。

 

【其願聞者。

 

輒獨聞之。

 

所不欲聞。

 

了無所聞。】

 

西方極樂世界你想聽什麼經,你就聽到了;

 

不願意聽,就是清淨寂滅,什麼也聽不到,沒有一樣不是隨心所欲的。

 

【永不退於阿耨多羅三藐三菩提心。】

 

「阿耨多羅三藐三菩提」,翻成中國意思是無上正等正覺,這是佛所證的境界。

 

【十方世界諸往生者。】

 

底下這一段話很重要,這是說明蓮華化身。

 

【皆於七寶池蓮華中。

 

自然化生。

 

悉受清虛之身。

 

無極之體。】

 

「清虛之身,無極之體」,這八個字很重要。

 

到西方極樂世界,你得的是什麼身?

 

我們在這個世間,這個肉身非常脆弱,稍稍受一點風寒,身體就沒有體力,就支持不住了,很脆弱,不堅固。

 

不要看那個身體很強壯,沒用的,那是假的。

 

西方世界這個身體,真正是經上所形容的金剛不壞身。

 

怎麼不壞?

 

「清虛之身,無極之體」,這個身體是性德顯現的,不是法相所變的。

 

我們現在這個身體是法相所變的,阿賴耶識的相分;

 

阿賴耶識是有生有滅的,生滅法,所以這個身體就不堅固,就很脆弱了。

 

西方世界是法性身,法性是真常,所以那邊的體質是不生不滅的。

 

這兩句話讚歎到極處了。

 

【不聞三途惡惱苦難之名。】

 

西方世界一切這些惡的名詞都聽不到,哪有事實!

 

當然更不可能有。

 

【尚無假設。

 

何況實苦。

 

但有自然快樂之音。

 

是故彼國。

 

名為極樂。】

 

這是給我們述說,為什麼稱這個世界叫極樂世界。

 

在此地必須要跟諸位說明的,生到西方世界是自然化生。

 

我們曉得一切眾生之類,佛把它歸納為四種生態:

 

胎生的、卵生的、濕生的、化生的。

 

西方世界全是化生,化生的沒有苦。

 

胎卵濕都有苦,胎生是最苦,化生沒有苦。

 

那邊是化生。

 

究竟到那邊去,是不是變化生,像小孩慢慢長大?

 

怎麼個化法?

 

如果像一個小孩慢慢長大,那就有生滅的現象了,你們想想對不對?

 

若他會有變化,他從小變到大,從大就變老,從老就變死,他就有變化了。

 

西方世界沒有變化,是化生,那個身一現,身就跟阿彌陀佛一樣,沒有從小變大,再變老,沒有這個,化生是這麼變的。

 

為什麼說清虛?

 

因為不需要飲食,所以也用不著五穀雜糧。

 

我們這個身體要靠物質的營養來支持,西方世界那個身體不需要,變化所作,不需要飲食。

 

經上為什麼也說想吃飯的時候,這個飲食東西都現前?

 

這是妄想。

 

我們到那裡去往生,因為我們吃飯這個妄念一時還除不掉,到那裡一想,怎麼還沒吃飯?

 

這個念頭一起來,這些飲食都擺在面前了;

 

到飲食擺在面前,忽然想起來,我在西方極樂世界,我現在用不著了;

 

用不著就沒有了,實際上有沒有吃?

 

沒有,是這個妄念會起現行,的確是這個習慣養成太久了,一下除不掉。

 

可見得西方世界真的是隨心所欲,你起個妄念,就現相出來;

 

可是那個現相出來,立刻就會覺悟到,現在已經不是在娑婆世界了,不需要這些飲食了。

 

所以他不需要飲食長養,身體清淨,虛無。

 

他沒有生老病死,所以是無極之體。

 

再看下面一段:

 

【超世希有第十八】這是說明西方世界正報的莊嚴。

 

前面都是講生活環境,現在回過頭來再說說那邊人的容貌。

 

【彼極樂國。

 

所有眾生。】

 

這一句要注意,「所有眾生」概括就很大了,我們去也在之內。

 

他沒有說,如果上品上生者,那我們恐怕就靠不住了,就沒分了。

 

他沒有說,所以「所有眾生」,就包括上上品往生一直到下下品往生,乃至於邊地受生,都包括在其中。

 

否則的話,他應該要寫邊地受生的除外,應該要這樣說法。

 

他既然沒有說,那邊地往生的也都在其中。

 

這一句話非常非常重要,我們發願往生統統都有分,這都是說我們自己,不是說別人,所以這個經典跟我們的關係非常非常之密切。

 

【容色微妙。】

 

容是容貌,色是顏色,就是精神色彩。

 

【超世希有。】

 

世是講世間。

 

不但我們這個世間沒有,超越我們,十方諸佛世界也沒有。

 

【咸同一類。】

 

這一句話重要,這是什麼?

 

平等,統統跟阿彌陀佛一樣,那邊是平等世界。

 

【無差別相。】

 

我們今天看到很多畫西方極樂世界變相圖,阿彌陀佛畫在當中特別大,身體高大,觀音菩薩、大勢至菩薩小一點,往生的人就更小了,這跟我們這個經上不相符合。

 

為什麼?

 

應當是一樣大,沒有大小的,這個才符合經上所說的。

 

那些畫是人畫的,人畫的畫我們可以諒解他,為什麼?

 

他對佛菩薩特別恭敬一點,所以把他畫大一點,並不是真的那麼大。

 

真的有大小嗎?

 

沒有,世界是平等。

 

【但因順餘方俗。

 

故有天人之名。】

 

這一句話在此地總算把我們的疑問解答了。

 

在西方世界怎麼又有天人、又有聲聞、又有菩薩,這麼多種類?

 

這是因為「順餘方俗」,他方的習俗才有這些稱呼。

 

這種稱呼,實在講有兩個意義。

 

第一個意義,你沒有到西方極樂世界之前,像我們念佛往生到西方極樂世界,這是人,我們是娑婆世界的人去往生的。

 

沒到西方極樂世界以前的身分,或者你是天人,或者你是阿羅漢,或者你是菩薩,你從前的稱呼,這是一個意思。

 

西方世界本身那個地方是平等的,沒有這些稱呼。

 

第二個意思是講你在那邊斷證的功夫。

 

這個斷證的功夫,只限於斷煩惱的功夫,不論其他的。

 

因為其他的,大家都得到彌陀本願威神的加持,差不多都是平等的;

 

在那邊的智慧、道力、神通、受用,幾乎都是平等的。

 

所以只是講斷煩惱,就是你清淨心的純度不一樣。

 

這是事實,必竟是帶業去的。

 

如果清淨心純度低的,就說你是天人,你煩惱帶得很多,貪瞋痴慢都還帶去。

 

這是講你斷煩惱的層次等於他方世界的天人,這麼稱的。

 

如果見思煩惱斷盡了,塵沙煩惱還沒有斷,等於他方世界的阿羅漢,稱你聲聞,稱你羅漢。

 

事實上,在西方極樂世界統統是菩薩,沒有其他的稱呼,那個地方是純一菩薩法界。

 

不但是菩薩法界,而且是最殊勝的普賢菩薩法界,這是我們在經上處處都讀到的。

 

那個地方都是「遵修普賢大士之德」,都是修普賢行的菩薩,這個我們一定要知道。

 

底下有個比較,比較什麼?

 

前面講「容色微妙,超世希有」,到底微妙到什麼程度?

 

希有到什麼程度?

 

佛從這個校量,叫我們自己去體會。

 

【佛告阿難。

 

譬如世間貧苦乞人。】

 

這是先用一個乞丐來作比喻,要飯的,用乞丐來作比喻。

 

【在帝王邊。

 

面貌形狀寧可類乎。】

 

這個乞丐,『在帝王邊』,旁邊站的是個帝王,是個皇帝。

 

這兩個人的『面貌形狀寧可類乎』,這不能比,先用這個作比喻。

 

【帝王若比轉輪聖王。

 

則為鄙陋。

 

猶彼乞人在帝王邊也。】

 

我們人間的帝王要跟轉輪聖王兩個站在一起,人間那個帝王就像乞丐一樣,就不能比了。

 

【轉輪聖王。

 

威相第一。

 

比之忉利天王。

 

又復醜劣。】

 

轉輪聖王世間是第一。

 

如果跟忉利天王兩個一比,又像乞丐站在帝王邊了。

 

【假令帝釋。

 

比第六天。

 

雖百千倍不相類也。】

 

帝釋就是忉利天王,第六天是他化自在天,怎麼比也比不像。

 

【第六天王。

 

若比極樂國中。

 

菩薩聲聞。

 

光顏容色。

 

雖萬億倍。

 

不相及逮。】

 

這裡講凡是生到西方極樂世界的人,他這個相貌的莊嚴,我們這個世間他化自在天的天主要跟他比,「光顏容色,雖萬億倍,不相及逮」,佛用這種善巧方便讓我們去體會。

 

你說到西方極樂世界身相之好,沒有法子形容,我們也沒有辦法想像,想像不到的。

 

這個世間的人,哪一個人不想自己很美?

 

怎麼樣美,你都想像不到西方極樂世界那種美貌,無法想像的,真正之美。

 

我們講「真善美慧」,唯獨西方極樂世界有,那是事實;

 

我們娑婆世界講真善美慧,是有名無實。

 

第六天雖然是殊勝,他還有生老病死;

 

欲界第六天還是有生老病死,換句話說,他還是有壽命,還是免不了輪迴,這個身不是金剛不壞身,身相再好也不是真正的究竟。

 

【所處宮殿。

 

衣服飲食。

 

猶如他化自在天王。】

 

這一小段專對娑婆世界我們這些人去往生而說的。

 

因為我們無始劫以來,在輪迴裡面打轉,一天到晚所操心的就是衣食住行,都是為這些事情忙,這些事也是我們最關心的大事。

 

佛在此地告訴我們,到那裡住不成問題,不要操心;

 

衣不要操心,食也不要操心;

 

換句話說,物質生活方面樣樣都不要操心。

 

就像他化自在天王,他化自在天王物質的受用自己不操心,有別人變化出來,送到那裡去供養他。

 

什麼人去供養他、去變化?

 

第五層天。

 

五層天叫化樂天,五層天的受用是自己變化的。

 

第六天就更享福了,自己不要變化,第五天變化來供養,送到我這兒來,自己都不用變化。

 

那麼到西方極樂世界,誰來供養你?

 

什麼人變化供養你?

 

阿彌陀佛變化的,阿彌陀佛的能力超過化樂天太多太多了。

 

所以阿彌陀佛對一切眾生恩惠之大,也是無窮無極,不可思議。

 

前面我們在經文上看到,他發願作大施主,他來布施供養,那個照顧的的確是無微不至。

 

【至於威德。

 

階位。】

 

階位就是菩薩的階級、品位。

 

【神通變化。

 

一切天人。

 

不可為比。

 

百千萬億。

 

不可計倍。】

 

在我們這個世間證得須陀洹果,證得阿羅漢果;

 

同樣的,在西方世界斷了八十八品見惑,等於我們這個地方的須陀洹,小乘初果。

 

斷了八十一品思惑的,等於我們這個地方的阿羅漢。

 

這是講兩個人斷煩惱的功夫的確是平等。

 

除這個平等之外,智慧不平等。

 

此地的阿羅漢,比不上西方極樂世界下下品往生的人,智慧比不上,道力比不上,神通比不上,樣樣都比不上。

 

因為即使是下下品往生,他的智慧、神通、道力幾乎已經超越八地以上菩薩了,你這個地方的阿羅漢、辟支佛怎麼能跟他相比?

 

他這些能力從哪裡來的?

 

不是他自己修來的。

 

我們這個地方阿羅漢、辟支佛是自己修來的,修得好辛苦,所得的很有限。

 

那個地方是阿彌陀佛本願威神加持的。

 

因為阿彌陀佛發這個願,你到西方極樂世界,如果不能得到這一些殊勝的功德,他就不成佛。

 

他今天已經成佛了,他的願望兌現了。

 

凡是生到西方極樂世界的,都跟四十八願所說的一樣,這個裡面本願功德統統都現前了,這是本願威神的加持。

 

所以超越一切世界,這才是「容色微妙,超世希有」,真的超越。

 

【阿難應知。】

 

末後是特別囑咐阿難尊者,叫著他的名字給他說。

 

叫著阿難,也就是叫著我們大家,阿難當時在法會裡面是大眾的代表。

 

你聽到這一段經,知道這一個事實真相,你就應當要相信,應當要發願,應當要求生淨土。

 

這是阿彌陀佛為我們宣說這個法門,為我們講解這個事實。

 

這個經典就是講解西方極樂世界這些事實,他的苦心,他的願望,就在此地,希望我們發願求生。

 

【無量壽佛極樂國土。

 

如是功德莊嚴。

 

不可思議。】

 

這一句是總結。

 

決定不能用我們的思惟想像去打妄想,你想不到的,也沒有法子說的出來。

 

釋迦牟尼佛為我們宣說,佛的智慧超人,他跟我們宣說裡面,確確實實有很多善巧方便,也就是我們今天講有很多巧妙的方法,用比喻來烘托、來形容,讓我們在這裡面去體會,像我剛才念的這一段。

 

我們能體會的,實在講是個彷彿,真相除了親見之外,沒有辦法想像的出來,那何必平常一面念佛,一面還在打妄想?

 

還想猜測那個樹究竟有多高?

 

那些寶究竟是什麼樣子?

 

在那個地方猜測,用我們世間這些七寶去體會,那就錯了。

 

我們這個世間的七寶跟忉利天比,比不上;

 

忉利天跟他化自在天比,那也差很多;

 

同樣這一個道理,沒有辦法相比的。

 

所以事實真相明瞭之後,唯一的只有仰信。

 

仰是仰慕,真信是一絲毫懷疑都沒有,一心一意求生淨土,這就對了。

 

在日常生活當中,我們能夠接觸到的範圍,只要盡心盡力將這個法門介紹、推薦,就是我們真正報佛恩的唯一作法。

 

什麼都不要計較。

 

有人喜歡,有人想得到,我們趕緊供養奉送,能夠多勸一個人念佛,多勸一個人往生,這是我們報答佛恩唯一的方法;

 

除這個之外,沒有任何方法能報佛恩,這是我們應該要知道的。

 

回上集第034集續第035集

 

 

轉自:http://www.ourartnet.com/bud/0212/021234.asp

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35#
 樓主| 發表於 2012-10-30 21:38:24 | 只看該作者

無量壽經(第三十五卷)

 

1992/6

 

美國聖荷西迪安那大學

 

檔名:

 

2-12-35

 

請掀開經本,第四十五面:

 

【受用具足第十九】這一品經裡面,說明西方世界福德無量無邊,一切受用都是應念現前,無不具足。

 

請看經文:

 

【復次極樂世界。

 

所有眾生。

 

或已生。

 

或現生。

 

或當生。】

 

這幾句話比前面說得還要具體,還要詳細;

 

前面多半只說所有眾生,這個地方不但是所有眾生,包括已經往生的,現在往生的,當生是還沒去,現在已經下了決心,一心稱念,將來必定得生淨土的,是指我們現在這些人,可以說我們統統都有分。

 

經上所講的福德,我們應當要留意,統統是說明自己將來生到西方極樂世界的生活環境。

 

【皆得如是諸妙色身。

 

形貌端嚴。】

 

這一句是總說。

 

前面都已經說過多次了,這個相好跟阿彌陀佛完全相同。

 

【福德無量。

 

智慧明了。

 

神通自在。

 

受用種種。

 

一切豐足。】

 

豐是豐富,足就是圓滿的意思,沒有欠缺。

 

這一段經文實在是不可思議的境界,為什麼?

 

如果照常理來說,這個境界應該是八地以上;

 

我們知道最低的限度是八地以上的大菩薩,他才有這麼大的福報,「福德無量,智慧明了,神通自在」,這個幾句實實在在不是二乘,就是阿羅漢、辟支佛,一般菩薩所有的,這個法門真的是「難信之法」。

 

這些話全都是釋迦牟尼佛親口說的,決定不是妄語,我們應當要相信。

 

這是阿彌陀佛本願威神的加持,他在四十八願曾經發過這個願;

 

願不能圓滿,他就不成佛。

 

這是彌陀本願的加持。

 

【宮殿。

 

服飾。

 

香花。

 

幡蓋。

 

莊嚴之具。

 

隨意所須。

 

悉皆如念。】

 

宮殿是居住的處所,服飾是講的衣服。

 

香花、幡蓋、莊嚴之具,隨意所須,悉皆如念。

 

這是講衣食住行,居住跟服飾樣樣都能夠稱心如意。

 

【若欲食時。

 

七寶缽器自然在前。

 

百味飲食自然盈滿。】

 

「缽器」,就是我們今天所講的餐具,餐具也是應念所生,也都是變化所作。

 

「百味飲食」是比喻人間最豐盛的。

 

在古時候帝王的飲食,這個菜都是一百道,不管吃不吃,上桌一定是一百道菜。

 

所以,這個百味飲食是人間最豐盛的。

 

【雖有此食。

 

實無食者。

 

但見色聞香以意為食。

 

色力增長而無便穢。

 

身心柔軟。

 

無所味著。

 

事已化去。

 

時至復現。】

 

這一段都很容易懂。

 

實在講,西方極樂世界人人都是清虛之身,無極之體,哪裡需要飲食呢?

 

前面一再跟諸位說明,那一邊不需要飲食。

 

有飲食,就會有疾病;

 

疾病是副作用,它一定產生這個副作用。

 

西方世界決定沒有,都是那一些初到西方極樂世界的人,像我們這個世界去的,飲食念頭沒有忘掉,到時候想吃飯,就會變現在前面;

 

變在前面之後,想到我現在在西方極樂世界用不著了;

 

用不著,它就沒有了。

 

這都是隨心所變的,這就說明了「萬法唯心,萬法唯識」的這個道理。

 

【復有眾寶妙衣。

 

冠帶。

 

瓔珞。】

 

瓔珞就是我們今天所講的裝飾品,身上所用的一些裝飾品。

 

【無量光明。

 

百千妙色。

 

悉皆具足。

 

自然在身。】

 

這也是美不勝收,這些東西全是性德流露,彌陀本願加持。

 

【所居舍宅。

 

稱其形色。

 

寶網彌覆。

 

懸諸寶鈴。

 

奇妙珍異。

 

周遍校飾。

 

光色晃曜。

 

盡極嚴麗。】

 

我們曉得,西方世界所有一切受用都跟佛一樣。

 

也許我們凡夫常常喜歡打妄想,想像當中每個房子都是一樣的,每個裝飾品都一樣,看久了都看膩,有什麼好看?

 

想改一改行不行?

 

諸位要知道,最圓滿的是稱自己的心意,這叫最圓滿。

 

阿彌陀佛福報之大,就是隨心所欲。

 

因此每一個往生到西方極樂世界的人,你想住什麼樣的房子,就變什麼樣的房子;

 

想住什麼樣的宮殿,就變什麼樣的宮殿。

 

心裡想大,房子就大;

 

心裡想小,有人願意住小房子,就變小。

 

沒有一樣不稱心如意的,這才叫圓滿的功德。

 

所以西方世界所有建築物不是一種形式,是許許多多種的形式摻雜在一起,確實是美不勝收,這個才叫圓滿的功德。

 

底下這一段就說出來了:

 

【樓觀欄楯。

 

堂宇房閣。

 

廣狹方圓。

 

或大或小。

 

或在虛空。

 

或在平地。

 

清淨安隱。

 

微妙快樂。

 

應念現前。

 

無不具足。】

 

沒有一樣不如意。

 

自己心裡想什麼樣子,就變現出什麼樣子;

 

想什麼樣的色彩,就變現什麼色彩。

 

光明亦復如是,想金色的光,就放金光;

 

想白色的光,就放白光。

 

沒有一樣不稱心如意,這個才是福德的圓滿相。

 

【德風華雨第二十】這一段是要報告西方極樂世界的氣象,那一邊的天氣狀況到底如何?

 

是這一章要告訴我們的。

 

【其佛國土。

 

每於食時。】

 

「食時」是就我們的習慣,我們人間的習慣一天三餐。

 

那邊實在講,沒有日月,也沒有時間概念,都是由我們這個地方的概念來說的,從我們這兒來說的。

 

【自然德風徐起。

 

吹諸羅網。

 

及眾寶樹。】

 

換句話說,西方世界有風,這個風是清風,是和風,不但吹在身上會感覺得非常舒適,吹在寶樹羅網(我們曉得寶樹羅網,都是眾寶所成),它會發出微妙的音聲,音聲為一切眾生說無量的佛法,眾生想聽什麼佛法,它就給你宣說;

 

如果都不想聽,這個音聲就沒有了,非常寂靜。

 

這叫做德風。

 

吹在羅網跟寶樹,【出微妙音。

 

演說苦。

 

空。

 

無常。

 

無我諸波羅蜜。】

 

這就說明,如果是小乘的根性,就聽到這個音聲在宣講小乘法。

 

「苦、空、無常、無我」是屬於小乘法。

 

如果是大乘根性,你所聽到的就是「諸波羅蜜」,就屬於大乘佛法。

 

諸位要知道,大小乘從哪裡分?

 

實在說是從心量上來分的。

 

心量廣大的人,起心動念都想一切眾生,沒有想自己,這是屬於大乘人。

 

起心動念,第一個念頭是想自己的利害得失,然後才想到別人,這是屬於小乘。

 

所以,大小乘是在心量上講的。

 

心量小的人,處處分別執著,縱然修大乘佛法,他還是屬於小乘,這個心量拓不開。

 

反過來說,如果是心量廣大,慈悲平等,他就是學小乘經典,也是大乘佛法。

 

這個正是像佛在《般若經》上講「佛無有定法可說」;

 

又常說「佛法平等,無有高下」。

 

既然平等無有高下,哪有大小乘?

 

哪有這些宗派?

 

大小乘宗派全是眾生分別執著心裡面變現出來的,真正的佛法是平等法。

 

所以佛在法華會上為我們說破了,「唯有一乘法,無二亦無三」。

 

二就是大乘小乘,三就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。

 

「除佛方便說」,為什麼?

 

因為眾生心量不同,要方便說;

 

實際上佛所講的統統是圓滿的一乘法。

 

【流布萬種溫雅德香。】

 

西方極樂世界是香光莊嚴,這兩樣東西是它的特色,第一個是光明遍照,第二個是寶香周遍。

 

【其有聞者。

 

塵勞垢習。

 

自然不起。】

 

「塵勞垢習」,這是你帶去的業。

 

塵垢是污染,我們這個心地的污染。

 

勞習,勞就是煩惱,習是習氣。

 

這四個字都是形容業障。

 

帶業到西方世界,因為那個世界光明,常常沐浴在阿彌陀佛佛光之中,而且又在阿彌陀佛性德流露寶香之中,香光能覺悟我們的自性,所以雖有煩惱習氣,在那個地方不會現前;

 

雖有煩惱,它不起作用,不會起來的。

 

這就說明那個地方的緣殊勝,太殊勝了。

 

【風觸其身。

 

安和調適。

 

猶如比丘得滅盡定。】

 

「安和調適」,調是調順,適是非常的適合。

 

究竟舒適到什麼程度?

 

佛在此地用一個比喻,像比丘出家人得滅盡定一樣的舒適。

 

什麼叫滅盡定?

 

滅盡是對煩惱而說的。

 

小乘的比丘是滅見思煩惱,這兩類的煩惱沒有了;

 

見思煩惱要是斷了,就證阿羅漢果;

 

在小乘也叫入般涅槃,小乘涅槃。

 

如果大乘比丘得滅盡定,就是圓教十地菩薩,法雲地的菩薩,當然塵沙煩惱早就滅了,見思也滅了,無明煩惱幾乎將要滅盡。

 

因為十地往上去是等覺、妙覺;

 

換句話說,四十二品無明,他已經斷了四十品,還剩兩品。

 

大乘比丘得滅盡定,這一種舒適快樂自在,我們凡夫怎麼想也想不出來,這一定要證得才知。

 

【復吹七寶林樹。

 

飄華成聚。】

 

風吹在樹上,樹的花瓣吹下來,吹下來這個花瓣它不會亂飄,它會聚集在空中,好像編成美麗的圖案一樣,它自自然然會編成。

 

【種種色光。

 

遍滿佛土。

 

隨色次第。

 

而不雜亂。】

 

它編織成圖案,不會雜亂的。

 

【柔軟光潔。】

 

這個地方我們特別要留意,這一些樹葉花果都是眾寶。

 

西方世界的眾寶是柔軟的,不像我們這邊七寶是堅硬的,它是柔軟。

 

因此,用途就非常非常之廣了。

 

七寶都可以做衣裳,它軟,比我們這個肚皮還要軟,比絲綢還要軟,又輕又軟,所以它可以做衣服。

 

【如兜羅綿。

 

足履其上。

 

沒深四指。

 

隨足舉已。

 

還復如初。】

 

這一段是講這些花落下來,很有規則,聚集在一塊,自然形成圖案。

 

落在地面上,就像地毯一樣,人在上面走是軟的,踩下去之後四個指頭,這麼樣的軟;

 

腳抬起來,它又恢復原狀,它有彈性。

 

西方世界花之美,所以他們那個地面上鋪的是花毯。

 

【過食時後。

 

其華自沒。

 

大地清淨。

 

更雨新華。

 

隨其時節。

 

還復周遍。

 

與前無異。

 

如是六反。】

 

這個意思就是說每隔一段時間,有一次風吹過來,這個境界、景觀你就看到了。

 

風吹過之後,花毯自然就消失了,就沒有了,大地還是乾乾淨淨的;

 

再過一段時期,又有微風吹來,又有這個景觀。

 

「如是六反」,六反是拿我們這個世界作比喻。

 

在印度,他們時間觀念計算的方法和我們不一樣,我們現在計時單位六十分鐘是一個小時,叫一時,一晝夜是二十四小時。

 

中國古時候計時用干支,地支是子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥,一晝夜是十二時,所以中國人稱西洋叫小時,它比我們小,我們一時是他們的兩時,所以稱為小時,小時是這麼來的。

 

印度人計算時間單位比我們還大,白天分三個時辰,夜晚三時,所以一晝夜就六時,叫晝三時、夜三時。

 

晝三時,叫初日分、中日分、後日分,日就是白天,它講初、中、後。

 

夜晚也是初夜分、中夜分、後夜分。

 

印度的一時是我們現在的四小時。

 

這個地方不必呆呆板板的把六反看作就是六時,就是一晝夜了;

 

我們應當把它看作每間隔一個時間,就有一次微風吹,這樣就對了,那才是事實的真相。

 

因為西方世界確確實實沒有年月日,那邊的人沒有這個概念。

 

再看底下這一章:

 

【寶蓮佛光第二十一】【又眾寶蓮華周滿世界。】

 

這一章告訴我們極樂世界蓮華特別多,所以也稱作蓮華世界。

 

這個蓮華統統都是寶蓮,不像我們這一邊蓮華是草本的,它們是無量珍寶合成;

 

它是寶蓮,所以它有微妙的光明。

 

而且這個蓮華也能放光,光中又化佛,佛又會說法,所以這個景觀非常奇妙,不可思議。

 

這也是西方世界生活環境之一,何況蓮華是自己往生托生之處。

 

【一一寶華百千億葉。】

 

西方世界這個蓮花開在水上的,也是從七寶池八功德水裡面生的。

 

它的花瓣細長,不像我們這邊的蓮花,花瓣很寬很大。

 

佛經上面常常讚歎佛的眼睛之美,就像蓮花的葉子一樣。

 

如果像我們這個世界蓮花葉子,就很不好看了,就很難看了。

 

西方世界這個蓮花是千葉寶蓮,大概就像我們這邊的菊花一樣,菊花花瓣很多,那個蓮花花瓣很多、很細、很長,佛的眼睛就像那個樣子。

 

這個地方講還不止千葉,百千億葉。

 

【其華光明。

 

無量種色。

 

青色青光。

 

白色白光。

 

玄黃朱紫。

 

光色亦然。】

 

實在講它有無量的光色。

 

【復有無量妙寶百千摩尼。

 

映飾珍奇。

 

明曜日月。】

 

這是光明世界,那個世界是每一個人身體都有光;

 

所有一切萬物,蓮花是萬物其中之一,沒有一樣不放光的。

 

所以那邊不需要日月,日月在那邊不起作用;

 

所有一切萬物,沒有一樣不放光。

 

【彼蓮華量。】

 

這就看蓮花大小,蓮花大小不一樣。

 

諸位要知道,寶蓮是彌陀願力變現的;

 

花之大小,是往生的人心地清淨純度所感應的。

 

念佛的功夫是在清淨心,這一點諸位要曉得,不在乎念佛多少,在於你念的佛號得不得力,不在乎佛號多少。

 

什麼叫得力?

 

念的身心清淨,這個佛號就得力了。

 

如果雖念佛,心地不能清淨,那你念得再多,也沒用處。

 

如果念的身心清淨,就像我們平常講的,每天只念十念,那已經就足夠用了。

 

理論雖然如是,為什麼祖師大德們勸我們二六時中,所謂「佛不離口,珠不離手」,念珠不離手,這個道理在哪裡?

 

道理是慈悲憐憫業障深重的凡夫,他這個佛號一斷,妄想就起來了;

 

換句話說,念佛就少打妄想,這是止惡修善。

 

功夫有沒有得力?

 

沒有。

 

可是念久了,功夫就會得力;

 

念久了,慢慢妄念自然就少了,就沒有了,心就得清淨了。

 

可見得佛號還是要多念,念得愈多愈好,久而久之,自然就得力,自然就有功夫。

 

實在講,像我們這一個時代的人,絕大多數煩惱習氣很重,外面環境不好。

 

環境不好的是什麼?

 

我們六根所接觸的都是誘惑,都是破壞道心。

 

道心是什麼?

 

道心是專一。

 

無論你修學什麼法門,剛才講過了,「法門平等,無有高下」,不管修學哪一個法門,專一就是道心,專一就有成就。

 

你要學禪,你就專心去參禪;

 

你要學密,你就專心去持咒;

 

你要修淨,你就專心念佛。

 

專一就有成就。

 

一會兒想學這個,一會兒想學那個,一會兒想禪淨雙修,一會兒想禪淨密三修,這就是打妄想,這就是把你的道心都破壞掉了。

 

我們今天常常會遇到這些環境,這個決定不是善知識。

 

善知識一定是讚歎你專修,無論修哪個法門,都值得讚歎,應當讚歎,皆有成就。

 

為什麼?

 

統統修淨業。

 

以清淨心迴向求生淨土,就決定得生;

 

不管你學哪個法門。

 

你說我臨命終的時候,我要見阿彌陀佛到西方極樂世界,統統都可以去,決定沒有妨礙的。

 

所以不能雜修,不能亂修,這個非常非常的重要。

 

自己修學自己的法門,對於別人跟我們所修不同的法門,一定要尊重,一定要讚歎。

 

佛家常講「若要佛法興,唯有僧讚僧」,不同法門,彼此互相尊重讚歎恭敬,佛法就興旺了。

 

如果我們所修的法門不相同,每一個人都執著自己的成見,總認為自己高,其他都不如自己,這樣有分別,有執著,互相毀謗,這一種修學方法,他那個法門決定不成就。

 

為什麼不能成就?

 

心不清淨,心不平等,心不慈悲,心不廣大,原因在這個地方。

 

花的大小是從心量變現出來的,光色是從清淨純度不同變現出來的。

 

心清淨,光色愈好;

 

心量愈大,花也大。

 

【或半由旬。】

 

半由旬是小花,在西方世界很小的花。

 

有些念佛人,他對於自己執著很重,真的是小乘的心量,念念只求自利,沒有想到利益別人。

 

這樣的人,一生一心念佛,一心稱念,能不能生?

 

能生,生到西方世界這個蓮花小;

 

他見佛聞法,聞小乘法,前面講了,無常、苦、空聽這些法門。

 

【或一二三四。

 

乃至百千由旬。】

 

這就大了,它的大小不一樣。

 

大小不一樣,就是往生的人心量不一樣。

 

我們如果懂得這個事實,你到西方極樂世界去,你那個蓮花千由旬,大蓮花。

 

「由旬」是古印度度量衡裡面長度的單位,由旬有三種講法,大由旬、中由旬、小由旬。

 

大由旬相當於我們中國的八十里;

 

中由旬,相當六十里;

 

小由旬,相當四十里。

 

半由旬是二十里,最小的蓮花是半由旬。

 

這都是古時候的算法。

 

那個大的,真的不可思議!

 

百由旬、千由旬,這個蓮花之大,已經超過我們的地球了,我們的地球還沒這麼大。

 

【一一華中。

 

出三十六百千億光。】

 

每一朵花都一樣,真是光明無量。

 

【一一光中。

 

出三十六百千億佛。】

 

這是講光中佛的數目,所謂「光中化佛無數億」,阿彌陀佛的身光會化佛,阿彌陀佛所變現的這個世界,樹裡面羅網放光化佛,一一蓮花中放光,裡面也化佛,那個地方也是無量佛的世界。

 

這些佛是什麼佛?

 

統統是阿彌陀佛。

 

所以到西方極樂世界不怕見不到阿彌陀佛。

 

你心裡想,西方世界人這麼多,阿彌陀佛只有一個,我到那裡去,縱然壽命很長,能不能跟阿彌陀佛見一次面?

 

你現在才明瞭,那個地方阿彌陀佛的應化身,比往生的人數還要多,所以見佛的機會實在是太多太多了。

 

【身色紫金。

 

相好殊特。】

 

這兩句是說佛相。

 

佛的相雖然是阿彌陀佛的化身,佛的化身跟真身無二無別,化身跟真身在一起,你也沒辦法辨別哪個是化身,哪個是真身。

 

佛有這個能力,到達西方極樂世界每一個人也有這個能力,這是真正不可思議。

 

【一一諸佛。

 

又放百千光明。】

 

這個化佛,每一尊佛又放光。

 

【普為十方說微妙法。】

 

十方是十方無量無邊的世界,這些化佛到各各地方去講經說法,勸導一切眾生發願求生西方。

 

就是這些化佛到各各世界去弘揚淨宗;

 

雖說一切大小乘經典,到末後一定是指歸淨土。

 

所以我們本師釋迦牟尼佛是不是西方極樂世界化佛來的?

 

確確實實是西方世界化佛來的。

 

十方無量無邊諸佛菩薩都是西方世界變化來的,所以普為十方說微妙法。

 

【如是諸佛。

 

各各安立無量眾生於佛正道。】

 

諸位要知道,我們中國的文字實在是世界上最完美的文字,中國文字裡面充滿了智慧,從文字、形象就能啟發我們的智慧。

 

什麼叫做「正」?

 

這個正字,上面是「一」,下面是「止」,止於一就正了。

 

所以無量無邊的法門,你選擇一個法門,一門深入,這個法門叫正法,這就正了。

 

你要同時學兩個法門、三個法門,那就不正了,這就錯了。

 

佛法如是,世間法也如是。

 

你在世間研究學術,你一生專攻一門,這是正,你決定有成就;

 

你在社會上從事於某一種事業,你要是一生專心致力於一種事業,你這個事業會有成就。

 

這個正的定義,就是止於一門,一門深入。

 

所以佛總是隨眾生,依他的根性、依他的愛好、依他的程度、依他的生活環境,幫助他止於一門,這就是入佛的正道。

 

【決證極果第二十二】這一品經是總結清淨莊嚴。

 

前面都是跟我們介紹西方世界的環境,到這個地方作一個總結。

 

西方世界實在講是美不勝收,絕對不是言語能夠稱說的盡的,前面實實在在只是概略的介紹幾個重點。

 

我們讀了,實在講已經很羨慕、很嚮往,實實在在是難得。

 

我們看這一段經文:

 

【復次阿難。

 

彼佛國土。

 

無有昏闇。

 

火光。

 

日月。

 

星曜。

 

晝夜之象。】

 

這些現象在我們這個世界有的,我們世界有白天、有晚上。

 

這個光明的來源,有太陽、有月亮、有星星、有燈火,這是光明的來源,有這些現象。

 

西方極樂世界沒有,這一些現象統統沒有。

 

【亦無歲月劫數之名。】

 

我們這個地方有年月日時這些概念,有這些事相,西方世界沒有。

 

所有講時間,統統是說我們這個地方的時間。

 

阿彌陀佛成佛十劫,是我們這個地方十劫來算的;

 

那個地方沒有這種計算,沒有這種概念。

 

【復無住著家室。

 

於一切處。

 

既無標式名號。

 

亦無取捨分別。】

 

那個地方,如果人家來問你,你住在哪裡?

 

西方極樂世界沒有城市鄉村,沒有地名;

 

那麼大的一個星球沒有地名,沒有界限,也沒有街道。

 

住在哪裡?

 

像我們此地問的時候,你住在哪個城市、哪一條街、門牌號碼,會找到你。

 

西方世界什麼都沒有。

 

如果我們生到那邊去了,我們還有認識不少親朋好友,我想去找找他,到哪裡去找?

 

在我們想像不容易,很難。

 

那個地方面貌也一樣,居住環境是隨心所欲的,房子沒有固定在哪裡,他想到哪裡就到哪裡,一切隨心所欲,這個變化太大了。

 

美國人喜歡搬家,過一兩年不知搬到哪兒去了;

 

西方世界搬家比美國人搬家還容易,念頭一動他就搬走了。

 

到底到哪裡去了?

 

西方世界每一個人都神通廣大,你想見哪個人,念頭一生,那邊感應就道交了,就會面了。

 

我們這裡撥電話還挺麻煩的,還要撥接幾秒鐘才能通;

 

那邊不需要,應念現前。

 

不但在西方世界,在本國那麼大的地區,無論想見什麼人,見佛、見菩薩、見一切大眾都是應念現前;

 

乃至於你要見十方諸佛國土裡面的任何一個人、任何一個眾生,也是應念現前,沒有見不到的,沒有聽不到的,統統是應念現前。

 

所以它沒有取捨分別。

 

唯獨沒有取捨分別,所以它一切圓滿成就。

 

這個「捨得」是我們佛教的術語,西方世界的人能捨。

 

「亦無取捨分別」,就是他統統放下了,因此他所得到的是大圓滿、大自在。

 

我們明瞭這個道理,才知道小捨小得,你得到的就小;

 

大捨,你得到的就大;

 

全盤都捨掉,盡虛空遍法界你統統得到了。

 

所以他們享受的是【唯受清淨最上快樂】,這叫淨土,心淨土淨。

 

我們想到西方極樂世界去,希望在西方極樂世界成就快,就要學捨,要學放下,這一點很重要很重要。

 

剛才講了,你的心量大,蓮花就大;

 

你能捨,心清淨,蓮花光色殊勝,這個非常非常的重要,對自己有決定的功德利益。

 

【若有善男子。

 

善女人。

 

若已生。

 

若當生。】

 

「已生」是已經生到西方極樂世界的,「當生」就是指我們現在這一些念佛人。

 

【皆悉住於正定之聚。】

 

「正定之聚」,在前面跟諸位介紹過。

 

在此地我們用最簡單的話來說,就是「發菩提心,一向專念」。

 

菩提是正覺之心。

 

在本宗就是專求西方淨土,除此一念之外,更無二念,久而久之,自然就得念佛三昧。

 

念佛三昧就是正定,心定在一門上,得清淨心。

 

【決定證於阿耨多羅三藐三菩提。】

 

這是講證果,阿耨多羅三藐三菩提是無上正等正覺。

 

你決定得到,也就是圓教的佛果。

 

所以到達西方極樂世界,確實是一生圓滿成佛。

 

【何以故。

 

若邪定聚。

 

及不定聚。

 

不能了知建立彼因故。】

 

「邪定」,是與法門不相應的定,這個叫邪定。

 

「不定」,是因為你同時修學幾個以上的法門,兩個以上的法門你就不定了,這就很難了;

 

一定要一門深入。

 

邪定跟不定這一類的人沒有智慧,所以他不能明瞭、不知道建立西方極樂世界往生不退成佛的正因。

 

「彼因」,西方極樂世界最殊勝最特別的就是往生不退成佛,這一個因果他不知道。

 

經文到這個地方,把西方世界的概況作了一個段落。

 

下面要給我們說明的是十方世界跟西方極樂世界的關係,這一章經文很重要。

 

換句話說,阿彌陀佛與一切諸佛的關係,我們不能不知道。

 

不知道,我們修西方淨土、念阿彌陀佛,不曉得應該用什麼樣的心態去看一切諸佛;

 

知道那就好辦了。

 

請看經文:

 

【十方佛讚第二十三】【復次阿難。

 

東方恆河沙數世界。】

 

這是先指一方,舉東方作個例子。

 

東方有多少世界?

 

真的是無量無邊。

 

「恆河沙」,因為佛當年講經在恆河流域的時間很長,講到數字之多,佛常常就近取比喻,因為恆河大家都見到的,常常從那裡走過。

 

恆河的沙很細,確實像麵粉一樣;

 

我們一般河裡面的沙,比恆河的沙粒都大,恆河沙很小粒。

 

過去台灣剛剛開放觀光旅遊的時候,有不少人到印度去觀光,用小瓶子裝恆河沙,帶回來給我們看看,確實很細。

 

恆河的長度,差不多相當於我們中國的長江、黃河,你說那個恆河裡面有多少粒沙?

 

這是比喻一個沙是一個世界。

 

你想東方有多少世界?

 

實在說,恆河沙的數字還是有量的,它還是能數的盡的。

 

而東方諸佛國土真的是無量無邊,數不盡!

 

用恆河沙代表其多,多到沒有辦法去計算,是這個意思。

 

【一一界中如恆沙佛。】

 

每一個世界又有很多佛。

 

像我們娑婆世界,娑婆世界現在這一個階段,過去的不說,未來的也不說,就講這一個階段;

 

這個階段就是這一個大劫之中,這個大劫裡面釋迦牟尼佛告訴我們有一千尊佛出世。

 

釋迦牟尼佛是這一千尊佛的第四尊,彌勒佛接著是第五尊。

 

所以有一千尊佛出現,就在娑婆世界這一個階段。

 

由此可知,這一個世界過去跟未來,佛的數量太多太多了。

 

所以「一一界中如恆沙佛」,每一個世界出現的佛,也像恆河沙數那麼多;

 

這就是恆沙再乘恆沙,這個數量之大,沒有法子想像。

 

【各出廣長舌相。】

 

廣長舌相是佛相好之一。

 

我們曉得,佛有三十二種特別的相,在我們世間人講貴相。

 

這個舌長是好相。

 

佛在經上告訴我們,廣長舌是修來的,修什麼法?

 

修不妄語。

 

佛說三世不妄語,你的舌頭伸出來可以舔到鼻子。

 

釋迦牟尼佛當年在世,他的舌頭伸出來可以把臉蓋住,佛證明他生生世世不妄語,說話決定真實,不打妄語。

 

諸佛如來無量劫中都不妄語,所以他的身相莊嚴得到究竟圓滿。

 

廣長舌相能夠遍覆三千大千世界,佛在《彌陀經》上說得很明白、很清楚。

 

這一段的經文跟《彌陀經》那個六方佛讚完全相同,出廣長舌相。

 

【放無量光。】

 

光明是表智慧。

 

【說誠實言。

 

稱讚無量壽佛不可思議功德。】

 

這一句就是說明一切諸佛沒有一尊佛不講《無量壽經》。

 

釋迦牟尼佛跟我們講這個經,就是稱讚無量壽佛不可思議功德,這一部經上所講的就是阿彌陀佛不可思議的功德。

 

從這個地方我們就知道,十方三世無量無邊的諸佛如來,沒有一尊佛不講《無量壽經》,沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛,沒有一尊佛不勸人念佛求生淨土,從這些地方我們就看出十方佛跟阿彌陀佛的關係了。

 

東方說詳細、說清楚了,後面略說就行了。

 

【南西北方恆沙世界。】

 

南方、西方、北方跟前面東方完全一樣,每一方世界無量無邊。

 

每一個世界無量無邊的諸佛如來,這些【諸佛稱讚亦復如是】,跟東方世界一樣。

 

【四維上下恆沙世界。

 

諸佛稱讚亦復如是。】

 

除了四方之外;

 

四維是四角,東北、東南、西北、西南,這叫四維;

 

上方、下方。

 

十方佛,十方世界,都像東方一樣,有恆沙世界,每一個世界有恆沙諸佛,每一尊佛都像前面一樣,出廣長舌,放無量光,說誠實言,稱讚阿彌陀佛不可思議功德。

 

這一些全都是講的事實。

 

我們看這一段,實在是不可思議。

 

實在講,這一願是阿彌陀佛本願功德的實現,四十八願第十七願「諸佛稱歎」這一願兌現了。

 

佛曾經說過,他成佛,如果十方世界一切諸佛不稱揚讚歎他的,他誓不成佛。

 

果然一切諸佛都讚歎都稱揚,他第十七願圓滿實現了,我們在這裡看到了。

 

【何以故。】

 

為什麼一切諸佛讚歎阿彌陀佛?

 

釋迦牟尼佛要把這個道理給我們宣揚出來,使我們斷疑生信。

 

【欲令他方所有眾生聞彼佛名。

 

發清淨心。

 

憶念受持。

 

歸依供養。】

 

一切諸佛心清淨,心平等,沒有分別,沒有執著,沒有嫉妒,沒有障礙;

 

看到阿彌陀佛建立西方世界這個道場,幫助一切眾生圓滿成就佛道,哪一尊佛不歡喜!

 

所有一切諸佛,同一個心,同一個願,希望眾生立刻成佛,這是諸佛的心願,真的是同心同願。

 

但是所有一切諸佛幫助眾生成佛的方法不相同,可以說目標是一致的,方法不一樣。

 

阿彌陀佛這個方法太好、太殊勝、太圓滿了。

 

什麼方法?

 

「發菩提心,一向專念」,這個方法太妙了。

 

因此,所有一切諸佛都勸大家發願求生西方淨土,一心稱念阿彌陀佛就成功了。

 

在修行上,在事上,就這麼簡單;

 

理論就太深太深了,所謂「唯佛與佛方能究竟」,這個法門的理太深。

 

我們不要去管理,只在事上修就可以了;

 

修到一定的功夫,也就是得生西方世界,生到西方世界,見到阿彌陀佛,這個道理你自然就明瞭了。

 

現在在此地要想明瞭,說老實話,都在打妄想,不可能明瞭的。

 

因此,一切諸佛,沒有一尊佛不勸導大眾。

 

從這個地方,我們才真正體會明白,這一個法門是十方三世一切諸佛如來度眾生成佛道的第一法門。

 

太難太難了,所以沒有一尊佛不勸人。

 

佛為眾生宣揚這個法門,讚歎彌陀本願功德,就是教眾生能夠有機會聽到阿彌陀佛的名號,聽到西方世界的依正莊嚴,這叫聞慧;

 

「發清淨心,憶念受持」,這是思慧、修慧,三慧具足。

 

同時「信願行」三資糧也具足。

 

聽佛宣揚,聽佛讚歎,這個信心才生的起來。

 

別人說的話,我們不肯相信,佛給我們說的,現在釋迦牟尼佛告訴我們,不是他一個人說,十方所有一切諸佛都說,這還能不信嗎?

 

不信這個法門,不但是不相信釋迦牟尼佛所說的,就是十方所有一切諸佛所說,他統統不相信。

 

所以這是信心成就,發清淨心憶念是願心成就,受持歸依供養是行心成就,這個「信願行」三資糧成就了。

 

「憶念」就是嚮往,真正發願求生。

 

「受持」是對於佛宣揚的這個經典法門真的接受了,接受之後永遠保持不會喪失。

 

這個不會喪失,就是心裡面這個意念決不中斷,這就是受持。

 

真的,一天到晚,一年到頭,念念都想著西方世界,這叫受持。

 

「歸依」是回頭,依是依靠。

 

從世間法裡面回過頭來,從出世間佛給我們講的無量法門、無量經論回過頭來,專依《無量壽經》,專依阿彌陀佛這四個字的真經,這叫歸依,真正回頭了。

 

世出世間法統統放下,也就是世法、佛法全都放下了,只依這個經典;

 

這個經典是我們的本法,是我修行的根本,是我修行的依據,這才叫真正的歸依。

 

「供養」,普賢菩薩在《行願品》裡面告訴我們,「一切供養中,法供養為最」。

 

我們如何供養阿彌陀佛?

 

如何供養將這個無上第一法門介紹給我們的本師釋迦牟尼佛?

 

這個恩德很大,不是他的介紹,我們怎麼知道!

 

這個大恩大德,我們怎麼供養他?

 

十方一切諸佛如來對我們的恩德,也不亞於釋迦牟尼佛。

 

什麼恩德?

 

一切諸佛來給釋迦牟尼佛作證明,使我們的信心堅定了;

 

如果沒有這麼多佛來作證明,釋迦牟尼佛一個人講的,我們的決心還下不下去,心裡想可能還有更好的法門,還有更殊勝的法門;

 

經過一切諸佛作證明,死心塌地才真正瞭解這個法門是唯一的法門,決定一生成佛,再沒有比這個更殊勝的法門了。

 

十方一切諸佛為我們作證明,我們這個心真正定下來了,不會再有第二個念頭了,不會再有懷疑了。

 

所以諸佛對我們的恩德很大,我們要怎麼供養?

 

普賢菩薩教給我們,法供養當中,他老人家說了七條。

 

第一條「如法修行供養」。

 

我們明白了,照這一部經典的理論、教訓去做,認真的去做,這就是供養阿彌陀佛、供養本師釋迦牟尼佛、供養十方三世一切諸佛如來,全都供養到了。

 

要真幹,認真去照做。

 

佛在這個經上教我們做的,我們去做;

 

教我們不能做的,我們就決定不做;

 

教我們到極樂世界,我們就去;

 

教我們捨娑婆世界,我們就捨。

 

這就是圓滿殊勝的供養。

 

除了自己如法修行供養,佛在這個經典裡面,一再教給我們,要把這個經典法門,像十方如來一樣為一切眾生宣說,勸導一切眾生,發願求生,老實念佛,這也是真實的供養。

 

自行化他,這個供養才能達到究竟圓滿。

 

也許有人要問,自行化他要做到什麼程度才算圓滿?

 

我們這一生縱然自行,也許努力勉強能做得到;

 

幫助別人,到什麼程度才圓滿?

 

盡心盡力就是圓滿。

 

這一點我們知道了,就放心了;

 

盡心盡力就是圓滿,不一定要做多少。

 

因此圓滿的功德,人人都有能力修;

 

不一定是有財富的人,有地位的人,有聲望的人,他們可以修圓滿的功德,我們修總比不上人家,那就錯了。

 

實在講,我們能盡心能盡力,這個功德就圓滿了。

 

【乃至能發一念淨信。】

 

這是講到最低的限度,能發一念淨信,淨信是真的相信了。

 

【所有善根。

 

至心迴向。

 

願生彼國。

 

隨願皆生。

 

得不退轉。

 

乃至無上正等菩提。】

 

這是說明往生西方世界不難,人人都做得到。

 

特別是年歲大的人,聽到這個法門這麼殊勝,自己時間不多了;

 

或者是得重病的人,我還能有機會嗎?

 

有。

 

「乃至能發一念淨信」,臨命終時一念都能往生,這個讓我們真正放心了。

 

年歲大的人聽到歡喜,病重的人聽到也歡喜,為什麼?

 

人人都有分。

 

問題就是要真心,真正純真無妄的這種清淨心,一念相應一念佛,念念相應念念佛。

 

後面這一段,實在講就是阿彌陀佛四十八願第十八願的詳細介紹,臨命終時,十念一念皆得往生。

 

一個人一生當中,雖然做的有很多惡,但是決定也有善;

 

人在這個世間造的業,善惡混雜。

 

一生當中,只造惡業,一個善業都沒有,這種人找不到,你到哪裡去找?

 

同樣的,一個人一生當中都做的善業,沒做一個惡業,這也找不到。

 

都是善惡混雜的。

 

那個惡業我們懺悔,善業把所有一切善根迴向求生淨土,決定往生,往生就得不退,決定一生圓成佛道。

 

底下兩品很重要。

 

我們既然下定決心去西方世界,到這個地方信心建立了,一點懷疑都沒有了。

 

現在要問,怎麼去?

 

底下兩品要跟我們講去的方法,「三輩往生」跟「往生正因」是這個經典裡面,最重要的一部分。

 

回上集第035集續第036集

 

 

轉自:http://www.ourartnet.com/bud/0212/021235.asp

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36#
 樓主| 發表於 2012-10-30 21:39:01 | 只看該作者

無量壽經(第三十六集)

 

1992/6

 

美國聖荷西迪安那大學

 

檔名:

 

02-12-36

 

請掀開經本第四十九面,倒數第四行:

 

【三輩往生第二十四。】

 

這一品在全經也是非常重要的一段經文。

 

前面給我們介紹了西方世界,我們的信願都已確實的建立了。

 

有了真信切願,我們應該怎樣行,這一品經要教給我們修行的方法。

 

不僅是淨宗特別注意「信願行」三資糧,用現代的話來說,就是得生淨土三個條件;

 

這三個條件裡面,實在說最難的是信,真的叫「難信之法」。

 

不但菩薩祖師大德們說這個法門難信,即使諸佛如來也異口同聲說這個法門難信。

 

可是行就不難了,行很容易,難信易行。

 

因此,釋迦牟尼佛苦口婆心勸導我們,再引起十方一切諸佛如來同聲稱讚,證實釋迦牟尼佛所講的話句句真實,共同勸勉我們修學這個法門。

 

所以對這個法門如果懷疑不相信,那就是對於所有一切諸佛都不能信任。

 

這是自己障礙自己,絕對不是法門本身有障礙,而是自家障礙了自家,這個第一殊勝的利益,就會當面錯過。

 

我們既然有了信心,信是建立在理論的基礎上。

 

假如對西方極樂世界認識不清楚,瞭解不夠透徹,這個信心就很難生起,必得要依靠大乘經典。

 

大乘經典我們讀多了,仔細去研究思量,把這個道理明瞭,我們的信心才能夠建立。

 

從信心生起願力,我們願意往生西方極樂世界這個願是從信心裡面生的。

 

一心稱念,這個動力又是從願心裡面發出來的。

 

所以因信才發願,因願才立行。

 

我們今天講到行了,行也有功夫淺深不相同,所以有三輩九品。

 

《無量壽經》對於這方面講的簡單扼要,只說三輩;

 

《觀無量壽》經裡面就講的比較詳細,講九品,三輩每一輩裡面都有九品。

 

我們知道這一些事實,就曉得自己應當怎樣修學,才能夠增高品位。

 

唐朝善導大師告訴我們,西方世界三輩九品,總是眾生遇緣不同而有差別。

 

他這一句話講得好,講得太好了,這是事實,西方世界真實的狀況。

 

我們瞭解這個事實,才知道上上品往生也是人人有分;

 

這個問題,就是看你遇到的緣怎麼樣。

 

遇緣殊勝,殊勝在哪裡?

 

遇的老師好,老師正知正見,對於法門瞭解的透徹,教導我們全程肯定,我們聽了不懷疑,信心增長,這個緣殊勝。

 

如果遇到一個老師,對這個法門雖然相信,但是不夠堅決,給你介紹這個法門也模稜兩可,我們聽了半信半疑,這樣修學,生到西方極樂世界,品位當然就低了。

 

再遇到些善知識,也許他是修別的法門,對這個法門也讚歎,但是對於另外法門他更是加倍的推崇,使我們修學就拿不定主意了。

 

像這種情形,我們同修當中,常常遇到,常常聽到,這就是遇緣不同。

 

緣裡面,遇到老師是緣,遇到同學是緣,遇到經典也是緣。

 

這個經典之緣,我們可以說是無比的殊勝,這一點值得我們自己慶幸,值得我們自己安慰。

 

自古以來,對西方淨土的介紹,再沒有像夏蓮老會集本這樣的完備,五種譯本的精華全都在這一個本子裡面,所以他這個本子確確實實是集五種原譯本的大成,集得非常圓滿。

 

連一代禪密雙修的慧明老和尚都讚歎。

 

在那個時代,慧老和尚在中國很出名,是很了不起的一位高僧大德。

 

慧老也沒念過書,真的是從禪裡面開悟;

 

開悟之後,他會講經,所以稱他法師,不稱他禪師,不稱他上師;

 

稱他法師,講經講得好,沒有念過書,會講經。

 

請看經文:

 

【佛告阿難。

 

十方世界諸天人民。】

 

在這一句裡面,我們所看到的,這個法門度化眾生的對象,主要的是六道凡夫,不是聖人。

 

我們在此地很清楚、很明顯的看出來,他的對象是「十方世界」,十方無量無邊恆沙世界裡面的六道眾生。

 

【其有至心願生彼國。】

 

這是講「信願行」三個條件統統具足。

 

至心就是真心,真心建立在真信。

 

《金剛經》上說「信心清淨,則生實相」,可見得清淨的信心、真誠之心是成功的基礎。

 

【凡有三輩。】

 

這是大分,把它大別的分為三個等級,往生有三等,三輩就是三等。

 

【其上輩者。

 

捨家棄欲而作沙門。

 

發菩提心。

 

一向專念阿彌陀佛。

 

修諸功德。

 

願生彼國。】

 

上輩所具備的條件,經文不多,但是這裡面的義理很深很廣。

 

前面我們所看到的「十方世界諸天人民」,現在又講「捨家棄欲而作沙門」,這到底是怎麼一回事情?

 

一再強調是以在家同修為主。

 

我們在序分裡面看到「賢護等十六正士」在家菩薩,那都是在家的等覺菩薩,人數超過出家的菩薩。

 

因此,此地所講的「捨家棄欲而作沙門」,是從本質上來說,不是從形象上說的;

 

不是從外表說的,是從實質說的。

 

佛在經上常給我們說,家有四種。

 

第一種,我們凡夫執著的這個家,這叫田宅之家;

 

我有土地,我有房屋,這個土地房屋是我的家,這都是凡夫的執著。

 

實在講,這個家無所謂,不關緊要。

 

第二種,佛給我們講煩惱是家,你能不能出煩惱家?

 

第三種,佛說生死是家,你能不能超越生死?

 

第四種,佛說三界是家,就是六道輪迴。

 

由此可知,佛教我們出家,這個田宅之家不礙事,礙事的是煩惱、生死、六道,這些東西礙事。

 

家有四種,出也有四種講法。

 

第一種,心出身不出;

 

心出家了,身在家,就是一般在家學佛的同修。

 

第二種,身出家,心沒有出;

 

身出家了,像個出家人的樣子,心裡面還是牽掛著世間五欲六塵,心沒出家。

 

第三種,身心都出了。

 

第四種,身心都不出。

 

身心都不出,是不是指沒學佛的人?

 

沒學佛的人,不在這裡面。

 

已經學佛了,在家學佛,身沒出;

 

雖然學佛,五欲六塵常常牽掛,一樣也放不下,心也沒出。

 

這一類學佛的居士們,這一生不能成就。

 

雖不能成就,這個佛的種子種在阿賴耶識裡,永遠不壞,他得的好處是在遠益;

 

就是長遠的利益他有,眼前的利益他沒有。

 

我們曉得四種家跟四種出,此地所說的捨家,應該是心出,心出離三界,出離生死,出離煩惱,這個高明。

 

所以賢護他們十六位在家居士都是等覺菩薩,他們所證得的境界,跟觀世音、大勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩沒有兩樣,是平等的。

 

這個就是此地講出家的意思。

 

欲,這個欲是廣義的,不是狹義的。

 

狹義的,我們通常講愛欲,「財色名食睡」,這叫五欲,五大類。

 

欲是什麼?

 

欲望,一個人有欲望,心就不清淨。

 

這個地方,不是這個範圍。

 

不但世間五欲六塵捨棄了,諸佛如來所說一切妙法也不想,也放下,無量無邊法門我只取一門。

 

前面跟同修們介紹很多了。

 

古大德告訴我們,如果是求解,目的不在修行,求解就是身心都不出,都沒出家。

 

如果出家人,專門在解上下功夫,不在心上下功夫,是身出心不出,心沒出家。

 

這個諸位要知道。

 

所以佛法自始至終著重在行,光講修行,那就要一門深入。

 

目標在求解,可以涉獵全經,一切經可以多看。

 

如果講自己修行,自己要得三昧,三昧是無量無邊。

 

修禪,學密,學教,修淨,持戒,都能得三昧。

 

我們念佛的人,講的是「念佛三昧」,這是功夫。

 

念佛三昧是什麼?

 

就是《彌陀經》上講的「一心不亂」。

 

假如你要是真正講功夫的話,那只有一門,一門才能成就。

 

我們今天著重是真實的功夫,這才能得到真實的利益。

 

所以這個法門重行不重解。

 

除非你發願弘揚大乘,要講經說法,那就必須要參考一些經論了。

 

如果不是如此,那的確沒有必要。

 

即使是弘揚大乘,也要衡量自己的能力,我的根器、我的智慧、我的定力、我的法緣,種種條件是不是統統具足。

 

如果這些條件不具足,古人也有例子;

 

我們淨宗古代的祖師就有好幾個人,他一生當中也講經,專講《阿彌陀經》,一生就講一部經,一部經講了三百多遍,那叫熟透了。

 

這種例子很多,一生專講一部經。

 

倓虛法師那個《念佛論》裡面,舉個例子,鄭錫賓居士是民國年間人,他原來是作生意的,以後學會講《彌陀經》,他就到處跟人講《彌陀經》,他一生就專講一部經,人家往生多自在,這一點都不假。

 

所以我們發願弘經,如果自己沒有那麼多的時間、沒有那麼多的精力去涉獵許多經典,那不如就學一部。

 

實在講,學一部對自己修行有很大的幫助,既能自利又能利他,這個好。

 

這是我們應當要學習的,古來這一些祖師大德是我們的好榜樣。

 

所以要把所有一切經論統統放下,自己深深明瞭「一即一切,一切即一」,所謂「一經通則一切經通」。

 

雖然一切經通了,還是弘揚一部經。

 

我們弘揚這一部經,對於任何經典我們都讚歎。

 

為什麼?

 

任何一部經典都能達到圓滿的成就,只要是正法,沒有不成就的。

 

什麼叫捨家,什麼叫棄欲,這是一定要清楚的。

 

「而作沙門」。

 

沙門是從梵語音譯過來的,這是古時候印度修行人的通稱。

 

在印度有許許多多的宗教,佛經上常講的九十六種外道,這些都是在印度很著名學派,宗教有這麼多。

 

為什麼叫做外道?

 

外道不是貶低他們,外道的定義是心外求道,心外求道叫做外道。

 

佛法是求內心求自性的,不是求心外;

 

換句話說,除了佛法之外,統統是外道。

 

在佛法裡面嚴格的說,只有大乘圓教是真實的佛法,二乘、三乘也屬於外道;

 

這個外道跟這個內比較接近一點,很接近了,距離不遠了。

 

為什麼?

 

他還是有分別、有執著。

 

有分別、有執著,這是心外才有的,自性清淨心中決定沒有分別執著。

 

所以心外求法,這是外道。

 

在印度,所有這一些修行人都叫沙門。

 

沙門,翻作中國的意思叫做勤息。

 

勤是勤奮的勤,息是息滅的息,意思是「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」。

 

諸位要曉得,「戒定慧」三學在印度不是佛法裡的專利品,所有高級的宗教學派統統都講求戒定慧。

 

不但印度如此,即使在中國儒家道家,那個時候佛教沒有傳到中國來,儒家道家也講戒定慧。

 

定慧我們在經典上看到,沒有看到戒,但是儒家講禮,禮就是戒,所以意思都相同。

 

凡是一個勤修戒定慧,來對治貪瞋痴這樣的人,都稱作沙門。

 

我們今天這個經典是大乘圓教,這是古德所判的;

 

不但是圓教,圓中之圓,頓中之頓,專中之專,確確實實是在末法時期度一切苦難眾生,一生了生死、圓成佛道的第一法門。

 

「而作沙門」,這一句話的意思就是認真的修行。

 

我這樣講法,大家就很容易明白了。

 

這兩句話合起來講,「捨家棄欲而作沙門」,佛在這一部經裡面教導我們的,哪些地方應該要放下,應該要捨棄,我們統統捨棄掉;

 

哪些應當要學習,我們認真努力修學;

 

勸我們求生淨土,我們就決心一意求往生;

 

勸我們捨離娑婆,我們就要認真把娑婆世界放下。

 

這就叫沙門。

 

由此可知,我們「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,只要依本經的教訓就夠了,所以這個經典是我們修行的本法。

 

孔夫子也說「君子務本,本立而道生」。

 

我們一定要尊重本法,我們的根本法,依照根本法認真的學習。

 

這是這兩句的大義。

 

實際上,我在過去講席當中常常說,我講三輩九品跟古大德講法,有一點不相同。

 

我講的大家好懂,我相信我不會講錯。

 

我的說法,如果我們依照這一部經典來修行,百分之百的依從,統統做到了,那就是上品上生;

 

沒有百分之百的做到,只做到百分之九十,就降下一點,那就是上品中生;

 

如果只做到百分之八十,還有百分之二十做不到,那就是上品下生。

 

這樣逐漸逐漸往下降,到下品下生,也應該做到百分之二十;

 

百分之二十都做不到,恐怕往生沒有把握了。

 

我是這樣一個說法,諸位想想看有沒有道理?

 

古人那個講法很麻煩,聽了也不懂;

 

懂了也不曉得從那兒做起。

 

我講這個容易懂,也知道怎麼個作法。

 

佛教給我們要捨家,諸位要記住,捨家不是叫你家不要了,那就錯了;

 

也不是叫你真的去出家。

 

說老實話,你也出不了家,出了家比在家還麻煩,比在家障礙還多。

 

你想想看,你在家裡一天要應付多少人、多少事,你家裡有幾個人?

 

你出家了,如果那個寺廟愈大就愈不得了,為什麼?

 

信徒太多了,你天天就應付那些人,你要想修清淨心,談何容易!

 

所以這個地方,捨家是心地捨,不是事上捨;

 

事上有,心裡沒有,心裡清淨。

 

換句話說,心上不可以有家事的牽掛,不可以有家事的憂慮,要把這個放下。

 

也許有人說,家裡有很多瑣碎事情,明天還要生活,日子怎麼過,要不多想一想,那怎麼行?

 

實在講,這些統統叫妄想,與事實全不相干。

 

你要不相信,你就念《了凡四訓》。

 

所以我常常教人,學佛應該首先把《了凡四訓》一口氣念上三百遍,然後你就明瞭,我們的生活,我們的一生,「一飲一啄,莫非前定」。

 

你怎麼想,還是那麼多,不想也是那麼多,那你何必去打妄想?

 

這統統叫妄想。

 

我們想日子過得舒服一點,決不是想來的,是你命裡有那個福報,是修得的。

 

我們今生這一生的受用,是前生所修的業,這一生得的果報;

 

今生所修的,是來生的果報。

 

假如我們知道這個事實,斷惡修善,勇猛精進,這個果報不要等來生。

 

為什麼?

 

他積得太厚、積得太多了,這一生就可以看到;

 

換句話說,你晚年的日子愈來愈自在,愈來愈舒適,這一生果報就現前了。

 

這種果報叫現世果報,這一世當中就看到了。

 

由此可知,打妄想是很冤枉的一樁事情,決定無濟於事。

 

【發菩提心。

 

一向專念。

 

阿彌陀佛。

 

修諸功德。】

 

下面佛教給我們要『發菩提心。

 

一向專念。

 

阿彌陀佛』,這個在淨土法門叫正修、正行;

 

『修諸功德』,那叫助修、助行。

 

這是正助雙修。

 

發菩提心,什麼叫菩提心?

 

《觀無量壽經》給我們講的三心,這是佛在《觀經》上講的菩提心。

 

因為這個經典一定要發菩提心,所以菩提心就說得很詳細了。

 

《觀經》的三心,第一個是「至誠心」,至是到了極處,誠是真誠。

 

我們用心用真誠之心,決定沒有一絲毫虛妄,真誠就是真心,這個不是妄心,這是菩提心之體。

 

第二個是「深心」,深心就是至誠心的作用,這個作用是好善好德,這是自受用。

 

第三個是「迴向發願心」,這是他受用,就是大慈大悲。

 

以真誠的心對待別人是大慈大悲,對待自己是清淨好善。

 

這是講我們在日常生活當中,你用什麼心與淨土法門才能相應,你要用這種心。

 

蕅益大師在《彌陀經要解》裡面給我們講發菩提心,那就更容易懂了,更踏實了。

 

他的說法是自古以來沒人說過的,這是蕅益大師的發明;

 

我們想想他老人家講的話,愈想愈有道理。

 

他的講法,就是一個真誠的心求生西方淨土,這個心就是無上菩提心。

 

我們想想,他的話對不對?

 

很有道理。

 

一心一意專求西方淨土,這就是深心;

 

他專求西方淨土,其他的一切妄念都捨掉了,心清淨了。

 

所以好善是善中之善,止於至善,往生西方極樂世界這是至善、好善。

 

生到西方極樂世界之後,成佛成菩薩到十方世界普度眾生,豈不就是迴向發願心,那才叫真正大慈悲心;

 

自己成就之後,利益眾生。

 

所以他講得很簡單,只要我們一心一意求生西方淨土,這個心就是無上菩提心。

 

這個話說起來很好懂,沒有念過書,不認識字的人都懂。

 

菩提心裡面講的是信願,真信真願。

 

下面這就是真行了,怎麼個行法?

 

「一向專念阿彌陀佛」。

 

一向是專的意思,一向就是專。

 

一個方向、一個目標、一個法門,這都叫專;

 

甚至於連觀想觀像都用不著。

 

念佛法門本來有觀想念佛、觀像念佛、實相念佛,統統用不上;

 

《彌陀經》跟《無量壽經》都是教給我們持名念佛。

 

二六時中,就是一天到晚,我心裡有阿彌陀佛就行了;

 

要真的有,沒有不行。

 

什麼時候會有?

 

這個境界,我相信同修們自己會體會。

 

你念上一年,到第二年想想,去年心裡沒有阿彌陀佛,現在才有;

 

再過一年,前年還沒有,現在才有。

 

到你心裡真有阿彌陀佛,不一樣了。

 

真有是什麼境界?

 

世出世間一切事,你會清清楚楚、明明白白,這時你知道,可是沒有一絲毫牽掛,沒有一絲毫執著;

 

而且心裡確確實實明瞭,決定往生,對於往生西方世界,愈來愈有把握,愈來愈有信心,這是你真有了。

 

起心動念都是莊嚴淨土。

 

迴向偈裡,「願以此功德,莊嚴佛淨土」。

 

從哪裡莊嚴?

 

實際上,莊嚴自己的身心,就是莊嚴淨土。

 

這個心一天比一天清淨,污染一天比一天減少,煩惱憂慮牽掛天天少了,清淨心天天增長,智慧天天增長,這是莊嚴自己的心。

 

心莊嚴了,身就莊嚴了。

 

中國人常說「相隨心轉」,這個身是個相,相隨心轉;

 

心清淨,身就清淨;

 

身清淨,身體就健康長壽,不生病。

 

將來往生,走得很自在,走得很瀟灑,這就是莊嚴淨土。

 

所以莊嚴淨土,就是莊嚴自己的清淨心,莊嚴自己的清淨身。

 

莊嚴諸佛菩薩,這是盡自己的心力,將這一個殊勝無比的法門介紹給別人,推薦給別人,奉勸大家共同來修學這個法門,這是莊嚴諸佛。

 

佛的心願沒有別的,我們在這個經典從頭到尾大家都看到了,十方一切諸佛如來的心願,就是希望眾生在這一生當中,就出三界,就斷煩惱,就成佛道。

 

如果要達到這個目的,所有法門當中,只有這一個法門是決定可以達到的,決定可以滿願的。

 

因此十方一切諸佛菩薩,沒有不宣揚這個法門的,沒有不勸眾生念佛求生淨土的。

 

所以我們時時刻刻要盡心盡力,把這個法門到處去勸人,這叫莊嚴諸佛。

 

這是諸佛度生的本願。

 

我們的心同佛,願同佛,解同佛,行同佛,哪有不成佛的道理!

 

所以有人來問我:

 

法師,你常說往生有把握,你到底有什麼把握?

 

我今天給你們宣布了,這就是我的把握,真有把握,確實有把握。

 

如果你們也能這樣做的時候,大家都有把握,決定不空過。

 

所以要專念。

 

「阿彌陀佛」四個字,就是一切佛法的大總持法門,這叫真經。

 

我們想想,古大德為我們說明的,他是用比較的方法來說,釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經,哪一部第一?

 

去找哪個第一。

 

大家都公認《華嚴》第一,《華嚴》的確是圓滿的法輪;

 

也就是像我們現在所講的,是最完整的教科書,無論在理、無論在事,在各方面它都講到,沒有一樣有缺陷,一切經裡面最圓滿的是《華嚴》,所以推它為第一。

 

《華嚴》跟《無量壽經》作個比較?

 

則《無量壽經》第一。

 

為什麼說《無量壽經》第一?

 

《華嚴》到最後,普賢菩薩「十大願王導歸極樂」,《華嚴》才圓滿。

 

如果不到西方極樂世界,《華嚴》不能圓滿,還有缺陷。

 

《無量壽經》自始至終字字句句都講西方極樂世界,它是《華嚴》的歸宿,是《華嚴》的總結,所以它第一,這把《華嚴》比下去了。

 

讓我們認識這個法門,古人比到這個地方。

 

我們今天看到這個經本,這個經本總共分了四十八品,哪一品第一?

 

我們再繼續不斷的去追。

 

在全經一看,四十八願第一。

 

四十八願是阿彌陀佛說的,這是淨宗的大根大本。

 

即使釋迦牟尼佛為我們介紹淨土,我們從這個經文上看,確實沒有一字一句違背四十八願的,可以說都是四十八願的詳細說明,都是四十八願的闡揚而已,沒有違背。

 

四十八願是本經的第六品,我們把本經第一的這一段經文找出來了。

 

四十八願有四十八條,哪一願第一?

 

這個我們不必找了,古人替我們找了,古人公認第十八願第一。

 

十八願是什麼?

 

就是一向專念阿彌陀佛。

 

這樣子慢慢找,找到那個頂尖的,原來就是一句阿彌陀佛。

 

我們反過來看,才知道彌陀名號功德不可思議。

 

原來一切諸佛教化眾生,最高最頂尖的就是阿彌陀佛。

 

《無量壽經》就是阿彌陀佛的註解,《華嚴經》是《無量壽經》的註解,這一整部《大藏經》,釋迦牟尼佛說了四十九年,是《華嚴經》的註解。

 

於是我們才恍然大悟,名號功德不可思議,才知道這一句名號是真真實實的大總持法門。

 

如果單講總持,密宗裡面許多的神咒,禪宗裡面許多的偈語,都可以說是總持法門;

 

但是跟阿彌陀佛這一句話來比,統統比下去了。

 

因為阿彌陀佛確確實實是釋迦牟尼佛四十九年所說一切法的總綱領;

 

不僅如此,我們在經典裡面看到,前面十方佛讚,這才體會原來十方三世一切諸佛如來講經說法,也不離這一個總持法門。

 

所以這四個字是盡虛空遍法界的第一法,哪裡能比?

 

今天念這一句阿彌陀佛,大家都會念,會念的人太多了,知道這一句名號功德的人不多,所以他念的感應就不相同了。

 

真正知道它的功德,念這一句佛號的心真誠,感應特別顯著;

 

不曉得名號功德,反正人家念,我也跟著念,有口無心,所以沒有感應。

 

所以真心去念,感應不可思議。

 

這是教給我們正行,一定要一向專念。

 

千萬要記住,念這一句名號,所有一切法門統統都修了,全修了。

 

不但釋迦牟尼佛所說的一切法,你都修了;

 

十方三世一切諸佛所說的法也都修了,一個也不漏。

 

再給諸位說,念這一句名號,整個《無量壽經》都念了,《無量壽經》最後結歸就是這一句名號;

 

不但《無量壽經》,所有一切大小乘經典都念了,一句全部都包括了。

 

知道這個事實的人真的不多,真正明白人拼命幹。

 

你看黃念祖居士在往生之前幾個月,一天念十六萬聲。

 

為什麼拼命去幹?

 

因為他瞭解、他認識、他清楚,這個就是一修一切修。

 

底下這一句「修諸功德」。

 

這個功德,總而言之,是在日常生活當中,斷一切惡、修一切善。

 

一切善行是幫助人念佛,幫助人認識淨宗法門,才叫第一善,沒有比這個更善的了。

 

【願生淨土。】

 

自己有一個強烈的願望,一定要生淨土。

 

為什麼?

 

因為不生淨土,你就決定免不了輪迴,這個事情麻煩大了。

 

縱然我這一生修得很好,心地也好,願行也好,來生果報在三善道;

 

這一投胎,一轉世,前世的事情忘得乾乾淨淨,這些都是事實。

 

我們在座的同修,哪一個人記得前生的事情?

 

都忘掉了。

 

縱然再學佛,又要從頭學起。

 

從頭學起很麻煩。

 

剛才講了,善導大師說遇緣不同,萬一你遇到的緣有問題的話,那個障礙麻煩就大了。

 

人一生遇緣,實在講也是宿世的善根福德。

 

一個好的老師,同參道友,自古以來都說可遇不可求。

 

你要找,到哪兒去找?

 

宿世有善根福德的人,他就碰到了,這個就是緣好;

 

緣好,自己不走冤枉路,儘量減少染污,這就是緣勝。

 

所以這是自己的善根福德感應得來的。

 

說實在話,這個感應裡面最重要的因素就是孝敬。

 

所以「三福」裡面,第一句話是「孝順父母,奉事師長」,真的很有道理。

 

那個好的老師不是不願意教,教了你不相信,那有什麼法子!

 

他就不說了。

 

密宗裡面講四歸依,我們平常是三歸依,「歸依佛、歸依法、歸依僧」,密宗裡還有歸依上師,要歸依老師,它是四歸依。

 

密宗裡面有形式上的四歸依,顯宗裡面沒有,顯宗沒有形式,有實質。

 

所以在顯教裡面,我們入佛門,歸依的老師不重要,哪一個老師替我們授歸依的不重要。

 

傳戒的老師也不重要。

 

在家出家都一樣,出家剃度師父不重要,常說「師父引進門,修行在個人」。

 

這一些剃度師、傳戒的師父、在家歸依的師父、授戒的師父,都是介紹人,介紹你入佛門來的,這個不重要。

 

最重要的是什麼?

 

傳法的師父,跟密宗的上師沒有兩樣。

 

所以它沒有形式上的歸依,真正要歸依,要依靠要接受老師的教導,依教奉行,所以跟密宗沒有差別。

 

學生對老師要有決定的信心,不能有絲毫的懷疑,老師的教導要認真去奉行,要把它做到,這是依師。

 

所以世出世間,說實在話,師非常非常重要,關係我們一個人一生的成功失敗;

 

無論是道業、學業、事業,師的關係非常重要。

 

這是說明上輩往生的人,他所具備的條件。

 

這個條件,經文雖然不多,但是它的條件是圓滿的。

 

實在講,它是周圓的。

 

下面要告訴我們滿願往生,這個願圓滿了。

 

【此等眾生。】

 

就是像上面所說修行的這一些眾生。

 

【臨壽終時。

 

阿彌陀佛。

 

與諸聖眾。

 

現在其前。】

 

這是臨終佛來接引。

 

這個經上講的簡單,《觀經》裡面講的詳細。

 

上品上生,佛與一千尊化佛來接引他。

 

所以臨終的時候,看到許許多多佛來接引,這是上品上生;

 

看到統統是諸佛來接引,千佛接引。

 

【經須臾間。】

 

這是時間的短暫,須臾是剎那之間。

 

【即隨彼佛往生其國。】

 

所以西方世界在哪裡,你不要去操心,不要去分別,不要去打妄想。

 

為什麼?

 

到時候是佛來帶你去,不必要你自己去找。

 

你今天老老實實念佛就行了,不要打妄想。

 

【便於七寶華中自然化生。】

 

這是到了西方極樂世界生處,前面都介紹過了,蓮花化生。

 

西方世界蓮花化生是阿彌陀佛本願功德的實現,但是那個花的大小不一樣,光色不一樣,光跟色彩不一樣。

 

前面我們念過,小的蓮花半由旬,大的蓮花百千由旬,不成比例。

 

半由旬,要照古人的計算法,合我們中國的里是二十里,這是講小由旬。

 

就算一由旬,也只有四十里。

 

四十里要以現在公里來講,那就是二十公里,這個小花的面積就這麼大。

 

那個大的花,比地球還大,我們的地球跟它不能比。

 

這一千由旬還得了,比地球大太多了。

 

這是經上說的,沒錯!

 

所以有同修就來問我,他說:

 

法師,這個跟經上講的有矛盾。

 

什麼地方矛盾?

 

四十八願裡明明說,我們到西方極樂世界跟阿彌陀佛身相都一樣,都是「白毫婉轉五須彌,紺目澄清四大海」,身相都一樣;

 

那個身相都不止一由旬,花怎麼會那麼小?

 

問得很好。

 

西方世界跟華藏世界一樣,是屬於不思議解脫境界,大小不二,性相一如,這不是我們的境界。

 

所以你看身相跟阿彌陀佛是一樣的,沒錯;

 

看看蓮花確實是有大有小,大小不二。

 

所以它不是我們這個凡夫境界,不能用我們的思惟想像能夠測度的。

 

就像大乘經上常講的不可思議,思是思惟,議是討論。

 

因為我們的言語、思量達不到,所謂「言語道斷,心行處滅」,它是這個境界,這是事實。

 

從另一個角度上來體會,這就是釋迦牟尼佛的苦心,勉勵我們精進。

 

凡夫總貪心,貪蓮花大一點,他就拼命念;

 

愈念心就愈清淨,往生就愈有把握。

 

所以這是世尊的一番苦心,善巧方便的教學,這個意思也講的通。

 

但是佛決定沒有妄語,佛的誘導也是真實的,絕對不是用欺騙的方法來誘導我們。

 

縱然是好心,但是後來有好結果。

 

雖然是好心好結果,但是手段總未免還有一點遺憾,那就不圓滿了。

 

佛絕對不會用這個手段的。

 

所以我們一定要相信,如來是真語者,實語者,決定不妄語,他所講的一定是事實;

 

但是這個事實,不是我們思議的境界。

 

所以這個法門,第一須要仰信,我們對它要敬仰,深信不疑。

 

真實的狀況到西方極樂世界自然明瞭了,現在不明瞭沒有關係,老實念就好,這個很重要。

 

【智慧勇猛。

 

神通自在。】

 

這兩句,我們在前面都詳細報告過了。

 

那一邊的智慧、道力、神通能力,即使下下品往生的人,差不多他的智慧、神通能力也等於八地菩薩,這就是難信之法。

 

【是故阿難。】

 

下面這一段是世尊勸勉我們的話。

 

「是故」,就是前面所說的這些事實。

 

因為這樣一個緣故,我們怎麼能不發心求生淨土?

 

這是在十方世界所有一切法門裡找不到的,我們今天遇到了,決定不能空過。

 

佛真的是苦口婆心,一而再,再而三的囑咐叮嚀。

 

【其有眾生欲於今世見阿彌陀佛者。】

 

前面我們讀到過,阿彌陀佛是「光中極尊,佛中之王」。

 

我們要想在這一生當中見到阿彌陀佛,有沒有方法?

 

有。

 

什麼方法?

 

佛在此地告訴我們:

 

【應發無上菩提之心。】

 

菩提翻成中國意思是覺悟,無上菩提之心就是真正徹底覺悟之心。

 

真正徹底覺悟,覺悟什麼?

 

覺悟這個世事無常,世間所有一切法都是假的,都不是長遠的。

 

《金剛經》上說得很好,「凡所有相,皆是虛妄」。

 

虛妄,那你就不要執著了,你就要放下。

 

虛妄之事不妨礙,事事無礙。

 

放下是放下一切分別執著的心,把這個東西捨掉,然後我們在這個事裡面就得自在了。

 

所以一切可以受用,不能執著,不要去分別;

 

一分別執著,就會生煩惱,就造業了。

 

如果一切不分別、不執著,事上雖有,心地清淨,一塵不染,不造業。

 

那就是《華嚴經》上講的事事無礙,這是徹底覺悟了。

 

現在佛給我們說了,西方極樂世界是究竟圓滿,我們相信,不懷疑,決定求生極樂世界,這才叫究竟徹底的覺悟,這就是無上菩提心。

 

你修學其他任何一個法門,你這一生當中未必能成就,唯獨這個法門保證你決定成就。

 

阿彌陀佛本願威神加持你,十方三世一切如來統統加持你,統統保佑你,哪有不成功的道理!

 

【復當專念極樂國土。】

 

這就是專念阿彌陀佛。

 

念阿彌陀佛,當然阿彌陀佛的國土就包括在其中了。

 

你念極樂世界,不一定包括阿彌陀佛;

 

念阿彌陀佛,一定包括這個世界。

 

這就是教我們、勸我們要專念佛。

 

【積集善根。】

 

斷惡修善,自行化他,完全捨棄自利,一心只是利益眾生,一心弘揚佛法,特別是弘揚這一個法門。

 

【應持迴向。】

 

就是應該把我們所有一切功德迴向。

 

迴是迴轉,向西方世界。

 

換句話說,我一生所作所為,我什麼都不求,只求往生極樂世界;

 

決定不求現世的福報,也不求來生的福報,只求往生西方極樂世界,這就對了。

 

【由此見佛。

 

生彼國中。

 

得不退轉。

 

乃至無上菩提。】

 

這就決定得生。

 

生到西方極樂世界,圓證三不退,一生圓滿成就無上的佛果,圓教究竟佛位。

 

到那邊證的果位,跟阿彌陀佛完全相同,這是一生成就。

 

這是上輩往生的概況。

 

再看中輩的:

 

【其中輩者。

 

雖不能行作沙門。

 

大修功德。】

 

中輩人懂得這個道理,不是不明瞭,為什麼做不到?

 

業障深重,我心裡想做,但是有很多條件沒有辦法做到,環境不許可,或者是人事很複雜,不能稱心如意去做,就是有業障。

 

「不能行作沙門」,換句話說,有很多憂慮牽掛放不下,這就是障礙,不能夠全心全力去斷惡修善,積功累德。

 

沒有辦法全心全力去做,應該怎麼辦?

 

【當發無上菩提之心。

 

一向專念阿彌陀佛。】

 

在正行跟上輩人沒有兩樣,下輩也是這幾句話。

 

由此可知,往生西方的條件就是「發菩提心,一向專念」;

 

能不能往生就在這一句,這一句就是教給我們去的方法,所以非常非常的重要。

 

【隨己修行。

 

諸善功德。】

 

這一句是總說。

 

不能像前面全心全力貫注來修學,總得要隨分隨力,隨自己的能力來修行諸善功德。

 

「諸善功德」,包括的範圍很大,下面略略的舉幾條,提供我們作一個參考。

 

【奉持齋戒。】

 

這個應該可以做得到,就是持戒持齋。

 

這個齋,主要就是清淨心,齋是齋心。

 

現在一般人把齋看作素食,這是錯誤的。

 

這個齋,像八關齋戒,就是特別著重在齋。

 

它有八條戒,有一個是齋,齋就是過午不食;

 

換句話說,在一年、或者是一個月,能夠修一天、修兩天,修清淨心,把所有一切萬緣統統放下。

 

不能完全在這個時間來修學,我們一個月修一天總可以。

 

一個月一天找不到,一年修一天。

 

就是這個方法,叫你盡自己的力量。

 

一年總可以找個一、兩天的時間來認真的修一下,就是這個方式。

 

其他的,像:

 

【起立塔像。】

 

立是建立,塔在此地就包括道場。

 

如果我們有這個能力,在這個地方建立一個道場,使這個地方的人都有機會接觸佛法。

 

因為道場就可以禮請法師大德常住在這個地方,教化一方,這個功德很大。

 

像塑造佛像,這個造像比建道場要容易很多。

 

尤其現在我們用彩畫的像,現在印刷術發達,非常方便。

 

所以這個造像功德很殊勝。

 

【飯食沙門。】

 

就是供養出家人,對於出家人的生活我們要照顧,使他這個身能夠安;

 

身能夠安,他就能專心修道。

 

因為是凡夫,凡夫離不開衣食,如果生活沒有來源,要想真正放下修道,那個不容易,那就不是普通人。

 

一般凡夫僧,他對這個還是有憂慮。

 

假如他的生活雖然清苦,但是能過去,沒有憂慮,他就有道心了,身安則道隆。

 

但是供養要有智慧,如果沒有智慧,反而造罪業。

 

怎麼說呢?

 

如果讓這些法師在生活上起了貪心,那就錯了,大錯特錯了。

 

所以從前供養,是供養常住,不是供養個人。

 

出家人個人沒有私財,沒有錢財。

 

供養這個團體,出家有需要的,常住供給他,所以他這個心很安定,真的在修道。

 

現在社會結構完全變了,哪個出家人沒錢?

 

每個人都有私財;

 

一有私財,道就沒有了,天天想著這個錢財怎麼支配、怎麼再多賺一點,這個糟糕了,阿彌陀佛早都忘得乾乾淨淨。

 

所以現在出家人修行不如在家人,在家人成就多,成就高,出家人比不上。

 

從前出家的環境好,只要一出家,真正能持戒,好好修行,吃住沒有問題,任何寺廟都可以掛單,它都會收容。

 

現在這個也有問題了,這是社會背景不一樣了,十方叢林現在已經沒有了。

 

到一個寺院,你想去住幾天,一定要跟這個寺院很熟悉。

 

否則的話,人家不敢留你,怕惹麻煩。

 

這是時勢所逼,要知道今非昔比,這個佛門也不一樣了。

 

所以修行一定要靠自己。

 

【懸繒然燈。

 

散華燒香。】

 

這是從形式上講,莊嚴道場,實際是宣傳佛法。

 

【以此迴向。

 

願生彼國。】

 

這是舉出幾個例子。

 

明天我再細細跟諸位分析。

 

我們讀經重視它真正的含義,我們要學習怎麼個作法。

 

回上集第036集續第037集

 

 

轉自:http://www.ourartnet.com/bud/0212/021236.asp

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37#
 樓主| 發表於 2012-10-30 21:39:33 | 只看該作者

無量壽經(第三十七集)

 

1992/6

 

美國聖荷西迪安那大學

 

檔名:

 

02-12-37

 

請掀開經本第五十面,倒數第三行,第四個字看起:

 

【其人臨終。

 

阿彌陀佛化現其身。

 

光明相好。

 

具如真佛。

 

與諸大眾前後圍繞。

 

現其人前。

 

攝受導引。

 

即隨化佛往生其國。】

 

這一段是講隨願往生。

 

在中輩往生當中,我們在經文裡面看到他的正行跟上輩完全相同;

 

這個正行就是「發菩提心,一向專念阿彌陀佛」,這是相同的。

 

所不同的,實在說這與心量大小有很大的關係。

 

上品往生的人,心量廣大,所以與佛心相應;

 

中品往生的人,在心量上要差一等。

 

在助修方面,雖然不能像前面大修功德;

 

這個大修功德我們要明瞭,什麼叫大修、什麼叫功德少?

 

在佛法裡面統統是說的心量、智慧、善巧方便,從這上面來說的,而不重在事上。

 

如果重在事上,清寒人家那就永遠不能上品上生了,這個太不公平。

 

所以它完全在心量上。

 

這個清寒人家想做無量無邊的功德,他是沒有力量、沒有財富、沒有機會,他不是不做。

 

所以《楞嚴經》上講「發意圓成」,就圓滿功德了,看你發心大小。

 

因此一切都決定在心量上,心地的清淨平等,心量的廣大慈悲,他念念當中都是修滿無量的功德,這一點我們要知道。

 

在此地舉的幾樁事情,這幾樁事情也隨著心量大小。

 

所以我們不要看上輩所說的這些,大概中輩裡面沒有,中輩講的在上輩沒有,這就不對了,統統都有。

 

實在講,一即是多,多即是一。

 

西方境界就像《華嚴經》上所說的不思議解脫境界,怎麼個不思議法?

 

《華嚴經》上講的六相十玄。

 

六相十玄是給我們說明這個不思議的法,有理有事。

 

前面這一段說過了,後面再補充幾句。

 

「懸繒然燈」,繒是幢幡寶蓋一類的,繒是總稱,都是屬於很華麗的絲織品這一類的,這些東西的用意是在宣傳。

 

古時候資訊不發達,佛法是屬於教學,教學一定是尊師重道,有教學的尊嚴,「只問來學,未聞往教」,這個師道非常尊嚴。

 

又不會宣傳,總不能到外面宣傳,我的道德學問都很好,這說不出口的。

 

所以你要是請教這些高僧大德,他都很謙虛,說我也沒有修行,也沒有學問,什麼都不會,都這麼謙虛客氣。

 

那麼這種教育如何來推廣?

 

推廣就用幡幢這個工具。

 

寺廟的前面都有旗桿,旗桿不是掛國旗的,是懸掛這些幡幢的,讓外面人看到,遠處人看到,今天寺廟裡旗桿上掛的幡幢,一定有講經,或者有法會,喜歡的自然就來了,所以這就是一種通知。

 

你看到不喜歡來,也不勉強。

 

所以它是一種訊號。

 

現在當然不需要了。

 

現在通訊非常的發達,我們有發的通知,或者是報紙上刊廣告,廣播電視裡面也可以用廣告,或者私人用電話通知,都是屬於這一類的。

 

讀到這個經文,不一定要去做個幡、做個幢,到寺廟前面給它掛起來,不是,那你就把意思搞錯了。

 

它重要的意思在此地,就是我們要把講經、法會這些活動,儘量通知自己所認識的人,就是這個意思。

 

「然燈」,燈表智慧,燈也表捨己為人,所謂燃燒自己,照耀別人;

 

就是一個人肯犧牲自己,為別人去服務,是這個意思,這是真正燃燈的意思。

 

在這個燈當中,這個意思最顯著的是蠟燭;

 

你看蠟燭燒自己,愈燒愈少,燒到最後沒有了,它的作用完全是照別人,這非常明顯。

 

其次,就是一般寺院裡用的油燈,油慢慢燒乾了,都是照耀別人,捨己為人,取這個意思。

 

「散華燒香,以此迴向,願生彼國」,這都是比喻宣傳佛法。

 

把這個花香比作如來的正法,我們以智慧善巧方便將它傳播,推薦給一切大眾。

 

這樣去做,做了不求人間任何的福報,只有一個目標求生西方淨土,這叫迴向。

 

只求往生淨土,願生彼國。

 

這是中品人所修的,舉出這幾個例子。

 

這個人在臨命終時,阿彌陀佛化身來接引他。

 

彌陀所化之身,這裡說他的光明相好跟真佛沒有兩樣。

 

我們要知道法身、報身、應化身,在佛與大菩薩是一個身,一而三,三而一。

 

在凡夫也都有三身,我們每一個人都有三身,但是三身都不見了,剩下來我們現在所感觸到這個身是什麼?

 

這是業報身,造作的善惡業報。

 

他們那個報身是願力報的,是願成就的;

 

我們是業成就的,業成就的身就苦惱了,願成就的身就得自在。

 

所以佛的應化身是願力變現出來的,與真身沒有兩樣;

 

換句話說,就是佛的真身。

 

「與諸大眾前後圍繞,現其人前」。

 

佛來接引,不是一個人來,一定有很多人同來。

 

上輩往生的,所見與佛同來的都是諸佛;

 

中輩往生的,有菩薩、有阿羅漢、也有諸天人民,這個情形就不一樣了。

 

但是諸位要曉得,這些統統是化身,也是化身跟著阿彌陀佛一道來的。

 

大乘心量的人,臨終所見到的像是菩薩,他見到生歡喜,與自己心願相同;

 

小乘根性的人,往生的時候跟著阿彌陀佛來的是阿羅漢,也與他的心願相同。

 

這個要知道。

 

這些來的人,說實在話,都與自己有密切關係。

 

要知道,我們任何一個人,不是這一生,過去真是無量劫又無量劫,我們過去的家親眷屬、同參道友,不曉得有多少,太多太多了,生生世世。

 

有些我們從前的同參道友、家親眷屬念佛已經往生了,早在西方極樂世界成菩薩成佛了,我們自己修行功夫不夠,到現在還在搞輪迴,還在六道。

 

現在我們這一生成就了,生到西方極樂世界,那些人在西方極樂世界,看我們看得清清楚楚,我們去的時候,佛來接引,這些人統統都跟來了。

 

換句話說,來接引你的人,都是過去生中的家親眷屬、同參好友。

 

所以到極樂世界決定不寂寞,熟人太多了。

 

那些人也不必介紹我跟你是什麼關係,一到那個地方,你的能力也恢復了,智慧、神通、能力統統恢復了,一見面,一個個彼此都認識;

 

這是多久不見,在西方極樂世界這又見面了。

 

我們要曉得,這是實際的情形。

 

所以佛給我們講三輩九品往生,實在講那個世界是很不思議,非常非常不思議。

 

我們凡夫總是離不開分別執著妄想,所以對這個境界往往生疑惑心;

 

實在講應當讀《華嚴》,真正讀《華嚴》,可以解決許多問題,才知道佛說法密義之所在,才能夠體會到一些。

 

佛所講的句句是真實,但是那邊的境界我們無法想像。

 

譬如《華嚴》上給我們說「一毛端」,我們汗毛的毛端很小。

 

這個面積有多大?

 

佛給我們說有佛在那裡講經說法,有無量無邊菩薩圍繞在聽經。

 

這個境界把我們體會感觸大小的現象消失了,它沒有大小。

 

這是事實,諸佛菩薩沒有變小,這個一毛端沒有放大。

 

又給我們講「一微塵」,微塵太小了,我們肉眼都看不見,微塵裡面包含著大千世界,譬如一般形容「芥子納須彌」。

 

芥子是芥菜子,我們曉得像芝麻一樣那麼大,須彌山裝在芥菜子裡面,芥菜子沒有放大,須彌山也沒有縮小。

 

怎麼進去的呢?

 

是《華嚴》給我們講的,不是凡夫能夠思惟想像得到的,也不是言語說得出來的,但是它是事實,超越了大小。

 

總說一句,它超越了相對的,我們生活在相對的空間,它完全超越了。

 

佛說法依二諦而說,依真諦是佛的密義,依俗諦是我們的常識,是依這兩個方式來為我們說明宇宙人生的真相。

 

我們凡夫只懂俗諦,不能體會真諦。

 

而佛是要教我們在俗諦裡面去領會真諦,然後真正體會到真俗不二,法法圓融,這才能夠真正認清事實的真相。

 

臨終這個人,見到佛來接引,一定是先接觸到佛的光明。

 

佛有光,佛在這個時候不但有身光,而且放光,佛光注照;

 

佛光一照,他這個時候見到佛光,聞到寶香,他的罪業就消失了,他的功夫就增進了。

 

平常我們講往生,最低的條件是要念到「功夫成片」。

 

一天到晚心裡面只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,沒有任何的牽掛,沒有任何的思惟,所思所想統統是阿彌陀佛,這叫功夫成一片。

 

沒有到一心,是將煩惱伏住,這一句佛號把煩惱伏住,煩惱並沒有斷,叫帶業。

 

臨終接觸到佛光,聞到寶香,就把你的功夫提昇了一倍。

 

所以鳩摩羅什大師譯的《阿彌陀經》裡面講「一心不亂」,這話也沒有講錯。

 

但是釋迦牟尼佛當年說法,那個原文裡面不是一心不亂,一心不亂是鳩摩羅什大師譯的。

 

如果以一心不亂這個功夫往生,那往生的人就很少了,相當不容易。

 

但是你只要到功夫成片,往生的時候一接觸到佛光,佛來接引,就把你提昇到一心不亂了,所以他並沒有說錯。

 

何況這個一心不亂裡面,功夫有淺有深,有事一心,有理一心,事一心跟理一心也分很多等級。

 

到了西方世界之後,【住不退轉。

 

無上菩提。

 

功德智慧次如上輩者也。】

 

這是說生到西方極樂世界,不退轉都是一樣的,圓證三不退。

 

此地所講的「無上菩提,功德智慧次如上輩」,這是你自己的,不是阿彌陀佛本願加持的,阿彌陀佛本願加持大家都一樣,這一點要懂得。

 

否則,你一看,這還是不平等。

 

你自己的能力的確是不平等,但是佛給你加持的,就看不出那個地方有多大差別了。

 

所以我們要知道,前面彌陀本願功德的加持,那個不可思議。

 

再看下輩往生的:

 

【其下輩者。

 

假使不能作諸功德。】

 

前面不能大修功德,還可以小修;

 

這個地方連小修也不夠了,就是他不能作諸功德。

 

【當發無上菩提之心。

 

一向專念阿彌陀佛。】

 

這個正修跟中輩、上輩沒有差別,完全是相同的。

 

【歡喜信樂。

 

不生疑惑。

 

以至誠心。

 

願生其國。】

 

實在講,在我們這個世界,尤其是處在我們生活環境當中,念佛往生的絕大多數是下輩往生,就是下三品,下上品、下中品、下下品,這個居大多數。

 

實在講,念佛的人多,往生的人還是少,一百個念佛人當中,難得有一個往生。

 

我們要問原因在哪裡?

 

看看經文就知道了。

 

有沒有發菩提心?

 

有沒有一向專念?

 

如果把這個做到了,可以說這個人就決定往生。

 

能不能修功德,還不關緊要,為什麼?

 

這個「發菩提心,一向專念」,功德就在其中。

 

所以這個身體還在這個世間,為報佛恩,處事待人接物,隨緣隨分把佛教介紹給能信能行的人就好了,也不必刻意的去做;

 

刻意去做,那就錯了,隨緣去做。

 

遇到這個緣分,我們去做;

 

遇不到,不要刻意去做;

 

刻意去做,我們的心就不清淨,就不專。

 

所以一定要隨緣去做。

 

下面這四句很重要,這個也是關係能不能往生決定性的條件。

 

一定要「歡喜信樂」,樂是愛好,對西方極樂世界、對阿彌陀佛要真正生歡喜心。

 

「不生疑惑」,要相信,深信不疑。

 

現在是末法時期,《楞嚴經》上告訴我們,「邪師說法,如恆河沙」。

 

什麼叫邪師?

 

他所講的也根據一些經論的道理,或是輕視這個法門,或是否定這個法門,或者是懷疑這個法門。

 

我們要是聽了,信心動搖,本來這一生往生的機會可以圓滿的,結果聽了這些人的話,信心懷疑了,這一生又耽誤掉了,那就非常非常可惜。

 

所以善導大師在《觀無量壽經》裡面講到這個「深心」,善導大師解釋深心就是深信之心,一點都不懷疑。

 

不要說一般人來說,就是釋迦牟尼佛來說,這是度老太婆的法門,不是真的,哪有這回事情,我們也不能相信;

 

阿羅漢、諸大菩薩也來給我們說,甚至於十方一切佛都來說,這是釋迦牟尼佛權巧方便,不是真實的,我們也不相信,那個信心要堅定到這種程度。

 

即使釋迦牟尼佛來告訴你,我還有一個方法比這個還快、還容易,我也不相信。

 

我要謝謝釋迦牟尼佛,你教我這個法門,我一心一意就依這個法門修學,決定不改,要有這樣堅定的信心,那就決定得生了。

 

所以這個「信」字非常非常重要,這是不生疑惑。

 

「以至誠心,願生其國」,就是真誠的心求生極樂世界。

 

【此人臨終夢見彼佛。

 

亦得往生。】

 

前面功夫深的,臨終見到佛,不是在夢中,是清醒的見到佛;

 

或者是在念佛定中見到佛。

 

這是在夢中,所以夢中夢佛,好!

 

夢佛,這也是你的功夫純了,就是功夫接近一片的時候。

 

因為你天天想佛,我們俗話說「日有所思,夜有所夢」,天天想佛,天天念佛,就夢到佛了;

 

夢到佛來說法,夢到佛灌頂,夢到佛授記,這都是非常好的瑞相。

 

可是不要求,如果要求,就錯了;

 

你有求,魔就得其便了,魔變成佛在你的夢境當中出現,所以不能求。

 

不求夢到的,這是感應;

 

有求夢到的,不是感應,而且很危險,這個要知道。

 

即使是在臨終時夢到,這是真的,決定不錯,這是佛來接引他往生。

 

平常我們夢到,也不必說,「凡所有相,皆是虛妄」,決定不生歡喜心,決定不執著這個好相,這就對了,完全正確。

 

【功德智慧次如中輩者也。】

 

這是說往生的人大別有這三等,三等完全是自己功行不相同。

 

讀了這一段經文,我們應當勉勵自己,力爭上游,這才算是有志氣。

 

往生的機會很大,古人講「取法乎上,僅得乎中」,我要爭上品上生,結果落到中品中生,還不錯!

 

如果我們標準定的太低了,我只要下品下生就好了;

 

萬一不到那個地方,這一生就耽誤掉了。

 

所以一定要努力,要力爭上游。

 

這是說專修淨土往生的。

 

除這個之外,後面這一段就很了不起了。

 

見到這個法門這個經典,實在是廣大無際。

 

我們前面曾經跟諸位說過,這一部經就涵蓋了一切經,這一個法門也包括了無量無邊的法門。

 

有什麼證據?

 

這一段經文就是證據。

 

佛在這一段經文裡面告訴我們,不是專修淨土,無論修學哪一個法門,無論讀誦哪一部經典,只要他念到心清淨,臨命終時把他的功德迴向發願求生淨土,統統得生,這個了不起。

 

由此可見,淨宗的確沒有門戶之見,對於任何宗派、任何法門,我們統統要讚歎。

 

請看經文:

 

【若有眾生住大乘者。】

 

這個大乘法就太多太多了。

 

凡是修學一切大乘法的,此地沒有說小乘,為什麼?

 

小乘不相信有第二尊佛,就是釋迦牟尼佛之外,還有第二尊佛,小乘人不承認,也不承認有他方諸佛國土,他只認定釋迦牟尼佛這個娑婆世界的三千大千世界,他的心量局限在此地,這是他為什麼不能生的原因。

 

我們跟他說大乘法,他還否定,說大乘非佛說,大乘不是佛說的。

 

現在在南洋,像泰國、錫蘭這些小乘國家,他們還是這樣的執著。

 

不過在最近幾年,聽說比較好多了。

 

為什麼?

 

跟大乘佛法往來接觸多了。

 

下面這就是他往生的條件。

 

【以清淨心。

 

向無量壽。

 

乃至十念。

 

願生其國。

 

聞甚深法。

 

即生信解。

 

乃至獲得一念淨心。

 

發一念心念於彼佛。

 

此人臨命終時。

 

如在夢中。

 

見阿彌陀佛。

 

定生彼國。

 

得不退轉無上菩提。】

 

這個語氣非常肯定,他也是決定得生。

 

這一段裡面所說的,我們在歷史上看到很多,像馬鳴菩薩、龍樹菩薩,都不是專修淨土的。

 

在中國,像永明延壽大師,他是學禪,由禪轉過來的。

 

智者大師是天台宗的創始人,他所修的是三止三觀;

 

智者大師臨終念佛求生淨土,他以清淨心,他對這個法門、對西方世界嚮往,希望能夠追求阿彌陀佛。

 

在民國初年,我們看到這個例子就更多了。

 

諸位拿到江味農居士的《講義》,這就是一個很好的榜樣。

 

江居士一生專門研究《金剛經》,他在《金剛經》上用了四十年的功夫,寫成了這一部《金剛經講義》。

 

這個《講義》在現代來講,確實是《金剛經》註解的權威;

 

研究《金剛經》,讀他的《講義》就夠了,古今的註解可以說統統都融會包括在其中。

 

但是他是念阿彌陀佛求生淨土,這個近代往生傳上有他。

 

還有一個作《心經詮注》的周子安居士也了不起,他在《心經》上跟江居士一樣,也用了四十年,寫成一部《心經詮注》,這個人也是念佛求生淨土的。

 

法師當中,民國初年的應慈法師,一生弘揚《華嚴》,最後求生淨土。

 

這就說明了無論你在大乘法門裡面,喜歡哪一部經、哪一部論都是一樣的,必然是一門深入才會成就,一門深入才能夠達到清淨心。

 

這個清淨心是功夫,清淨心是真心,真心顯露,然後以這個心求生淨土,哪有不生的道理!

 

他一生都念佛,或者念佛很少,他在臨終一念十念也能往生;

 

而且品位高下,是由他清淨心的純度,他的心力,他的願力,決定他往生的品位,所以有些品位非常高。

 

經上說他往生的時候,如在夢中,見阿彌陀佛。

 

他不是在夢中,是如在夢中,這個「如」字是一個關鍵的字眼,跟下輩往生是夢見阿彌陀佛,那真正是在夢中。

 

這個如在夢中,或是在定中,或是在往生那一剎那的時候見到佛,彷彿像夢中一樣,他不是夢中,這個完全看他的功夫淺深。

 

上品生的,也是見到千佛來迎接;

 

中品生的,決定是見到無量的菩薩同佛來接引。

 

這是無論修學哪個法門,只要你能夠專,只要修到心地清淨,迴向求生淨土,一樣成就。

 

我們明白這個事實,有些人一生念觀音菩薩、念《普門品》的,我們見到歡喜讚歎,勸他一心一意迴向求生西方就好,不要改變。

 

有人一生念《金剛經》的,念《地藏經》的,統統都能成就,不要改。

 

他已經念熟了,念了那麼多年,何必要去改呢?

 

用不著。

 

只有在還沒有選擇經典,還沒有選擇法門,我們可以把這個法門介紹給他;

 

已經在那裡修學了,不要更改,讓他功夫繼續不斷的去增進,這樣就好。

 

我們對他歡喜讚歎,加強他的信念,這對他是有真正的幫助。

 

不可以對他說《無量壽經》是經中第一經。

 

不錯是第一經;

 

我過去也曾經說過,這個「一」是任何一部經都是第一經,只要你專精就是第一經,不是專精,那就不能稱第一了。

 

一心修學那就是第一經,每一部經都是第一經,這個才是真正幫助一切眾生成就。

 

但是最要緊的,就是一定要勸他迴向發願求生淨土,這一點非常非常重要,才符合阿彌陀佛的本願。

 

這一段經文就是對所有一切修學大乘任何一個法門宗派的人,統統接引。

 

【往生正因第二十五】這一章是前面一章的補充。

 

前面這一章「三輩往生」裡面,最重要的意思是告訴我們往生品位高下不同,對於往生的人,實際上的修行說得不多;

 

但是怎麼個修法,實在講非常重要。

 

所以佛在這一品裡面,全都給我們補充說明了,因此這一品也非常重要。

 

它的結構與前面相應,上輩、中輩、下輩。

 

末後慈舟大師判作一心三輩,就是修學其他法門的。

 

【復次阿難。

 

若有善男子。

 

善女人。

 

聞此經典。

 

受持。

 

讀誦。

 

書寫。

 

供養。

 

晝夜相續。

 

求生彼剎。】

 

我們看這一段。

 

「善男子,善女人」,這個「善」是一個關鍵的字眼,因為西方世界純是諸上善人俱會一處。

 

這個善的標準,實在就在《觀無量壽經》所說的「三福」,佛講這三條是「三世諸佛淨業正因」,因此三福是我們修學的大根大本。

 

三福裡面,第一條教我們「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」。

 

我們要真正能做到,這才叫做善男子、善女人。

 

簡單講就是孝親、尊師、慈悲、修十善,這是善男子、善女人最低的標準。

 

這樣的人念佛求生西方世界,沒有不生的。

 

比這個標準再高一層的,就是「受持三歸,具足眾戒,不犯威儀」,這個善心比前面講的要深厚。

 

最圓滿的是具足第三菩薩善,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」。

 

總共十一句,我們在日常生活當中,要把這十一句當作座右銘,常常放在心上,處事待人接物都不違背這十一句的教訓,那就是本經裡面所說的標準的善男子、善女人,以這個為基礎。

 

「聞此經典」,此經是《無量壽經》,就是指的這一部經。

 

第一,你要「受持」。

 

「受」是完全接受。

 

佛給我們講的理論,我不懷疑,我相信接受了;

 

佛在裡面給我們講的一些方法,我也接受了;

 

佛的教訓,我統統依照經訓去做,不違背佛的教訓。

 

這是「受」這個字裡面的含義,我真正接受了。

 

「持」是保持,也就是有耐心、有恆心、有決心,盡形壽去遵守。

 

我不是做一天、做兩天就捨棄了,只要有一口氣在,我決定遵守經典的教訓,這叫持,保持不失,這是真正修行。

 

「讀誦」,這也非常重要。

 

為什麼?

 

不讀就把佛的教訓忘掉了,不讀就跟佛遠離了。

 

我每天把經念一遍,就是跟佛見一次面,聽佛教訓一番;

 

讀經就是聽佛的教訓,讀經就是跟佛最接近。

 

如果以密法來說,讀經就是接受佛的灌頂。

 

你看黃念祖老居士解釋灌頂,他解釋決定不會錯的,因為他本身是密宗的上師,他是諾那活佛的傳法弟子,這個決定不錯的。

 

他告訴我,「灌」是慈悲加持的意思,「頂」是至高無上的佛法,將至高無上的佛法傳授給你,叫做灌頂。

 

我們曉得,《無量壽經》是一切諸佛度眾生成佛道的第一經,真的是頂法。

 

我們將這個頂法恭恭敬敬念一遍,不但是阿彌陀佛給我們灌頂一次,十方三世一切諸佛沒有一尊佛不宣揚這一部經典的,沒有一尊佛不講解這一部經典的,沒有一尊佛不勸人要修學這一部經典的;

 

換句話說,這個經從頭到尾念一遍,就是十方三世一切諸佛給你灌頂一次。

 

你念一遍就是灌一次頂,你每天念兩遍,就是諸佛一天給你灌兩次頂,這個多殊勝!

 

一定要把這個事實真相搞清楚,你才會喜歡讀它。

 

要讀誦,常常讀誦,不知不覺受諸佛如來的加持,不知不覺把自己所有的習氣、業障都消除掉了,所以智慧增長,體力也不一樣了。

 

這就是我們一般所講的感應,這是真正的感應。

 

煩惱輕了,智慧長了,身體好了,健康強壯,縱然從前有些毛病,這些毛病不要找醫生,不要吃藥,毛病都沒有了。

 

感應不是天天見神見鬼,那個感應不好,那個麻煩大了。

 

以前對人對事出很多錯誤,現在都不會了,錯誤都沒有了,這個就是好現象,這叫真正感應。

 

所以讀誦很要緊。

 

「書寫」,書寫的目的是流通。

 

因為從前沒有發明印刷術,佛勸大家流通佛法,唯一的方法就是勸大家書寫。

 

你能夠寫一部,這個世間就多一部經典,所以這個書寫的功德很大。

 

現在我們要不要書寫?

 

真正能書寫也很好,尤其是中國書法寫得好的,這是一種藝術品,也能夠傳留給後世。

 

更重要的,我們曉得它的用意是在宣揚。

 

今天印刷術發達,書寫真正的意思就是要多印,廣泛的流通,盡心盡力來做這一樁事情。

 

當然我們還希望外國語文好的一些同修們,能把這個經典翻成世界上各種不同的文字,廣泛的流通,使每一個人都知道阿彌陀佛,每一個人都能夠瞭解西方極樂世界,每一個人都能遵照佛的教訓去修行,我們這個世界就祥和,眾生才真正有福。

 

現在世界上為什麼這麼亂?

 

我們住在這個地球上,真的是身心不安,無所適從。

 

原因何在?

 

迷失了自性,迷失了自己,也迷失了生活的環境,產生了許多錯誤的想法、看法、作法,招來了苦難。

 

救護的方法,就在弘揚大乘。

 

大乘經典裡面,對我們現代人生活方式、意識形態,這一部經最適合。

 

一切大乘經自己去比較,確實它最適合,而且很容易被人接受。

 

這個經本我們推出來,弘揚的時間並不長,好像是八十三年、八十四年,我們才開始講解這一部經,弘揚這一部經。

 

到現在還不到十年,大概差不多有八年的時間了,這個效果已經非常顯著。

 

原因在哪裡?

 

實在講,不是我講得好,是一般同修一接觸這個經典,他能生歡喜心,他覺得這個經典講得很有道理,對我們現在生活還用的上,不太違背,容易接受。

 

所以這個宣傳效果就非常之好,幾乎遍及到全世界了。

 

我們最保守的估計,在這八年當中,這個本子至少印了有三百萬本以上。

 

當然這個世界很大,四十億人口,三百萬冊算不了什麼。

 

但是很難得很難得,比起一切大乘經典,其他經典來講,這個經的弘揚算是第一了。

 

我們希望能夠更多更普遍,對於世界和平一定有很大的幫助。

 

所以書寫就是印經流通,很重要!

 

「供養」,這個很重要。

 

我們先把這個名詞簡單說明一下。

 

供養跟布施的意思相同,換句話說,就是一椿事情。

 

不說布施,說供養,這是一個非常虔誠恭敬的心,這稱供養。

 

我們對上稱供養,對下稱施捨,為什麼?

 

沒有那一種恭敬心。

 

現在佛教給我們,我們要以對長輩、對師長、對佛菩薩這樣恭敬供養的心,去供養一切眾生。

 

這完全是普賢行。

 

普賢菩薩「廣修供養」,沒有說布施。

 

普賢菩薩是清淨平等心,看一切眾生都是諸佛,無二無別,所以都是恭敬供養,這是我們要把這個念頭轉過來。

 

儒家也講這些,沒有佛法講得這麼徹底,沒有佛法講得這麼簡捷。

 

儒家講「禮」,禮的精神是自卑而尊人,自己謙虛卑下,尊重別人,這是禮裡面最重要的精神,所以跟普賢行願非常接近。

 

普賢菩薩又告訴我們說,供養有物質的供養(就是財供養),有法供養;

 

兩者比較,法供養為最。

 

最殊勝的是法供養。

 

法也是無量無邊,《行願品》裡面,法供養又給我們說了七條;

 

這七條是七個大類,每一類裡面細說是說不盡的。

 

第一條是「如說修行供養」。

 

我們真正把這一部經典裡面的教訓統統做到,不但是供養阿彌陀佛,同時供養一切諸佛。

 

一切諸佛都供養到了,我們要問,盡虛空遍法界這些菩薩、羅漢有沒有供養到?

 

十方世界六道眾生有沒有供養到?

 

全供養到了。

 

大家冷靜想一想,你覺得對不對?

 

全都供養到了,真的一修一切修。

 

第二條是「利益眾生供養」。

 

利益眾生供養,也是前面如說修行供養裡面開出來的。

 

你怎麼知道利益眾生?

 

你用什麼方法利益眾生?

 

這一部經典果然都做到了,這個利益眾生的供養也包含在其中了。

 

底下又說「攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不捨菩薩業供養、不離菩提心供養」,說了這麼多,都離不開如說修行,如說修行全部都包括到了。

 

所以,七類的供養歸納起來,就是一個如說修行供養,全都包括了,裡面說得再多,都離不開這一句;

 

這一句做到了,全部都做到了。

 

實在講,這個經比《華嚴》好。

 

好在哪裡?

 

好在說得透徹。

 

《華嚴》例子舉得很多,究竟從哪裡做起,《華嚴經》講得太多、太繁雜,不曉得從哪裡下手。

 

這個經好,是《華嚴》的綱領,《華嚴》的綱要。

 

我們能夠讀這一部經,就等於天天在讀《華嚴經》;

 

依照這一部經修行,《華嚴》裡面所有的法門統統都做到了、都修到了。

 

這是這個經典無比殊勝之處。

 

現在我們要把話說回來,具體的供養是什麼?

 

自己照這個修行,給別人作個榜樣,這就是勸人,這是身教;

 

接著我們把這個法門介紹給別人、推薦給別人,勸他修行。

 

你勸他,人家問你為什麼要勸我修行?

 

其實人家來問這一句,這已經不是很完美了;

 

很完美是要他來找你,這就是你自己修行有成就。

 

你每天快快樂樂、歡歡喜喜,自己生活過得真正幸福,家庭美滿,事業很順利,哪一個不羨慕!

 

人家問你,你怎麼學的?

 

我天天念《無量壽經》,照《無量壽經》修行,你想要像我一樣幸福快樂,我把這個經本送給你,你回家照作就行了。

 

如果我們自己學佛學得很苦,你把經典送給他,他說:

 

這個我不學,你看你這個樣子,我才不想學。

 

這個佛法就沒有辦法往外推廣了。

 

自己一定要做到。

 

《觀無量壽經》上講得好,一個人心想佛時,我們這個心就具足三十二相八十種好,相隨心轉。

 

常常想佛,想個幾年,不知不覺你的相貌就非常圓滿了,就像佛相;

 

心裡有佛,相慢慢會變。

 

佛的身心清淨,我們在這個經上念到,佛身是清虛之身,無極之體,所以他沒有疾病。

 

我們天天念佛,天天想佛,不知不覺把我們這個身體也轉變成相似的清虛無極,所以百病不生,往生自在。

 

過去香港何東夫人,就是何世禮的母親,那是我們一個好榜樣;

 

他一家都是虔誠的基督教徒,老太太一個人念佛。

 

從前多多少少都受了一點儒家的教育,所以雖然宗教信仰不同,還不至於有很大的排斥。

 

兒孫還很孝順,老太太自己念她的佛,他們天天上他們的教堂,宗教上彼此不相干涉,這個家裡面倫理還能夠顧到,相當不容易。

 

老太太是盤腿坐著往生的,預知時至。

 

往生的那一天,把親戚朋友統統都找來,跟大家宣布,我今天要到極樂世界去了,你們念幾聲佛號送送我。

 

這時全家兒孫都來了,最後一個要求,我們母子一場,我今天要走了,一生我對你們信教不干涉,今天我到西方極樂世界去,你們念幾聲阿彌陀佛送送我,算我們母子一場,這說得合情合理。

 

念不到十五分鐘,老太太坐著就走了。

 

以後這一家基督教徒全念佛了,為什麼?

 

親眼看到的,這一點不假。

 

所以老太太度她家人,大慈大悲,她真有耐心。

 

她為什麼念到這麼好的功夫?

 

為什麼走得這麼瀟灑?

 

在我們想像當中,老太太只有一個心願,要度她一家人,自己要不成就,這一家人決定不相信。

 

平時一句話不講,臨終時候做給你看,你不能不信。

 

一句話不說,全家都學佛了,都念佛了,這個很厲害。

 

所以何東爵士夫人是我們的好榜樣,我們要度我們的家人,要度我們的親戚朋友,你學她這個樣子就對了。

 

這個老太太往生,等於是開往生大會。

 

這種會到處多開幾次,這個淨土宗就沒有人不相信了;

 

什麼人說這是假的,也沒有辦法動搖別人的信心。

 

這都要靠我們來努力。

 

我們要想真正提倡這個法門,真正把這個殊勝的利益供養給大眾,自己要真修;

 

憑口說沒有用處,一定要真正去做。

 

自己有殊勝的成就,這叫自利利他。

 

自己為什麼真幹?

 

因為要幫助這些人,自己在真幹。

 

這些苦難的人,把自己的品位抬高了;

 

看到他們受這些苦難,自己修學精進的動力就有了;

 

有這麼多人在這裡受苦難,你大慈大悲要勸化他們,所以才勇猛精進,才有殊勝不思議的成就。

 

這些都是真實的供養。

 

「晝夜相續」,這是精進,決定不懈怠,知道這是一樁大事,利己利人,普度眾生。

 

所以一定要相續不斷,信心堅定,信心清淨,不受一切魔障,一切阻礙。

 

凡是阻礙的人,歸納起來不外乎兩大類:

 

一類是有意來阻礙的,這是魔障,他是別有用心的;

 

還有一類是無意的障礙。

 

雖然無心,他對這個法門不瞭解,迷惑顛倒,我們都要憐憫他,以善巧方便勇猛精進,不受他的障礙,這就對了。

 

【發菩提心。

 

持諸禁戒。

 

堅守不犯。】

 

佛在此地教給我們一定要發菩提心。

 

什麼叫發菩提心?

 

簡單的講,這個用心總不外乎對人對事對物,這三大類就都包含了。

 

一定要用真誠心,決定不能欺騙,不能虛偽。

 

真誠就是菩提心,《觀經》講的「至誠心」,就是真誠到了極處,這是菩提心的本體。

 

以一個真誠的心對人對事對物,無論什麼人都用真心去對待。

 

也許有人問,我處處用真心,那我不是吃虧了?

 

吃虧怕什麼,上當怕什麼,你在這個世間能活幾年?

 

我吃虧一百年、上當一百年當也划得來,我往生西方世界,到那裡無量壽,值得!

 

不肯吃虧,不肯上當,好吧,來生再輪迴,生生世世再搞這些東西。

 

這個要認識清楚,然後才甘心情願吃虧上當,我也不騙別人,我也不用虛偽的心來對人對事;

 

決定不幹,一定真誠。

 

對自己,遵從佛的教訓,一心稱念。

 

對人,也遵從佛的教訓,佛教給我們應當具有什麼樣的心態,應當具有什麼樣的行為,我們統統照作。

 

這一些,全在「持諸禁戒」這一句裡面。

 

這個禁戒,不必到別的地方去找,本經具足,本經三十三品到三十七品,就是禁戒。

 

所以這些年來,我到處提倡,同修們真正修淨土的,早晚課念《無量壽經》。

 

如果時間不夠,沒有那麼多的時間,早課念第六品,就是念四十八願這一品,然後念佛,佛號當然是愈多愈好,看你的時間;

 

晚課念三十三到三十七這五品,這五品是戒律。

 

我們這樣修法就是持戒念佛。

 

念第六品,我們要發願;

 

念久了,慢慢的把阿彌陀佛四十八願變成自己的本願,我們的願跟阿彌陀佛就相同,心同願同。

 

三十三到三十七品是阿彌陀佛處世待人的一個態度,我們要學,學阿彌陀佛的行為,我們的行同佛。

 

所以戒律本經統統都具足了。

 

三學具足,就是戒定慧三學,本經統統具足。

 

「堅守不犯」,佛教給我們作的,我們就做;

 

佛教給我們不可以做的,我們決定不做。

 

【饒益有情。

 

所作善根悉施與之。

 

令得安樂。】

 

我們自己一個人所修的,積功累德,將這個功德迴向給眾生,迴向給世界。

 

我們把範圍縮小一點,不要講法界,法界太大了,迴向這個世界,希望這個世界所有苦難眾生都能夠離苦得樂,這就是法供養裡面「代眾生苦供養」。

 

能不能做到?

 

能做到。

 

這一個人修持,大眾都托他的福,也是千真萬確的事實。

 

這些人要遭這個災難,這裡面有一個大福德的人在此地,他們不遭災難;

 

他在此地,大家災難也就沒有了,或者是減輕了很多。

 

這是一個人有福,大家都沾光,都托他的福。

 

福報一定要自己修,要認真的修學,可以消除世界的災難。

 

只要你真心做,努力做,念念為這一些苦難的眾生去做;

 

所做的功德自己決定不取,普遍施與一切眾生,我為他們做的。

 

菩薩勇猛精進,那個力量從哪兒來的?

 

就是這一念的大慈大悲,為一切眾生,不為個人,絕對不為自己。

 

【憶念西方阿彌陀佛。

 

及彼國土。】

 

這個就是憶佛念佛。

 

【是人命終。

 

如佛色相。

 

種種莊嚴。

 

生寶剎中。

 

速得聞法。

 

永不退轉。】

 

這一段是補充前面所講上品上生修學的方法。

 

回上集第037集續第038集

 

 

轉自:http://www.ourartnet.com/bud/0212/021237.asp

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38#
 樓主| 發表於 2012-10-30 21:40:36 | 只看該作者

無量壽經(第三十八集)

 

1992/6

 

美國聖荷西迪安那大學

 

檔名:

 

02-12-38

 

請掀開經本,第五十二面第二行,從第二句看起:

 

【復次阿難。

 

若有眾生欲生彼國。

 

雖不能大精進禪定。

 

盡持經戒。

 

要當作善。

 

所謂一不殺生。

 

二不偷盜。

 

三不淫欲。

 

四不妄言。

 

五不綺語。

 

六不惡口。

 

七不兩舌。

 

八不貪。

 

九不瞋。

 

十不痴。】

 

這是第二段,第二段正因有三句。

 

首先說明它跟第一段的差別,也就是第一類是上輩往生,第二類是中輩往生,實際上都是補充前面所講的修因。

 

雖然段落是這麼分的,凡是經上所說的都應當要細心去體會,而且儘量的能在生活當中把它做到。

 

當然經典文字不多,只有這一卷,所給我們說的事相有限;

 

我們日常生活當中,遇到瑣瑣碎碎的事情太多太多了,我們要體會佛說法精神之所在。

 

不要以為佛經上沒有說,大概我們做了沒有關係,要能體會它的精神,這一點很重要。

 

要緊的,要把握它的原則,就是佛法裡面常講「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意」。

 

實在講,這三句十二字,把整個佛法都包括盡了。

 

第二類就是中輩往生,不像前面能夠「大精進禪定,盡持經戒」,這個他做不到;

 

做不到,必然有做不到的原因;

 

這個也不要緊,佛告訴我們「要當作善」,一定要修善。

 

《觀經》三福裡面,第一福就是教給我們「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」。

 

這個地方就是很具體的教導我們要修十善業。

 

今天下午,洛杉磯有個同修打電話給我,他不知道什麼地方送給他一套《地藏經》大意的錄音帶,這是我去年講的。

 

去年,在美國每一個地方,這個地方也講過,等於在美國轉了一圈,講了不少地方,統統都是講《地藏經》大意。

 

這個帶子他聽到了,聽了很歡喜。

 

他就問我:

 

法師,你晚年不是完全都在講淨土,怎麼會講到《地藏經》去了?

 

我就告訴他:

 

我沒講《地藏經》,我確確實實講的是淨土三經。

 

他說:

 

我拿的帶子明明是《地藏經》大意。

 

我說:

 

《觀經》三福裡面,第一句話就是「孝養父母,奉事師長」,這兩句話怎麼講?

 

全部《地藏經》就是解釋這兩句話。

 

他就明白了。

 

《地藏經》就是解釋這兩句,而這兩句話是我們學佛的大根大本。

 

其實不只是修淨土,無論修學哪個法門,如果「淨業三福」做不到,你連根都沒有了。

 

所以學佛從哪裡學起?

 

從地藏法門學起。

 

地藏法門是什麼?

 

孝親尊師,後面就是慈心不殺,修十善業,《地藏經》全包括了。

 

三福,真的《地藏經》講得最透徹了。

 

這個地方也就是回歸到基本的修學,十善非常重要。

 

我們在經上常常看到佛叫著善男子、善女人,那個「善」字怎麼講法?

 

具體說起來要行十種善。

 

十種善裡面,第一個「不殺生」。

 

殺生範圍很廣泛,有的用手來殺,有的用口殺;

 

口殺就是下達命令,叫別人去殺;

 

看到殺,生歡喜心,也是殺;

 

實際上沒有殺,起個念頭,恨牠,要殺牠,也是殺。

 

這是培養慈悲心,換句話說,絕對沒有傷害眾生的意念,要從這個地方來修養。

 

第二個「不偷盜」。

 

偷盜的範圍非常廣大,不要認為我們沒有做過偷盜;

 

其實不然,佛經上一看,就曉得我們常常在犯盜戒。

 

什麼叫盜戒?

 

這個盜佛家叫不與取。

 

這是有主之物,主人沒有答應,你動了他的,就叫盜戒。

 

這個主人是一個人的,你把它盜過來了,這個結罪比較輕。

 

你這個偷盜將來要還債的,所謂欠命的還命,欠錢的還錢,因果報應一點都不會差錯。

 

如果這個物主人很多,那就麻煩大了。

 

哪些物主人很多?

 

公家的東西。

 

譬如在美國有很多公共設施,這個設施如果是這一個市區市政府的設施,你要是偷盜了,那個結罪就是住在這一個地區的市民,統統都是它的主人,他們納稅的,這個還債很麻煩,這麼多人;

 

假如是州政府的設施、是聯邦的設施,那麻煩就更大了,你將來還債,要還這一國的,這一國的人都是你的債主。

 

世間人不曉得,不懂這個道理。

 

所以佛在經上給我們講,結罪最重的是什麼?

 

三寶物,就是寺廟的東西。

 

寺廟的東西,它這個結罪,不僅是這一個世界,佛法是盡虛空遍法界無量無邊;

 

換句話說,法界無量無邊,所有出家人都是主人,你在這裡偷它一點東西,這個結罪就不得了了。

 

所以盜三寶物,必墮地獄,這個結罪是這樣的重法。

 

不讀佛經,不曉得這個事實的真相。

 

像在台灣,我們在公家機關作事,常常私人寫個信,都拿公家的信封信紙,這都是盜戒。

 

因為公家的這些文具是供給你公事用的,不是供給你私人用的。

 

李炳南老居士他也在公家作事,他在孔德成先生奉祀官府作事,他作主任秘書。

 

每一次去領信紙信封,他都要跟孔德成報告一下,我這個要私人寫信用的。

 

孔德成先生嫌他囉嗦,哪一個人不是私人用的,囉哩囉嗦的。

 

我跟你說了,我就不犯盜戒;

 

不跟你說,我就犯了盜戒。

 

因為主管答應了,我就不犯盜戒。

 

譬如經商的,總是想方法少納一點稅,這個也是犯了盜戒。

 

你仔細一研究,這個盜戒是最容易犯的,而且是犯得最多的。

 

怎麼辦?

 

這個事情罪業很重,一定要懂得,一定要知道,要懺悔,要修善補過。

 

只有學佛的人才曉得,不學佛的人不知道。

 

盜用公款,在中國佛門裡面最出名的就是永明延壽大師。

 

他在沒有出家之前,用現在話來講,是個小公務員。

 

管什麼?

 

管財稅出納。

 

因此,手上常常有錢,都是公款,國家的錢。

 

他把這個錢拿去放生,以後被查出來了。

 

當然常常去放生,這一筆款子虧了很多。

 

查出來,論國法是要殺頭的,是要斬首的。

 

結果一審判,問他錢用到哪裡去了?

 

拿去放生了;

 

他沒做別的用處,全放生了。

 

以後報告國王,國王聽到之後也很好笑,也沒法子,論法要斬首的。

 

送到法場,一面吩咐監斬官,他如果面色有恐懼、有害怕,就把他殺掉;

 

假如沒有一點恐懼,一點都不害怕,你就把他帶到我這兒來。

 

結果綁在法場要殺頭時,他一點恐懼都沒有。

 

這個監斬官就問他,你為什麼不害怕?

 

他說:

 

我這一條命,換了千千萬萬的命,值得!

 

歡喜!

 

一點恐怖都沒有。

 

所以馬上就放他回來,報告國王。

 

國王就問他,你有什麼願望?

 

他說我想出家。

 

國王就成就他出家,作他的護法。

 

這是禪宗裡面,大徹大悟,以後晚年完全回歸淨土,專心念佛。

 

在傳記裡面記載,他是阿彌陀佛再來的,永明延壽是阿彌陀佛化身來的。

 

你們看人家那個盜,跟我們普通的盜不一樣,普通盜是自己享受,他這個盜是利益眾生。

 

所以佛法真的不是定法,通權達便,只有一個目標,利益眾生,造福社會,這就對了,這就正確了;

 

如果自己享受,那個罪過就無邊了。

 

永明大師這個例子,值得我們深深去省察。

 

第三是「不淫欲」。

 

無論在家出家,淫欲決定增長貪心,增長邪念,這個對於出世間法有一定的障礙,一定要斷淫,才能夠達到心地真正清淨,往生品位增高。

 

如果做不到不淫欲,至少要做到不邪淫;

 

十善裡面是不邪淫。

 

邪淫是指夫婦之外的,這是決定不許可的。

 

但是這個經裡面講的標準高,他是中輩往生,不是下輩往生,這個清淨心有一定純度。

 

上輩往生,要求的當然更清淨了。

 

所以從這個經文裡面,我們能夠瞭解,淫心不斷,帶業往生是下三品。

 

中品裡面沒有,中品裡面經上明明講要斷淫,就是連這個念頭都沒有。

 

下面這四種是口業。

 

不殺、不盜、不淫是身業,身三善業。

 

口的善業,第一個是「不妄語」。

 

學佛,我們講要發菩提心。

 

發菩提心從哪裡作起?

 

一定從不妄語作起。

 

還有妄語,真心怎麼能顯露?

 

一定要真誠,不欺人,不自欺。

 

這個在佛法裡也是屬於根本法,決定不欺騙人。

 

像這些戒律方面,一定要真正瞭解佛制定戒律的用意在哪裡,要曉得它的精神,要曉得它的用意,要知道在日常生活當中如何去活用,這個很要緊。

 

戒律不是死的。

 

如果對眾生有利益的,這個時候叫開戒,不叫破戒,不是破戒;

 

如果是對自己有利益的,那叫破戒,那不是開戒。

 

利益眾生的這個妄語是開戒,不是破戒。

 

譬如經上佛給我們舉個例子,有一個獵人追一隻兔子,當然是要殺牠的,走到三岔路上,這個兔子跑掉了,不曉得跑到哪兒去了。

 

這邊有一個人看到,這個獵人問他:

 

你有沒有看到這個兔子?

 

這個兔子明明從這邊走的,他說我看到從那邊去了,把獵人引開,救了牠一條命。

 

這個妄語是開戒,不是破戒,這是救護眾生,也是救獵人,獵人殺生有罪。

 

這樣雖然有殺,他沒有殺成功,他這個罪輕;

 

如果這個兔子被他殺了,他這個罪重。

 

這是告訴我們,凡是一切戒律,只要是利益眾生的,都是屬於開緣;

 

凡是屬於利益自己的,統統是破戒,統統有罪。

 

利益眾生的,這是有功德;

 

損己而利人,這是菩薩發心。

 

「不綺語」,綺語是花言巧語,言語非常之美,可是目的還是在欺騙別人,誘導人家造惡。

 

現在我們普遍能夠見到,像現在的歌舞、戲劇、電影、小說,乃至於一些文學作品,現在所謂是藝術,在佛法裡面看是綺語。

 

它引導人去做「殺盜淫」,這個不得了!

 

這個罪過太大太大了。

 

我在台北講經,講到這個地方,有一些在學校念影劇的學生,聽了之後就來問我,他說:

 

那個罪過太重,我是不是要轉系改行?

 

我說:

 

最好是改行,這是真的,這個事情萬萬做不得。

 

你要不相信,你仔細看看因果報應,中國外國凡是有名的這些電影明星,死的都不好,這是現世報,花報就更可怕了;

 

確實有報應。

 

那個影響力比一般人大得太多了。

 

我們這裡講經說法,苦口婆心勸人行善,人家都不來。

 

那要買票,價錢那麼高,還有那麼多人去聽,你說有什麼法子!

 

你才明瞭,現在這個社會,聽騙不聽勸;

 

騙他,花錢他也去;

 

勸他,他不肯來;

 

騙他,他肯來。

 

這是綺語。

 

「不惡口」,惡口是言語很粗,我們常講罵人,或者說話非常粗魯難聽,這都屬於惡口。

 

「不兩舌」,兩舌是挑撥是非,這個罪都很重。

 

挑撥是非,有有意的,有無意的。

 

有意的罪就重了,無意的是過失,要看結果來斷定這個罪業的淺深。

 

如果挑撥兩個國家戰爭,戰爭時,傷害多少生命財產,這個罪過最重。

 

小則挑撥兩個人不和,兩個團體不和睦。

 

這要看事情的大小來結罪。

 

這是口業的四類過失。

 

下面這三種是屬於意業,意業就是起心動念。

 

起心動念,第一個是「不貪」。

 

不貪、不瞋、不痴這叫三善根,所有一切世間善法都是從這個地方生出來的。

 

如果起心動念落在貪瞋痴,這叫三毒煩惱,這三個是最毒的,所有世間一切惡業都是從這裡生出來的。

 

所以意三業真正是苦樂的主宰,苦樂的根源,我們不能不慎重。

 

世間人貪名聞利養,五欲六塵,貪的是這一些。

 

起貪心得到了,還是命裡所有的;

 

命裡沒有的,你怎麼貪也貪不到,這個就很冤枉。

 

我常教大家念《了凡四訓》,真正明白這個道理,他的心清淨,心定了。

 

為什麼?

 

他曉得,想貪也貪不到;

 

命裡有的,丟也丟不掉;

 

命裡沒有的,想也想不到。

 

了凡居士是我們一個好榜樣,他的長處在哪裡?

 

知命。

 

知命就樂天,天是自然的,接受這個自然的果報,所以他沒有妄想,心地清淨。

 

如果沒有遇到雲谷先生,那就照孔老先生給他算的那個命,五十三歲就壽終了,一生完全按照自己的命運去走。

 

算命算得高明的,那是一點都不會錯的,這是真正的學問。

 

遇到雲谷禪師,雲谷禪師給他說了一番大道理,命運有沒有?

 

命有。

 

命從哪裡來的?

 

那是你前生造作的。

 

前生造的因,這一生所受的果報;

 

每個人造的因不一樣,當然果報不相同。

 

命裡面富貴的,你就安於富貴;

 

命中貧賤的,你也安於貧賤,曉得這個事情,一點都不能勉強,不會怨天尤人。

 

這個富貴命,他前生修得好,那有什麼話說,應該他得的;

 

我貧賤,我沒修。

 

所以自己安於自己的現世狀況,人人都能夠明瞭因果,天下就太平,不會有爭執。

 

心定了,你這一生才真正有幸福,不打妄想了,富貴的有福,貧賤也有福,他會過得很快樂。

 

最可怕的是不知道命運,不曉得因果,也不相信因果,那就胡作妄為,天天在造罪業,這個太可怕了。

 

雖然命是一定的,可是我們這一生的行為,這裡面天天都在加減乘除。

 

換句話說,命運能不能改?

 

能改。

 

如果你每一天這個行業,加減乘除幅度都不高,善是很小善,惡有一點小惡,你的一生都照你的命運去走,不會有變化的。

 

假如有大惡大善,命運就改了。

 

所以,四十歲以後,這個命運受後天影響最大;

 

四十歲以前是先天的,就是宿世所造的善惡業影響大;

 

四十歲以後,你這一生已經修了四十年,這四十年的變化就很大了。

 

如果真正覺悟了,能夠認真斷惡修善,你這後半世,就是四十歲以後,決定好轉,這個才重要,非常非常重要。

 

因為四十歲之前,縱然命不好,受一點苦,沒關係,有體力,不在乎;

 

晚年受苦,那叫真苦,那是真正可憐。

 

佛法,不要說來生的好處了,就是這一生能叫我們老年享福,老年不受罪,這就了不起了。

 

你真的相信,真的好好去做,你的晚年愈來愈幸福,愈來愈快樂,這要靠自己修。

 

靠什麼修?

 

依照這一部經典修是最殊勝了。

 

一再給同修提起,佛教我們做的,我們要認真去做。

 

此地教我們要修十善業,我們就認真修;

 

教我們不可以做的,我們就不做;

 

教我們止的,我們就止。

 

教我們去的,我們就去;

 

教我們到西方極樂世界去,我們就去,這就對了,一點都不錯。

 

世間福報不必求,自然就來了。

 

我剛剛學佛的時候,朱鏡宙老居士介紹我讀《了凡四訓》,他把這個小冊子送來給我看。

 

我看了之後,非常受感動。

 

我年輕時候那個個性跟袁了凡很像,袁了凡有的那些毛病,我統統都有;

 

袁了凡有的那一點點福報,我還沒有;

 

我這個毛病犯的比他還重。

 

得到這本書之後,我才曉得可以改變的,如法泡製,依教奉行。

 

算命先生算他只有五十三歲。

 

我也算了很多次命,算命的人都說我只有四十五歲,還不到五十三歲,我非常相信。

 

什麼理由?

 

我家裡過去的事情我不知道了,近三代我還記得。

 

我的祖父、父親,我還有個伯父,都是四十五歲死的。

 

所以他算我四十五歲,我點點頭,我很相信,一般講這是遺傳,看看自己這個個性造作的罪業,覺得非常可能。

 

我也沒有求壽命,也沒有求富貴,這些統統是學佛轉過來的。

 

我四十五歲那一年,害了一次病。

 

我很少害病,一生沒有害過病,頂多傷風感冒,幾天就好了。

 

四十五歲那一年得了重感冒,病了一個月,想想時間到了。

 

所以也不找醫生,也不吃藥,為什麼?

 

命到了,醫生能醫病,不能醫命,所以就老實念佛等死。

 

等了一個多月,活了,沒死,沒有求這個,這是感應。

 

以後有一年,就是蔣經國就任第六任總統的那一年,我講《仁王經》。

 

佛教會辦了一個仁王法會,我在那邊講《仁王經》。

 

講了二十天,遇到甘珠活佛,這也是我的一個老朋友,遇到的時候很歡喜。

 

我們認識很早,我剛剛學佛的時候,二十六歲就認識甘珠。

 

他說:

 

我們常常在背後談你。

 

我說:

 

談我什麼?

 

他說:

 

你這個人很聰明,很可惜沒有福報又短命。

 

我說:

 

這些事情我統統都知道,你們不說,我也知道。

 

他說:

 

這些年來,你講經說法的功德很大,不但你的壽命長,你的福報也很大。

 

我這個福報壽命都是這一生修來的,與前生不相干,都是這一生認真修來的。

 

你要問我感應,這就是感應,我在台上就作證明,現在還站在台上,這就是感應。

 

所以一定依照佛法修行,決定沒錯。

 

這個不貪是指世間法不貪,出世間法也不貪,徹底放下,我們的心才清淨。

 

有,不貪;

 

沒有,也不貪。

 

最要緊的是清淨心,有也等於沒有一樣。

 

世間人都會說「生不帶來,死不帶去」,你一生一切所有的,你到臨死的時候,一樣也帶不走,都是別人的,所以自己必須要把這個事實真相認清楚。

 

眼前我們所有的這一切是不是我的?

 

不是。

 

如果以為是我的,這個人是愚痴,痴人說夢!

 

我暫時在這裡受用,就跟住旅館一樣,絕對不是自己的。

 

你能把這個事實看穿了,貪心就沒有了,對於生活上一切受用,你就自在,你不會計較,也不會認真。

 

理明瞭了叫理得,心就安了;

 

心安,一定看到事實的真相;

 

理就是事實真相。

 

心安理得,理得心安,這是事實真相真的搞清楚了,所有一切的一切,與自己統統不相干。

 

那我們在這個世間究竟幹些什麼?

 

念佛。

 

念佛第一,第一還是念佛。

 

除了自己一心念佛之外,勸人念佛。

 

一切諸佛菩薩都勸人念佛,我們也盡心盡力勸人念佛,就跟諸佛同德同行。

 

我們跟誰作朋友、跟誰是一類?

 

跟十方一切諸佛,這是佛法給我們的真實利益。

 

學佛沒能把這個事實搞清楚,那就白學了,這一點非常重要。

 

末法時期,《楞嚴經》上講「邪師說法,如恆河沙」,多接觸、多聽、多看,對自己決定沒好處。

 

為什麼?

 

會影響自己的知見,影響自己的信心,這個問題嚴重。

 

還是在家裡老實念佛好,不要怕人譏笑,不要怕人諷刺,沒有關係,那個不妨礙,一定要培養清淨的信心。

 

本經一再講要「發菩提心,一向專念」。

 

一向專念容易,菩提心怎麼個發法?

 

什麼叫菩提心?

 

正好這一次舊金山「大覺蓮社」找我去做兩次講演,我選的內容就是《觀無量壽經》的菩提心。

 

佛在《觀經》裡面講「至誠心、深心、迴向發願心」,這就是《無量壽經》上講的發菩提心。

 

我選的講義是採取善導大師《觀無量壽經》註解這一段文,我把它錄下來,現在都印出來了,這兩次四個小時專門講發菩提心。

 

因為平常很難得有這麼充分的時間,專門來討論這一個問題,非常非常的重要。

 

菩提心就是真心,決定不會動搖,這才是我們成功的保證。

 

菩提心一發,那個一向專念就不必講了,他一定會專念。

 

這是一切法能放下,決定不起貪心。

 

第九「不瞋」。

 

瞋是瞋恚。

 

瞋恚這個煩惱很重,凡是遇到不如意的事情,世間人總是會發脾氣,總是會不高興,他不知道這個傷害之大。

 

佛門當中常說「火燒功德林」。

 

積功累德,這個功德修的像什麼?

 

像樹林一樣,像森林一樣,修了許許多多功德;

 

可是這個森林一把火會燒光。

 

我們自性裡面的功德,這一發脾氣,你的功德就燒光了,就沒有了。

 

如果我們問問自己,經上佛常常教我們要積功累德,我們到底有多少?

 

想一想什麼時候發過脾氣,到現在還沒有發脾氣。

 

如果早晨發了脾氣,你的功德就只有幾個小時。

 

臨命終時,如果一發脾氣,你一生的功德都完了,都燒得乾乾淨淨,非常可怕。

 

這個要知道,要特別提高警覺。

 

凡是會引起你發脾氣的,都是魔現前;

 

魔看到你功德修得那麼多,沒法子破壞,就勸你燒啊,燒啊。

 

你就很聽話,馬上把它燒掉了,這不是冤枉嗎?

 

所以真正有智慧的人,覺悟的人,遇到逆境現前的時候,決定不肯燒自己的功德,絕對不發脾氣,修忍辱。

 

能忍,而後才有定;

 

能定,而後才有慧。

 

所以六度裡面,布施、持戒是修功德,忍辱是保持、保全;

 

不能忍的話,那功德都沒有了。

 

諸位要曉得,福德燒不掉。

 

福德有,功德沒有,功德全燒光了。

 

功德是什麼?

 

功德是戒定慧,這是功德。

 

一發脾氣,戒定慧都沒有了。

 

福德有。

 

常常發脾氣,有瞋恨心、有嫉妒心,貢高我慢,好勝心,這樣的人常常修福,當然功德沒有,這些都把功德毀掉了。

 

修福,福報修得很大,將來到哪一道去投生?

 

到阿修羅道。

 

阿修羅有福,福報很大,沒有德。

 

換句話說,瞋恨心很重,容易發脾氣,容易傷害人,他的福報享盡了,必定墮落。

 

佛家常講「三世怨」,第一世修福,第二世享福,第三世墮落。

 

這個一定要曉得,瞋恚對我們傷害是最大的。

 

末後一個是「不痴」。

 

什麼叫愚痴?

 

愚痴是沒有智慧。

 

世間有很多聰明人,佛經裡面叫做「世智辯聰」,他有辯才,能說,能寫,能作,他沒有智慧。

 

智慧是什麼?

 

真正能夠辨別真假,辨別邪正,辨別是非,辨別利害,這叫智慧。

 

鄉下老太婆,沒念過書,不認識字,教她念阿彌陀佛,她一生就老實念,這是真智慧。

 

為什麼?

 

她選擇念佛求生淨土,這是真的。

 

這是正,不是邪;

 

這是利,不是害;

 

這是善,不是惡。

 

她全都選對了,這叫真智慧。

 

世間聰明才智的人,對於念佛法門懷疑,甚至於還毀謗,這是完全沒有智慧,愚痴!

 

不但自己得不到利益,他不相信,他不修,他怎麼會成就?

 

而且還妨礙別人,障礙別人修學,叫修學的人退心,這個罪過重。

 

那個人明明這一生可以了生死,出三界,不退成佛;

 

他在當中打個岔,把人家這個機會打掉了,這個罪過多重!

 

這叫愚痴。

 

所以不貪、不瞋、不痴這三條叫三善根,世間善法都從這三條而生的。

 

佛經裡面常常講善根,善根到底是什麼?

 

我們在此地看到了,真正修善從根本修,這才是聰明人;

 

根本修,就是修不貪、不瞋、不痴。

 

【如是晝夜思惟。

 

極樂世界阿彌陀佛。

 

種種功德。

 

種種莊嚴。】

 

這是第二個修行方法,晝夜念佛。

 

前面講你能夠認真修十善,這個很簡單,就十條,不多,容易修。

 

認真晝夜念佛,思惟也是念佛。

 

有人問我,我們念《無量壽經》、或者念《阿彌陀經》,跟念佛會不會打閒岔?

 

我說不會。

 

為什麼?

 

大勢至菩薩在《楞嚴經》上告訴我們,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛」。

 

我們讀經是憶佛,經上講阿彌陀佛極樂世界依正莊嚴,念這個就想這個事情,所以念經跟念佛完全相同。

 

但是念別的經就不行,只限於淨土五經,因為這個五經是專講西方極樂世界;

 

這個淨土五經隨便念哪一部經,統統都是念的阿彌陀佛。

 

尤其是「大勢至菩薩圓通章」,非常不可思議。

 

西方三聖,觀音菩薩代表慈悲,大勢至菩薩代表智慧。

 

夏蓮居老居士在《淨修捷要》裡面指出,淨宗初祖大勢至菩薩,過去沒有人說過,也沒聽說過,這是夏老了不起的發現。

 

是不是真的?

 

仔細一想,一點都沒錯。

 

楞嚴會上,「圓通章」裡面講得清清楚楚,他在盡虛空遍法界提倡一心念佛,專修專弘,他是第一個人。

 

他代表大智慧,唯有大智慧才選這一個法門,他是法界初祖。

 

我在沒有聽到夏老這一句話之前,我沒有想到這一椿事情,我只想到普賢菩薩。

 

釋迦牟尼佛示現成道,第一部講《華嚴經》,普賢菩薩在華嚴會上提倡念佛法門,「十大願王導歸極樂」,所以我們曉得他是娑婆世界的初祖。

 

世尊出現,第一部講這個經,他就導歸淨土。

 

佛法傳到中國,在中國提倡專修專弘的是東晉時代的慧遠大師,所以慧遠是中國初祖。

 

於是初祖就變成三個人,這三個人我們要知道法界初祖、娑婆初祖、中國初祖,我們一定要把它辨別清楚。

 

沒有大智慧,不會選擇這個法門,所以應當日夜不斷的去念佛。

 

會用功的人,隨時隨刻都不會間斷。

 

我這一句佛號,出聲念也可以,不出聲默念也行,心裡面一定有阿彌陀佛。

 

這個心裡面真有阿彌陀佛,那就是永明大師講的有禪有淨土、無禪有淨土,你真的就有淨土。

 

有淨土,就決定往生。

 

心裡面沒有,往生就沒有把握;

 

心裡面真有,往生就一定有把握。

 

有是什麼?

 

一天到晚會念著它,不會把它忘記;

 

其他的人忘掉有可能,其他的事忘掉有可能,阿彌陀佛決定不會忘記,決定常常在心念裡面,這叫有淨土,心裡面真有。

 

後面還有一句:

 

【志心歸依。

 

頂禮供養。】

 

志心是真心,歸是回頭,依是依靠。

 

從世間法裡面回頭,依靠阿彌陀佛;

 

從出世間所有一切佛法裡面回頭,專依《無量壽經》,這叫歸依。

 

歸是回歸。

 

本來我們很多宗派、很多經典都想學,現在我回頭了,我把那些捨棄了,我專依《無量壽經》,專依阿彌陀佛;

 

每一天拜佛,我專拜阿彌陀佛;

 

念佛,專念阿彌陀佛;

 

想佛,專想阿彌陀佛;

 

這叫歸依,這個叫做「志心歸依」。

 

「頂禮供養」,頂禮是表誠敬,真誠恭敬,依教修行,就是供養。

 

依照經典的教訓去做,這是真正的供養,能這樣修決定往生。

 

【是人臨終。

 

不驚不怖。

 

心不顛倒。

 

即得往生彼佛國土。】

 

人,實在講貪生怕死。

 

說得很好聽,我們要求生淨土,一旦到死的時候,手忙腳亂,又不想去了,還想多活幾天。

 

這有什麼法子!

 

這個念頭一起,這一生就又去不成了。

 

這個貪生怕死,說實在話,自己都作不了主,到那個時候,自己恐怖,自己迷惑了。

 

平常不曉得自己的功夫;

 

到這個時候,自己有沒有功夫,完全表現出來了。

 

應該怎麼修法?

 

天天想死,到真的死的時候就不怕了,這個很要緊。

 

所以印光大師教我們,學佛的人要把「死」字貼在額頭上。

 

他老人家自己的佛堂就掛了一個「死」字。

 

印祖的畫冊裡面有這麼一個字,縮小的,我把它照像放大,印出來了,也印了不少張。

 

把它貼在自己的臥房裡面,自己晚上睡覺想一想,這一躺在床上就想到我要來死了,等著阿彌陀佛來接引。

 

天天等、天天盼望,果然這一天來了,心裡面歡喜,就沒有恐怖,不驚不怖。

 

這個要長時間的訓練,真正做到不驚不怖,心不顛倒,這種人決定往生。

 

凡是不能往生,臨終時候錯亂,臨終時候顛倒。

 

所以念佛功夫為什麼不得力?

 

說一句老實話,求往生的心不真不切;

 

不真不切,所以功夫不得力。

 

如果求往生的心很懇切,這個功夫自己能夠體驗得出來。

 

這是中輩往生補充修行的方法,這個方法都是講綱領的。

 

再看下面一段,第三段是講下輩往生,就是下三品的:

 

【若多事物。

 

不能離家。

 

不暇大修齋戒。

 

一心清淨。】

 

這是說他的緣不具足,這一些他都做不到。

 

那麼應該怎麼做?

 

佛在此地教給我們:

 

【有空閒時。】

 

你要會利用空閒的時候,或者是一個月,或者是一年,什麼時候空閒,把這個時間抓緊;

 

平常沒法子修,就用這種方法修。

 

【端正身心。

 

絕欲去憂。】

 

這兩句話,第一句是具足威儀,威儀就是恭敬,我們講的禮節;

 

具足禮節,就是表示對佛對法的恭敬。

 

「端正身心」,後面經文還有具體的說明。

 

「絕欲去憂」,就是持戒,身心世界一切放下。

 

這是講短時間,就是你利用空閒的時間,或者修一天,或者修兩天。

 

通常我們去參加一個佛七,那是七天;

 

一年參加一次,或者兩次,利用這個短時間。

 

但是進佛堂修行,就要把身心世界一切放下,什麼都不想。

 

我在這個地方修七天,我七天什麼都不想;

 

修一天,我一天什麼都不想,什麼都放下。

 

這才是端正身心,沒有一點憂慮,沒有一點牽掛。

 

【慈心精進。】

 

慈心是對自己,也是對一切眾生。

 

真正修行,就是慈悲一切。

 

因為你修行,這是一切眾生的好榜樣,你成就之後必定去幫助一切眾生。

 

底下是教我們修學的方法。

 

第一個:

 

【不當瞋怒。

 

嫉妒。

 

不得貪餮慳惜。】

 

貪餮特別是指飲食,慳惜就是吝嗇。

 

【不得中悔。】

 

中悔是中途後悔。

 

我們修學這個法門,修了一段時期,聽說別的法門比這個更好,後悔了,再去修別的,那就錯了。

 

不管人家怎麼講,我決定不後悔,我要一直修下去。

 

【不得狐疑。】

 

狐疑是講懷疑。

 

狐是比喻,狐狸好疑。

 

所以喜歡懷疑,都用狐疑來形容他。

 

這是佛教給我們,不應當有的。

 

如果有,一定要把它戒除。

 

下面教給我們應當要做的。

 

【要當孝順。

 

至誠忠信。】

 

『要當孝順』,這是對父母。

 

『至誠忠信』,「至誠」就是真誠,誠到極處,這是真誠。

 

真誠的心對佛、對法、對老師,我們才能真正得到利益。

 

「忠信」是對大眾,平常處世待人以忠信為準則。

 

這個都是講世間的善法。

 

世善是佛法的基礎,是佛法的根本;

 

沒有說世間善法不具足的,而有出世間善法,這個不可能。

 

像蓋房子一樣,沒有第一層,有第二層,沒這回事情,決定不可能的。

 

一定是先修世善,然後就是修出世間的。

 

【當信佛經語深。】

 

出世法,『當信佛經語深』,這是真實的智慧,一定要相信。

 

現在有些人為了要標榜自己,必須要批判佛經,能夠把佛經推翻一部,表示他的學術修養被世間人肯定,可以拿到一個博士的頭銜。

 

作一篇論文,推翻一部經論,推翻一個法門,可以得到世間的名利。

 

這種人很多,我們常常看到。

 

可是將來的果報,不堪設想。

 

現在佛法慢慢衰滅了,怎麼衰滅的?

 

就是這個滅法,被這些人有意無意,或者說這不是佛說的,或者說這是偽造的,或者說這個不可靠,迷惑人心,這在佛法裡面講就是謗法。

 

我們要學佛,一定要找到真實的經典、可靠的經典來作依據。

 

這個真實可靠到哪裡找?

 

到《大藏經》裡面去找。

 

這個經典,《大藏經》裡面有,我們就可以相信。

 

為什麼?

 

因為編到《大藏經》裡面,不是一個簡單的事情。

 

古時候,如果這個經真正是梵文,從印度傳過來,經過中國這些高僧大德的翻譯,確實有證據的,才可以入藏。

 

即使是佛弟子的一些著作,我們中國祖師大德的著作,如果著作不符合經訓,與佛的意思有違背,也不能入藏。

 

從前這一部書要入藏的話,是要經過當代的高僧大德們來審查;

 

他們同意了,然後才把這個報告給皇帝,皇帝命令入藏,是這麼樣的慎重。

 

所以這個《藏經》代代相傳,就是朝朝代代國家承認它,歷代的高僧大德承認它,那還有什麼可懷疑的!

 

所以我們選擇經典,要以《藏經》為標準。

 

《藏經》要古時候的本子,現代的本子靠不住。

 

現在是我喜歡這個人,把這個人的東西入《藏經》;

 

那個人我討厭他,他的東西我就不要了。

 

所以到民國年間,標準沒有了,這個要知道。

 

我們中國歷代的《藏經》,最後的、也就是最晚的這一部,是清朝時候乾隆編的,所謂的《隆藏》。

 

現在台灣也翻印了,叫《乾隆大藏經》,這是最後的一部。

 

最早的是宋朝的版本,叫《吉沙藏》。

 

所以我們要以這個為根據。

 

現代人所編的,我們就要特別慎重。

 

為什麼?

 

不可靠得很多,就是說沒有經過審定的有很多。

 

從前那個標準很高,一般人的著作想入藏,這是非常困難的一椿事情。

 

關於佛經這一椿事情,我在初學佛的時候,曾經跟方東美先生提過一次,我學佛是他老人家介紹的。

 

我有一個懷疑,我向他老人家請教,我說:

 

佛經這麼好,這樣重要,為什麼當年傳到中國來這些梵文的原本,沒有保存下來?

 

傳到中國的原本太多太多了,翻譯並沒有完全翻譯過來,因為時間人力的關係,只是在經典裡面選擇好的東西優先翻,沒有翻的就很多。

 

已經翻的、沒有翻的這些原本到哪裡去了?

 

怎麼會統統失傳了?

 

這不是很奇怪的事情。

 

方先生聽了之後,也笑了一笑。

 

他很幽默的說,他說:

 

我們中國人民族自信心太強了,認為我們翻譯的這個本子,絕對正確,決定沒有錯誤;

 

而翻譯的文字,比這個原文還要來的華麗真實。

 

換句話說,有了漢文這個本子,梵文可以不必要了。

 

方老師這個話也不見得是有根據,想當然耳!

 

很難得,他這個答覆不無道理。

 

說明我們現代中國人,可憐可悲。

 

可悲在哪裡?

 

自信心完全喪失掉了,總認為別人都是好的,自己都是不好的,這是我們國家之衰,國家遭大難的根本原因。

 

想想我們過去的中國人,了不起!

 

稱自己的國家叫「天朝」,在全球是第一等的民族,有第一等民族的自信心。

 

民族的自尊心如果不能恢復,中國不會強盛的。

 

哪一天中國人認識中國文化,理解中國文化,在全世界上確實是最優越的,中國就復興了,中國就強大了。

 

方先生說這一句話是苦口婆心,喚醒我們要真正覺悟。

 

他說的不無道理。

 

我們曉得佛經語深,佛經的真實義。

 

這是相信佛經,對於佛的經典不要去懷疑。

 

《大藏經》裡面,有一部分經典列在一類,叫疑似部。

 

古人對它懷疑,認為來路不太清楚,找不出依據。

 

但是為什麼還保存下來?

 

裡面所講的符合佛的意思,但是它的出處不明,所以把它歸為一類,叫疑似部。

 

那個沒有懷疑的,人家也把它擺得清清楚楚。

 

所以我們對於這些事情要慎重、要小心。

 

實在講,人家懷疑,隨他去,他依他的,我老實念我自己的,我依這個法門修學,我得我的利益,不要去理會別人。

 

【當信作善得福。】

 

這是教給我們一定要深信因果。

 

善決定得福,惡決定得禍,禍福是果,善惡是因。

 

【奉持如是等法。

 

不得虧失。】

 

一心一意遵守奉行,就是依教奉行,不能有虧。

 

「虧」就是不圓滿,有欠缺;

 

雖然依教奉行,但是打了折扣,沒有完全去做到。

 

「失」是完全捨棄掉了,根本沒有照作。

 

【思惟熟計。

 

欲得度脫。

 

晝夜常念。

 

願欲往生阿彌陀佛清淨佛國。】

 

這是教我們要立願,一定要立下一個堅固的志願,要離開娑婆世界,要離開六道輪迴。

 

為什麼?

 

輪迴太苦了,太可怕了!

 

實在說生死不可怕,輪迴可怕。

 

怎麼樣才能脫離輪迴?

 

唯一可靠穩當有把握的,無過於念佛。

 

實在講,就是勸我們「發菩提心,一向專念」。

 

因為你的事情很多,平常沒有時間,這裡提供你:

 

【十日十夜乃至一日一夜不斷絕者。

 

壽終皆得往生其國。】

 

這講下品生的,從十天十夜到一天一夜,就是精進念佛,認真的念佛。

 

或者是一年念一次,一年有一個長假的時候,如十天,認真念十天;

 

或者一個月當中,能找到一個假期念一天,一個月認真念一天一夜,這樣也行。

 

這個一天一夜那是真念,不是普通的念,所有一切牽掛全都放下,這樣念法。

 

念佛要按步驟,不可以躐等,不能貪求。

 

開始念,我覺得一個月念一天一夜就很好。

 

在我們現在這個社會,我們這種生活狀況之下,一個月念一天一夜是很理想的。

 

如果一年有長假的時候,能夠有三天三夜到五天五夜就非常之好。

 

一年一次,頂多兩次。

 

像在美國這個環境裡面,一年有一次的時候,念三天到五天,那就很好,會很有受用。

 

但是要記住,精進念佛,心要清淨,一無所求,這個很重要。

 

如果你一心求見佛,魔得其便,會著魔;

 

不能求神通,不能求感應,不能有一絲毫的妄想。

 

縱然在念佛當中見到佛,這是很可能的;

 

見佛、見光、見種種瑞相很可能,要用什麼樣心態?

 

見如不見。

 

《金剛經》上有一句話要牢牢記住,「凡所有相,皆是虛妄」。

 

為什麼?

 

我念一天一夜求清淨心,決不被這些外面境界把我的清淨心給動搖了、給亂掉了,這叫好相,這是瑞相。

 

縱然見到,也不必告訴人。

 

你告訴人的目的何在?

 

還不是炫耀自己,我有功夫了,你看你都不如我。

 

除這個心之外,你還有什麼心去炫耀?

 

用不著告訴人,自己明瞭,增長信心就夠了,不用告訴人,這就對了。

 

所以古時候自己有感應有這些瑞相的時候,只可以告訴自己的老師,求老師作印證,作證明,其餘的都不說,這是對的,這是正確的。

 

這是下輩往生。

 

我們今天採取用功的方法是上中下三章混合起來統統用。

 

像精進念佛,我們就採取這一段。

 

這個正修、助修一定要把經典所講的都要用的上,這樣才好;

 

有能力,能做多少,就做多少;

 

做不到的,那也沒有法子,也不要去勉強;

 

勉強,這個心就不好了。

 

所以一定要隨順自己的根性,隨順自己的生活環境,一定是心安理得,修學的時候身心愉快,功夫才會增進。

 

回上集第038集續第039集

 

 

轉自:http://www.ourartnet.com/bud/0212/021238.asp

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39#
 樓主| 發表於 2012-10-30 21:43:04 | 只看該作者

無量壽經(第三十九集)

 

1992/6

 

美國聖荷西迪安那大學

 

檔名:

 

02-12-39

 

請掀開經本,第五十三面第二行,最後兩個字看起:

 

【行菩薩道。

 

諸往生者。

 

皆得阿惟越致。

 

皆具金色三十二相。

 

皆當作佛。

 

欲於何方佛國作佛。

 

從心所願。

 

隨其精進早晚。

 

求道不休。

 

會當得之。

 

不失其所願也。】

 

這是第四類,說明十方世界諸菩薩眾,這些人並不是專修淨宗,而是修學一切其他大乘法門,只要他能夠迴向求生,也都能夠生到極樂世界。

 

生到極樂世界,跟這些專修的人,他的果報是平等的,在這裡我們完全看到了。

 

「阿惟越致」是指七地以上菩薩的果位;

 

換句話說,諸菩薩在他方世界自行化他,要達到七地這個境界,相當不容易。

 

通常我們在佛經裡面看到,釋迦牟尼佛很保守的說法,實在講也是方便的說法,修到七地需要兩個阿僧祇劫,這麼長的時間;

 

如果是發願求生淨土見阿彌陀佛,那這一生當中就圓滿了。

 

所以在時劫上來說,那是沒有辦法相比的,西方極樂世界成就非常殊勝。

 

到達西方世界,這是講菩薩願意往生的,無論修學哪個法門願意往生的;

 

生到西方極樂世界,也都跟本願裡面所說的相同,所得的身相跟阿彌陀佛無二無別,一生當中決定作佛。

 

到哪裡去作佛?

 

這個就要看因緣了。

 

佛不像我們,我們常常用凡夫心去想佛菩薩,想經裡面講的境界,那總是打妄想,決定想不到的;

 

換句話說,不管你怎麼想都不是事實,這個一定要知道,事實真的是出乎我們想像之外。

 

如果我們體會到這一層,我們就會老實念佛,就不打妄想了。

 

經典所說的,古德教我們仰信就可以了。

 

仰是仰慕,信是深信不疑。

 

我們對西方世界,世尊給我們說的,仰慕、嚮往,深信不疑,這就對了。

 

真正的情況,到極樂世界統統都明白了、都知道了。

 

所以與其打妄想,不如老實念佛。

 

心愈清淨,清淨到一定的純度,有時候西方極樂世界這個境界會現前,你會看到,這個古今都有人真正見到的。

 

作佛一定要有緣分,所以我們現在學佛一定要結緣,與一切眾生廣結善緣。

 

緣結得多,結得廣了,眾生的根機成熟,應以佛身而得度者,那你去現佛身而為說法,這就叫成佛;

 

成佛是這個意思。

 

不是自己願意化一個身;

 

自己要有意思,那就不是佛菩薩了,那還是凡夫;

 

凡夫自己才有意思,佛菩薩自己沒有意思。

 

所以佛心清淨,眾生有感,佛就有應。

 

我們今天是迷失了自己,也迷失了生活環境。

 

我們過去生中的事情不知道,到達西方極樂世界,過去無始劫中生生世世的情形,統統都知道了、都明瞭了。

 

我們生活在這一個世界,今天就是資訊非常發達,我們活動的空間僅限於這個地球,實在太渺小了;

 

到達西方世界,你的活動範圍是盡虛空遍法界。

 

為什麼?

 

你六根的能力蒙佛本願威神加持,幾幾乎乎達到圓滿了。

 

我們睜開眼睛,能夠見到虛空法界,能夠見到過去未來。

 

這個四十八願我們都讀過,到這個時候才知道人活動的空間太廣大了。

 

我們這個地球真的像個鳥籠一樣,我們今天被關在裡面,出不去;

 

一出去之後,海闊天空。

 

這個關久了,不知道外面境界,你說多可憐!

 

世界無量無邊,知道去哪裡作佛;

 

哪個地方眾生機緣成熟了,機緣是與自己的緣分;

 

成熟了,到那個地方示現種種不同的身分,去度化眾生。

 

此地舉一個例子,你想到哪一方佛國作佛,從心所願;

 

只要那一邊眾生有感,你必定就有應。

 

「隨其精進早晚」,這個早晚就是遲早。

 

有人到西方極樂世界成就得很快、很早,有人到西方極樂世界成就就比較晚、比較慢。

 

原因在哪裡?

 

因為他精進不懈,成就就快;

 

那個懈怠懶惰一點的,就比較慢。

 

但是諸位要記住,我們這邊懶惰會退轉,西方世界再懶惰的人都不會退轉,只是進步得慢一點就是了。

 

那個精進的,進步快速;

 

這個懈怠一點,進度比較慢,決定不退轉。

 

「求道不休」,這一句是形容精進。

 

求道,他從來不停止的,這個成就當然快速了。

 

「會當得之」,一定會得到,這是得到無上菩提。

 

「不失所願」,他在十方世界度化眾生,這是他自己的本願,一定會實現。

 

這一段裡面講的是十方菩薩。

 

十方菩薩裡面所說的修行,實在講就是「精進早晚,求道不休」兩句話。

 

這個經文裡面,菩薩唯一的善根就是精進。

 

菩薩精進的來源是什麼力量在推動他?

 

大慈悲心,憐憫法界一切苦難的眾生;

 

為了要救度這些眾生,那就精進努力,先成就自己,然後才有能力度化眾生。

 

自己悲心再重,如果沒有能力,救不了眾生。

 

後面這兩行是結勸:

 

【阿難。

 

以此義利故。】

 

「義」是道理,前面所講的這些道理;

 

「利」是利益,最殊勝的利益,也就是好處。

 

前面所說的道理,有這麼多好處利益,這個緣故。

 

【無量無數。

 

不可思議。

 

無有等等。

 

無邊世界。】

 

這一句都是講的數字,數字太大了,沒有法子計算,這麼多的世界。

 

【諸佛如來。

 

皆共稱讚無量壽佛所有功德。】

 

我們前面看到十方三世一切諸佛如來,沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛的。

 

為什麼要讚歎他?

 

釋迦牟尼佛在這裡也補充說出來了。

 

西方世界利益第一,九法界的眾生,包括菩薩在內,都得到最殊勝的功德利益,所以一切諸佛讚歎。

 

諸佛讚歎就是勸大眾發心求往生,他們的目的是在此地。

 

我們明白這個道理,我們今天也知道這個義利,知道之後就應該效法諸佛,與一切諸佛同願同行。

 

諸佛菩薩做的,我們也模仿,我們也效法也照作。

 

怎麼作法?

 

就是讚歎無量壽佛所有功德。

 

怎麼讚歎?

 

執持名號就是讚歎,讀誦《無量壽經》的經典就是讚歎,隨時隨地把這個法門介紹給別人,說給別人聽。

 

說全部的經,沒有那麼長的時間,我沒這個能力,我能記得幾句就說幾句,記得幾段就說幾段,這就對了,這跟諸佛菩薩讚歎無二無別。

 

我們再看下面這一品。

 

底下要跟我們說明西方世界那邊的大眾們,他們日常生活的狀況,也是他們活動的狀況。

 

當然我們也非常關心,因為將來我們也要到那裡去,佛在此地特別為我們介紹。

 

【禮供聽法第二十六】首先說明他方世界的菩薩,這一些菩薩們常常到極樂世界去供養阿彌陀佛,聽阿彌陀佛講經說法,所以那個世界很熱鬧。

 

【復次阿難。

 

十方世界諸菩薩眾。】

 

這個經文是緊接著前面這一段來的。

 

【為欲瞻禮極樂世界無量壽佛。】

 

這是說明因由,什麼原因、什麼理由?

 

他是為了瞻禮,瞻視禮拜極樂世界阿彌陀佛。

 

當然這個禮拜裡面,就一定有聽經有請法,我們說請教,有疑問來問佛。

 

【各以香華幢幡寶蓋。

 

往詣佛所。

 

恭敬供養。】

 

到佛那裡去,也跟我們世間人往來一樣,總要帶一點禮物去供養佛。

 

他們的禮物跟我們不一樣,給諸位說,他們的禮物是象徵性的,不像我們這邊是實用的。

 

這個禮物是自自然然變現出來的,也不是有意帶去的。

 

每一個人自然變現的禮物,像香、華、幢幡、寶蓋這些東西,大小色彩也不一樣,統統是無心顯現出來的。

 

既然都是無心,自然變現,為什麼有大小光色不相同?

 

這與個人修行的功夫有關係,換句話說,是你性德所現,修德所變。

 

香、華是從持戒清淨純度變現出來的,幢幡、寶蓋是從心地清淨程度變現出來的。

 

總而言之,離不開「戒定慧」三學。

 

戒學,自然流露出來的是香花;

 

定學,流露出來的是寶蓋,寶蓋是心地清淨,一塵不染,寶蓋是防灰塵的,它代表的是清淨心,清淨心就是禪定;

 

幢幡,是弘法的標幟,它是慧學裡面流露出來的。

 

所以他不是有意的,自自然然的。

 

戒定慧三學功夫深,他這個供養具就非常的莊嚴;

 

戒定慧三學要是差一點,他顯露出來的供養具,光色大小就差一點。

 

從這裡看到他修學真實的功夫,這個要懂得。

 

這是到阿彌陀佛那個地方去恭敬供養。

 

【聽受經法。】

 

這是聽阿彌陀佛講經說法。

 

菩薩們常去,他有這個能力隨時可以去聽阿彌陀佛講經說法。

 

聽完之後,他又:

 

【宣布道化】又回到十方世界去宣揚流布阿彌陀佛道德教化眾生的真實利益。

 

【稱讚佛土功德莊嚴。】

 

就像本師釋迦牟尼佛給我們講《無量壽經》,對於西方世界的佛、大眾以及居住環境的種種讚歎。

 

所以我們在前面看到許許多多菩薩,那個數字是沒法子計算的,經常不斷的往來西方世界,為我們傳遞西方世界的訊息。

 

【爾時世尊即說頌曰。】

 

下面是五言頌,一共有十七首半;

 

四句是一首,十七首半。

 

我們看第一首:

 

【東方諸佛剎。

 

數如恆河沙。

 

恆沙菩薩眾。

 

往禮無量壽。

 

南西北四維。

 

上下亦復然。

 

咸以尊重心。

 

奉諸珍妙供。】

 

前面兩首是先說本師釋迦牟尼佛對於十方菩薩的讚歎,這些菩薩真正是難得。

 

東方有恆河沙數那麼多的佛剎。

 

佛剎就是世界,而且都是指的一尊佛的教化區,通常一個三千大千世界叫一個佛剎,這是一尊佛的教化區。

 

有多少?

 

像恆河沙一樣,太多太多了。

 

每一個佛剎裡面,有恆河沙數的菩薩眾,這是指一個佛剎裡面有「恆沙菩薩眾」。

 

恆沙佛剎,這個數量就太多太多了。

 

他們到西方極樂世界去禮拜阿彌陀佛,用現代的話來說,對阿彌陀佛仰慕,到西方世界去修學。

 

但是這些人不是像前面三輩往生的,三輩往生的是住在西方極樂世界,等於是常隨眾,一天到晚在一起。

 

這一些十方菩薩他們是通學的,上完課,他就回家去了,他不住在學校裡,所以他是來來往往。

 

這些人很值得讚歎,到極樂世界來求學,回去之後教化眾生。

 

他們這個生活方式、狀況,大致上我們能夠體會到一些。

 

像東方一樣,南方、西方、北方、四維、上下,全是這個樣子。

 

「咸以尊重心」,就是統統都以極其尊重之心,以真誠、恭敬來供養阿彌陀佛,供養西方極樂世界諸上善人。

 

「奉諸珍妙供」,絕對不是只供佛,把大眾都忘掉了,沒有這回事情,一定供眾。

 

供佛,佛是代表。

 

這一句指的是財供養。

 

當然西方極樂世界所有一切物質都是隨心所欲變化而作,任何財供養對他們來說都沒有意義。

 

最重要的是法供養。

 

我們看下面這個經文就屬於法供養:

 

【暢發和雅音。

 

歌歎最勝尊。

 

究達神通慧。

 

遊入深法門。】

 

這是讚歎阿彌陀佛的大德,這些都能以和雅之音,歌頌讚歎。

 

「最勝尊」就是阿彌陀佛,前面讀過釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛,「光中極尊,佛中之王」。

 

究是究竟,達是通達,究竟通達神通之慧,這是說阿彌陀佛的神通智慧超過諸佛。

 

「遊入深法門」,深法門就是法性之根源,窮盡法性的根源,透徹明瞭法性的作用,這個就是深法門的意思。

 

【聞佛聖德名。

 

安隱得大利。

 

種種供養中。

 

勤修無懈倦。】

 

這一首偈子專門讚歎佛號功德不可思議。

 

這個可以說是阿彌陀佛接引十方世界最殊勝的一種方法,這個方法簡單、容易、成就快速,穩穩當當,不會有一點差錯。

 

「聖德名」就是阿彌陀佛,就是名號。

 

執持名號,你就能「安隱得大利」。

 

安是安全,隱是穩當,大利是什麼?

 

是當生,就是這一生當中,就得到往生不退成佛,這是真實的大利。

 

「種種供養中」,普賢菩薩告訴我們,所有一切供養當中,法供養為最。

 

一切法供養當中,第一個是如法修行供養。

 

這裡說出來了,種種供養中,如法修行要勤,不可以懈怠,不可以疲倦。

 

初學的同修,懈倦一定有,從哪兒來的?

 

無始劫來的業障。

 

這個問題怎麼解決?

 

一定要把它突破,突破之後功夫就提昇了一層。

 

像我們念二十四小時的佛,就會念的精疲力倦,再念下去身體就支持不住了。

 

這個時候一定要振作起來,要克服障礙,克服困難;

 

真正克服了,你念起來就輕鬆愉快。

 

這個要真幹,不要怕,這個關口要突破。

 

在台北,有一位開計程車的許秋雄居士,他差不多一個月都會念兩次佛,半個月念一次,他是念兩天兩夜,愈念精神愈好,他那個關突破了。

 

兩天兩夜念完了,他只要休息兩個小時,他就去工作了,精神飽滿,這叫功夫得力。

 

我們念一兩個小時,身體就不行了,這是業障現前,一定要把它熬過去,咬緊牙根熬過去,不可以倒下來,這一關才能突破。

 

【觀彼殊勝剎。

 

微妙難思議。

 

功德普莊嚴。

 

諸佛國難比。】

 

這是讚歎西方世界的環境,環境之美,環境之殊勝,微妙不可思議。

 

「功德」是指阿彌陀佛的本願,四十八願。

 

「普莊嚴」,普是普遍,西方極樂世界依正莊嚴都是阿彌陀佛本願功德所顯現出來的。

 

莊嚴裡面,有正報的莊嚴,有依報的莊嚴。

 

正報是人事環境的美好,沒有一絲毫的缺陷;

 

依報是生活環境。

 

「諸佛國難比」,十方一切諸佛國土不能為比。

 

【因發無上心。

 

願速成菩提。】

 

這是菩薩們見到這個世界這樣殊勝微妙,他們常常去。

 

他們發的心是無上菩提心,他們的大願是希望自己快速成等正覺,也就是快速的圓滿成佛。

 

【應時無量尊。

 

微笑現金容。】

 

這是說感應道交的快速。

 

菩薩有感,阿彌陀佛立刻就有應。

 

「無量尊」,就是無量壽佛,就是阿彌陀佛立刻就有感應。

 

「微笑現金容」,這個微笑是表示歡迎,十方來的菩薩,阿彌陀佛非常歡喜。

 

【光明從口出。

 

遍照十方國。】

 

凡是一切眾生,包括菩薩在內,跟阿彌陀佛接觸,佛一定是先放光加持。

 

這個光是從口出的,口說法。

 

「遍照十方國」,因為這些菩薩從十方諸佛國土而來,因此跟佛的本願完全相應,所以佛放光遍照十方國土。

 

【迴光還繞佛。

 

三匝從頂入。】

 

這兩句話含有為一切大眾授記的意思。

 

光從口出,遍照十方,最後收起來的時候,繞佛三圈,光從佛頂收進去,表示佛所說的是無上的頂法。

 

正是前面講灌頂的意思,佛所說的法是無上頂法。

 

我們從這一段經文裡面看,從無量壽佛「微笑現金容」這五句,加上前面「應時無量尊」這六句,就是灌頂。

 

我們知道了,我們明瞭了,我每念一遍《無量壽經》,從頭到尾念一遍,這是阿彌陀佛給我們灌頂一次。

 

我念幾句,也灌頂一次。

 

只要你念,只要你聽到這個經典、聽到這個佛號生歡喜心;

 

你生歡喜心,阿彌陀佛也微笑。

 

不過我們自己業障太重,佛光灌我們的頂,我們不能夠覺察,這是自己業障太重。

 

業障太重,佛的光明能不能幫助我們消業?

 

給諸位說,絕對消業。

 

所以你常常讀誦,常常念佛,不知不覺你的業障就消掉了,智慧增長,心地清淨,一切開明,這個就是佛光加持的效果。

 

你不必作意,自自然然得到殊勝的利益。

 

【菩薩見此光。

 

即證不退位。

 

時會一切眾。

 

互慶生歡喜。】

 

這個佛光一加持,圓證三不退。

 

所以不但菩薩歡喜,與會的大眾,西方極樂世界阿彌陀佛的弟子,看到這麼多人接受阿彌陀佛的加持,沒有一個不歡喜。

 

「時會一切眾」,就是當時法會,他方來的菩薩,極樂世界的菩薩,沒有一個不歡喜,彼此都互相慶賀,人人圓證三不退。

 

從這個地方看到西方極樂世界,他們日常活動的情況。

 

下面是阿彌陀佛說法,文字雖然不長,義理非常的玄妙,也非常的完備,是用偈頌說的。

 

世尊為我們轉說,轉說如同阿彌陀佛自己說,沒有兩樣。

 

【佛語梵雷震。

 

八音暢妙聲。】

 

「八音」是大乘經上形容佛聲的美妙,八音是哪八種?

 

黃老居士註解裡面都有,回家查查就有。

 

這是讚歎佛音聲的圓滿。

 

我們世間人音聲再好,都不圓滿,佛音聲微妙圓滿。

 

下面這是阿彌陀佛所說的:

 

【十方來正士。】

 

「正士」是菩薩的稱號。

 

正是正覺,士就是我們今天講的知識分子,從前講讀書人,是正知正見有學問的學者。

 

【吾悉知彼願。】

 

「吾」是阿彌陀佛自稱。

 

阿彌陀佛說,你們的心,你們的願,我統統都知道。

 

十方一切眾生起心動念,佛都知道。

 

這些菩薩們的願望,純淨,專一。

 

【志求嚴淨土。

 

受記當作佛。】

 

他們到西方極樂世界看阿彌陀佛目的何在?

 

目的就在此地,是來莊嚴淨土的。

 

這個淨土裡面的內容,包含無盡的深廣。

 

它是一個雙關語,不是單單來莊嚴西方極樂世界的,同時莊嚴十方一切諸佛剎土,這個意思就圓滿了;

 

不僅僅是莊嚴西方的淨土,也莊嚴十方一切佛剎的淨土。

 

求阿彌陀佛指導,為他們授記,幫助他們快速的成佛。

 

菩薩到西方極樂世界都是這個心願,所以阿彌陀佛非常清楚。

 

下面就教給他莊嚴淨土作佛的修學要領。

 

經文不多,教菩薩修學的方法統統在裡面,真是精彩絕了。

 

所以全部經文背不下來,這一段經文要把它背熟,要常常念,常常想,常常記在心裡,這是阿彌陀佛教十方菩薩眾的重要開示,很要緊。

 

【覺了一切法。

 

猶如夢幻響。

 

滿足諸妙願。

 

必成如是剎。】

 

這首偈,就這四句,前面兩句是智,後面兩句是願。

 

這是教給菩薩要有真實的智慧,真正覺悟,徹底覺悟,明瞭一切法都不真實。

 

如果完全覺悟,真正明瞭,你在一切法裡面,自然就不動心了;

 

不動心,就是入定,於一切法中入甚深禪定;

 

不動搖,於一切法真實明瞭。

 

明瞭是慧,沒有分別沒有執著是定,定慧等持,定慧圓滿。

 

我們修定修慧從這個地方修,這是真實的。

 

就像《金剛經》上所說的,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,露是早晨的露水,時間很短;

 

亦如電,電是閃電;

 

應作如是觀,這個看法是正確的,事實的真相。

 

所以在一切法裡面,沒有得失,沒有真假,沒有善惡,沒有是非,也沒有利害,你這個心完全清淨了。

 

佛講真假,講邪正,講是非,講利害,是給誰說的?

 

給凡夫說的,是對那些看不破人說的。

 

看不破,他有執著;

 

只要有一念分別執著,這個法裡面就有真假,就有是非,就有邪正。

 

佛對這些人不得不說方便法,教你斷惡修善。

 

你要曉得,所說的全是相對的;

 

這個相對是幫助你不墮三惡道。

 

第一步,把你提昇到三善道,避免墮三惡道,這個不是佛教化眾生真正的目的。

 

佛教化眾生真正的目的,是希望能幫助你超越三界,幫助你一生成佛,這是他真正的目的。

 

但是真正的這個目標達不到,你不能接受,這才給你說方便法。

 

這個真實法,無法可說。

 

此地阿彌陀佛為菩薩開示的,句句是真實法,這個不是方便法。

 

「滿足諸妙願」,願上加一個「妙」字,怎麼說呢?

 

我們常在《般若經》裡面看到「真空妙有」,空上加個「真」字,有上加個「妙」字。

 

真空,這個空如果是什麼都沒有了,這個空不叫真空。

 

真空是什麼?

 

空裡面有,有要果然是實有,就不妙了,有而無就妙了。

 

所以真空跟妙有是一個意思,所謂「真空不空,妙有非有」。

 

空跟有是一椿事情,空有不二,空有一如,空有是同時存在的,從來也沒有分成兩個,那叫妙。

 

你懂得這個意思,此地講的「妙願」也是這個意思。

 

阿彌陀佛發的四十八願,這四十八願願願都是妙願,也就是願願都是妙有。

 

願而無願,這個就妙了;

 

願而執著這個願,就不妙了。

 

真有執著,有執著就變成凡夫了。

 

所以這個經文真是很不容易懂。

 

阿彌陀佛四十八願,每一願說「我作佛時」,那就有我執,「作佛」底下那個「願」是法執,我法兩執都在,那他根本就是凡夫,他怎麼能成佛?

 

他能成佛,願而無願,無願而願。

 

願有沒有?

 

有。

 

有沒有執著?

 

決定沒有執著。

 

說「我」,不執著我;

 

說「願」,不執著願。

 

確實有,雖有,當體離開我法二執,這個願叫妙願。

 

願天天在發,決定不執著;

 

雖然不執著,心心念念要兌現。

 

有願有行;

 

雖然有願有行,對於願行也不執著,得大自在。

 

菩薩怎麼成佛的?

 

就是這麼成佛的。

 

我們今天發個願,執著在願上,執著在我上,這永遠是一個障礙,這個願就很難兌現了。

 

他是發願,沒有我執,又沒有法執,所以他的願能圓滿,他的願能夠兌現,道理在此地。

 

「必成如是剎」,「如是剎」是指西方極樂世界,意思是說,你們這些菩薩,依照我這個綱領去修學,你們將來成佛住的剎土,跟我極樂世界一樣依正莊嚴。

 

【知土如影像。

 

恆發弘誓心。

 

究竟菩薩道。

 

具諸功德本。

 

修勝菩提行。

 

受記當作佛。】

 

阿彌陀佛說法確實滿他們的願。

 

「知土如影像」,前面講了「必成如是剎」,又怕你執著這個剎土,就是執著淨土這個相,那就又錯了,不可以執著。

 

如果執著淨土這個相,又變成法執了;

 

有法執當然有我執,沒有我,誰執著法執?

 

所以這兩種執著又會現前,那就不是真正清淨了。

 

所以一定要明瞭諸法皆空,了諸法空,不會墮落在空裡面。

 

如果執著在空裡面,還是執著,你並沒有離開執著,你還是有執著。

 

空也不執著。

 

空怎麼不執著?

 

我一心一意求生淨土,你這就不落空了。

 

所以菩薩所修的,空有兩邊都不執著。

 

雖修淨土,知道淨土像經上所說的,「凡所有相,皆是虛妄」;

 

雖然知道虛妄,一心一意專心求生淨土;

 

空有兩邊不執著,這真正是中道第一義。

 

所以相是假的,只要你不執著,你可以盡心去享受,沒有障礙,事事無礙。

 

凡夫為什麼有這麼多苦難,他處處執著,起心動念妄想執著,這個苦難是自己找來的,原來沒有,自作自受。

 

六道輪迴怎麼變現出來?

 

就是這個變現出來。

 

如果身心清淨,於一切法一塵不染,自在受用,你所享受的是淨土,哪有六道?

 

阿彌陀佛在此地給我們講的,這是修行最高的原理原則,真正知道十方國土如影如像,包括西方極樂世界也不例外。

 

影像有沒有?

 

影像真有。

 

我們都知道,電視影像有,電影銀幕上影像有,可以享受它,你不能執著它,當體皆空,了不可得;

 

雖了不可得,是可以享受的。

 

所以空有是一,不是二。

 

我們凡夫說空有,總把空有分開,一邊是空,一邊有,總是不能夠瞭解佛說法的真實義。

 

佛給我們講的真實義,空有是一,不是二,相有體空,因此你決定不能執著,執著是錯誤的。

 

「恆發弘誓心」,恆是恆常,從來不間斷。

 

像阿彌陀佛發四十八願,願願度十方世界一切眾生。

 

阿彌陀佛的本願四十八願,一般在大乘佛法裡面,跟我們講四弘誓願,這四條也完全包括四十八願,四十八願也沒有辦法超越這四大願。

 

四弘誓願,「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成」,這四願可以說把一切諸佛菩薩在因地所發無量無邊的大願,歸納起來,不外乎這四大願。

 

所以四弘是總願,四十八願是別願。

 

等於四弘是總綱,四十八願是別目,有綱有目。

 

「究竟菩薩道」,菩薩道是講行,要在生活當中完全表現出來。

 

所以菩薩在六道、在九界叫遊戲神通,他在這個世間跟世間人打成一片,和光同塵,快快樂樂,他一點不執著,能夠幫世間人解釋一切疑難的問題。

 

他為什麼有能力解決這些疑難雜症?

 

實在說,也很容易懂。

 

中國俗話說「當局者迷,旁觀者清」,菩薩是旁觀者。

 

當局者為什麼迷?

 

他有切身利害,每一念頭都要想到自己利害。

 

菩薩與自己什麼都不相干,所以他的看法就客觀,他的看法就明瞭。

 

我們所有一切考慮先想到自己,這就是迷。

 

所謂主觀觀念存在,把這個事實就看錯了。

 

菩薩沒有成見,沒有我執,沒有法執,所以他永遠站在客觀的立場上,對於一切事物前因後果,他看得清清楚楚、明明白白。

 

如果我們在這個世間也學成一個旁觀者,那就和菩薩一樣,不但利害不相干,乃至於生死都不相干,這個真自在。

 

此地開示的,就是說的這個道理,「究竟菩薩道」。

 

我們在這個法門裡面,幫助初學的同學,把菩薩道的綱目具體的列出來,他就好下手。

 

如果不曉得,從原理上講,這個標準太高,我們學不到。

 

我們懂得這個原理,從哪裡學起?

 

我們從《觀經》三福學起。

 

所以我給淨宗學會的同修提出修行五個科目,好記!

 

第一個是三福,第二個是六和,第三個是戒定慧三學,第四個是六度,第五個是普賢菩薩的十大願王。

 

我們只要依照這五個科目來修學,就是究竟菩薩道。

 

因為到普賢這個大願就究竟,以普賢大願這個心量來修三福、六和,三福六和也是究竟菩薩道。

 

小的都變大了,為什麼?

 

心量大,心清淨,所以三福六和都變成了清淨,都變成了究竟。

 

【具諸功德本。

 

修勝菩提行。】

 

具是具足。

 

一切功德的根本,就是六字洪名。

 

這一句就是教你老實念佛,名號功德不可思議。

 

能夠遵守阿彌陀佛這一段開示,對於世出世間一切法,覺了不迷,發願求生,老實念佛。

 

勝是殊勝,修最殊勝的菩提行。

 

菩提行就是不迷、不邪、不染,換句話說,就是本經經題上標示的「清淨平等覺」,覺就不迷,清淨就不染,平等就不邪,這是最殊勝的菩提行。

 

【受記當作佛。】

 

這是講的成就,阿彌陀佛給你授記,你要能這樣去修學,必定成佛。

 

【通達諸法性。

 

一切空無我。

 

專求淨佛土。

 

必成如是剎。】

 

最後這一首是阿彌陀佛勉勵十方諸菩薩,作他說法的一個總結。

 

「通達諸法性」,這講相應。

 

法是一切法,性是本質,我們講的本體。

 

一切諸法的本體是空寂的,佛法裡面講萬法皆空,這是說體空,一切法沒有自性,一切法當體皆空,一切空無我。

 

「我」當作主宰講,一切法沒有主宰。

 

怎麼來的?

 

眾緣和合而生的,無量的因緣湊合變現出來的。

 

它沒有自性,沒有自體,這個一定要認識清楚。

 

認識清楚了,你對於一切萬法決定不執著,不會起心動念;

 

你對於一切萬法,你的心永遠是清淨的,永遠是平等的,永遠是覺的;

 

覺就是認識的清楚。

 

「專求淨佛土」,這一句話也是雙關語。

 

第一個是求自心清淨,心淨則佛土淨,這是自己真正住淨土。

 

淨土在哪裡?

 

清淨心是真的淨土,與十方諸佛的淨土相應,心淨則土淨。

 

第二個意思是莊嚴一切諸佛淨土,用什麼莊嚴?

 

用自己的清淨心來莊嚴。

 

用什麼方法莊嚴?

 

幫助一切眾生,心恢復到清淨,這是方法;

 

手段無量無邊,法門無量是講手段。

 

以無量無邊的法門,教化眾生,幫助他恢復清淨,這是莊嚴一切諸佛淨土。

 

「必成如是剎」,你將來自己受用的,跟阿彌陀佛淨土無二無別,你是真正住淨土了。

 

阿彌陀佛的開示,到這裡就圓滿了。

 

末後這兩句是勸人修善;

 

要知道修善,才能夠有真實的成就。

 

下面是本師釋迦牟尼佛給我們敘述的:

 

【聞法樂受行。】

 

聞法,是十方這些菩薩們,聽了阿彌陀佛的開示,聽了阿彌陀佛說法,歡喜奉行,依教奉行。

 

【得至清淨處。

 

必於無量尊。

 

受記成等覺。】

 

因為接受阿彌陀佛的開示教導,他的身心清淨,他真正得到淨土了。

 

清淨處就是淨土。

 

在什麼地方?

 

隨所在處,無不是淨土。

 

這些菩薩跟我們住在一起,我們住穢土。

 

什麼原因?

 

他心清淨,他住淨土。

 

我們為什麼住穢土?

 

我們心不清淨,我們要分別、要執著,所以我們住的這個環境就不一樣了。

 

真的境隨心轉,佛說得沒錯。

 

佛菩薩跟我們在一起手拉手,他住淨土,我們住穢土,不一樣,確實不相同。

 

我們搞六道輪迴,他是清淨國土。

 

「必於無量尊」,必定在阿彌陀佛那個地方,「受記成等覺」。

 

【無邊殊勝剎。

 

其佛本願力。

 

聞名欲往生。

 

自致不退轉。】

 

這是說明菩薩親近阿彌陀佛得圓證三不退的利益。

 

「無邊殊勝剎」,就是指西方極樂世界非常廣大,這個世界無量無邊,無比的殊勝,是阿彌陀佛本願功德變現出來的。

 

「聞名欲往生」,十方世界的菩薩,聽到阿彌陀佛的名號,知道西方世界的依正莊嚴,沒有一個不願意往生阿彌陀佛極樂世界的,都想去。

 

到那個地方自自然然就得到不退轉;

 

不退轉是圓證三不退,就能得到了。

 

【菩薩興至願。】

 

「至」作真實講,「興」就是發起。

 

這一些菩薩們,對於西方極樂世界的狀況十分明瞭,所以他是真心發願。

 

【願己國無異。】

 

希望自己這個國土跟阿彌陀佛的國土一樣;

 

換句話說,以阿彌陀佛的依正莊嚴作一個樣子,作一個典型,來建立自己的清淨佛剎,向西方世界來學習。

 

【普念度一切。

 

各發菩提心。

 

捨彼輪迴身。

 

俱令登彼岸。】

 

菩薩要想達到這個目的,當然自己發大願,這個願「普念度一切」,就是四弘誓願裡面第一願「眾生無邊誓願度」。

 

「各發菩提心」,是講他教化眾生的目標,在第一個階段要勸導一切眾生真正覺悟。

 

菩提心是覺心,菩提是覺悟的意思。

 

換句話說,首先要教他真正明瞭宇宙人生的真相。

 

阿彌陀佛前面所說的,就是宇宙人生的真相。

 

真相明白就好辦了,自自然然捨了輪迴身,就脫離六道輪迴。

 

六道輪迴是怎麼來的?

 

迷了才有六道輪迴;

 

覺了,六道輪迴了不可得,找也找不到。

 

所以永嘉大師講「夢裡明明有六趣」,那個夢是迷夢,迷夢裡面有六道輪迴。

 

「覺後空空無大千」,覺了之後,不但輪迴沒有了,大千世界也沒有了。

 

換句話說,不但六道沒有了,聲聞、緣覺、菩薩、佛也了不可得,就是這個意思。

 

你要真正覺悟,一覺就捨輪迴身。

 

「俱令登彼岸」,超凡入聖,從凡夫地成佛了,圓成佛道。

 

即使成佛,實在講也是歸無所得;

 

要有所得就不會成佛了,有所得還是有執著。

 

所以《楞嚴經》上說得好,「圓滿菩提,歸無所得」,無所得才是真正的圓滿,無所得是盡虛空遍法界統統都得到了。

 

有所得,你得到的很有限;

 

無所得是一切盡得,一切盡得叫無所得。

 

無有一法你會放在心裡,無有一法你會執著,都不執著了。

 

【奉事萬億佛。】

 

這是成佛之後,倒駕慈航,大慈大悲普度眾生。

 

「奉事萬億佛」,自己成佛了,從佛位子上退到菩薩的地位,給一切迷惑顛倒眾生作一個榜樣,如何敬佛,如何孝親,作樣子表演給大家看。

 

【飛化遍諸剎。】

 

飛行自在,變化自在。

 

【恭敬歡喜去。

 

還到安養國。】

 

這些菩薩們接受佛的教化,歡歡喜喜、恭恭敬敬,一會兒到十方世界去教化眾生,過不久他又回來了,到這裡來聽阿彌陀佛講經說法了。

 

十方世界的菩薩,他們在極樂世界生活的狀況,我們在這一品經裡面看到了。

 

回上集第039集續第040集

 

 

轉自:http://www.ourartnet.com/bud/0212/021239.asp

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 樓主| 發表於 2012-10-30 21:43:35 | 只看該作者

無量壽經(第四十集)

 

1992/6

 

美國聖荷西迪安那大學

 

檔名:

 

02-12-40

 

請掀開經本,第五十六面第一行:

 

【歌歎佛德第二十七】【佛語阿難。

 

彼國菩薩。

 

承佛威神。

 

於一食頃。

 

復往十方無邊淨剎。

 

供養諸佛。】

 

前面一品是釋迦牟尼佛跟我們說明,十方世界的菩薩到西方極樂世界參學的狀況。

 

在這一品裡面要講,往生到西方極樂世界的這些人,他們的生活狀況。

 

所以,一開端說「彼國菩薩」,就是極樂世界的這些人。

 

凡是生到西方極樂世界統統是菩薩,這個地方我們要記住,縱然是凡聖同居土下下品往生的也是菩薩。

 

「承佛威神」,這一句話非常重要。

 

如果不承阿彌陀佛威神加持,確確實實沒有這個能力;

 

尤其是帶業往生的。

 

「於一食頃」,這是講時間的短暫,吃一餐飯的時間。

 

在我們這個地方,一餐飯的時間,大概也就是半小時,頂多到一小時,就這麼長的時間。

 

「復往」是往返,他有能力往返「十方無邊淨剎」。

 

實在講,盡虛空遍法界所有一切諸佛國土,他都可以往返,他有這麼大的能力;

 

這樣的能力,確確實實是圓教八地以上菩薩的能力。

 

生到西方極樂世界的人都有這個能力,能力的來源是承佛威神加持的,他才有這麼大的能力。

 

到諸佛國土目的是聞法,所有一切諸佛講經說法,他到那裡去供養諸佛。

 

我們在《彌陀經》裡面也看到,世尊給我們介紹,他說「其土眾生」;

 

這個地方是「彼國菩薩」,那個眾生就是菩薩。

 

「常以清旦,各以衣祴,盛眾妙華,供養他方十萬億佛。

 

即以食時,還到本國,飯食經行」,《彌陀經》上有這麼一段經文。

 

《彌陀經》上講的範圍比這裡小,這個地方講「無邊淨剎」。

 

《彌陀經》上講十萬億佛國土,那是別有用意;

 

因為我們這個世界距離西方極樂世界是十萬億佛國土,佛說這一句話就特別親切,也就是說到西方極樂世界你隨時可以回來,你要是想念娑婆世界這個故鄉,你可以隨時回來,你可以每天都回來。

 

如果對釋迦牟尼佛敬仰之心很重的話,希望常常來看看本師釋迦牟尼佛,天天都有機會,時時都可以往返。

 

《彌陀經》上是這個意思。

 

本經說的才周圓,可見得他的能力不限於十萬億佛。

 

底下是列舉供養的物品多。

 

【華香幢幡。

 

供養之具。

 

應念即至。

 

皆現手中。

 

珍妙殊特。

 

非世所有。】

 

這些供養具怎麼來的?

 

前面都跟諸位報告了,是隨他的修持功夫淺深自自然然顯現出來,自然變化的,以這個來供養。

 

實質上是表現自己如法修行供養,以這些供具來顯示自己修行功夫的淺深,以這個來供養佛,這個叫真供養。

 

【以奉諸佛。

 

及菩薩眾。】

 

供養十方一切世界諸佛,以及佛的這些弟子們。

 

此地這個「菩薩眾」,不是專指真正的菩薩;

 

凡是佛的學生,西方世界這些菩薩,在阿彌陀佛眼目心中,都認為這是菩薩。

 

這是確實的,人成佛了,看一切眾生都是佛;

 

成菩薩了,看一切眾生都是菩薩。

 

所有一切境界,唯心所變,真的會隨心所轉。

 

凡夫看佛菩薩,也是凡夫。

 

你要問自己境界究竟到什麼程度了,這個地方能夠體會的出來。

 

我們看盡虛空遍法界所有一切人都很善良,我們是真正善良。

 

看到我很善,那些人都可惡,那個惡是什麼?

 

自己惡心所起現行,才會看到別人都可惡。

 

如果善心所現行的話,見一切人都是善人。

 

幾時我們看一切人都是佛菩薩,自己跟佛菩薩就非常非常接近了,就踏入他們的境界了。

 

在這個地方有一些人有懷疑,這個懷疑是正確的,十方世界無量無邊,他怎麼能統統都去呢?

 

我們凡夫執著身只有一個,去一尊佛那個地方供養、聽經說法,聽法回來,這個時間已經用掉了,還能到別的地方去嗎?

 

此地我們一定要瞭解,西方世界的人,每一天去參訪一切諸佛如來,分身去的,化身去的,他是同時達到的。

 

西方極樂世界有沒有他呢?

 

他還坐在阿彌陀佛的面前,在那裡聽經,沒動;

 

不動,十方世界統統都去了。

 

四弘誓願裡面講「法門無量誓願學」,像他們這種能力才有辦法學;

 

同時能夠聽無量無邊諸佛說無量無邊的法門,有這個能力才行。

 

我們凡夫要想學無量法門,實實在在不可能。

 

所以諸佛祖師大德都勸勉我們,一定要一門深入,先修清淨心,取西方極樂世界;

 

到達極樂世界,就有這樣的能力。

 

每一個人都有能力,每一個人都去參學。

 

所以十方菩薩到極樂世界這個狀況我們看到了,極樂世界菩薩同樣也到十方諸佛剎土,往來頻繁。

 

我們深信經典所說字字不虛。

 

【其所散華。】

 

我們看到許多人到那裡去,所供養的這些花,所散之花,【即於空中。

 

合為一華】,這都是自然的結合,許許多多的花大小不一樣,光色不一樣,好像自自然然就組織起來了。

 

【華皆向下。】

 

因為花在上面,變成花蓋了。

 

花向下,真美;

 

花向上,那就不好看了。

 

自然的,花向下。

 

【端圓周匝。

 

化成華蓋。】

 

就變成一個寶蓋一樣。

 

寶蓋,它的作用是遮塵土的。

 

其實佛的世界是清淨的,一塵不染;

 

這個蓋是形容其美,對我們來講是防止一切心理、精神的污染,取這個意思。

 

蓋取這個意思,變成了花蓋。

 

【百千光色。

 

色色異香。

 

香氣普薰。】

 

這三句是形容花蓋的色香。

 

【蓋之小者。

 

滿十由旬。

 

如是轉倍。】

 

開始這個花聚集起來,組成的蓋不大;

 

慢慢的擴散,這個花蓋會擴散,會變大。

 

【乃至遍覆三千大千世界。】

 

花蓋就像雲彩一樣,擴散之後能夠蓋覆三千大千世界。

 

【隨其前後。

 

以次化沒。

 

若不更以新華重散。

 

前所散華終不復落。】

 

花蓋就在空中是恆常的,常有的現象。

 

菩薩往來的人多,後面來的菩薩再供養,前面花蓋就沒有了,新的花蓋就變現出來了。

 

如果後面沒有菩薩來,這個花蓋永遠保持在那裡,不會散落的。

 

也就是諸佛的道場,總是有花蓋的莊嚴。

 

【於虛空中國奏天樂。

 

以微妙音歌歎佛德。】

 

空中有天樂,天樂就是自然的音樂。

 

這個天樂從哪裡來的?

 

未必是天人在那裡演奏的,實在是這一些菩薩們性德的流露,他們真正修持性德的流露。

 

心裡面對於佛菩薩有真實恭敬之心,自自然然就感應到天樂盈空;

 

何況又有阿彌陀佛本願威神的加持,阿彌陀佛對於十方一切諸佛都讚歎。

 

這是說明它的來源。

 

【經須臾間。

 

還到本國。】

 

須臾就是很快速。

 

就是《彌陀經》講的清旦,好像早晨吃早飯這個時間;

 

時間並不長,他到十方世界供養、聽經聞法已經回來了。

 

【都悉集會七寶講堂。】

 

回來之後,聽本師阿彌陀佛說法,回到阿彌陀佛的七寶講堂。

 

【無量壽佛。

 

則為廣宣大教。

 

演暢妙法。

 

莫不歡喜。

 

心解得道。】

 

回來之後,聽阿彌陀佛講經說法。

 

所以他們那邊的生活,不是聽佛說法,就是親近十方無量無邊諸佛。

 

就跟在學校讀書一樣。

 

我們在學校讀書還有壓力,西方世界讀書沒有壓力,真的讀自己喜歡讀的書,做自己喜歡做的事,沒有一絲毫的壓力。

 

除了聽經之外,同學與同學之間,互相研究討論。

 

我們在這經上都看到,有在地面上講經的,那是彼此互相討論;

 

有聽經的,有坐禪的,有經行的,這是那邊生活的概況。

 

聽了之後,「心解得道」,心開義解,我們常講大徹大悟,心解就是大徹大悟,得道就是契入境界,也就是我們講證果的意思。

 

【即時香風吹七寶樹。

 

出五音聲。】

 

五音就是我們今天講的交響樂。

 

【無量妙華。

 

隨風四散。

 

自然供養。

 

如是不絕。】

 

這一段是講無情眾生的供養。

 

花樹是無情的,它們能隨人意。

 

我們這邊風一吹,樹葉落在地上很不好看。

 

人家那個樹葉落下來的時候,好像編織圖案一樣,鋪在地上像地毯一樣,非常之美,也非常柔軟,不會髒亂。

 

我們這邊風一吹是製造髒亂,他們不會髒亂,那都是供養。

 

【一切諸天。

 

皆齎百千華香。

 

萬種伎樂。

 

供養彼佛。】

 

這些諸天,並不是真正的天人;

 

是些什麼人?

 

十方菩薩變化的,也有極樂菩薩變化的。

 

因為供養本師阿彌陀佛,所以變現天人在空中散花。

 

每一個人的能力,就像《普門品》上所說的;

 

《普門品》講觀世音菩薩三十二應身,隨身變化。

 

西方世界這些菩薩都有這個能力,也是逗阿彌陀佛歡喜,變現天人在空中散花。

 

都是菩薩,十方菩薩也變,本國菩薩也變。

 

因為那邊是純一菩薩法界,決定沒有六道。

 

我們看到六道情形,都是變化所作。

 

【及諸菩薩聲聞之眾。】

 

供養菩薩,也供養大眾;

 

供養阿彌陀佛,也供養與會的這些大眾。

 

【前後往來。

 

熙怡快樂。】

 

這是他們日常生活的狀況,所以這個世界叫極樂世界。

 

末後這兩行經文是總結,說明這個世界的美好,這是阿彌陀佛本願的流露。

 

【此皆無量壽佛本願加威。】

 

本願就是四十八願,這是四十八願流露出來的,願願都實現了,願願都兌現了,沒有一願是虛願。

 

【及曾供養如來。

 

善根相續。】

 

這是西方極樂世界往生的這些人,他們自己所修的善根福德,加上阿彌陀佛願力的加持。

 

所以這個世界美好無比,善根相續。

 

【無缺減故。

 

善修習故。

 

善攝取故。

 

善成就故。】

 

「善修習」是指他們自己修習,人人有智慧,人人都有善巧方便,這是講自修。

 

「攝取」,是講他度化眾生;

 

這些菩薩也是經常不斷在十方世界幫助諸佛如來接引有緣的大眾,他用的方法非常之善巧。

 

「善成就故」,成就是自他功德,自己功德的成就,也能幫助一切眾生成就真實的功德。

 

由此可知,為什麼諸佛要勸我們往生到極樂世界?

 

實在講讀這一品經,這個疑念總是解釋出來了,疑惑也消除了。

 

那就是他們不但生活愉快,生活空間太大,盡虛空遍法界是自己的生活空間;

 

所有一切諸佛剎土,我們講的太虛空、無量無邊的星球,隨意就到,想到那裡就到那裡;

 

上可以跟諸佛如來接觸,下可以跟一切眾生往來。

 

我們這個地方辦不到,我們局限的範圍實在太小了。

 

我們生活的空間只有這個地球,沒有辦法離開地球而生存。

 

在地球上,你所往來接觸的,只有人道;

 

除人道之外,其他的五道都沒辦法接觸。

 

人道裡面接觸,彼此還有隔閡。

 

所以在這裡生活,你才曉得多苦,真的是苦悶。

 

生到其他諸佛剎土,其他諸佛剎土統統有六道,沒有佛的本願加持;

 

換句話說,生活環境跟釋迦牟尼佛這個報土差不多,類似的。

 

一切諸佛世界,只有西方世界特殊;

 

這個特殊就是凡聖同居土。

 

如果講實報莊嚴土,那諸佛跟阿彌陀佛完全相同,這個西方世界就不足以為奇了;

 

真正不可思議的,值得讚歎的,是凡聖同居土,其次是方便有餘土。

 

因為西方的凡聖土、方便土跟實報土是平等的,完全相同;

 

十方世界諸佛的四土,決定有差別,不會完全相同。

 

唯獨西方淨土,雖然有四土,四土當中沒有隔閡,一即是四,四即是一,一生一切生,同時都能夠圓滿證得四土的依正莊嚴,這是唯獨西方世界才有,我們在這一段經文裡面看出來了。

 

就在二十六跟二十七這兩品,看到他方菩薩到極樂世界來參學,極樂世界的菩薩也遍參他方諸佛剎土,這是我們看到他們實際的生活狀況,實在是無比的圓滿。

 

讀了之後沒有不羨慕的,羨慕就應該要去。

 

再看底下這一品:

 

【大士神光第二十八】這一品裡面,特別顯示阿彌陀佛兩位助手,幫助他教化眾生的這兩位大菩薩。

 

這兩位大菩薩,不但對我們娑婆世界特別有緣分,對於十方無量無邊諸佛剎土每一個佛國土都特別有緣分,不是偏愛我們這個地方。

 

所以觀世音菩薩遍滿法界,大勢至菩薩也遍滿法界,絕對不是偏向我們這一邊,這個我們要知道的。

 

【佛告阿難。

 

彼佛國中諸菩薩眾。】

 

菩薩眾是指九品都是菩薩,這個要注意到。

 

不要去分西方世界有菩薩、有聲聞、有天人,一定要分就錯了,那是方便說。

 

真實講統統是菩薩,每一個去往生的人都包括在其中。

 

【悉皆洞視。

 

徹聽八方。

 

上下。

 

去來。

 

現在之事。】

 

這給我們說明,只要生到西方世界就有這個能力,這個能力可以說是圓滿的神通示現。

 

我們在這個世間不要求神通;

 

求神通,實在說,弊多於利,你得的利益很少,副作用很大,容易走上歧途,容易遭魔障。

 

所以在這個世間修行,決定不求神通,乃至於連感應都不求,只求清淨心,只求往生西方極樂世界,這一點非常非常重要。

 

到達西方極樂世界,真正的神通自然現前,你求它幹什麼?

 

而且神通之大,幾幾乎乎跟阿彌陀佛差不多,這是難信之法。

 

通常一般人修行,修到這個境界,前面說過至少要到八地,修到八地要費多少時間,要費多少功夫。

 

這個念佛的人,念幾句阿彌陀佛就得到了,這個太便宜了。

 

殊不知,這是阿彌陀佛本願的加持,所以能夠具有這麼大的能力。

 

「洞視」,這是講盡虛空遍法界,你都能看得清清楚楚,決定沒有障礙。

 

修神通的人,或者是證果的人,我們在經上常常看到阿羅漢,《地藏菩薩本願經》很多人都念過,都很熟悉。

 

光目女遇到這個羅漢,問他母親現在在哪裡?

 

羅漢還要入定才能觀察,不入定就見不到;

 

他必需作意,就是他要作意,這個能力才能現前,他才能看到他方世界;

 

如果他不作意,那就見不到了。

 

這個能力小,不大,不圓滿。

 

西方世界的人,不要作意,就跟我們一樣,張開眼睛就看到了,用不著去注意看,一定要想看什麼,不需要;

 

十方無量無邊剎土,六道十法界,都看得清清楚楚,他有這個能力。

 

「徹聽」,就是耳根能量完全恢復,沒有障礙,再小的聲音都聽得很清楚;

 

而且能遠聞,盡虛空遍法界,一切諸佛剎土裡面的音聲,統統聽的清楚。

 

洞視是天眼,徹聽是天耳。

 

「八方上下」,就是十方。

 

「去」是過去,「來」是未來,「現在」;

 

換句話說,他的能力確確實實超越了時空。

 

過去、現在、未來是時間,八方上下是空間,這都是他六根能力圓圓滿滿能達到之處,他有這麼大的範圍。

 

我們今天科技發達,利用科學還不行,比起西方極樂世界的人差遠了,這是本能的恢復。

 

前面我們曾經讀過,在「壽眾無量第十三」,第三十八面我們讀過。

 

在那一段經文裡面,我們知道西方極樂世界的人數,無量無邊,不可思議。

 

在這個地方「大士神光」這一段,我們看到他們每一個人能力那麼大。

 

這兩章合起來看,諸位要是細心能體會到一點,就會毛骨悚然,那麼多人、那麼多眼睛、那麼多耳朵,我們今天在這個地方,一舉一動,他們都看得清楚;

 

我們跟人家說悄悄話,人家早就聽清楚了。

 

我們說什麼話,做什麼不可告人的事情,西方極樂世界的人統統曉得,能瞞誰?

 

一個也瞞不住,這都是事實的真相。

 

知道這個事實真相,真正念佛人,起心動念、所作所為,都是正大光明,心地清淨無染,將來我們才能跟這些人俱會一處。

 

我們心裡骯髒,外表裝的像個樣子,西方極樂世界的人看到搖頭,你不能來;

 

你裝得再好也不能來。

 

臨命終時,沒人來接你。

 

什麼原因?

 

不同類。

 

因此,我們知道這個事實的真相,無論與大眾相處,無論是自己一個人在房間裡,要知道無量無邊的菩薩統統看得見,統統聽得見,我們起心動念他都知道。

 

底下這一段講:

 

【諸天人民以及蜎飛蠕動之類。】

 

這是講六道眾生,十方世界的六道眾生。

 

【心意善惡。】

 

你心裡面動一個善念,動一個惡念。

 

【口所欲言。】

 

你所說的這些話。

 

【何時度脫。

 

得道往生。

 

皆豫知之。】

 

你什麼時候能夠脫離六道輪迴,什麼時候往生,什麼時候開悟,他們統統都曉得。

 

我們聽到這個地方,問題又來了。

 

什麼時候往生,什麼時候開悟,什麼時候得道,他預先都知道,那這不都是命定好了;

 

定好了,還要修什麼,到時候就開悟了,到時候就往生了,那就不要修了。

 

不是這個意思。

 

你要這樣會意,你就把意思會錯了。

 

你在這裡用功,他看得見,他聽得見;

 

你的功夫成熟了,他知道;

 

你的功夫沒有成熟,他也曉得。

 

這幾句話裡面,最重要的意思,是你往生的時節因緣到了,他跟阿彌陀佛一同來迎接你,是這個意思。

 

所以我們起心動念,他都曉得;

 

我們的心是真的是假的,他都清楚;

 

甚至於我們自己不知道的,他也曉得。

 

我們自己為什麼不知道呢?

 

我們自己會隨著環境變化,自己作不了主宰,西方極樂世界的人看得很清楚。

 

什麼時候往生?

 

真正覺悟了,真正回頭了,對於西方極樂世界下定了決心,我真的要去,這個往生的時節因緣就成熟就到了。

 

對於這個世界還有留戀,還有貪愛,還捨不得,那這個緣就沒成熟,這一生就去不了。

 

所以人家看的清楚,聽的清楚,沒有一樣不知道。

 

這兩段經文應當合起來看,提高我們自己的警覺。

 

下面經文就為我們介紹觀音、勢至了,這是西方世界很特殊的兩位大菩薩。

 

【又彼佛剎諸聲聞眾。

 

身光一尋。】

 

「尋」在我們中國的意思是八尺。

 

當然不能用我們這個眼光來看西方極樂世界,西方極樂世界的人都高大。

 

要以什麼來算呢?

 

我們兩手張開,這個距離、這個長度叫一尋。

 

這是說他們平常身上所放的光明,有一尋這麼大的範圍。

 

像我們這裡畫的這個光,還不到一尋。

 

一張開應該畫到這個地方,這才是真正一尋大。

 

這是講每一個去往生的人。

 

但是每個人的光也不一樣,光一定有,大小不相同,色彩不一樣。

 

原因在哪裡?

 

每一個人修行的清淨心純度不相同。

 

能到達西方世界,他有一個標準,達到這個標準就能往生;

 

但是達到這個標準,有超過這個標準很多的,有距離這個標準很接近的,因此他的心地光明不相同。

 

譬如去年我在邁阿密講經,邁阿密那裡有幾個外國人,他們有天眼通。

 

我們現在新印的書上有夏老居士的照片,他看到夏蓮居居士的這個照片,他說:

 

這個人的身體是透明的。

 

曾憲煒居士覺得很奇怪,他怎麼能從照片上看到是透明的,不可思議!

 

又說了一些其他的,也說得很對,說得很正確。

 

曾憲煒來告訴我,我說我相信,我不懷疑。

 

每一個人的身體都是透明的,透明是正常的。

 

我們的身體為什麼不透明?

 

不透明是有污染,有是非人我,有貪瞋痴,被這些東西染污了,所以這個身體不能透明。

 

假如我們把這一些污染統統去掉,我們的身體也是透明的。

 

所以這個事情不難。

 

身體透明,這個人的身體一定健康,絕對沒有疾病。

 

所以有氣功的人,看到人的氣,就知道你什麼地方有病。

 

他看什麼?

 

哪個地方污染最重,那就有毛病。

 

你的肺這個地方很黑,沒有光,你這個地方一定有病。

 

你的胃不透明,特別暗,這個地方有病。

 

哪個地方不透光,染污得最嚴重。

 

以氣功看一個人,看你的疾病,也能看得相當準確。

 

但是有天眼的人,那看的就更準確了,比氣功看的還要正確。

 

他是看氣,氣是糢糢糊糊的,並不清楚;

 

天眼看得太清楚了,就像x光透視一樣,非常清楚,一點都瞞不過的。

 

尤其心理的狀態會影響到生理,心清淨,身就清淨,這是一定道理。

 

所以他有光。

 

我們瞭解真實的狀況,要修心,以修清淨心為第一。

 

在大乘佛法裡面,無論哪一個宗派,無論哪一個法門,都是修清淨心的。

 

禪心清淨,念佛人清淨,密也清淨,教也清淨,只是用的名詞術語不相同,境界是相同的,都是修的清淨心,心淨則土淨,心淨則身清淨。

 

清淨心就沒有病,哪裡會有疾病!

 

人會生病,總是心不清淨。

 

所以所有疾病的根源,都是心不清淨來的。

 

心清淨,不可能有病的。

 

這是講到光的大小不一樣。

 

【菩薩光明照百由旬。】

 

菩薩的心就更清淨一些了,他的光明就更大了。

 

這個地方所說的聲聞、菩薩是比照他方世界說的,西方極樂世界統統是菩薩,沒有聲聞。

 

這是說在西方世界見思煩惱斷了,塵沙、無明煩惱還沒有斷,等於他方世界的聲聞,是這個意思;

 

就跟他方世界阿羅漢斷煩惱的功夫相等,叫他聲聞。

 

菩薩,那是塵沙煩惱斷了,無明煩惱也破幾分了,這個斷證的功夫比聲聞要高很多,稱為菩薩,所以心就更清淨了。

 

愈清淨,他的光明自然就大,光色自然就好。

 

這個不是心裡去求的,這完全是修行真實功德的顯露,裝也裝不出來的,變也變不出來的,完全是自自然然的流露。

 

【有二菩薩。

 

最尊第一。

 

威神光明。

 

普照三千大千世界。】

 

這兩位菩薩性德流露幾幾乎乎跟阿彌陀佛完全相等。

 

【阿難白佛。

 

彼二菩薩。

 

其號云何。】

 

阿難一聽說,很急於要知道這兩位菩薩是什麼樣的名號,怎樣稱呼。

 

【佛言。

 

一名觀世音。

 

一名大勢至。】

 

這是把觀音、勢至特別介紹出來。

 

觀世音,「世」是講世間,講十方世界的世間,不是講極樂世界;

 

「音」是苦難的音聲,十方世界眾生有苦難,有苦難他就會發出音聲。

 

菩薩聽到這個音聲,自自然然就會來幫助他們,慈悲救苦救難。

 

他不叫聽世音,他用「觀」。

 

聽是耳朵聽,觀是智慧觀;

 

這個觀不是用眼睛看的,是用智慧。

 

唯有真實智慧,才瞭解這個音聲裡面的真實狀況。

 

觀音代表大慈大悲,救苦救難;

 

大勢至是代表智慧,代表的理智。

 

慈悲一定要建立在理智的基礎上,這個慈悲才具足真實的功德;

 

如果慈悲建立在感情的基礎上就壞了。

 

大家都知道,佛門所謂「慈悲為本,方便為門」,這才能夠普度一切眾生。

 

可是佛門也流出一句話,「慈悲多禍害,方便出下流」。

 

原因在哪裡?

 

慈悲跟方便要失去理性,那就是禍害,就是下流了,所以叫濫慈悲。

 

他是有理性的,理智的,不是感情的,這種慈悲方便才能夠利益一切眾生。

 

所以你在佛門裡面求願,惡願、自私自利的願,沒有感應;

 

佛菩薩知道,不會來幫助你,不會來成就你。

 

你所發的願是善願,善願是利益一切眾生的;

 

凡是幫助一切眾生的,絕沒有自私的意念,絕沒有私人的一絲毫利益,這個感應就非常明顯。

 

可見得他不是感情。

 

所以大勢至菩薩代表智慧,代表理性。

 

我們在《楞嚴經》上看到,佛問大家修學法門。

 

大勢至菩薩在無量法門裡面,選擇念佛求生淨土法門,這個含義就深了;

 

代表唯有真正的智慧才選擇這個法門,真正的智慧、第一智慧選擇真實的法門、第一法門。

 

所以《楞嚴經‧念佛圓通章》講的實在是太好了,那真的是專修專弘。

 

一開口,大勢至菩薩就說「我與五十二同倫」,同倫就是同志,真正志同道合,都是專修專弘的。

 

五十二是指什麼?

 

五十二個位次。

 

菩薩從初信位,就是初發心,初信、二信一直到十信,十信位菩薩;

 

再上去,十住、十行、十迴向、十地,五十個;

 

再往上去,等覺、妙覺,五十二個。

 

五十二包括佛,菩薩只到五十一,到等覺,往上去妙覺就成佛了。

 

從初發心一直到成佛,修什麼法門?

 

就修老實念佛,就這一句佛號。

 

「不假方便,自得心開」,不要加任何其他法門來幫助,就是一句佛號。

 

從初發心到成佛,成佛之後,還用這一句佛號度化一切眾生成佛。

 

所以我們在經典裡面看到菩薩修行之專,大勢至菩薩第一,沒有比他更專的了。

 

他代表智慧,真實的智慧,抉擇這個法門。

 

而且方法真是簡單到極處。

 

在《圓通章》裡面講到念佛方法,只有一句,所謂「都攝六根,淨念相繼」,這是教給我們修行的方法。

 

淨是清淨。

 

什麼叫「淨念」?

 

你有懷疑就不清淨了,你有夾雜就不清淨了。

 

我念阿彌陀佛,還想念藥師佛,還想念其他的菩薩,這不清淨,這就不是淨念了。

 

我專修這個法門,還想參禪,禪淨雙修,禪淨密三修,這就不清淨了。

 

淨是專一,一就淨,二就不淨,所以要緊的是淨念。

 

「相繼」是不斷。

 

實在講,這四個字就是我們常常勉勵同修們的「不懷疑、不夾雜、不間斷」,這就是「淨念相繼」。

 

淨就是淨念相繼,沒有一個不成就,非常非常重要,這是大勢至菩薩教給我們的。

 

【此二菩薩。

 

於娑婆界。

 

修菩薩行。

 

往生彼國。

 

常在阿彌陀佛左右。】

 

這說明這兩位菩薩跟我們這個世界緣分很深,菩薩曾經出現在我們這個世間,在這個世界修行往生到西方極樂世界去的;

 

換句話說,這個世界是觀音、勢至的故鄉,沒有往生之前,他在這裡住了很久,他跟我們這個世界的人緣分很深。

 

佛在經上曾經說了一個故事,佛想在那個地區講經說法,教化這些眾生,這個地區的人跟他沒有緣,不接受。

 

於是佛就講了,這一幫人跟舍利弗有緣,把舍利弗派去;

 

果然法緣挺盛,都聽舍利弗尊者的教化。

 

別的弟子問,這是什麼緣故?

 

你老人家去講經說法,人家不聽;

 

舍利弗去講經說法,一個個對他非常尊重。

 

佛就講了,他說舍利弗在過去生中,曾經遇到一窩蜜蜂,他就對這些蜜蜂發了願,將來我得道的時候,先來度化你們;

 

今天這些人就是那窩蜜蜂來投胎的。

 

舍利弗曾經發這個願,所以跟他有緣,這一次遇到之後,每一個人都歡喜,這是過去生中的緣。

 

由此可知,我們對待一切眾生要發願,願決定不落空。

 

我們附近的鴨子公園,我常常去餵那些鴨子、那些松鼠,我都發願跟牠們結法緣。

 

所以你在家裡遇到蚊蟲螞蟻也要發願,我將來得道之後,我來度你們。

 

那一窩螞蟻很多,將來都會遇到這種因緣。

 

所以幫助眾生成佛道這個願,要時時刻刻發,遇到一切人、一切物統統要發願,要迴向給他們。

 

這是觀音、勢至與我們這個世界特別有緣分,過去生中發的願深,發的願廣。

 

特別是觀世音菩薩,不學佛的人聽到觀音菩薩也歡喜;

 

甚至於其他宗教,基督教、天主教看到觀音菩薩都歡喜。

 

由此可知,觀音菩薩對於這個世界人緣分很深。

 

這兩位菩薩常在阿彌陀佛左右,幫助阿彌陀佛教化眾生。

 

【欲至十方無量佛所。

 

隨心則到。】

 

這是說明這兩位菩薩普遍利益十方世界一切眾生。

 

我們在《華嚴經》上看到,在《楞嚴經》上也看到,《法華經‧普門品》念誦的人更多;

 

這三部經都是專講觀世音菩薩,三部經都說菩薩有三十二應身,應以什麼身得度,他就現什麼樣的身分,也就是此地講的「隨心則到」。

 

這個「到」是感應不可思議,非常的快速。

 

心真,眾生有感,佛就有應。

 

【現居此界。

 

作大利樂。】

 

在中國有四大名山,普陀山就是觀音菩薩的道場,觀音菩薩化身在我們這個世界。

 

這個地方我沒去過,香港聖一法師常常到普陀去朝拜觀世音菩薩。

 

他告訴我,他在八二年第一次到普陀山,就是大陸剛剛開放,他進到普陀山去朝拜梵音洞,傳說梵音洞裡面菩薩會現身相。

 

與他同行的還有兩個出家人,三個人一起在洞外面拜觀世音菩薩。

 

他們拜了半個多小時,觀音菩薩現身了,三個人都看見了,都非常的歡喜;

 

繼續再拜,中國的幹部說不行,時間已經太久了,催他們離開。

 

菩薩的相一直還現著在,他們看菩薩的相大概看了半個小時,時間很長。

 

回來大家一說,三個人看得不一樣;

 

三個都看見,但是看的相不相同;

 

這是各人修持,心地清淨、恭敬純度不一樣。

 

聖一法師看到的觀音菩薩,全身是金色的,帶的是毗盧帽;

 

另外一個法師看到的是出家人,是個比丘相。

 

三個人都看見,看的相貌不相同,顏色也不一樣。

 

可見得真的是隨類化身,每個人見的都不相同。

 

菩薩確確實實在這個世間,你真的心地清淨、虔誠恭敬,都能夠見得到。

 

【世間善男子。

 

善女人。

 

若有急難恐怖。

 

但自歸命觀世音菩薩。

 

無不得解脫者。】

 

這一句的開示非常重要。

 

我們平常念阿彌陀佛,真正遇到急難的時候,念觀音菩薩非常有效。

 

為什麼遇到急難的時候,不念阿彌陀佛,要念觀音菩薩呢?

 

釋迦牟尼佛教給我們的,就在《無量壽經》教給我們的。

 

也正因為如此,印光大師當年在世,勸勉學佛人,學佛是以念佛為主,大師勸導我們每一天念一千聲觀世音菩薩聖號;

 

這一千聲觀音菩薩名號,不是為自己念的,是為世界一切苦難眾生念的,這一千名號祈求世界和平,勸我們這樣做。

 

實在說,今天學佛的人把老人家這個話忘掉了。

 

如果每一個學佛人真的能夠為全世界一切眾生祈求和平,這一千聲名號會產生很大的效果,有真正不思議的功德。

 

這個不是為自己,是為一切苦難眾生。

 

再看底下一品:

 

【願力宏深第二十九】這一品是緊接著前面一品來的,是前面這一品的延續,說明西方世界菩薩願力宏深,決定在這一生當中圓滿成就佛果。

 

【復次阿難。

 

彼佛剎中。

 

所有現在。

 

未來一切菩薩。】

 

「現在」,是已經在西方極樂世界的。

 

「未來」,像我們這一些發願求往生,現在還沒去,但是不久的將來一定會去,就是屬於這一類的。

 

現在雖然沒去,你的意志堅定,深信切願,西方世界已經把你算在他們一類了。

 

這也是事實,我們必須要知道,身雖然還沒有離開娑婆世界,心已經跟西方世界融成一片了;

 

換句話說,就是西方極樂世界的人。

 

今天在這個世界,一切不為自己,為眾生,普遍勸勉一切眾生念佛求生淨土,這已經就算是乘願再來了。

 

我們在這個世間受業力支配,所以不自在。

 

現在我們這個願力超過了業力,業力不作主,願力作主了,這就等於西方極樂世界乘願再來的菩薩。

 

願力作主,自行化他,全心全力為了弘揚這一個法門,自己專修專弘,也勸別人專修專弘,這就與西方極樂世界的菩薩沒有兩樣,已經列入菩薩一類了。

 

【皆當究竟一生補處。】

 

這是每一個人,包括我們現在此地深信切願,一心念佛的人都在內。

 

所以這個經與我們的關係非常密切,經上所講的句句,統統是自己的事情,不是講的別人。

 

這不是一生必定成佛。

 

【唯除大願。

 

入生死界。

 

為度群生。

 

作師子吼。】

 

有些人悲心很重,成佛要很長的時間;

 

看到這個世界眾生很苦,不忍心自己先成佛,我要先度眾生。

 

先度眾生,這個願難得,難能可貴,可不可以做到?

 

可以。

 

你到了西方世界,見到阿彌陀佛,隨時隨刻都可以離開極樂世界去普度眾生;

 

能得彌陀本願威神的加持,你到六道裡面絕對不會墮落。

 

如果不生西方極樂世界,你發願說我要先度眾生後成佛,沒有一個不墮落的。

 

為什麼?

 

願是很難得,你沒有智慧,沒有能力,沒有一個不墮落的。

 

你會被境界所轉,你在境界裡作不了主,會被境界所吞沒,就墮落了。

 

所以一定要求生淨土。

 

這是他有大願,他不願意很快的成佛,他要再回到六道去度眾生。

 

「作師子吼」是比喻講經說法。

 

【擐大甲冑。】

 

甲冑是比喻,古時候作戰衝鋒線陣披的甲冑。

 

現在戰爭也是如此,戰車擺在第一線,戰車就是甲冑,表勇猛精進。

 

甲冑是保護自己,防衛自己。

 

在此地是代表戒律,嚴持戒律,就是入生死界,度眾生的甲冑。

 

你戒律精嚴,就不會墮落,你有防範,不會墮落的。

 

【以宏誓功德而自莊嚴。】

 

「宏誓」是你的願望,度眾生的大誓、大願望。

 

「而自莊嚴」,這個時候你從西方極樂世界回來,你才真的有智慧、有能力、有方法;

 

這個方法就是善巧方便,真正能夠利益眾生而不染著,永遠保持心地清淨,決定不會污染。

 

有這個能力才行,這叫莊嚴,真正莊嚴。

 

【雖生五濁惡世。

 

示現同彼。】

 

這是講你教化眾生,教化眾生當然不能夠離開眾生。

 

眾生在五濁惡世,一天到晚在造罪業,你要想度化他,你要跟他們打成一片,才能夠收到教學的效果。

 

所以佛教菩薩,接觸眾生有「四攝法」,有「四悉檀」,這都是講的方法、原則。

 

四攝法裡面,第一個是「布施」,眾生都有貪心,都喜歡貪小便宜,常常送一點禮物給他,給他一點小恩惠,他就歡喜了。

 

佛法常講「先以欲鉤牽」,像釣魚一樣,先給利益鉤他的心,使他對你有信心,對你生歡喜心;

 

「後令入佛智」,最後慢慢誘導他,開真實的智慧,這是菩薩。

 

四悉檀裡面,第一個是「世界悉檀」。

 

世界悉檀的個意思,菩薩所在之處,令一切眾生生歡喜心。

 

這都給你講原則,能叫一切眾生對你歡喜,先要布施。

 

然後是「愛語」。

 

初次接觸,愛語要說什麼?

 

說他喜歡聽的話,他跟我們是同類的。

 

再是「利行」,利益。

 

我們所作所為,對他都有利益,他高興。

 

最後是「同事」,那是菩薩最殊勝的方便。

 

喜歡打牌的,我陪你打牌,每一次打牌我都贏。

 

為什麼我會贏?

 

我有智慧,你沒有智慧。

 

樣樣都是第一,他對你很羨慕,要跟你學。

 

你這個本事從哪裡學的?

 

我從佛法裡面學來的,他就來學佛了。

 

喜歡跳舞,我陪你跳舞,跳舞也是第一,從哪裡學的?

 

佛法學的。

 

這叫同事。

 

所以菩薩教化眾生,那個善巧方便是無量無邊,絕對沒有障礙,所謂理事無礙,事事無礙。

 

這個目的是叫你對他佩服,對他敬仰,很想學他;

 

你很想學他,他就把佛法教給你了,所有一切本事智慧都在佛法裡面,這叫善巧方便。

 

所以「示現同彼」,我跟你完全一樣,樣樣都超過你。

 

【直至成佛。

 

不受惡趣。】

 

他在惡道裡面是示現的,不是真的墮惡道。

 

為什麼不是真的墮惡道?

 

他根本沒有貪瞋痴,他怎麼會墮惡道!

 

他沒有是非人我,心地清淨,一塵不染,即世間而離世間,跟大家和光同塵。

 

實際上,他真的是菩薩,他住的是淨土。

 

這是真正佛法表現在日常生活當中,正是「佛法在世間,不離世間法」,佛法跟世間法是一,不是二。

 

【生生之處。

 

常識宿命。】

 

這是說明能力不喪失,智慧不喪失,在這個世間,菩薩有能力長生不老。

 

長生不老,別人不敢學的,為什麼?

 

你是神仙,我是凡夫,我怎麼能學得到呢?

 

菩薩示現也跟人一樣,也有生老病死,也有輪迴再轉世。

 

普通一般菩薩也發這個願,但是我們都曉得有隔陰之迷,有退轉。

 

我們在本經前面所讀到的阿闍王子,就是很好的例子,他們過去是菩薩,現在作王子、作長者,退轉了,過去的事情都忘掉了,有隔陰之迷,有退轉。

 

西方世界再回來的這些菩薩,不退轉,沒有隔陰之迷。

 

來到這個世間,過去的事情統統知道,統統清楚,不迷!

 

換句話說,生從哪裡來,死了之後到哪裡去,清清楚楚。

 

從西方世界來,還回到西方世界去,來去自由,想來就來,想去就去。

 

「常識宿命」,宿命是一個代表,知道宿命就是六種神通都不會失掉,都不受影響,以這個能力來幫助一切眾生,成熟一切眾生。

 

這也是說明阿彌陀佛四十八願裡面的三十五願,「一生補處」,三十六願是「教化隨意」,這兩樣才真正教我們修學得到究竟的圓滿。

 

你想成佛,你一生當中很快成就;

 

不想成佛,以菩薩身分廣度眾生,隨心所欲,沒有一樣做不到,沒有一樣不圓滿。

 

這個究竟圓滿,都是阿彌陀佛本願威力的加持,所以你得到這麼快速。

 

如果不求淨土,你要想有這樣自在的能力,照一般修行,要修兩個阿僧祇劫以後,你才能得到,沒有這麼快速就得到的。

 

實在講,自己修學修到八地菩薩,那個自在的程度,決定比不上西方極樂世界帶業往生的人。

 

為什麼?

 

因為帶業往生的人是乘阿彌陀佛果地上的能力。

 

你自己修行修到八地,跟阿彌陀佛比,還差一大截。

 

等於這是享阿彌陀佛的福,藉阿彌陀佛的德能,自己來表現,好處在此地。

 

所以深明殊勝的功德利益,我們的願心才堅定了,才曉得除這個法門之外,搞其他的法門,決定困難,難以成就;

 

走這個路子決定成功,而且快速成功,穩穩當當的成功,只要聽話,一門深入。

 

這個真實的好處,有人善根深厚的,三個月就見到了,自己就感受到了。

 

從哪裡感受?

 

心清淨了,妄念少了,不作惡夢了。

 

你從這些地方體會的時候,那就不一樣。

 

真正修上半年,這個效果就很明顯,最容易看出來就是歡喜,叫法喜充滿,煩惱憂慮真的少了。

 

法喜帶給我們健康長壽。

 

我們中國俗話說「憂能使人老」,憂慮多,很容易老化。

 

愈到老年,憂慮的事情愈多,妄想愈多,所以老化就非常快,很明顯,一年比一年蒼老。

 

如果心地清淨,天天歡喜,不容易老。

 

所以我過去常講,這是不老、不病、不死的法門,真了不起。

 

果然你能夠相信,好好的修,人生最怕的「生老病死」,「生」我們過去了,不理會它;

 

「老病死」真的可以避免。

 

功夫深的,完全沒有了;

 

功夫淺一點,也可以減輕。

 

現世的好處利益就不可思議了,往生以後那個利益,完全是經上所講的,沒有一句是妄語。

 

回上集第040集續第041集

 

 

轉自:http://www.ourartnet.com/bud/0212/021240.asp

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