【皇極經世觀物篇】

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《堯典》期三百六旬有六日，夫日之余盈也，六則月之余縮也，亦六，若去日月之余十二，則有三百五十四，乃日行之數，以十二除之，則得二十九日。

《素問》，肺主皮毛，心脈，脾肉，肝筋，腎骨，上而下，外而內也。

 

心血腎骨，交法也。

 

交即用也。

 

“乾爲天”之類，本象也，“爲金”之類，別象也。

天地並行則藏府配四，藏天也，四府地也。

乾奇也，陽也，健也，故天下之健莫如天。

 

坤偶也，陰也，順也，故天下之順莫如地，所以順天也。

 

震起也，一陽起也，起，動也，故天下之動莫如雷。

 

坎陷也，一陽陷于二陰，陷，下也，故天下之下莫如水。

 

根止也，一陽于是而止也，故天下之止莫如山。

 

巽入也，一陰入二陽之下，故天下之入莫如風。

 

離麗也，一陰離于二陽，其卦錯然成文而華麗也，故天下之麗莫如火，又如附麗之麗。

 

兌說也，一陰出于外而說于物，故天下之說莫如澤。

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火內暗而外明，故離陽在外，火之用，用外也；水外暗而內明，故坎陽在內，水之用，用內也。

人寓形于走類者，何也？

 

走類者，地之長子也。

自泰至否，其間則有蠱矣，自否至泰，其間則有隨矣。

天有五辰，日月星辰與天爲五；地有五行，金木水火與土爲五。

有溫泉而無寒火，陰能從陽而陽不能從陰也。

有雷則有電，有電則有風。

 

雨生于水，露生于土，雷生于石，電生于火。

 

電與風同爲陽之極，故有電必有風。

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木之堅非雷不能震，草之柔非露不能潤。

陽尊而神，尊故役物，神故藏用，是以道生天地萬物而不自見也。

 

天地萬物亦取法于道矣。

陽者道之用，陰者道之體。

 

陽用陰，陰用陽，以陽爲用則尊陰，以陰爲用則尊陽也。

陰幾于道，故以況道也。

 

六變而成三十六矣，八變而成六十四矣，十二變而成三百八十四矣。

 

六六而變之，八八六十四變而成三百八十四矣。

 

八八而變之，六八四十八變而成三百八十四矣。

無極之前陰含陽也，有象之後陽分陰也。

 

陰爲陽之母，陽爲陰之父，故母孕長男而爲複，父生長女而爲姤。

 

是以陽起于複而陰起于姤也。

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性非體不成，體非性不生，陽以陰爲體，陰以陽爲體。

 

動者性也，靜者體也。

 

在天則陽動而陰靜，在地則陽靜而陰動。

 

性得體而靜，體隨性而動，是以陽舒而陰疾也。

陽不能獨立，必得陰而後立，故陽以陰爲基；陰不能自見，必待陽而後見，故陰以陽爲唱。

 

陽知其始而享其成，陰效其法而終其勞。

陽能知而陰不能知，陽能見而陰不能見也。

 

能知能見者爲有，故陽性有而陰性無也。

 

陽有所不偏，而陰無所不偏也。

 

陽有去，而陰常居也。

 

無不偏而常居者爲實，故陽體虛而陰體實也。

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天地之本其起于中乎？

 

是以乾坤屢變而不離乎中。

人居天地之中，心居人之中，日中則盛，月中則盈，故君子貴中也。

本一氣也，生則爲陽，消則爲陰，故二者一而已矣；四者，二而已矣；六者，三而已矣；八者，四而已矣，是以言天不言地，言君不言臣，言父不言子，言夫不言婦也。

 

然天得地而萬物生，君得臣而萬化行，父得子、夫得婦而家道成，故有一則有二，有二則有四，有三則有六，有四則有八。

有意必有言，有言必有象，有象必有數。

 

數立則象生，象生則言著彰，言著彰則意顯。

 

象、數則筌蹄也，言、意則魚兔也。

 

得魚兔而忘筌蹄，則可也，舍筌蹄而求魚兔，則未見其得也。

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天變而人效之，故元亨利貞《易》之變也；人行而天應之，故吉凶悔吝《易》之應也。

 

以元亨爲變，則利貞爲應；以吉凶爲應，則悔吝爲變。

 

元則吉，吉則利，應之亨則凶，凶則應之以貞悔則吉，吝則凶，是以變中有應，應中有變也。

 

變中之應天道也，故元爲變則亨應之，利爲變則應之以貞。

 

應中之變人事也，故變則凶，應則吉，變則吝，應則悔也。

 

悔者吉之先，吝者凶之本，是以君子從天不從人。

元者春也，仁也，春者時之始，仁者德之長，時則未盛而德足以長人，故言德不言時。

 

亨者夏也，禮也，夏者時之盛，禮者德之文，盛則必衰，而文不足救之，故言時不言德，故曰“大哉，乾元”，而上九有悔也。

 

利者秋也，義也，秋者時之成，義者德之方，萬物方成而獲利，義者不通于利，故言時不言德也。

 

貞者冬也，智也，冬者時之末，智者德之衰，貞則吉，不貞則凶，故言德不言時也，故曰“利貞者，性情也”。

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道生天，天生地。

及其功成而身退，故子繼父禅，是以乾退一位也。

象起于形，數起于質，名起于言，意起于用。

 

天下之數出于理，違乎理則入于術。

 

世人以數而入于術，故失于理也。

天下之事，皆以道致之，則休戚不能至矣。

天可以理盡而不可以形盡，渾天之術以形盡天，可乎？

精義入神以致用也，不精義則不能入神，則不能致用。

爲治之道必通其變，不可以膠柱，猶春之時不可行冬之令也。

自然而然不得而更者，內象、內數也，他皆外象、外數也。

天道之變，王道之權也。

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卦各有性有體，然皆不離乾坤之門，如萬物受性于天而各爲其性也。

 

其在人則爲人之性，在禽獸則爲禽獸之性，在草木則爲草木之性。

天以氣爲主，體爲次；地以體爲主，氣爲次。在天在地者亦如之。

氣則養性，性則兼氣，故氣存則性存，性動則氣動也。

天之象數則可得而推，如其神用則不可得而測也。

自然而然者，天也，唯聖人能索之。

 

效法者人也，若時行時止，雖人亦天也。

生者性，天也；成者形，地也。

日入地中，交精之象。

體四而變六，兼神與氣也。

 

氣變必六，故三百六十也。

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凡事爲之極，幾十之七，則可止矣。

 

蓋夏至之日止于六十，兼之以晨昏，分可辨色矣。

 

庶幾乎十之七也。

圖雖無文，吾終日言未嘗離乎是，蓋天地萬物之理盡在其中矣。

氣一而已，主之者乾也。

 

神亦一而已，乘氣而變化，出入于有無之間，無方而不測者也。

不知乾，無以知性命之理。

時然後言，乃應變而言，言不在我也。

仁配天地，謂之人，唯仁者，真可以謂之人矣。

生而成，成而生，《易》之道也。

氣者神之宅也，體者氣之宅也。

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天六地四，天以氣爲質而以神爲神，地以質爲質而以氣爲神，唯人兼乎萬物而爲萬物之靈。

 

如禽獸之聲，以其類而各能其一，無所不能者人也，推之他事亦莫不然。

 

唯人得天地日月交之用，他類則不能也。

 

人之生真可謂之貴矣，天地與其貴而不自貴，是悖天地之理，不祥莫大焉。

燈之明暗之境，日月之象也。

月者日之影也，情者性之影也。

 

心性而膽情，性神而情鬼。

心爲太極，又曰道爲太極。

形可分，神不可分。

陰事大半，蓋陽一而陰二也。

冬至之後爲呼，夏至之後爲吸，此天地一歲之呼吸也。

以物喜物，以物悲物，此發而中節者也。

不我物，則能物物。

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任我則情，情則蔽，蔽則昏矣。

 

因物則性，性則神，神則明矣。

 

潛天潛地，不行而至，不爲陰陽所攝者，神也。

天之孽十之一猶可違，人之孽十之九不可逭。

先天之學，心也；後天之學，迹也。

 

出入有無死生者，道也。

神無所在無所不在。

 

至人與他心通者，以其本乎一也。

道與一，神之強名也。

 

以神爲神者，至言也。

身，地也，本乎靜，所以能動者，血氣使之然也。

生生長類，天地成功，別生分類，聖人成能。

以物觀物，性也；以我觀物，情也。

 

性公而明，情偏而暗。

陽主辟而出，陰主翕而入。

日在子水則生，離則死，交與不交之謂也。

陰對陽爲二，然陽來則生，陽去則死，天地萬物生死主于陽，則歸于一也。

神無方而性有質。

發于性則見于情，發于情則見于色，以類而應也。

以天地生萬物，則以萬物爲萬物，以道生天地，則天地亦萬物也。

人之貴兼乎萬物，自重而得其貴，所以能用萬類。

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凡人之善惡形于言，發于行，人始得而知之。

 

但萌諸心，發于慮，鬼神已得而知之矣。

 

此君子所以慎獨也。

氣變而形化。

人之類，備乎萬物之性。

人之神，則天地之神，人之自欺，所以欺天地，可不戒哉！

人之畏鬼猶鬼之畏人，人積善而陽多，鬼亦畏之矣；積惡而陰多，鬼不畏之矣。

 

大人者與鬼神合其吉凶，夫何畏之有？

至理之學，非至誠則不至。

 

物理之學或有所不通，不可以強通。

 

強通則有我，有我則失理而入于術矣。

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心一而不分，則能應萬物。

 

此君子所以虛心而不動也。

聖人利物而無我。

明則有日月，幽則有鬼神。

夫聖人六經，渾然無迹，如天道焉。

 

《春秋》錄實事，而善惡形于其中矣。

中庸之法，自中者天也，自外者人也。

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韻法，辟翕者律天，清濁者呂地。

 

先閉後開者，春也；純開者，夏也；先開後閉者，秋也；冬則閉而無聲。

 

東爲春聲，陽爲夏聲，此見作韻者亦有所至也。銜凡冬聲也。

寂然不動，反本複靜，坤之時也；感而遂通天下之故，陽動于中，間不容發，複之義也。

不見動而動，妄也，動乎否之時是也；見動而動則爲無妄。

 

然所以有災者，陽微而無應也。

 

有應而動則爲益矣。

“精氣爲物”，形也，“遊魂爲變”，神也。

 

又曰，“精氣爲物”，體也，“遊魂爲變”，用也。

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君子之學，以潤身爲本。

 

其治人應物，皆余事也。

剸割者，才力也；明辨者，智識也；寬洪者，德器也。

 

三者不可缺一。

無德者責人，怨人，易滿，滿則止也。

能循天理動者，造化在我也。

學不際天人，不足謂之學。

問高天下，亦若無有也。

得天理者，不獨潤身，亦能潤心。

 

不獨潤心，至于性命亦潤。

曆不能無差。

 

今之學曆者，但知曆法，不知曆理。

 

能布算者，落下闳也，能推步者，甘石公也。

 

落下闳但知曆法，揚雄知曆法又知曆理。

顔子不遷怒，不貳過。

 

遷怒、貳過皆情也，非性也。

 

不至于性命，不足以謂之好學。

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揚雄作《玄》，可謂見天地之心者。

《易》無體也，曰既有典常，則是有體也。

 

恐遂以爲有體，故曰“不可爲典要”。

 

既有典常，常也，不可爲典要，變也。

 莊周雄辯，數千年一人而已。

 

如，庖丁解牛曰“踟蹰”、“四顧”，孔子觀呂梁之水曰蹈水之道無私，皆至理之言也。

夫《易》者，聖人長君子消小人之具也。

 

及其長也，辟之于未然；及其消也，阖之于未然。

 

一消一長，一辟一阖，渾渾然無迹。

 

非天下之至神，其孰能與于此？

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大過，本末弱也。

 

必有大德大位，然後可救。

 

常分有可救者，有大德大位可過者也，尹、周其人也，不可懼也。

 

有大德無大位不可過者也，孔、孟其人也，不可僭也。

 

其位不勝德耶？

大哉，位乎！待時用之宅也。

複次剝明，治生于亂乎？

 

姤次夬明，亂生于治乎？

 

時哉！

時哉！

未有剝而不複，未有夬而不姤者。

 

防乎其防，邦家其長，子孫其昌。

 

是以聖人貴未然之防，是謂《易》之大綱。

先天學，心法也，故圖皆自中起，萬化萬事生乎心也。

所行之路不可不寬，寬則少礙。

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知《易》者，不必引用講解，始爲知《易》。

 

孟子之言未嘗及《易》，其間《易》道存焉，但人見之者鮮耳。

 

人能用《易》，是爲知《易》，孟子可謂善用《易》者也。

所謂皇帝王伯者，非獨三皇五帝三王五伯而已，但用無爲則皇也，用恩信則帝也，用公正則王也，用智力則伯也。

鬼神無形而有用，其情狀可得而知也，于用則可見之矣。

 

若人之耳目鼻口手足，草木之枝葉華實顔色，皆鬼神之所爲也。

 

福善禍淫，主之者誰耶？

 

聰明正直，有之者誰耶？

 

不疾而速，不行而至，任之者誰耶？

 

皆鬼神之情狀也。

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《易》有意象，立意皆所以明象，統下三者，有言象，不擬物而直言以明事；有像象，擬一物以明意；有數象，七日、八月、三年、十年之類是也。

《易》之數窮天地始終，或曰天地亦有始終乎？

 

既有消長，豈無終始？

 

天地雖大，是亦形器，乃二物也。

《易》有內象，理致是也；有外象，指定一物而不變者是也。

 在人則乾道成男，坤道成女；在物則乾道成陽，則坤道成陰。

“神無方而《易》無體”，滯于一方則不能變化，非神也。

 

有定體則不能變通，非《易》也。

 

《易》雖有體，體者象也，假象以見體，而本無體也。

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事無大小，皆有道在其間。

 

能安分則謂之道，不能安分謂之非道。

正音律數，行至于七而止者，以夏至之日出于寅而入于戌，亥子丑三時，則日入于地而目無所見，此三數不行者，所以比于三時也。

 

故生物之數亦然，非數之不行也，有數而不見也。

六虛者，六位也。

 

虛以待變動之事也。

有形則有體，有性則有情。

天主用，地主體。

 

聖人主用，百姓主體，故“日用而不知”。

法始乎伏羲，成乎堯，革于三王，極于五伯，絕于秦。

 

萬世治亂之迹，無以逃此矣。