【道德經講義 觀玅章第一】
觀玅章第一
恭聞無極而太極,自然無為之實體,謂之道。造道而實有得于已,謂之德。
經者,真常不易謂之經。
生天、生地、生人、生物,出生了死之真詮,治國修身之總要,自古聖賢,莫不從此而觀徼觀玅。
但世俗之人,智見梗塞,心識朦昧,不能造道以求實德,所以經麤入妙者鮮矣。
凡看經之法,須當正心誠意,不可輕忽放過一字。
將自己之言行,體認聖賢之言行,或有不能行者,必須奮志勉力,或有不能明者,必須拜問明師,久久行之,自然心地開明,若或草草看過,心地不明,大道未徼,與不看書何異乎!
道,可道,非常道。
道之一字,先天地之先不為先,在天地之後不為後,最極最大,最細最微,無方圓,無形象,大無不包,細無不入。
極大,尚有可量;
極小,尚有可指。
惟道極大不可量,極細不可指,乃是至妙至玄,無極太極之大道也。
可道二字,凡落於言句,便是可道。
真靜悠久,謂之常。
可道之道,卽非真常之道也。
口既能言,有所形容。
有所指示,亦必有所變換,既有變換,豈能常久乎。
故曰,可道非常道一句。
名,可名,非常名。
名之一字,即是無名之真名也。
凡有名象,皆可名,謂之名,此為有變有易之名也,無變無易不可名,有變有易,所以謂之非常名。
天壤之間,形形色色,品彙何窮,其間安名,立字者無窮;
但萬物之名,可以安名立字,大道之真名,雖以道字名之,總是強名,畢竟無名。
人能悟可名之名,又悟無名之名,則種種之法,種種皆空矣。
無名天地之始。
太極未分,陰陽未判,本無極也。
其間無不有太極,無不有陰陽,不可指太極,不可指陰陽,卽是無極。
天地本無明,因形象而有名,天地尚在道之後,所以無名乃天地之始。
在人心乃喜怒哀樂未發之時,寂然不動之地,此謂人心中無名天地之始也。
修道之人,果能知此無名之始。
便知天地之始,一切有名者,皆屬後起,可知是變滅不常,而非常名矣。
有名萬物之母。
大道既無名,又言有名者何也?
有此道,卽有此理,有此理,卽有此天地萬物。
以無而生有,以一而化萬,皆從無極所發,此無極之名,為有名萬物之母,皆是自然之妙。
所以天地從道而生,萬物自道而成,道為天地萬物之母者,信可知矣。
修道之人,若能知此有名之母,便知萬物雖各具一性,實同于一性,雖各具一名,實本於無名也。
故常無欲以觀其妙。
常無者,無聲無臭,自古及今,無有改易,是以謂之常無。
此是太上欲世人在常無之中,要觀其至道生生化化之妙。
真常之妙却在無中而生有,其有不盡,所以為妙,人果能觀常無,而會心于其妙,則知常無者,即無名天地之始,經中言常無欲以觀其妙,即是此義。
常有欲以觀其徼。
常有者,有形有象,自古及今,在在皆然,是以謂之常有。
此是太上欲世人在有之中,要觀其至道的的確確之徼,實實在在之竅,却在無中而有據,隱微獨知,所以為竅,人果能觀常有,而洞見其徼,則知常有者,即是有名萬物之母,經中言常有欲以觀其徼,即是此義。
此兩者,同出而異名,同謂之玄。
此兩者,謂常無常有也,有無之名雖異,其實皆在無極中而所出,故曰同出。
名不得不異者,無可以無名,斷不可以言有,萬物之朕兆未形也,有可以有名,斷不可以言無,萬物之形色已著也。
玄者,不可執捉,不可端倪,無形象,無言說,至靜至明,至圓至活,至顯至露,至真至常,渾化無端,妙用無方,是謂之玄,經中此兩者,同出而異名,同謂之玄,蓋是此義。
玄之又亦玄,眾玅之門。
無朕兆,無端倪,可謂玄矣,乃至極之又極,微之又微,真之又真,確之又確,非玄之又玄乎,是以觀于無而識玄之妙,觀于有而識玄之真,觀于有無之同出,而愈識玄之變化無窮,在太虛為太虛之妙,在天地為天地之妙,在萬物為萬物之妙,一切有形無形,有色無色,莫不出入于此門,是以謂之玄之又玄,眾玅之門,若卽吾身識眾玅之門,朱子云人之所得乎天,而虛靈不昧,以具眾理,而應萬事者,知此可以言道,雖天地至大,萬物至繁,不出吾人性分之中,人果能勘透玄之又玄,則識竅識妙,有名無名,可道不可道,皆不須遠求,何用創為無稽邪說,以蠱惑愚迷,自取罪于聖人乎。
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