【欒城應詔集】 - 第2頁 - 【綜合類書籍】 - 【五術堪輿學苑】

我本善良 發表於 2013-2-3 22:59:06

【欒城應詔集卷四進論五首】
 【春秋論】
 事有以拂乎吾心，則吾言忿然而不平，有以順適乎吾意，則吾言優柔而不怒。
 天下之人，其喜怒哀樂之情，可以一言而知也。
 喜之言，豈可以為怒之言邪？
 此天下之人，皆能辯之。
 而至於聖人，其言丁寧反復、布于方冊者甚多，而其喜怒好惡之所在者，又甚明而易知也。
 然天下之人，常患求而莫得其意之所主，此其故何也？
 天下之人，以為聖人之文章，非複天下之言也，而求之太過。
 求之太過，是以聖人之言更為深遠而不可曉。
 且夫天下何不以己推之也？
 將以喜夫其人，而加之以怒之之言，則天下且以為病狂，而聖人豈有以異乎人哉！
 不知其好惡之情，而不求其言之喜怒，是所謂大惑也。
 昔者仲尼刪《詩》于衰周之末，上自商、周之盛王，至於幽、厲失道之際，而下訖于陳靈，自詩人以來至於仲尼之世，蓋已數百餘年矣。
 愚常怪《大雅》、《小雅》之詩，當幽、厲之時，而稱道文、武、成、康之盛德，及其終篇，又不見幽、厲之暴虐，此誰知其為幽、厲之詩而非文、武、成、康之詩者？
 蓋察於辭氣，有幽憂不樂之意，是以系之幽、厲而無疑也。
 若夫春秋二百四十二年之間，天下之是非，雜然而觸乎其心，見惡而怒，見善而喜，則夫是非之際，又可以求諸其言之喜怒之間矣。
 今夫人之于事，有喜而言之者，有怒而言之者，有怨而言之者。
 喜而言之，則其言和而無傷；
 怒而言之，則其言厲而不溫；
 怒而言之，則其言深而不誠。
 此其大凡也。
 《春秋》之于仲孫湫之來，曰：齊仲孫來。
 于季友之歸，曰：季子來歸。
 此所謂喜之之言也；
 于魯鄭之易田，曰：鄭伯以璧假許田。
 于晉文之召王，曰：天王狩于河陽。
 此所謂怨之之言也；
 于叔牙之殺，曰：公子牙卒。
 于慶父之奔，曰：公子慶父如齊。
 此所謂急之之言也。
 夫喜之而和，怒之而厲，怨之而深，此三者無以加矣。
 至於《公羊》、《谷梁》之傳則不然，日月土地皆所以為訓也。
 夫日月之不知，土地之不詳，何足以為喜，而何足以為怒？
 此喜怒之所不在也。
 《春秋》書曰：戎伐凡伯于楚丘。
 而以為衛伐凡伯。
 《春秋》書曰：齊仲孫來。
 而以為吾仲孫怒而至於變人之國。
 此又喜怒之所不及也。
 愚故曰：《春秋》者，亦人之言而已。
 而人之言，亦觀其辭氣之所向而已矣。

我本善良 發表於 2013-2-3 22:59:44

【欒城應詔集卷五進論五首】
 【燕趙論】
 昔者三代之法，使天下立學校而教民，行鄉射飲酒之禮。
 于歲之終，田事既畢，而會其鄉黨之耆老，設其籩豆酒食之薦，而天子之大夫親為之行禮。
 蓋以為田野之民，裸裎其股肱，而勞苦其筋力，長幼親作，以趨一時之利，習於鄙野之俗，而不知孝悌之節，頑冒無恥，不可告語，而易與為亂。
 是以因其休息而教之以禮，使之有所不忘於其心。
 故三代之民，雖耕田荷任之賤，其所有為者甚鄙，而其中必有所守，其心甚樸，而亦不至於無知以犯非義。
 何者？
 其上之人不以為鄙而不足教，而其民亦喜於為善也。
 至於後世之衰，天下之民，愚者不知君臣父子之義，而天下之風俗日已敗亂。
 今夫輕揚而剽悍、好利而多變者，吳、楚之俗也；
 勁勇而沉靖、椎鈍而少文者，燕、趙之俗也。
 以輕揚剽悍之人，而有好利多變之心，無三代王者之化，宜其起而為亂矣。
 若夫北方燕、趙之國，其勁勇沉靖者，可以義動，而椎魯少文者，可以信結也。
 然而燕、趙之間，其民常至於自負其勇以為盜賊，無以異于吳、楚者，何也？
 其勁勇近於好亂，而其椎鈍近於無知。
 上失其道，而燕趙之良民，不復見於當世，而其暴戾之夫每每亂天子之治。
 仲尼曰：君子好勇而無義，則為亂；
 小人好勇而無義，則為盜。
 故古之聖人止亂以義，止盜以義，使天下之人皆知父子君臣之義，而誰與為亂哉？
 昔者唐室之衰，燕、趙之人，八十年之間，百戰以奉賊臣，竭力致死，不顧敗亡，以抗天子之兵，而以為忠臣義士之所當然。
 當此之時，燕、趙之士，惟無義也，故舉其忠誠專一之心，而用之天下之至逆，以拒天下之至順，而不知其非也。
 孟子曰：無常產而有常心者，惟士為能。
 若夫民無常產，因無常心。
 苟無常心，放僻邪侈，無不為已。
 故夫燕、趙之地，常苦夫士大夫之寡也。

我本善良 發表於 2013-2-3 23:00:04

【欒城應詔集卷五進論五首】
 【蜀論】
 匹夫匹婦，天下之所易也；
 武夫任俠，天下之所畏也。
 天下之人，知夫至剛之不可屈，而不知夫至柔之不可犯也。
 是以天下之亂，常至於漸深而莫之能止。
 蓋其所畏者，愈驕而不可制，而其所易者，不得志而思以為亂也。
 秦、晉之勇，蜀、漢之怯，怯者重犯禁，而勇者輕為奸，天下之所知也。
 當戰國之時，秦、晉之兵彎弓而帶劍，馳騁上下，咄嗟叱吒，蜀、漢之士所不能當也。
 然而天下既安，秦、晉之間，豪民殺人以報仇，椎埋發塚以快其意，而終不敢為大變也。
 蜀人畏吏奉法，俯首聽命，而其匹夫小人，意有所不適，輒起而従亂。
 此其故何也？
 觀其平居無事，盜入其室，懼傷而不敢校，此非有好亂難制之氣也。
 然其弊常至於大亂而不可救，則亦優柔不決之俗，有以啟之耳。
 今夫秦、晉之民，倜儻而無所顧，負力而傲其吏。
 吏有不善，而不能以有容也，叫號紛詉，奔走告訴，以爭毫釐曲直之際，而其甚者，至有懷刃以賊其長吏，以極其忿怒之節，如是而已矣。
 故夫秦、晉之俗，有一朝不測之怒，而無終身戚戚不報之怨也。
 若夫蜀人，辱之而不能競，犯之而不能報，循循而無言，忍詬而不驟發也。
 至於其心有所不可複忍，然後聚而為群盜，散而為大亂，以發其憤憾不泄之氣。
 故雖秦、晉之勇，而其為亂也，志近而禍淺；
 蜀人之怯，而其為變也，怨深而禍大。
 此其勇怯之勢，必至於此而無足怪也。
 是以天下之民，惟無怨於其心，怨而得償，以快其怒，則其為毒也，猶可以少解。
 惟其鬱鬱而無所泄，則其為志也遠，而其毒深，故必有大亂，以發其怒而後息。
 古者君子之治天下，強者有所不憚，而弱者有所不侮，蓋為是也。
 《書》曰：無虐煢獨，而畏高明。
 《詩》曰：不侮鰥寡，不畏強禦。
 此言天下之匹夫匹婦，其力不足以與敵，而其智不足以與辯，勝之不足以為武，而徒使之怨以為亂故也。
 嗟夫，安得斯人者，而與之論天下哉！

我本善良 發表於 2013-2-4 18:32:50

【欒城應詔集卷五進論五首】
 【北狄論】
 北狄之人，其性譬如禽獸，便於射獵，而習於馳騁，生於斥鹵之地，長於霜雪之野，飲水食肉，風雨饑渴之所不能困，上下山阪，筋力百倍，輕死而樂戰，故常以勇勝中國。
 然至於其所以擁護親戚，休養生息，畜生馬，長子孫，安居佚樂，而欲保其首領者，蓋無以異于華人也。
 而中國之士，常憚其勇，畏避而不敢犯。
 氈裘之民，亦以此恐愒中國而奪之利。
 此當今之所謂大患也。
 昔者漢武之世，匈奴絕和親，攻當路塞，天下震恐，其後二十年間，漢兵深入，不憚死亡，捐命絕幕之北，以決勝負，而匈奴孕重墮壞，人畜疲敝，不敢言戰。
 何者？
 勇士壯馬，非中國之所無有，而窮追遠逐，雖匈奴之眾，亦終有所不安也。
 故夫敵國之盛，非鄰國之所深憂也。
 要在養兵休士而集其勇氣，使之不懾而已。
 方今天下之勢，中國之民，優遊緩帶，不識兵革之勞，驕奢怠惰，勇氣消耗。
 而戎狄之賂，又以百萬為計，轉輸天下，甘言厚禮，以滿其不足之意。
 使天下之士，耳熟所聞，目習所見，以為生民之命，寄於其手，故俯首柔服，莫敢抗拒。
 凡中國勇健豪壯之氣，索然無複存者矣。
 夫戰勝之民，勇氣百倍；
 敗兵之卒，沒世不復。
 蓋所以戰者，氣也；
 所以不戰者，氣之畜也；
 戰而後守者，氣之餘也。
 古之不戰者，養其氣而不傷，今之士不戰，而氣已盡矣。
 此天下之所大憂者也。
 昔者六國之際，秦人出兵于山東，小戰則殺將，大戰則割地，兵之所至，天下震栗。
 然諸侯猶帥其罷散之兵，合従以擊秦，砥礪戰士，激發其氣。
 長平之敗，趙卒死者四十萬人，廉頗收合餘燼，北摧栗腹，西抗秦兵，振刷磨淬，不自屈服。
 故其民觀其上之所為，日進而不挫，皆自奮怒以爭死敵。
 其後秦人圍趙邯鄲，梁王使將軍新垣衍如趙，欲遂帝秦，而魯仲連慷慨發憤，深以為不可。
 蓋夫天下之士，所為奮不顧身，以抗強虎狼之秦者，為非其君也。
 而使諸侯従而帝之，天下尚誰能出身以拒其君哉？
 故魯仲連非徒異夫帝秦之虛名，而惜夫天下之勢有所不可也。
 今尊奉夷狄無知之人，交歡納幣，以為兄弟之國，奉之如驕子，不敢一觸其意，此適足以壞天下義士之氣，而長夷狄豪橫之勢耳。
 今誠養威而自重，卓然特立，不聽夷狄之妄求，以為民望，而全吾中國之氣。
 如此數十年之間，天下摧折之志復壯，而北狄之勇，非吾之所當畏也。

我本善良 發表於 2013-2-4 18:33:25

【欒城應詔集卷五進論五首】
 【西戎論】
 戎狄之俗，畏服大種，而輕中國。
 戎強則臣狄；
 狄強則臣戎，戎狄皆弱，而後中國可得而臣；
 戎狄皆強，而後侵略之患不至於中國。
 蓋一強而一弱，中國之患也。
 彼其弱者，不敢獨戰，是以爭附強國之餘威，以趨利於中國，而後無所懼。
 強者並將弱國之兵，蕩然南下，而無複反顧之憂，然後乃敢專力於中國而不去。
 此二者以勢相従而不可間，是以中國之士，常不得解甲而息也。
 昔者冒頓老上之盛，惟西戎之無強國也，故匈奴之人，得以盡力而苦吾中國。
 使西戎有武力戰勝之君，則中國之禍，將有所分而不專。
 何者？
 彼畏西戎之乘其後也。
 故北狄強，則中國不得不厚西戎之君，而西戎之君，亦將自托於中國。
 然而西戎非有強力自負之國，則其勢亦將折而入於匈奴。
 惟其國大而好勇，其君之意，欲區區自立於一隅，而不畏北狄之眾，而後中國可得而用也。
 然天下之人，皆以為北方有強悍不屈之匈奴，而又重之以西戎之大國，則中國將不勝其困，此何其不思之甚也！
 夫戎狄之人，惟其愚陋而多怨，是故可與共憂也；
 惟其強狠而好勝，是故可以激而壯也。
 使之自相攻擊，而不能相下，則其勢必走於中國。
 中國因而收之，而其不服者，乃可圖也。
 然天下之議，又將以為戎狄之俗，不喜自相攻鬥，而喜擊中國之眾，此其勢固不可得而合也。
 蓋亦以為不然。
 夫四夷之所以喜攻中國者，為夫吾兵之不能苦戰，而金玉錦繡之所交會也。
 今使吾兵精而食足，據險阻，明烽燧，吏士練習而不敢懈，彼雖壯騎，無所施設，則其利不在於攻中國。
 堅坐而相守，不出十年，彼外無所掠虜，將不忍而熱中，將反而求以相詬，以為起兵之名。
 彼兵交於匈奴而怨結於中國，則何以自固。
 故中國舉而收之，必將得其歡心。
 然天下之心，常畏其強而莫或收之，而使為北狄之用，此何其不識戎狄之情也！

我本善良 發表於 2013-2-4 18:33:51

【欒城應詔集卷五進論五首】
 【西南夷論】
 古者九夷八蠻，無大君長，紛紛籍籍，不相統制。
 惟北狄之種，常為大國，以抗中夏。
 然蠻夷之俗，種姓分別，千人為部，百家為黨，見利則聚，輕合易散，族類不一，其心終莫相愛，故其兵利於疾戰，而不利於遲久。
 北狄之人，綿地千里，控弦百萬，侯王君長通為一家，人畜富庶，蔓延山谷之間，其心常有所愛重而不忍去，故其兵利於遲久，而不利於疾戰。
 此二者其大小之勢，各有所便，宜乎中國之所以待之者，各有道也。
 今夫北狄之人，伏於陰山之下，養兵休士，久居而不戰，此其志豈嘗須臾忘中國也？
 然其心以為，戰而勝人，猶不若不戰而屈人之兵。
 戰而不勝，民之死者未可知也。
 故常大言虛喝而不進，以謀敝中國。
 蓋其所愛者愈大，故其謀之愈深，而發之愈緩，以求其不失也。
 若夫西戎、南蠻、西南夷之民，悉其眾庶，尚不能當狄人之半，而其酋豪，每每為亂不能自禁，此誠無愛於其心，而僥倖于一戰，以用其烏合之眾而已。
 故夫蠻夷之人，擾邊求利，其中非有大志者，其類皆可以謀來也。
 愚嘗觀於西南徼外，以臨蠻夷之眾，求其所以為變之始，而遂至於攻城郭，殺人民，縱橫放肆而不可救者，其積之莫不有漸也。
 夫蠻夷之民，寧絕而不之通。
 今邊鄙之上，利其貨財而納之於市，使邊民淩侮欺謾而奪其利，長吏又以為擾民而不之禁。
 窮恚無聊，莫可告訴，故其勢必至於解仇結盟，攻剽蹂踐，殘之於鋒鏑之間，而後其志得伸也。
 嗟夫！
 為吏如此，亦見其不知本矣。
 通關市，我吏民待之如中國之人，彼尚誰所激怒而為此哉？
 然事不患乎不知，而患乎人之不能用。
 昔班超處西域數十年，西破龜茲，北伏匈奴。
 及將東歸，或以為必有奇謀，乃就問其計。
 然其言止曰：察見淵中魚不詳，屯戍之士皆非忠臣孝子，不可盡繩以法。
 當是時，莫不皆笑，以為不足用。
 然及西域之亂，終亦以此故。
 夫謀非必奇而後可用，而在乎當否而已。
 古者四夷皆置校尉，而益州有蠻夷騎都尉以治其事。
 使其強者不能內侵，而弱者不為中國之所侮，蓋為是也。

我本善良 發表於 2013-2-4 18:35:23

【欒城應詔集卷六進策五道】
 【君術】
 ○第一道臣聞天下之事，非宰相不可盡行，非諫官不可盡言。
 天下之人，誰能必至於諫官、宰相者？
 惟其少而學之，長而欲行之也，終其身而不當其位，不可以侵官而求盡其意。
 是故士大夫之間，猶有不能自盡其才于天子者也。
 今臣幸而生以天下無事之時，每一間歲，天子常詔兩制之大臣，使舉天下之士。
 上自登朝之吏，而下至於山林之匹夫，鹹得竭其所懷，以盡天下之利害。
 非天子出納耳目之官，而得以言萬民之情偽；
 非天子黜陟賞罰之臣，而得以論百官之長短；
 非天子武力將帥之士，而得以議兵革之強弱；
 非天子錢谷大農之吏，而得以權財用之多少。
 蓋天下之人，必其為宰相、諫官，而後可以盡行而盡言者，使之一旦得以詳數而悉說之。
 此有以見天子之意，所以待之者甚重而不輕也。
 而臣何敢以無說而處於此？
 臣常以為天下之事，雖其甚大而難辦者，天下必有能辦之人。
 蓋當今之所為大患者，不過曰四夷強盛，而兵革不振；
 百姓凋敝，而官吏不飭；
 重賦厚斂，而用度不足；
 嚴法峻令，而奸軌不止。
 此數四者，所以使天子坐不安席、中夜太息而不寐者也，然臣皆以為不足憂。
 何者？
 天下必有能為天子出力而為之者。
 而臣子之所憂，在乎天下之所不能如之何者也。
 臣聞善治天下者，必明於天下之情，而後得禦天下之術。
 術者，所謂道也。
 得其道，而以智加焉，是故謂之術。
 古之聖人，惟其知天下之情，而以術制之也，萬物皆可得而役其生，皆可得而制其死。
 牛服于箱，馬服於轅，鷹隼服於◆。
 牛不可以有所觸，馬不可以有所踶，鷹隼不可以背而高翔。
 此三者惟其喜怒好惡之情，發於外而見於人也。
 是以因其所忌，而授之以其術，至於終身制於人而不去。
 且治天下何異于治馬也？
 馬之性剛狠而難制，急之則敝而不勝，緩之則惰而不趨。
 王良、造父為之先後而制其遲速，驅之有方而掣之有時，則終日燮々而不知止。
 此術之至也。
 古之聖人驅天下之人而盡用之，仁者使效其仁，勇者使效其勇，智者使效其智，力者使效其力。
 天下之人雖雜然皆列于前，安得仁人君子而後任之？
 且雖有天下之善人，與之處而不知其性，禦之而不中其病，則雖有好善之心，而不獲好善之利。
 何者？
 彼不徒為吾用也，而況乎天下之英雄，欲收其功而不制其心哉！
 昔者秦漢之際，奸宄猛悍之人，所在而為寇。
 高祖發于豐沛之間，行而收之。
 黥布、彭越之倫，皆撫而納諸其中。
 所以制之者甚備也。
 玉帛子女、牛羊犬馬，以極其豪侈之心；
 輕財好施，敦厚長者，以服其趑趄之懷；
 倨肆傲岸，輕侮淩辱，以折其強狠之氣。
 其視天下之英雄，不啻若匹夫孺子，然皆得其歡心而用其死力。
 至於元、成之世，天下久于太平，士大夫生於其間，無複英雄難制之風。
 天下之士，皆書生好儒，其才氣勇力無足畏者，俯首下氣求為之用而不暇。
 元、成、哀、平亦欲得天下之賢才而用之，然而不知其性，不獲其術。
 賢人君子，避讒畏譏，遠引而去，而小人宦豎，縱橫放肆而制其事，此甚可憫也。
 夫人之平居朋友之間，僕妾之際，莫不有術以制其變，蓋非有深遠難見之事也。
 欲其用命，而見其所害；
 欲其樂従，而見其所利；
 欲其喜，而致其所悅；
 欲其懼，而致其所忌；
 欲其開心見誠，而示之以無所恐；
 欲其守死不去，而示之以無所往。
 此天下之人皆能知之，而至於治天下則不能用，且此過矣。
 天下以為天子之尊，無所事術也，而不知天下之事，惟其英雄而後能有大功，而世之英雄，常苦豪橫太過而難制。
 由此觀之，治天下愈不可以無術也。
 ○第二道臣聞將求禦天下之術，必先明於天下之情。
 不先明於天下之情，則與無術何異？
 夫天下之術，臣固已略言之矣，而又將竊言其情。
 今使天子皆得賢人而任之，雖可以無憂乎其為奸，然猶有情焉，而不可以不知。
 蓋臣聞之，人有好為名高者，臨財推之，以讓其親；
 見位去之，以讓其下。
 進而天子禮焉，則以為歡；
 進而不禮焉，則雖逼之，而不食其祿，力為謙恥之節，以高天下。
 若是而天子不知焉，而豢之以厚利，則其心赧然有所不平。
 人有好為厚利者，見祿而就之，以優其身，見利而取之，以豐其家。
 良田大屋，惟其與之，則可以致其才。
 如是而天子不知焉，而強之以名高，則其心缺然有所不悅於其中。
 人惟無好自勝也，好自勝而不少柔之，則忿鬥而不和；
 人惟無所相惡也，有所相惡而不為少避之，則事其私怒而不求成功。
 素剛則無折之也，素畏則無強之也。
 強之則將不勝，而折之則將不振。
 凡此數者，皆所以求用其才，而不傷其心也。
 然猶非所以制天下之奸雄。
 蓋臣聞之，天下之奸雄，其為心也甚深，而其為跡也甚微。
 將營其東，而形之於西；
 將取其右，而擊之于左。
 古之人，有欲得其君之權者，不求之其君也，優遊翱翔而聽其君之所欲為，使之得其所欲而油然自放，以釋天下之權。
 天下之權既去，其君而無所歸，然後徐起而收之，故能取其權，而其君不之知。
 古之人有為之者，李林甫是也。
 夫人之既獲此權也，則思專而有之。
 故其焉，則常恐天下之人従而傾之。
 夫人惟能自固其身，而後可以謀人。
 自固之不暇，而欲謀人也實難。
 故古之權臣，常合天下之爭。
 天下且相與爭而不解，則其勢無暇及我，是故可以久居而不去。
 古之人有為之者，亦李林甫是也。
 世之人君，苟無好善之心。
 幸而有好善之心，則天下之小人，皆將賣之以為奸。
 何者？
 有好善之名，而不察為善之實。
 天下之善，固有可以謂之惡，而天下之惡，固有可以謂之善者。
 彼知吾之欲為善也，則或先之以善，而終之以惡。
 或有指天下之惡，而飾之以善。
 古之人有為之者，石顯是也。
 人之將欲為此釁也，將欲建此事也，必先得於其君。
 欲成事，而君有所不悅，則事不可以成。
 故古之奸雄，劫之以其所必不能，其所必不能者，不可為也，則將反而従吾之所欲為。
 古之人有為之者，麗姬之說獻公，使之老而避禍是也。
 此數者，天下之至情。
 故聖人見其初而求其終，聞其聲而推其形。
 蓋惟能察人於無故之中，故天下莫能欺。
 何者？
 無故者，必有其故也。
 古者明王在上，天下之小人伏而不見。
 夫小人者，豈其能無意於天下也？
 舉而見其情，發而中其病，是以愧恥退縮而不敢進。
 臣欲天子明知君子之情，以養當世之賢公名卿，而深察小人之病，以絕其自進之漸，此亦天下之至明也。
 ○第三道臣聞天子之道，可以理得，而不可名推。
 其於天下，不取其形，而獨取其意。
 其道可以為善，而亦可以為不善。
 何者？
 其道無常。
 其道無常者，不善之所従生也。
 夫天下之人，惟知不忍殺人之為仁也，是故不忍殺人以自取不仁之名；
 惟知果於殺人之為義也，是故不敢不殺以自取不義之名。
 是二者，其所以為仁者有形，而其所以為義者有狀。
 其進也，有所執其規；
 而其退也，有所蹈其矩。
 故其為人也，不失為天下之善人，而終不至於君子。
 有所甚而不堪，有所蔽而不見，此其為人是自全之人也。
 今夫君子，有所殺人以為仁，而有所不殺以為義。
 義不在於殺人，而仁不在於不殺。
 其進也。
 無所據依，而其退也，無所底厲。
 故其成也，天下將皆安之；
 而其不成也，將使天下至於大亂。
 是以天下惡其難明，而畏其難就。
 人臣以是戒其君，而人君者亦以自戒曰：姑為無殺人以為仁，而姑為果于殺人以為義。
 是其仁可以全身，而其義可以無謗於天下，斯足以為無過也已矣。
 《孟子》有言曰：責難於君謂之恭，陳善閉邪謂之有禮，而謂吾君不能者謂之賊。
 且夫為人臣而詔其君，不曰必為大人之仁義，而曰姑為其易者，以苟避天下之謗，此非恐其君不能之故歟？
 蓋臣聞之人之聖道，惟其不可以名稱而跡求者，其為道也甚深而難成，而其成也，亦不若小道之淺而無功。
 所禦甚廣而所處甚約，握之甚微而播之無極。
 故孔子曰：吾非多學而識之，吾一以貫之。
 夫一者何也？
 知天下萬物之理而制其所當處，是謂一矣。
 而能得吾一者甚難，故夫天下之畏之者，亦不足怪也。
 古之聖人，己能知之，則行之而無疑；
 己不能知之，則不敢以己之私意而破天下之公義。
 使己而不好殺人，則安可盡無殺以成仁之形？
 使己而好殺人，則安可盡殺以成義之狀？
 蓋必有大臣救其已甚而補其不足，使義不在於殺人，而仁不在於不殺。
 方今天下之治，所不足者非仁也。
 吏聞有以入人之罪抵重罰，而未聞有以失人之罪抵深法者。
 民聞有以赦除其罪，而未聞有以不義得罪於法之外者。
 此亦足以見天子之用心矣。
 古者君臣之間，和而不同。
 上有寬厚之君，則下有守法之臣；
 上有急切之君，則下有推恩之臣，凡以交濟其所不足而彌縫其闕。
 今也君臣之風，上下如一而無以相濟，是以天下苦於寬緩怠情，而不能自振。
 此豈左右之大臣，務以順従上意為悅，而豈亦天子自信以為好仁之美，而不喜臣下之有所矯拂哉！
 方今之制，易於行賞而重於用罰。
 天下之以獄上者，凡與死比，則皆蹙額而不悅，此其為意夫豈不善？
 然天下之奸人，無以深懲而切戒之者，此無乃為仁而至於不仁歟？
 臣愚以為輔君之善而補其不足，此誠大臣之事。
 苟天子自信以為善，欲以一人之私好，而破天下之公義，則夫大臣者，猶不可為也。
 惟知天子之仁義，而無務其跡以成匹夫之節，使大臣得參于其間而救其所短，此不亦近于天子之道歟？
 ○第四道臣聞古者君臣之間，相信如父子，相愛如兄弟。
 朝廷之中，優遊悅懌，歡然相得而無間。
 知無所不言，言無所不盡；
 開心平意，表裏洞達，終身而不見其隙。
 當此之時，天下之人出身以事君，委命於上而無所憂懼，安神定氣以觀天下之政，蕩然肆志，有所欲為，而上不見忌。
 其所據者甚堅而無疑，是以士大夫皆敢進而博天下之大功。
 至於後世，君臣相虞，皆有猜防之憂，君不敢以其誠心致諸其臣，而臣亦不敢直己以行事。
 二者相與齟齬而不相信，上下相顧，鰓鰓然而不能以自安，而尚何暇及於天下之利害？
 故天下之事，每每擾敗而無所成就。
 臣竊傷之，而以為其蔽在於防禁之太深而督責之太急。
 夫古之聖人，至嚴而有所至寬，至易而有所至險，使天下有所易信而有所不可測，用之各當其處而不失節，是以天下畏其嚴而樂其寬。
 至於後世之君，徒知天下之不可以甚寬也，而用之其君臣之際，使其公卿大臣終日憂懼，不得安意肆志以自盡於其上，而以為畏威。
 徒知天下之不可甚嚴也，而用之其法律之事，使其天下之官吏欺其長上，得以苟免取容，不畏天子之法，而以為行惠。
 蓋其所以用之之術甚悖而不順者，至於如此。
 夫天下之人，上自百官，而下至於庶民，其為數安可窮盡？
 而天子者，以其一身寄乎其中。
 論其眾寡之勢，則天下至眾，而天子至寡。
 論其智詐巧偽之術，則天下之眾，固必有過於天子者。
 吾欲臨之以天子之威，則彼有畏憚而不敢言。
 多為之堤防，以禦其變詐，則彼之智，將有以出於堤防之所不能及。
 是以古之聖人，推之以至誠，而禦之以至威；
 容之以至寬，而待之以至易。
 以君子長者之心待天下之士，而不防其為詐，談笑議論，無所不及，以開其歡心。
 故天下士大夫皆欣然而入於其中，有所愧恥而不忍為欺詐之行，力行果斷而無憂懼不敢之意。
 其所任用，雖其兄弟朋友之親，而不顧徇私之名；
 其所誅戮，雖其仇怨睚眥之人，而不恤報怨之嫌。
 何者？
 君臣相信之篤，此所謂至嚴而有所至寬者也。
 然至大吏縱橫放肆，犯法而無所忌，天下之所指目，律令之所當取，則雖天子有所不可輒釋，使之一入而不可解，而後天下知有所畏，此所謂至易而有所至險。
 二者其事不同，而相與為用。
 夫是以至寬而天下無頹惰靡迤之風；
 至險而君臣無猜防逼迫之慮。
 夫惟能通其君臣之歡而盡行其刑法之所禁，而後可以及此也。
 ○第五道臣聞事有若緩而其變甚急者，天下之勢是也。
 天下之人，幼而習之，長而成之，相咻而成風，相比而成俗，縱橫顛倒，紛紛而不知以自定。
 當此之時，其上之人刑之則懼，驅之則聽，其勢若無能為者。
 然及其為變，常至於破壞而不可禦。
 故夫天子者，觀天下之勢而制其所向，以定其所歸者也。
 夫天下之人，弛而縱之，拱手而視其所為，則其勢無所不至。
 其狀如長江大河，日夜渾渾，趨於下而不能止，抵曲則激，激而無所泄，則咆勃潰亂，蕩然而四出，壞堤防、包陵穀，汗漫而無所制。
 故善治水者，因其所入而導之，則其勢不至於激怒坌湧而不可收。
 既激矣，又能徐徐而泄之，則其勢不至於破決蕩溢而不可止。
 然天下之人常狎其安流無事之不足畏也，而不為去其所激；
 觀其激作相蹙，潰亂未發之際，而以為不至於大懼，不能徐泄其怒，是以遂至橫流于中原而不可卒治。
 昔者天下既安，其人皆欲安坐而守之，循循以為敦厚，默默以為忠信。
 忠臣義士之義憤悶而不得發，豪俊之士不忍其鬱鬱之心，起而振之。
 而世之士大夫好勇而輕進、喜氣而不懾者，皆樂従而群和之，直言忤世而不顧，直行犯上而不忌。
 今之君子累累而従事於此矣。
 然天下猶有所不従，其餘風故俗猶眾而未去，相與抗拒，而勝負之數未有所定，邪正相搏，曲直相犯，二者潰潰而不知其所終極，蓋天下之勢已小激矣。
 而上之人不従而遂決其壅，臣恐天下之賢人，不勝其忿而自決之也。
 夫惟天子之尊，有所欲為，而天下従之。
 今不為決之於上，而聽其自決，則天下之不同者，將悻然而不服。
 而天下之豪俊，亦將奮踴不顧而決之，發而不中，故大者傷，小者死，橫潰而不可救。
 譬如東漢之士，李膺、杜密、范滂、張儉之黨，慷慨議論，本以矯拂世俗之弊，而當時之君，不為分別天下之邪正以快其氣，而使天下之士發憤以自決之，而天下遂以大亂。
 由此觀之，則夫英雄之士，不可以不少遂其意也。
 是以治水者，惟能使之日夜流注而不息，則雖有蛟龍鯨鯢之患，亦將順流奔走，奮迅悅豫，而不暇及於為變。
 苟其瀦畜渾亂，壅閉而不決，則水之百怪皆將勃然放肆，求以自快其意而不可禦。
 故夫天下亦不可不為少決，以順適其意也。

我本善良 發表於 2013-2-4 18:37:04

【欒城應詔集卷七進策五道】
 【臣事上】
 ○第一道臣聞天下有權臣，有重臣，二者其跡相近而難明。
 天下之人知惡夫權臣之為，而世之重臣亦遂不容於其間。
 夫權臣者，天下不可一日而有；
 而重臣者，天下不可一日而無也。
 天下徒見其外，而不察其中，見其皆侵天子之權，而不察其所為之不類，是以舉皆嫉之而無所喜。
 此亦已太過也。
 今夫權臣之所為者，重臣之所切齒，而重臣之所取者，權臣之所不顧也。
 將為權臣耶，必將內悅其君之心，委曲聽順，而無所違戾，外竊其生殺予奪之柄，黜陡天下，以見己之權，而沒其君之威惠。
 內能使其君歡愛悅懌，無所不順，而安為之上；
 外能使其公卿大夫、百官庶吏無所歸命，而爭為之腹心。
 上愛下順，合而為一，然後權臣之勢遂成而不可拔。
 至於重臣則不然。
 君有所為，不可以必爭；
 爭之不能，而其事有所必不可聽，則專行而不顧。
 待其成敗之跡著，則上之心將釋然而自解。
 其在朝廷之中，天子為之踧然而有所畏，士大夫不敢安肆怠惰於其側。
 爵祿慶賞，己得以議其可否，而不求以為己之私惠；
 刀鋸斧鉞，己得以參其輕重，而不求以為己之私勢。
 要以使天子有所不可必為，而群下有所震懼，而己不與其利。
 何者？
 為重臣者，不待天下之歸己，而為權臣者，亦無所事天子之畏己也。
 故各因其行事而觀其意之所在，則天下誰可欺者？
 臣故曰：為天下安可一日而無重臣也？
 且今使天下而無重臣，則朝廷之事，惟天子之所為而無所可否。
 雖使天子有納諫之明，而百官畏懼戰慄，無平昔尊重之勢，誰肯觸忌諱，冒罪戾，而為天下言者？
 惟其小小得失之際，乃敢上章歡嘩而無所憚，至於國之大事、安危存亡之所系，則將捲舌而去，誰敢發而受其禍？
 此人主之所大患也。
 悲夫！
 後世之君，徒見天下之權臣出入唯唯，以其有禮，而不知此乃所以潛潰其國；
 徒見天下之重臣，剛毅果敢，喜逆其意，則以為不遜，而不知其有社稷之慮。
 二者淆亂於心而不能辨其邪正，是以喪亂相仍而不悟，何足傷也！
 昔者衛太子聚兵以誅江充，武帝震怒，發兵而攻之京師，至使丞相、太子相與交戰，不勝而走，又使天下極其所往，而翦滅其跡。
 當此之時，苟有重臣，出身而當之，擁護太子，以待上意之少解，徐發其所蔽而開其所怒，則其父子之際，尚可得而全也。
 惟無重臣，故天下皆能知之而不敢言。
 臣愚以為，凡為天下，宜有以養其重臣之威，使天下百官有所畏忌，而緩急之間，能有所堅忍持重而不可奪者。
 竊觀方今四海無變，非常之事宜其息而不作，然及今日而慮之，則可以無異日之患。
 不然者，誰能知其果無有也，而不為之計哉！
 抑臣聞之，今世之弊，弊在於法禁太密，一舉足不如律令，法吏且以為言，而不問其意之所屬。
 是以雖天子之大臣，亦安敢有所為於法律之外以安天下之大事？
 故為天子之計，莫若少寬其法，使大臣得有所守，而不為法之所奪。
 昔申屠嘉為丞相，至召天子之幸臣鄧通，立之堂下而詰責其過。
 是時通幾至於死而不救，天子知之，亦不為怪。
 而申屠嘉亦卒非漢之權臣。
 由此觀之，重臣何損於天下哉！
 ○第二道臣聞：仲尼之稱管仲曰：奪伯氏駢邑三百，飯蔬食，沒齒無怨言。
 又讀《蜀志》，其言諸葛孔明遷李平、殛廖立，及孔明既死，而此二人皆哭泣有至死者。
 臣每讀書至此，未嘗不嗟歎古人之不可及，而竊湣今世之不能也。
 夫為天下國家，惟剛者能守其法，而公者能以剛服天下。
 曾子曰：士不可以不弘毅，任重而道遠。
 天下者，天子之天下也。
 賞罰之柄、予奪之事，其出於天子，本無敢言者。
 惟其不公，故有一人焉，受戮而去，雖其當罪，而亦勃然有不服之心。
 而上之人雖其甚公於此，而亦畏其不服，而不敢顯然明斥其罪。
 故夫天下之不公，足以敗天下之至剛，而天下之不剛，亦足以破天下之至公。
 二者相與並行，然後可以深服天下之眾。
 臣嘗竊悲唐季五代之亂，外有執兵強忿之臣，威蓋天下，而以其力內脅天子。
 天子不敢輒忤其意。
 意有所不悅，則其上下不能自保。
 當此之時，人主務為安身之政，不敢以其剛心而守其公事，此其勢不得不然耳。
 方今海內治安，外無諸侯之虞，而內無執政之患。
 然臣切觀之于政令刑賞之際，常若有所畏而不敢自必者。
 此其故何也？
 夫朝廷之臣，無罪而留，有罪而黜，此為臣之常也。
 故其有罪，以為當黜，則官必削；
 以為不當黜，則無故而置之外地，猶為不可也。
 今有罪而推之於外，反従而增其爵秩，是將以為賞耶？
 為刑耶？
 是不可得而知也。
 蓋曰：姑以鎮撫其耿耿之意。
 彼其失為近臣而去也，雖賜之千金，而猶有所慊然於其心。
 且天下之罪人，而皆欲滿其所懷，則為天子安可以有所刑戮哉？
 然而事之所不平者，又非特如此也。
 黜之者一人，則必有折而辨之者一人，以為黜者之有所不悅乎其辨之者也，而使與之皆黜。
 夫此二人，其罪果誰在乎？
 以其言而黜人，亦以其言而黜之，是為黜者報仇耳。
 是以天下雖無強臣之災，而臣下竊揣天子之心，皆有所持而邀之，此其弊始於執之不剛，而成於守之不公矣。
 朝廷之事，臣安得知其有所不公者？
 然竊怪每有所除，吏民間莫不切切口語，以為此誰人之親戚故舊而得之者；
 每有所措置，亦莫不以為此誰人之所欲而行之者。
 使上之人，凡果如此，則宜乎人之受罪而不服，而吾亦不敢以加於人也。
 《詩》雲：人亦有言，柔則茹之，剛則吐之。
 唯仲山甫，柔亦不茹，剛亦不吐。
 不侮鰥寡，不畏強禦。
 夫人惟能不侮鰥寡也，而後能不畏強禦。
 臣故曰：惟無私者能以剛服天下，此其勢然也。
 且夫古之為君者，有所大樂，而今世不知也。
 人君之樂，非樂夫有天下，而樂得與天下去惡而獎善以快吾志。
 今使天下有不義之臣，誅之不獲，而又従而尊之。
 尊之不足以為悅，而又従而黜其所怨，以慰其盛怒。
 此二事者，夫豈為君之樂哉？
 蓋事有所不可並従，而欲不可以皆得。
 今夫人之有所私愛而不公者，是亦人之所樂焉耳。
 然其為樂，有所害於為君之樂，是以不若棄彼而全此也。
 且事之利害，有知之而患不可為者，有患不之知而可行者。
 今欲潔然無私而行吾法之所至，有罪而黜而無所姑息，使天下皆知賞之為賞，罰之為罰。
 此非有所勤苦而難成者，而顧患不肯為夫管仲、孔明，惟其為之而已矣。
 ○第三道臣聞天下有無窮之才，不叩則不鳴，不觸則不發。
 是以古之聖人，迎其好善之端，而作其勉強之氣，洗濯磨淬，日夜不息，凡此將以求盡天下之無窮也。
 夫天下譬如大器焉。
 有器不用，而置諸牖下，久則蟲生其中。
 故善用器者，提攜不去，時濯而溉之，使之日親於人而獲盡其力，以無速敗。
 有小丈夫，徒知愛其器，而不知所以為愛也。
 知措諸地之安，而不知不釋吾手之為不壞也。
 是以事不得成，而其器速朽。
 且夫天下之物，人則皆用其形，而不求其神也。
 神者何也？
 物之精華果銳之氣也。
 精華果銳之氣，其在物也，燁然而有光，確然而能堅。
 是氣也，亡則物皆枵然無所用之。
 夫是氣也，時叩而存之，則日長而不衰；
 置而不知求，則脫去而不居。
 是氣也，物莫不有也，而人為甚。
 《孟子》有言曰：人之日夜之所息，與平旦之氣，晝日之所為，有以梏亡之矣。
 梏之反覆，則其夜氣不足以存。
 夫夜氣者，所謂精華果銳之氣也。
 天下亂，則君子有以自養而全之；
 而天下治，則天子養之以求其用。
 今朝廷之精明、戰陣之勇力、獄訟之所以能盡其情、而錢谷之所以能治其要、處天下之紛紜而物莫能亂者，皆是氣之所為也。
 蓋古者英雄之君，惟能叩天下之才而存之，是以所求而必従，所欲而必得。
 漢武帝、唐太宗國富而兵強，所欲如意，而天下之才，用之不見其盡。
 當其季年，元臣宿將，死者太半，而新進之士，亦自足以辦天下。
 由此觀之，則天下固有無窮之才，而獨患乎上之不叩不觸，而使其神弛放而不張也。
 臣竊觀當今之人，治文章，習議論，明會計，聽獄訟，所以為治者，其類莫不備有，而天下之所少者，獨將帥武力之臣。
 往者，天下既安，先世老將已死，而西寇作難。
 當此之時，天子茫然反顧，思得奇才良將以屬之兵，而終莫可得。
 其後數年，邊鄙日蹙，兵勢日急，士大夫始漸習兵，而西夏臣服。
 以至於今又將十有餘年，而曩之所謂西邊之良將者亦已略盡矣。
 而天下之人，未知誰可任以為將，此甚可慮也。
 夫天下之事，莫難於用兵，而今世之所畏，莫甚於為將。
 責之以難事，強之以其所畏，而不作其氣，是以將帥之士，若此不可得也。
 蓋嘗聞之，善用兵者，雖匹夫之賤，亦莫不養其氣，而後求其用。
 方其未戰也，使之投石超距以致其勇，故其後遇敵而不懼，見難而效死。
 何者？
 氣盛故也。
 今天下有大弊二：以天下之治安，而薄天下之武臣；
 以天下之冗官，而廢天下之武舉。
 彼其見天下之方然，則摧沮退縮而無自喜之意。
 今之武臣，其子孫之家往往轉而従進士矣。
 故臣欲複武舉，重武臣，而天子時亦親試之以騎射，以觀其能否而為之賞罰，如唐貞觀之故事，雖未足以盡天下之奇才，要以使之知上意之所悅，有以自重而爭盡其力，則夫將帥之士，可以漸見矣。
 ○第四道臣聞天下之患，無常處也。
 惟見天下之患而去之，就其所安而従之，則可久而無憂。
 有淺丈夫見其生於東也，而盡力於東，以忘其西；
 見其起於外也，而銳意於外，以忘其中。
 是以禍生於無常，而變起于不測，莫能救也。
 昔者西漢之禍，當文、景之世，天下莫不以為必起于諸侯之太強也。
 然至武帝之時，七國之餘，日以漸衰，天下坦然，四顧以為無虞。
 而陵夷至於元、成之間，朝廷之強臣實制其命，而漢以不祀。
 世祖、顯宗即平天下，以為世之所患，莫不在乎朝廷之強臣矣，而東漢之亡，其禍乃起于宦官。
 由此觀之，則天下之患安在其防之哉？
 人之將死也，或病于太勞，或病於飲酒。
 天下之人見其死於此也，而曰必無勞力與飲酒，則是不亦拘而害事哉？
 彼其死也，必有以啟之，是以勞力而能為災，飲酒而能為病，而天下之人，豈必皆死於此！
 昔唐季五代之亂，其亂果何在也？
 海內之兵，各隸其將，大者數十萬人，而小者不下數萬，撫循鞠養，美衣豐食，同其甘苦而順其好惡，甚者養以為子，而授之以其姓。
 故當是時，軍旋之士，各知其將，而不識天子之惠，君有所令不従，而聽其將。
 而將之所為，雖有大奸不義，而無所違拒。
 故其亂也，奸臣擅命，擁兵而不可制。
 而方其不為亂也，所攻而必降，所守而必固。
 良將勁兵遍於天下，其所摧敗破滅，足以上快天子鬱鬱之心，而外抗敵國竊發之難。
 何者？
 兵安其將，而樂為用命也。
 然今世之人，遂以其亂為戒，而不收其功，舉天下之兵數百萬人，而不立素將，將兵者無腹心親愛之兵，而士卒亦無所附著而欲為之效命者。
 故命將之日，士卒不知其何人，皆莫敢仰視其面。
 夫莫敢仰視，是禍之本也。
 此其為禍，非有脅従駢起之殃。
 緩則畏而怨之，而有急，則無不忍之意。
 此二者，用兵之深忌，而當今之人，蓋亦已知之矣。
 然而不敢改者，畏唐季五代之禍也。
 而臣竊以為不然，天下之事，有此利也，則必有此害。
 天下之無全利，是聖人之所不能如之何也。
 而聖人之所能，要在不究其利。
 利未究而變其方，使其害未至而事已遷，故能享天下之利，而不受其害。
 昔唐季五代之法，豈不大利於世？
 惟其利已盡而不知變，是以其害隨之而生。
 故我太祖、太宗以為，不可以長久而改易其政，以便一時之安。
 為將者去其兵權，而為兵者使不知將。
 凡此皆所以杜天下之私恩而破其私計，其意以為足以變五代豪將之風，而非以為後世之可長用也。
 故臣以為，當今之勢，不變其法，無以求成功。
 且夫邀天下之大利，則必有所犯天下之危，欲享大利而顧其全安，則事不可成。
 而方今之弊，在乎不欲有所搖撼，而徒得天下之利，不欲有所勞苦，而遂致天下之安。
 今夫欲人之成功，必先捐兵以與人。
 欲先捐兵以與人，則先事於擇將。
 擇將而得將，苟誠知其忠，雖舉天下以與之而無憂，而況數萬之兵哉！
 昔唐之亂，其為變者，非其所命之將也，皆其盜賊之人，所不得已而以為將者。
 故夫將帥豈必盡疑其為奸，要以無畏其擇之之勞，而遂以破天下之大利，蓋天下之患，夫豈必在此也？
 ○第五道臣聞天下之勇士，可使用兵，而不可使主兵；
 天下之智士，可使主兵，而不可使養兵。
 養兵者，君子之事也。
 故用兵之難，而養兵尤難。
 何者？
 士氣之難伏也。
 舉兵而征行，三軍之士，其心在號令，而其氣在戰；
 息兵而為營，三軍之士，其心在壘壁，而其氣在禦；
 陳兵而遇敵，三軍之士，其心在白刃，而其氣在勝。
 氣之所在者，毒之所向也。
 故兵在外，士氣在敵，而不在其上。
 是故撫之而易悅，予之而易足，誅之而易定，動之而易使。
 其上之人，禦之以勇而驅之以智，則百萬之眾可以無足憂者。
 及夫天下既安，三軍之士各反其家，美衣甘食，優遊無為。
 投石超距，不足以泄其怒，而各求其上之所短。
 當此之時，軍中之士，環視四顧，而始不可忍矣。
 是故久於不用，則其意不欲複戰；
 久於不使，則其意不欲複役。
 夫惟不欲而強使之，與之出戰則不樂，而與之従役則為亂，此必然之勢也。
 夫古者兵出於農，其欲動之尤難。
 然當周之季，諸侯之強，天下之民日起而操兵。
 齊、晉、秦、楚，以其兵車徜徉天下，萬里而後反，而天下之民不敢言病。
 至於後世，平居無事，竭天下以養士卒，一旦有急，當得其力，乃反傲睨邀賞，不肯即去。
 夫其平時衣食其上，有難而起，起而鬥死，有事而役，役而盡力，此其勢宜若愈于三代之農夫矣。
 而當今之病其不然，此豈非其養之之過歟？
 臣觀天下之兵，其數莫如京師之多，而士卒趑趄難制，亦莫如京師之甚。
 何者？
 天子在位，以仁禦兵士，不知戰而狃於賞，令之稍急，則瞋目攘臂而言不遜，此甚可惡也。
 且京師，宗廟禁闈之所在，而使不義之徒周環布列於其左右，而尚何以為安？
 臣聞養兵而兵驕戾，其責在將。
 方今京師之將，所在者誰乎？
 匹夫小人以次當遷，而為之什百之長。
 此其為名，尚未離乎卒伍也。
 而其上之所統，獨有三太尉。
 推而上之，則至於樞密使。
 此四大臣者，非在什伍部曲之間以日夕訓練之者也。
 且夫卒未親附而罰之，則不服，不服，則難用也。
 今使大臣獨制其上，恩意不交而德澤不洽，上下不相信，特以勢相従，而無以義附者，則是未可以法治也。
 使朝廷大臣而曲躬傴僂，親問疾苦，如異時出兵行陣之間，此則其勢有所不給矣。
 古者南北軍有監軍禦史，有護軍諸校，各有軍正、正丞，是以任安、胡建之徒，忠信守節之士，得以出入軍中，獲其歡心，而後訓之以禮，繩之以法，有所誅滅，而士卒皆服。
 如此而後，兵可用也。
 今奈何獨使狼戾之人自相臨禦，而天子獨以貪暴無知之匹夫，為左右之衛哉？
 臣愚以為宜略如漢制，設為諸校，使常處軍中，既以撫之，且漸誅戮其豪橫，而訓之知禮。
 《傳》曰：晉悼公知欒糾之能禦，以和於政也，以為戎禦，使訓諸禦知義。
 知荀賓之有力而不暴也，以為戎右，使訓勇力之士時使。
 故軍中之吏，非其近之則不能得其歡心，不得其心，則雖有法而不能用，有法不能用，則士不可以勞苦，而兵不可以應卒。
 有兵不能以應卒，而有將不能以使眾，此最天下之大患也。

我本善良 發表於 2013-2-4 18:38:30

【欒城應詔集卷八進策五道】
 【臣事下】
 ○第一道臣聞聖人之治天下，常使人有孜孜不已之意。
 下自一介之民與凡百執事之人，鹹願竭其筋力以自附於上；
 而上至公卿大夫，雖其甚尊，志得意滿，無所求望，而亦莫不勞苦其思慮，日夜求進而不息。
 至有一沐而三握、一飯而三吐、食不暇飽、汲汲于事常若有所未足者。
 是以天下之事，小大畢舉，無所廢敗。
 而上之人，可以不勞力而萬事皆理。
 昔者世之隆替，臣常已略觀之矣。
 堯舜之時，洚水橫流，民不粒食，事變繁多，災害並興，而堯舜之身至於垂拱而無為。
 何者？
 天下之人，各為之用力而不辭也。
 至於末世，海內乂安，四方無虞，人生於其間，其勢皆有荒怠之心，各安其所而不願有所興作，故天下漸以衰憊而不振。
 《詩》曰：周雖舊邦，其命維新。
 夫國之所以至於亡者，惟其舊而無以新之歟？
 天下舊而不復新，則其事業有所斷而不復。
 當此之時，而不知與之相期於長久不已之道，而時作其怠惰之氣，則天下之事幾乎息矣。
 嗟夫！
 道路之人，使之趨十裏，而與之百錢，則十裏而止，使之趨百里而與之千錢，則百里而止。
 何者？
 所與其者，止於十裏與百里，而其利亦止於此而已。
 今世之士，何以異此？
 出於布衣者，其志不過一命之祿。
 既命，則忘其布衣之學。
 仕於州縣者，其志不過於改官之寵。
 官既改，則喪其州縣之節。
 自是以上，因循遞遷，十有餘年之間，則其勢自至於郡守，此不待有所修飾而至者，其志極矣。
 幸而其間有欲持自奮厲之心，然後其意稍廣，而不肯自棄於貪污之黨，外自漕刑，內自台諫館閣，而至於兩制，亦又極矣。
 又幸而有求為宰相者，則其志又益廣，至於宰相而極矣。
 蓋天子之所以使天下慕悅，而樂為吾用者，下自一命之臣，而上至於宰相，其節級相次者，有四而已。
 彼其一命者，或無望於改官；
 郡守者，或無望於兩制；
 兩制者，或無望于宰相；
 而為宰相者，無所複望。
 則各安於其所，而誰肯為天子盡力者？
 且夫世之士大夫，如此其眾也，仁人君子，如此其不少也。
 而臣何敢妄有以詆之哉？
 蓋臣聞之，方今之人，其已改官者有廉隅節幹之效，常不若其在州縣之時；
 而為兩制者，其慷慨勁挺之操，常不若其為漕刑、台諫之日。
 雖其奇才偉人，卓然特異、不為利變者，固不在此，而世之為此者，亦已眾矣。
 夫以爵祿而勸天下，爵祿已極，則人之怠心生；
 以術使天下，則天下之人，終身奔走而不知止。
 昔者，漢之官吏，自縣令而為刺史，自刺史而為郡守，自郡守而為九卿，自九卿而為三公，自下而上，至於人臣之極者，亦有四而已。
 然當此之時，吏久於官而不知厭。
 方今朝廷郡縣之職，列級分等，不可勝數，従其下而為之，三歲而一遷，至於終身，可以無倦矣。
 而人亦各自知其分之所止。
 而清高顯榮者，雖至老死而不可輒人，是以在位者，懈而不可自奮。
 何者？
 彼能通其君臣之歡，坦然其無高下峻絕不可扳援之勢，而吾則不然。
 今天下之屑，因其朝見而榮其勤苦，丁寧訪問以開導其心志，且時擇其尤勤勞者，有以賜予之，使知朝廷之不甚遠，而容有冀於其間。
 上之大吏時召而賜之，閑燕與之講論政事，而勉之於功名，相邀於後世不朽之際，與夫子孫皆享其福之利。
 時亦有以督責其荒第廢之愆，使之有所愧恥于天子之恩意，而不倦於事。
 此豈非臣所謂奔走天下之數歟？
 ○第二道臣聞聖人之于人，不恃其必然，而恃吾有以使之；
 不恃其皆賢，而恃吾有以驅之。
 夫使天下之人皆有忠信正直之心，則為天下安俟乎？
 聖人惟其不然，是以使之有方，驅之有術，不可一日而去也。
 今夫天下之官，莫不以為可任而後任之矣。
 上自兩府之大臣，而下至於九品之賤吏，近自朝廷之中，而遠至於千里之外，上下相伺，而左右相覺，不為不密也。
 然又內為之禦史，而外為之漕刑，使督察天下之奸人而糾其不法，如此則天下何恃其皆賢，而期之以必然哉？
 然尚有所未盡者。
 蓋天下之事，任人不若任勢，而變吏不如變法。
 法行而勢立，則天下之吏，雖其非賢，而皆欲勉強以求成功，故天子可以不勞而得忠良之人。
 今世之弊，任弊法而用不便之勢，勞苦於求賢，而不知為法之弊。
 是以天下幸而得賢，則可以僥倖於治安；
 不幸而無賢焉，則遂靡而不振。
 且禦史、漕刑，天子之所恃以知百官之能否者也。
 今不為之立法，而望其皆賢，故臣所謂有所未盡者，謂此事也。
 夫此二官，雖其內外之不同，而其於擊搏群下，權勢輕重，本無以相遠也。
 而自近以來，為禦史者，莫不洗濯磨淬以自見其圭角，慷慨論列，不顧天下之怨。
 是以朝廷之中，上無容奸而下無宿詐。
 正直之士莫不相慶，以為庶幾可以大治。
 然臣愚以為，方今內肅而外不振。
 千里之外，貪吏晝日取人之金而莫之或禁，遠人咨嗟，無所告訴，莫不飲泣太息仰而呼天者。
 深惟國家所以設漕刑之意，正以天下有此等不平之故耳。
 今海內幸無變，而遠方之民戚然皆苦貪吏之禍，則所謂漕刑者，尚何以為？
 然人之性不甚相遠，豈其為禦史則皆有嫉惡之心，而至於漕刑則皆得鹵莽苟容之人？
 蓋上之所以使之者未至也。
 臣觀禦史之職，雖其屬吏之中，苟有能出身盡命，排擊天下之奸邪，則數年之間，可以至於兩制而無難，而其不能者，退斥罷免，不免為碌碌之吏，是以禦史皆務為訐直之行。
 而漕刑之官，雖端坐默默無所發擿，其終亦不失為兩制。
 而其抗直不撓者亦不過如此，而徒取天下之怨。
 是以皆好為寬仁，以收敦厚之名。
 豈國家知用之禦史，而不知用之漕刑哉？
 臣欲使兩府大臣詳察天下漕刑之官，唯其有所舉按、不畏強禦者，而後使得至於兩制，而其不然者，不免為常吏。
 變法而任勢，與之更新，使天下之官吏，各従其勢之所便而為之，而其上之人得賢而任之，則固已大善。
 如其不幸而無賢，則亦不至於紛亂而不可治，雖庸人亦可使之自力而為政。
 如此則天下將內嚴而外明，奸吏求以自伏而不得其處，天下庶乎可以為治矣。
 ○第三道臣聞天下惟其有權者可以使人，有利者可以得眾。
 權者，天下之所為去就也；
 利者，天下之所為奔走也。
 能是非可否者之謂權，能貧富貴賤者之謂利。
 天子者，收天下之權而自執之，斂天下之利而親用之者也。
 故天下之人，上自公卿大夫之尊，而下至於閭閻匹夫之賤、府史胥徒、僮僕奴妾，以次相屬而相役，至於疲弊勞苦，老死而不去，緩急可以使之相救，危難可以使之相死，蹈白刃，赴深谷，可使用命，而不敢辭。
 何者？
 彼利於人者，固役於人也。
 千金之家，持其贏餘，以匄貸鄰里之貧民，薄息緩取，而可以豪橫於鄉黨。
 刺客武士為之效死，而莫之能制。
 此權利之所致也。
 臣聞天子者，執天下之權，而擅四海九州之利。
 爵祿慶賞、金玉錢幣，此其富非特千金之利也；
 予奪可否，刑戮誅滅，此其勢非特千金之權也。
 古之人君，得天下之權利而專之，是故所為而成，所欲而就。
 謀臣猛將為之盡力，有死而無二。
 社稷之臣，可使死宗廟；
 郡縣之臣，可使死封疆；
 文吏，可使死其職；
 武吏，可使死其兵。
 天下之人，其存心積慮，皆以為當然。
 是以寇至而不懼，難生而無變。
 方其平居無事之際，天子衣食而養之，以待天下之事。
 故有事而死，亦其勢然也。
 當今天下之人，食天子之祿，被天子之爵，衣青紫，佩印綬，従吏卒，縱橫赫奕者常遍天下，一旦有急，皆莫肯死者，此甚可怪也。
 往年廣南之亂，大吏據城擁兵，賊至而莫敢擊，逃遁奔走，伏於草莽之間，以避兵革之禍。
 至使蠻夷之人，得以橫行于中原。
 人民流離，方數千里，幾為丘墟，而無一死戰之吏。
 國家每歲收天下之士。
 士之發於饑寒，取官而去者，動以數百為輩。
 六年之間，考足而無過，則又為之改爵而增其祿秩。
 幸而有超群拔類之才，則公卿大臣又得薦之于天子而特寵貴之，翱翔朝廷之間，不出十年，可以安坐談笑而為兩制。
 此其為法，尚何所負於天下，而士大夫終莫肯奮而為之用，何也？
 夫明哲之君，以其法邀天下。
 而其不能者，天下之人反以其法邀之。
 故邀在我，則奔走者人也；
 邀在人，則奔走者我也。
 今世之法，夫豈不欲以邀人哉？
 蒞官六七考，求舉者五六人，凡此皆備具而無所過失，然後為之改爵而增其祿秩。
 夫此豈誠足以邀人哉？
 為法而不足以邀人，則人將反以吾法而相邀。
 今之官吏，考足而無過，且有舉者，則天子甯有以卻之邪？
 是不得不従而予之矣。
 如此則是天子之爵祿，非天子之惠，而天下之勢也。
 士大夫以勢取爵祿，是以舉皆不德其上。
 凡今天子之權，反而入於下，而天子之利，變而為輕取易得之物矣。
 蓋臣聞天下有二弊：有法亂之弊，有法弊之弊。
 法亂，則使人紛紜而無所執；
 法弊，則使人牽制而不自得。
 古之聖人，法亂則以立法救之；
 而法弊則受之以無法。
 夫無法者，非縱橫放肆之謂也，上之人，投棄規矩，而使天下無所執以邀其君，是之謂無法。
 今夫官吏之法，其亦無曰舉者與考而已。
 使一二大臣，得詳其才與不才，舉者具而考足，才也與之，而不才也置之，雖有考不足而舉者不具，其可與者，則或亦與之也。
 凡皆務與天下為所不可測，使吏無所執吾法以邀我，收天子之權利而歸之於上。
 如此，則議者將以為蕩然無法，則大吏易以為奸。
 臣聞人惟不為奸也，而後任以為大吏，苟天下之廣，而無一二大臣可信者，則國非其國矣。
 且自唐季以來，世之設法者，始皆務以防其大臣。
 蓋唐之盛時，其所以試天下之士，與調天下之選人者，皆無一定之法，而惟有司之為聽。
 夫是以下不得邀其上，而上有以役其下。
 臣故曰：惟有權者，可以使人，有利者，可以得眾。
 此不可不深察也。
 ○第四道臣聞聖人之為天下，不務逆人之心。
 人心之所向，因而順之；
 人心之所去，因而廢之，故天下樂従其所為。
 惟其一人之所欲，不可以施於天下，不得已而後有所矯拂而不用，蓋非以為天下之人皆不可以順適其意也。
 昔生民之初，生而有饑寒牝牡之患，飲食男女之際，天下之所同欲也。
 而聖人不求絕其情，又従而為之節文，教之炮燔烹飪、嫁娶生養之道，使皆得其志，是以天下安其法而不怨。
 後世有小丈夫，不達其意之本末，而以為禮義之教，皆人之所作為以制天下之非僻。
 徒見天下邪放之民，皆不便於禮義之法，乃欲務矯天下之情，置其所好而施其所惡，此何其不思之甚也！
 且雖聖人，不能有所特設以驅天下。
 蓋因天下之所安，而遂成其法，如此而已。
 如使聖人而不與天下同心，違眾矯世，以自立其說，則天下幾何其不叛而去也？
 今之說者則不然，以為天下之私欲，必有害于國之公事，而國之公事亦必有所拂於天下之私欲。
 分而異之，使天下公私之際，譬如吳越之不可以相通，不恤人情之所不安，而獨求見其所為至公而無私者。
 蓋事之不通，莫不由此之故。
 今夫人之情，非其所樂而強使為之，則皆有怏怏不快之心，是故所為而無成，所任而不稱其職。
 臣聞方今之制，吏之生於南者，必置之北；
 生於東者，必投之西。
 嶺南、吳越之人，而必使冒苦寒，踐霜雪以治燕、趙之事；
 秦隴、蜀漢之士，而必使涉江湖，沖霧露以守揚、越之地。
 雖其上之人逼而行之，無所不従而行者，望其所之，怨歎咨嗟，不能以自安。
 吏卒送迎于道路，遠者涉數千里，財用殫竭，困弊於外。
 既至，而好惡不相通，風格不相習，耳目之所見，飲食之所便，皆不得其當。
 譬如僑居於他鄉，其心常屑屑而不舒，數日求去，而不肯慮長久之計。
 民不喜其吏，而吏不喜其俗，二者相與齟齬而不合，以不暇有所施設。
 而吏之生於其地者，莫不自以為天下之所不若。
 而今之法，為吏者不得還處其鄉里，雖數百里之外，亦輒不可。
 而又以京師之所在，而定天下遠近之次。
 凡京師之人所謂近者，皆四方之所謂至遠；
 而京師之所謂遠者，或四方之所謂近也。
 今欲以近優累勞之吏，而不知其有不樂者，為此之故也。
 且夫人生於鄉閭之中，其親戚墳墓，不過百里之間。
 至於千里之內，則譬如道路之人，亦何所施其私？
 而又風俗相安，上下相信，知其利害，而詳其好惡，近者安處其近，而遠者樂得其遠。
 二者各獲其所求，而無汲汲之心，耳目開明，而心不亂，可以容有所立。
 凡此數者，蓋亦無損于國矣。
 而特守此區區無益之公，此豈王者之意哉？
 且三代之時，九州之中，建國千有八百，大者不過百里，而小者數十裏。
 數十裏之間，其民之為士者有之，為大夫者有之。
 凡所以治其國人者，亦其國人也，安得異國之人而後用哉？
 臣愚以謂如此之類可一切革去，以順天下之欲。
 今使天下之吏皆同為奸，則雖非其鄉里，而亦不可有所複容。
 苟以為可任，則雖其父母之國，豈必多置節目以防其弊，而況處之數百千里之間哉！
 ○第五道臣聞大人之道，行之而可名，名之而可言，布之天下而無疑，施之後世而愧，堂堂乎立于四海，雖一介之士，而無所不安，此其所以為大人之道歟？
 今夫天下之人，天子誰不役其力者，而天下皆不敢以為非，此誠得其可役之名而役之。
 是以天子安坐于上，而士大夫為之奔走於天下，大者為之運籌畫策，治百官以濟其大事，而小者為之按米鹽、視鞭箠，以奉其小職。
 文吏為之簿書會計、詳其出內取予之數，而使天下不敢欺；
 武吏為之擐金被革、習其戰陣攻鬥之事，而使天下不敢犯。
 勞苦其筋力，而竭其思慮，甚者捐首領、暴骨肉于原野而不知避。
 何者？
 食其祿也。
 至於田野之民，耕田而食，或生而不至市井，然及其有稅而可役，趨走於縣吏之前，恭謹有禮，不教而自習，而其尤難者，至使之斬捕盜賊，挽弓巡徼，疲弊而不敢求免，此豈非食其地之故歟？
 故夫天下之人，凡天下之所得而使令者，皆可得而名也。
 而臣竊怪府史胥徒，古者皆有祿以食其家，而其不足者，皆得計口而受田，以補其不給，夫是以能使之盡力於公事，而不恤其私計。
 蓋周之所謂官田者，府史胥徒之田也。
 而今世之法，收市人而補以為吏，無祿以養其身，而無田以畜其妻子，又有鞭樸戮辱之患。
 而天下之人，皆喜為之。
 其所以責之者甚煩且難，而其所以使之者無名而可言。
 而其甚者，又使之入錢而後補，雖得複役，而其所免不足以償其終身之勞。
 此獨何也？
 天子以無名使之，而天下之人亦肯以無名而為之。
 此豈可不求其情哉？
 且夫天子舉四海而寄之其臣，郡縣之官又舉而寄之其郡縣之小吏。
 刑法之輕重，財用之多少，無所不在。
 是以掌倉庫者，得以為盜；
 而治獄訟者，得以為奸。
 為奸之利，上足以養父母，而下足以畜妻子。
 其所以無故而安為之者，為此之故也。
 是以雖無爵祿之勸，而可得而使；
 雖有刑戮恥辱之患，而不肯舍而去。
 而其上之人，驅其無祿之身，而遇之以有祿之法，恬不為怪。
 此乃公使之為奸，以當其所得之祿，而遂以為可得而使之也。
 如此則尚何以示天下？
 臣愚以為，凡人之在官，不可以無故而用其力，或使以其稅，而或使以其祿。
 故夫府史胥吏不可以無祿使也。
 然臣觀之，方今天下苦財用之不給，而用度有所不足，其勢必無以及此。
 而古者周官之法，民這為訟者入束矢，為獄者入鈞金，視其不直者，而納其所入。
 蓋自秦漢以來，其法始廢而不用。
 故臣亦欲使天下之至於獄者，皆有所入於官，以自見其直，而其不直者，亦皆沒其所入，以為胥吏之俸祿。
 辨其等差而別其多少，以時給之，以足其衣食之用。
 其所以取之於民者不苛，而其所以為利者甚博。
 蓋上之于民，常患其好訟而不直，以身試法而無所畏忌。
 刑之而又使之有入於官，此所以深懲其心，而又其所得止以厚吏。
 此有以見乎非貪民之財也，而為吏者可以無俟為奸，而有以自養，名正而言順。
 雖其為奸，従而戮之，則亦無愧乎吾心。
 嗚呼！
 古之所謂正名者，猶此類也夫。

我本善良 發表於 2013-2-4 18:39:50

【欒城應詔集卷九進策五道】
 【民政上】
 ○第一道臣聞王道之至於民也，其亦深矣。
 賢人君子，自潔於上，而民不免為小人；
 朝廷之間，揖讓如禮，而民不免為盜賊，禮行於上，而淫僻邪放之心起於下而不能止。
 此猶未免為王道之未成也。
 王道之本，始於民之自喜，而成於民之相愛。
 而王者之所以求之於民者，其粗始于力田，而其精極於孝悌廉恥之際。
 力田者，民之最勞，而孝悌廉恥者，匹夫匹婦之所不悅。
 強所最勞，而使之有自喜之心，勸所不悅，而使之有相愛之意。
 故夫王道之成，而及其至於民，其亦深矣。
 古者天下之災，水旱相仍，而上下不相保，此其禍起於民之不自喜于力田。
 天下之亂，盜賊放恣，兵革不息，而民不樂業，此其禍起於民之不相愛，而棄其孝悌廉恥之節。
 夫自喜，則雖有太勞而其事不遷；
 相愛，則雖有強很之心，而顧其親戚之樂，以不忍自棄於不義。
 此二者，王道之大權也。
 方今天下之人，狃於工商之利，而不喜于農，惟其最愚下之人，自知其無能，然後安於田畝而不去。
 山林饑餓之民，皆有盜蹠趑趄之心，而閨門之內，父子交忿而不知友。
 朝廷之上，難有賢人，而其教不逮於下。
 是故士大夫之間，莫不以為王道之遠而難成也。
 然臣竊觀三代之遺文，至於《詩》，而以為王道之成，有所易而不難者。
 夫人之不喜乎此，是未得為此之味也。
 故聖人之為詩，道其耕耘播種之勢，而述其歲終倉廩豐實，婦子喜樂之際，以感動其意。
 故曰：畟畟良耜，俶載南畝。
 播厥百穀，實函斯活。
 或來瞻女，載筐及筥。
 其饟伊黍，其笠伊糾。
 其鎛斯趙，以薅荼蓼。
 當此時也，民既勞矣，故為之言其室家來饁而慰勞之者，以勉卒其業。
 而其終章曰：荼蓼朽止，黍稷茂止，獲之桎桎，積之栗栗。
 其崇如墉，其比如櫛。
 以開百室，百室盈止。
 婦子甯止，殺時犉牡。
 有救其角，以似以續，續古之人。
 當此之時，歲功既畢，民之勞者，得以與其婦子皆樂於此，休息閒暇，飲酒食肉，以自快於一歲。
 則夫勤者有以自忘其勤，盡力者有以輕用其力，而狼戾無親之人有所慕悅，而自改其操。
 此非獨於詩雲爾，導之使獲其利，而教之使其樂，亦如是雲。
 且民之性固安于所樂，而悅於所利。
 此臣所以為王道之無難者也。
 蓋臣聞之，誘民之勢，遠莫如近，而近莫如其所與競。
 今行於朝廷之中，而田野之民無遷善之心，此豈非其遠而難至者哉？
 明擇郡縣之吏，而謹法律之禁，刑者布市，而頑民不悛。
 夫鄉黨之民，其視郡縣之吏，自以為非其比肩之人，徒能畏其用法，而袒背受笞於前，不為之愧。
 此其勢可以及民之明罪，而不可以及其隱慝。
 此豈非其近而無所與競者邪？
 惟其裏巷親戚之間，幼之所與同戲，而壯之所以共事，此則其所與競者也。
 臣愚以為，古者郡縣有三老、嗇夫，今可使推擇民之孝悌、無過、力田不惰、為民之素所服者為之。
 無使治事，而使譏誚教誨其民之怠惰而無良者。
 而歲時伏臘，郡縣頗置禮焉以風天下，使慕悅其事，使民皆有愧恥勉強不服之心。
 今不従民之所與競而教之，而従其所素畏。
 夫其所素畏者，彼不自以為伍，而何敢求望其萬一。
 故教天下自所與競者始，而王道可以漸至於下矣。
 ○第二道臣聞三代之盛時，天下之人，自匹夫以上，莫不務自修潔，以求為君子。
 父子相愛，兄弟相悅，孝悌忠信之美，發于士大夫之間，而下至於田畝，朝夕従事，終身而不厭。
 至於戰國，王道衰息，秦人驅其民，而納之於耕耘戰鬥之中，天下翕然而従之。
 南畝之民而皆爭為干戈旗鼓之事，以首爭首，以力搏力，進則有死于戰，退則有死於將，其患無所不至。
 夫周秦之間，其相去不數十百年。
 周之小民皆有好善之心，而秦人獨喜于戰攻，雖其死亡而不肯以自存，此二者臣竊知其故也。
 夫天下之人，不能心知禮義之美，而亦不能奮不自顧以陷於死傷之地。
 其所以能至於此者，其上之人實使之然也。
 然而閭巷之民，劫而従之，則可以與之僥倖于一時之功，而不可以望其久遠。
 而周秦之風俗，皆累世而不變，此不可不察其術也。
 蓋周之制，使天下之士孝悌忠信，聞於鄉党而達於國人者，皆得以登於有司。
 而秦之法，使其武健壯勇，能斬捕甲首者，得以自複其役，上者優之以爵祿，而下者皆得役屬其鄉里。
 天下之人，知其利之所在，則皆爭為之，而尚安知其他？
 然周以之興，而秦以之亡，天下遂皆尤秦之不能，而不知秦之所以使天下者，亦無以異于周之所以使天下。
 何者？
 至便之勢所以奔走天下，萬世之所不易也。
 而特論其所以使之者，何如焉耳？
 今者天下之患，實在於民昏而不知教。
 然臣以為，其罪不在於民，而上之所以使之者，或未至也。
 且天子之所求於天下者，何也？
 天下之人，在家欲得其孝，而在國欲得其忠，弟兄欲其相與為愛，而朋友欲其相與為信，臨財欲其思廉，而患難欲其思義，此誠天子之所欲於天下者。
 古之聖人，所欲而遂求之，求之以勢而使之自至。
 是以天下爭為其所求，以求稱其意。
 今有人使人為之牧其牛羊，將責之以其牛羊之肥，則因其肥瘠，而制其利害。
 使夫牧者趨其所利而従之，則可以不勞而坐得其所欲。
 今求之以牛羊之肥瘠，而乃使之盡力于樵蘇之事，以其薪之多少而制其賞罰之輕重，則夫牧人將為牧邪？
 將為樵邪？
 為樵，則失牛羊之肥；
 而為牧，則無以得賞。
 故其人舉皆為樵，而無事於牧。
 吾之所欲者牧也，而後樵之為得，此無足怪也。
 今夫天下之人，所以求利於上者，果安在哉？
 士大夫為聲病剽略之文，而治苟且記問之學，曳裾束帶、俯仰周旋，而皆有意于天子爵祿。
 夫天子之所求於天下者，豈在是也！
 然天子所以求之者惟此，而人之所由以有得者，亦惟此。
 是以若此不可卻也。
 嗟夫！
 欲求天下忠信孝悌之人，而求之於一日之試，天下尚誰知忠信孝悌之可喜，而一日之試之可恥而不為者？
 《詩》雲：無言不酬，無德不報。
 臣以為欲得其所求，宜遂以其所欲而求之，開之以利而作其怠，則天下必有應者。
 今間歲而一收天下之才，奇人善士，固宜有起而入於其中。
 然天下之人，不能深明天子之意，而以其所為求之者，止於其目之所見。
 是以盡力於科舉，而不知自反于仁義。
 臣欲復古者孝悌之科，使州縣得以與今之進士同舉而皆進，使天下之人，時獲孝悌忠信之利，而明知天子之所欲。
 如此則天下宜可漸化，以副上之所求。
 然臣非謂孝悌之科必多得天下之賢才，而要以使天下知上意之所在，而各趨於其利，則庶乎其不待教而忠信之俗可以漸複。
 此亦周秦之所以使人之術歟！
 ○第三道臣聞聖人將有以奪之，必有以予之，將有以正之，必有以柔之。
 納之於正，而無傷其心，去其邪僻，而無絕其不忍之意。
 有所矯拂天下，大變其俗，而天下不知其為變也。
 釋然而順，油然而化，無所齟齬，而天下遂至於大正矣。
 蓋天下之民邪淫不法、紛亂而至於不可告語者，非今世而然也。
 夫古者三代之民，耕田而後食其粟，蠶繅而後衣其帛。
 欲享其利，而勤其力；
 欲獲其報，而厚其施；
 欲求其父子之親，則盡心於慈孝之道；
 欲求兄弟之和，則致力於友悌之節；
 欲求夫婦之相安、朋友之相信，亦莫不務其所以致之之術。
 故民各治其生，無望於僥倖之福，而力行於可信之事。
 凡其所以養生求福之道，如此其精也。
 至其不幸而死，其親戚子弟又為之死喪祭祀、歲時伏臘之制，所以報其先祖之恩而安恤孝子之意者，甚具而有法。
 籩豆簠簋、飲食酒醴之薦，大者於廟，而小者於寢，薦新時祭，春秋不闕。
 故民終三年之憂，而又有終身不絕之恩愛，慘然若其父祖之居於其前而享其報也。
 至於後世則不然。
 民怠于自修，而其所以養生求福之道，皆歸於鬼神冥寞之間，不知先王喪紀祭祀之禮。
 而其所以追養其先祖之意，皆入於佛老虛誕之說。
 是以四夷之教，交於中國，縱橫放肆。
 其尊貴富盛擬于王者，而其徒党遍於天下，其宮室棟宇、衣服飲食，常侈於天下之民。
 而中國之人、明哲禮義之士，亦未嘗以為怪。
 幸而其間有疑怪不信之心，則又安視而不能去。
 此其故何也？
 彼能執天下養生報死之權，而吾無以當之，是以若此不可制也。
 蓋天下之君子嘗欲去之，而亦既去矣，去之不久而遠複其故。
 其根之入於民者甚深，而其道悅於民者甚佞。
 世之君子，未有以解其所以入，而易其所以悅，是以終不能服天下之意。
 天下之民以為養生報死皆出於此，吾未有以易之，而遂絕其教。
 欲納之於正而傷其心，欲去其邪僻而絕其不忍之意，故民之従之也甚難。
 聞之曰：川竭而穀虛，丘夷而淵實。
 作乎此者，必有以動乎彼也。
 夫天下之民，非有所悅乎佛老之道，而悅乎養生報死之術。
 今能使之得其所以悅之實，而去其所悅之名，則天下何病而不従？
 蓋先王之教民養生有方，而報死有禮。
 凡國之賞罰黜陟，各當其處，貧富貴賤，皆出於其人之所當然。
 力田而多收，畏法而無罪，行立而名聲發，德成而爵祿至。
 天下之人皆知其所以獲福之因，故無惑於鬼神。
 而其祭祀之禮，所以仁其祖宗而慰其子孫之意者，非有鹵莽不詳之意也。
 故孝子慈孫有所歸心，而無事於佛老。
 臣愚以為，嚴賞罰，敕官吏，明好惡，慎取予，不赦有罪，使佛老之福不得苟且而惑其生；
 因天下之爵秩，建宗廟，嚴祭祀，立屍祝，有以塞人子之意，使佛老之報不得乘隙而制其死。
 蓋漢、唐之際，嘗有行此者矣，而佛老之說未去；
 嘗有去者矣，而賞罰不詳、祭祀不謹，是以其道牢固而不可去，既去而複反其舊。
 今者國家幸而欲減損其徒，日朘月削將至於亡。
 然臣愚恐天下尚猶有不忍之心。
 天下有不忍之心，則其勢不可以久去。
 故臣欲奪之而有以予之，正之而有以柔之，使天下無憾於見奪，而日安其新。
 此聖人所以變天下之術歟！
 ○第四道臣聞管子治齊，始變周法，使兵民異處。
 制國為二十一鄉，工商之鄉六，而士鄉十五。
 制鄙以為五屬，立五大夫，使各治一屬之政。
 國中之士為兵，鄙野之民為農，農不知戰而士不知稼，各治其事而食其力。
 兵以衛農，農以資兵。
 發兵征行，暴露戰鬥，而農夫不知其勤；
 深耕疾耨，沾體塗足，而士卒不知其勞。
 當是之時，桓公南征伐楚、濟汝，逾方城，望汶山；
 北伐山戎，刜零支，斬孤竹；
 西攘白狄，逾大行，渡辟耳之溪。
 九合諸侯，築夷儀，城楚丘，徜徉四方。
 國無罷敝之民，而天下諸侯往來應接之不暇。
 及秦孝公欲並海內，商君為之唱謀，使秦人莫不執兵以事戰伐，而不得反顧而為農。
 陰誘六國之民，使專力以耕關中之田，而無戰攻守禦之役。
 二者更相為用，而天下卒以不抗。
 何者？
 我能累累出兵不息，而彼不能應；
 我能外戰而內不乏食，而彼必不戰而後食可足。
 此二者管仲、商鞅之深謀也。
 自管仲死，其遺謀舊策，後世無複能用，而獨其分兵與民之法，遂至於今不廢。
 何者？
 其事誠有以便天下也。
 今夫農夫竭力以辟天下之地，醵其所得以衣食天下之武士，而免其死亡戰鬥之患。
 此人之情，誰不可者？
 然當今天下之事，與管仲、商鞅之時則已大異矣。
 古者霸王在上，倉廩豐實，百姓富足，地利已盡，而民未乏困，當此之時，謂之人有餘。
 今天下之田，疾耕不能遍，而蓬蒿藜莠實盡其利，人不得以為食，禽獸之所蕃息，當此之時，謂之地有餘。
 古之聖人，人有餘，則務在於使人，是以天下之人雖其甚蕃，而舉無廢功。
 地有餘，則務在於辟地，是以天下之地，雖其甚寬，而舉無遺力。
 今也海內之田，病于有餘，而上之人務在於使人，不已過哉！
 臣觀京師之兵，不下數十百萬，沿邊大郡，不下數萬人，天下郡縣千人為輩，而江淮漕運之卒，不可勝計，此亦已侈於使人矣。
 且夫人不足，而使人之制不為少減，是謂逆天而違人。
 昔齊桓之世，人力可謂有餘矣，而十五鄉之士不過三萬，車不過八百乘。
 何者？
 懼不能久也。
 方今天下之地，所當厚兵之處，不過京師與西邊、北邊之郡耳。
 昔太祖、太宗既平天下，四方遠國或數千里，以為遠人險詖，未可以盡知其情也，故使關中之士往而屯焉，以鎮服其亂心。
 及天下既安，四海一家，而因循久遠，遂莫之變。
 夫天下之兵，莫如各居其鄉，安其水土而習其險易，而特病其不知戰。
 故今世之患，在不教鄉兵，而專任屯戍之士，為抗賊之備。
 且天下治平，非緣邊之郡，則山林匹夫之盜，及其未集而誅之，可以無事於大兵。
 苟其有大盜，則其為變，故亦非戍兵數百千人之所能制。
 若其要塞之地，不可無備之處，乃當厚其士兵以代之耳。
 聞之古者良將之用兵，不求其多，而求其樂戰。
 今之為兵之人，夫豈皆樂乎為兵哉？
 或者饑饉困躓，不能以自存，而或者年少無賴，既入而不能以自脫。
 蓋其間常有思歸者矣。
 故臣欲罷其思歸之士，以減屯戍之兵，雖使去者太半，臣以為處者猶可以足於事也。
 蓋古者有餘則使之以寬，而不足則使之以約。
 苟必待其有餘，而後能辦天下之事，則無為貴智矣。
 ○第五道臣聞近代以來，天下之變備矣。
 世之君子隨其破敗而為之立法，補苴缺漏，疏剔棼穢，其為法亦已盡矣，而後世之弊常不為之少息。
 其法既立而旋亡，其民暫享其利而不能久。
 因循維持至於今世，承百王之弊，而獨受其責，其病最為繁多，而古人已行之遺策，又莫不盡廢而不舉，是以為國百有餘年而不至於治平者，由此之故也。
 蓋天下之多虞，其始自井田之亡。
 田制一敗，而民事大壞，紛紛而不可止。
 其始也，兼併之民眾而貧民失職，貧者無立錐之地，而富者田連阡陌，以勢相役，收太半之稅。
 耕者窮餓，而不耕者得食。
 以為不便，故従而為之法曰：限民名田，貴者無過若干，而貧者足以自養。
 此董生之法也。
 天下之人，兼併而有餘，則思以為驕奢。
 驕奢之風行於天下，則富者至於破其資畜，而貧者恥於不若，以爭為盜而不知厭。
 民皆有為盜之心，則為之上者甚危而難安，故為之法曰：立制而明等，使多者不得過，而少者無所慕也，以平風俗。
 此賈生之法也。
 民之為性，豐年食之而無餘，饑年則轉死溝壑而莫之救。
 富商大賈乘其不足而貴賣之，以重其災，因其有餘而賤取之，以待其敝。
 予奪之柄歸於豪民，而上不知收，粒米狼戾而不為斂，藜藿不繼而不為發，故為之法曰：賤而官為糴之，以無傷農，貴而官為發之，以無傷末。
 小饑則發小熟之斂，中饑則發中熟之斂，大饑則發大熟之斂。
 此李悝之法也。
 古者三代之兵，出而為兵，入而為長。
 出兵臨敵，則國有資糧之憂；
 而兵罷役休，則無複養兵之費。
 及至後世，海內多故，而征伐不息，以為害農，故特為設兵以辦天下之武事。
 其始若不傷農者，而要其終衣食之奉，農亦必受其困，故為之法曰：不戰，則耕以自養，而耕之閒暇，則習為擊刺，以待寇至。
 此趙充國之法也。
 蓋古之遺制，其不可施於今者甚多。
 而臣不敢複以為說，而此四者皆天下之所共知而不行者也。
 未知之而不行，此其故何歟？
 臣聞事固有可以無術而行者，有時異事變，無術而不可行者。
 均民以名田，齊眾以立制，是無術而可以直行者也。
 平糴以救災，屯田以寬農，是無術而不可行者也。
 古者賢君在上，用度足而財不竭，捐其有餘，以備民之所不足，而不害于歲計。
 今者，歲入不足以為出，國之經費猶有所不給，而何暇及于未然之備？
 古者將嚴而兵易使，其兵安于劬勞，故雖使為農而不敢亂。
 今者天下之兵，使之執勞者，皆不知戰，而可與戰者，皆驕而不可使，衣食豐溢，而筋力罷憊，且其平居自處甚倨，而安肯為農夫之事？
 故屯田平糴之利，舉世以為不可複者，由此之故也。
 曷亦思其術矣？
 臣嘗聞之：賈人之治產也，將欲有為而無以為資者，不以其所以謀朝夕之利者為之也。
 蓋取諸其不急之處而蓄之，徐徐而為之，故其業不傷而事成。
 夫天子之道，食租衣稅，其餘之取於民者，亦非其正矣。
 茶鹽酒鐵之類，此近世之所設耳。
 夫古之時，未嘗有此四物者之用也，而其為國亦無所乏絕。
 臣愚以為可於其中擇取一焉，而置之用度之外，歲以為平糴之資，且其既已置之用度之餘，則不復有所顧惜，而發之也輕。
 發之也輕，而後民食其利，其與今之所謂常平者，亦已大異矣。
 抑嘗聞之，人之牧馬者，不可使之畜豚彘。
 馬彘之相去未能幾也，而猶且不可使。
 今世之兵，以兵募之，而欲強之以為農，此其不従，固無足怪者。
 今欲以兵屯田，蓋亦告之以將屯田而募焉。
 人固有無田以為農而願耕者，従其願而使之，則雖勞而無怨。
 苟屯田之兵既多而可用，則夫不耕而食者，可因其死亡而勿複補，以待其自衰矣。
 嗟夫！
 古之人其制天下之患，其亦已略盡矣，而其守法者，常至於怠惰而不舉。
 是以世之弊常若近起於今者，而不求古之遺法而依之以為治，可不大悲矣哉！

我本善良 發表於 2013-2-4 18:41:06

【欒城應詔集卷十進策五道】
 【民政下】
 ○第一道臣聞三代之時，無兵役之憂。
 降及近世，有養兵之困，而無興役之患。
 至於今，而養兵興役之事，皆不得其當，而可為之深憂。
 蓋古者兵出於農，而役出於民，有農則不憂無兵，而有民則不憂無役。
 五口之家，常有一人之兵，而二十之男子，歲有三日之役。
 故其兵強而費不增，役起而為素具，雖有大兵大役，而不憂事之不集。
 至於兵罷役休，而無日夜不息之費。
 其後周衰，井田破壞，陵夷至於末世，天下無複天子之田，皆民之所自有。
 天下之民不食天子之田，是故獨責其稅，而不任之以死傷戰鬥之患。
 天子有養兵之憂，而天下無攻守劬勞之民，以為大憂，故調其財以為養兵之用。
 而天下之役，凡其所以轉輸漕運、營建興築之事，又皆出於民。
 當此之時，民之所以供上之令者三：曰租，曰調，曰庸。
 租者，地之所當出；
 調者，兵之所當費；
 庸者，歲之所當役也。
 故使之納粟於官，以為田之租。
 人入布帛以為兵之調，歲役其力，不役，則出其力之所直，以為役之庸。
 此三者農夫皆兼為之，而遊惰末作之民，亦不免於庸調。
 運重漕遠，天子不知其費，而一出於民。
 民歲役二旬，而不役者，當帛六十尺，民亦不至於大苦。
 故隋、唐之間，有養兵之困，而無興役之患。
 此其為法，雖不若三代之兵不待天子之養，然天下之役猶有可賴者，皆民為之也。
 及其後世，又不能守，乃始變法而為兩稅，以至於今。
 天下非有田者不可得而使，而有田者之役，亦不過奔走之用，而不與天子之大事。
 天下有大興築，有大漕運，則常患無以為使。
 故募冗兵以供力役之急，不知擊刺戰陳之法，而坐食天子之奉。
 由是國有武備之兵，而又有力役之兵，此二者其所以奉養之具，皆出於農也。
 而四海之遊民，無尺寸之庸調，為農者常使陰出古者遊民之所入，而天子亦常兼任養兵興役之大患。
 故夫兵役之弊，當今之世，可謂極矣。
 臣愚以為，天子平日無事而養兵不息，此其事出於不得已。
 惟其干戈旗鼓之攻，而後可使任其責。
 至於力役之際，挽車船，築宮室，造城郭，此非有死亡陷敗之危，天下之民，誠所當任而不辭，不至以累兵革之人，以重費天子之廩食。
 然當今之所謂可役者，不過曰農也，而農已甚困，蓋常使決天下之費矣。
 而工商技巧之民，與夫遊閑無職之徒，常遍天下，優遊終日，而無所役屬。
 蓋《周官》之法，民之無職事者，出夫家之征。
 今可使盡為近世之法，皆出庸調之賦，庸以養力役之兵，而調以助農夫養武備之士。
 而力役之兵，可因其老疾死亡，遂勿複補。
 而使遊民之丁，代任其役，如期而止，以除其庸之所當入。
 而其不役者，則亦收其庸，不使一日而闕。
 蓋聖人之于天下，不惟重乎苟廉而無求，惟其能緩天下之所不給而節其太幸，則雖有取而不害於為義。
 今者雖能使遊民無勞苦嗟歎之聲，而常使農夫獨任其困，天下之人皆知為農之不便，則相率而事於末。
 末眾而農衰，則天子之所獨任者愈少而不足於用。
 故臣欲收遊民之庸調，使天下無僥倖苟免之人，而且以紓農夫之困。
 苟天下之遊民自不免于庸調之勞，其勢不耕則無以供億其上，此又可驅而歸之于南畝。
 要之十歲之後，必將使農夫眾多，而工商之類漸以衰息。
 如此而後，使天下舉皆従租庸調之制，而去夫所謂兩稅者，而兵役之憂，可以稍緩矣。
 ○第二道臣聞古者天下皆天子之人，田畝之利、衣衾之用，凡所以養生之具，皆賴于天子。
 權出於一，而利不分于強族。
 民有奉上之憂，而無役屬附麗之困。
 是以民德其上，而舉天下皆可使奉天子之役使。
 至於末世，天子之地轉而歸於豪民，而天下之遊民饑寒朝夕之柄，天子不恤，而以遺天下之富賈。
 夫天子者，豈與小民爭此尺寸之利也哉？
 而其勢則有所不可，何者？
 民之有田者非皆躬耕之也，而無田者為之耕。
 無田者非有以屬於天子也，而有田者拘之。
 天子無田以予之，而欲役其力也實難。
 而有田者授之以田，視之以奴僕，而可使無憾。
 故夫今之農者，舉非天子之農，而富人之農也。
 至於天下之遊民、販夫販婦、工商技巧之族，此雖無事乎田，然日食其力，而無以為朝夕之用，則此亦將待人而生者也。
 而天子不恤其闕，乃使富民持其贏餘，貸其所急，以為之父母。
 故雖遊民，天子亦不可得而使，而富者獨擅其利，日役其力，而不償其力之所直。
 由是觀之，則夫天下之民，舉皆非天子之人，而天子徒以位使之，非皆得其歡心也。
 夫天下之人，獨其有田者，乃使有以附屬于天子。
 此其為眾，豈足以當其下之仰給之民哉？
 此亦足以見天子之所屬者，已甚寡矣。
 臣愚以為當今之勢，宜收天下之田，而歸之於上，以業無田之農夫，恤小民之所急，而奪豪民假貸之利，以收遊手之用。
 故因其所便而為之計，以為莫如收公田而貸民急。
 夫陳、蔡、荊楚之地，地廣而人少，土皆公田，而患無以耕之。
 而吳、越、巴蜀之間，拳肩側足，以爭尋常尺寸之地。
 安土重遷，戀戀而不能去，此非官為之畫策，因其凶荒饑饉之歲，乘其有願徙之心，而遂徙之於不耕之公田，則終不能以自去。
 今欲待其已去，而收其田畝，藉其室廬。
 田為公田，室為公室，以授無田之民，使天下雖富庶之邦，亦常有天子之田。
 而又因其籍沒，積而勿複鬻，募天下之丁男，使分耕其中。
 而無使富民端坐而欲收公田之遺利，使天下之農夫稍可以免僕隸之辱，而得上麗于天子。
 而其新徙之民，耕牛室屋、飲食器皿之類，有所不備，又皆得以貸于國，可以無失其所。
 夫所謂貸者，雖其為名近於商賈市井之事，然其為意，不可以不察也。
 天下之民，無田以為農，而又無財以為工商，禁而勿貸，則其勢不免轉死於溝壑。
 而使富民為貸，則有相君臣之心，用不仁之法，而收太半之息。
 其不然者，亦不免於脫衣避屋以為質，民受其困，而上不享其利，徒使富民執予奪之權以豪役鄉里。
 故其勢莫如官貸，以周民之急。
 《周官》之法，使民之貸者，與其有司辨其貴賤，而以國服為息。
 今可使郡縣盡貸，而任之以其土著之民，以防其逋逃竄伏之奸，而一夫之貸，無過若干。
 春貸以斂繒帛，夏貸以收秋實，薄收其息而優之，使之償之無難，而又時免其息之所當入，以收其心。
 使民得脫于奴隸之中，而獲自屬於天子。
 如此則天下之遊民可得而使，富民之貸，可以不禁而自息。
 然臣以為收公田者，其利遠非可以歲月之間而待其成也，要之數十百年，則天下之農夫可使太半皆天子之農。
 若夫所謂貸民急者，則可以朝行而夕獲其利，此最當今之所急務也。
 ○第三道臣聞古者建都立邑，相其丘陵原隰，而利其水泉之道，通其所無，而導其所有。
 使民日取而不盡，安居於中而無慕於外利，各安其土，樂其業，無來去遷徙之心，膏腴之鄉，民不加多，而貧瘠之處，民不加少。
 天下之戶，平均若一，皆足以供其郡國之役使，而無所乏困。
 蓋今天下所謂通都大邑，十裏之城、萬戶之郭，其陰陽向背與其山林原隰之勢，陂池泉水之利，皆秦漢以來所為創置摩畫，使足以衣食其民，而無乏絕者也。
 臣嘗讀《周詩•公劉》之一篇，其言自戎遷豳之際，登高望遠，以求其可居之地，與其可用之物，莫不詳悉而曲盡。
 其詩曰：篤公劉！
 逝彼百泉，瞻彼溥原。
 乃陟南岡，乃覯於京。
 篤公劉！
 既溥既長，既景乃岡。
 相其陰陽，觀其流泉。
 篤公劉！
 於豳斯館。
 涉渭為亂，取厲取鍛。
 夫古之君子居於其邦，其欲知民之所利與器用之所出，蓋如此其詳也。
 及觀《史記•貨殖列傳》，郡國之所有，東方之桑麻魚鹽、南方之竹木魚稻與西方之五穀畜牧、北方之棗栗裘馬，則凡一方之所有，皆可以備養生送死之具。
 導之有方，而取之有法，則其民豐樂饒足，老死而無憾。
 及行天下，覽其山林藪澤之所生，與其民之所有，往往與古不類。
 夫自大江以北、漢水之側，三代之時列國數十，楚人都於荊州，其在戰國，最為強大。
 外抗群蠻，內禦秦、晉，常以其兵橫于天下，計其所都，安肯用瘠鹵墝埆之地？
 而當今自楚之北，至於唐、鄧、汝、潁、陳、蔡、許、洛之間，平田萬里，農夫逃散，不生五穀，荊棘布野。
 而地至肥壤，泉源陂澤之跡，迤邐猶在。
 其民不知水耕之利，而長吏又不以為意，一遇水旱，民乏菜菇。
 往者因其死喪流亡、廢縣罷鎮者，蓋往往是矣。
 臣聞善為政者，不用甲兵，不斥疆界，興利除害，教民稼穡，收斂倍稱，而獲兼地之福。
 今者舉千里之地廢之為場，以養禽獸，而不甚顧惜，此與私割地以與人何異？
 嘗聞之於野人，自五代以來，天下喪亂，驅民為兵，而唐、鄧、蔡、汝之間，故陂舊堤，遂以堙廢而不治，至今百有餘年。
 其間猶未甚遠也，蓋修敗補缺，亦旬月之故耳，而獨患為吏者，莫以為事。
 若夫許州非有洪河大江之沖，而每歲盛夏，眾水決溢，無以救禦，是以民常苦饑，而不樂其俗。
 夫許，諸侯之故邦，魏武之所都，而唐節度之所治。
 使歲輒被水，而五穀不熟，則其當時軍旅之費、宗廟朝廷之用，將何以供？
 此豈非近世之弊，因循不治，以至此哉？
 然此乃特臣之所見，而天下之廣，又安能備知？
 嘗以為，方今之患，生於太怯，而成於牽俗。
 太怯，則見利而不敢為；
 牽俗，則自顧而愛其身。
 夫是以天下之事，舉皆不成，而何獨在此？
 臣欲破其牽俗之風，壯其太怯之氣，意凡天下貧窶破散之郡縣，使皆擇善事能幹之人而往為之長。
 因其去也，而天子親諭，以此使得稍久于其任，而察其人民多田野辟者，書以為課。
 何者？
 此非難辦之事，是以不待非常之才而後能濟。
 唯其弛放怠惰，是以至此。
 今誠少嚴其事，使為吏者知上之屬意於此，十歲之後，臣以為此必為富壤之區。
 而方今天下重征之處，亦為漸減，而取諸此矣。
 ○第四道臣聞天下有二病：好戰則財竭而民貧，畏戰則多辱而無威。
 欲民之無貧，則無疾夫無威；
 欲君之無辱，則無望乎財之不竭。
 此二患者，天下未嘗兼有也。
 古之人君，各従其所安而處其偏，是以不獲全享其利，而亦未嘗有兼受其病者。
 昔者，匈奴之於漢，可以見矣。
 文、景之世，天下治安，民至老死不知征役之勞，府庫盈溢，其賦於民者，三十而取一，可謂盛矣。
 然而匈奴傲慢侵侮，至其不遜，輸金繒，納錦繡，天子之至辱也，而文、景不以為意，以求全其民。
 至於武帝，不忍數世之忿，盡天下之銳而攻之，辟地千里，斬馘百萬，匈奴之民，死者太半。
 洗除先帝之宿恥，而誇大中國之氣，得志滿意，無以加矣。
 而內自疲敝，中民之家大抵皆破，無複十金之戶。
 此二者皆有所說其成功，是以有所忍而不顧。
 而智者之論，已謂非中國之長算矣。
 今者中國之弊，在於畏戰，畏戰固多辱矣，而民又不免於貧，無所就其利，而遍被其害，重賦厚斂，以為二邊之賂，國辱而民困。
 蓋今世之病，病已極矣。
 賢人君子竭其智慮，以求安其民，而民常為夷狄之所擾。
 天子欲使其澤下布，而海內常為夷狄之所困。
 此其弊蓋有所矣。
 二邊之賂不絕，是以天下之賦斂，雖知其甚重而不可輕。
 天下之賦斂其重而不可輕，是以天下之民，雖知其甚困，而不可得而安也。
 故臣于民政之終，而特備論其要雲。
 蓋方今天下之議，莫不以為二邊之賂，決不可去也。
 獨其勇者則曰：甯戰而無賂，戰不必敗，而賂必至於乏困。
 臣竊以為，此古之漢武帝、唐太宗堅忍而不顧者，足以行之。
 然亦有所犯天下之至危，何者？
 吾民之不戰久矣，用不戰之民，而待必戰之敵，竊恐世俗之難之也。
 夫古者霸王之臣，因敗而成功，轉禍而為福，若反覆手之間耳。
 桓公見脅于曹沫，欲背其盟，管仲因而信之，以自結于諸侯。
 桓公襲蔡，本以誅少姬之罪，管仲因而伐楚，責苞茅之不人，而諸侯大服。
 臣竊韙之，方今二虜之賂，雖有所不得已而然者，然其勢偶有似夫戰國之際，以謀相傾而陰相潰者。
 是故臣欲因而成之，以潛破二虜之國。
 古語有之曰：將欲取之，必固予之。
 昔者晉之取虞，越之取吳，冒頓之取東胡，石勒之取王浚，此四者皆其予之之力也。
 夫鄰國之患，惟其相忌而相伺，以不敢相易。
 是以其慮詳密而難圖。
 今夫中國之不競，亦已久矣。
 彼其相視以為無能為者，非一日也。
 然猶未肯釋然而無疑。
 夫惟釋然而無疑，而後其國可取。
 今吾猶有所齟齬於其間，彼以吾為猶有不服之心，是以君臣相親，而未敢懈。
 蓋古之英雄，能忍一朝之恥，而全百世之利。
 臣以為當今之計，禮之當加恭，待之當加厚，使者之往，無求以言勝之，而其使之來者，亦無求以言犯之。
 凡皆務以無逆其心，而陰墮其志，使之深樂於吾之賄賂，而意不在我。
 而吾亦自治於內，搜士揀馬，擇其精銳而損其數，以外見至弱之形，而內收至強之實。
 作內政以寓軍令。
 凡皆務以自損吾強大之勢，而見吾衰弱之狀，使之安然無所顧忌，而益以怠傲。
 不過數年，彼日以無備，而吾日以充實。
 彼猶將以吾為不足與也，而有無厭之求。
 彼怠而吾奮，彼驕而吾怒。
 及此而與之戰，此所謂敗中之勝而弱中之強者也。
 嗟夫！
 方今之事其勢亦有二而已矣，能奮一朝之勞，而盡力以攻之，則其後可以大安，而其始也，不免有歲月之勤；
 能忍一朝之辱，而自損以驕之，則其後可以驟勝，而其始也，不免有歲月之恥。
 此二策者，皆足以謀人之國，敗人之兵，而有勝矣。
 而臣竊謂今世之所安者，必其予之而驕之者也。
 嗟夫！
 智能攻之，以洗天下之大慚；
 不能攻之，則驕之而圖其後。
 未有不能攻之又不能驕之，拱手以望其成功者。
 方今每歲委百萬之資以予人，而不能使人無疑其有不服之心，罄竭四海，而其終不能以成事。
 特幸其一時之安，而欲得其間隙之際以治天下，天下可得而治哉？
 ○第五道臣聞禦戎有二道，屯兵以待其來，出兵以乘其虛。
 方今二邊固常已屯重兵矣，而天下之議，以為中國之兵，無由而出。
 而臣以為不然，何者？
 斂天下之財以奉夷狄，彼求之無厭，則吾之應之將有所不稱其意。
 大抵不過數十年之間，用兵之釁，不發於彼之不悅，則發於吾之不忍。
 此亦其勢之不可逃者也。
 方其無事之時，中國既不得不畜兵于邊，而及其有間，又必將出兵而乘其敝。
 此二者不可不素為之所也。
 今每歲發郡縣之兵以戍邊，此其未戰之謀也，而臣未知其所以為戰之術。
 臣聞古者三代之制，未有戍邊之役，六國之際，燕、趙最被邊患，而當其時，西備秦，東備齊，南備楚，內備韓、魏。
 千里之國，而其四境，莫不皆有所備，則其所以備胡者，安得戍卒而用之？
 計亦不過沿邊之民自為卒伍，以制其侵略而已。
 戍邊之謀，始于秦漢，內無敵國之虞，而郡縣之兵，材官蹶張，皆出於民之為役。
 其法，月為更卒，已複為正，一歲屯戍，一歲力役，以次相承，而迭相更代。
 邊鄙之民不可使常為兵，是以不得不驅中原之民而納之塞下，以捍寇虜。
 故其邊戍之兵，歲初而來，終歲而去，寒暑不相安，險易不相習，勇怯不相程，志氣不相企；
 上無顧於墳墓，而下無愛于妻子；
 平居憂愁無聊，無樂土之心，而緩急苟免，無死戰之意，不可求得其用。
 古之謀臣晁錯、陸贄之徒蓋常以為言矣。
 今世之兵，皆天子之所廩食，以終其身。
 在秦則廩于秦，在趙則廩于趙，不可一日而闕。
 非如漢之戍卒，有休罷更代之期也。
 然猶守此區區既往之陳跡，豈不惑哉？
 且舉中原之士而屯之于邊，雖無死傷戰鬥之患，而其心常自以為出征行役，苦寒冒露，為國勞苦，凡國家之所以美衣豐食以養我者，止為此等事也。
 故士卒百萬，端坐而食，實不知行陣之勞，不見鋒刃之危，而皆已自負，以為有勞于國，其勢不可有所複使。
 此其弊在於使之不得其道耳。
 今夫陰伺二虜之怠，而出兵以逐利於塞外，此誠今世之至計也。
 而臣竊恐緩急之際，士卒皆已自負而不可用。
 且夫人之情，嘗已用其力，則其心自滿，而不復求報其上。
 士無求報之心，則不可以與之犯大難而涉大勞。
 惟其飽食而無所試，優遊無為以觀夫人之成功而不得自效者，則其氣剛銳，而其心不倦。
 古之善用兵者，惟能及其心之未倦而用其銳氣，是以其兵無敵於天下。
 臣愚以為方今之計，內郡之兵，當常在內，而不以戍邊。
 戍邊之兵，當常戍邊，而不待內郡之戍卒。
 募內郡之兵，其樂徙邊者，而稍厚之。
 不足，則募民之樂為邊兵者以足之。
 使二邊有一定不遷之兵，而頗損內郡之眾，計其內外之數，相通如舊而止。
 平居無事，以此備邊；
 而一旦欲有所攻奪掩襲，則獨發內郡之卒，使二者各思致其勇力以報其上。
 銳而用之；
 墮而置之，屯兵歷年，而士無所怨其勞；
 出兵千里，而士無所憾其遠。
 兵入，則出者得以休息，而無乘塞之苦；
 兵出，則守者閒暇，而無行役之困。
 交相為用，如迴圈之無端而不可竭。
 此真與今世之法，竭天下以養兵，守亦使此，戰亦使此，未戰而士卒皆怠者，其亦少異矣。

我本善良 發表於 2013-2-4 18:41:56

【欒城應詔集卷十一試論八首】
 【王者不治夷狄論】
 儒者必慎其所習，習之不正，終身病之。
 《公羊》之書，好為異說而無統，多作新意以變惑天下之耳目，是以漢之諸儒治《公羊》者，比於他經，最為迂闊。
 至於何休，而其用意又甚於《公羊》，蓋其勢然也。
 《經》書：公及戎盟於潛。
 《公羊》猶未有說也，而休以為王者不治夷狄，錄戎來者不拒，去者不追也。
 夫公之及戎盟於潛也，時有是事也。
 時有是事，而孔子不書可乎？
 故《春秋》之書，其體有二：有書以見褒貶者，有書以記當時之事，備史記之體，而其中非必有所褒貶予奪者。
 公之及戎盟於潛，是無褒貶予奪者也，而休欲必為之說，是以其說不得不妄也。
 且王者豈有不治夷狄者乎？
 王者不治夷狄，是欲苟安於無事者之說也。
 古之所以治夷狄之道，世之君子嘗論之矣。
 有用武而征伐之者，高宗、文王之事是也；
 有修文而和親之者，漢之文、景之事是也；
 有閉拒而不納之者，光武之謝西域、絕匈奴之事是也。
 此三者皆所以與夷狄為治之大要也。
 今日來者必不可拒，則是光武之謝西域，以息中國之民者非乎？
 去者必不可追，則是高宗、文王凡所以征其不服而討其不庭者皆非也。
 凡休之說，施之于中國強盛、夷狄暴橫之時，則將養寇以遺子孫之憂；
 施之於中國新定休息自養之際，則為夷狄之所役，使以自勞敝而不得止。
 凡此二者，休之說無施而可也。
 蓋愚聞之，聖人之于戎狄也，吾欲來之則來之，雖有欲去者，不可得而去也；
 吾欲去之則去之，雖有欲來者，亦不可得而來也。
 要以使吾中國不失於便，而置夷狄於不便之地，故其屈伸進退，莫不在我。
 而休欲其自來而自去也耶，此其尤不可者也。
 治休之學者曰《春秋》托始以治天下，當隱公之際，未暇遠略，故先書晉滅夏陽，不書楚滅谷、鄧。
 夫谷、鄧之不書，是楚之未通而不告也。
 如使聖人未欲與夷狄交通，則雖有欲至，尚可得而至哉？
 愚故曰《春秋》之書公及戎盟於潛，是記事之體，而無休之說也。

我本善良 發表於 2013-2-4 18:42:23

【欒城應詔集卷十一試論八首】
 【劉愷丁鴻孰賢論】
 天下之讓三：有不若之讓，有相援之讓，有無故之讓。
 讓者，天下之大功大善也。
 然而至於無故之讓，則聖人深疾而排之，以為此奸人之所以盜名於暗世者也。
 昔者公族穆子之讓韓起，范宣子之讓知伯，宣子、穆子中心誠有以愧於彼二人也，是不若之讓也。
 舜之命禹也，讓于皋陶，其命益也，讓于朱虎、熊羆。
 夫皋陶之不能當禹之任，朱虎、熊羆之不能辦益之事，亦已明矣。
 然猶讓焉者，此所謂相援之讓也。
 夫使天下之人皆能讓其所不及，則賢材在位，而賢不肖不爭；
 皆能讓以相援，則君子以類升，而小人不能間。
 此二者天下之大善也。
 然而至於無故之讓，則天下之大不善也。
 東漢之衰，丁鴻、鄧彪、劉愷此三人者，皆當襲父爵而以讓其弟，非是先君之命，非有嫡庶之別，而徒讓焉，以自高於世俗。
 世之君子従而譏之。
 然此三人者之中，猶有優劣焉。
 劉、鄧讓而不反，以遂其非。
 丁鴻讓而不終，聽其友人鮑駿之言而卒就國，此鴻之所以優於劉、鄧也。
 且夫聞天下之有讓，而欲竊取其名以自高其身，以邀望天下之大利者，劉愷之心也。
 聞天下之讓而竊慕之，而不知其不同，以陷於不義者，丁鴻之心也。
 推其心而定其罪，則愷在可戮，而鴻為可恕，此真偽之辨也，賢愚可以見矣。
 故範曄曰：太伯、伯夷未始有其讓也，故太伯稱至德，伯夷稱賢人，末世徇其名而昧其致，則詭激之行興矣。
 若夫鄧彪、劉愷讓其弟以取義，使弟受非服，而己受其名，不已過乎？
 夫君子之立言，非以苟顯其理，將以啟天下之方悟者；
 立行，非以苟顯其身，將以教天下之方動者。
 言行之所開塞可無慎乎？
 丁鴻之心主乎忠愛，何其終悟而従義也。
 異乎數子之徇名者也。
 嗟夫！
 世之邪僻之人，盜天下之大名，以冒天下之大利，自以為人莫吾察，而不知君子之論有以見之。
 故為國者不可以不貴君子之論也。

我本善良 發表於 2013-2-4 18:42:44

【欒城應詔集卷十一試論八首】
 【禮義信足以成德論】
 周衰，凡所以教民之具既廢，而戰攻侵伐之役交橫於天下，民去其本而爭事於末。
 當時之君子思救其弊，而求之太迫，導之無術。
 故樊遲請學為稼，又欲為圃，而孔子従而譏之曰：小人哉，樊須也！
 上好禮，則民莫敢不肅；
 上好義，則民莫敢不服；
 上好信，則民莫敢不用情。
 夫如是，四方之民繈負其子而至矣，焉用稼！
 釋之曰：禮義與信足以成德，又安用稼哉？
 嗟夫！
 仁人之言，其始常若迂闊而不可行，然要其終，其取利多而卒以無弊者，終莫能易其說。
 蓋孔子之于衛，常欲正名，而子路笑之矣。
 冉子之于魯，常欲徹，而魯君非之矣。
 何則？
 衛之亂，若非正名之所能安；
 而魯之饑，若非徹之所能救。
 然而欲天下無饑與亂，則非此二者莫之能濟。
 故夫欲取其利而取之於遠，則取利多而民不知；
 欲圖其事而圖之於深，則事有漸而後無弊。
 今夫樊遲欲為農圃以富民，而孔子答之以禮義信也。
 天下疑之，而愚以為不然。
 若觀於《孟子》而求其所以辨許行之說，則夫農圃之事，乃有可以禮義致而可以信取之道。
 何者？
 許子欲使君臣並耕，饔食而治，此豈非樊子所願學者哉？
 而孟子答之以堯舜無所用心於耕稼。
 堯以不得舜為憂，舜以不得禹為憂。
 堯得舜，舜得禹，而禮義流行，忠信洋溢，則天下之民，將不勸之耕而自為耕，不督之圃而自為圃，而何致于身服農圃之勞，而憂農圃之憂哉？
 且夫欲勸天下之農而至於親為之者，亦足以見其無術矣。
 古之聖人，其禦天下也，禮行而民恭，則役使如意；
 義行而民服，則勞苦而不怨；
 信行而民用情，則上下相知而教化易行。
 三德既成，則民可使蹈白刃而無怨，而況農圃之功哉！
 故夫欲致其功而形之於遠，則功可成；
 欲力其事而為之於近，則百弊起。
 今欲君子、小人而皆従事于農，則夫天下之民尚誰使治之哉？

我本善良 發表於 2013-2-4 18:43:08

【欒城應詔集卷十一試論八首】
 【形勢不如德論】
 三代之時，法令寬簡，所以堤防禁固其民而尊嚴其君者，舉皆無有。
 而其所都之地，又非有深山大河之固，然而曆歲數百長久而安存者何耶？
 秦之法令可謂峻矣，而其所都，又關中天府之固，古之所謂百二者也。
 然而二世而亡者何耶？
 太史公曰：權勢法制所以為治也，地形險阻所以為固也。
 然而二者猶未足恃也。
 故曰形勢雖強，猶不如德也。
 天下之形勢，愚嘗論之矣。
 讀《易》至於《坎》，喟然而歎曰：嗟夫！
 聖人之所以教人者，蓋詳矣夫。
 《坎》之為言，猶曰險也。
 天之所以為險者，以其不可升，而地之所以為險者，以其有山川丘陵。
 天地之險，愚聞之矣，而人之險，愚未之聞也。
 或曰王公設險，以守其國，此人之險，而高城深地之謂也。
 曰非也，高城深池，此無以異於地之險。
 而人之險，法制之謂也。
 天下之人，其初蓋均是人也，而君至於為君之尊，而民至於為民之卑，君上日享其樂而臣下日安其勞，而不敢怨者，是法制之力也。
 然猶未也，可以禦小害，而未可以禦大害也。
 大盜起，則城池險阻不可以固而留，眾叛親離，則法制不可以執而守。
 是必有非形之形，非勢之勢，而後可也。
 故至《坎》之六四而曰：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。
 夫六四處剛柔相接之時，而乃用一樽、二簋、土盎、瓦缶相與拳曲俯仰於戶牖之下，而終獲無咎，此豈非聖人知天下之不可以強服，而為是優柔従容之德，以和其剛強難屈之心，而作其愧恥不忍之意故耶？
 嗟夫！
 秦人自負其強，欲以斬刖齊天下之民，而以山河為社稷之保障，不知英雄之士開而辟之，刑罰不能繩，險阻不能拒。
 故聖人必有以深結天下之心，使英雄之士有所不可解者，則《坎》之六四是也。

我本善良 發表於 2013-2-4 18:43:38

【欒城應詔集卷十一試論八首】
 【禮以養人為本論】
 君子之為政，權其輕重，而審其小大，不以輕害重，不以小妨大。
 為天下之大善，而小有不合焉者，君子不顧也。
 立天下之大善，而以小有不合而止，則是天下無聖人，大善終不可得而建也。
 自周之亡，其父子君臣冠昏喪祭之禮，皆以淪廢。
 至於漢興，賢君名臣，比比而出，皆知禮之足以為治也，然皆拱手相視，而莫敢措。
 非以禮為不善也，以為不可複也，是亦自輕而已。
 故元、成之間，劉向上書，以為禮以養人為本。
 如有過差，是過而養人也。
 刑罰之過，或至於死傷，然有司請定法令，筆則筆，削則削，是敢於殺人而不敢於養人也。
 然而為是者，則亦有故。
 律令起於後世，而禮出於聖人。
 敢變後世之刑，而不敢變先王之禮，是亦畏聖人太過之弊也。
 《記》曰：禮之所生，生於義也。
 故禮雖先王未之有，可以義起也。
 故因人之情，而為之節文，則亦何至於憚之而不敢邪？
 今夫冠禮，所以養人之始，而歸之正也；
 昏禮，所以養人之親，而尊其祖也；
 喪禮，所以養人之孝，而為之節也；
 祭禮，所以養人之終，而接之於無窮也；
 賓客之禮，所以養人之交，而慎其瀆也；
 鄉禮，所以養人之本，而教之以孝悌也。
 凡此數者，皆待禮而後可以生。
 今皆廢而不立，是以天下之人，皇皇然無所折衷，求其所従而不得，則不能不出其私意，以自斷其禮。
 私意既行，故天下之弊起。
 奢者，極其奢以傷其生；
 儉者，極其儉以不得其所欲。
 財用匱而饑寒作，饑寒作而盜賊起，盜賊起而民之所恃以為養者，皆失而不可得。
 雖日開倉廩發府庫以贍百姓，民猶未可得而養也。
 故古之聖人，不用財，不施惠，立禮於天下，而匹夫匹婦，莫不自得于閭閻之中，而無所匱乏，此所謂知本者也。

我本善良 發表於 2013-2-4 18:44:01

【欒城應詔集卷十一試論八首】
 【既醉備五福論】
 善夫！
 詩人之為《詩》也。
 成王之時，天下已平，其君子優柔和易而無所怨怒，天下之民各樂其所。
 年谷時熟，父子兄弟相愛，而無暴戾不和之節，莫不相與作為酒醴，剝烹牛羊，以烹以祀，以相與宴樂而不厭。
 詩人欲歌其事，而以為未足以見其盛也，故又推而上之，至於朝廷之間，見其君臣相安而親戚相愛。
 至於祭祀宗廟，既事而又與其諸父昆弟皆宴于寢旅，酬下至於無算爵，君臣釋然而皆醉。
 故為作《既醉》之詩以歌之。
 而後之傳《詩》者，又深思而極觀之，以為一篇之中，而五福備焉。
 然愚觀於《詩》、《書》，至《抑》與《酒誥》之篇，觀其所以悲傷前世之失，及其所以深懲切戒於後者，莫不以飲酒無度、沈湎荒亂、號呶倨肆以敗亂其德為首。
 故曰：百禍之所由生，百福之所由消耗而不享者，莫急於酒。
 周公之戒康叔曰：酒之失，婦人是用。
 二者合併，故五福不降，而六極盡至。
 愚請以小民之家而明之。
 今夫養生之人，深自覆護擁閉，無戰鬥危亡之患，然而常至於不壽者何耶？
 是酒奪之也。
 力田之人，倉廩富矣，俄而至於饑寒者何耶？
 是酒困之也。
 服食之人，乳藥餌石，無風雨暴露之苦，而常至於不甯者何耶？
 是酒病之也。
 修身之人，帶鉤蹈矩，不敢妄行，而常至於失德者何耶？
 是酒亂之也。
 四者既備，則雖欲考終天命，而其道無由也。
 然而曰五福備於《既醉》者何也？
 愚固言之矣。
 百姓相與歡樂于下，而後君臣乃相與偕醉於上。
 醉而愈恭，和而有禮。
 心和氣平，無悖逆暴戾之氣幹於其間，而壽不可勝計也。
 用財有節，禦己有度，而富不可勝用也。
 壽命長永，而又加之以富，則非安寧而何？
 既壽而富，且身安矣，而無所用其心，則非好德而何？
 富壽而安，且有德以不朽於後也，則非考終命而何？
 故世之君子，苟能觀《既醉》之詩，以和平其心，而又觀夫《抑》與《酒誥》之篇，以自戒也，則五福可以坐致，而六極可以遠卻。
 而孔子之說，所以分而別之者，又何足為君子陳于前哉！

我本善良 發表於 2013-2-4 18:44:24

【欒城應詔集卷十一試論八首】
 【史官助賞罰論】
 域中有三權：曰天，曰君，曰史官。
 聖人以此三權者制天下之是非，而使之更相助。
 夫惟天之權而後能壽夭禍福天下之人，而使賢者無夭橫窮困之災，不賢者無以享其富貴壽考之福。
 然而季次、原憲，古所謂賢人者也，伏于窮閻之下，布衣饘粥之不給。
 盜蹠、莊蹻，橫行於天下，食人之肝以為糧，而老死於牖下，不見兵革之禍。
 如此，則是天之權有時而有所不及也。
 故人君用其賞罰之權于天道所不及之間，以助天為治。
 然而賞罰者，又豈能盡天下之是非！
 而賞罰之于一時，猶懼其不能用著暴見於萬世之下，故君舉而屬之於其臣，而名之曰史官蓋史官之權，與天與君之權均，大抵三者更相助，以無遺天下之是非。
 故荀悅曰：每於歲盡，舉之尚書，以助賞罰。
 夫史官之興，其來尚矣。
 其最著者，在周曰佚，在魯曰克，在齊曰南氏，在晉曰董狐，在楚曰倚相。
 觀其為人，以度其當時之所書，必有以助賞罰者。
 然而不獲見其筆墨之所存，以不能盡其助治之意。
 獨仲尼因魯之史官左丘明而得其載籍，以作為《春秋》，是非二百四十二年，雖其名為經，而其實史之尤大章明者也。
 故齊桓、晉文有功于王室，王賞之以侯伯之爵，征伐四國之權，而《春秋》又従而屢進之，此所以助乎賞之當於其功也。
 吳、楚、徐、越之僭，皆得罪於其君者也，而《春秋》又従而加之以斥絕擯棄不齒之辭，此所以助乎罰之當於其罪也。
 若夫當時賞罰之所不能及，則又為之明言其狀，而使後世嗟歎痛惜之不已。
 嗚呼！
 賢人君子之功烈與夫亂臣賊子罪惡之狀，於此皆可以無憂其無聞焉。
 是故古者聖人重史官。
 當漢之時，號曰太史令，而其權在丞相之上，郡國計吏，上計于太史，而後以其副上于丞相、禦史。
 夫惟知其權之可以助賞罰也，故従而尊顯之。
 然則後之史官，其可以忽哉！

我本善良 發表於 2013-2-4 18:44:48

【欒城應詔集卷十一試論八首】
 【刑賞忠厚之至論】
 古之君子立于天下，非有求勝於斯民也。
 為刑以待天下之罪戾，而唯恐民之入於其中以不能自出也；
 為賞以待天下之賢才，而唯恐天下之無賢而其賞之無以加之也。
 蓋以君子先天下，而後有不得已焉。
 夫不得已者，非吾君子之所志也，民自為而召之也。
 故罪疑者従輕，功疑者従重，皆順天下之所欲従。
 且夫以君臨民，其強弱之勢、上下之分，非待夫與之爭尋常之是非而後能勝之矣。
 故甯委之於利，使之取其優，而吾無求勝焉。
 夫惟天下之罪惡暴著而不可掩，別白而不可解，不得已而用其刑。
 朝廷之無功，鄉黨之無義，不得已而愛其賞。
 如此，然後知吾之用刑，而非吾之好殺人也；
 知吾之不賞，而非吾之不欲富貴人也。
 使夫其罪可以推而納之于刑，其跡可以引而置之於無罪；
 其功與之而至於可賞，排之而至於不可賞。
 若是二者而不以與民，則天下將有以議我矣。
 使天下而皆知其可刑與不可賞也，則吾猶可以自解。
 使天下而知其可以無刑、可以有賞之說，則將以我為忍人，而愛夫爵祿也。
 聖人不然，以為天下之人，不幸而有罪，可以刑，可以無刑，刑之，而傷於仁；
 幸而有功，可以賞，可以無賞，無賞，而害於信。
 與其不屈吾法，孰若使民全其肌膚、保其首領，而無憾於其上；
 與其名器之不僭，孰若使民樂得為善之利而無望望不足之意。
 嗚呼！
 知其有可以與之之道而不與，是亦志於殘民而已矣。
 且彼君子之與之也，豈徒曰與之而已也，與之而遂因以勸之焉耳。
 故舍有罪而従無罪者，是以恥勸之也；
 去輕賞而就重賞者，是以義勸之也，蓋欲其思而得之也。
 故夫堯舜、三代之盛，舍此而忠厚之化亦無以見於民矣。

我本善良 發表於 2013-2-4 18:46:16

【欒城應詔集卷十二策一道】
 【禦試製策〈同目具《東坡集》。】
 臣謹對曰：臣不佞，陛下過聽，策臣於庭，使得竭愚衷以奉大對。
 臣性狂愚，不識忌諱，伏讀陛下制策，凡所以問臣之事數十條者，臣已詳聞之矣。
 然臣內省愚誠，欲先以問，而後答陛下以所問。
 伏惟陛下承先帝之業，即位以來三十餘年，四方乂安。
 陛下守此太平之成基，平日無事，端居靜慮，亦嘗有憂於此乎，無憂於此乎？
 陛下策臣曰：朕承祖宗之大統，先帝之休烈，深惟寡昧，未燭於理。
 又曰：志勤道遠，治不加進，夙興夜寐，于茲三紀。
 此陛下憂懼之言也。
 然臣以謂陛下未有憂懼之誠耳。
 往者寶元、慶曆之間，西羌作難，陛下晝不安坐，夜不安席。
 當此之時，天下皆謂陛下憂懼小心如周文王。
 然而，自西方解兵，陛下棄置憂懼之心而不復思者，二十年矣。
 古之聖人，無事則深憂，有事則不懼。
 夫無事而深憂者，所以為有事之不懼也。
 今陛下無事則不憂，有事則大懼，臣以為陛下失所憂矣。
 故願陛下雖天下無事而不忘憂懼之心。
 陛下誠能用臣此言，則凡所以問臣者，臣雖不言，可得而舉也。
 苟未能用臣此言，則凡所以問臣者，臣雖言之無益也。
 制策曰：德有所未至，教有所未孚，闕政尚多，和氣或盭。
 陛下思慮至此，此則聖人之用心也。
 臣請為陛下推其本原而極言其故。
 臣聞之《書》曰：與治同道，罔不興；
 與亂同事，罔不亡。
 昔者夏之衰也，有太康；
 商之微也，有祖甲；
 周之敗也，有穆王；
 漢之卑也，有成帝；
 唐之亂也，有穆宗、恭宗。
 此六帝王者，皆以天下之治安，朝夕不戒，沈湎於酒，荒耽於色；
 晚朝早罷，早寢晏起；
 大臣不得盡言，屑不得極諫；
 左右前後，惟婦人是侍，法度正直之言不留於心，而惟婦言是聽；
 謁行於內，勢橫於外；
 心荒氣亂，邪僻而無所主；
 賞罰失次，萬事無紀，以至於天下大亂，而其心不知也。
 是以三代之季，詩人疾而悲傷之曰：匪教匪戒，時惟婦寺。
 聽言則對，誦言如醉。
 又曰：亂匪降自天，生自婦人。
 赫赫宗周，褒姒滅之。
 蓋傷其不可告教而至於敗也。
 臣疏賤之臣，竊聞之道路，陛下自近歲以來，宮中貴姬至以千數，歌舞飲酒，歡樂失節，坐朝不聞咨謨，便殿無所顧問。
 夫三代之衰，漢、唐之季，其所以召亂之由，陛下已知之矣。
 久而不正，百蠹將由之而出。
 內則將為蠱惑之所汙，以傷和伐性；
 外則將為請謁之所亂，以敗政害事。
 婦人之情，無有厭足，迭相誇尚，爭為侈靡，賜予不足以自給，則不憚於受賂賄。
 賂賄既至，則不憚於私謁。
 私謁既行，則內外將亂。
 陛下無謂好色于內而不害外事也。
 且臣聞之：欲極必厭，樂極必反。
 方其極甚之時，一陷於其中而不能以自出，然及其覺悟之後，未始不以自悔也。
 陛下何不試于清閒之時，上思宗廟社稷之可憂，內思疾疚病恙之可惡，下思庶人百姓之可畏。
 則夫嬪禦滿前，適足以為陛下憂，而未足以為陛下樂也。
 伏惟聖心未之思焉，是以遲遲而不去。
 《詩》雲：顛沛之揭，枝葉未有害，本實先撥。
 方今承祖宗之基，四方無虞，法令修明，百官繕完，而陛下奈何先自撥其本哉？
 臣恐如此，德教日以陵遲，闕政將至於敗，戾氣將至於災而不可救也。
 制策曰：田野雖辟，民多亡聊；
 邊境雖安，兵不可撤；
 利入已浚，浮費彌廣。
 臣以為地有所未辟，是以民不得安其生；
 邊境雖安，而非誠安，是以兵不得撤其備；
 浮費日廣，是以利入浚而不能休。
 何者？
 自京以西，近自許、鄭，而遠至唐、鄧，凡數千里，列郡數十，土皆膏腴，古之賦輸，太半多出於此。
 自兩漢以來，名臣賢守，所以為民興利除害，溝洫畎澮之跡往往猶在。
 而荊棘成林，無尺寸之耕，狐狸豺狼之所嗥，而逃兵罷士之所竄伏。
 陛下所使守此地者，終無一人為陛下深思極慮，招來流亡以墾化其地。
 賢才良士，以為此僻遠之處而不肯往。
 陛下何不使大臣舉人而守之？
 親召而勉勵其志，屬以此事，而亦以此為殿最之課，不及十年，此將皆為天下之沃壤。
 臣故曰：地有所未辟，是以民不得安其生也。
 臣又聞古之制邊備者，外有亭障，內有屯兵。
 亭障欲繁，屯兵欲簡，繁則耳目明，簡則氣勢合。
 今者邊境之患，患在亭障之地而皆屯兵，以待寇至，屯兵之處，兵分力弱，而不足以備禦。
 夫屯兵於亭障之地者，兵必不能甚多也。
 兵不能甚多，則寇至必不能抗，而徒棄甲兵於無用，此拙守者之計也。
 然今之人又患夫屯之不密，而歲益增焉。
 小屯不滿百人，大屯不過數百，城壘之廣狹，弱弓乏矢，可以越而過者，往往是也。
 然而前守之所成，後守不敢撤。
 非不知撤也，恐後之有敗事，而以是為過也。
 兵法曰：善攻者，敵不知所守；
 善守者，敵不知所攻。
 夫敵不知所攻，非連臂而守之也。
 雖連臂而守之，敵尚可得攻而絕也。
 古之善守者，置兵於要害之地，則敵人不敢過而為盜。
 何者？
 畏吾之乘其背也。
 過人之城而又遇城焉，則腹背而受敵，此用兵之深忌也。
 今國家不料敵之不敢過吾城以深入吾地，而懼敵之敢入深也。
 夫敵之過吾城以深入吾地，是吾利也，而又何患乎？
 臣故欲收諸小屯無益之兵，而聚之大屯，諸故小屯皆廢以為亭障，嚴斥堠，謹烽燧，以為大屯之耳目。
 置大屯於要害之地，以形制戎狄，高城深池，精為守備，使可以對敵逾月而不陷。
 制為諸屯，使其相去之遠近，可以輕兵十日而相救。
 臣讀古兵書、《戰國策》，未嘗見有敵人敢越大城，深入而為寇者。
 臣故曰：邊境雖安，而非誠安，是以兵不得撤其備也。
 臣又聞人君之於天下，本非有情愛相屬如父子兄弟之親也，上以其勢臨下，則下以其勢奉上。
 二者相持而行，不相悅則解，不相合則叛。
 譬如草木之於地也，托之而生，判然二物也，有根而綢繆之，交橫相入，而至於不可拔。
 及其不相入也，木槁於上，而根本不下屬，地確於下，而氣不上接，一夫之力，可拔而取也，飄風暴雨可披而離也。
 是以古之聖人，于其無事之時，必深結百姓之心，使之歡忻交通，分義積厚，而不忍相棄於緩急之際。
 昔漢之文、景，優裕天下，時使薄斂，寬田租，宥罪戾。
 當此之時，雖天下和平，猶未見其利。
 及至末世，賊臣竊命，國統已絕，而天下之心，猶依依不忍離漢者，徒以文、景之所以愛之者深而不可忘也。
 國家自祖宗以來，至於陛下四世矣。
 陛下之所以深結于民者何也？
 民之所好者生也，所惜者財也。
 陛下擇吏不精，百姓受害于下，無所告訴，則是陛下未得以生結民也；
 陛下賦斂煩重，百姓日以貧困，衣不蓋體，則是陛下未得以財結民也。
 吏之不仁，尚可以為吏之過；
 賦斂之不仁，誰當任其咎？
 且陛下凡所以用財者，果何事乎？
 上有官吏之俸，下有士卒之廩，外有夷狄之賂。
 此三者陛下未得省之之術，臣亦未敢以為言也。
 臣獨怪陛下內有宮中賜予玩好無極之費，此何為者？
 凡今百姓所為，一物以上，莫不有稅。
 茶、鹽、酒、鐵，關市之征，古之所無者，莫不並行。
 疲民咨嗟，不安其生，而宮中無益之用，不為限極，所欲則給，不問無有。
 司會不敢爭，大臣不敢諫，執契持敕，迅若兵火。
 陛下外有北狄西戎，歲邀金繒，而又內自為一阱，以耗其所遺餘。
 臣恐陛下以此獲謗，而民心之不歸也。
 故臣願陛下日夜自損以礪左右，痛為節儉以寬百姓。
 捐錦繡，棄金玉，以質素為貴。
 賦稅之入，獨以供不得已之費。
 使天下知戴陛下之德，一旦有緩急，則民尚可以使之無叛。
 臣故曰：浮費日廣，是以利入浚而不能止者，此之謂也。
 制策曰：軍冗而未練，官冗而未澄。
 夫軍冗未練則為無兵，官冗未澄則為無吏。
 古者民多則兵眾，兵眾則國強。
 今兵眾而至於以為冗者，則是不耕而食之過也。
 然而屯田之利，是當今之至計也。
 然而屯田之不用，則亦有說：有兵而不可使耕，一也；
 天下須兵之地，無官田，而閒田之鄉不須兵，二也。
 此二患者臣嘗慮之，蓋亦以為無難也。
 有兵而不可使耕，臣亦不敢強使也。
 計今天下之兵，一歲死亡幾何，而以其數募民為兵且屯田，民自將有應此選者。
 則今不耕之兵，十數歲之後，其存者將有幾？
 此非屯田之所當畏者，一也。
 天下郡縣，未嘗無官田，郡縣之無官田者嘗有之，而官鬻之也。
 籍沒之田，歲歲不絕，舉而積之，而田皆在官矣。
 閒田之鄉不過京師之西，雖差遠於京畿，然而車馳卒奔，可以不過旬日而至。
 有欲用之，可以緩急而召，雖禁衛之兵，亦可以循漢之故，發郡縣之兵充之，期年而一易。
 京師可獨置天子腹心之軍數萬人，以制四方之客軍，使之獨得不耕而食，如周之環人、漢之羽林、佽飛之類。
 此又非屯田之所當畏者，二也。
 如此而兵冗之弊可以去矣。
 臣又聞方今用人之弊有二：吏多也，吏雜也。
 吏多之弊輕，吏雜之弊重。
 吏多而不雜，則賢不肖猶有辨也；
 多而不免於雜，既費廩祿，又不得賢也。
 費廩祿則國貧，不得賢則事不舉。
 均之二弊，事不舉者，所當先治也。
 如臣之意，且可使審官、銓曹、密院三班分別天下之官，其事之為天下之要，而其地之為一方之急者，別之以為一等，而使諸道之職司各第其吏之廉明善事最異者，而上之於審官、銓曹、密院三班，而審官、銓曹、密院三班即任之以此。
 至於其餘不急之官，則又為一等，使碌碌之吏以今先後之法占之。
 此法既行，要以世之庸吏，必將群議而聚怨。
 然臣以為，聖人之為天下，不憚人之有怨心，而問其怨之當否。
 今世之患，上之人畏下太甚，而下之人持上太過，上以其法禦下，而下反以法攻上之失。
 是以在上者不敢有所興利除害，而惟法之聽。
 法者，上之所當用耳，而豈亦使天下之人以繩上哉？
 此太甚也！
 臣讀《後魏書》，觀其始時天下用兵，武夫悍卒，皆得為吏。
 而當此之時，吏道不雜。
 何者？
 其所用者多賢，而不賢者未嘗用也。
 及其後世，患夫不用者之多怨也，是以崔亮従而更之，不問士之賢愚，而專以停解日用為斷，沉滯者皆稱其能。
 而魏之失人，自是而始。
 故臣欲分而別之，以為賢不肖之辨如此，而官冗之弊可除矣。
 陛下興庠序於久亡，悼禮樂之未備，思繼可封之俗，欲隆皆讓之節，而訟未息。
 深求其故，歸咎在位，以為教化不足，而法律有餘，是以民不知避，吏不知懼，咨嗟怨讟並興而不止，思所以治之，不得其道。
 臣聞善治天下者，不必有美名，而有亹亹之實功；
 不善治天下者，其名不必不美，而其實空虛無益於事。
 陛下自即位以來，登庸俊良，力興美政以教化天下者，於今凡幾矣？
 慶曆之中，勸農桑，興學校，當此之時，天下以為三代之風可以漸複。
 然而學校既興，農桑既勸，而天下之風俗卒何以異于慶曆之始？
 今者陛下又發德音，分遣使者巡行天下，或以寬恤，或以減省，或以均稅，名號紛紜而出，天下又皆翕然知陛下之欲速於為治也。
 然臣以為陛下惑于虛名，而未知為政之綱也。
 且陛下以為此數事者，足以致治耶，不足以致治耶？
 陛下設官置吏，其職亦有治此等事者耶，其未有耶？
 臣以為：凡陛下之所以分裂海內以為郡縣，其中上有守令，下有丞尉，大有會府，次有職司者，凡所以治此數事耳。
 今陛下欲寬恤百姓，以至於特命使者，則是此等常為暴也。
 陛下欲減省均稅，以至於特命使者，則是此等皆不可使也。
 臣觀陛下之意，不過欲使史官書之，以邀美名於後世耳。
 故臣以為，此時陛下惑于虛名也。
 今夫諸道之職司，是天下之綱，雖然，尚非陛下之所當擇。
 陛下當擇宰相，而宰相當擇職司耳。
 天下諸道，凡十有七，一道之職司，少者三人，而多者不過四人，均之十七道者，其替換迭代不過四五十人也。
 以士大夫之多，擇四五十人而用之，宜其甚足。
 今乃不擇賢否而任之，至於有事，則更命使者。
 故臣以為陛下未知為政之綱也。
 夫綱雖大不知舉，而何教化之能興？
 故臣願陛下興教化，自擇職司始，而天下可以漸治矣。
 陛下戒慎天災，震懼日食、淫雨、暖氣、江河之失度，而思聞告戒消伏之理，推劉向之傳，考呂氏之紀。
 夫劉向之說五行事，各以類感滯于一方，而不得相通。
 呂氏之書，隨其時月而指其必然之災異，其言皆迂怪而難信，安足為陛下道哉？
 臣聞災異之說有二：有可得而推知其所従來者，有不可得而推知其所従來者。
 可得而推者，人之所為也；
 不可得而推者，天之所為也。
 人之所為者，不過盜賊竊發于山林，戰敗兵破而不得複。
 盜賊竊發，是衣食不足，政暴吏苛之罪也；
 戰敗兵破，是任人不明，將不為用之過也。
 至於天之所為，凶旱、水溢、蟲蝗、霜雹、日食、地震、星辰隕墜，是安知其所由來哉？
 譬如人之將病也，五臟失據於中，而變見動於四肢，發於百體。
 醫者切其脈，而觀其色曰是心病也，肺病也，是皆可也。
 至於鬼嘯于梁，捐瓦於堂，而動之曰是心也，是肺也。
 則可乎？
 要以人之神明精爽消散而不充，是以邪物得而幹之，而尚何擇乎心肺之間哉？
 古之儒者其論災異，則皆有此弊也。
 今使國家治強，人民乂安，和氣充實於天地之間，則天為之明，地為之靜，三辰為之光。
 及其少衰，則天地三辰皆將虧缺而不寧。
 頃者水冒京城，日食季夏，江河淮汴破溢為害，地震生毛，水變赤色，此數事者，使董仲舒、劉向之徒出而論之，必將指國政之一二，以為其驗。
 而臣以為不然，蓋臣非以為不為災也，以為天地之遠，而至於為之變動，此非一事之所能致。
 蓋天下之政皆失其中，是以其氣衰弱挫沮而不振，以至於是。
 以為陛下歷數天下之弊，而使陛下盡修之雲耳。
 非正陽之月，而伐鼓救變，說者以為非經，然而要以脅陰助陽，則雖非正陽而不為失。
 當盛夏之月，而論囚報重，說者以為非古，然而要以使犯法者無久系之殃，而民睹為惡之速及，則雖當盛夏而亦不為非也。
 陛下湣四方之未治，而推其源于京師，知淫巧僭差之失度，而欲各為之節，然而未獲所以禁之之術。
 是以欲先治內，則惑于何以為京師之言；
 欲先擿奸，則惑於不撓獄市之說。
 今陛下任人，使為京兆，如得趙廣漢耶，則安可以不撓獄市而拘其才？
 如得黃霸耶，則安可以擿奸而責其效？
 各隨其才而用之，則可以至於治矣。
 然臣以為，莫若先之以猛，而終之以寬。
 頃者陛下之所任，皆能猛矣，而不能寬，皆得其始矣，而不知其所以為繼之術。
 是以京兆之政，大則斬戮，小則笞箠，曆歲百餘，而終無有一人能以仁恕為治者。
 故其民狃于刑戮而不知懼。
 然而不先之以猛，臣又恐仁恕之不能折夫強暴也。
 陛下深探儒、老之是非，而至於漢文、漢武治亂之際。
 臣聞老子之所以為得者，清淨寡欲，而其失也，棄仁義、絕禮樂。
 儒者之得也，尊君卑臣，而其失也，崇虛文而無實用。
 然而道之可以長行而無弊者，莫過於儒術。
 其所以有弊者，治之過也。
 漢文取老子之所長而行之，是以行之而天下禮；
 漢武取儒者之失而用之，是以用之而天下弊。
 此儒、老得失之辨也。
 昔者周公遭變而作《豳》詩，雖言王業之本，而要以自明其身之無罪，是以謂之《國風》。
 宣王北伐，其事雖大，而其詩非《大雅》之體，是以謂之《小雅》。
 故夫寬柔敦厚者，《大雅》之風也，慷慨勁正者，《小雅》之文也。
 以此推之，則可以辨矣。
 三代之時，財賦之用，有司掌之，而塚宰特因其歲之凶豐上下而制其用度多少之節，蓋亦如此而已。
 至於有唐貞觀、開元之際，猶委之郎官。
 其後四方用兵，而財用之間，亦遂有權時應變之事，郎官有所不能辨，故立使以主之。
 及其未世，使又不能辨，則又舉而歸之宰相。
 是以李德裕之徒，皆治其事，以一有司之職而累天下之宰，由此言之，則夫陳平、韋賢之論有不妄矣。
 若夫泉貨之輕重，始于周景王，而後有二品之差；
 命秩之實，始于魏武帝，而後有六等之號；
 水旱蓄積之備，莫如李悝之平糴；
 邊陲守禦之方，莫如張仁願之築城。
 圜法九府之名，自《天府》、《太府》、《玉府》、《內府》、《外府》、《職內》、《職金》、《職歲》、《職幣》，皆列職于《周官》。
 樂語五均之義，天子取諸侯之士以為國均，則市不二價，其說見於河間獻王之《禮》。
 此數事者，皆非有益於當世之務，是以不足深論也。
 伏惟陛下諮謨國事，丁寧反覆，終而複始，不忍舍去。
 故於制策之終，則又曰：富人強國，尊君重朝，弭災致祥，改薄従厚，此皆前世之急政，而當今之要務，子大夫其悉意以陳，毋悼後害。
 夫陛下丁甯激切至於如此，而臣何敢不為陛下申重其說。
 今陛下憂思天下若此其至，而其功不就者，豈非無其人之故耶？
 臣聞：求賢不如變俗。
 俗所不悅，雖有賢者，將不能自立。
 俗苟好之，雖天下之人將従風而靡。
 昔太祖好武略，則天下之猛士出而為之兵；
 太宗好奇謀，則天下計畫之士出而為之慮；
 真宗好文而愛儒，則海內無有不學以待上之所使。
 今陛下公卿滿朝，進趨揖讓，文學言語，上可以不愧于古人，而下可以遠過於近世者，以陛下誠好之也。
 然陛下中夜不寐，起坐而思之，天下之事所未能舉者，凡有幾何？
 府庫空虛，入不支出，而不能均；
 兵革怠惰，驕而不為用，而不能制；
 閒田滿野，衣食不足，而不能辟；
 河水歲決，北人受害，而不能救；
 戎狄放肆，邀取金幣，而不能服。
 陛下治天下而至使不察察有如此者，得非陛下所好，非所當用耶？
 狄仁傑有言：文士中不足快意，要得奇才之士，與共天下。
 乃進張柬之以代李嶠、蘇味道。
 而臣亦以為，治天下當得渾質剛直、不忌不克、不擇劇易之人而任之，如漢之絳侯、條侯，魏之賈逵、鄧艾，晉之溫嶠、周訪，唐之婁師德、郝處俊。
 得此數人，唯陛下所欲用之。
 致之朝廷之上，則賢人益親；
 置之邊境之上，則惡言不至。
 如此人者，陛下豈不欲用之？
 故臣願陛下改易所好，以變天下之俗，則當今之文人，皆可使為樸直之士。
 陛下何憚而久不為也？
 臣本布衣書生，陛下授之以爵祿，而又親策之于廷，陛下罄竭所疑以問之於臣，而臣何敢不盡其中之所懷以輸之？
 陛下凡制策之所以問臣者，臣謹已直率愚意竊揣而妄論之矣。
 才智短淺，不足以上塞明詔，無補于聰明之萬一，謹俯伏待罪。
 然臣之微意，所欲丁寧而致之陛下者，終欲為陛下畢盡其說。
 臣聞聖人欲有其富，則保之以儉；
 欲久其尊，則守之以謙；
 欲安其佚，則行之以勞；
 欲得其欲，則濟之以無欲。
 此四者，聖人之所以盡天下之利，而人不以為貪，極天下之樂，而不為人所厭者也。
 《老子》曰：聖人以其無私，故能成其私。
 由是觀之，則夫欲樂其富，而用之以奢者，其富必亡；
 欲大其尊，而用之以倨者，其尊必替；
 欲享其佚，而用之以惰者，其佚必窮；
 欲獲其欲，而用之以肆者，其欲必廢。
 是以聖人處眾人之所惡，而使天下無異辭，然後全享天下之利而無所失。
 故夫斥棄金玉，不貴錦繡，非以為愛財也；
 畏大臣，禮屑，非以為尚賢也；
 雞鳴而起，日昃不食，非以為集事也；
 去聲色，放犬馬，非以為美名也。
 凡所以深服天下，而消其爭心焉耳。
 伏惟陛下覽策之始，以無忘憂懼之心，則又覽其終以去其太甚，消天下不平之意。
 二者既行，則大臣之所言者，舉可以漸用而無弊矣。
 惟陛下慎思之，力行之，無以臣言為妄。
 蓋臣之所見當今天下之事，未有急於此者。
 陛下幸而留意，天下不勝幸甚。
 謹對。

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