【易經証釋】 - 第9頁 - 【周易經書籍】 - 【五術堪輿學苑】

豐碩發表於 2012-8-6 18:49:23

【易經證釋●上經2-伏羲六十四卦講義-20】 與文王之名後天者。 一屬體。 一屬用。 一屬成則。 一屬變例。 其同異自其序可見者也。 夫伏羲既立卦矣。 寧不盡推其變而極其用哉。 則由為時太古。 文字未傳。 初無遺者。 後之可考者。 有連山歸藏之易。 即文王所資以作後天卦序者也。 卦本無異。 以序而異。 伏羲之卦。 留其本則。 而文王之卦。 通其變例。 其用不同耳。 然卦始自伏羲。 則習易必先成則。 以探其本。 本達而後可言用也。 故卦之用。 必從文王。 而卦之習。 必溯伏羲。 伏羲之卦為後聖所採。 以製作文物者多矣。 其氣所象不易故也。 物有生化。 氣永存也。 物有成壞。 氣常在也。 故言物不可盡。 言氣則有度有紀。 伏羲之卦名先天者。 以依于氣而先于物也。 非太極之先天也。 伏羲之卦。 既屬先天之象。 則其卦所象。 為氣而非物。 其繫物名者。 多後人為之辭也。 且卦少物眾。 不可以物象者。 則別名之。 要皆非伏羲所名也。 不獨六十四卦如是。 八卦亦如是。 故[乾三爻圖]為天而名乾。 [坤三爻圖]為地而名坤。 [乾三爻圖][坤三爻圖]者。 卦象氣者也。 天地者。 象物者也。 乾坤者。 別名者也。 別名亦有其義。 為指事或會意。 物名則象物者也。 如巽之為風。 又象木。 離之為火。 又象日。 皆一物不可盡其象。 而後名之以巽以離。 然巽與離之義。 不訓為風木及火日也。 是則別名非象物者也。 且古人尚有他名者。 至文王始釐定今名。 以其知者眾。 而含義廣也。 故習易時先知其名。 與卦有同異。 不可執名以求之也。 欲卦之象。

豐碩發表於 2012-8-6 18:49:39

【易經證釋●上經2-伏羲六十四卦講義-21】 必求象之變化在爻位也。 或陰或陽。 必自其卦爻求之。 始得伏羲之卦義也。 伏羲之時。 初無文字。 所具者卦爻之畫而已。 以畫之進退升降。 知氣之消長往復。 以畫之變化遷移。 知氣之生成同異。 故習之者。 必列其卦爻以按之也。 伏羲卦序以八卦為綱。 每卦屬者共八。 明自其本卦所生化也。 然每卦之間。 有連貫之氣。 非截然獨立者也。 如乾坤之卦。 固相連而成變化者。 非祇在本卦綱下也。 其他亦然。 故必會通而求。 則其序可見。 此八宮之外。 有圓圖方圖二者。 以其連貫生化自成方圓。 象天地之氣自相統屬也。 圓者象天。 方者象地。 方在圓中。 象天之包地。 其卦則象天上地下之物。 及天地間之物也。 象其氣之周流終始。 非限于何物也。 故觀伏羲之卦。 先八卦之變化。 次六十四卦之推移。 次六十四卦本宮之序次。 及方圓各圖。 以求其所以生化之跡。 以驗其所由周行之氣。 因以見天地生成之序。 人物生化之次。 皆可明瞭。 則于伏羲作卦之意已知。 而全易卦象之義可得。 既得其本。 再求其用。 既得其則。 再極其變。 而後及于文王之卦。 其終始可一覽而盡矣。 是則習易者所當知也。 卦之變化。 自其本宮所生者。 則其本氣之變也。 自他宮生者。 則間他氣所變也。 如乾宮卦。 自乾所變。 若坤宮有乾卦所生者。 則二宮之氣共化也。 八宮皆相通。 唯乾與坤。 離與坎。 震與巽。 艮與兌。 皆相對。

豐碩發表於 2012-8-6 18:49:57

【易經證釋●上經2-伏羲六十四卦講義-22】 半屬本宮。 半屬對宮。 以氣之相當。 而變之必至也。 如乾三變則受坤氣。 四變以下。 皆坤卦之來化。 此定例也。 唯最末仍返本宮。 以歸于本原。 明氣化之終歸始也。 此本宮變化之序也。 方圓各圖。 則以卦為主。 凡其卦之氣屬某者。 不問其宮。 與各卦同序。 如乾卦凡屬乾者。 不問在乾宮與別宮。 皆列于一序。 交錯各宮以成卦序。 因天地之氣。 流行八方。 本無界限。 氣之所至。 則卦象見焉。 以此可知氣之周流。 不限本宮。 而天地間之物。 不出兩氣之生化分合也。 故豎之則成行。 橫之則成列。 圓之則成環。 方之則成塊。 氣之所至則成形。 象之所見則成物。 初無可氾也。 不過行有度。 至有紀。 不相亂耳。 故卦象錯綜。 氣數往來。 天地之大。 萬物之眾。 無一非所生化者。 則無在不有其氣也。 觀乎伏羲卦象。 知氣之所化。 而萬物生成。 知氣之所行。 而萬物消長。 氣至有象。 氣行有序。 象徵其物。 序徵其數。 高下大小。 遠近來去。 莫不可徵。 則天地人物。 生化變易。 莫不可知者矣。 故曰卦象。 言卦以象之也。 天地尚在象內。 況其下者乎。 故物物事事。 有名無名。 總在卦中。 就象驗之。 無遁情矣。 故易者。 通天地之造化。 明天下之亹亹者也。 宗主附注此文講伏羲各卦大義。 其重要專在卦爻之變化。 與卦序之先後。 蓋卦以畫示氣。 以序示變。 不求其象。 則不知氣至。 不求其序。

豐碩發表於 2012-8-6 18:50:14

【易經證釋●上經2-伏羲六十四卦講義-23】 則不明氣行。 凡屬[陽爻圖]皆乾。 [陰爻圖]皆坤。 而各卦中有[陽爻圖][陰爻圖]者。 知乾坤之氣所至。 各卦上下左右之有[陽爻圖][陰爻圖]者。 則知乾坤之氣所行。 其他亦然。 六十四卦皆八卦所變。 即八卦之氣。 往復升降所行所至也。 所最宜注意者。 以此與文王卦象比。 而得其同異。 卦固同也。 唯序不同。 不同則變。 此體用之殊。 常變之異。 唯在其方位次序求之耳。 宏教附注易道通天人。 數包神鬼。 能精研通徹者。 未來事皆可見。 伏羲作卦。 諸物尚未有知者。 而伏羲知其必有是物。 遂以卦象之。 後人由此制作文物甚多。 實以伏羲聖智能知未來也。 易之次序。 有狀天下者。 有象世間者。 有比人物者。 有例鬼神者。 祇在次序上求之。 凡物皆在二氣中生化。 故以二氣交互。 可象至無盡也。 亞聖講述易象莫先于伏羲之卦。 由八而六十四。 綱舉目張。 條分縷晰。 有體有用。 有正有變。 其體不見而用昭。 其變無盡而正一。 必從其自生自化。 而求其推移之跡。 必由其所位所行。 而求其氣數之類。 非一覽可盡者也。 奇正錯綜。 參伍變化。 其羲詳于象。 昭于辭。 而引申于傳。 不待贅述。 茲所欲為之言者。 卦象之所自成。 伏羲文王之易之所自異而已。 夫卦而言象。 有所象也。 非為物象。 物不可盡舉也。

豐碩發表於 2012-8-6 18:50:41

【易經證釋●上經2-伏羲六十四卦講義-24】 非為事象。 事不可盡稱也。 蓋象夫氣化。 而仿于天地造化之機者也。 天地造化。 無大小多寡。 莫不出入于機。 機動則生。 機轉則化。 機散則消。 機靜則息。 皆依于大氣。 符于真宰。 而包乎萬物萬事。 立于至中至一者也。 故卦有所始焉。 始于太極。 有所仿焉。 仿于河洛之圖。 皆自上而下。 自一而眾。 自神而形。 以少御多。 以虛類實者也。 卦名虛也。 卦象少也。 虛則所類不滯于物。 少則所御不失其中。 故易之道。 神而明。 易之用。 大而化。 非聖人不能知其故。 而立其義也。 夫天地萬物。 莫不自無入有。 自一而眾。 故象造化者亦如之。 河洛之圖。 太極之象。 皆如是也。 河圖之數。 自一至十。 洛書之數。 起一終九。 太極之數。 由一生二。 八卦之數。 以一化八。 其義同也。 故大氣之動。 而為兩儀。 二氣之合。 而成五行。 二五之化。 而分九宮。 其變愈多。 其物愈眾。 而莫不自一始也。 河洛之圖。 雖不見生化之序。 而其方位與所得之數。 已可明其所始矣。 積之則成物。 分之則化生。 由數證之。 可知其氣。 故河圖之數。 一六在北。 二七在南。 三八居東。 四九居西。 五十在中。 此五行由二氣之合化者也。 洛書之數。 一九三七居四正。 二四六八居四隅。 五在中宮。 此九宮由二五之分化者也。 數止此數。 物已變易。 則可知物雖殊而氣猶同。 名雖萬。 而機猶一也。 河圖象其初生。 數定于位。 各有所合。 洛書象其既化。

豐碩發表於 2012-8-6 18:51:01

【易經證釋●上經2-伏羲六十四卦講義-25】 數之往復順逆。 錯行不已。 以適其方。 故河圖之位。 至洛書而變也。 洛書之數。 為天下之大化。 其縱橫往來。 皆極變易之觀。 其所象者多。 故所用者廣。 其所生化者眾。 故所變易者神。 其數以一居北。 九居南。 三居東。 七居西。 已異河圖。 而一之左。 非二而為八。 九之次。 非八而為二。 互易其位。 以成其用。 更殊于河圖者矣。 蓋以此遷移。 生出變化。 而見天地間造化之妙。 御用之神爾。 故其數無論如何數之。 合三數皆十五。 去中數則自成各數。 得中數則同為一數。 以中五執生化之樞機。 為萬有之主宰也。 故數之變不離十五。 而其中不離于五。 十亦五所生也。 天下萬物自五行生。 而五行自二氣合化。 此數之始終也。 河洛之言數者如此。 而氣在數中。 太極則以氣寓數者也。 太極以兩儀互抱而周行。 一消一長。 一盈一虛。 氣之始終。 即可見數之進退。 奇陽而偶陰也。 陽者左行。 陰者右行。 二者不可截然兩途也。 必參伍而後見其變化之用。 故仍當合河洛之數以觀之。 此卦象之數。 必仿于河洛。 而同于太極。 太極明氣之升降。 河洛明數之乘除。 卦則合二者而象之也。 是故卦象。 其象自虛。 而用可實。 其數自一。 而變可百。 其氣自同。 而生化可無盡。 皆本乎自然者也。 言卦象必徵以物。 言數必徵以名。 言氣必徵以類。 是滯也。 不知易之為易者也。 易豈得而執者哉。

豐碩發表於 2012-8-6 18:51:21

【易經證釋●上經2-伏羲六十四卦講義-26】 故一象之徵。 此殊而彼異。 一數之合。 今是而昨非。 一氣之推遷。 來如此而往如彼。 不相侔也。 如懸則以測事物。 則可。 若謂此即事物也。 則不可。 故曰。 卦者卦也。 卦之以取象。 非以物實之也。 虛則用大而化。 神而明。 實則不化不明。 故觀象必通其義焉。 卦雖止于六十四。 其象可盡天下萬事萬物。 其數無盡。 其氣無窮。 由其常。 則至中至一。 極其用。 則至奇至神。 此言易所當知也。 伏羲之畫卦也。 自八卦始。 其初止于三爻。 以符于洛書之象。 而分為八方。 以本于河圖之數。 而定為對偶。 以推于太極之氣。 而立為爻與序。 可自其卦位卦體見之也。 乾坤之為陽與陰也。 其位正對。 坎離亦然。 以坎為陰中陽。 離為陽中陰。 由體而進于用也。 故同于乾坤。 此四正之卦也。 震兌巽艮。 分列于旁。 由震而兌。 為陰消陽長。 由巽至艮。 為陽退陰升。 介乎坎離之間。 屬于乾坤之類。 各歸其體。 各成其用。 以符氣之升降。 數之乘除。 故分列四旁。 而為四隅之卦者也。 位如河洛。 行如太極。 賅氣數而分陰陽。 以進退而見生化者也。 故八卦以陰陽分之。 屬陽者四。 隨乎乾。 屬陰者四。 統乎坤。 其序則左右也。 其行則順逆也。 其數則奇偶也。 其位則相對與相反也。 皆以二氣辨焉。 以符太極。 而本河洛者也。 故卦有序。 有行。 有數。 有位。

豐碩發表於 2012-8-6 18:51:52

【易經證釋●上經2-伏羲六十四卦講義-27】 以明氣之始終。 生化之推移。 有一定也。 以見天地之道。 萬物萬事之變遷。 有無盡也。 試就其三畫之卦證之。 乾為陽綱。 其爻[陽爻圖]。 其用九。 三九二十七。 其數奇也。 坤為陰統。 其爻[陰爻圖]。 其用六。 三六一十八。 其數偶也。 坎艮震之爻。 為乾者一。 為坤者二。 其數皆二十一。 皆奇也。 是皆為陽。 離兌巽之爻。 為乾者二。 為坤者一。 其數皆二十四。 皆偶也。 是皆為陰。 陽則從陽而歸乾。 故乾為父。 震坎艮為三男也。 陰則從陰而歸坤。 故坤為母。 巽離兌為三女也。 以數紀之。 知其氣所至。 以象測之。 知其氣所行。 故陽卦者。 得陽氣而成陽數。 陰卦者。 得陰氣而成陰數。 皆以象見之者也。 卦有相對者。 有相反者。 有相對兼反者。 皆以數見之。 即氣之所至也。 而必因位以明之。 因序以次之。 以象氣之消長進退也。 故卦象因位而別。 因序而殊。 八卦之位。 乾坤居上下。 相對也。 亦兼反。 坎離居左右。 相反也。 亦兼對。 此易見者也。 若震與巽。 則相對而非反也。 艮與兌亦然。 而震與艮。 則相反而非對也。 巽與兌亦然。 蓋乾之與坤。 離之與坎。 皆位相當。 而爻相反。 以陰陽之不同也。 震之與巽。 艮之與兌。 其位固當。 其類則別。 是陰陽相對而已。 不相反也。 若震之與艮。 巽之于兌。 一則陽在下。 一則陰在上。 一則陽多。 一則陰多。 其數相反。 而其位不相當也。 故為氣之升降消息之象者也。

豐碩發表於 2012-8-6 18:52:34

【易經證釋●上經2-伏羲六十四卦講義-28】 由對言之。 則為配偶。 或怨仇。 由反言之。 則為侵襲。 或退讓。 對者多異類。 反者多同類。 如震與巽。 異類也。 與艮。 則同類。 兌與艮。 異類也。 與巽則同類。 異則本為敵也。 同則原相近也。 敵則對而無嫌于爭。 近則違而適成其逆。 故對者位之當。 反者序之逆。 以震遇艮為陽自反。 以兌遇巽為陰自逆。 其陽與陰消息不同也。 故乾坤坎離對且反。 震巽艮兌為對。 震艮巽兌為反。 以位與序證之。 自可見也。 即在三爻之陰陽數求之耳。 八卦之位。 相對者。 皆異類。 相連者。 則多同類。 其序之次分二系。 以陽從陽。 陰從陰。 而陽中有陰也。 則陰從陽。 陰中有陽也。 則陽從陰。 視其氣所至耳。 乾坤為陽陰主。 故陽卦從乾。 陰卦從坤。 而兌為少女。 又從乾。 艮為少男。 又從坤。 則陰陽互近之序也。 兌出于離變。 艮由于坎進。 故雖不類。 而相從也。 乾之左為巽。 坤之旁為震。 陽交于陰。 陰交于陽。 其氣之遞嬗也。 故位從之。 震者。 坤之初得乾氣也。 巽者。 乾之始換坤象也。 故長男近母。 長女近父。 以是交錯而孚于河洛之圖也。 河圖四方。 天地之數。 相合成物。 洛書八方。 陰陽之氣。 往復成文。 皆二者相錯也。 故卦位序象之。 然亦本于變化自然而然者也。 氣至則象見焉。 二者之行。 必一陰一陽相互。 以乾坤既立。 餘物皆自天地之和生化。 則不得獨行也。 故陽卦以陰成。

豐碩發表於 2012-8-6 18:53:08

【易經證釋●上經2-伏羲六十四卦講義-29】 陰卦以陽成。 而行也以交錯。 至也以分合。 各有其變化。 則各具其數。 各有其消長。 則各殊其象。 非截然不干者也。 對者非仇則偶。 反者非主則從。 皆自其象數可測者也。 夫氣之動也。 有消長往來之形。 故卦象有對反分合之別。 以八卦之分陰陽。 不過兩類。 而乾坤主之。 震坎艮屬陽。 巽離兌屬陰。 此易見者也。 而離象日且可代乾。 坎象月。 且以代坤。 則前之陰者為陽。 陽者為陰矣。 豈非氣有消長。 象有往來。 數有乘除。 卦有升降乎。 故陰者樂陽。 其體陰者其用陽。 陽者樂陰。 其體陽者。 其用陰。 此一定不易者也。 蓋先天之氣。 至後天而變。 變則用殊。 其因于動也。 動則變見。 不動不變。 則用不彰。 而無所分于陰陽。 既動既變。 則用以明。 而陰陽之象。 不復渾淪。 陰陽之途。 亦隨遷易。 此皆生成之例。 造化之源。 有必至者也。 故陽卦多化于陰。 陰卦多化于陽。 進則變矣。 退則復矣。 其跡可求于象。 其行可見于序。 其至可審于位也。 雖為卦八。 其變化可無窮焉。 此固聖人體察入微。 徵考有自。 蓋能明河洛之象。 闡太極之形。 推之而不差。 用之而不忒也。 夫河洛之數。 陰陽相對。 奇偶相生。 皆示物之所生化。 氣之所流行。 而明天下之大本者也。 故卦象之。 以畫示其數。 以卦成其名。 雖氣不可見。 而數之多少可計也。 雖物不可形。 而卦之大小可名也。

豐碩發表於 2012-8-6 18:53:37

【易經證釋●上經2-伏羲六十四卦講義-30】 故立卦而萬物萬事皆自卦中出。 天地尚不外是。 況其下者乎。 故卦者卦也。 言以一而卦眾也。 懸則以測物。 謂之卦。 卦立。 則物物事事皆得依則以測之。 故能周知無窮。 八卦之序。 乾一。 兌二。 離三。 震四。 巽五。 坎六。 艮七。 坤八。 自乾至震。 自巽至坤。 分為左右。 而仍成圓形。 以二氣之往來相續。 循環無已也。 乾坤對列。 六子成行。 以明陰陽之有所屬。 而升降之有次也。 故一二三四之序。 乃位次也。 必求于象之變化。 始見氣之進退。 如自下而上。 則震者坤所變。 自上而下。 則巽者乾所化。 其序不同。 亦相當也。 蓋陰陽二者。 往來不已。 初非泥于一地也。 升降有時。 初非限于一日也。 故時位不同序。 升降往來不同道。 消長進退不同途。 各以所宜而自至焉。 卦象亦如之。 故以兌次乾。 言兌之上既復。 即歸于乾。 以巽隨乾。 言乾之初初變。 即成為巽。 一來一往。 一進一退。 各有序也。 由兌溯離。 可見其升之道。 由巽推坎。 可見其去之途。 其相次亦有定也。 坤之與震艮亦然。 不可泥一二之序。 而執于一偏。 必通各象之形。 而尋其所至。 此八卦位序所賅之義。 實至精深也。 陽之進者。 為陰之退。 陰之長者。 為陽之消。 此易見者也。 皆定于三畫。 故有多必有少。 有減必有加。 其象所具。 則數之所計也。 故坤納艮之陽而變震。 震之初爻。 即乾之下。 乾氣初見。 坤氣即潛。 此震卦之象。

豐碩發表於 2012-8-6 18:53:56

【易經證釋●上經2-伏羲六十四卦講義-31】 示由靜初動。 由陰生陽之機。 其象既明。 其氣亦昭。 觀其所變。 即得其所示之義矣。 不獨震也。 餘卦皆然。 故來往有途。 進退有道。 以成環行。 永無斷絕。 此始彼終。 非真始終也。 為便于紀錄。 謂之始終耳。 如春去夏來。 秋往冬至。 此一歲之始終。 為紀歲也。 實則冬去春復來。 日月何嘗有所始終哉。 彼八卦之交遞亦猶是也。 故泥其跡則不達。 通其意則皆知。 氣行無垠。 數至有紀。 必旁通各象而會歸之。 方得聖人立卦之心。 與河洛圖書相合之義耳。 夫卦之用以測物。 必自物之既生始。 物物事事所自生成者三。 天地人是也。 故卦之爻三。 即仿河圖中之三五也。 然生成必自二氣之合化。 孤陰獨陽不克生化也。 必合陰陽。 而後生成之功始見。 必列陰陽。 而後事物之情始明。 此三爻之卦必重。 重而後竟其用也。 亦即河圖洛書四方之數。 以一陰一陽交合成象之義。 故卦之體三爻。 而成用。 則六爻也。 天有陰陽。 地有柔剛。 人有仁義。 皆二氣相間。 以生成事物。 而見其情性者也。 名之曰道。 言物物事事必由者也。 天地人之合。 而二氣行止于其間。 故卦象以六爻分象之。 而變化亦因之生矣。 六爻之卦所自成者以此。 原夫天下之物事。 莫不以陰陽之從違。 為有無生化之本。 陰者求陽。 陽者求陰。 合而有得。 生化無盡。 則前之孤獨者。 至此必偶。 而前之三爻者。 至此必重。

豐碩發表於 2012-8-6 18:54:23

【易經證釋●上經2-伏羲六十四卦講義-32】 此重卦之立。 亦本乎生化自然所至者也。 如乾之三爻也。 無所謂生成。 故無所謂物事。 不過以象天之元氣而已。 若推其生成。 象其物事。 則必加其所行止之象。 而仿其氣之動靜。 名其數之奇偶。 以盡其生化之用。 則三爻之乾。 即重為六爻矣。 動靜之所別。 行止之所殊。 而後可記可名。 不復渾沌。 而氣之所至。 亦悠然見之于數矣。 如乾卦既為六爻。 已由陽而生陰。 奇而成偶。 前之三九為奇者。 今已六九為偶。 奇之為陽者。 今已偶之為陰矣。 此孚于二氣之妙用。 生化之大則。 莫之為而為。 莫之致而至者也。 蓋陽動必生陰。 體陽者用必陰。 乾雖純陽之氣。 若既動矣。 亦當生陰。 既用矣。 必當有陰。 不必其變也。 以三爻之重。 遂換奇為偶。 非爻之變。 其數之自易也。 乾卦如是。 餘卦亦然。 故體用不同。 動靜各異。 因其異。 而氣乃見。 數乃明。 生成之功。 仍得而言。 事物之類。 乃得而辨。 則六爻重卦者。 實易道之本。 而言易者所必知者也。 重卦之爻六。 因而變化以成六十四卦。 即八自乘數也。 六爻之變為三百八十四爻。 因而變化以成四千九十六。 即六十四之乘數。 皆自變出。 故六爻重卦。 為極卦之變。 而窮象之用也。 伏羲之初創時。 由八卦之三爻。 易為六爻。 八卦之用以見。 由六爻之變。 成六十四卦。 而八卦之變以明。 若再推之。 則變者愈多。 為用愈廣。

豐碩發表於 2012-8-6 18:54:46

【易經證釋●上經2-伏羲六十四卦講義-33】 其所以測事物者。 亦無盡矣。 故卦之體止于八。 而變則無盡。 則由于六爻之重卦也。 其所仿者。 河圖之數。 易為洛書。 二氣分合。 化成萬類。 皆以數之變。 而象以成。 類以眾也。 易卦之象。 三爻者。 陰陽自純。 而六爻則交錯矣。 三爻者。 生化未見。 而六爻則分明矣。 六爻之卦。 係後天之象。 蓋氣已動。 而形亦成。 數已繁。 而用亦廣。 非復單純之象可比。 則觀象以辨物。 徵數以卜事者。 必于爻求之。 且必于重卦之爻求之也。 三爻之象天地人也。 為數甚簡。 六爻則天在上。 地在下。 人居中。 各得二爻。 其數已繁。 由下而上。 地居其始。 由上而下。 天處其顛。 人在中央。 得二氣之和。 故爻六而氣仍二。 天氣上行。 地氣下降。 一卦之例。 正如八卦之方位圖。 故乾氣自初至五。 為乾之正位。 即九五也。 坤氣自上至二。 為坤之正位。 則六二也。 陽者陰用。 陰者陽用。 陰陽交用者也。 故天氣下行。 而地氣上達。 人在其中也。 卦之有爻。 以紀數也。 爻之有象。 以明氣也。 重卦之爻。 二氣咸備。 六爻之用。 八卦俱全。 陽奇陰偶。 天往地來。 故在下為初。 在末為上。 初以明時之始。 上以紀位之高。 皆氣之所至。 所行。 所進。 所退也。 故卦爻六。 而所象甚多。 類雖三。 而所用無盡也。 宗主附注此言六爻卦象也。 陽數自初爻起。 左上一三五七九。

豐碩發表於 2012-8-6 18:55:16

【易經證釋●上經2-伏羲六十四卦講義-34】 至五爻為九五。 即乾位。 陰數自上爻起。 右下四二十八六。 至二爻為六二。 即坤位。 初上二爻。 純陰純陽之位。 五十在中為人位。 皆孚于河圖者也。 氣上下左右。 則與八卦方位圖同。 自震至乾為左上。 自巽至坤為右下。 其氣仍循環行于六爻中。 以乾坤統二氣。 六子分左右。 一卦備八卦也。 此釋卦爻之象物事。 必統全卦言之。 而就八卦之氣。 辨其消長往來。 知其所測之事物也。 凡卦皆然。 不獨一卦之象。 須求其變。 推其用。 八卦皆有變與用。 即自其本卦可測得之。 此六爻之卦。 所包甚廣。 不必言其變也。 若後天文王之卦。 又由此變出。 因伏羲原定卦例。 僅示常之變。 而文王則推及變之變也。 伏羲原卦。 常變固分。 但不傳變例。 文王因連歸之例。 而重演之。 以盡其變。 與原卦合參。 原卦亦自有變例。 則由本卦各爻變也。 文王變例。 自卦位卦序。 先後天之異所變也。 故必先明原卦。 始可及文王之卦。 其實卦同爻同。 以地與時不同。 而體用遂異。 文王之卦。 亦此六十四卦。 其爻亦此三百八十四爻。 初無更易。 所不同者。 八卦方位次序之殊耳。 又曰。 易象所包含意義至深。 非簡言可盡。 因其象少而用多也。 如八卦不過八象。 而列之則為位。 環之則成行。 左右有升降之殊。 上下有往來之跡。 相對為偶。 相連為序。 隔位成消長之機。

豐碩發表於 2012-8-6 18:55:38

【易經證釋●上經2-文王八卦講義-34-1】 易地有後先之象。 皆自八卦三畫中變生者也。 古人言文尚簡。 一言含數義。 一字作數用。 況伏羲時尚無文字者乎。 故卦象之用極宏。 而卦用之例難曉。 亞聖不憚辭費。 特為拈出。 以告讀者。 亦循循誘人之意。 然所示亦止大概。 三隅之反。 仍在學者之極深研幾耳。 文王八卦方位圖。 圖表十文王八卦次序歌乾坎艮震巽離坤兌帝出震圖。 即文王八卦次序圖。

豐碩發表於 2012-8-6 18:56:04

【易經證釋●上經2-文王八卦講義-35】 圖表十四宣聖講義文王八卦。 世所稱為後天卦象者。 即今本易經所傳。 以別于連山歸藏。 故曰周易。 其八卦方位次序。 與伏羲者不同。 易傳帝出乎震一節。 即指明其位次也。 其位次之定。 亦由于太極圖及洛書之象。 合伏羲卦而互闡其用也。 蓋伏羲之卦。 位次依于河圖。 文王之卦。 位次仿于洛書。 一體一用。 一天一人。 其異者。 正其變化之跡。 其變者。 正其自然之象。 初非文王故異之而變之也。 文王之卦。 原伏羲所制。 八卦及六十四卦。 六爻及三百八十四爻。 皆無異也。 其所異者。 方位次序而己。 因方位之異。 而見主客之殊。 因次序之異。 而見生化之別。

豐碩發表於 2012-8-6 18:56:35

【易經證釋●上經2-文王八卦講義-36】 無非就天人之間。 事物之內。 盡其情狀。 推其始終。 以象之于卦。 而足為推測之用耳。 故位次之不同。 乃卦之自變。 文王不過因而演之。 以成易耳。 他如連山歸藏。 亦如此例。 各以不同而徵其變。 以變而成其易而已。 夫易固取變易為旨者。 則推異致變。 亦伏羲易之所有。 而人事變易無窮。 一易之象。 無以盡之。 則雖屢變屢異。 既為易道所包者。 自可順其舊。 而推衍其新。 蓋後天之事物日繁。 氣數日變。 而易亦象之。 以成後天之卦也。 故卦之方位。 非前之地位。 次序非前之交代。 其名類以殊。 道路以別。 觀文王之制。 即可見後天與先天之不同也。 夫先天八卦以乾坤居上下。 而後天則易以離坎。 先天以日月列東西。 而後天則易以震兌。 而乾坤反在其側。 與巽艮同處于隅者。 何也。 蓋即後天之氣數然耳。 後天者。 本生生不息之例。 為變化不居之規。 不息則位無定方。 行無定所。 不居則氣有消長。 數有盈虛。 與先天者。 自異其趣矣。 以先天之氣。 變為後天事物。 則體用自殊。 如後天之二氣。 以水火為主。 水火代乾坤大用。 為五行之首。 為陰陽主器。 司萬物之生。 故坎離二卦為上下正位。 示後天生化之本源。 如先天之乾坤也。 且先天之氣純。 一交而分後天。 則相錯以行。 相和以化。 不可劃為二也。 如水火為陰陽合體。 水以陽合于陰。 火以陰藏于陽。 其成固非純。 而水以體陽用陰。 故坎屬陽而在下。 火以體陰用陽。 故離屬陰而居上。

豐碩發表於 2012-8-6 18:57:09

【易經證釋●上經2-文王八卦講義-37】 其行固交錯以推演之也。 故連歸之後。 文王又重演之。 得文王之易。 而伏羲之卦象更明。 以用能昭體。 人能合天。 其義一貫。 其道互證。 而其象數變化。 尤能全始終。 一本末。 足以探天下之繁賾。 極事物之常變者也。 故以先天名伏羲之易。 後天名文王之易。 示雖有異。 不過先後之分。 其如一人亦有先後天。 事物皆然。 則先後天之易。 猶一易也。 何可異視之耶。 文王卦位次之變自伏羲卦者。 由于先天之氣數。 因動靜往來而生變化。 如河圖之象。 因五行之交代而生變化也。 故河圖易。 而洛書成。 先天卦易而後天卦見。 其例然也。 先天之象。 陰陽始判。 天地始位。 氣動而升。 形定而降。 乾坤定位于上下。 日月交行于東西。 陽由地升而為震。 陰自上降而成風。 澤則近天。 以示陽之近極。 艮則近地。 以明陰之將盈。 其位定而次明也。 定則不變。 明則不化。 不變則窮。 不化則滅。 而天地將息。 事物何生。 此先天之氣數。 必由窮而變。 明而通。 生而繼滅。 化而繼盡。 以太極之運。 本不息也。 天地之氣。 原貴生也。 故不息以行其位。 而性使然也。 水性流下。 故就地。 土性炎上。 故親天。 故天火為同人。 水也為比。 且其致用。 則水以體陽宜上升。 火以體陰宜下濟。 如天道尊而下。 地道卑而上。 故水火為既濟。 火水為未濟。 皆以其所得于二氣者交。 錯所行于天地者同化。 而足以為萬物生化之本。

豐碩發表於 2012-8-6 18:57:53

【易經證釋●上經2-文王八卦講義-38】 代乾坤上下之用也。 此後天八卦方位。 皆定于坎離。 不復同于先天矣。 夫坎離既主後天之位。 為全易之宗。 則猶先天之乾坤。 為諸卦之主。 已無疑矣。 而先天日月之象。 東西之行。 今既以坎離象水火。 而代天地。 則必易以震兌。 而指日月之升降。 明陰陽之道路。 在先天以天言。 則為東西。 在後天以人言。 則為左右。 先天之日月升降。 即後天之晝夜往來。 故震在東方。 示日所生。 為陽所始。 兌居西方。 示月所出。 為陰所行。 在一日為旦夕之分。 在一年為春秋之別。 而以五行言之。 則震為東方之木。 兌屬西方之金。 木生火而相親。 則陽升之道。 金生水而相近。 則陰降之途。 既以水火主生化之中樞。 自當以金木司生化之相位。 此震兌在後天居左右之地。 代日月之明。 本陰陽升降之機。 為天地生殺之宰。 而與先天之象。 以變而殊。 化而易者。 正由後天五行之氣。 萬物之生化。 自然而然。 自至而成。 其方位次序遂依此而見矣。 河圖之易為洛書。 由五行化為九宮。 此自然變化所至者也。 先天卦之變後天。 亦如是。 以先天之卦。 分陰分陽。 統于乾坤。 而後天之卦。 則陰陽交錯。 或老或少。 升降往來。 或多或少。 而統于四正。 即坎離震兌也。 四卦應四象。 而推演之。 以加于四隅。 象氣之多寡。 數之進退。 而仍附于四正。 以其數不止四。 卦則演為八。 猶陰陽之復分陰陽也。 故八卦出于四象。 而四隅之卦。 本于四正也。 四隅之卦。 乾坤巽艮。

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