【易經証釋】 - 第41頁 - 【周易經書籍】 - 【五術堪輿學苑】

豐碩發表於 2012-8-8 11:21:25

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-釋彖-9】 然其要尚在初上之一陰一陽。 初爻本宜升而為陰。 上爻本應止而為陽。 陰陽皆反其道。 恰與隨異。 此隨之具四德。 蠱則不能及也。 其得有元亨之占者。 實以蠱之中爻。 陰陽相孚。 有同既濟與泰之象。 則九三六四之謂也。 此義已見謙卦講辭。 中爻為上下相接之樞。 統屬六爻。 指揮三極。 為全卦主幹。 其爻德既孚于泰濟。 其致用有合于坤乾。 遂得占元亨。 而獨應于天道。 天道莫明于天時。 天時莫著于春夏。 元亨協于生長之德。 即春夏之天時也。 春生夏長。 萬物同繁。 此即天下元亨之象也。 蓋天道秋收冬藏。 萬物咸蟄伏。 以培育其根苗。 待春而後生發。 至夏而皆長成。 此蠱之功用。 亦猶天時之于萬物也。 春夏之生長。 天地之繁榮。 而要其原。 則歸于時。 春為四時之首。 言春即足賅夏。 言生即已包長。 以不生固無所長也。 是蠱稱元亨。 實得乾元之氣。 發為大生之功。 成為大始之用。 乾主大生大始。 乃乾元之用也。 故蠱之用。 純孚于乾元。 而見于生始。 以時釋之。 皆歸于春。 春氣在東。 而德在木。 合之干支。 則甲乙也。 此由蠱下一卦之巽。 得震之氣。 分坤之道。 而以協于乾也。 乾坤合而巽始生。 而艮又繼之。 艮本少男。 以附于巽之長女。 其用初不著。 此彖辭明時以甲。 而不及其他也。 利涉大川者。 以出行宜也。 先甲三日。 後甲三日。 即明時之義。

豐碩發表於 2012-8-8 11:21:39

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-釋彖-10】 甲合于春。 而為時之始。 先甲後甲。 言不出甲之先後也。 易之明時用者。 以此為例。 三日者。 以數極也。 數備于三。 即三極。 天地人也。 先後合之為六。 即全卦六爻之數也。 然言甲不及乙。 且不及辰者。 以天道重始。 易數重陽也。 稱甲即賅之矣。 蠱為天時所啟。 天地尚不違其時。 況人物乎。 且蠱者事也。 事有吉凶。 行有先後。 合之則成。 背之則敗。 此古人重卜筮之意。 不獨蠱也。 全易各卦。 皆足資用。 皆有宜不宜。 而特于蠱明著其例者。 以蠱之用正在此也。 如當有事紛繁之時。 或所事不決之際。 則唯有卜之于時。 決之于數。 以袪其惑。 此卦之名蠱。 以其有惑也。 惑而不決。 則蠱為害。 惑而決之。 則蠱為功。 故蠱以天道正人事。 以時日定吉凶。 而彖辭則舉干支之名以釋之也。 先後以甲三日為限。 過此皆非所宜。 譬之萬物乘時生成。 過者則失時。 譬之萬事因時成功。 過者則無成。 此聖人貴知時。 而隨卦即以隨時為教也。 蠱隨同一卦。 而有正反之別。 隨時無所滯。 蠱則有所限。 此隨之兼四德。 蠱則止于元亨也。 然人生不得無事。 則事之吉凶。 時之宜否。 必有所決。 此以時為言。 即明利之所在。 利之所在。 即事之所成。 物之所生。 即用蠱者之所重也。 故利涉大川。 言其遠行之有得。 而非其時不可。 不獨涉川也。 凡事皆以此時為宜。 不獨宜也。 凡事皆以此數為斷。 蓋本于蠱之數所合也。 如天時然。 非春而欲其溫。 非夏而欲其暑。 不獨不能。 且不可也。

豐碩發表於 2012-8-8 11:22:12

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-釋彖辭-11】 果違時而求之。 得之亦為害。 況不得耶。 此時之所為。 天道之所至也。 甲固居數之始。 而蠱亦孚于乾之大始。 即凡事之始也。 有始者。 方有終。 始之未善。 將何以終。 言甲即舉其始。 以概其終。 未必即止于甲日也。 而以時之所孚為準耳。 故有先後三日之期。 先後雖非甲。 猶按甲之氣。 其數可推移。 若過此則不得用。 以氣盡矣。 氣以七日為周。 為來復之數。 以七日天數已改。 不復續也。 以後之言三日者。 亦此理。 即他卦所宜之時。 有推移者。 亦依此例。 以先後三日為準。 古人重遠行。 凡有事跋涉。 必選其時。 而事或未集。 人或未至。 則以其先後三日為限。 此即體用天時之大則也。 而蠱則尤有關乎始終之義焉。 彖曰。 蠱。 剛上而柔下。 巽而止。 蠱。 蠱元亨。 而天下治也。 利涉大川。 往有事也。 先甲三日。 後甲三日。 終則有始。 天行也。 宣聖講義此申釋彖辭。 明蠱卦大義也。 蠱上艮為陽卦。 下巽為陰卦。 故曰剛上柔下。 巽而止。 以艮德為止。 巽德為順也。 因艮之合巽。 上剛下柔。 陽居陰中。 陰包陽外。 陰柔在下。 而陽剛不亢。 陽在卦末。 而陰德不凝。 乃成蠱。 蠱者三陰三陽。 上下交錯。 天道光明。 地道順承。 故有元亨之占。 以得乾道也。 乾知大始。 健以周天。 乾德大生。 剛以育物。 此蠱以元亨。 有天下平治之象。 其能如此者。 巽陰雖長。 而得艮之陽剛。 後來居上。

豐碩發表於 2012-8-8 11:22:28

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-釋彖辭-12】 巽且能自巽以順承之。 不護其短。 不爭所長。 而艮本乾健之德。 行正大之行。 啟光明之道。 以提挈陰柔。 同躋于元亨。 有比于孝子忠臣。 克正其父君。 而成中興之業。 或後來之主。 賢德之輔。 能鑒于已往之失。 重整喪亂。 匡復邦家。 則天下賴之復治。 此蠱之所象也。 在古昔之世。 亂而轉治。 危而轉安者。 多有藉于嗣主之賢。 子臣之助。 以重續天命。 光復河山者。 類皆如蠱之占。 而見元亨之治也。 故在卦名蠱。 蠱為有事之秋。 惑亂之際。 而傳曰則飭。 飭為匡正之謂。 光復之稱。 蓋得其人。 則蠱為元亨。 以同于天道。 非其人。 則蠱為惑亂。 以流于毒害也。 彖就天道言。 以上卦之艮得勢。 故其占如此。 讀者宜合而觀之。 勿遽謂蠱為天下已治。 可安枕無憂也。 利涉大川。 非尋常出行可知。 故曰往有事也。 國之大事。 在祀與戎。 古無舟輪之便。 天時不順。 則阻之。 地勢不利。 則阻之。 人事不備。 則阻之。 是以必先計之。 占其天時。 調其地理。 齊其人事。 而後動焉。 彖辭言利涉者。 以皆備也。 而要在天時之順。 無暴風驟雨。 無陰霾密霧。 無寒冰烈日。 及其他氣候之變動。 而後安行妥渡。 是必先卜之于神。 筮之以日。 神啟其時。 日協于數。 則大川可涉。 而大事可成。 故凡言利涉者。 皆以日時之所宜。 而地利人事之已備矣。 夫蠱丁喪亂之餘。 天下待整理之亟。 當位者。 必有繁劇之事。 遠行之圖。 關乎數。 繫乎命。 而皆歸于

豐碩發表於 2012-8-8 11:22:43

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-釋彖辭-13】 人天之洽。 天予人以時日。 人希天以福佑。 此凡事之必卜筮以決其吉凶。 吉者天所命也。 凶者天所禁也。 蠱以易制而急功。 則所恃以正其趨向。 啟其謀謨。 唯天是歸。 唯卜是師。 誠以感之。 數以合之。 則天人一致。 事靡不濟。 故彖辭述其要曰。 先甲三日。 後甲三日。 言卜得之時。 恰孚于天之數。 在此日也。 以甲為春。 為天干之首。 合之于納甲。 為乾之數。 蠱本由巽以交艮。 艮則近于乾。 而得乾之用。 以有元亨之占。 則其時之所宜。 數之所合。 當亦從乾甲之數。 雖止一日。 或一月。 一時。 而其氣之始終則有七。 為日則先三日。 後三日。 為時亦同。 今以日計。 則在甲之前三日始。 至甲之後三日終。 以蠱之時不出此七日也。 凡天數皆然。 固不獨甲如是。 蓋天行七日一週。 終而復始。 終則另行一度。 如是循環。 以盡周天。 在一數之內。 自始迄終。 共有七日。 即所謂七日來復是也。 過七日。 則數已盡。 氣已改。 非復如前之日。 是天干雖一日一數。 而其氣之終始。 則一數得七日。 七則窮矣。 窮則變矣。 故卦爻盡于六。 而天道復于七。 天道即天之周行。 亦曰天行。 天之所行。 終則復始。 先後三日。 其氣即變。 凡卜日者。 先知其例。 或先或後。 不過三日。 十干皆然。 茲舉甲以示其例耳。 終則二句。 更申明為天行定率。 有不得推移者也。 說者謂蠱先甲云云。 與巽先庚云云。 乃以甲庚之先後。 第三日者為言。 如先甲三日為辛。 後甲三日為丁。 以為蠱之日數合于辛丁二日。 此誤也。

豐碩發表於 2012-8-8 11:23:00

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-釋彖辭-14】 若如其說。 胡不逕指辛丁。 而必舉甲言哉。 故先後三曰皆屬甲。 天行有七日耳。 自甲以下亦如之。 蓋自辛日即交甲之氣。 至丁乃盡。 而壬日交乙之氣。 癸日交丙之氣。 皆如此類推。 數雖止于一。 而氣周于七。 以天行常有餘。 而能繼續。 永久不斷。 一歲四時。 一日十二時。 其氣之前後銜接皆然。 故有生死旺相之分。 為其前後之氣。 消息盛衰。 由漸以變也。 故曰終則有始。 乃言甲數之終。 復為他數之始也。 此蠱卦之數。 合于天時者。 在甲之七日。 乃古之卜者既得其例。 遂書之為辭。 以便後人之取用耳。 凡言吉凶之例皆如此。 宗主附注蠱為事物繁盛發揚之象。 陽氣自內向外發舒。 有如春日。 百花齊放。 萬類俱育之時。 又比于人事紛繁。 物產饒富之日。 既有多物。 必有多事。 既有餘財。 必有嗜欲。 此不免者。 故蠱卦繼隨。 而咸亨通之占。 而天數因之。 有太過之象。 人事因之。 有繁忙之情。 若處之失宜。 持之未當。 必有迷于當前。 惑于己心。 故曰蠱。 以取喻蟲豸為毒害也。 然蠱乃天道。 雖近于過。 而盈虛常相劑。 若人事應之。 自成元亨之治。 唯人情居憂患易。 居安樂難。 為物欲足以移情。 財貨足以喪志。 是不克始終如一。 持盈保泰。 如天道之循環不已者。 莫非嗜欲二字害之也。 故傳以一飭字戒其放恣。 能飭則長亨矣。 細讀卦辭。 當自知之。

豐碩發表於 2012-8-8 11:23:18

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-釋象辭-15】 又易經各卦。 言干支時日者。 蠱有先甲後甲。 巽有先庚後庚。 皆以先三日後三日為限。 此辭係本連山歸藏。 舊易多出于歸藏。 蓋商代所用之卜辭也。 商人信數。 而卜筮之術最精密。 凡事之始。 必先卜之以數。 數以時為重。 蓋時可先後也。 如今日不吉。 則待明日。 今月不吉。 則改下月。 皆取日月干支為主。 以合所向之方。 所行之事。 所遇之物。 而決其所疑。 全卦之用。 大都如是。 而以蠱巽為最明著。 以蠱為事。 為有惑。 巽為風。 為多變。 事之有惑者。 不卜則不知所從。 數之多變者。 不卜則不明所適。 此卦辭有甲庚之數。 明其重在日月之干支也。 干為天數。 支為地數。 合之為天時。 卦以明象。 象以紀數。 辭以釋時。 時以定所之。 故凡言時者。 必有所行。 必有所定。 而蠱若巽。 以易惑與多變。 尤不得不先明時之所宜。 數之所契。 以人孚天地。 而建立事功。 此古人重神道。 信術數之所由來。 亦即易卦大用之一。 學者當先知之。 象曰。 山下有風。 蠱。 君子以振民育德。 宣聖講義此釋全卦象辭。 明蠱卦之用。 與人道之要也。 蠱以上艮下巽。 合而成卦。 艮為山。 巽為風。 此二卦之本象。 合則為山下有風。 風居山下。 為陽上于陰。

豐碩發表於 2012-8-8 11:23:34

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-釋象辭-16】 艮乃陽。 巽乃陰。 陰以承陽為順。 而山有質。 風無質。 有加于無為逆。 一順一逆。 乃見天道之變。 風行于地上。 隨氣之流而成象。 是變動不居者也。 山止于地面。 為土之積而成形。 是一成不敗者也。 巽之屬陰。 而其用近乎天。 艮之屬陽。 而其位依乎地。 近天者親上。 今反在下。 依地者親下。 今反居上。 上下相差。 陰陽以背。 是在天為順。 在地為逆。 陰柔得勢。 而惑亂不明。 以成蠱。 然以陰長而益衰。 陽少而益壯。 衰者不與壯爭。 前者不與後爭。 則雖昏迷于先。 而得就正于後。 蠱惑于下。 而得還原于終。 此蠱之所以克占元亨也。 由象言之。 風善變。 不時下流。 山善止。 不易隨和。 則山下之風。 乃一時之變象。 有如日月之食。 終還于光明。 以比于前有過失。 而其後復自新其德也。 故君子以之振民育德。 振民者。 即康誥作新民之意。 育德者。 即堯典克明峻德之意。 亦即大學綱領之義也。 有明明德。 以親其親。 新其民。 而共止于至善也。 在卦始巽。 端賴明德。 及于天下。 新民及于全民。 而後止于艮。 艮止也。 止于艮以不移。 全乎始終。 即止至善也。 在艮之義。 為萬物終始。 而自善靜定。 以明性正命。 連山乃取以首全易。 連山重脩道。 以人性為主。 明心見性。 莫善于止靜。 即佛教止觀之義。 艮以山為象。 足見其知止而有定。 山出地面。 巍然不移。 有如人性光明潔靜。 以孚天地終始。 此即道之所寄。 本之所存。 故言脩者以山為喻。 而蠱得之。 以合巽之風。

豐碩發表於 2012-8-8 11:23:52

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-釋象辭-17】 則行者知所止。 動者知所靜。 則過失者。 得就正于道。 蒙蔽者。 得還履于光明。 此蠱之大用。 而君子因之振民育德。 以共返于性道之域。 永孚元亨之治也。 夫振民者。 必因民之不振。 育德者。 必以德之未育。 此治世之所急也。 堯當水潦之世。 承衰憊之餘。 乃自明峻德。 以親九族。 復平章百姓。 協和萬邦。 而後黎民於變。 時世雍熙。 非用蠱之教乎。 堯聖人也。 而不得舜禹稷契皋陶之賢以輔之。 則天下猶未易治。 是有待于上下之相得。 明良之相成。 而後教化以行。 政績以見。 此蠱之元亨。 必有需于人事也。 而巽艮之合。 山風之相濟。 剛柔之相從。 上下之相應。 是其象也。 故振民育德。 必以其時。 蠱之反為隨。 隨時以致其功。 蠱之用有終。 始終以立其德。 如天行之往復。 時運之循環。 去而復至。 終則有始。 猶衰亂之後。 繼以中興。 疲憊之秋。 加以整飭。 而後孚天道之遞嬗。 如春冬之代謝也。 以天道言。 為順變周行。 不失其紀。 以人事言。 為鑒前毖後。 以復其初。 天人之間。 有先有後。 彖言元亨而天下治。 乃天道也。 變以復常。 象言君子以振民育德。 乃人道也。 正以應變。 人道先利貞。 則自立德始。 德至而後道凝也。 所謂育德者。 明其德以達于天下。 天下皆育其德。 而後民同新也。 此堯舜之世。 天下熙攘。 岡知帝力。 為其玄德。 新民于無形也。 詩所謂予懷明德。 不大聲以色。 化之至矣。

豐碩發表於 2012-8-8 11:24:08

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-釋爻辭-19】 宏教附注蠱卦象辭與彖辭。 意義可對參。 不獨詁經。 即救世已亂。 亦當本此義。 而所講振民育德四字。 本治平根本。 在位重政。 在野重教。 全部大學。 即盡在此四宇之中。 讀者審之。 初六。 幹父之蠱。 有子考無咎。 厲終吉。 宣聖講義此蠱初六爻辭。 明初爻之用。 及其吉凶也。 初六為巽之下爻。 即坤之初六。 以陰在下。 柔而巽順。 象孝子賢兒。 足以當家承業。 如蒙之子克家。 以其上承二陽。 而得其時也。 巽以初爻為用。 以初為陰。 乾初從坤化。 故為巽之主爻。 如震以初九為主爻。 而得主全卦之用也。 隨之初九。 與蠱之初六。 其位時正相對。 一陽一陰。 所至不同。 所自一也。 陽升陰降。 震為動而向上。 巽為順而就下。 二者德用相反。 其合為隨蠱亦相反。 隨以升而超越于眾。 故隨人者。 人亦隨之。 蠱以順而有承于人。 故蠱為飭己以正人也。 初六處在下之位。 當巽用之時。 秉坤之德。 順承乎乾。 則其為道。 正。 順而已。 正者不失所守。 以得時也。 順者克承所受。 以巽志也。 巽志而得時。 則能鑒于前。 而飭于後。 正于人。 而謹于己。 故辭喻為幹父之蠱。 幹之為義。 與貞固幹事之幹字同。 有所作為。 而致其功用也。 父之蠱者。 非己之事。 蠱本糾紛不明之際。

豐碩發表於 2012-8-8 11:24:29

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-釋爻辭-20】 繁羼待理之時。 則必賴有為之振作整理者。 父有其子。 則克當此任。 故曰有子。 言有子始克幹父之蠱。 若不能幹父之蠱。 則雖有子。 猶無子也。 既有令子。 則考可無咎。 生曰父。 歿曰考。 所謂善繼其志。 善述其事之為達孝者。 即此令子。 而如舜之聖。 宣王之賢。 尤足以稱是爻之占。 是其無咎。 實由有子。 不特保其家國。 延其宗祀。 且能推其孝以為天下之福。 厚其德。 以為萬民之澤。 則不祇無咎。 必有終吉。 厲終吉者。 以其幹蠱。 能更奮勉。 不唯蓋其前愆。 且將造諸後福。 則天下懷其德。 萬民嘉其孝。 推崇感戴。 不止于其身。 而後稱終吉之占。 成幹蠱之業。 皆由于初六之能正順以致之也。 厲與乾卦夕惕若厲無咎厲字同義。 可互參之。 象曰。 幹父之蠱。 意承考也。 宣聖講義此申明爻辭之義也。 而要在不稱父稱考。 蓋古禮。 父在子不得自專。 父雖有過。 唯巽言幾諫。 三諫而不聽。 則號泣隨之。 若猶不聽。 則為子者。 亦無以違父之命。 則必委曲求全。 以冀挽救于萬一。 若其既歿。 則自可鑒其前失。 而正其將來。 此爻辭稱考。 明其父之已歿也。 如未歿。 不得以子得其令譽。 而昭父之惡名也。 故稱有子者。 言有令子能承其身後耳。 在卦爻。 初六居二陽之下。 陽不與陰謀。 是父已與子絕之象。 絕者已歿也。 而後初六始得主用。 以幹父之蠱。 若陰陽相調。

豐碩發表於 2012-8-8 11:24:43

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-釋爻辭-21】 父子相得。 固不待子之幹蠱矣。 此乃教孝微義。 人或未之留意。 特為揭之。 讀者或疑斯言以為泥。 謂父子之親。 何至必待其死。 而後始幹其蠱。 父如有過。 生前亦難坐視其傾覆。 若必死而後為之。 恐事機不我予。 則滅亡之咎。 寧不分責于子乎。 斯言似是而實非也。 夫有子。 在能孝其親。 孝在能養其志。 果非頑嚚如瞽瞍。 則既有令子。 自無父蠱之可幹。 今以幹蠱為言。 足見所事之父。 有不能諫諍之勢。 而無可如何。 終迨其身後。 始得為改正。 此乃非常見之事。 辭為表出之。 而以一考字。 明幹蠱之屬父歿後也。 如尋常父子。 苟省幾諫號泣之情。 必有挽回改善之望。 是已不為蠱矣。 今名蠱者。 實由及身不克挽救。 不得已而後圖之于已歿。 故曰考無咎。 言父本有咎。 而得幹蠱之子乃免耳。 既以子之賢。 克承其父。 則雖有其蠱。 亦不受其咎。 此大禹治水之績。 足能免鯀之罪也。 故釋曰意承考也。 言如禹之立志。 繼承其父。 而竟治水之業也。 然既稱為蠱。 必為大不易之事。 猶治水。 非易為也。 非有令子。 固不克承。 有子矣。 不能警惕前失而自厲。 籌思艱鉅而自勵。 則猶恐不足以幹其蠱。 此辭以一厲字。 明其未易為也。 然厲字有惕厲之義。 有危厲之義。 有勉厲之義。 苟有未備。 咎何由免。 今不特免咎。 且獲終吉者。 實以初六之正順得時。 而又能厲以竟其志也。 爻辭委宛含蓄。 讀者宜細繹之。

豐碩發表於 2012-8-8 11:24:58

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-釋爻辭-22】 宏教附注幹蠱二字有深義。 不僅為蓋前愆已也。 以蠱訓為事。 事必有功。 無過固為幹蠱。 而要在于立功。 蓋無事功。 不足以孚元亨之治。 此舜禹之所為。 誠稱幹蠱者矣。 九二。 幹母之蠱。 不可貞。 宣聖講義此蠱九二爻辭。 言九二之用及其義也。 九二居內卦之中。 得位之正。 而下接初六。 上連九三。 一陰一陽。 交錯其側。 此蠱之象也。 以陽乘陰。 而得正位。 以應于六五。 有母之象。 以母之蠱。 值乎時位之宜。 因中正之德。 以應交錯之事。 則其所為必有成。 爻辭謂幹母之蠱。 明其克正其事。 紹其德。 以令其母。 與初六之幹父蠱一義也。 初六以陰承陽。 故比于父蠱。 九二以陽居陰。 故比于母蠱。 蓋蠱在前。 幹之者在後。 父母二字。 不過由陽爻陰爻之分。 不宜太泥。 然稱父母者。 必在先也。 而幹其蠱者。 必後人也。 按之卦象。 巽為長女。 艮為少男。 尤有母子之象。 唯以爻論。 初爻近于承父業。 二爻近于紹母德耳。 推而言之。 則臣之于君。 僕之于主。 幼之于長。 卑之于尊。 或男或女。 其有所承紹皆同。 則視為幹君上之蠱。 尊長之蠱。 亦無不可。 爻辭獨舉母者。 以爻象之近。 舉以明其例耳。 凡卦辭之稱謂多類此。 不可貞者。 文中省一不字。 謂不可不貞。

豐碩發表於 2012-8-8 11:25:14

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-釋爻辭-23】 然就今文言。 則應作二句。 即不可與貞。 或可貞。 均通。 蓋九二所得以幹毋之蠱者。 在能貞也。 貞。 正也。 中道也。 言幹蠱者不可自貞。 以孚爻象。 而于不可幹者。 唯仍貞以善其後。 果母之蠱。 不得其子女。 而成為昏亂迷惑之時。 則子女者。 以貞正之。 貞在己。 正指母。 貞不言正。 子女不得彊正其親也。 故曰不可貞。 意即不得于母。 唯自貞。 猶晉申生之于其親。 不得回其心。 乃自貞其身。 此後人稱之為貞也。 或作不與可貞讀。 意謂不則可貞。 義亦相同。 言幹父蠱與幹母蠱。 略有異也。 父蠱必幹。 而重在身後。 母蠱可幹與不可。 當視其時情事。 所謂母蠱者。 不過家事。 女子主內故也。 非如父之蠱。 足以影響家國天下也。 且母易事。 非如父之嚴。 苟自貞不懈。 必能動其慈愛之心。 則雖蠱。 猶不足為害。 故不必彊幹之也。 又況九二得位乘時。 今之所為。 固無不宜。 前之所遺。 亦非盡悖。 則為之承紹者。 第盡其貞。 即足以致于至善。 為其得中道也。 得中道者。 不可有過不及。 若持之太過。 猶不及也。 過不及者。 皆背中道。 是失爻德。 失爻德者。 不成事。 則欲幹之者。 反害之矣。 象曰。 幹母之蠱。 得中也。 宣聖講義此申明爻辭之義。 而見中道之可貴也。 中道者即貞也。

豐碩發表於 2012-8-8 11:25:29

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-釋爻辭-24】 貞何以為中道。 卦例內貞外悔。 九二居內之正位。 為貞德之大本。 能貞即行中道。 失貞即乖中道。 為人後而乖中道。 安望其幹前人之蠱。 則知貞之為九二要德。 所以克幹母之蠱者。 正以能貞。 貞本爻義。 能貞則能保全其守。 凡內卦皆重守。 故人道先利貞。 九三。 幹父之蠱。 小有悔。 無大咎。 宣聖講義此蠱九三爻辭。 言九三之用。 及其吉凶也。 九三居內卦之終。 上接六四。 下連九二。 與六五相應。 亦陰陽交錯之地。 而以重剛失中。 得六四為配。 宜幹蠱之象。 所謂父蠱者。 猶初爻也。 亦不宜過執父母字。 總屬親耳。 以九三非正位。 而陽德特盛。 故曰父蠱。 陰陽既離而不和。 上下相從而有界。 其終雖善。 其中必難。 故曰小有悔。 無大咎。 以九三逼近外卦。 與悔易接。 非九二之得守貞也。 然蠱卦全卦。 皆取始悖終吉之義。 雖小有悔。 仍無大咎。 就事理言。 幹父之蠱。 必彊有力者。 以彊遇剛。 恆易折。 而以卑上接六四六五之柔。 相與協濟。 猶之得良朋以相佐助者。 則雖有重剛之嫌。 終得和巽之用。 此有悔可無大咎也。 象曰。 幹父之蠱。 終無咎也。 宣聖講義此申明爻辭之義。 而見幹蠱之不易也。 九三為人爻之始。 以內交外而與六四親。

豐碩發表於 2012-8-8 11:25:45

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-釋爻辭-25】 雖陰陽各極。 而剛柔得調。 此其終能免咎也。 譬諸孝子賢女。 雖歷艱險。 犯憂虞。 而因志氣堅彊。 友朋協助。 是能幹父之蠱。 以成事業之功。 猶神禹之治水。 少康之中興。 其所為雖艱難。 而其成則偉大矣。 本爻以人事為先。 則所需于人者。 不獨堅彊之才。 且須溫和之德。 方能始終不懈。 德業並新。 此爻辭言外之意。 讀者當細味之。 六四。 裕父之蠱。 往見吝。 宣聖講義此蠱六四爻辭。 言本爻之用也。 六四為外卦之始。 屬艮卦之四爻。 而與九三同為人爻。 九三以重剛失中。 六四恰與之反。 四為陰位。 六為陰爻。 以柔居柔。 其道本乎坤。 其德依乎艮。 坤靜而艮止在外。 為動而得靜。 為行而協止。 有進退牴牾之象。 而下接巽之兩陽。 上鄰六五。 以應上九。 是在群陽之間。 四與二同功。 退與初爻配。 初六九二。 一陰一陽。 以和于內。 六五上九。 以交于外。 而得九三相濟。 亦屬一陰一陽。 是其前後相調。 居中能協。 故為吉爻。 而能裕父之蠱。 父者指陽爻。 蠱者因相錯。 裕者寬也。 書所謂垂裕後昆之裕字。 與此一義。 不曰幹者。 正以重柔居中。 其志純靜。 其德悠長。 非如前後各爻之彊悍促迫也。 幹言其才。 裕言其德。 言才賅德。 而以才稱。 言德賅才。 而以德勝。 曰幹曰裕。 必才德兼具。 而六四德優于才。 故獨以裕稱也。 裕之為用。

豐碩發表於 2012-8-8 11:26:01

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-釋爻辭-26】 雖同屬孝子賢嗣之事。 而其進也舒遲。 其成也遠大。 蓋不忍遽背其親之所為。 不欲急彰其身之美譽。 則委曲以圖之。 徐徐以致之。 或以所為而歸美于親。 或以所得而全譽于上。 使外人不以功業驚其能。 智勇稱于世。 則雖一樣幹父之蠱。 而其行止異矣。 故稱之為裕。 裕猶豫也。 豫為之謀。 豫以成之。 無不出于豫。 則本雷地奮豫之義。 而獲殷薦配考之功。 以其豫于己者。 必豫于親。 豫于前者。 必豫于後。 則先人因我而終豫。 我之子孫亦因而永豫。 此書垂裕之意也。 曰蠱者必有未能豫也。 今以豫見稱。 則蠱非蠱矣。 此裕父之蠱。 實為光前啟後之業。 天下且被其澤。 而莫不同裕。 天下同裕。 則雖有父之蠱。 終亦無害于事。 此以柔克之利。 實優于剛克者也。 然既曰裕。 而道在柔。 則進也。 不可造次。 其為也。 不可魯莽。 則宜順事理之自然。 依時機之自至。 待其來而後動。 因其可而後行。 故爻辭有往見吝之占。 為不可急急以求見也。 匆匆以為功也。 往與來對。 見與隱對。 蓋父之蠱有難顯者。 則不可見。 有難遽者。 則不可急。 當知雷地之奮豫。 不宜于幹蠱之時。 恐讀者因裕而思奮。 乃明往見之戒。 往有自干之義。 見有自衒之嫌。 自干者多恃其能。 自衒者多好為譽。 皆非裕蠱之道。 此所以為吝也。 吝者嗇也。 行而不通。 予而勿捨。 曰吝。 言六四以柔道勝。 處失中之地。 有交錯之艱。 固有進退易阻。 行止難暢之象。 而本艮止之義。 率坤靜之德。 皆宜待時以行。 自晦以守耳。

豐碩發表於 2012-8-8 11:26:19

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-釋爻辭-27】 象曰。 裕父之蠱。 往未得也。 宣聖講義此申釋爻辭之義也。 言雖欲往。 仍不可得。 雖欲見。 仍不能也。 此時地所限。 爻象所為。 故易幹以裕。 為明六四之以柔勝也。 六五。 幹父之蠱。 用譽。 宣聖講義此蠱六五爻辭。 言本爻之用也。 六五居外卦之中。 得位之正。 而以陰連陰。 亦重柔之象。 顧得正位。 下與九二應。 內外相得。 與九三並。 剛柔相從。 為得時之象。 遂與六四異。 六四純柔曰裕。 六五以柔行剛。 與九二以剛行柔同。 故曰幹。 而六五得位。 又在上。 有超居上位。 環視天下之象。 天下望之。 名譽歸之。 此爻辭有用譽之占也。 六四以往見吝。 六五則用譽。 此正相反。 蓋六四以隱為志。 六五以顯為志。 二者地位之殊也。 用譽者。 以幹蠱而全親之譽。 己亦與有榮焉。 非謂以幹父之蠱。 為己名也。 凡言幹蠱。 必屬孝子賢嗣。 世未有孝子賢嗣以親之蠱。 博己之譽。 故用譽者。 明其不獨于事有成。 而于親之名亦彰。 為能因功業以揚其親也。 夫揚親者。 必有全德。 德必以業顯。 則功業之成。 即德之明。 德之明。 即名之顯。 此大孝也。 是用譽二字。 明其功業之已成。 其德之已明。 非徒幹蠱而已。

豐碩發表於 2012-8-8 11:26:35

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-釋爻辭-28】 以六五乘時得位。 有可用譽之資。 而登峰造極。 有必用譽之際。 蓋卦之用極于五。 過此則窮。 窮則變矣。 六五處當用譽之時。 有可用譽之地。 正宜德之大明。 業之大成。 若猶默默無所聞知。 是由業之未就。 德之未立。 是不足以語于幹父之蠱矣。 是不能孚蠱卦元亨大治之用矣。 所謂人事背乎天。 人道違乎時。 則易教為虛行矣。 故用譽二字。 為本爻最要之義。 亦全卦最終之用也。 象曰。 幹父用譽。 承以德也。 宣聖講義此申釋爻辭之義也。 明用譽貴乎德。 恐人或誤以為貴名。 故指出德字。 以見非明德。 無由得譽。 非明明德。 無由用蠱也。 承以德承字。 繼前各爻。 申明幹蠱裕蠱之義。 而暗示用蠱者。 必由下承上。 後承先也。 蠱卦大用終于此。 故上六爻辭則已變。 不復云蠱。 而用蠱者。 亦當審焉。 宏教附注蠱卦大用終于六五。 故有用譽之語。 以應元亨之占。 元亨大治。 尚有無譽者哉。 唯此譽非自求之。 乃德業既成。 天下同歸之。 而名自遠。 親之譽以此益彰。 孝之道以此益大。 全章雖不言孝。 而實明孝道者。 蓋孝莫難于幹蠱。 舜禹是也。 明乎此。 即明蠱卦之用。 而六五用譽之義。 亦自昭昭矣。

豐碩發表於 2012-8-8 11:26:53

【易經證釋●上經-9-經文講義-蠱卦-釋爻辭-29】 上九。 不事王侯。 高尚其事。 宣聖講義此蠱上九爻辭。 言上爻之用也。 蠱之為用。 極于五爻。 六五幹蠱用譽。 釋文謂承以德。 明蠱卦大體大用。 以與彖辭振民育德相應。 非德無以幹蠱。 非德無以承業。 德日積。 功日隆。 蠱用以大。 而五爻得位乘時。 功業昭昭。 德用已極。 更進則德無可名。 猶中庸之稱玄德。 無聲臭可聞見矣。 上九為德之既成。 名之既立。 至德而至道。 由明德而止于至善。 高矣美矣。 蔑以加矣。 將何為哉。 故爻辭稱之不事王侯。 高尚其事。 謂用蠱者至此。 已無可用。 乘時退休。 即功成身退。 體天之道之意。 蓋上九當全卦之終。 為六位之極。 又係艮之主爻。 有終止之義。 下與巽之九三。 應而不侔。 剛而不調。 道進則窮。 數極則變。 不得不自退隱。 而棄其祿位。 以保其玄德。 藏之名山。 孚天道之太虛。 體乾元之不息。 而獨高尚其事。 逍遙于造化之外。 猶乾之用九。 無形無色。 永久無疆。 則天下長保元亨。 而聖人終于無為矣。 稱王侯者。 以蠱為政治之主。 而上爻非當位之人。 全卦五爻。 皆以幹蠱裕蠱稱。 足見其志在承紹他人。 而自居其後。 或翊贊尊長。 而自在其下。 故喻以子女或臣僕也。 而上九以非其位。 非其時。 功業已成。 上下已安。 既無蠱可幹裕。 則庸有王侯可事乎。 不事云者。 非不欲也。 不可也。 不得也。 天下已治。

頁: 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 [41] 42 43 44 45 46 47 48 49 50

【五術堪輿學苑】's Archiver