【中華百科全書●哲學●義利之辨】

楊籍富

【中華百科全書●哲學●義利之辨】

 

義利之辨，是孟子的主要論題之一。

 

其義可以漢儒董仲舒的「正其誼不謀其利，明其道不計其功」來說明。

 

即人之行事，必須存心於義，要只為義之故而行，以道德法則作自己行為的原則，而不可以利害來決定自己的行為。

 

這是要求行為的動機純正，使意志不為私欲所擾亂，而不是不要求事功的成就。

 

譬如在幫忙朋友時，只是因為幫忙朋友是應該的而去幫忙，而並不是為了利（如朋友會感激我，或我會得到好的名聲等等）才去幫忙。

 

單是為義之故而去做的行為，才是真正的道德行為。

 

若是攙入了私利的動機，雖然表面的行為符合於義，亦是沒有道德意義的。

 

這種分別是很顯然的，此即孟子所謂「堯舜性之也，湯武身之也，五霸假之也。

 

久假而不歸，惡知其非有也」（盡心上）之意。

 

性之，即自然而然，不必勉強便能實踐道德。

 

身之，即修冶其身，以復其性。

 

假之，則是假借仁義之名以求濟其貪欲之私。

 

此中所謂假之，即是為利之故而行義。

 

而其行義只是借仁義以遂其私，故其義行成為達到功利的手段，是全無道德價值的。

 

故真正的道德行為，必須是為了義之故而行的行為，而不能只是表面合於義的行為。

 

為義而行的道德行為，雖不謀利不計功，但結果亦會達致天下的大利大功；

 

而若一心一意志於利，則終會有害而無利。

 

因為義而行，乃是遵照普遍的道德法則以行，而既是普遍的道德法則，便必是人人都應遵守者，人若遵行之，自然不會徇私欲以害人，而此便是世間一切幸福利益得以成立的超越根據，因一切世間幸福必須在仁心的保障下方為可能。

 

故孟子曰：「王何必曰利？

 

亦有仁義而已矣。

 

王曰何以利吾國，大夫曰何以利吾家，士庶民曰何以利吾身。

 

上下交征利，而國危矣。

 

…苟為後義而先利，不奪不饜。

 

未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。」

 

（梁惠王上）義利之辨，進一步言之，即意志之自律與他律之辨。

 

因真正的道德行為是只因義之故而行，而絕不能夾雜有任何感性的私利動機的，則引發行為的原因，便只有意志自己，即道德行為的決定原則是意志自己所頒布規定的。

 

因摒除了一切感性動機，則唯一會剩下來的，便只有意志自身，只有此意志是道德行為的決定者，引發者，這便是意志的自律。

 

而意志自律以引發道德行為時之意志，乃是善的意志，用孟子的術語說，便是本心。

 

本心是自發自由而又自律地實踐道德，引發道德行為者，故仁義禮智乃本心所本具的。

 

若決定行為的原因不是意志本身，而是某些外在的意欲的對象（如名、利、幸福、事功等），則這些行為便只是私利的行為，而無道德價值。

 

這便是意志的他律（決定行為的原因，或行為所依之準則，是外於意志的）。

 

此時之意志，乃是受感性影響之意志，而不是善意，即孟子所說的已「失其本心」了。

 

此意可引孟子之言以證之，孟子曰：「今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕側隱之心─非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。

 

…人之有是四端也，猶其有四體也。」

 

（公孫丑上）又曰：「生亦我所欲也，義亦我所欲也；

 

二者不可得兼，舍生而取義者也。

 

生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；

 

死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。

 

…一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死，爾而與之，行道之人弗受，蹴爾而與之，乞人不屑也。

 

…鄉為身死而不受。

 

今為宮室之美為之…此之謂失其本心。」

 

（告子上）此自發自律的本心，是沒有任何私欲成分夾雜在內的，且可以為了其自身所頒布之仁義，而捨棄生命。

 

此可證明人性之善，亦可見此善性本心自己便具有絕對的價值，為世間一切幸福所不能比擬的，故孟子又曰：「廣土眾民，君子欲之，所樂不存焉；

 

中天下而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉。

 

君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。

 

君子所性，仁義禮智根於心…。」

 

（盡心上）孟子之後，言義利之辨最為明白警策者為宋儒陸象山。

 

象山年譜載云：「傅子淵自此歸其家，陳正己問之曰：陸先生教人何先？

 

對曰：辨志。

 

復問曰：何辨？

 

對曰：義利之辨。」

 

辨志便是辨明心志之所向。

 

心志之趨向，不是義，便是利。

 

人一旦能辨志，便可從利欲之陷溺中驚醒過來。

 

故辨志即義利之辨，此是象山教人的最切要的工夫。

 

人能明辨其志，使本心掙脫私利的束縛，才可以從事於聖賢之學的追求。

 

若義利不辨，心志在利欲中打滾的話，雖是把聖賢書全都熟讀，亦無與於聖賢之道，仍只是一個小人。

 

此意在陸象山之「君子喻於義小人喻於利章講義」中言之最為明白：「竊謂君子於此，當辨其志。

 

人之所喻：由其所習，所習由其所志。

 

志於義，則所習必在於義；

 

所習在義，斯喻於義矣。

 

志乎利，則所習必在於利；

 

所習在利，斯喻於利矣。

 

故學者之志，不可不辨也。

 

科舉取士久矣…而今世以此相尚，使汩沒於此而不能自拔，則終日從事者雖曰聖賢之書，而要其志之所鄉，則有與聖賢背而馳者矣。

 

…誠能深思是身不可使之為小人之歸，其於利欲之習，怛焉為之痛心疾首，專志乎義而日勉焉，博學審問慎思明辨而篤行之。

 

…其得不謂之君子乎！」

 

是以義利之辨，乃作人的第一關，儒者的第一義。

 

（楊祖漢）

 

引用：http://ap6.pccu.edu.tw/Encyclopedia/data.asp?id=3464