【阿彌陀經要解】

我本善良

【阿彌陀經要解（第二十一集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-21

　

請掀開經本一百二十一面，看這個大字。

　

解【一往分別。

　

同居五濁輕。

　

無分段八苦。

　

但受不病不老。

　

自在遊行。

　

天食天衣。

　

諸善聚會等樂。】

　

從這裡看起。

　

這是蕅益大師給我們解釋西方極樂世界。

　

在前面講我們娑婆世界，跟西方極樂世界做一個比較，這一段說得更詳細了。

　

『一往分別』就是概略的分別。

　

『同居五濁輕』，我們知道西方世界是大略上分做四土三輩九品，每一土裡面都有三輩九品。

　

而經中所說的多半都是講同居土，而我們往生西方極樂世界可以說是以同居土的成分最多，比例最大，因此佛與祖師們給我們介紹都是特別著重在凡聖同居土，因為這個境界是我們的確可以證得的，換句話說，我們確實在一生當中要是努力去做，一定能夠證得的。

　

至於講到「五濁」，前面也做過比較，這些意思我們都要明瞭。

　

西方世界即使是下品下生也沒有『分段八苦』，這是要記住的，除非你不去，去了的時候就離開「分段八苦」。

　

離開分段八苦的享受等於我們這個世界的阿羅漢、辟支佛，也等於圓教第七信位的菩薩。

　

我們想想，在我們這個世界要修到離開分段八苦，確實不簡單，不是個容易的事情，那得要把見思煩惱斷盡超越三界才可以做到。

　

「八苦」第一個是「生苦」。

　

這個「生」，我們每個人都經歷過，究竟怎麼樣苦法現在都忘了，沒人能夠記得了。

　

可是我們如果要細細的去觀察，去揣摩「生」的情形，也能夠想像到，如佛在經中所形容的，佛形容胎兒出生猶如在地獄當中受夾山地獄之苦，這皮膚接觸外面境界，那個風一吹，猶如風刀解體之苦，這是佛在經上給我們的形容。

　

所以這小孩一出生下來，他就哭，太痛苦了，他才哭。

　

如果「生」要是很樂的話，那生下來他應該笑嘻嘻的才對。

　

一生下來就痛苦，可見得那個受是很大的痛苦，他說不出來。

　

西方極樂世界是蓮花化生，所以沒有胎獄之苦。

　

第二是「老苦」。

　

前面跟諸位說過了，西方極樂世界壽命很長，每一個人都是無量壽。

　

我們聽到壽命這麼長，很喜歡，但是如果是老，老了很痛苦，我們每一個人都不願老，可是又願意長壽，長壽而不老這個事情在我們這個世界上辦不到的，你要長壽就得受老苦。

　

西方極樂世界就不一樣了，壽命極長，正是我們一般人所嚮往的長生不老。

　

他不老，各個人的相貌都是圓滿莊嚴，而且相貌跟諸位說是愈來愈好，你想這是什麼道理？

　

你在西方極樂世界，天天在用功，天天在修行，「相隨心轉」。

　

同居土的人的相貌比不上方便土，方便土的相貌比不上實報土。

　

你在西方極樂世界品位天天增高，你的相貌愈來愈莊嚴，愈來愈年輕，西方世界才能做到，這是我們欣欣所嚮往的。

　

第三是沒有「病苦」，那個世界的人不害病。

　

他的環境太好了，蓮花化生，不是父母血肉之軀，所以無論在內，內沒有煩惱，外沒有疾病之源，所以西方極樂世界沒有病苦。

　

西方世界也沒有「死苦」，那我們就要問了，經上也有說，阿彌陀佛上午涅槃，下午觀世音菩薩就繼佛的位，就成佛了，這樣說起來西方極樂世界也有入涅槃。

　

入般涅槃不是死，這個要了解。

　

我們有很多人誤會了，把涅槃就當作死，這是錯誤的。

　

如果涅槃就是死，大家就不要修行，各個人都入般涅槃還用得著修行嗎？

　

「涅槃」二個字是印度話，翻成中國的意思叫滅。

　

滅的是什麼？

　

滅的是煩惱，滅的是無明，滅這個。

　

無明跟煩惱滅盡了就叫入般涅槃，是這麼個意思。

　

古德也把它翻作「圓寂」，「圓」是講功德圓滿，智慧圓滿。

　

「寂」就是寂滅，清淨寂滅，煩惱無明斷盡了，入清淨寂滅，這個叫「涅槃」。

　

阿彌陀佛在西方極樂世界，他的法緣盡了，與他有緣的這些眾生，他都度盡了，所以佛離開西方極樂世界到別的世界去了，別的世界，他那些教化眾生的機緣成熟了，他到另外一個世界去作佛，度眾生去了。

　

他走了之後，與觀世音菩薩那一批人，很有緣分的，與觀音菩薩就在那個世界，觀音菩薩示現成佛。

　

所以西方極樂世界沒有生死。

　

一般宗教徒們所嚮往的「永生」，只有在西方極樂世界才能得到真實的永生。

　

天堂不究竟，縱然是非想非非想天人，壽命也只有八萬大劫，八萬大劫到了，你看經典裡面常常給我們說，這些天人多半墮地獄，正是俗話所謂「爬得高，摔得重」。

　

他為什麼會墮地獄？

　

謗佛謗法。

　

因為他有個錯誤的觀念，他生到四禪天、四空天就認為那是證得涅槃了，自己認為那是永生了，得到真正的不生不滅了。

　

忽然這個定失掉的時候，他這個時間到了，定功失掉了，失掉再要墮落，於是乎他就懷疑，佛說的法不靈。

　

佛說不退，為什麼我們現在要退，我們上了佛的當，上了菩薩的當，他在這個時候生起毀謗三寶的念頭，由於造這種罪業才墮落在惡道，這是一個錯誤，誤會，錯認了。

　

西方世界沒有「愛別離」的苦，無「怨憎會遇」之苦，它是「諸上善人俱會一處」。

　

西方世界沒有「求不得」之苦，它是一切需求隨念變化，這到後面我們還會要討論到。

　

西方極樂世界沒有「五陰熾盛」之苦，五陰熾盛只有我們娑婆世界的凡夫才有，西方極樂世界的人各個都得一心不亂，智慧增長，哪裡還會有煩惱？

　

所以那一邊八苦永遠離開了，這是真正得到樂，『不病不老』。

　

『天衣天食』，「天」是天然，思衣得衣，想吃什麼，東西就現前。

　

我們今天講的科學發達，距離西方極樂世界一切物質享受隨心所欲，還差很大的距離。

　

再看底下一段經文：

　

解【方便體觀巧。

　

無沉空滯寂之苦。

　

但受遊戲神通等樂。】

　

這也是兩個世界的比較。

　

娑婆世界也有方便有餘土，那是小乘阿羅漢、辟支佛所住的境界。

　

就是佛在經上常常說的偏真涅槃，偏真涅槃就是方便有餘土。

　

而這些聖者們證入偏真涅槃之後就不出來了，當然不是永遠不出來，佛在經上給我們說了，小乘阿羅漢入了偏真涅槃大概要兩萬劫才能夠離開，回小向大，而辟支佛入偏真涅槃也得要一萬劫。

　

換句話說，到那個地方他就住下來了，他覺得那個地方環境不錯，很清淨、很自在，他就住在裡面了，不肯再往前走了，所以叫『沉空滯寂之苦』。

　

這個「苦」是他不能進修，就是他的功夫終止了，停在這個境界上不能夠精進，不能向前進，要停很長的一段時間。

　

在西方極樂世界沒這個情形，雖然它也有方便有餘土，那個裡面人家都是以體空觀，這種方法非常巧妙，他入方便土，他不住方便土。

　

換句話說，他的功夫永遠不斷的在精進，並不是停留在那個地方，所以說『但受遊戲神通等樂』，這個「遊戲神通」，它是上求佛道，下化眾生，這個自在。

　

解【實報心觀圓。

　

無隔別不融之苦。

　

但受無礙不思議樂。】

　

實報無障礙土的菩薩，如果用天台家的講法，他們所修的是一心三觀，不是四諦觀。

　

這四諦觀當中就有隔閡，就不能夠圓融，這三諦不能夠圓融，這也是苦，就是知見不圓，這個事情是很麻煩的事情。

　

譬如我們舉一個例子來說，這是經裡頭佛也常常教給我們的，譬如持戒，持戒是個好事情，對的，如果持戒在這個裡面要生了「戒取見」，那個麻煩就大了。

　

「戒取見」是什麼？

　

執著在戒裡面。

　

戒要不要守？

　

要守，守又不能執著，不執著才圓融，一執著就不圓融了。

　

圓融才理事無礙、事事無礙。

　

這一不圓融，理事也有礙，事事也有礙，處處都有障礙，這叫隔礙，此地叫『隔別』，「隔別不融」，不能圓融，這是相當不容易的。

　

如果認為這個見解是正確的，其他見解都不是正確的，好了，那就變成「見取見」了，又是麻煩事情。

　

如何能夠離開這五種錯誤的見解，「身見、邊見、見取見、戒取見、邪見」，佛法就圓融了，你的心地才真正清淨，才真正能體會到《大經》裡面所講「事事無礙」的境界。

　

西方極樂世界實報土的菩薩各個都是圓融自在的，我們讀《華嚴經》曉得，實報土幾乎都是法身大士們去往生的，華藏世界四十一位法身大士往生西方極樂世界生實報莊嚴土。

　

我們就想到清涼大師在《華嚴經》給我們講的四種無礙，「理事無礙，事事無礙」的境界。

　

所以蕅益大師在此地告訴我們『但受無礙不思議樂』，那個「不思議」就是像《四十華嚴經》裡面，品題上所說的「入不不思議解脫境界」，這是樂。

　

解【寂光究竟等。

　

無法身滲漏。

　

真常流注之苦。

　

但受稱性圓滿究竟樂。】

　

這一條要特別講一講。

　

這常寂光是佛住的，佛住的淨土是佛佛道同，哪有不平等的道理？

　

可是有很多人不曉得成了佛也不平等。

　

怎麼不平等？

　

你看天台家講四教，藏、通、別、圓，四教最後的果位都叫成佛，那這個差別就很大了。

　

藏教裡面的佛，我們常叫藏頭佛，還沒有破無明，換句話說，他的地位還不如圓教初住菩薩，那是藏教佛。

　

別教的佛等於圓教第二行的菩薩，四十一品無明他破了幾品？

　

破了十二品，四十一品只破了十二品，與圓教的佛差得很遠，所以說有『法身滲漏』。

　

「滲漏」是比喻，因為他的無明沒斷盡，示現是別教佛的身分，那個通教、藏教更不必說了，所以有『真常流注』。

　

西方極樂世界不一樣了，西方世界是圓教，四十一品無明破盡了，所以『但受稱性圓滿究竟樂』。

　

再看底下這段文：

　

解【然同居眾生。

　

以持名善根福德同佛故。

　

圓淨四土。

　

圓受諸樂也。】

　

前面將四土受樂的情形概略的說出來。

　

這一段非常重要了，如果沒有這一段，那個世界還不能稱為極樂世界。

　

有了這一段，這個世界真正是極樂。

　

同居土的眾生，我們一般講帶業往生去的，他所修的功德就是執持名號。

　

在我們中國從東晉時候開始，廬山慧遠大師建立第一個淨土的道場就是依據小本《阿彌陀經》，執持名號，當時一共有同志一百二十三個人，大家在一塊發願、在一起念佛求生淨土。

　

這一百二十多個人是各個往生，而且往生的這些人，後往生的，先往生的人隨著西方三聖，一同來接迎。

　

從此以後，歷代祖師大德當中結社念佛的就非常普遍，但是始終沒有像遠公那個時候那種規模。

　

因為他們那個發心念佛就一直念到往生，他永遠不離開，而且人是固定的，沒有說中途參加的，也沒有說中途走掉的，沒有這種情形。

　

後來許多念佛道場那個情形跟遠公那個情形，這一點不相同，念佛道場隨時可以來，隨時也可以去，變成流水眾了，所以成就不如遠公，沒有像他那樣的成就。

　

執持名號實在不可思議，這個地方也是給我們略說，到以後經文裡面我們看到依報莊嚴、正報莊嚴的時候，還要來詳細討論。

　

執持名號，這個名號就等於是阿彌陀佛，念阿彌陀佛。

　

換句話說，將阿彌陀佛的善根、福德變成自己的善根、福德，這是真正不可思議。

　

念念與阿彌陀佛相應，所以能夠『圓淨四土，圓受諸樂』。

　

可是念佛一定要懂得念佛的道理，要知道念佛的成就，要把自己的境界一天一天向上提升。

　

念佛功夫天天都有進步，那就是說念的這個心地一天比一天清淨，煩惱一天比一天減少，智慧一天一天的增長，這個境界是個好境界。

　

不要說到西方了，就沒去西方之前，你就能夠得清淨自在之樂。

　

到西方極樂世界雖然是生在凡聖同居土，品位不高，可是那個享受是方便土的享受、實報土的享受、寂光土的享受同時具足，這真正是難信之法。

　

沒成佛，佛的享受、佛的福報也能夠得到，這是不可思議。

　

佛、祖師們說話都不是隨便說的，決不是妄語，決不是說一些假話在這裡勸我們、誘導我們，不是的，句句都是真實話。

　

哪一個人肯相信，那他真是很幸運，他這一生就離苦得樂。

　

他要懷疑，他不相信，這個機會就當面錯過了，太可惜了。

　

解【復次。

　

極樂最勝。

　

不在上三土。

　

而在同居。】

　

這是講極樂世界最為殊勝的，為什麼？

　

因為『上三土』十方諸佛的世界跟西方世界都差不多，相差的幅度不大，同居土的差別太大了，是十方任何諸佛國土裡頭都找不到的，所以這幾句話我們要把它記住，要認真的去想一想。

　

解【良以上之。

　

則十方同居。

　

遜其殊特。

　

下又可與此土較量。

　

所以凡夫優入而從容。

　

橫超而度越。

　

佛說苦樂。

　

意在於此。】

　

這是大師猜度佛說極樂世界的用意。

　

講到諸佛淨土，哪一尊佛都有四土，可是十方諸佛的凡聖同居土要跟西方淨土來比較，都要遜色，換句話說，都比不上西方極樂世界的凡聖同居土。

　

我們這個世界也是凡聖同居土。

　

所以諸位如果你這個經論念多了，你就應該覺悟了。

　

現在有很多人學禪，我們淨土宗裡面的祖師就有好幾位是禪師，初祖是慧遠，這是淨土宗的創始人。

　

二祖是善導，台北有個善導寺是紀念善導大師，他是淨土宗第二代祖師。

　

三祖是法照，那就是禪宗的大德，他參禪大徹大悟。

　

傳記裡面記載，他在衡州雪峰寺，早晨吃粥的時候，那個時候還用缽，叢林裡面都是過堂用缽，缽裡面盛的稀飯，煮得比稀飯還要薄。

　

吃飯的時候，他一看到缽，那個缽裡面現的什麼？

　

現的是五臺山，他這個缽裡面現這個境界，現大聖竹林寺，看到文殊菩薩在那裡講經說法，而且看得清清楚楚，就好像在空中看地面一樣，附近的道路都看得好清楚，好像我們看電視一樣，他看了之後也沒跟別人說。

　

他印象很深，記得很清楚，於是過不久他就發願去朝五臺山，一到五臺山就感覺這個境界很熟，就是原來缽當中看的。

　

他就沿著這個路去走，果然發現了文殊菩薩的道場，文殊、普賢兩位菩薩都在那裡講經說法，聽眾有一萬多人。

　

文殊菩薩見到他來了，還特別親切的招待他。

　

他就向文殊菩薩請教，「末法時期的眾生，煩惱太重，以修什麼樣的法門為最合適？

　

」文殊菩薩勸他，「一切法門當中，無過於念佛法門」。

　

所以他離開竹林寺之後，他還沿路都做記號，怕以後來的時候忘了路，走了不遠之後，回頭再一看，寺廟沒有了，一片荒山。

　

凡聖同居土，他有緣，他見到了。

　

他什麼緣分？

　

就是他從禪回過頭來念佛，作淨土宗第三代的祖師，大概就是這個緣分。

　

他要不是文殊菩薩教他，恐怕他不會念佛，他還是去參禪去了，他是從禪宗裡面回來的。

　

法照禪師是我們淨土宗第三代的祖師，文殊菩薩勸他的，跟我們在《華嚴經》裡面看文殊菩薩教善財沒什麼兩樣，這個事情不假。

　

禪宗永明延壽大師也是在禪宗裡頭大徹大悟、明心見性之後，回過頭來求淨土，成為淨土宗第六代的祖師。

　

都是從禪裡頭回過頭來的。

　

淨土之殊勝，確實佛是苦口婆心說得那麼多，說得那麼詳細，可是讀經的人往往疏忽了，沒有留意，真是當面錯過。

　

厭苦求樂是人之常情，古今中外誰願意受苦，這一點我們要明瞭，哪個人願意受苦？

　

這個環境裡太苦了，我們要想辦法離開，找一個比較好的環境，可是三界之內沒有真正的樂土。

　

真實的樂土在西方，依照這個方法念佛求生極樂，各個成就，「萬修萬人去」也是永明延壽大師講的。

　

所以凡夫『優入而從容』，「優入從容」就是很自在的往生了，不費力氣的就達到了。

　

『橫超而度越』，如果要超越三界，我們一般的修行，從四禪八定到九次第定才超出，我們一般講「豎出」，好難好難。

　

你看阿羅漢小乘人的修行，證得須陀洹之後，這是講見道位初果，還要天上人間七次往來才能證阿羅漢。

　

人間壽命不長，天上壽命長，諸位想想，這要經歷多麼長的時間才能超越。

　

這個法門叫「橫超」，換句話說，不必經歷，連初禪的功夫都不需要，這真正是難得，只要這一句名號念熟了，他就得力了。

　

怎麼個熟法？

　

二六時中不能間斷。

　

所以在從前，我們要依靠叢林寺院，依眾靠眾，要依賴念佛堂，因為一個人念佛容易懈怠，念久了疲乏了，換句話說，功夫不能夠相續，不能夠不間斷，這是我們功夫不能成就的病根。

　

現在我們可以利用科學這些工具，我們可以用錄音機來幫助我們念，使我們二六時中這句佛號不間斷，這一點非常重要。

　

睡覺也可以叫佛號不間斷，睡著了，聽不見了，那就算了，只要是一能夠聽到的時候，就能夠聽到念佛的聲音，換句話說，我們現在一個人也等於在念佛堂。

　

下一個月，我們圖書館舉行一個佛七，希望大家來參加，我們好好的來念七天佛，我們一面講經是一面念佛。

　

我們把佛號念整齊了，我們拷錄幾個帶子，帶子諸位就可以留在家裡面常常去聽，這個帶子對自己來講特別親切，為什麼？

　

你自己參加了，特別親切，跟我們用別人的帶子，那個不一樣。

　

所以在佛七當中，我們這個功課來做一個調整，我們講經也要加強，我們上午講一次經，晚上講一次經，上午念二個鐘點佛，下午念二個鐘點佛，我們把時間錯開，我們認真來打一個佛七。

　

我們曉得遠公大師當年的道場，各個人成就，沒有別的，就是佛號不間斷，講經也不能間斷，為什麼？

　

講經是天天聽，聽到西方極樂世界種種的好處、種種的快樂，你念佛的心才不至於懈怠，求往生的心不至於退轉。

　

這叫做「橫超」，這叫做「度越」。

　

「度越生死苦海，橫超六道輪迴」，叫橫出三界，佛在經上給我們說「無有眾苦，但受諸樂」，用意就在此地。

　

我們再看下面這一段經文，前面所講的是能受用的，下面我們再看看所受用的：

　

經【又舍利弗。

　

極樂國土。

　

七重欄楯。

　

七重羅網。

　

七重行樹。

　

皆是四寶。

　

周匝圍繞。

　

是故彼國。

　

名為極樂。】

　

這一段經文是非常具體的告訴我們離苦得樂之意。

　

這是講住處區域的組識。

　

佛叫著『舍利弗』尊者，告訴他，『極樂國土，七重欄楯』，「欄楯」是邊界、界線，居住的範圍，每一家每一家有一個界線，這個界線是非常美觀的欄杆。

　

橫的叫「欄」，豎的叫「楯」。

　

空中是以『羅網』的莊嚴，「七重羅網」。

　

『七重行樹』，「行樹」是地面上的莊嚴。

　

而且這些欄楯、羅網、行樹，『皆是四寶，周匝圍繞』。

　

西方極樂世界的富貴真正是說不盡，所以這個地方叫做極樂世界。

　

「七」在此地是表法的意思，不能把它看作一個數目字，正如同《華嚴經》裡面處處都講「十」，「十」是代表圓滿。

　

《華嚴》表法是用數字，一到十是個圓滿的數字，《阿彌陀經》裡面用「七」代表圓滿。

　

什麼叫圓滿？

　

稱心如意就叫圓滿，所以西方極樂世界，無論物質上的享受，精神上的享受，沒有不合自己意思的。

　

所以不要把這個地方看呆了，「七重欄楯，家家都是七重，那有什麼意思？

　

」它是表圓滿，而且每一個人家居住的地方，跟諸位說，大小不一樣。

　

這樣看起來好像不平等，不是，西方境界是你自己心裡變化出來的。

　

豈不聞佛在經上跟我們說，你念佛功夫愈勤，你的蓮花就愈大，光彩就愈好。

　

所以前面大師告訴我們，能不能往生決定在信願之有無，品位高下是決定在念佛的勤惰。

　

所以我們如果想西方極樂世界，那個蓮花比別人大，那你就得多念佛；

　

你要不肯勤念，那你往生就住個小蓮花，這是真的不是假的。

　

所以你念佛，你念得愈多，所以在這個世界不要跟人爭，為什麼？

　

不管你爭的什麼，將來你一樣都帶不去，到後來都是一場空。

　

要爭是什麼？

　

到西方極樂世界去爭大蓮花去，這個你將來自己真能夠受用，而且決定不會失掉的。

　

我們這個地方一發心，阿彌陀佛七寶池中就長一朵蓮花，有一個人發心，七寶池就長一朵蓮花，而且蓮花上還刻著有你的名字，真正不可思議。

　

十方世界無量無邊的眾生，這個花決定錯不了。

　

到你往生的時候，佛就是拿這朵花來接引你。

　

我們這裡供的是阿彌陀佛的接引相，你看手上拿著一朵蓮花，那個接引相，那一朵蓮花，蓮花上就是刻有你名字的蓮花，蓮花的大小，色彩的光明，都是你自己的功夫。

　

所以我們今天要爭的是爭這個，這不是與別人爭，要與自己爭，是將這一句佛號，跟自己一天到晚胡思亂想去爭，這個妄念愈少愈好，佛號是愈多愈好，就是學佛了。

　

把這個法門也得放下，像蓮池大師所講的，三藏十二部讓給別人去悟去，他們不是想學嗎？

　

讓他去學去，我們不幹了，我們要大蓮花，為什麼？

　

三藏十二部，你就是講得天花亂墜，你要不能往生還是要生死輪迴，不管用。

　

其實三藏十二部真正念通了，是一句什麼回事情？

　

勸你念佛往生西方極樂世界。

　

果然真正發心往生西方極樂世界了，釋迦牟尼佛看到你，一句話沒得說了，還說什麼？

　

說來說去都是勸你往生。

　

你已經發願往生了，還有什麼話好講？

　

沒話好說。

　

「八萬四千門，饒與別人行」，給別人去修行去，我們是一心一意這句佛號念到底。

　

自己有決定的信心，這一生當中決定往生，有決定的信心，臨命終時，佛來接引，一點沒錯，不能再幹傻事情。

　

所以我現在把這個講經，其他的經都放下了，不講了，專講《阿彌陀經》，為什麼？

　

我也希望到西方極樂世界蓮花大一點，不要到那個時候還不如你們，那不是糟糕了！

　

我勸你們去的，將來你們都超過我了，所以我也要努力，不能不努力。

　

所以其他的經不講了，你們哪個願意學，你們哪個去學去，我現在是覺悟了，其他的經不講了。

　

所以「七」是表法的，代表圓滿。

　

大師在此地說：

　

解【七重表七科道品。】

　

這個也行，反正你說的有道理就行了，我們不固執，只要能講得通。

　

他講『七』代表『七科道品』是經上說到的，經文上曾經講到「五根、五力、七菩提分、八正道」。

　

換句話說，在西方極樂世界的修行是以念佛為主，還是以「七科道品」作助修，正助雙修，它還是要用這個作助修。

　

由此可知，七科道品對我們來說非常有用，能夠破除我們許多的障礙，這個到後面會講到的，到經文會說到的。

　

解【四寶表常樂我淨四德。】

　

其實西方世界的寶數不盡，無量無邊，豈止四種！

　

四種是略舉我們一般世間人看得最寶貴的。

　

最寶貴的，其實在西方極樂世界沒有人注意到這些事情。

　

金銀琉璃，我們這個世間人看得很貴重，西方極樂世界不如是。

　

你看經上講的黃金為地，我們今天鋪馬路是用柏油，你們誰去注意這個東西去了，西方極樂世界的黃金就跟我們這裡的柏油一樣，是拿來鋪馬路用的。

　

琉璃，那個世界的地就是琉璃，體就是琉璃，琉璃就是我們今天講的翡翠，綠色的玉，這是很名貴的。

　

西方極樂世界的土就是琉璃，你想，太多了，所以這些東西是建築材料。

　

說『四寶』著重在「寶」的意思，我們對這個「寶」的概念特別把它看重了，『表常樂我淨四德』，真正有常、有我、有淨、有樂。

　

解【周匝圍繞者。

　

佛菩薩等無量住處也。】

　

極樂國的大眾他們居住的所在。

　

解【皆四寶。

　

則自功德深。

　

周匝環繞。

　

則他賢聖遍。

　

此極樂真因緣也。】

　

內因就是你念佛，你念佛念到功夫成片，念到事一心不亂，念到理一心不亂，你的品位愈高，你的功夫愈深，品位愈高，你的蓮花也愈大，你住的境界也愈殊勝，這是內因。

　

外緣，就是你的鄰居太好了，鄰居都是諸菩薩，「諸上善人俱會一處」，這是極樂世界真正的因緣。

　

我們再看底下這一段：

　

解【此等莊嚴。

　

同居土是增上善業所感。

　

亦圓五品觀所感。

　

以緣生勝妙五塵為體。】

　

這個以下是詳細，那是比前面要詳細，介紹西方極樂世界四土的莊嚴。

　

先講『同居土』的因果，『此等莊嚴』是指前面所說的凡聖同居土的莊嚴。

　

凡聖同居土是『增上善業所感』，什麼叫「增上善業」？

　

本經世尊告訴我們，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，換句話說，要生西方極樂世界要多善根、多福德、多因緣，這就是「增上善業」。

　

我們真正相信釋迦牟尼佛的教誨，真正相信西方有極樂世界，有佛號阿彌陀，又真正相信他今現在說法，一點都不懷疑，這個叫善根，這個叫真正善根。

　

真正肯發願往生西方極樂世界，希望在這一生當中決定往生，而且要增高品位，要高品位的去往生，能把世出世間一切法統統放下，不但是世間身心世界放下，把一切佛法也放下了，這是你有福，這就是福德。

　

你這句佛號二六時中永無間斷，這是因緣。

　

從這個念，念到功夫成片，念到事一心，念到理一心，你要是能把這個統統都具足了，這叫「增上善業所感」，西方世界是這樣修成的，所以它不是普通一般的善惡業的果報。

　

像我們娑婆世界，你造的善業，感三善道的果報；

　

你要造惡業，則又感三惡道的果報。

　

西方極樂世界，你想想看，它是這樣的業因所感的，我們要不修這個因，哪裡會得西方極樂世界的果報？

　

那是不可能的事情，所以諸位一定要明瞭、要覺悟。

　

底下又說了，『亦圓五品觀所感』，這是講什麼？

　

這是一般研教的，他在研教，他能夠迴向到西方極樂世界，行，也能生凡聖同居土。

　

「圓五品」就是智者大師所示現的。

　

天台宗智者大師了不起，他老人家臨終的時候，他雖然是法華宗第一代的祖師，可是他自己是求生西方淨土的人。

　

他是「教宗天台，行在彌陀」。

　

雖然他創立了止觀的法門（天台宗的修行法門），有「小止觀」，有「六妙門」，有「摩訶止觀」。

　

可是他搞的那一套是給別人學的，不是自己學的，他自己還是念佛求生淨土，這是天台大師幹這個事情。

　

所以臨命終時，他的學生問他，「你老人家快要往生了，究竟品位高下能不能跟我們說說？

　

」大師就告訴大眾，他說「我是因為領眾耽誤了自己，只落得個圓五品位」，就是這個位子。

　

圓五品位是什麼？

　

是凡聖同居土，換句話說，沒有得到一心不亂，天台智者大師。

　

領眾是什麼？

　

那個寺廟做住持，樣樣事情要操心，沒有法子念到一心不亂。

　

那個意思就是，他如果不領眾，在寺廟裡頭只想做清眾一樣在一塊天天用功念佛，什麼事情不聞不問，他就可以到一心不亂。

　

所以諸位要曉得，寺院裡面的執事，古人常講菩薩再來，捨己為人，真正成就的是哪些人？

　

清眾。

　

執事是護法，護持這些人，希望他們各個成就。

　

什麼事情不要他們操一點心。

　

所以住持、當家，一切執事，那都是護法，菩薩再來。

　

你們如果有人說，「我們做這些苦工是不是好像太委屈？

　

」天台山智者大師的那個廟叫國清寺，諸位曉得寒山、拾得、豐干都是國清寺做苦力的，那個時候吃米要自己舂，那個稻子自己要磨，磨來舂米，不像現在你們可以外面一袋一袋白米買回來，那個時候沒有。

　

豐干和尚就是碓房裡舂米的，跟六祖大師在黃梅幹同樣的工作，很辛苦。

　

而寒山、拾得是廚房裡面燒火的，他那個廚房大，煮菜光煮菜的，砍柴光砍柴，他是分工合作的，他是在廚房燒火的，挑餿水的，吃剩下來的東西挑到外面去處理，挑餿水。

　

這三位諸位現在曉得，一位是文殊菩薩，一位是普賢菩薩，豐干是阿彌陀佛。

　

佛菩薩在這裡做長工伺候大眾，大家不願意做的事情，佛菩薩來做，對得起大家。

　

六祖大師在黃梅那個時候已經大徹大悟，還在碓房裡頭做苦工，還去修福報，我們今天在一個道場裡頭吃一點點的苦頭算什麼！

　

現在嚴格的講，想吃苦沒機會，真的沒機會了。

　

現在什麼都是現成的，馬上就可以買到，甚至還不要自己去處理，打個電話就送來，你想想看，你想吃苦都吃不到，想挑個擔子到外面去買點東西的機會都沒有，打電話人家就送來，人家服務就到，現在人太享福了。

　

所以連天台智者大師還是個五品位。

　

這個「五品」是什麼？

　

第一個是「隨喜」，這是我們應當要學的，隨喜功德。

　

第二個是「讀誦」，「讀誦大乘」，《阿彌陀經》就是大乘經。

　

古來有許多祖師大德，在家、出家，一生就是專念一部《阿彌陀經》。

　

如果你這部經念久了枯燥無味，可以多念幾部，念淨土四經，或者是念淨土五經，就夠了，不要再多了。

　

現在毛凌雲居士編的《淨土叢書》，那可麻煩大了，不讀那個。

　

頂多只讀淨土五經，或者是蕅益大師所編的《淨土十要》就好了，其他的都可以不必，都可以省掉了，讓給別人讀去，這是講「讀誦大乘」。

　

如果讀經感覺枯燥，我勸諸位讀《要解》，像我們現在講的《要解》，讀《疏鈔》。

　

我們這個講堂只講這二種經，一個是《要解》、一個是《疏鈔》，只講這二種。

　

《要解》講圓滿了，我們接著講第三遍的《疏鈔》，《疏鈔》講完了，我們再講《要解》，我們只講這二部經，你讀這個能幫助你開悟，能激發你的道心，求生淨土嚮往之心。

　

第三「解說」，解說就是講經，不但你自己要學，你常常把淨土殊勝之處講給別人聽，勸別人修淨土。

　

一個人也可以講給他聽，兩個人也可以講給他聽，人多了，上講臺講也可以講給大家聽，要不斷的去講。

　

遠方的朋友那沒有辦法，怎麼辦？

　

你就要對著錄音機去講幾個帶子寄給他聽，他一聽到，「這是我的好朋友，你看他都會講經了」。

　

別人講經，他不聽，你講經，他聽，為什麼？

　

你們的交情好，為人解說。

　

第四「兼行六度」，第五叫「正行六度」，就是六波羅蜜。

　

兼行也就是前面講的隨喜，別人做的時候，我們隨順他做，別人修布施，我們也隨喜，這叫兼行。

　

正行是自己主動去做，主動的去修學。

　

「圓五品」，將它迴向求生西方極樂世界也是凡聖同居土的因緣，因為凡聖同居土是『以緣生勝妙五塵為體』。

　

總而言之一句話，極樂世界也離不開五塵。

　

「五塵為體」，它往下講，上面三土，方便土、實報土、寂光土，統統都是以五塵為體。

　

為什麼說五塵為體？

　

今天時間到了，不夠了，下一次我們要來探討這個問題。

　

總而言之，要把西方世界大略的情形，我們知道得愈清楚愈好，你心裡面疑惑就少了，嚮往之心才能夠真切，可以幫助你往生，幫助你增高品位。

　

好，我們今天就講到此地。

　

回上集第21集續第22集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104021.asp

我本善良

【阿彌陀經要解（第二十二集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-22

　

請掀開經本第一百二十八面，第四行：

　

解【方便淨土。

　

是即空觀智所感。

　

亦相似三觀所感。

　

以妙真諦。

　

無漏五塵為體。】

　

我們繼續看這四土因緣。

　

凡夫報土是五塵，五塵是「色、聲、香、味、觸」，說的是這個，如果再加上法塵就是六塵，這個地方為什麼不說六塵而說五塵？

　

法塵一半是心所緣的。

　

我們講意根，意根是屬於心法，不是屬於色法。

　

諸佛菩薩的境界還是六塵。

　

此地講的是五塵，但是五塵與五根都是屬於色法，色的殊妙是有很大的差距。

　

我們不要說諸佛的淨土跟我們的比較，就在我們這個地球上，最顯著的，我們看到這個人身，這是五塵之身，色聲香味觸法與畜生道，你看這個相差就很大，就不一樣。

　

再說人道與人道，諸位如果是在世界上各地方去旅遊一下，說實在的，要是講五塵，我們這個色身在相好、微妙上來說，西方人不如東方人，諸位仔細去觀察就曉得了。

　

西方的白種人不如我們黃種人，你看看從年齡上來說，我們中國人，東方人，像日本人，五、六十歲看起來還滿年輕的，外國人不行，外國人三十以上就好像很老了，這就很大的顯著。

　

外國人的年輕，像歐美人的年輕，大概在二十歲以前，過了二十歲之後就很老了，這就是說西方人不如我們東方人。

　

黑人又不如白人，這就是講到我們現前這個世界，你就曉得同樣都是以『五塵為體』，差距就這麼大。

　

諸佛的心多清淨！

　

境隨心轉，我們的相貌也是心變現的，東方人相貌好，五塵之體比較上要殊妙，這是東方人的心跟西方人的心理不一樣，常言說得好，「相隨心轉」。

　

東方人，就是包括日本跟韓國，以及東南亞，自古以來都是受中國文化的薰陶，日本的文化是從中國移植過去的，韓國更不必說了。

　

他們是在中國春秋時代一直到隋唐，派了大批的留學生在中國留學，所以我們今天看到，到韓國、到日本去看看，完全是中國文化，在南方越南也不例外，都是接受中國文化的薰陶。

　

最近這二千年又加上了大乘佛法，所以東方人的概念跟西方人不相同，變現的五塵受用也大大的不一樣。

　

到了法身大士，他們的煩惱斷盡了，不但見思煩惱斷盡，塵沙、無明也很稀少，在這樣的境界裡面，他們所現的色身，所現的依報莊嚴，那比我們當然要微妙，這是可以想像得到的事情，能夠想像得到的。

　

我們明白這個道理了，也就能夠體會到一些西方世界依正之好之妙，決不是我們這個世間所能夠比的，不但我們這個世間不能比，我們在《華嚴經》裡面也讀到，他方諸佛的世界也不能相比，為什麼不能相比？

　

你從那個因上就曉得，果報不一樣。

　

大經裡面告訴我們，有些世界是污穢的世界，連佛菩薩都沒有辦法到那裡去度眾生，什麼原因？

　

那個地方眾生惡習氣太重了，不能夠接受佛法，佛要去了，他還要謗佛、謗法，那個罪造得就更重了。

　

所以佛出現在世間是大慈大悲，佛不出現在那個世間還是大慈大悲，免得眾生造罪業。

　

我們這個世間是染淨混雜的一個世界，所以是苦多樂少。

　

固然有三善道，但是一定要知道眾生在三惡道裡面的時間多，在三善道的時間少。

　

這個事實我們也要能夠體會得到，也就是我們在日常生活當中，從早到晚我們起心動念，多少個念頭是善的？

　

多少個念頭是不善的？

　

那個不善的念頭要是多，當然在三惡道住的時間就久了，善念多才能與三善道相應。

　

所以我們自己回過頭認真去反省一下，我們一天到晚，一年到頭，與善相應的念頭畢竟是少數，與惡相應的念頭，貪、瞋、痴、慢、疑，總是起這些念頭。

　

學了佛，在佛法裡面還起貪心，對佛法還放不下，那有什麼辦法？

　

可見得煩惱習氣太重。

　

古德告訴我們，三惡道是眾生的故鄉，住得久，你到三善道是出來旅遊、觀光，沒有好久又要回去了，我們想想這個話實在是有道理。

　

明白這個道理了，我們積極去修淨業。

　

縱然是修善業與善相應，也不是個辦法，我們無始劫以來，阿賴耶識裡面習氣種子太多了，這一世能控制，難保下一世還能控制，如果不能控制，這又墮三途，所以不修淨業，不求往生，確實沒有第二個辦法。

　

八萬四千法門，無論修哪個法門，我們自己平心靜氣認真去反省反省，檢點檢點，行不行？

　

我們修禪，不要講高級的，說最起碼的，最低級的初禪，世間禪，不是出世間禪，初禪。

　

初禪的條件是離欲，財、色、名、食、睡五欲真不動心了，真不動心。

　

如果對財色名食睡這個五欲動一點貪心，或者動一點瞋恨心，動一點愚痴心，就不行，你這個禪就不能成功，初禪天就去不了。

　

縱然初禪，上面還有二禪、三禪、四禪，還在四空天，四禪八定，難，太難了。

　

佛在小乘經典裡面告訴我們，縱然你在現前斷了三界八十八品見惑，這個功夫實在是了不起，證到小乘的初果須陀洹位，須陀洹有沒有離欲？

　

沒有，還要到人間來，天上人間七次往來，為什麼要七次往來？

　

欲沒有斷，欲斷了就不來了。

　

所以二果叫「一來果」，二果，欲還沒有斷盡，還要到人間來一次。

　

三果叫「不來」，為什麼？

　

三果，欲斷盡了，不到欲界來，只在色界天，不到欲界來了。

　

四果超越三界了。

　

天上人間七次往來，天上壽命長，人間壽命短。

　

天上壽命長，你們要算算要多少年？

　

這個時間是天文數字，這是一個很可畏的事情，我們一定要警覺。

　

就算修禪，你能夠免得掉嗎？

　

淨土裡面的成就是在帶業往生，經論裡面所說的都是說的凡聖同居土。

　

淨土的殊勝不可思議，是凡聖同居土的眾生居然就有實報土、寂光土的享受，這是任何佛國土裡面沒有的，沒有這種情形，只有西方世界才有，什麼原因？

　

我們在經典裡面不難看出來，那就是它那個世界是淨業所成的，不是世間染業所成的。

　

所謂染業，善業、惡業都叫染業，這是諸位要曉得。

　

你看你行善，你生三善道；

　

你造惡，你墮落在三惡道。

　

你念這句「南無阿彌陀佛」在哪一道？

　

三惡道裡頭沒有阿彌陀佛，三善道也沒有阿彌陀佛，你天天念阿彌陀佛，你造這個業是善道、惡道統統沒有，這一道在哪裡？

　

這一道在西方世界，這個道理在此地，所以在六道裡頭沒有感應，我們要明白這個道理。

　

每天念這句佛號，換句話說，我們這個世間六道輪迴裡面善惡業都不造，以一個清淨心隨緣，隨緣裡面修你的淨業，就是執持名號，一心不亂，在這個地方確實能把我們自己品位提高。

　

這是我們昨天談到，就是天台的智者大師尚且以五品位往生，五品位往生是凡聖同居土，這是祖師示現一個榜樣給我們看。

　

換句話說，以他那樣的身分還沒有能到一心不亂。

　

我們今天再看境界往上一層，『方便淨土』。

　

「方便淨土」的因果，這是事一心不亂往生的。

　

事一心不亂，將來在我們這個經文裡面會讀到。

　

蕅益大師有明白的開示，事一心是見思煩惱斷了，就用這個念佛的方法把見思煩惱念斷了，他這個斷證的功夫，就是從斷煩惱這一方面來說，與小乘的阿羅漢完全相同，可是他的功德超過了小乘，為什麼？

　

小乘沒有大願，願力超過小乘人，智慧超過小乘人，只是在斷煩惱跟小乘人阿羅漢平等，除這個之外，樣樣都超過了阿羅漢，超過了辟支佛，這是事一心不亂的境界。

　

大師還是以天台教觀來跟我們解釋，『是即空觀智所感』。

　

「即空觀智」，相似的三觀，這是能感之因，果報是『以妙真諦，無漏五塵為體』，這是我們看到了「方便淨土」還是五塵變現的，換句話說，還是五塵造的，並不是其他之體，體跟我們是一樣的。

　

但是這個不同的，前面講是勝妙，因為我們這個淨土五塵比不上它們的殊勝，沒有它們微妙，可是方便土不但是勝妙，而且是「無漏」。

　

「無漏」不是五塵無漏，五塵沒有漏、無漏的，是那一邊的眾生無漏了，你們想想對不對？

　

阿羅漢是不是證漏盡通？

　

所以事一心不亂就證漏盡通。

　

「漏」是煩惱的代名詞，在此地是指見思煩惱，見思煩惱斷盡了就叫做「無漏」。

　

小乘阿羅漢六通，漏盡通之得來就這麼回事情。

　

到這個境界，勝妙的五塵他也不動心了，就是再殊勝、再微妙的五塵，他也不動貪心，他也沒有瞋恚心。

　

貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，全都斷盡了，這個時候我們稱他的依報莊嚴也稱之為無漏了。

　

可見得無漏是從那些諸上善人分上而說的，這些諸上善人已經證得無漏了，所以依報莊嚴裡面不會起一個分別、執著的妄念，所以依報也變成無漏了，正是佛常常在經論裡面給我們開導的「依報隨著正報轉」，所以它也轉成無漏了。

　

再看底下一段：

　

解【實報淨土。

　

是妙假觀智所感。

　

亦分證三觀所感。

　

以妙俗諦。

　

無盡五塵為體。】

　

這個境界比前面莊嚴太多太多，菩薩境界。

　

菩薩智慧裡面他看到一切法是一假一切假，就像《金剛經》上說的「一切有為法，如夢幻泡影」，有沒有？

　

有，但是它如夢幻泡影，不是真實的。

　

所以菩薩在這個境界裡面遊戲神通，他樣樣受用，但是絕無染污，決定不染，為什麼？

　

曉得一切法都是假的，一切法俱不可得。

　

不但外面一切法是假的，能受用的身心也不可得，也是夢幻泡影。

　

有為法，諸位要記住，《百法》裡面跟我們講得很好，八識心王是有為法，五十一個心所也是有為法，這是講的心法；

　

五根、六塵、色法還是有為法，二十四個不相應也是有為法，換句話說，身心世界沒有一法不是有為法。

　

既是有為法，統統是假的，沒有一樣是真的，所以菩薩才能契入到「理事無礙，事事無礙」。

　

凡夫為什麼入不了這個境界？

　

他是把身心都當作真的，都當作個實法，不曉得這是假法。

　

假它有，相有體無，一切法無有自性，就是沒有自體，一切法同是因緣所生，就是佛在經上常講「因緣所生法，我說即是空」，這個「空」就是當體皆空。

　

你要認為有一法可得，那是妄想；

　

你要執著有一法可得，那叫造業。

　

要曉得世出世間確實沒有一法可得，所以他在境界裡面得大自在。

　

他是以『妙假觀智』，這個「妙」就是有，有是假有不是真有，所以才能夠事事無礙，才能夠遊戲神通，你看跟前面方便土裡頭這些聖者們的見解、境界就大大的不相同。

　

『亦分證三觀』，「分證」是分證位的一心三觀，都是修的一心三觀，一心三觀程度有淺深不相同。

　

方便土是相似的一心三觀，六即佛裡面相似即佛。

　

實報土裡頭不一樣了，實報土是分證即佛。

　

如果在圓教講，實報土是初住以上的法身大士，而方便土是圓教七信位以上的，七信、八信、九信、十信，這四個位次都叫做相似位，初住以上這是分證位了，這稱之為法身大士。

　

他這個世界是『無盡五塵為體』。

　

我記得我們過去講《華嚴經》，講「四諦品」，那很早了。

　

《華嚴經》裡面的四諦品就是講的「無盡四諦」，也稱之為「無量四諦」，這是完全講實報土的境界，它不講「生滅四諦」，它講「無量四諦」。

　

「生滅四諦、無生四諦」是小乘講的。

　

我們在《華嚴經》看到毗盧遮那佛的依正莊嚴，在五十三參裡面看到的這些諸善知識，無盡的莊嚴，以及西方極樂世界，在本經因為經文少，當然就說得少，我們看《無量壽經》、《觀無量壽佛經》裡面的境界，都是「無盡五塵為體」。

　

所以學佛不是說不能享受，學佛要是注定就吃苦，不能享受，誰要學佛？

　

佛法喊出來的口號是「離苦得樂」，結果所做的叫你離樂去吃苦，那不是自相矛盾？

　

我們要吃苦頭，要不能享受，你看看西方極樂世界，經上講的那個佛菩薩，那是太過分的享受了，為什麼他們能享受？

　

叫我們不能享受？

　

這講不通。

　

實報土就是盡情的享受，可是怎麼樣？

　

決定是個清淨心，這才叫分證位，這個裡面決定不生煩惱。

　

我們眾生一享受，樂的境界裡，譬如樂受，那就壞了，逆境裡頭他有苦受。

　

諸位一定要明白凡夫才有苦樂憂喜捨這五種受，阿羅漢以上沒有這五種受，所以他們的受叫正受、叫三昧，正受跟邪受就是這個裡頭有沒有「苦樂憂喜捨」，如果沒有苦樂憂喜捨，那個受叫正受。

　

所以我們看到經裡面這個描寫，一定覺得非常快樂了，這個快樂的念頭一生，煩惱起來了。

　

那些諸佛菩薩在這個境界裡面享受，雖享受，他裡頭沒有苦樂憂喜捨，這是跟我們完全不相同的地方，所以他的受是一種受，一味正受。

　

他住在天堂裡面沒有像我們感覺到很快樂，沒有，很平常，平等的。

　

他到地獄裡面去，他那個享受也是平等的，天堂跟地獄一種受，沒有兩種受，所以這個法界叫一真。

　

一真法界裡面你有苦樂不同，那是你自己看錯了，錯在哪裡？

　

錯在你有妄心、分別、執著，我們現在麻煩就在此地。

　

我們的心不能得到平等，我們有分別、有執著、有憂慮、有恐懼，我們本來不是這樣的，本來是諸佛、是菩薩，沒有分別，也沒有執著。

　

你看初生出來幾個月的小孩，你給他糖水，他吃得很有味道，你看他拉的大便，他手抓的，他吃得也很有味道，他沒有分別心，他那個境界是平等的。

　

你對他很親切，他對你笑笑，你對他兇巴巴，他對你還是笑笑，他沒有分別心。

　

菩薩修行法裡頭有一種修行方法叫「嬰兒行」，我們古人所謂是「不失赤子之心」，常常能保持著赤子之心，那就是佛、就是菩薩，他在一切境緣裡面沒有分別、沒有執著，他的心是清淨的、是平等的。

　

我們是什麼時候失掉？

　

「一念不覺而有無明」，當然說起來非常的繁雜，不是幾句話能說得清楚的。

　

但是這個事是事實，並不是不能明瞭的，可以明瞭的，只要你細心在經論裡面去探討、去揣摩，而且在境界裡頭要實習，就是要鍛鍊，這個實習鍛鍊就叫做修行。

　

在境界裡鍊什麼？

　

就是鍊的用心。

　

學著用平等心，心一平等自然就清淨了。

　

我修清淨心，清淨心怎麼個修法？

　

境界不平，你的心怎麼會清淨？

　

不能清淨的。

　

一定要修平等，怨親平等、生佛平等、萬法平等，平等裡面就沒有取捨了。

　

事有取捨，心沒有取捨，事上有取捨，肚子餓了要吃飯，疲倦了要睡覺，怎麼沒有取捨？

　

有取捨，心沒有取捨，這樣我們才能夠入佛的境界。

　

所以那些法身大士們受用的環境就是依正莊嚴是無盡五塵，受用的是這個，確實是如此。

　

他們那個正報也是無盡的，他能以無量無邊的分身，我們在《梵網經》裡面看到毗盧遮那佛以千百億化身釋迦牟尼佛，正報無盡。

　

四地菩薩，經文裡告訴我們，在一微塵當中，一微塵是極小，他在一微塵當中看到無量無邊的恆沙世界諸佛國土，所以平常我們講「破一微塵，出大千經卷」，那算得了什麼？

　

人家在一微塵裡面見無量無邊諸佛國土，比起恆沙經卷是小巫見大巫。

　

這就是說明了依報的受用是無盡的，正報的化身是無盡的，這是真正得大自在。

　

佛告訴我們，這種能力是我們的本能，不是說佛菩薩們專利，是他才有，我們沒有，佛不是這麼說法的。

　

一切眾生各個都具足，各個具足，我們這個能力的失掉，就是喪失掉，就是我們在境界裡面起心動念、分別執著，把我們的本能喪失掉了。

　

我們要問什麼叫禪定？

　

一心不亂就是禪定，名字不一樣，意思是一樣的，境界是一樣的，那就是禪定。

　

如何能達到禪定，我們在一切境界裡面能夠真正做到不起心、不動念、不分別、不執著，就成功了，那就是了。

　

《華嚴經》裡面善財童子五十三參就把這個境界，就是「理事無礙、事事無礙」的境界，做給我們看。

　

我們不知道怎麼個學法，人家做出榜樣給我們看，那是佛與諸大菩薩的境界，他們的現前受用，那是實報淨土的樣子。

　

實在講，土是一個，境界是一個，每個人的觀感不一樣，豈不是這個境界是唯心所變？

　

八月十五的月亮，走到哪裡都一樣，有人看到歡喜，有人看到悲哀，是心情不一樣，感受不一樣，外頭境界哪有兩樣？

　

境隨心轉。

　

同樣是一個境界，兩個人去看，兩個天地，是兩種不同的境界。

　

我們再看底下一段：

　

解【常寂光土。

　

是即中觀智所感。

　

亦究竟三觀所感。

　

以妙中諦。

　

稱性五塵為體。】

　

我們講到諸法實相，到這個地方實相才圓滿的現前。

　

怎麼說實相圓滿現前？

　

『稱性』，性相一如、性相不二。

　

它的因是『中觀智所感』，「中」是中道。

　

你看看二乘人偏空，偏在空觀裡，菩薩偏在假觀裡，佛既不偏空也不觀假，中道，完全「稱性」。

　

這個中道，如果你心裡頭有一個中道的念頭那就不中了，又偏到一邊去了。

　

你把空假當作一邊，這一邊又樹立個中，跟它二個對立了，還是墮落在一邊，所以古德才給我們說「二邊不立，中道不存」，這才是真正的中觀。

　

真正中觀的樣子就是六祖大師所說的「本來無一物，何處惹塵埃」，那是中觀。

　

有一個中觀就有一物了，就不中了。

　

可是這個話要記住，如果你果然還有一個念頭，我本來無一物了，我問你，你有沒有一物？

　

你還有個本來無一物，你還落在一邊，這個境界就是古德常說的「言語道斷，心行處滅，開口便錯，動念皆乖」。

　

這個境界也是理一心不亂的境界，確確實實心地是這麼清淨，但是在事修上並不間斷。

　

以念佛來說，你看《楞嚴經》大勢至菩薩「都攝六根，淨念相繼」，他功夫沒中斷，這句「阿彌陀佛」一天念到晚沒中斷，可是在他心裡面是念而無念，無念而念，雖然一天念到晚，絕不著相。

　

所謂真正的三輪體空，不執著有一個能念之我，也不執著所念的佛號，能所雙亡，可是他在事修上並沒有間斷，理不礙事，事不礙理，理事無礙。

　

不但理事無礙，更妙的是顯出理事圓融，有理有事。

　

我們今天真如自性起作用是圓融的，體是一個，真如本性是一個。

　

事，你看看，十法界依正莊嚴，變現的這個世界是事。

　

本來是圓融，現在還是圓融，誰不圓融？

　

是自己不圓融。

　

自己在這個境界裡起心動念、分別執著，本來是圓融，是自己現在搞得不圓融。

　

那也許諸位要問，好，我圓融了，那他們不圓融，怎麼辦？

　

沒那個道理，沒這個道理。

　

你這一圓融了，整個境界都圓融了，你要看到別人還沒有圓融，實際上是自己沒圓融，自己不清淨。

　

自己清淨了，看這個世界決定是清淨的，所以佛眼睛看這個世界是佛的世界，佛眼看一切眾生都是佛，菩薩看一切眾生都是菩薩，凡夫看佛也是凡夫，這是真正的事實。

　

佛眼睛裡面看一切眾生，眾生造惡業、做善業，生善道、墮惡道，佛看得清清楚楚，不是沒有，有這個事情，十法界真有。

　

但是佛眼睛看，清淨的，因為什麼？

　

他對於因緣果報，《法華經》裡面講「十如是」，你們一念十如是，還有什麼話說？

　

還有哪一樣事情不開悟？

　

因如是、果如是、緣如是、報如是，既然如是了，還有什麼話好講？

　

「如」是什麼？

　

與性沒有兩樣。

　

無有一法不稱性，法法皆稱性。

　

相雖然是幻相，相不離性，相是性變現出來的，真正見到「性相一如，性相不二，理事無礙，事事無礙」，這個心才到真正清淨，清淨至極了。

　

眾生做惡事墮到惡道裡了，像小孩做壞事，他的父母在教訓他，又罵他、又打他。

　

眾生做善事生善道了，好比小孩做了好事，他父母在獎勵他、在稱讚他，旁邊人看到的時候，點點頭，笑笑，就是這麼回事情。

　

到這個時候你曉得，生善道，不錯，墮惡道也不是壞事，沒有惡道你的業障怎麼消得了！

　

你們去念念《地藏經》，《地藏經》大家都念得很熟。

　

《地藏經》裡面所講的，消我們業障的。

　

業障消除了，你看看那些眾生，都跟著地藏菩薩到忉利天宮去見釋迦牟尼佛了。

　

所以把這些事實真相全都看穿了，你的心就平了，在這個境界裡決定不會再起心動念，慈悲心就生起來了，隨時隨地幫助人覺悟，記住一點，就是幫助人覺悟，諸佛菩薩度眾生就是令一切眾生破迷開悟。

　

所以常寂光淨土都不離開五塵，為什麼？

　

有體當然就有相，法爾如是。

　

我們在這上面要是生起了疑心，懷疑了，那實在是太愚痴了。

　

譬如說我們講黃金，這個金是體，我們只要黃金，只要這個體不要相，我們要離了相，試問你這個金能不能得的到？

　

不要相，給你一個金鐲子，那鐲子是不是相？

　

給你一個金鍊子，鍊子是個相，我不要相只要金，好，把這個東西統統剁成一塊，一塊的相，捻成一團，一團的相。

　

我不要相，那金也沒有了，就這麼個道理。

　

我不要五塵，不要五塵本性也沒有了，五塵是真如本性的相分，法爾如是。

　

我不要相了，連性也沒有了，所以一定要知道性相是決定離不開的。

　

性是真的，相是虛妄的，譬如說黃金，金是真的，相是虛妄的，因為相會變，我把它做一個鐲子，鐲子的相，做一條項鍊，項鍊的相，它隨時會變，但是金沒有變。

　

我喜歡佛相，把它做一個佛相；

　

喜歡小貓、小狗，給它做個小貓、小狗，還是一樣的東西，它隨時變的。

　

金不變，就是性不變，相隨緣，所以才告訴你這個事實真相，是「隨緣不變，不變隨緣」。

　

不變是講性體，隨緣是講現相，講五塵，五塵是會變的，這就是阿賴耶識的相分，在唯識裡面講的本質相分，這個是真的不是假的。

　

阿賴耶的見分就是真如本性，迷了叫阿賴耶，悟了就是常寂光土。

　

解【欲令易解。

　

作此分別。】

　

前面講同居、方便、實報、寂光，這麼個講法是方便說，是便利我們對狀況，也就是四土因果能夠有一個概念，方便說。

　

解【實四土莊嚴。

　

無非因緣法。】

　

不但前三土是『因緣法』，連常寂光土也不例外，這個事情《法華經》裡面講得最透徹。

　

整個佛法就是因緣，萬法因緣生，因緣所生法是幻有、是妙有、是真空。

　

解【無不即空假中。】

　

就是空，體是空的。

　

就是假，相是假的。

　

就是中，作用是中。

　

這個用中，不但佛法叫你用中，你看我們中國儒家懂得這個道理，能用中就是聖人，不會用中的是凡夫。

　

凡夫他用什麼？

　

偏在有上，他用的是有，小乘人偏在空上，都不曉得用中。

　

世出世間的聖人他會用中，連孔老夫子也知道這個道理。

　

一部「中庸」就是教我們如何去用中，跟大乘佛法裡中道沒有兩樣。

　

所以用中就是「隨緣不變，不變隨緣」，這是用中。

　

在一切境界裡面不固執，為什麼不固執？

　

沒有可固執的，一切法即空即假，有什麼好固執的？

　

沒有固執，沒有固執就不造業。

　

造業是什麼造的？

　

執著造的，不執著就不造業。

　

菩薩用中是隨順眾生分別而分別，他自己沒有分別，隨順眾生的執著而執著，他沒有執著，他自己不執著，所以說「佛法在世間，不壞世間法」，他在這個境界裡得大自在。

　

所以說出事實的真相，無有一法不是當下即空即假即中。

　

解【所以極樂同居淨境。

　

真假圓融。】

　

『真』是講性，『假』是講相。

　

解【不可限量。

　

下皆倣此。】

　

這一段非常重要，把西方極樂世界真實的境界跟我們一句話道破。

　

圓瑛法師在《講義》裡面告訴我們，這是他的見解、他的看法，可以做我們參考，「同居土緣生，方便土即空，實報土妙假，寂光土即中」，他這個說法是依《中論》講的，《中觀論》裡頭有一首偈子，他這個裡頭也寫了，「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義」，其實也不必這樣生硬的這麼樣排列。

　

佛門裡常說「圓人說法，無法不圓」，說圓了，圓人觀察一切法，一切法也無不圓，所以一一法裡面，體是空的，這個空不是無，諸位要曉得這個道理，空不是無。

　

我們就拿剛才這個比喻，拿黃金這個比喻，你們想想，金如果離開了相，相是假有，不是真的，所以佛是叫我們常常不要著相，要離相，離相離什麼？

　

離相不是我不要了，那就錯了，那要是這麼搞法，那就叫依文解義，三世佛都喊冤枉了。

　

離不是不要，離相是怎麼樣？

　

離執著相，是離這個。

　

再跟諸位說得明白一點，離相是離什麼相？

　

不是離阿賴耶的相分，阿賴耶的相分離不掉的，沒法可離的，離什麼相分？

　

離第七識的相分，離第六識的相分，離與第六、七識相應的心所裡面的相分，離這個，所以諸佛菩薩有自在受用，離的是這個相分。

　

所以我們搞錯了，離相，不著相，這個地方不能執著，所以趕快要離開它，大錯特錯。

　

這個離法的時候，離了相，性也沒有了，所以離相要曉得離的是什麼相。

　

相不能執著，見也不能執著，要離見。

　

離見，同樣的，就是六、七識，與六、七識相應的那些心所，心心所都有四分，見相二分都不要執著，離的是這個。

　

阿賴耶的見相二分是離不開的，前五識的相分也離不開，這個諸位要懂得。

　

前五識的相分跟阿賴耶性質是相同的，所以轉識成智，「六七因地轉，五八是果上圓」，道理在此地。

　

明白這個道理，無論修哪個法門，你的功夫才能得力，否則的話，總免不了盲修瞎練。

　

換句話說，這句佛號要念到心地清淨，念到一心不亂，可真不容易。

　

懂得這些理論，懂得這些方法，你就會了。

　

所以我們在大經裡頭為什麼還要選出《四十華嚴》來做我們修行的幫助，《四十華嚴》裡教給我們什麼？

　

教給我們在日常生活當中如何去修一心不亂的境界，一心不亂的境界在我們日常生活當中怎麼去調和？

　

怎麼樣去配合？

　

五十三位善知識各個都是理一心不亂，你看他們的生活多自在。

　

這個裡面有男女老少，有各行各業，沒聽說過哪個有了障礙，哪個有了衝突，沒有看到一個。

　

《華嚴經》所修學的，諸位要記住，念佛法門，當中所講的一頭一尾是念佛，當中一頭一尾就是貫徹始終，念佛法門是貫徹始終的，當中那個是代表的八萬四千法門，都是念佛法門的幫助，正助雙修。

　

單單用一個念佛法門可不可以？

　

可以，直截了當，不用其他一切法門，行，為什麼？

　

因為這句「阿彌陀佛」把其他的八萬四千法門統統包括在裡面了，沒有一法遺漏的，這是一般人不懂這個道理。

　

你修別的一個法門，你不能修完全的，你當中就漏了很多。

　

念佛法門把一切法門統統包括在裡頭，你不相信，你去念《華嚴經》，你在《華嚴經》如果連這個境界也看不出來，《華嚴》就白念了。

　

尤其是最後，「十大願王導歸極樂」，那等於說八萬四千法門總歸到念佛，念佛法門不就是八萬四千法門？

　

所以今天搞這個、搞那個都是善根淺少，善根少，福德不足。

　

善根、福德是要我們自己培養的，當然與過去生中有密切的關係。

　

我在初學的時候也是瞧不起念佛法門，以後看《印光大師文鈔》對念佛法門才不那麼輕視，不毀謗了，也學一點點了。

　

真正對淨土法門死心塌地的相信了，沒有一絲毫懷疑了，是在講《華嚴經》的時候，民國六十年，從《華嚴經》裡面得的消息，看出這個法門是一切法門裡頭第一法門，沒錯。

　

我們這個書是圓瑛法師的《講義》，你看書的前面有圓瑛法師的相片，相片前面有一副對聯，你們諸位打開看看，上聯「求福求慧求生淨土」，下聯「念佛念法念侶僧伽」。

　

他是配的這個對聯，就是念三寶，《阿彌陀經》裡面念佛念法念僧。

　

你再翻過來看，背後有一首題字，「諸法門中念佛第一，直捷圓頓無倫無匹」，沒有能夠跟它相比的。

　

「信願力行務求真實，但得王身大事一筆」。

　

三求堂主人。

　

圓瑛法師他自己的堂叫三求堂，求福、求慧、求生淨土，沒錯，話是真的，八萬四千法門念佛第一。

　

所以我們在這裡講這部經，我常常跟諸位說，這是第一道場，我們所講的一切經裡頭第一經，你們應該相信了。

　

這個話不是我一個人說，圓瑛法師也說。

　

所以這四土實在是圓融無礙的，我們向這個地方去體會才能真正得到淨土的消息，才能真正如法的修學。

　

好，我們今天就講到此地。

　

回上集第22集續第23集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104022.asp

我本善良

【阿彌陀經要解（第二十三集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-23

　

請掀開經本第一百三十面，最後一行：

　

解【問。

　

寂光唯理性。

　

何得有此莊嚴。

　

答。

　

一一莊嚴。

　

全體理性。

　

一一理性。

　

具足莊嚴。

　

方是諸佛究竟依果。

　

若寂光不具勝妙五塵。

　

何異偏真法性。】

　

這個假設的問答問得非常好，因為確實有不少人有這樣的疑惑，這種疑惑對我們修學的人來說是一種很大的障礙。

　

根本煩惱裡面有貪、瞋、痴、慢、疑，這是一個很大的疑惑，他的問題在哪裡？

　

就是理與事不能圓融。

　

我們一般人觀念，理論是理論，事實是事實，這就麻煩了，這就是障礙，這就不能圓融。

　

換句話說，這個障礙，障礙我們的一心不亂，障礙了一心不亂，可見得這種障礙必須要把它除掉。

　

換句話說，事實的真相一定要搞清楚。

　

在佛法當中，理、事是一不是二，有理一定有事，有事一定有理，理與事法爾如是。

　

並不是講我們有一個事，那個事裡頭去找一個道理，找一個理，那就錯了，本來就是這個理。

　

『理性』就是我們講的真如本性，真如本性是一切法的理體。

　

『寂光』是講的法性土，是講在真如本性上，真性裡面哪裡會有這些莊嚴？

　

真性，我們常常講「本來無一物」，經論裡頭又常常說，性體是空寂的，既然是空寂，怎麼會有五塵的莊嚴？

　

底下解答的就好了，解答的意思就圓融了。

　

『一一莊嚴』是講的事，十法界依正之事。

　

『全體理性』，這個意思我們能夠同意，雖然沒有證得，經論裡面說得太多了，正是古人所謂「以金作器，器器皆金」，這句就是器器皆金，哪一樣東西不是真金？

　

明白這個道理了，我們今天在這個世間，內六根，外六塵，這是把一切事相都包括盡了，這根塵之中我們要問一問，哪一法不是真如本性？

　

法法皆是，雖然法法皆是，我們為什麼不見性？

　

不是性真有障礙，是我們自己障礙了自己。

　

佛在《華嚴經》說得好，一切眾生都是由於妄想、執著而不能證得，可見得我們的障礙就是妄想、執著。

　

妄想就是第六意識，一天到晚是虛妄分別。

　

執著是第七識，第六識打妄想，第七識是起執著，於是十法界事實的真相，我們雖然在面前也見不到了，正是古人所說的「當面錯過」。

　

所以見解圓滿了，在那個境界裡面所謂的哪一法不是佛法？

　

法法皆是。

　

所謂佛法就是講的真性，哪一法不是真性？

　

這在唯識裡面講得很透徹。

　

通常我們講真如本性，一念不覺則起了無明，起了無明，真性就叫做阿賴耶識，換句話說，阿賴耶識就是真如本性，只是帶了一層迷惑的真如本性。

　

阿賴耶的自證分就是此地講的理性，阿賴耶的見相二分就是此地講的「一一莊嚴」。

　

那我們想想，唯識經論裡面所說的道理，見相同源，同一個本體。

　

見分是真如本性的般若光明，相分是真如本性變現的種種事相。

　

有體就有相，有相就有作用，所以《華嚴經》以「大方廣」這三個字來說明體相用，「大」是講的體，「方」就是講的相，「廣」是講的作用，是一而三，三而一，怎麼不圓融？

　

怎麼不具足？

　

所以說『一一理性，具足莊嚴』。

　

這個地方又怕諸位在這裡生起疑惑了，相有千差萬別，無量無邊，理只有一個，怎麼說「一一理性」？

　

這個地方所講的「一一理性」就是每一樁事物的理性，這個意義是從這上說的。

　

「具足莊嚴」，「具足」跟前面「全體」是一個意思，但是這句話很難懂，比前面一句意思深得太多了。

　

一樁事情，譬如說一微塵，這在相分裡面最小的，一微塵。

　

一微塵我們只看到了一粒微塵，怎麼能說具足莊嚴？

　

「具足」就是盡虛空遍法界一法都沒有漏掉，那才叫具足。

　

這個境界很難明瞭，很難叫我們承認，所以這一樁事情非讀《華嚴》不可，這是說《華嚴經》不能不讀，讀了《華嚴》，這個裡面的意思就明白了。

　

你看善財童子參訪普救女神，我們現在正講這一章，善財在一微塵當中見到十方無量無邊的諸佛剎土，那真是具足莊嚴，所以古人常講「破一微塵，出大千經卷」，我們就覺得不可思議了，他在一微塵當中見無量無邊的恆沙世界諸佛剎土，所以如果不讀《華嚴》，像這種境界我們怎麼樣不會想到，連作夢也不會夢到。

　

由此可知，一一法具足一切法，一切法就是一一法，所以這個法界才叫做一真。

　

法界原本是一真，一真裡面你要把它分別、要把它分割，那你叫自找麻煩，是迷惑顛倒，原本是一真。

　

譬如，我們縮小來講，我們這個地球，地球原本就是一個整體，裡面並沒有分很多國家，並沒有劃很多界線，沒有這個事情。

　

原來就是一個整體，一個整體就是一家人，你要在那裡劃個界線，這是我的國，那是他的國，好了，那個界限當中就要打仗了，沒有界限就沒有戰爭，有了界限就有戰爭了。

　

好，我們住個家，這是我的家，那是你家，當中這個叫界限，就有爭執了，你要侵佔我了，我又侵佔你，這個界限是人為的、人劃的，原本沒有。

　

不劃，大家就是一家人。

　

所以經上常講「十方三世佛，共同一法身」，佛、諸佛共同一法身，我們怎麼樣？

　

是不是跟諸佛共同一法身？

　

是的，一點沒錯。

　

怎麼曉得？

　

佛在《華嚴》上說過了，「一切眾生本來成佛」，可見得你要是把你的妄想、執著捨掉了，你就是本來佛。

　

今天之所以不能在佛的地位，失去了佛的智慧神通，是我們天天在境界裡面無端無緣無故的在那裡起分別執著，在那裡劃許多的界限，本來是「理事無礙，事事無礙」，現在變成事事障礙，所以事實的真相是「全體理性，具足莊嚴」。

　

『方是諸佛究竟依果』，成了佛，有體有相有用，不是說成了佛之後，什麼都空了，什麼作用都不起了，那就變成偏真法界了。

　

偏真法界是誰證的？

　

小乘阿羅漢。

　

佛在一切大乘經典裡面喝斥他叫「焦芽敗種」，錯了。

　

凡夫墮在有裡面，就是有妄想、執著，都以「有」為對象。

　

二乘人的妄想、執著是以「空」為對象，所以他墮在偏真涅槃，他不圓滿。

　

換句話說，凡夫著相，執著相，分別相，執著相，所以不能證得法性。

　

阿羅漢、辟支佛執著法性，分別法性，你看都有執著，就是對象不同。

　

我們執著在相上，他執著在性上。

　

我們是偏在相上，他是偏在性上。

　

偏在性上行不行？

　

能不能見性？

　

不能見性，為什麼不能見性？

　

因為他有妄想、執著。

　

見了性一定是圓融的，理事圓融，性相不二，這個是見性的境界，見了性的樣子。

　

偏在一邊決定是虛妄。

　

這個地方特別要看清楚底下這一句，『若寂光不具勝妙五塵』，這一句重要。

　

「寂光」，我們是講的法性土，法性土在哪裡？

　

就是我們現在的五塵世界。

　

「五塵」是法性的相分，是法性變現的，它不是法性什麼叫做法性？

　

由此可知，十法界是由於個人知見差別而顯現的，捨了知見才能真正見到一真法界。

　

一真法界裡面有沒有十法界？

　

有，怎麼有？

　

因為有些眾生在這個裡面起了妄想、執著，他沒捨，沒捨妄想、執著的人住十法界，捨妄想、執著的人知道法界是一真，他住一真法界。

　

法界雖然是相同，那個人的感受不一樣，一真法界的感受是得大自在。

　

以上講所受用的境界。

　

下面經文還是講所受用的，底下是廣說了，請看經文：

　

經【又舍利弗。

　

極樂國土。

　

有七寶池。

　

八功德水。

　

充滿其中。

　

池底純以金沙布地。

　

四邊階道。

　

金銀琉璃。

　

玻璃合成。

　

上有樓閣。

　

亦以金銀琉璃。

　

玻璃硨磲。

　

赤珠瑪瑙。

　

而嚴飾之。

　

池中蓮華。

　

大如車輪。

　

青色青光。

　

黃色黃光。

　

赤色赤光。

　

白色白光。

　

微妙香潔。】

　

到這裡是一段。

　

前面我們所講的是極樂世界住的環境莊嚴，這一段是講我們到西方極樂世界生的那個地方，諸位曉得西方世界是蓮花化生。

　

好，我們看大師的註解，註子裡面說得很清楚。

　

這一段裡面暗暗的含著西方世界沒有生老病死苦，沒有這些苦。

　

四土的依報是講住處，寶池蓮花是講生處，所以大師在此地跟我們解釋的是：

　

解【上明住處。

　

今明生處。】

　

『今』，就是這一段經文。

　

解【寶池金銀等所成。

　

不同此方土石也。】

　

這個意思是說明西方極樂世界的資源（我們今天講資源）比我們豐富，我們這個地方，像這些貴重的金屬非常少，所以希有，常講「物以稀為貴」。

　

如果這個東西太多了，大家就不重視它了。

　

西方極樂世界的七寶是太多了，換句話說，遍地都是。

　

那個地方撿七寶就像我們這裡撿磚頭瓦塊，所以在西方極樂世界，七寶都拿去做建築材料，並不看重它。

　

這個地方就是說出他們那邊資源的豐富，物質生活可以說達到最圓滿。

　

當然大經大論裡面跟我們說「境隨心轉」，這個世界的資源是隨眾生心變現的，眾生要有福了，七寶就多了，眾生沒有福報，七寶就少了。

　

這一樁事情諸位要是念一念歷史，古今中外都一樣。

　

你看古時候，如果你對於社會、對於國家有了貢獻，你看朝廷賞賜，一賞是黃金幾百兩、幾千兩，可見得那個時候七寶比現在豐富，現在沒有了，在從前這個賞賜真是金銀財寶。

　

現在這些七寶到哪裡去？

　

眾生沒福，真的，境隨心轉。

　

所以西方極樂世界，當然是阿彌陀佛多生多劫所修的功德變現的境界，可是每個往生西方極樂世界的人都是以清淨心去的。

　

換句話說，西方世界的共業都好，共業都是一心不亂，是共的這個業。

　

不像我們這個世界共的是善業、是惡業，這個不相同。

　

所以看到果報，我們一定就想到這兩個世界的人造的業因不一樣，所以說果報不相同，所以那邊稱為淨土、稱為極樂，有它的道理。

　

下面一段跟我們解釋八功德水：

　

解【八功德者。

　

一澄清。

　

異此方渾濁。

　

二清冷。

　

異寒熱。

　

三甘美。

　

異鹹淡劣味。

　

四輕軟。

　

異沉重。

　

五潤澤。

　

異（縮）腐褪色。

　

六安和。

　

異急暴。

　

七除饑渴。

　

異生冷。

　

八長養諸根。

　

異損壞諸根。

　

及沴戾增病沒溺等也。】

　

七寶蓮池，八功德水，其實水的功德說之不盡，只在無盡功德裡面略舉八種。

　

第一『澄清』，它這個水裡面沒有染污，跟我們這個地方的水不一樣，我們這個地方的水，澄清的水太少了，水裡面都有微生物，在顯微鏡之下一看，水都不乾淨，所以我們的飲水要過濾，我們的飲水要燒開，西方極樂世界的水不需要，太乾淨了，沒有惡臭，也沒有微生物，這「澄清」。

　

第二種好處是『清冷』，就是清涼，不會太冰也不會太熱，換句話說，是最適合的溫度。

　

不像我們這邊的水，夏天的水被太陽曬了，你看水是熱的，冬天的水結成冰，太冷，西方世界沒有這個情形。

　

第三個好處是『甘美』，這個水是甜的，不像我們這邊海水是鹹的，不能喝。

　

河水是淡的，只有極少數的泉水，山泉還有一點甘味，但是總比不上西方極樂世界。

　

第四種是『輕軟』，不像我們這個水很重，西方極樂世界水輕，雖然是好像一大桶水的時候，提在手上沒有重量，這個自在。

　

你游泳的時候，你游到深處，你感覺水的壓力很重，在西方極樂世界沒有這個感觸，水面上跟深海裡面是同樣的感受，換句話說，沒有沉重的壓力，這個也是不可思議。

　

第五種好處是『潤澤』，我們這個世間是無論什麼東西，你放在水裡面放久了，它會褪色，它會變成腐爛的。

　

西方極樂世界的水不一樣，你放在水裡面，那個顏色愈放愈新鮮，這是我們這個地方的水不能夠相比的。

　

我們這邊的金屬在水裡面放久了就生銹了，西方極樂世界寶池裡面的水，愈放愈美，愈放是愈好看，好像天天有人保養的樣子，水就給你保養了。

　

我們這件衣服在水裡面泡久了，顏色就褪了，西方極樂世界，衣服浸在水裡面，愈泡是愈新鮮，顏色愈鮮美，這是我們不能跟它相比的。

　

第六是那邊的水『安和』，「安和」，當然我們也有。

　

像急流、瀑布，西方極樂世界見不到的，沒有這些危險的現象。

　

第七種好處是『除饑渴』，肚子餓了，寶池裡面的水喝幾口就不餓了，這個方便，所以水可以解渴也可以除饑。

　

不但有這個好處，而且『長養諸根』，這個水是非常的營養，無怪乎極樂世界的諸上善人永遠保持著青春長壽，它有這麼好的資源。

　

不像我們這個世界，我們這個世界人要長期泡在水裡面那就不得了，一身都泡浮腫了，濕氣什麼病都出來了，極樂世界不如是，「長養諸根」。

　

『及沴戾增病沒溺等也』，這是我們這個世界有這些弊病，西方極樂世界沒有。

　

這個地方兩個字音是相同的，都是讀ㄌㄧˋ，第一個「沴」，註解裡頭有，是「不和」，第二個「戾」是「不順」，不和不順是增長病的根源。

　

這是簡單的說出了七寶池中水的好處。

　

在《觀經》裡面跟我們講，這個水是更妙了，《觀經》的文長，說得詳細，講這個水可以隨著人的心意，像水柱一樣，可以隨心所欲的流注，可以往上流也可以往下流，可以繞著柱子，繞著棟樑，我們想想，那個境界多美。

　

我們今天科技雖然發達，還做不到。

　

極樂世界種種莊嚴不需要人工，自然的，所以說是「水本無心，能隨人意」，這是不可思議的境界。

　

再看底下經文：

　

解【充滿其中。

　

異枯竭汎濫。】

　

在我們這個世間，譬如說幾個月不下雨了，河水要枯了，雨水要下多了就變成水災了。

　

西方極樂世界沒有，沒有乾旱，沒有水災，寶池裡面的水永遠保持著那麼樣的水位，水位永遠保持著。

　

解【底純金沙。

　

異汙泥。】

　

我們這個地方池底，河流或者是湖泊，底是泥沙。

　

西方極樂世界的底是金沙，也有銀沙，也有琉璃，有的是雜寶，有的是一寶，有的是二種寶，無不隨心變現。

　

解【階道四寶。

　

異磚石。】

　

我們今天就是再好的家庭裡面，富有家庭裡面，自己都有游泳池，池邊上最考究的大理石砌的。

　

西方極樂世界那個池子四周所砌的是『四寶』，我們這個世間人哪能夠跟它相比？

　

所以從這些地方諸位要能夠體會得到，佛法是教我們離苦得樂，佛法不是教我們捨棄富貴去吃苦頭的。

　

佛法是教我們隨緣不要攀緣，我命裡頭有富貴，我就享受富貴；

　

命裡頭貧賤，那我就甘受貧賤，叫你隨緣不要攀緣，為什麼？

　

在境界裡面修清淨心。

　

如果你命裡面有富貴，你要把它捨掉，你的心就不清淨了，你起了妄念，這個事就不相干。

　

你在什麼境界裡頭要學著如如不動，「不取於相，如如不動」，這就對了。

　

所以命裡面有富貴，你就享受富貴，命裡面貧賤，不打妄想，富貴也學道，貧賤還是學道，統統修的是清淨心，修覺正淨。

　

所以貧賤，不要被貧賤迷惑了；

　

富貴，不要被富貴迷惑了，不為境界所迷就是佛菩薩。

　

西方極樂世界修的福報大，所以它的享受也是不可思議，雖然是性德，當然也是修德所顯的。

　

底下有解釋：

　

解【陛級名階。】

　

『階』就是台階，像樓梯一樣，一級一級的上去。

　

解【坦途曰道。】

　

『道』是道路。

　

解【重屋為樓。】

　

這個容易懂，像我們這個講堂這區大樓，一層一層的就是『重屋』。

　

解【岑樓名閣。】

　

『岑樓』是什麼樣的樓？

　

在我們台灣少見，不多見，日本很多。

　

如果諸位去過日本，你看日本最著名的大阪城，我們在電視上也看過。

　

你看大阪城，尖尖的一層一層一層，那就叫『閣』，就叫「岑樓」，它那種建築也是從我們中國學去的，我們中國古代的時候很多。

　

日本的好處，是從中國學去之後，一直到今天它都能保存住，它保存古物真正是世界第一，古物保存得非常的完整。

　

我們在日本的時候，對於這個民族不能不佩服。

　

日本的文化就是我們中國春秋時代的文化，日本人穿的衣服，這個衣服叫吳服。

　

你們念過歷史，吳王夫差，勾踐復國，他那個服裝就是我們中國人在當時江浙一帶的服裝。

　

可見得那個時候日本人在中國留學，把中國這些文物帶到日本去之後，始終沒有改變。

　

日本人住的榻榻米的房子，那個房子是我們中國漢朝以前的房子。

　

所以你們去念《禮記》，席地而坐，對長者尊敬的時候鋪重席，那都榻榻米上的。

　

《禮記》裡面講，你到人家家裡去，看到人家房子外面有二雙鞋子，就不能隨便推門進去。

　

那個鞋子為什麼會擺在外面？

　

只有榻榻米的房子才脫鞋子上去。

　

所以我們今天讀古書，有的時候根本就看不懂，跑到日本去一看，完全一樣，你就完全了解了，所以日本人的文化全部是中國的，這麼多年來它沒有改變。

　

日本人的宮殿、寺院都是漢唐的建築，那個圖樣一直到今天也沒有變更，原來的樣子，所以要了解中國古代許多的文物可以到日本去看。

　

解【七寶樓閣。

　

異此方土木丹青也。】

　

那比我們這裡華貴得太多了，人家的建築材料是七寶，我們這邊的材料是木材。

　

那些樓閣都是用木材做的，也能建築相當的高度，能夠建到七層到九層，也有十幾層的，全部是用木材建築的。

　

『丹青』是彩畫，你們到日本，日本有一座寺廟叫金閣寺，那也是現在觀光的一個地區，你看到那座廟雖然不大，全是金的，真的假的？

　

假的，裡面是木材貼的金，金是貼上去的。

　

像我們這個匾額一樣，是真金貼上去的，它的柱子，它的牆，上面用的瓦，全部都是真金貼上去的。

　

金閣寺那個房子不大，大概也就像我們講堂這麼大這樣子，只有這麼大，不大，方方正正的，寺廟建在水當中，非常的美，風景非常之美，這是日本觀光的一個地區。

　

極樂世界那七寶是真的，裡面都是的。

　

它裡頭是木頭的，外面就貼那麼一層，貼那一層那價值也就相當可觀，它是貼金的。

　

解【樓閣是住處。

　

及法會處。】

　

『法會』，就是大眾聚會的場所，講經說法的道場，大眾修行的場所。

　

我們在下一個月要舉行一個佛七，舉行一個佛七法會，希望這個法會能夠做到清淨莊嚴。

　

特別是希望能夠保持一套完整的錄音帶，如果要做得更好一點，我們也希望能保持著錄影帶，爾後幫助同修們在家裡面念佛。

　

這個念佛就是速度要不快不慢，自始至終要能保持一樣的速度，然後這個帶子那個效果就太大了，二六時中可以幫助我們助念。

　

我們用錄音機或者用隨身聽，現在有隨身聽，可以自動往回的，幫助我們自己念佛，這個要緊，換句話說，希望我們在二六時中，佛號都不間斷。

　

所以這次的佛七希望我們在心理上有個準備，也希望常常能夠練習，能夠達到這麼一個標準。

　

不但我們每一位同修自己得殊勝的功德利益，我們這個帶子流通出去可以幫助許多人一心念佛，所以說功德利益是無量無邊。

　

念佛堂，我們用這個講堂就可以了。

　

打佛七的當中，我們講開示，這三天的經我們停下來，我們講開示，講開示我們坐蒲團聽就可以了，所以希望能夠做到清淨莊嚴。

　

底下講：

　

解【但得寶池。

　

蓮胞開敷。

　

便可登四岸。

　

入法會。

　

見佛聞法也。】

　

這裡面我們要特別著重在『見佛聞法』這一句。

　

所以諸位一定要曉得，我們「見佛」幹什麼？

　

無非就是「聞法」。

　

不聞法，不聞正法，修行非常的難，為什麼會這麼難？

　

無始劫以來的煩惱習氣沒有正法的薰修，要煩惱習氣不現行那是不可能的事情。

　

經上跟你說得很好，「花開見佛悟無生」，花開見佛是什麼境界？

　

理一心不亂，實報莊嚴土。

　

諸位要記住，我們帶業往生的人都在蓮花裡面，花沒開。

　

方便有餘土，就是事一心不亂的人，花也沒有開。

　

花不開在蓮花裡頭會不會悶得很？

　

給諸位說，不會，那個花太大了，你在花裡頭自在得不得了。

　

花沒有開，在蓮花花苞裡面是阿彌陀佛化身佛來給你講經說法，觀音、勢至統統是化身。

　

花開了之後，這個時候見佛是見佛的報身，此地講「見佛聞法」是見報身佛說法。

　

換句話說，你這個時候，要是以我們這個世界來講，你是法身大士了。

　

所以蓮花什麼時候開？

　

破一品無明，證一分法身，蓮花就開了。

　

所以花一開，你就見到西方極樂世界的實報莊嚴土，實報莊嚴土的情形就像《華嚴經》裡面講的華藏世界、一真法界，沒有二樣。

　

我們再看底下一段文：

　

解【華輪者。

　

輪王金輪。

　

大四十里。

　

且舉最小者言。

　

若據觀經。

　

及無量壽會。

　

大小實不可量。

　

由同居淨土。

　

身相不等故也。】

　

這是我們在西方極樂世界去投胎，去生的那個地方，蓮花化生。

　

蓮花大小不相同，這是講小的，小蓮花也有最小的，一由旬。

　

一由旬是多大？

　

由旬是印度長度的單位，它有大中小三等，大由旬一由旬是我們中國過去的八十里，華里八十里，大概一公里是二華里的樣子，換句話就是四十公里，四十公里，這是講蓮花，大的由旬一由旬。

　

中由旬是六十里，小由旬是四十里。

　

諸位想想，比我們現在住的家要大得多。

　

就算一個小由旬，直徑是四十里，拿現在講是二十公里，二十公里這個面積是相當之大。

　

經上說這是最小的一由旬，也有十由旬的，也有百由旬的，也有千由旬的。

　

那個千由旬，那一朵蓮花恐怕就有我們這個地球大了。

　

諸位想想，一千由旬，如果一由旬是四十公里的話，四萬公里，四萬公里的直徑比地球還要大，你們想想那個世界多大。

　

為什麼蓮花大小有這麼大的差距？

　

給諸位說，念佛的人功夫勤惰不一樣，你念得少，你的蓮花就小；

　

你念得多，你蓮花就大。

　

所以我是一再勸勉同修，二六時中這一句佛號不要間斷，為什麼？

　

到西方極樂世界可以住大蓮花，愈大當然愈自在，福報愈大，莊嚴愈殊勝，是這麼一個道理。

　

可是我們一般人總是懈怠放逸，養成這個習慣，佛號常常會忘掉、斷掉，你在家裡面如果把錄音帶放出來，也許你家裡別的人聽起來不願意，說吵了他，所以最好能夠用隨身聽的小錄音機用耳機帶上，不妨礙別人，我的佛號一天到晚不間斷。

　

現在隨身聽不大，我想再過個一、兩年會有更小的。

　

現在我在外國看到小的電視機，多大？

　

二吋，一點點大，放在口袋裡，裝在口袋，用電池的，它一樣可以收得到，那個電臺都收得到，現在連電視機都有那麼一點點大的。

　

還有電視機在手錶上的，那個手錶上的電視機能夠收到電臺上的，你們想想看科技之進步。

　

所以我想再過個一、二年，隨身聽一定很小，裝在口袋的話，就像人家帶助聽器一樣，跟助聽器一樣，這才能幫助我們二六時中佛號不斷，幫助我們這個蓮花一天一天在長大。

　

所以我們的佛七很重要，而且佛七也應當常常舉行，希望我們圖書館將來每三個月能舉行一次，聽三個月經，在家裡念三個月佛，打一個佛七來考考自己的功夫，純粹的淨土道場。

　

這個地方講『輪王金輪』，「輪王」是我們娑婆世界的世間主。

　

經上告訴我們輪王有四種，大的是金輪王，金輪王是一個單位世界的大王，他是統領四天下，拿我們現在來講，就好像一個太陽系，他統轄的範圍是一個太陽系，金輪就是他的交通工具。

　

金不一定是指黃金，金可以說金屬，他的交通工具很像我們這些年所發現的飛碟，你看飛碟不是金屬做的嗎？

　

它是個輪的形狀，像個碟，輪的形狀，速度非常之快，它在一天的時間能夠把整個太陽系星球都到遍，有這麼大的速度，所以輪王有金輪寶，是他的交通工具。

　

銀輪王統理三個洲，銅輪王統理二洲，鐵輪王統理一洲，這四大部洲。

　

這些輪王都有輪寶，換句話說，都有這種快速的交通工具，他所統領這麼大的幅員，這個力量才能達得到。

　

這個地方講的是蓮花，拿輪王的金輪寶來做一個比喻，因為極樂世界這個蓮花，不但是自己居住的宮殿，自己的家園，也是飛行的交通工具，這真正是妙不可言。

　

底下講『觀經，及無量壽會』，就是「無量壽如來會」，是《寶積經》裡面的一品，《大寶積經》裡面的一會，就是《大寶積經》裡面無量壽會跟《觀經》裡面，所講的蓮花大小不一樣。

　

剛才講的，小的有一由旬，大的有千由旬，為什麼會有這些情形？

　

底下二句說明了，『由同居淨土，身相不等』。

　

其實「同居淨土，身相不等」是由於眾生功夫勤惰不等，有的人功夫念得很勤。

　

這個念佛，諸位要曉得，古德常常教誡我們「身心世界一切放下」，換句話說，在一切境緣當中，我們放下一切分別、執著、妄想，一心一意執持名號求生淨土，這樣念法，這個蓮花是愈念愈大。

　

你也別去想著我那個花要大，不要貪圖，因為貪圖會怎麼樣？

　

我為什麼天天念佛？

　

我是希望我的花比別人大，那你這個裡面就有貢高我慢的心了，就有貪心了。

　

別人的花比你大，你看到就嫉妒，心裡就難過了，這去不了，這句佛號念了念到什麼？

　

念到以後就變成我們世間人天福報，不能往生。

　

往生一定要清淨心，裡頭決定沒有好勝、沒有嫉妒、沒有貪瞋，我們的功夫才能成片。

　

所以念佛功夫成片，不是說一天到晚我這一句佛號不間斷就叫功夫成片，你要這樣想法就錯了，不是這個意思，是你在二六時中，心清淨了，沒有妄想，沒有妄念了，這叫功夫成片，是這個意思。

　

如果二六時中還有妄想，還有妄念，還有分別、執著，還有貪瞋痴慢，那就是古人講的，你就是一天念十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然，不能往生。

　

所以念佛的功夫是要把分別、執著、妄想給念掉。

　

功夫成片是伏煩惱，煩惱沒斷，煩惱習氣沒斷，但是不起現行，就是煩惱才起來，一句阿彌陀佛壓下去，雖有煩惱不起作用，這句佛號力量大了，佛號多了把煩惱整個壓下去，這叫功夫成片。

　

如果煩惱念斷了，沒有了，確實沒有了，那就得事一心不亂，煩惱要是真正沒有了，就是《金剛經》講的境界，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，這個時候你的煩惱才真斷了。

　

還有我相，還有人相，記住，煩惱沒斷，充其量煩惱伏住，那叫做功夫成片。

　

好，我們今天就講到此地。

　

回上集第23集續第24集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104023.asp

我本善良

【阿彌陀經要解（第二十四集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-24

　

請掀開經本：

　

解【青色名優缽羅。

　

黃色名拘勿頭。

　

赤色名缽頭摩。

　

白色名芬陀利。

　

由生身有光。

　

故蓮胞亦有光。

　

然極樂蓮華。

　

光色無量。

　

此亦略言耳。

　

微妙香潔。

　

略歎蓮華四德。

　

質而非形曰微。

　

無礙曰妙。

　

非形則非塵。

　

故潔也。

　

蓮胞如此。

　

生身可知。】

　

這四色蓮花是我們世間人所喜愛的。

　

『青色名優缽羅』，這底下稱呼是梵文，翻成中國的意思就是青蓮花。

　

『拘勿頭』翻成中國意思是黃蓮花。

　

『缽頭摩』翻成紅蓮花。

　

『芬陀利』翻成白蓮花。

　

這是略舉這四種蓮花，四色的蓮花。

　

為什麼在此地要跟我們講蓮花？

　

諸位要曉得西方世界的眾生是蓮花化生。

　

『生身有光』，所以蓮花也有光。

　

底下這個幾句是我剛才說的意思了，『極樂蓮華，光色無量』。

　

說四色是略說。

　

底下『微妙香潔』是讚歎蓮花的德性，就是它的好處。

　

蓮跟我們這個世界蓮有一點相似，但是我們這個世界蓮花沒有它那麼大，如果在這個性質上說，那更是比不上七寶池中的蓮花了，它的德性也是說不盡，這個地方說「微妙香潔」也是略說，這是西方世界眾生託生的處所。

　

生到西方，如果沒有到理一心不亂，蓮花也就是他居住的地方，到理一心，這個花開了，花開是見到報身佛了。

　

什麼叫「微妙香潔」？

　

這是什麼意思？

　

這個裡面也跟我們說出來了，『質而非形』，這個叫「微」。

　

「形」是什麼？

　

是形狀，好像大小光色，西方極樂世界我們在前面讀過，四土都是勝妙五塵為體，換句話說，從體上講，與我們這個世界沒有兩樣，就是講物質的本體，本體實在是沒有兩樣。

　

換句話說，在我們地球上有多少元素，西方極樂世界也都能找得到，也許它比我們還多，它那個世界大，比我們這個世界大得多。

　

那麼元素相同，構成的物質不一樣，這在現在科學已經得到解釋了，它排列的方程式不相同，所以蓮花是有質，形狀、大小、光色不一定，這叫做「微」。

　

「妙」是什麼？

　

自在無礙就叫做「妙」。

　

『無礙曰妙』。

　

最不可思議的，別說是我們這個地方、這個世界了，經上講的十方世界那就太大了。

　

十方世界的眾生，哪一個人要發願求生西方淨土，這個七寶池就長一朵蓮花，而且這朵蓮花上就有他的名字。

　

我們在《往生傳》裡面看到，古人在念佛的時候，或者在入定的時候，這種境界現前，見到寶池蓮花，上面有他自己的名字，我們在《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡面就見到過。

　

我今年在美國舊金山，有一位女同修在念佛當中的時候，看見蓮花上面是她自己的名字，她也沒告訴別人，她來跟我講，問我這個相到底是怎麼回事情。

　

這是非常好的瑞相，只要繼續不斷的念下去，這一生當中必定成就。

　

可見得這個事情不是假的。

　

蓮花的大小完全是在他念佛功夫的淺深，這一點非常的重要。

　

你的心愈清淨，你的蓮花的光色愈好，念佛念得愈勤，你的蓮花就愈大，這是妙。

　

假如你念佛退了心，你這個蓮花就枯掉了，如果改修別的法門，這個蓮花就枯死了，就沒有了、消失了，七寶池中就消失了，妙就妙在這個地方。

　

『非形則非塵』，這個地方的「塵」是講五欲六塵，主要的它不是講前面那個「勝妙五塵為體」，不是說那個塵，這個講的「塵」是染污，表示染污，這是我們講的七情五欲，染污了我們的本性。

　

西方極樂世界這個蓮花不染污，為什麼？

　

它是七寶的，是寶，不是像我們這邊，是這種植物的時候，不清潔會染污。

　

那邊的蓮花是寶蓮花，所以是潔，有潔的意思。

　

『蓮胞如此，生身可知』，你去投胎，投胎的處所都這樣的殊勝。

　

換句話說，你到那個地方去，身相之好可以想見，這才是真正的妙。

　

我們再看底下一段經文。

　

這一段是總結以上所說的，都是阿彌陀佛願力成就的。

　

經【舍利弗。

　

極樂國土成就如是功德莊嚴。】

　

註解裡面：

　

解【明上住處生處。】

　

『明』是說明，說明前面所講的眾生居住的處所，出生的處所，出生是蓮花，種種莊嚴。

　

解【種種莊嚴。

　

皆是阿彌陀佛。

　

大願大行。

　

稱性功德之所成就。

　

故能遍嚴四種淨土。

　

普攝十方三世一切凡聖。

　

令往生也。】

　

此地注意的就是『普攝十方三世一切凡聖』，「聖」包括了等覺菩薩，「凡」包括了三惡道，換句話說，九法界有情眾生，如果願意往生西方淨土，那是人人都有分。

　

前面講這個世界這麼樣的美好，實在是難以相信。

　

為什麼這個世界這麼好？

　

前面也曾經和諸位提到過，佛與佛雖然是佛佛道同，可是每尊佛在因地裡面所發的願不相同，換句話說，他成佛之後在果地上，他的國土『種種莊嚴』也不相同，願力不相同。

　

他的道是相同，道講佛的心，佛的心是相同，佛的行為是相同，佛的心是平等的，自受用是清淨的，他受用是大慈大悲，這是決定相等的，絕對的相同。

　

每尊佛度眾生，度的人數不相同，所以經上常說「佛不度無緣之人」，這個眾生在過去生中跟佛沒結過緣，佛沒辦法度他，佛跟他講，他不相信，他不能接受，佛不度無緣眾生。

　

由此可知，我們在學佛、在修菩薩道的這個階段當中，一定要發大心與一切眾生廣結善緣，你這個緣結得愈多，你將來成佛度的眾生就多。

　

你要慈愛，像你跟人家結緣覺得麻煩，不如自己修行好了，將來自己成佛了，所度的眾生就少。

　

我們結的緣少，沒有能夠普遍跟人家結緣。

　

與你有緣的是家親眷屬，像現在什麼同事、同學，反正認識你的，跟你有一點關係的，這都是緣分，無論跟你的是善緣或者是惡緣，反正都是緣，善緣、惡緣都得度，就怕沒有緣，沒有緣就不行了，就度不了，惡緣也得度。

　

我們與眾生結緣是非常的重要，要盡一切的力量為眾生來結緣，緣結得愈廣大愈好，換句話說，你將來幫助別人的機會愈多，成就人的功德也愈多。

　

阿彌陀佛他老人家發的願那就不一樣了，他自從在「世自在王佛」處所發了四十八願，也是他最初學佛見佛聞法為佛所感動，發了大願，發了願之後，他就認真修行。

　

前面也跟諸位提起過，我們在《華嚴經》裡面看到善財童子五十三參，當然那是表法的，並不是說他只拜訪了五十三位善知識，諸位要懂這個意思。

　

每位善知識是代表一個階層，五十三位善知識是代表從初住到等覺菩薩，是這個意思。

　

初住到十地，這是四十位，等覺裡面有十一位，包括他自己的本師文殊，普賢，一共是五十三位善知識。

　

阿彌陀佛在經上跟我們說他去參訪多少佛？

　

經上給我們講二百一十億，所以他這個法緣結得太廣，二百一十億個佛國土。

　

一個佛國土是一個大千世界，三千大千世界，他去參訪過二百一十億個三千大千世界，所以他這個國土有這麼樣的殊勝，有這麼樣的莊嚴。

　

他去訪問的地方愈多，他學的東西是愈多，我們古人所講的「讀萬卷書，行萬里路」，這個非常重要。

　

一生在家裡關著門念書，沒有到外面去走過，那就是俗話講「閉門造車」，所讀的東西很多，都憑自己的幻想，憑自己的直覺，與事實的真相往往完全不相同，所以古人的見解多半閉塞，心量窄小。

　

在古時候有很多人一生就沒有離開他的村莊，他生下來在那個村莊裡，鄰村都沒去過，能夠進城去的，這就是見過世面了，所以他這個見聞實在是很有限度。

　

今日之下，觀光旅遊的事業隨著交通便捷有了很大的發展。

　

以前方老師教學的時候就對學生說，我們要讀書，書不能不讀，但是很重要的還要去旅遊，能夠到世界其他各個地區多看看。

　

他還主張一個人一生當中至少要坐一次飛機，在高空當中飛，才了解人生的渺小，能夠給你在智慧上啟發，叫你覺悟。

　

你飛到天空看看地球，太渺小了，所以到天空中去看這個地球，看那個都市，看那一個人，人看不見，連汽車巴士都看不見，真是比螞蟻還小。

　

一天到晚鉤心鬥角，看到實在是太可憐了，會覺悟。

　

不在高空底下看人生不容易覺悟，跑到高空一看，確確實實，你有很多的感發。

　

阿彌陀佛周遊列國，他遊了二百一十億個佛國土，所以才能夠成就如是功德莊嚴。

　

圓瑛法師《講義》裡頭也提到這一段，在一百三十九面第四行，諸位看第四行底下：

　

講【大本云。】

　

『大本』就是《無量壽經》，《無量壽經》說：

　

講【法藏比丘。

　

於世自在王佛所。

　

攝取二百一十億佛剎清淨之行。】

　

這就是觀光、旅遊、訪問，所以他能夠成就這樣的功德。

　

遍嚴四土，「遍」是普遍，「嚴」是莊嚴，凡聖同居土、方便土、實報土，到常寂光土，無有一土不莊嚴。

　

阿彌陀佛在初發心的時候真是個有心人，心量太大，願太大，不是我們一般人所能夠跟他相比。

　

我們一般人，我自己成就就好，頂多我這個道場，我這些熟人成就就好，沒有想到我們這一個世界的人成就，我們這個大千世界的人成就，沒想到這個。

　

這是我們應當要效法阿彌陀佛，要效法法藏比丘。

　

剛才我特別提示的，就是要大家注意，那個「普攝十方三世一切凡聖」，這一句我們要特別注意。

　

「普攝」是平等攝受，沒有分別心，只要眾生肯發願，願意往生，佛是以清淨平等心來接引的，佛絕不計較你過去所修的一切善業、惡業，佛不管你那些，只問你願不願意往生？

　

他只問這個，你做的善惡業他不管你，你往生的時候，這個時候的心清淨不清淨？

　

一念清淨心就叫往生，所以你的善惡業並沒有消除掉，帶業往生。

　

西方世界廣大，九法界有情的眾生，除非他不明瞭，對於西方世界是一無所知，如果他知道有個西方極樂世界，對於西方極樂世界情況相當了解的話，換句話說，沒有一個人不願意往生。

　

再看底下一段：

　

解【〔復次〕佛以大願。

　

作眾生多善根之因。

　

以大行。

　

作眾生多福德之緣。

　

令信願持名者。

　

念念成就如是功德。

　

而皆是已成。

　

非今非當。】

　

這一段非常重要，也是真正能夠斷除我們自己的疑惑。

　

我們想我們憑什麼一生就能往生？

　

大師這段文把我們疑慮破除了，阿彌陀佛的四十八願可以作我們這個善根。

　

發願之後，他所修的大行，西方世界，經裡面講得很清楚，從阿彌陀佛成佛建立的這個世界以來，到現在只有十劫。

　

經上說的，那個世界的人壽是無量壽，這個世界成立到今年才十劫，以無量壽來看十劫，像我們人生百歲大概才十天。

　

換句話說，現在往生西方極樂世界，這西方極樂世界剛開幕沒多久，去的人將來在西方世界都是老資格，都是元老階級的，怎麼能不去？

　

在此地最重要的就是我們要怎麼樣與阿彌陀佛行願相應，這一點很重要。

　

我們自己的願多多少少與阿彌陀佛的願力要能有幾分相應，這才能算得上跟阿彌陀佛是志同道合，同志。

　

我們的行也得要有幾分與他的行能相應，這樣往生才有決定性的把握。

　

而整個的願行就是一句佛號統統包括了，所以如果不懂得這個道理，他念這句佛號，他沒有這個境界，力量薄弱，正是古德所講「喊破喉嚨也枉然」。

　

他要是明白這個道理，這一句佛號裡面與阿彌陀佛的願行都能夠相應。

　

這個佛號整個翻成中國意思是「皈依無量覺」，我們心覺悟了，就與阿彌陀佛的願相應了。

　

我們的行為覺悟了，就與阿彌陀佛的大行相應了。

　

所以皈依裡面，通常講三皈依，一而三，三而一。

　

覺心、覺行，正心、正行，清淨心、清淨行，與西方淨土完全就相應了。

　

所以這句名號裡頭包括我們身與行，就是身心，或者我們講三業，身、語、意業，覺而不迷、正而不邪、淨而不染。

　

這幾句話如果把它展開，那就是十方一切諸佛所說的無量經卷，豈不是一句阿彌陀佛統統都包括了？

　

念這一句佛號的時候要能把自己的心行，覺、正、淨喚起來，這就是把阿彌陀佛的善根、福德變成我們自己的善根、福德。

　

自己的善根、福德跟阿彌陀佛的善根、福德合起來，可以合起來，成為一體了，這叫稱性的功德莊嚴，哪有不往生的道理？

　

由此可知，佛經不能不讀。

　

《觀經》三福最後一條就是給我們講的「深信因果，讀誦大乘，為人演說」，「為人演說」不但是自己廣結善緣，也是廣大阿彌陀佛的悲願。

　

彌陀要普攝眾生，普度眾生，我們也要盡一分力量，滿彌陀的大願就是滿自己的大願。

　

這是經一定要懂，一定要理解，要透徹的理解，這樣才能夠成就。

　

未後這一句話說得太好了，『而皆是已成』。

　

這些功德莊嚴統統是已經成就了，不是現在才造，也不是將來的理想，現在已經全部都成就了。

　

像經裡面所講的，不是理想，不是畫一個藍圖擺在那裡，已經統統成就了，一到那個地方就享受了，他的世界已經建築成就了。

　

我們再看底下一段：

　

解【此則以阿彌種種莊嚴。

　

作增上本質。

　

帶起眾生自心。

　

種種莊嚴。

　

全佛即生。

　

全他即自。

　

故曰成就如是功德莊嚴。】

　

前面一段是從情理上說，這幾句從法理上說，那我們讀了這兩段，這是信心具足了，一絲毫的懷疑都沒有。

　

這究竟是一回什麼事情？

　

『以』是「用」的意思，這就是用阿彌陀佛種種莊嚴作為我們自己『增上本質』，這完全是唯識裡面所講的。

　

所以圓瑛法師一開端就說，這一段是就眾生與佛「圓融不二」上來解釋，這句話說得沒錯。

　

阿彌陀佛的大願大行都已經圓滿了，圓滿的功德就是稱性的功德，我們一切眾生的本性跟阿彌陀佛的本性沒有兩樣，一心無二性。

　

彌陀的心是覺，我們現在的心是迷，不同的地方就在此地，換句話說，是迷悟不同，本性沒有兩樣，本性裡面所具足的功德莊嚴也沒有兩樣，這是從法理上說。

　

現在阿彌陀佛要幫助我們覺悟，所以他可以作為我們增上緣的本質。

　

這個「本質」，我們舉一個例子來說，好像是個模型，我們今天造作個模型，然後拿這個模型就可以能夠製出很多器用。

　

換句話說，我們離開了阿彌陀佛，就是離開了這個三經一論，三經是以《阿彌陀經》為主，《阿彌陀經》雖然簡單，加上蕅益大師的《要解》，蓮池大師的《疏鈔》，這個裡面講得太明白了，我們不看大本也行了，也太清楚了。

　

要不依靠這個經書，我們去想西方極樂世界想不出來。

　

西方極樂世界那個莊嚴，那個本質相，我們今天看到的經本跟註解，好比說照片，那邊照出來的照片，我們拿到這個照片一看，我們心裡頭就落了印象了。

　

心裡面這個印象就是自己的相分，那就是此地所講的『帶起眾生自心，種種莊嚴』。

　

如果我們要不看到這些圖片，我們這個心裡面這些「種種莊嚴」是生不起來的，這就是本質跟這個「帶質」，唯識裡面所講的「帶質境、本質境」。

　

「本質」能現「帶質」，帶質跟本質非常相似，就沒有兩樣了。

　

我們雖然沒有看到本質相，看到了很多圖片，或者是在那邊拍個電影帶回來，我們看了，如同我們看到當時情形一樣的，我們自己心裡頭落的這個印象就跟現場所見的沒有兩樣。

　

換句話說，阿彌陀佛建立西方世界，現在釋迦牟尼佛給我們這麼一介紹，我們一聽之後，心裡馬上就現了一個極樂世界，這個極樂世界跟西方極樂世界是一樣的，沒有兩樣的，就是這麼一個意思。

　

所以它是屬於本質，帶起我們自心的莊嚴，這個當中，這是因緣，這個因緣就是釋迦牟尼佛他老人家給我們介紹的，沒有釋迦牟尼佛的介紹，我們接觸不到。

　

除了釋迦牟尼佛之外，還有歷代祖師，他們給我們的幫助，這種功德利益不可思議。

　

我們隨時隨地起心動念都是阿彌陀佛的境界，都是西方境界，這叫心裡頭有佛了，心裡面已經有了西方極樂世界。

　

所以底下這兩句說：

　

『全佛即生，全他即自』。

　

「全」是全體，整個的佛法界就是這個，就是我們自己。

　

這個地方的「生」是講眾生，就是自己。

　

「全他即自」，「他」是阿彌陀佛，整個阿彌陀佛就是自己。

　

『故曰成就如是功德莊嚴』，「故曰」是所以佛才這麼說，釋迦牟尼佛講的「成就如是功德莊嚴」，「如是」這兩個字含義非常的深廣。

　

這是離苦得樂之一，我們介紹過了。

　

再看底下一段，這是離苦得樂之二，給我們說明遠近的環境。

　

換句話說，我們要看看西方極樂世界人，他們在日常生活當中是如何的在那裡享樂。

　

看看他們的享受：

　

經【又舍利弗。

　

彼佛國土。

　

常作天樂。

　

黃金為地。

　

晝夜六時。

　

雨天曼陀羅華。

　

其土眾生。

　

常以清旦。

　

各以衣祴。

　

盛眾妙華。

　

供養他方十萬億佛。

　

即以食時。

　

還到本國。

　

飯食經行。】

　

這段經文裡面跟我們講的有天時之樂，有有求必應之樂，換句話說，沒有求不得苦。

　

有得神通之樂，有拜訪多佛之樂，還有衣食住行之樂，這段經文裡說了這麼多，我先把這個意思跟諸位點出來。

　

空中是『天樂』，地面是『黃金』，『晝夜六時』天上落下來的是『曼陀羅華』。

　

「曼陀羅」是梵語，翻成中國意思是「適意」，就是隨我們的意思。

　

我們喜歡蘭花，落的就是蘭花，喜歡梅花，落的就是梅花，隨各人的意思。

　

我們兩個人在一起，你喜歡蘭花，我喜歡梅花，可是我看的是梅花，你看的是蘭花，彼此不相妨礙，你說這個真是不可思議。

　

「曼陀羅」就是隨各人自己的意思，這是天時之樂。

　

而且這些花落下在地面就像地毯一樣，永遠是新的，永遠沒有灰塵，沒有灰塵鋪在這個地面，實在是美極了，當然絕不亞於蓮花的微妙香潔，這種居住的環境到哪裡去找去？

　

這一食之頃就能供養他方十萬億佛，這是得神通之樂，這個距離多大？

　

其實跟諸位說，不止如此，一食之頃最低的限度也供養二百一十億佛，阿彌陀佛曾經訪問過這些世界，二百一十億世界當然是做得到的。

　

為什麼說是十萬億？

　

這裡頭有特別用意，因為佛講了，我們這個世界到西方世界當中是十萬億，這個意思是暗含著你到西方極樂世界想回來看看，太容易了，一頓飯的時間就已經往返了，這是特別提醒我們西方距離我們娑婆世界不遠。

　

你想回來看看，隨時都可以回來，天天都可以回來，每天都可以回來轉一遭，轉轉看看，用意在此地。

　

其實應當說起來的時候是二百一十億佛國土，那才是對的，與阿彌陀佛的行願完全相符合，那是真的。

　

這個地方是方便說，特別為我們說的這句話。

　

『飯食經行』，這是衣食行之樂，包括前面講的住，衣食住行沒有一樣不自在。

　

我們再看大師的註解：

　

解【樂是聲塵。】

　

這是講所謂是「勝妙五塵」。

　

前面提出勝妙五塵，這個地方要一樁一樁的跟我們指出來。

　

『樂』是音樂，音樂不是人演奏的，天樂，天然的，自然的。

　

天樂有兩種解釋，一種是天人演奏來供養的，我們一般經典講的天樂，此地不是天人供養的，是天然的。

　

音樂之美妙也跟曼陀羅花一樣隨你意，你心裡面喜歡什麼它就演奏什麼，也不必說我現在想聽什麼，不必，不要你起心動念，好像那個樂知道你的心一樣，你沒起心沒動念，這個音樂裡頭自然就非常適合了，幫助你得清淨心，幫功你得定，幫助你開智慧。

　

解【地是色塵。】

　

黃金為地。

　

解【華是色香二塵。】

　

花這是有『色香二塵』。

　

解【食是味塵。】

　

色、聲、香、味、觸。

　

接下來是：

　

解【盛華散華經行是觸塵。】

　

這『觸塵』把五塵說出來了，色、聲、香、味、觸。

　

解【眾生五根對五塵可知。

　

常作者。

　

六時也。】

　

這個『六時』依我們世間講的，說「六時」，換句話說，沒中斷的，沒有間歇的。

　

「六時」是印度古時候的時間單位，我們中國古時候，晝夜是十二時，我們用的是干支。

　

子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，我們用這個十二時。

　

現在我們採取的時間單位是採取外國的，外國他們這個時小，所以我們叫小時，二十四小時，他比我們中國時間小一倍。

　

中國時辰比印度又小一倍，印度時辰分晝三時、夜三時，所以叫晝夜六時。

　

印度那個時候的一時等於現在的四小時，六時就是二十四小時，這個意思就是說它是不中斷的，沒有間歇的，這是講『常作』這個意思，沒有中斷。

　

解【黃金為地者。

　

七寶所嚴地界。

　

體是黃金也。】

　

這跟我們說明了我們這個世界的地是土，地質是土，是泥土。

　

西方極樂世界的地是『黃金』，『七寶』是地面上的裝飾。

　

像我們現在磨石子地，當中我們畫成格子，用銅絲，現在這是用塑膠的，在過去用銅絲把它間隔起來。

　

西方極樂世界也有間隔，用什麼？

　

用「七寶」。

　

可見得人家的那個地是莊嚴，地是「黃金」的。

　

西方極樂世界的黃金太多了，如果我們在此地要到西方極樂世界去，帶一塊石頭，帶一點泥土，到那邊非常的寶貴，希有，那些人沒見過，「物以稀為貴」。

　

太空人從月球上帶幾塊石頭、帶一點泥土回來，你看我們放在博物館裡面，用放大鏡仔細的觀察，這是月球上的。

　

那邊的世界物質比我們這裡豐富得太多了，他們那邊的七寶等於我們這邊的泥沙石塊一樣，實在是太多了。

　

解【日分初中後。

　

名晝三時。

　

夜分初中後。

　

名夜三時。

　

故云晝夜六時。】

　

這個不必說了，剛才跟諸位講過。

　

解【然彼土依正。

　

各有光明。

　

不假日月。

　

安分晝夜。

　

且順此方。

　

假說分際耳。】

　

這幾句註解也很要緊，怕我們起了疑惑。

　

極樂世界天也有光明，地一切物質都放光，自己人本身也放光，所以極樂世界是一片光明，沒有黑暗，換句話講，沒有晝夜，那個世界是名副其實的光明世界。

　

怎麼會有晝夜六時？

　

晝夜六時是順我們講。

　

我們今天真正講光明世界很難體會，意思就是告訴你，那個地方一切眾生所享受，他是沒有間斷，主要是表這個意思。

　

所以這個言說是隨順我們這個地方眾生的知見來說明，到西方極樂世界其實跟我們這裡有很大的不相同。

　

再看底下這一段，這是解釋「曼陀羅」：

　

解【曼陀羅。】

　

『曼陀羅』是梵語。

　

解【此云適意。】

　

翻成中國的意思是『適意』，適合我們自己的意思。

　

解【又云白華。】

　

諸位要曉得，白是個本色，隨便你加什麼顏色都可以，白是本色。

　

解【衣祴是盛華器。】

　

好像一個袋子一樣，可以裝花的，盛花的。

　

解【眾妙華。

　

明非曼陀羅一種。】

　

花的種類非常多，不是一種。

　

解【應如妙經四華。

　

表四因位。】

　

『妙經』就是《妙法蓮華經》，這個註子有，我們在此也不必提它了。

　

《法華經》裡面講的這四種花也是表法的意思，其實我們這個世界上，這些花草品種就不知道有多少，何況西方極樂世界。

　

如果只有四種花，那個世界未免太單調了，所以品種太多了。

　

你要懂得「曼陀羅」的意思，能適合於我們自己的愛好，那這個品種就太多了，何況十方世界的往生，十方世界無量無邊的眾生，所接觸的世界是多麼的廣大，我們這個世間、這個世界沒有的品種，他方世界有，極樂世界也有。

　

換句話說，極樂世界最低限度是二百一十億個世界的集大成。

　

這二百一十億個世界裡面有些什麼東西，西方極樂世界統統具足，樣樣不缺，所以說是一到西方極樂世界就等於你已經到達了二百一十億個世界，這是世界的真正功德莊嚴之處。

　

《法華經》裡面說，他這個四花是『表四因位』，「四因」是指哪四種？

　

十住、十行、十迴向、十地，代表菩薩四十個位次，而這四十個位次都是圓教法身大士，是表這個意思的。

　

解【供養他方佛。

　

表真因會趨佛果。

　

果德無不遍也。】

　

我們曉得見佛是為了聞法，我們今天在這個世間，求一個善知識，求一個好老師，不容易，所以我們的正知見不容易顯發，道理在此地。

　

十方世界，當然知見最圓滿、最正確的是成佛的人。

　

等覺菩薩還有一分生相無明沒破，他的知見還不能算是究竟圓滿，成了佛，這是究竟圓滿。

　

西方世界的人沾了阿彌陀佛的光，阿彌陀佛與二百一十億個世界都有緣分，換句話說，交情都很好，拿現在國家、國際關係來說，都是外交非常好的國家，到那邊去就像到自己的家一樣，沒有差別。

　

你每天能夠去看看二百一十億尊佛，一尊佛跟你說一句法，你一天就聽了二百一十億句佛法，你的智慧怎麼不開？

　

所以說這是他方世界的眾生決定做不到的。

　

正因為如此，所以《華嚴經》上普賢菩薩帶著華藏世界的四十一位法身大士，要往生西方極樂世界，你們想想他為什麼？

　

還不是為了見佛聞法。

　

你在其他世界裡沒這個緣分，到了那個地方是沾了阿彌陀佛的光，阿彌陀佛國際關係做得太好了，這二百一十億個佛國土跟他等於是同盟，關係太好了，就跟一家人一樣。

　

所以那二百一十億個佛國土裡頭的眾生，你看天天大量的往西方極樂世界移民，西方極樂世界眾生也常常回到他們自己國土裡面去。

　

去訪問的，這來來往往的關係非常頻繁，非常的密切，你想想這個世界好不好？

　

真正自由的國土，無拘無束，得大自在。

　

所以學佛的人你如果不求生西方極樂世界，可以說是太愚痴了、太傻了。

　

大藏經擺了那麼多，你去搞別的，不去念《阿彌陀經》也是個傻瓜，也是愚痴，我們的光陰有限，拼命搞這個是絕對正確的。

　

什麼都放下，天天念阿彌陀佛，你這個蓮花念得愈大愈光彩，這個要緊。

　

你今天把三藏十二部都看通了，說得天花亂墜，到西方極樂世界沒分，沒有你的蓮花，你看落空了。

　

所以蓮池大師告訴我們，三藏十二部讓給別人去悟去，他也想開悟，讓他去悟去，「八萬四千行，饒與別人行」，統統都放下了，自己專心念佛求生西方，這才是真正聰明絕頂的人。

　

所以要曉得『供養他方佛』，這是聞法，這是上與諸佛結緣，下與那個世界一切眾生結緣。

　

到你成佛的時候，你這個世界莊嚴絕不亞於阿彌陀佛，可能就如我們中國古人所說：

　

「青出於藍，而更勝於藍」，你將來成佛的世界比阿彌陀佛的這個世界還要莊嚴，這都是我們能夠想像得到的。

　

所以諸位一定要發大心，供佛表『真因會趨佛果』，這是我剛才講的這個意思。

　

『果德無不遍也』，先遍於極樂世界有關聯的這些諸佛國土，就是二百一十億個佛國土，與它有關聯的，再擴大是盡虛空遍法界，無所不有。

　

底下這幾句話就是講這個特別用意的，為什麼他不說供養他方二百一十億佛，他不這麼說法，他要說供養十萬億佛，為什麼說這一句話？

　

大師在此地也給我們點出來：

　

解【且據娑婆言十萬億佛。】

　

這是特別在娑婆世界，釋迦牟尼佛善巧方便為我們講的，有他特別的用意。

　

意思就是說你到西方極樂世界去了，如果你想回來再看看本師釋迦牟尼佛，或者再看看當來下生彌勒佛，不難，太容易了，隨時可以見面，隨時可以回來。

　

解【意顯生極樂已。】

　

就是你已經生到西方極樂世界了，再回來：

　

解【還供釋迦彌勒。

　

皆不難耳。】

　

你每天回來看看釋迦牟尼佛，看看彌勒佛，你要想供養他，聽他說法，一點難處都沒有，天天可以回來，隨時可以回來。

　

這是說娑婆世界有些眾生感情很重，我們是釋迦牟尼佛的弟子，他是我們的本師，我們怎麼好意思離開他，這個意思就是告訴你，往生西方極樂世界並沒有離開本師釋迦牟尼佛，反而成為真正能夠親近釋迦牟尼佛。

　

你要不往生，輪迴在六道裡面，釋迦、彌勒雖然在，沒有緣，沒有法子親近。

　

所以要想真正親近，天天跟佛見面，除了往生西方極樂世界沒有第二個辦法。

　

現在有很多人迷惑顛倒，聽信外道的謠言，說釋迦牟尼佛退位了，現在彌勒已經成佛了，彌勒掌天盤了，去拜彌勒佛，將來參加龍華三會，話說得很動聽，其實不是真的。

　

彌勒現在成佛了，哪部經上講的？

　

有什麼憑據？

　

他們聽些扶鸞，扶鸞是假的，靠不住的，有些鬼神冒充的，絕對不能相信。

　

這樣的大事情如果是真的，佛早就說了。

　

現在很多人造謠言，關公做了玉皇大帝了，那個老玉皇大帝退位了，現在是關公就任了，都在胡造謠言，關公是佛門的護法神，伽藍聖眾。

　

我們佛門裡供護法，供一個韋馱，一個關公，護法神，他不是忉利天主。

　

忉利天宮的人，壽命很長。

　

佛滅度，就以中國人的算法，到現在三千年。

　

忉利天，經上講得很清楚，忉利天的一天是我們人間一百年，釋迦牟尼佛離開我們這個世界，要以天人眼光來看，還不過一個月，哪裡說一個月就起這麼大的變化了，忉利天主就退位，除非關公在天宮發生政變才行，要奪位子才可以，否則這辦不到的事情，絕對是謠言，沒有這個道理。

　

這個距離太近了，沒有這個道理，不要聽信這些謠言，沒這個事情，胡造謠言，所以一定要信仰正法，我們自己才能真正得到殊勝的功德利益。

　

末後這一句：

　

解【若阿彌神力所加。

　

何遠不到哉。】

　

『彌陀神力所加』，我們簡單的講，就是西方世界在宇宙之間，他的國際關係搞得太好了，這就是「神力所加」。

　

如果我們國家要強盛了，在世界上每個國家跟我們的外交關係做得非常之好。

　

諸位要注意到一點，現在我們這個世界，這個小日本是很了不起的，雖然很可惡，有很多地方他做的，我們真佩服，他在今天這個世界上，四十多個國家對於日本人非常的禮遇，只要拿到日本護照，可以不要簽證。

　

你們想想看，他們對於日本多麼的尊重，看到你的護照等於我自己的護照一樣，不需要簽證，不需要辦手續，你隨時可以來，隨時可以離開，現在世界還有四十多個國家，對日本的禮遇。

　

你看我們今天拿到護照，無論到哪個國家都要辦簽證，有的地區簽證的手續非常囉嗦，給你留難。

　

西方極樂世界在太空當中，他的外交關係辦得好，二百一十億個佛國土，等於說不必辦簽證，他就有了，隨心所欲來去自如，就是這麼個意思，這就是彌陀神力所加，我們應當相信。

　

好，我們今天講到此地。

　

回上集第24集續第25集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104024.asp

我本善良

【阿彌陀經要解（第二十五集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-25

　

請掀開經本第一百四十四面，第五行：

　

解【食時。

　

即清旦。

　

故曰即以。

　

明其神足不可思議。

　

不離彼土。

　

常遍十方。

　

不假逾時回還也。】

　

這一段是說「得神足通樂，供他方佛樂」，有這兩層的意思在。

　

『食時』就是我們講吃飯的時候，吃飯的時候是『清旦』，吃早飯的時候。

　

佛門裡面吃飯是很簡單，不會像世俗人有的一餐飯要吃兩、三個鐘點，這在佛門裡頭決定不許可的。

　

佛門裡面的規矩，吃飯是不准講話的，大家不講話了，這個飯吃得就很快了，如果有談話，這個時間就愈談愈長了。

　

不但吃飯的時候不講話，諸位要曉得從前，不要說佛在世的那個制度，我們一般在大陸上的叢林寺院，在過去住幾千人，它為什麼住那麼好？

　

住得那麼安安靜靜的？

　

跟諸位說，就是一個原則，不准說閒話。

　

大家在一起，天天在用功，都不講話的，不講話就天下太平了，一說話，是非人我統統都來了，這是很妙的一個妙訣。

　

你看我們在此地，你們常常在打佛七，當中聽說止語，七天止語。

　

真正叢林寺院裡面，差不多每一個人都是長年的止語，除了他有必要的事情要給別人說，這是可以說的，總是輕聲，決定沒有雜心閒話，所以這個團體才能住得安寧，才不會有是非，不會有意見，大家的心都在道場。

　

這個地方的意思就是講很短的時間，很短暫的時間，這是一餐飯的時間，所以說『即以』，就是一餐飯的時間，他已經遊歷了他方十萬億佛國土。

　

也許在此地我們又覺得奇怪，一餐飯的時間就算是一個鐘點，一個鐘點要走十萬億個地方，累死了，一個地方才一分鐘都不到，一分鐘，一個小時你才能去六十個地方，這樣子太匆促了、太匆忙了，跟佛招呼還沒有打就要走了。

　

其實不然，西方極樂世界的人各個都能分身，這個自在。

　

一餐飯的時間看一尊佛，一個分身去見一尊佛，你去拜訪十萬億尊佛，你就有十萬億個分身，每一尊佛那個地方去的時間都是相等的，也許是長短不一樣。

　

有的佛說法你聽得很投機，多待一會兒，有的說得少一點，少待一會兒。

　

這個地方神足通裡頭不但有這麼大的速度，而且顯得有分身無量。

　

像我們在《地藏經》裡面看到地藏菩薩有無量無邊的分身，在無量無邊的世界度脫一切有情眾生。

　

所以這種能力我們一到西方世界就恢復，就得到了，速度之大實在是真正不可思議。

　

在我們這個世界我們所能夠理解的，光的速度很大，電的速度很大，一秒鐘三十萬公里。

　

現在科學家在高倍望遠鏡裡面看到這個太空，有看到速度比光速快十倍的，在過去我們認為光速是極限，現在發現有比光速大的。

　

這個地方，西方極樂世界眾生們的速度超過光速不知道多少倍，能在一念之頃就到達無量的國土、十方剎土。

　

這是講速度之大，大得驚人。

　

神足通在六種神通裡面也叫做如意通。

　

神足的「足」跟諸位說不是指兩條腿，你要是這樣會意的話就完全錯了。

　

那就跟外國人看佛經裡面講佛是「二足尊」，「二足尊」怎麼講法？

　

二條腿裡面最尊貴的，你說這不是鬧笑話嗎？

　

這個「足」是滿足，就是圓滿沒有欠缺，「神」就是神通，神足就是神通達到圓滿的程度，這叫神足通，真正到自在無礙。

　

它裡面含著三個意思，第一個是「能到」，想到什麼地方，一念之間就到達了。

　

第二個是「變化」，剛才講分身，能分無量身，而且這個分身又很奇怪，分身可以轉變的，不是說分身都是這個樣子，不是的。

　

像觀世音菩薩有三十二應身，從佛身到地獄身，一切眾生之類，分身過去就跟他那個相是一樣的，這真是妙不可言。

　

不但有無量的分身，而且有無量的變化。

　

所以分身並不是分得像我們一樣的身，是無量無邊的分身，這是第二個意思。

　

第三個意思叫「聖如意」，「聖」是聖人，如同諸佛菩薩化現「無方」，像經上跟我們說的，佛在大經上跟我們說，所謂「十方剎土，自他不隔毫端」，這個說法是稱性的說法，為什麼？

　

無論是多麼遠，十萬億佛國土不算遠，盡虛空遍法界都是我們自己心性變現之物，這一點我們總得要明瞭，是我們心性變現的。

　

既然是心性變現，決定出不了心性，而我們這一念是周遍法界，所以一念之間無有不遍，無不遍到就是這個道理。

　

這種理我們是在佛經裡面看到佛這麼告訴我們，佛雖然這樣告訴我們，他最重要的目的是要我們證得，證得之後，那就是我們自己的本能。

　

還有一句話說「不起滅盡定，而現諸威儀」，「滅盡定」是說你心裡面一念不生叫「滅盡定」。

　

心裡面起一個念頭，心就動了。

　

「滅」是滅一切妄念，就是六祖所說的「本來無一物」，心裡面一念不生的時候能變現無量無邊的境界，我們能相信嗎？

　

你要是不相信，西方世界你幾時起過念頭變個西方世界？

　

你沒起這個念，如果你起了這個念早就生西方極樂世界了。

　

你雖然沒有起這個念頭，但是西方極樂世界在，不但有西方極樂世界，你看佛經裡面講，有無量無邊的諸佛剎土。

　

我們要問，這些經典從哪來的？

　

豈不是你自己心裡從來沒有動念，就現出這些境界來了嗎？

　

如果這個道理要能夠體會，到當我們心到極清淨的時候，那個現境界就是《楞嚴經》上所講的「隨眾生心，應所知量」，決定沒起念，與十法界一切眾生感應道交，應當現什麼身，自然就現出來。

　

不現是清淨，現出來還是清淨，這是諸佛菩薩的境界。

　

這些能力我們一定要記住是我們自己本有的，不是外面來的，是我們自己的本能，但是本能要到什麼時候才能現前？

　

要到無明破了一分才能現前。

　

是我定成就了，成就九次第定了，像阿羅漢得漏盡通了，這個能力可以恢復一部分，這一部分並不太大，也不太理想，阿羅漢的六通。

　

一定要破無明、要見真性、要證法身，這個能力就有相當程度的恢復了。

　

這麼說來，我們往生西方極樂世界見不見性？

　

往生西方極樂世界要生實報莊嚴土才見性，凡聖同居土裡面沒見性，方便有餘土裡頭也沒有見性，哪來的這麼大神通？

　

這就是前面說了，沾了阿彌陀佛的光，佛的大願大行，所謂加持給我們，所以只要一到西方極樂世界，哪怕是帶業往生裡面的下品下生，都得到這個能力。

　

怎麼曉得？

　

阿彌陀佛在《無量壽經》四十八願裡頭說過（此地也舉出來，在這個本子

　

諸位同學：倒數第二行），你們看因中第二十三願云：

　

「設我得佛，國中菩薩，承佛神力，供養諸佛，一時之頃，不能遍至無數無量億那由他，諸佛國者，不取正覺」，這不是說得很明白嗎？

　

所以說你一往生到西方極樂世界，阿彌陀佛的神力就可以加持。

　

《阿彌陀經》，跟諸位說，是愈講愈有味道，除非你沒有聽，聽了之後生歡喜心，聽了這部經，其他的經都可以不必去聽，別找這個麻煩，一門深入。

　

這位曾居士，他是有一點業障，上一次跟我說想消業障，他問我拜懺好不好，我說拜懺沒有印經的功德大，所以我就勸他印經。

　

印什麼經？

　

原來我想的是印《地藏經》不錯，《地藏經》印得很普遍，印的人太多了。

　

今天他來跟我說「《阿彌陀經》聽了非常歡喜，別的經他都不想聽了，愈聽愈歡喜」。

　

「那好，我們印《阿彌陀經》」。

　

《阿彌陀經》我手上有一種註解，台灣從來沒有印過，你們都沒有看到過，大藏經裡頭有，香港也沒有這個單行本印過，我們來印這個註解，他發心印一千本，我們講堂同修大家再發心，希望能印三千本。

　

《阿彌陀經通贊疏》，這部註解是窺基大師作的，窺基大師是玄奘大師的學生，也就是歷史上著名的「三車法師」。

　

他出生於貴族，是唐朝開國元勳尉遲敬德的姪子。

　

尉遲公，大家曉得是唐太宗的大將，你看現在畫的門神，那個門神一個是尉遲公，一個是秦叔寶，他們兩個人以後變成門神了。

　

是尉遲敬德的姪子，出生於貴族。

　

當時玄奘大師看中他，因為他非常聰明，是個再來人，所以就叫他出家，他給玄奘法師提了三個條件，「你要我出家，可以，我有三個條件」。

　

玄奘問他什麼條件，他說「第一，我要帶一車黃金，因為出家人太貧苦了，沒錢不行，我要錢。

　

另外，我要帶帶一車書」。

　

他喜歡讀書，他喜歡的書要帶一車書。

　

「第三，我要帶一車美女。

　

你要是同意的話，我就跟你出家。」

　

玄奘大師有氣派，當時一口就答應了，他沒辦法，逼得他非出家不可。

　

原來他以為這些法子會把玄奘大師嚇退了，哪裡曉得玄奘大師沒被他嚇著，就跟玄奘大師出家。

　

出家以後就成唯識宗第一代的祖師，我們中國唯識宗是他建立的。

　

他這部《阿彌陀經》的註解註得也非常好，所以這本註解值得流通。

　

去年有同修想發心印這部書，我沒找到。

　

我是有一本，但是書太多了不曉得放到哪裡，沒找到，今年搬家的時候找出來了，曾居士發心印這個本子，太好了。

　

印這個本子，明年我到美國去就講這本，就講《阿彌陀經》，用窺基大師的註解。

　

《阿彌陀經》，他們有的時候沒看在眼裡，但是窺基大師，他們沒有人不佩服的。

　

窺基大師也給《阿彌陀經》做註解了，你們大家可以看看，所以這是很有價值的註解。

　

印三千本，就準備帶一千本到美國去，另外希望贈送香港一千本，它可以轉到南洋，轉到歐洲，我們自己道場就是一千本，希望我們大家共同來發心。

　

因為這個書不厚，大概只有我們從前印的《大勢至菩薩圓通章灌頂疏》，跟那個本子差不多，底版是一樣的，所以印出來的字也是一樣的。

　

這是經文裡面明白的告訴我們，阿彌陀佛有這個願，一往生到西方極樂世界蒙佛神力加持，雖然是人天，居然有佛菩薩同樣的待遇、享受，這是不可思議。

　

我們再看底下這段經文：

　

解【此文顯極樂。

　

一聲。

　

一塵。

　

一剎那。

　

乃至跨步彈指。

　

悉與十方三寶。

　

貫徹無礙。】

　

這句話裡面我們一定要能體會到，既然『與十方三寶，貫徹無礙』，我們現前這個世界當然也在「貫徹」之中，這是應該沒有疑問的，這個境界就是《華嚴經》裡面講的事事無礙的境界，也就是一真法界。

　

說到一真，我們一定要明瞭盡虛空遍法界原本就是一真，幾時你心一了，就是真的，最難的就是我們的心不能「一」。

　

心裡頭要分別，心裡頭要執著，只要有分別、執著就壞了，麻煩就來了。

　

學佛的同修，我們要問想不想成佛，想成佛，心裡面想成佛，可是你所思所念、所作所為與成佛的恰恰相反，生生世世都有個念頭想成佛，生生世世都落了空，這是我們一定要覺悟，特別是出家人要覺悟。

　

學佛，佛法的目標是無上正等正覺，這是一定要知道的，證得無上正等正覺就叫成佛，要是證得正等正覺就叫菩薩，單單證得正覺就叫阿羅漢。

　

阿羅漢跟辟支佛是正覺，菩薩是正等正覺，佛是無上正等正覺，所以佛法終極的目的是在正覺，覺而不迷。

　

什麼是迷？

　

過去我們《六祖壇經》講過好多遍，《六祖壇經》的錄影帶我們就有好幾套。

　

六祖說得好，你看那時候印宗問他，印宗問他禪定、解脫，六祖馬上就回答，「禪定、解脫不是佛法」。

　

這一下印宗法師又呆了，「禪定、解脫怎麼不是佛法？

　

」六祖告訴他，「禪定、解脫是二法，二法不是佛法，佛法是不二法」。

　

你出家了，「我是出家人，你們是在家人」，出家、在家是二法，二法不是佛法，不是佛法想求佛法，永遠都求不到，所以《阿彌陀經》裡教給你一心不亂，一心是不二法。

　

這個地方要留意，否則的話，我們這一生又空過了。

　

說到大乘根本的修行，《華嚴經》普賢菩薩教給我們從哪裡修起？

　

從「禮敬諸佛」修起，這你們都知道。

　

我們哪一個人沒有念過十大願王？

　

念是念了，哪一個人修過十大願王？

　

沒有一個人修，至少我在一生當中沒有看到一個，一個都沒看到。

　

禮敬是從心到身，從內到外，以一個恭敬真誠之心，真誠恭敬的態度。

　

諸佛是誰？

　

《華嚴經》上說「一切眾生本來成佛」。

　

所以修普賢行願的人，《華嚴經》上有榜樣：

　

善財，修行的凡夫只有一個人，善財童子一個人，除自己一個之外，都是諸佛，這才能修「禮敬諸佛」。

　

看這個很恭敬，看那個不順眼，那怎麼叫修禮敬諸佛？

　

對一切有情眾生恭敬，還有無情的桌椅板凳，一切萬物也要同樣的恭敬，為什麼？

　

因為同一個法性。

　

《華嚴》上說得很好，「情與無情，同圓種智」。

　

桌椅板凳怎麼個恭敬法？

　

保持它的整齊清潔就是禮敬，換句話說，一切髒亂就是失掉了禮敬。

　

真正是一沙、一塵、一草、一木，見到髒亂的現象，不能把它整理乾乾淨淨的，你禮敬就沒修。

　

如果每個人都能夠修普賢十願，我們的國家到處清潔，不會髒亂，到處整齊清潔，人人相親相敬，這個世界就是佛國土。

　

所以大家會念，不曉得這個境界，不知道怎麼修法。

　

禮敬諸佛，看到佛像就磕三個頭，那就叫禮敬嗎？

　

泥塑木雕的佛像你給它磕一萬個頭，它也不曉得。

　

它是表法的，叫你看到佛曉得除了自己之外，統統都是佛，是這麼個意思；

　

提醒你「禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養」，提醒你這些事情；

　

「常隨佛學、請佛住世」，無非是提醒你這些。

　

一看到佛像，心裡就想到這些，這十大願王油然而生，我們在日常生活當中應該要怎麼做。

　

所以修淨土的人多，往生西方極樂世界不容易，難。

　

西方淨土是大乘法不是小乘法。

　

你看看最低帶業往生的，諸位看《觀經》三福，你就曉得最低的是前面一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這樣念佛念到功夫成片才能帶業往生。

　

如果要想有方便有餘土，那條件又高一點了，要皈依三寶。

　

你要說，我們現在不是都皈依了嗎？

　

你的是假的，有名無實。

　

「皈」是回頭，你什麼時候回過頭來？

　

你什麼時候依靠三寶？

　

我們在講三皈依的時候講得很清楚，皈依佛，佛是覺悟，是從迷惑顛倒那裡回過頭來，一覺悟就是皈依佛了。

　

佛是覺而不迷，你現在還是迷而不覺，可見得你沒有皈依佛。

　

法是正知正見，從邪知見回頭依正知見，這叫皈依法。

　

你現在還是邪知邪見，你沒皈依法。

　

僧是清淨，六根清淨一塵不染，你還是染污不清淨，你沒有皈依僧。

　

所以你每天早晚在佛前念三皈依，或者法師曾經給你授的三皈依，都叫掛名，有名無實，還是迷惑顛倒、邪知邪見、一切染污，沒做到。

　

真正做到「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，念到事一心不亂，這是與小乘相應，是方便有餘土的境界。

　

實報土裡面也發心，「發菩提心」，第一句話講「發菩提心」，它說「深信因果」，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。

　

這第三個條件是理一心實報莊嚴土的條件，佛跟我們講得清清楚楚，我們不能把意思錯會了，不能曲解經義。

　

不要說我學佛念佛念了一生還沒能往生，這佛不靈。

　

不是佛不靈，你是把經文錯解了意思，你完全看錯了，不簡單。

　

第一條我們有沒有做到？

　

有沒有做到孝養父母？

　

尊敬師長有沒有做到？

　

是要把這些教誡變成我們自己的生活行為，這樣才行，不是我們這麼天天念念就行了，把它當作歌，唱唱就行了，那個沒用處的，一定要把它變成行為。

　

所以我們這個世界也在西方淨土「貫徹無礙」之中。

　

再看底下一段：

　

解【又。

　

顯在娑婆。

　

則濁重惡障。

　

與極樂不隔而隔。

　

在極樂。

　

則功德甚深。

　

與娑婆隔而不隔也。】

　

『又顯』，「顯」是顯示，所以這個文裡面含的意思極其豐富。

　

『在娑婆，則濁重惡障，與極樂不隔而隔；

　

在極樂，則功德甚深，與娑婆隔而不隔也』，這個話是千真萬確的事實。

　

娑婆世界為什麼有這麼多障礙？

　

前面提示過，後面經上還要講到，這個世間五濁惡世，換句話說，我們內外環境都不好，都是我們修行的障礙。

　

內外環境不好，其實最嚴重的障礙是在自己，不在境界上。

　

如果自己心地真正清淨，真正做到如法，就是我們的修行、我們的思想、我們的行為，與佛所講的道理相應，與佛所說的法門相應，給諸位說，馬上就超越五濁，眼前五濁不障礙你，就變成「理事無礙，事事無礙」。

　

所以一切障礙是在自己這一邊，因為自己有障礙，外面障礙顯得特別多；

　

自己沒有障礙，外面再多障礙障不住，不發生效果。

　

所以說「與極樂不隔而隔」，本來沒有界線，現在變成了有界限。

　

但是在西方世界，功德是什麼？

　

這個我們要搞清楚。

　

不是出錢出力做點好事就有功德了，那又是邪知邪見。

　

功德是定慧，功是功夫，你修定要功夫，功夫到家才開智慧，定慧是福。

　

我們今天出錢出力做的好事，給各位說，那叫修福，這就是佛門裡面講的修布施。

　

我們出錢是財布施，我們拿錢去印經，又是財布施，又是法布施，兩種布施都有了，如果這個人讀經或者聽經有所領會了，他開悟了，那連無畏布施都有了，所以諸位要曉得印經功德不可思議。

　

所以現在印經的風氣很盛，我看到到處都有人在印經。

　

在從前沒人印，印經的風氣是我們帶起來的。

　

我們組織華藏法施會的時候，從民國六十年我們開始印經，到處給人結緣，現在是普遍了，到處都有人印經，所以我們現在不印經，我們現在做錄影帶，希望大家再跟著來，到處都做錄影帶了，那我們也就不要做了，我們來培養弘法的人才，弘法人才多了，真正是續佛慧命，普利眾生。

　

所以我們現在印經不像從前印得那麼多，也沒有那麼積極，因為現在印的人太多了。

　

我們現在所印的是印別人不印的，他們大家都印了，我們不要印。

　

有好的經論，他們沒有印，我們來印，印別人不印的；

　

真正的好經，真正的好書，這個就有意義。

　

另外一種，印我們現在要講的。

　

大概我們印經的時候有兩個目標，我從前印經也是兩個目標，一個是道場要講的，另外一種就是善本，好的版本，應當把它留傳下來，這個版本如再不翻印，就變成絕版，就找不到了，所以我們印的這個本子比較普遍。

　

但是我們把《西方確指》印在這個裡面，這個用意就很深，就是告訴你修淨土怎麼個修法，照《西方確指》的方法就很理想。

　

像《阿彌陀經疏鈔演義》，《疏鈔》流通得很廣泛，《演義》在台灣沒有人印，一直到現在我還沒有看到第二家印《演義》的。

　

《演義》是《疏鈔》的註解，非常重要。

　

《演義》的作者是蓮池大師的侍者，親自聽蓮池大師講《疏鈔》的，他的筆記，這個材料多麼寶貴，讀《演義》等於親自聽蓮池大師給我們講《彌陀經疏鈔》，所以這個書太重要了。

　

其他地區我都沒有看到有這個單行本，所以我一九七七年在香港講經的時候看到這個本子，帶回來馬上就翻印。

　

我們這部經大概到今年年底可以講完，講完之後，我們就講第三遍《疏鈔演義》，大概第三遍的《疏鈔演義》要三年才能講圓滿，原因是大概我每年總得有五個月在國外，所以要中斷這麼長的時期，如果不出國，二年可以講圓滿。

　

所以這是沒有障礙變成了障礙。

　

西方淨土就是每一個人都有甚深的功德，而且又為阿彌陀佛神力加持，所以才能夠「與娑婆隔而不隔」，這句話都非常重要。

　

這些話我們乍聽起來免不了要懷疑，其實就在我們這個世間，因為我們這個世間也是凡聖同居土，換句話說，凡夫與聖人不隔當中隔，聖人與凡夫雖然有隔，實際上沒有隔。

　

換句話說，所謂隔就是分別，就是執著，分別、執著是凡夫那一邊的，佛菩薩沒有分別、執著。

　

凡夫要想作佛、作菩薩，必須把分別、執著打破，這是很難的事情。

　

所以學佛是有階段的，初學的人教你持戒，教你守規矩，教你研經，那是什麼？

　

擇善固執。

　

為什麼教你這麼做？

　

因為你的分別、執著沒辦法去掉。

　

沒有辦法去掉，在分別、執著當中選善的，去惡的，這是第一個階段。

　

可是你在這個裡面鑽進去了，鑽進去要能把它鑽透，換句話說，你透了之後才能超越。

　

俗話說「鑽牛角尖」，角尖可以鑽，鑽透了不就出去了嗎？

　

鑽到裡面不能突破就糟糕了，就壞了，所以要能夠突破，突破之後得大自在。

　

突破就是把一切執著打掉，到什麼時候打掉？

　

不是現在，現在要也打掉，那不得了，那就天下大亂了，到你那個定功成就了。

　

你們想想，阿羅漢為什麼不能成菩薩？

　

他定成就了。

　

他為什麼不能開智慧？

　

為什麼不能破無明？

　

定達到那個地方，他守在那裡，他不曉得突破。

　

《楞嚴經》上說得很好，說阿羅漢的境界，佛說的「內守幽閑」，守就是執著，他用執著這個方法得了定，得了定之後，他執著定，換句話說，死在定中，就變成這種情形。

　

定成就之後，再把這個執著也捨掉，那個定立刻就變成根本智，應用在生活當中就變成後得智，無量智慧，這個智慧就是破無明，就證法身。

　

所以到什麼時候才放下分別、執著？

　

到阿羅漢。

　

在我們念佛同修當中，你要注意到，到事一心不亂就要捨一切分別、執著，這個時候你再執著就大錯特錯了，你就不能證到理一心。

　

但是未到事一心之前，他得守規矩，要擇善固執，就好像小學生一樣，一舉一動都要守規矩，為什麼？

　

不能獨立，沒得自在，一不守規矩就出毛病，必得要有規矩來約束自己。

　

我們這個世間，剛才說了，凡聖同居土，前面也給諸位舉過例子，因為這個地方圓瑛大師舉了個例子：

　

講【如五台清涼勝境。

　

我等凡夫。

　

不隔而隔。】

　

他這裡有這麼一句話。

　

這一段公案要拿我們一般講，這一段故事是唐朝時候法照禪師，是講他的事情。

　

他是學禪的，參禪的，是禪師，他到清涼山（這一段故事很長，前後我們把它略掉了，我們簡單的講）。

　

他到清涼山，就是五臺山，見到了文殊菩薩跟普賢菩薩，見到了大聖竹林寺，有兩萬多菩薩在那個地方聽文殊菩薩講經，他有這麼個機緣遇上，在那裡聽了一次經。

　

聽完之後，他見文殊菩薩，跟文殊菩薩說：

　

末世眾生，業障深重，應當修學什麼樣的法門才能得度？

　

他向文殊菩薩提出這個問題。

　

文殊菩薩就告訴他：

　

唯有念佛法門念佛求生淨土才能真正的度脫。

　

所以他回來之後，禪就不參了，就念佛了，改念佛了，他就變成淨土宗第三代的祖師，是淨土宗的三祖。

　

法照禪師是這麼一段故事。

　

我們一般人到山西五臺山去沒看到這座廟，其實文殊菩薩就住在那裡，豈不是我們凡夫不隔而隔，菩薩「隔而不隔」。

　

法照禪師善根深厚，他有這個緣分遇到了。

　

還有一樁事，

　

諸位同修，你們聽說得很多，那就是悟達國師。

　

你們常常拜水懺，水懺的因緣就是這個起來的。

　

悟達國師害得人面瘡，是迦諾迦尊者，那是一位阿羅漢，救他的。

　

迦諾迦尊者住在大陸的四川，阿羅漢的道場。

　

我們凡夫去看是一片荒山、山頭，山上的一些樹木看不到。

　

他是迦諾迦尊者過去跟他有緣，知道他這個時候有難，所以他就變化一個討飯的，身上長了瘡，好多蒼蠅叮在身上，又臭又難看。

　

害了瘡的人故意走在路上讓悟達國師看到，那時候他還沒成國師，他是一個出家修道的人，名氣還沒那麼大。

　

可是悟達國師看到之後就生憐憫心，就去照顧他，去幫他治這個病。

　

那個瘡裡頭有膿，他用嘴巴把這個膿吸出來，那麼樣的照顧，那是別人做不到的，這樣的照顧，所以這是阿羅漢試驗他的。

　

那個阿羅漢病養得差不多了，就告訴他，你以後有大難，有大難的時候，你來找我，我住在四川什麼山，那座山還有兩棵松樹，你到那棵松樹那裡搖一搖喊我的名字，你就能見到我。

　

以後他的道行愈來愈高，名氣也愈來愈大，做了國師，一念傲慢心起來了，得了個人面瘡，什麼醫生都看不好。

　

他以後就想起了從前有這麼一個人，我曾經救過他，他給我說我有難的時候找他。

　

他就跑到四川，照他講的那個地方，果然有兩棵松樹，他搖了松樹，喊了迦諾迦的名字，一叫的時候道場出現了，才知道那個人是阿羅漢變化的。

　

迦諾迦用慈悲三昧水把他的瘡洗好了，治好了。

　

所以三昧水懺從這兒流傳下來的，消災的，是這麼個來源。

　

迦諾迦尊者的道場，我們一般凡夫是見不到，凡聖同居土。

　

阿羅漢、菩薩他們能見到我們凡夫，我們見不到他。

　

這是說近就在我們世間，就在我們本國，都有隔而不隔，不隔而隔。

　

再看十方諸佛國土，當然沒有例外。

　

我們再看底下一段，實在是太自在、太幸福了：

　

解【飯食經行者。

　

念食食至。

　

不假安排。

　

食畢缽去。

　

不勞舉拭。

　

但經行金地。

　

華樂娛樂。

　

任運進修而已。】

　

『飯食經行』，給我們解釋這一句，『念食食至，不假安排，食畢缽去，不勞舉拭，但經行金地，華樂娛樂，任運進修而已』，這一段經文實在講只解釋四個字，就是「飯食經行」，它說出西方世界物質生活的圓滿。

　

舉一個例子來講，這些境界全是凡聖同居土，為什麼？

　

凡聖同居土，凡夫還有習氣，到時候覺得肚子餓了，要吃飯了。

　

那些諸大菩薩沒有這個念頭，凡夫有這個念頭，到時候要吃飯，你心裡一想吃飯，飯菜就擺在你面前，換句話說，與我們現前日常生活沒有兩樣，但是飯菜之美好就是我們想像不到的，太好了，餐具的精巧也不是我們能想像到的。

　

《大經》裡面說得很多，你一念的時候，我這個餐具都是金色的，金的盤子，金的碗，你眼睛一看，果然全是金的。

　

金的不好，最好翡翠的，你念頭才轉，全都是翡翠的，隨心變化。

　

吃完之後就沒有了，消失了。

　

你看你要吃飯的時候，用不著淘米，用不著煮飯。

　

女同修家事最辛苦，男眾道場裡面，洗衣、煮飯每個人也都要做。

　

這種繁雜的工作在我們人生當中要佔多少的時間？

　

多麼辛苦。

　

西方極樂世界沒這個苦，吃飯的時候用不著煮飯、用不著炒菜、用不著經營，一動念都擺在面前。

　

吃完飯也不要去洗碗、洗碟，用不著處理善後，吃完之後沒有了，消失了。

　

其實這個原理就是現在科學家所發現的「能」與「質」的轉變。

　

現在科學家懂得這個道理，可是不知道怎麼個做法？

　

理是明白了，怎麼樣把它變成事實？

　

沒法子。

　

西方極樂世界已經變成事實了，能量的空間真是取之不盡，用之不竭。

　

要能夠把它隨心所欲轉變成物質，諸位想想，還有什麼物質資源的缺乏？

　

沒有。

　

心裡面想什麼東西就變現什麼東西，要多少就有多少；

　

不要了，把這些物質再化為能量，它也不佔有任何空間，你想想這多自在，這是科學家天天所夢想的，哪裡曉得西方極樂世界早就成為事實了。

　

這麼好的環境你要不去，你甘心在這個世界上還在洗碗、洗碟子，搞這些太苦了，這個好世界應當要去。

　

而且這個世界是真實的，決定不是假的。

　

極樂世界的人可以說幾乎沒有勞動的地方，所以叫做極樂，他沒有苦。

　

其他世界所看到的苦事，這些苦的境界，在那個地方一樣也找不到，也看不到。

　

那平時他們幹什麼？

　

「經行」，我們俗話講「遊戲神通」，在那裡研究佛法，討論佛法，修學佛法，大家互相在一起切磋琢磨，這多自在！

　

這麼美好的環境。

　

中國古時候讀書樂，沒像現在讀書苦。

　

現在小學生都戴上幾百度的近視眼鏡，這是古人作夢都想不到的，確實想不到，為什麼？

　

古人讀書用眼根的時間少，不像現在的學生一天到晚要看書，古時候沒有，古時候念書著重在背誦，整個小學時代全部是背誦。

　

老師每天上他的書，你看《五種遺規》裡頭，童蒙教學就有很多的例子。

　

上等根性的人非常聰明，一遍就會背。

　

你給他教一段書，他看一遍就會背的，這是絕頂聰明的人，大概一天可以念七百字到一千字，念這麼多。

　

而且老師教學生，這個限度是什麼？

　

十遍，如果十遍還不能背，書上的就太多了，不是他能夠負擔得了的，一定是十遍之內就能夠背誦，是以這個為標準的。

　

所以大家在一塊念書，每個人進度不相同。

　

根性如果說是很笨的，老師每天教少一點，教一百個字、二百個字，你這一天大概就能背熟，而且就是十遍，十遍要能夠把它背過，背一百個字，這個根性比較劣一點的，就是從一百字到三百字算是下等根性的，三百字到七百字是中等根性的。

　

你這個十遍能背過，然後就不要看書了，不要用眼根，用眼根的地方只要看十遍，十遍以後就能背，能背怎麼樣？

　

就背著念。

　

一般老師要叫他背一百遍，或者叫他背二百遍，根利的人他上得多，譬如他一天要念一千字，一千字的時候他要背一百遍。

　

根性差的人只念一百字，一百字老師會督促他要背二百遍。

　

從六、七歲到十一、二歲，差不多就是把十三經，在從前像五經、十三經，諸子百家裡面所選的，十三經是要完全背的，是全部背。

　

諸子百家裡面是選的，由老師選出來給你背，在這六、七年當中，差不多要緊的東西、好的東西，全部都背完了，這是小學時代。

　

大學時代讀書樂了，為什麼？

　

西方極樂世界，飯食經行，真的那個情形。

　

老師教學生，那個時候學生不多，大概一個老師只教十幾、二十幾學生，這些學生都是要跟老師住在一起的，要伺候老師。

　

老師出門，他也給他駕車。

　

你看《論語》，孔老夫子出去的時候，子路要給他駕車，要伺候老師，要給老師燒飯。

　

老師喜歡喝酒，總是做好酒好菜，做好之後，挑成擔子去遊山玩水，一路走著，老師一路講書、講解，大家不要帶書本，各個都背得滾瓜爛熟，老師也背得滾瓜爛熟，學生也背得滾瓜爛熟，說到第幾章，第幾行，第幾個字，各個人都曉得。

　

你要沒有這個資格，你就沒有辦法聽得下去，各個都是背誦的。

　

從前寺廟裡面講經哪有說擺個經本的。

　

你們沒有看過那個情形，你們看看古人的畫，你們到故宮去看，古時候講經說法的圖，大家蒲團坐著，哪有經本？

　

講的人不要經本，聽的人也不要經本，為什麼？

　

都背過了。

　

所以一出家，五年學戒，五年學戒幹什麼？

　

五年的小學教育就是背經。

　

他學戒學什麼東西？

　

《沙彌律儀》，不是學律藏，就是學《沙彌律儀》。

　

十戒二十四門威儀統統做到，那是生活小節，生活訓練。

　

除了這個之外，每座寺廟主修的經論一定要背過，不能背過，將來你就沒有機會進講堂，沒有資格進講堂。

　

學天台的，天台三大部是他的根本，等於是根本法，根本經典一定要背過的。

　

《法華經》、《法華文句》、《摩訶止觀》，因為他們講解都是閉著眼睛講的，沒有這個經書，你要不全部背過，你怎麼能去聽？

　

所以講經講學是遊山玩水，走到哪裡講到哪裡，有說有笑，談笑風生，讀書樂。

　

西方極樂世界講經說法、研究討論就是用這種方式，太自在了。

　

回想我們今天念書多苦，可以說從小苦到老，虧吃在哪裡？

　

吃在小的時候沒背誦，就吃這個虧，所以從小要苦到老。

　

兒童記憶力好，他一樣東西能夠背二百遍的話，一生都不會忘記。

　

你看台中李老師，他今天九十五歲了，講經寫文章信手拈來，他不要找參考書，為什麼？

　

小時候背過的。

　

九十多歲了，四書五經裡頭那些句子信手拈來，寫文章引經據典，信手拈來，不找參考書的，我們今天虧吃大了。

　

所以古人的那個教育真正有它的特色、有它的長處，這種生活是多麼的美滿。

　

明年，美國達拉斯已給我來信，他們是約定我七月一號到七月十五號，半個月在美國旅行講經，就有這個味道。

　

大概有二十多個人準備從加拿大，從東海岸，由紐約、費城、華盛頓，一直到佛羅里達，然後再轉到達拉斯。

　

他們是準備包一輛大的遊覽車，我們一路玩著一路來講經，用這個方式。

　

如果你們同修要有興趣的話，可以參加，如果要組織一個團的話，能有二、三十個人，我們可以租兩輛巴士。

　

時間就是七月一日到十五日，半個月，從加拿大沿美國東海岸一直到佛羅里達，由他們那邊的同學（留學生）做嚮導。

　

我今天在此地講到「飯食經行」向諸位宣佈這個消息，你們如果有興趣的話，這個很有意義。

　

你們去的時候就是按照這個時間去，不要跟我一道。

　

在這段期間跟我在一起，我們旅行。

　

我在其他地方講經，因為時間太長，恐怕你們沒有時間。

　

如果你們是有二十天的旅行，三個星期，到美國去旅遊三個星期，就可以拿兩個星期跟著我這個團體，其餘一個星期時間你們可以玩玩其他的地方，現在就可以開始籌備，非常有意義，這是非常難得的一個機緣。

　

好，我們今天講到此地。

　

回上集第25集續第26集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104025.asp

我本善良

【阿彌陀經要解（第二十六集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-26

　

請掀開經本第一百四十七面，第一行：

　

經【舍利弗。

　

極樂國土。

　

成就如是功德莊嚴。】

　

這句經文是總結前面的一段，就是指天樂、天花、神足、飯食經行，都是說的那個地方的眾生，在物質上、精神上種種的享受，這些享受當然與自己的純一精進，就是經上所講的善根、福德、因緣，特別是蕅益大師給我們指出來的，「持名的功德，清淨的大願」，同時也是彌陀世尊他老人家多生多劫行願功德之所莊嚴。

　

這個地方特別值得我們一提的，就是在極短的時間當中，一食之頃，就是一餐飯的時間，這個時間不長，前面跟諸位說過了，就有能力遍供十方諸佛，普遍的供養，當然供養當中一定有聞法，所以顯示出神通自在之樂、供佛聞法之樂。

　

第二樁不可思議的事情，極樂世界一切物質上的享受是隨心所欲，念頭才起境界就現前，這是真正的大自在。

　

我們要問，極樂世界這些事情說得太神奇了，靠得住嗎？

　

決定可靠。

　

怎麼曉得決定可靠？

　

在我們中國佛教，法相唯識的大師，開山的祖師窺基大師，他老人家也這麼說的，這總不是我們一般人所謂的淨土宗只是誇讚淨土宗的。

　

窺基大師是法相唯識宗的，他老人家判《阿彌陀經》是判在頓教，頓超的，判的圓實教，是圓滿真實，一點都不假。

　

上一次，是前天給諸位說明，我發來起印《阿彌陀經通贊疏》，這個書今天找出來了，這書不太厚，版本非常好，可以算是現在絕版書了，海內外都沒有單行本流通。

　

這一次我們來影印，本來我們想影印三千本，曾居士他發起的，他一個人印一千本，我們道場大家集合功德印二千本。

　

將來有一千本，明年到美國就講這個本子。

　

另外再送一千本到香港去。

　

今天美國有一位同修到此地來了，來看我，他住在紐澤西，離紐約很近，他跟我說，他父母雙親過世已經十年了，很想替他們做一點超度的佛事，我就告訴他，我說你這個緣分太巧了，我們正好印《阿彌陀經通贊疏》，他好歡喜，他也要印一千本，我們就可以印四千本，真正是非常難得殊勝的功德。

　

窺基大師在世出世間法都通達，真正是個大學問家，絕對不是老太婆。

　

一直到今天，古今中外，提到他老人家沒有不尊敬的。

　

這部經我相信在歐美流通一定很受歡迎，也很受重視，是出在一位一流學者的手筆，不是普通人的註解，所以他的見解與淨土宗的大師沒有兩樣，承認西方極樂世界是確實有的。

　

他註子裡說得很好，釋迦牟尼佛為什麼要說出這個法門？

　

只為兩種人講的。

　

一種人，看到一乘教很多，《華嚴》、《法華》都是一乘教，看這個太大太多了，感覺得有點受不了，研究的時間太長，不行。

　

我們又要得到最殊勝的利益，最好又不要耽誤什麼時間，少用一點腦筋，釋迦牟尼佛就給我們說出一個法門了，滿足我們的大願，真正是大慈大悲。

　

就是喜歡簡單，不喜歡囉嗦、不喜歡麻煩的人。

　

第二種人，是為那些懶散的，換句話說，不肯精進的人，學這個法門。

　

這個法門時間短，因為精進，時間是相當長的。

　

我們想想，我們正好是這種人，那修這個法門就太理想了，不必再找麻煩，決定有最殊勝的成就，這是連窺基大師都承認的。

　

所以這種莊嚴、這種的功德實在是不可思議。

　

下面的經文要講到說法莊嚴了，前面是講的得樂，享受的莊嚴。

　

現在我們再看聞法。

　

前面是可以說偏重在物質生活上，聞法是在精神的生活上。

　

經【復次舍利弗。

　

彼國常有種種奇妙雜色之鳥。

　

白鶴。

　

孔雀。

　

鸚鵡。

　

舍利。

　

迦陵頻伽。

　

共命之鳥。

　

是諸眾鳥。

　

晝夜六時。

　

出和雅音。

　

其音演暢。

　

五根五力。

　

七菩提分。

　

八聖道分。

　

如是等法。

　

其土眾生。

　

聞是音已。

　

皆悉念佛。

　

念法。

　

念僧。】

　

這在經文裡面，我們先跟諸位提示一下，文一開端是說的眾鳥，眾鳥就是很多的鳥，此地是略舉幾種。

　

這些鳥在我們這個世間，大家都把牠看作珍禽，非常珍貴希有。

　

而西方極樂世界，經裡面給我們講得很清楚，四十八願裡面也講得很清楚，西方極樂世界沒有三惡道，沒有畜生道，這些眾鳥是阿彌陀佛神力變化所作，這經文後面有說到，是佛變化所作的。

　

佛用這個來說法，牠能說法，這是第一段。

　

第二段，『晝夜六時，出和雅音』，這是聞法樂。

　

最後一句說『皆悉念佛、念法、念僧』，這是得正念樂。

　

這從經文我們很明顯的能看得出來，所以諸位特別要記住這末後一句，「念佛、念法、念僧」，到西方極樂世界沒離開三寶，沒離開「覺正淨」。

　

我們再看大師的註解，註解裡面給我們說明：

　

解【種種。】

　

這是說的「多」。

　

解【奇妙雜色。】

　

說的是「美」。

　

解【言多且美也。

　

下略出六種。】

　

經文裡面是略說六種，種類太多了。

　

解【舍利。

　

舊云鶖鷺。

　

琦禪師云是春鶯。

　

或然。】

　

『或然』是不肯定的意思，也許是的。

　

解【迦陵頻伽。

　

此云妙音。

　

未出殼時。】

　

這個殼就是蛋殼，這個蛋裡面孵了小鳥，但這小鳥還沒出來，蛋殼還沒有破，小鳥在裡面已經長成了。

　

解【音超眾鳥。】

　

這真叫妙音。

　

『迦陵頻伽』是梵語，前面『舍利』也是梵語。

　

「舍利」究竟是我們中國人所叫的『鶖鷺』，我們叫鷺絲，還是『春鶯』，這是不知道究竟是哪一種。

　

「迦陵頻伽」我們中國沒有。

　

據一般記載，這種鳥在雪山有，雪山就是喜馬拉雅山。

　

這部經是東晉時候翻譯的，那個時候雪山不是我們中國，在唐朝，就是現在西藏地方，也不是中國版圖，但是向中國進貢。

　

元朝時候併入中國版圖，明朝時候脫離了，清朝時候又併到中國版圖裡面來。

　

這是我們跟尼泊爾交界的大山，喜馬拉雅山，相傳這座山裡面有兩種很奇怪的鳥，一個就是「迦陵頻伽」，一個是「共命之鳥」。

　

這個鳥就是還沒有出蛋殼，牠的聲音就非常的美妙，一般鳥的聲音都不能跟牠相比，所以這個鳥叫的聲音非常好聽。

　

佛經裡頭也把佛說法的音聲把它比作是迦陵頻伽音，那是比喻佛音聲之美妙。

　

解【共命。

　

一身兩頭。】

　

在我們這個地方能看到的是兩頭蛇，兩頭蛇的果報跟共命鳥也是一樣的，兩個神識共一個身體，兩個神識。

　

解【識別報同。】

　

神識是兩個，但是果報則一個身體，這個事情很麻煩。

　

我們人看到很希有，很難得見到。

　

其實你們諸位想想，兩人共一個身體多麻煩，不自由。

　

什麼原因？

　

世間夫婦恩愛到了極處，以後就變成這個樣子。

　

所以世緣要看淡薄，否則的話是極端的不自由。

　

佛在經上提的，這個是希有，很少有的，「物以稀為貴」。

　

大家把這個看得很貴重，所以也提了一提。

　

解【此二種。

　

西竺雪山等處有之。】

　

就是喜馬拉雅山，這個地方有迦陵頻伽，有共命之鳥，有這兩種。

　

解【皆寄此間愛賞者。

　

言其似而已。】

　

我們世間有些人很喜歡花鳥，養鳥的人很多，種花的人很多，他喜歡，喜歡這些珍異的禽鳥。

　

阿彌陀佛實在是非常慈悲，很能夠隨順，你喜歡什麼，他就變現什麼讓你欣賞。

　

在你欣賞當中，牠又會說法，這實在是太希有了，佛所變現的這些禽鳥比我們這個世間鳥要好得太多了。

　

樣子是很像，真正的好處決不是我們世間這些鳥能夠相比的。

　

這我們想想，極樂世界依正莊嚴就不難得知。

　

解【六時出音。】

　

『六時』就是沒有間斷的，以我們世間來講就是晝夜不間斷。

　

西方極樂世界沒有夜晚，它那個世界是一片光明沒有夜晚。

　

沒有夜晚，也許我們說，那我們疲倦了怎麼辦？

　

我想睡一會兒怎麼辦？

　

諸位要曉得，睡是昏沉，西方極樂世界的人從來沒有睡眠的，不但西方極樂世界人沒有睡眠，我們這個世界高級的凡夫也沒有睡眠。

　

現在學禪的人不少，學禪的人要睡眠就糟了。

　

真正得了禪定了，睡眠離開了，五欲：

　

財、色、名、食、睡，這五種都離開了。

　

所以「財色名食睡」欲界天有，欲界有六層天，愈往上面去愈淡薄，到了初禪沒有了。

　

初禪不要吃東西、不要飲食、不要睡眠，這個自在。

　

飲食、睡眠還離不掉，初禪都去不了。

　

西方極樂世界每個人都得念佛三昧，他怎麼會有睡眠？

　

給我們說「六時」是個比喻，使我們在這裡面能體會這些眾鳥說法沒有間斷，永無間斷，而且你想聽什麼法門，牠就給你講什麼法門，你想聽什麼經，牠就給你說什麼經。

　

譬如我們兩個人住在一起，我想聽《華嚴》，你想聽《法華》，鳥在那裡叫，對我講的就是《華嚴》，你聽的就是《法華經》，太妙了，正是「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，實在到了神奇莫測的境界，在西方極樂世界都變成圓滿真實，不是假的。

　

底下說明：

　

解【則知淨土不以鳥棲為夜。】

　

我們這個世間到天黑了，鳥都回到窩裡面去了，跟人一樣牠也睡覺去了，極樂世界沒這個情形。

　

解【良以蓮華託生之身。

　

本無昏睡。

　

不假夜臥也。】

　

西方極樂世界的好處實在說不盡，我們這個世間眾生耳根最利，這是就一般大多數人來說，當然也有少數的，他眼根利，你給他講，他聽不清楚，你一寫出來，一看他就明瞭了，那是眼根利的，可是絕大多數是耳根利。

　

所以西方世界跟我們這裡的情形差不多，還是以音聲作佛事。

　

當然以音聲作佛事是專門對娑婆世界往生西方去的這些人來講的，何以故？

　

我們曉得阿彌陀佛法緣殊勝，十方無量無邊的世界與西方淨土都有不可分的關係，這是我們應當要曉得的。

　

十方世界每天都有無量無邊的眾生往生西方極樂世界，這十方世界裡不見得每個世界眾生都是耳根利，也有眼根利的，也有舌根利的。

　

像佛在香積國，《維摩經》裡面講香積國，香積國的人，舌根最利，你給他看，他看不清楚，你給他講，他也聽不清楚，你弄個東西給他一吃，他就開悟了，這妙不可言。

　

所以他們是以香飯作佛事，叫你破迷開悟，他是做個幾道菜，燒一點飯，請你一吃，你就開悟了，就破迷當佛了，你想想看，這也是我們想像不到的事情，所以說舌根利的人。

　

所以這是十方世界眾生的習性不一樣。

　

釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界情形，當然適合於我們的習性，但是在西方極樂世界，也是真實的情況，不是假的。

　

實在說起來，西方極樂世界也是名副其實的合眾國。

　

我們今天到美國去看的時候，是合眾國，真正的合眾國。

　

美國在舊金山這個地區，不是全美國，舊金山一個地區，我今年在那邊講經，那邊同修告訴我，舊金山政府，市政府統計的，他們這一個市一共有一百三十個民族，不同的民族有一百三十個，各人有各人的風俗習慣，所以美國不容易團結成像我們這樣傳統的國家，不可能。

　

中國人到那邊去一、兩百年了還過中國年，還過中國節日，還是中國的風俗習慣；

　

英國人到裡去了這麼多年還是英國人的習慣；

　

以色列人這麼多年還是以色列的習慣。

　

他是哪一個的民族人住在那裡，他都集中住在一起，住在一條街上，你到這一條街去彷彿到了那個國家，到另外一條街又到另外一個國家，很有味道。

　

如果同修們要有興趣的話，我們現在就可以開始籌備，明年七月間我們到美國去旅遊，那邊安排的時間是七月一號到十五號，有半個月的時間，從加拿大尼加拉瓜大瀑布一直玩到邁阿密，就是美國的東海岸。

　

因為東海岸開發比較早，是最早開發的，觀光的地方很多，可以代表歐洲許多的國家民族，在那個地方人情風俗統統都能看到。

　

因為美國那邊已經有二十多位同學們來邀請一同去旅遊，他們陪著我們一同，所以導遊的人有二、三十個人，很熱鬧，不是一個導遊，有二、三十個導遊。

　

我們要能去二、三十個人，就可以租兩輛大巴士去東海岸，去遊玩。

　

所以看看西方極樂世界就很像美國一樣，它是十方無量無邊的世界，天天都有很多人移民到西方極樂世界去，就好像我們這個世界許多國家的人都移民到美國去一樣的，它那邊是這麼一個環境。

　

所以諸佛菩薩在哪一個世界介紹西方極樂世界，一定是介紹他們那個環境。

　

譬如介紹美國，你要到美國移民，一定告訴你美國有幾個大城市，中國城，中國人聚集的地方。

　

像洛杉磯現在有二十多萬中國人，中國城完全是中國，走到那裡去不像到外國地方，言語也通，文字也通，什麼都方便，就等於到中國自己的地方一樣。

　

所以釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界，看起來跟我們沒有兩樣，確確實實。

　

如果你到紐約、到洛杉磯、到舊金山、到中國城，就跟到自己國家一樣，沒有兩樣。

　

底下一段就是舉說法的例子，既然說是六時說法，他說的是什麼法？

　

大師在此地給我們說明：

　

解【五根等者。

　

三十七道品也。】

　

說到『三十七道品』，有些人就有一點誤會了，「三十七道品」是小乘法，其實三十七道品是通於大小乘。

　

《大智度論》裡面說，「三十七品，無所不攝」，換句話說，三十七道品要是展開就是無量無邊的法門，無量無邊法門歸納起來就是三十七道品，即使說正助雙修也是離不開三十七道品，而且那個「正」是隨著修學階段不相同的。

　

譬如初學人要以四念處為正修，其他的為助修。

　

到明心見性了，成為法身大士，那要以八正道為正修，其他為助修。

　

所以那個「正」是隨著你境界淺深替換的，我們懂得這個道理。

　

為什麼說初修學的人要以四念處為正修？

　

四念處是佛法的入門，你要不在這上面下功夫，你不能入門，入門要緊。

　

四念處是智慧，是智慧的觀照，非常重要。

　

經裡面只提了「五根五力，七菩提分，八正道」，蕅益大師在此地就將三十七道品，按著它的順序全給我們說明了。

　

經上為什麼說後面四條，而前面這個三科省略了，那就是在西方極樂世界前面這個三科不需要修了，即使是凡聖同居土下品下生，這三科道品他也圓滿了，這是西方極樂世界不可思議功德之處。

　

我們這個世界修學也不太簡單，西方極樂世界一生到那裡就圓滿了，報得了。

　

四如意足是神通，報得，到那裡就有神通，不要修的。

　

到那個地方自然就精進，就四正勤，所以四正勤也不要修的。

　

前面四念處更不必修了，因為他們那個世界跟我們這個世界完全不一樣，我們一條一條看，諸位就曉得了。

　

換句話說，五根五力他們需要修，五根五力，七菩提分，八聖道，西方極樂世界每個人都要修。

　

我們在此地看四念處：

　

解【所謂四念處。

　

一身念處。

　

二受念處。

　

三心念處。

　

四法念處。】

　

剛才說過了，這對我們來講非常重要。

　

我們念佛為什麼不能得功夫成片？

　

為什麼不能得一心？

　

就是疏忽了四念處與四正勤，在這上面疏忽了。

　

如果我們真正能夠把握著四念處、四正勤來幫助我們念佛，我們得功夫成片、得一心不亂不是難事情，因為它能夠幫助我們斷煩惱。

　

『四念處』，「四」是四條，是條目，「念」就是智慧的觀照，般若經裡面所講的觀照，此地用這個念，念就是觀照。

　

念不是想念，諸位要曉得「想念」是什麼？

　

那叫思惟。

　

「想」是心裡頭有了相，所以中國文字了不起，中國的文字結構有很深的意思，叫你看到這個字的寫法就能覺悟到它裡面的意思。

　

想，心裡面有相了；

　

思，心裡面有分別、有執著了。

　

思是有界限，心上面一個田，田代表界限，你要在這裡起分別、起執著了，就叫思。

　

沒有分別、執著是「想」，「想」是有相，雖有相，這個相是沒有起分別，沒起執著。

　

念就不一樣了，念是真心。

　

今心是現前的心，這個心裡頭既沒有思，也沒有念，也沒有這個相，智慧觀照，這樣才能把事實的真相看清楚。

　

所以這個「念」，跟般若經裡面講的觀照是一樣的意思。

　

換句話說，四念處，「處」就是境界，「念」就是能觀之智，「處」是所觀之境，諸位要明白這個道理，你才能夠修四念處法，換句說說，你才能夠修這四種觀照。

　

第一種就是觀身，「身念處」，經論裡常講「觀身不淨」，身是很污穢的一個物體，不清淨，我們要覺悟，覺悟得這個不清淨的身，你想想看有沒有智慧、福德？

　

如果有智慧福德怎麼會得這個不清淨之身？

　

所以佛叫這個世界為娑婆世界，有道理。

　

娑婆是極苦的世界，一般人不能忍受的世界，我們在這個地方能忍受，不覺悟，為什麼？

　

從來沒有覺察到，也沒有一個東西供給我們來做比較觀察。

　

現在看看諸佛菩薩，看看西方極樂世界，我們這個身是從父母生的，身就不清淨，西方極樂世界是蓮花化生，而且蓮花還是七寶蓮花，不是我們這個世間草本的蓮花。

　

草本的蓮花還是不清淨，極樂世界是七寶，是寶本蓮花，那怎麼能相比！

　

出生的處所都不一樣，那個身的清淨可想而知。

　

我們修淨土的人要常常這樣去觀察，這樣觀察，我們對於自己現前這個身就不會愛惜了，不會留戀了。

　

我們要求西方極樂世界的清淨身，換句話說，我們現前這個身能捨得掉，能放得下，一心一意求西方極樂世界清淨身。

　

第二種境界就是「受」，「受」是什麼？

　

享受。

　

我們這個世界享受，苦。

　

縱然你今天富有，你今天有很高的地位，有很多的財富，你苦不苦？

　

你還是苦，為什麼？

　

這些東西很不容易得來的，得來之後，天天提心弔膽怕失掉，患得患失。

　

沒有得到的想盡方法在追求，得到之後又怕丟掉，苦不堪言。

　

前天你們看到高雄國賓飯店，一把火就損失幾千萬，佛經裡面告訴我們「財為五家共有」，不要以為是你自己的，你要認為財富是你自己的，錯了，五家共有。

　

五家裡面就有「火」，一把火就給你燒乾淨了。

　

大水，一次大水也把你淹沒掉。

　

除水火之外，還有小偷，小偷不會到窮人家去偷，他看中你家很有錢，他就去偷你。

　

第四種是官府，那是在從前，現在情形不一樣，這民主制度不一樣。

　

以前在帝王專制的時候，你要是犯了罪，抄家，你家裡整個財產充公了，沒收了。

　

你這四種都沒有，可是還有一種，太可能了，就是敗家子，那個就麻煩大了，他生到你家裡來了，你有什麼法子，你怎麼樣辛苦經營來的財產，到他手上幾年就把你敗光了。

　

我過去聽說，好多年前西門町有個西瓜大王，他那個兒子一天晚上賭博輸光了，第二天產權就轉移了，被人家拿去，敗家子。

　

還有一個很大的商店：

　

義美，現在生意都做得很大，義美原來的老闆也是兒子一天輸光的，名稱沒有換，老闆換人了，一天晚上輸光掉，敗家子。

　

你看他父母是多少年的經營，兒子一晚上賭掉，財為五家共有，太脆弱了，不可靠。

　

想想西方極樂世界的享受，前面我們讀到的依正莊嚴，一切的受用隨心所欲，需要的時候來了，不需要的時候變化無了。

　

什麼時候要，什麼時候來了，這多自在！

　

你們諸位同修如果要積財富，怎麼個積法？

　

布施。

　

我命裡面有的，財富有的，有的我不要，我不享受，我給大家去享受。

　

你命裡有的，你沒享受，你命裡面財富在不在？

　

還在，換句話說，源源不斷的來，你享受不盡。

　

你統統都得來了，得來之後，一毛不拔，好了，你的財富就這麼多，而且非常危脆，剛才講了，五家所有，碰到一家就完了。

　

所以當你財富現前的時候，你要會儲蓄，儲蓄就是布施，與一切眾生廣結善緣，這邊施捨去了，那邊再來的比你施捨去的還要多一些，好像有利息一樣，還要多一些，捨不掉，不是捨了之後就沒有了，捨了之後會再來，不捨就不來，這個道理佛經裡面講得很透徹。

　

在中國，諸位都曉得范蠡，大陸上供財神就供范蠡，不像本省供財神供關公，關公哪有財？

　

關公沒有財。

　

你們去讀歷史，或者去讀《三國演義》，關公沒發過財，所以供財神供他實在是很沒有道理。

　

他有義氣，他是個講義氣的，在我們民族英雄裡做代表。

　

會理財的范蠡是第一，他在春秋時代是越王勾踐的大夫，越國被吳國滅亡了，他跟文種兩個幫助越王勾踐把國家復興了，真正的忠心。

　

國家復興之後，他這個人是非常聰明的人，他說勾踐這個人的個性只可以共患難，不能共富貴，在患難的時候真是好朋友，富貴的時候就不行了，他就會受不了了，他很知道勾踐的個性。

　

所以國家一恢復，他就偷偷的跑掉了，他也不告假，為什麼？

　

告假怕勾踐殺他。

　

大夫文種不肯去，結果被殺了，殺功臣。

　

所以他知道，他偷偷的跑掉了。

　

跑了之後，改名換姓，越王勾踐找不到他了。

　

他去做生意，就是我們歷史上稱的陶朱公，陶朱公是做生意，他改了姓，改了名字，叫陶朱公，做生意。

　

做生意的時候發大財，發了財之後，他去布施，去散財，三聚三散。

　

財發得很大了，統統布施掉，再從小生意做起，沒做幾年又發大財了，發大財又散，這個人真正了不起。

　

他命裡頭有大財富，散也散不掉，統統散光了，小本生意再做起，沒做幾年又發了。

　

以佛法理論上來說是菩薩化身，他真能放得下名聞利養，他樣樣都能放得下，樣樣都不缺乏，樣樣都放得下。

　

那個時候佛法還沒到中國，佛法是從漢朝時候來的。

　

中國古聖先賢們的思想、做法與佛經裡面所講就相當的吻合。

　

這就講的享受，我們這個世界的受是苦，極樂世界的享受是真正的樂。

　

第三個就是「心念處」，這是以我們能夠思惟想像的心，以它所觀的境界。

　

起心動念，這是大苦。

　

我們想不起心、不動念做不到，一天到晚妄念紛飛，成天打妄想。

　

美國那邊有位同修給我來了一封信，他的妄想太多了，寫信來要我救救他，他不曉得怎麼辦。

　

這個人非常虔誠，非常老實。

　

我今天回了他一封信，實在妄想止不住，我說你可以（因為他認識的字不太多）請一位同修把《阿彌陀經》、《十六觀經》裡頭的境界多講一點給你聽，你就想《阿彌陀經》裡，想七寶池、想八功德水、想天花、想天樂，想這些，想這些妄想比打那些亂七八糟的妄想要好得太多了。

　

實在你沒辦法，妄念止不住，多想想這些，把所想的境界轉變，這是一個辦法。

　

能到沒有妄想是最高明的，那也是最不容易的。

　

功夫成片，一心不亂裡面，決定沒有妄想。

　

所以這個心每天在那裡分別執著，起一切妄念，這是煩惱的根本。

　

再看看西方極樂世界，人家的心多清淨，沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這多自在。

　

諸位要曉得，分別心就是我們這個妄想心，妄想分別的心叫生滅心。

　

你看一個念頭生了，再一個念頭滅了，前面念頭滅，後面念頭又生了，剎那剎那生滅心。

　

生滅心所感的果報是生滅的果報，所以六道生死輪迴，這就是分段生死，變易生死，因為你是生滅心。

　

到西方極樂世界，那個地方不用生滅心，雖然我們講凡聖同居土的大眾，他的身分還是天人，換句話說，他所用的心還是生滅心，雖用的是生滅心，他與真常心相應，這個不可思議。

　

為什麼能夠跟真常心相應？

　

因為他跟佛、跟菩薩天天在一起，受諸佛菩薩的薰習。

　

換句話說，雖然是用第六意識、第七識，他在境界裡頭不分別，也不執著，也沒有妄想了，因為他想什麼就能得到什麼，還打什麼妄想？

　

想不到，得來太難，他打妄想，想什麼都得到什麼，還有什麼好妄想的？

　

你們諸位有沒有想要過空氣，你們有沒有打過這個妄想？

　

空氣對我們來講比什麼都重要，十分鐘沒有了，命都沒有了。

　

我的一生不要黃金沒關係，不要美鈔沒關係，空氣不得了。

　

甚至於你三天不吃飯都沒關係，十分鐘沒有空氣，你能受得了嗎？

　

你們幾個人曾經分別、執著過要儲存一點空氣，有沒有這個念頭？

　

有沒有想得到一點空氣？

　

沒有，為什麼？

　

太多了。

　

到西方極樂世界，無論什麼境界，就跟我們的空氣一樣，所以你不要想它，你自在的去享受就是了。

　

無論在什麼地方，你享受不盡，所以他沒有妄想，不需要妄想。

　

西方極樂世界的受跟我們的不一樣。

　

第四個就是「法念處」，小乘裡面是「觀法無我」。

　

這個地方恰好跟西方極樂世界是相反的，我們這個世間觀身不淨，西方極樂世界是觀身清淨；

　

我們這個地方觀受是苦，西方世界觀受是樂；

　

我們這個世間是觀心無常，它那裡觀心真常；

　

我們這裡觀法無我，西方極樂世界觀法有我。

　

「我」的定義是什麼？

　

是自在、是主宰。

　

在西方極樂世界，自己可以做得了主，我們這個世界自己做不了主。

　

你要認為我樣樣都能做主，好，樣樣都能做主，你想不想老？

　

不想，不想偏偏老了，那你做不了主。

　

你想不想年年十八？

　

那你做不到，你做不了主。

　

你想不想不死？

　

你也做不到，你做不了主。

　

你想不想不病？

　

還是要生病。

　

可見得沒有一樣你能做主宰。

　

西方極樂世界樣樣都能做主。

　

壽命雖然是無量壽，可是你看到他的面貌、精神、體力是年年十八，你到西方極樂世界去看，看那些人大家都一樣的，他能做得了主宰，他自在，人人的相貌都是圓滿的，沒有生老病死。

　

法的範圍很大，「法」是指一切萬法，當然法裡面包括我，包括自己，「法念處」。

　

我們這個世間一切法，佛跟我們講「一切法皆無自性」，沒有自體，所以是萬法無常。

　

西方世界淨土，前面講過了，四土都是勝妙五塵，換句話說，也是五陰之法。

　

為什麼他們能做得了主宰，我們做不了主宰，這個地方原因在哪裡？

　

其實說穿了，大家都曉得我們這個世間的人是迷在五陰裡頭，西方世界的人是悟五陰，可見得就是迷悟的差別。

　

迷了，五陰法裡頭無我；

　

悟了，五陰法裡頭有真我，這是迷悟之間。

　

迷在五陰法裡頭得不到自在，悟了的時候得自在了，為什麼？

　

佛在《楞嚴》上說得很好，迷的人是心被境界轉，覺悟的人是境隨心轉。

　

所以西方極樂世界的境界隨心轉，他得自在。

　

像經上講「若能轉境，則同如來」，如來是大覺之人。

　

西方極樂世界的人，各個人都能轉境界，各個人都同如來。

　

不會轉境的，看看別人轉境，他自然就學會了。

　

因為那個地方佛菩薩太多，多在哪裡？

　

四土是一不是二，一而四，四而一，你要明白這個道理，你就曉得佛菩薩比眾生多。

　

我們看看《華嚴經》，華藏世界的佛菩薩，那個數字不可思議。

　

文殊、普賢把他們帶到西方極樂世界，去了之後跟凡聖同居土的人住在一起。

　

佛菩薩，就是法身大士，比帶業往生的人不曉得要多多少倍。

　

這種觀摩薰習的力量太大，所以他是自然的成就。

　

觀法自在，觀法確實有主宰，所以有我不是無我。

　

再看第二段：

　

解【四正勤。】

　

『四』，是數目字，也有四條，是條目。

　

『正』是正而不邪，『勤』就是精進，換句話說，是正當的精進，不是邪精進，是正精進。

　

這四條可以區分為兩大類，那就是斷惡、修善。

　

解【一已生惡法令斷。】

　

這叫精進。

　

善惡的標準是依戒律、依經論。

　

行為是依戒律，思想是依經論。

　

一切的惡念、惡行，換句話說，無合乎如來教誡的，有違背如來教誡的，那些錯誤的思想行為我們要有決心毅力把它斷掉，後不再造，這叫精進。

　

解【二未生惡法令不生。】

　

我們在經論上念得很多，哪些是錯誤的思想，哪些是錯誤的行為，我們沒有，沒有很好，沒有叫它永遠的沒有，決定不要叫它生起。

　

這是惡行的兩條，斷惡。

　

解【三未生善法令生。】

　

我們曉得很多善法，正思惟，正確的思想，正確的行為，凡是與經論相應的是正確的思想，與戒律相應的是正確的行為，如果我們沒有，要趕快發心生起來。

　

解【四已生善法令增長。】

　

我們已經做到許多的善事，我們已經有很多的善念，我們要叫它繼續增長。

　

這是在我們娑婆世界講到精進，這個四條是真精進，正精進，能夠做到，他這一生當中決定成就。

　

換句話說，我們之不成就，與這個一定是相違背。

　

你已經有惡，惡不斷在增長，善不生，那怎麼能成功？

　

善心善念不能生，一切善的行為做不到；

　

惡業惡念不斷，惡行天天增長，如果是這樣子，這種情形不能改過來，那真是古人所講的，你一天念十萬聲佛號也是枉然，念破喉嚨也枉然，將來的果報還是在三惡道。

　

想想西方極樂世界，當然不需要這個，因為西方世界的人，縱然是下品下生，我們前面講過，人人都圓證不三退，那就是真精進。

　

圓瑛法師在這裡說的：

　

講【不退入凡夫位。

　

不退菩薩位。

　

不退無上道。】

　

他怎麼不成佛？

　

當然成佛。

　

我們修行，四念處、四正勤很重要，確實幫助我們往生，幫助我們伏滅現前的惑業，幫助我們成就功夫成片，一心不亂。

　

祖師常常教誡學人正助雙修，持名念佛為正行，兼修三十七品為助行，正助雙修。

　

三十七品裡最重要的是四念處、四正勤，這兩條是頂重要的。

　

俗話說得很好，「師父領進門，修行在個人」，佛、祖師把這些原理原則統統告訴我們，他的慈悲心圓滿，他對我們已盡心盡力，我們自己能不能成就完全要自己負責任。

　

佛不督促我們，蕅益大師也不督促我們，我們真能依教奉行，自己成就；

　

不能依教奉行，佛菩薩盡到教化的責任，是你自己不肯相信，不肯照做，你將來怎麼樣墮落與他不相干，他盡到教化責任，在他來講，功德圓滿；

　

在我們來說，當面錯過，那就很可惜。

　

好，我們今天就講到此地。

　

回上集第26集續第27集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104026.asp

我本善良

【阿彌陀經要解（第二十七集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-27

　

請掀開經本一百五十一面，

　

諸位同學：倒數第六行：

　

解【四如意足。

　

一欲如意足。

　

二精進如意足。

　

三心如意足。

　

四思惟如意足。】

　

這是三十七道品裡面的第三科，三十七品一共是可以分為七科。

　

前面講過四念處與四正勤是我們修學非常重要的基礎，尤其是在初學。

　

『如意足』也叫做「神足」，神就是神通，這四種都是屬於定，定能發神通，神通才能滿足我們自在的願望，所以稱為如意，我們所求如意、所願如意。

　

由此可知，常言說得好，「佛氏門中，有求必應」，有求必應是修來的，就是修四如意足而得的果報。

　

第一，講『欲』，「欲」是欲望，也是我們的期望，是我們的嚮往，我們希望能達到，它果真就達到了，就能夠達到。

　

圓瑛大師在小註裡面給我們說，我們嚮往淨土，現在我們就得到淨土了，由此可知，「四如意足」是屬於定中的果報。

　

在淨土上來說，我們要沒有往生西方極樂世界，我們所求所願都在往生。

　

如果我們自己真正能做到二六時中這句佛號不間斷，這是滿我們自己的意思；

　

二六時中我們不生煩惱，這是滿我們意思；

　

二六時中身心清淨，如果在日常生活當中我們能夠做到這三點，往生西方才有把握，換句話說，在現前我們自然得法喜充滿。

　

第二條叫『精進如意足』，也得要往生西方極樂世界才能得到真精進，何以故？

　

經裡面常給我們講三種不退，那是真精進。

　

在我們現前，放逸、懈怠、懶散，這是我們的大病，我們一定要想方法來對治，把這些毛病改過來，也能夠像諸佛菩薩一樣的勇猛精進。

　

這是要靠個人自己奮發自強，要有毅力、要有恆心、有耐心，才能真正做到「精進如意」。

　

第三叫『心如意足』，這個「心」也有地方叫「念如意足」，所謂「菩提行願，念念不捨」，換句話說，念念都是覺而不迷。

　

第四叫『思惟如意足』，有些經典裡面叫做「慧如意足」。

　

換句話說，二六時中是智慧增長，像六祖所說的「心中常生智慧」，他思惟如意足了。

　

這四種，我們凡夫應當要修，很少人能得到，我們過去所讀的這些經論當中，在中國人最顯著的就是六祖大師，他這四樣都得到，四如意足都得到。

　

可是諸位一定要明白，前面三科是有次第的，所謂是後後勝於前前，愈是往後面，境界愈高，後面一定包括前面。

　

換句話說，他四念處一定是修得有成就了，四正勤也有相當功夫了，才能夠得四如意足，如果沒有前面兩科做基礎，這一條是怎麼樣也得不到的。

　

三科十二道品在我們娑婆世界人人都要修，佛法裡面講，它是屬於根本法，大、小乘都要以這個為基礎。

　

在西方極樂世界這十二道品俱已圓滿了，他都成就了，所以經上給我們從五根五力講起，換句話說，五根五力到西方極樂世界還是要修學。

　

我們繼續看底下經文：

　

解【五根者。

　

信正道及助道法。

　

名信根。】

　

什麼叫『根』？

　

這句話在此地是個比喻，譬如樹，它有根，它才能生枝葉花果，如果根要是沒有了，這一棵樹就枯死了，我們明白這一個意思就曉得「根」的重要性。

　

這個「根」是什麼？

　

是菩提涅槃的根本，是無上正等正覺的根本。

　

我們要想成佛、成菩薩，要沒有這五條根就不能成就了。

　

我們要求生西方極樂世界，沒有這五條根那就成為夢想了，而不能夠成為事實。

　

曉得這個重要性，對於這五條的境界與修學方法一定要搞得很清楚。

　

第一條講『信根』，佛在經上給我們講了很多，「信為道元功德母」，所謂「佛法大海，非信莫入」，由此可知，信心的重要。

　

祖師在此地告訴我們要『信正道及助道法』，什麼叫「正道」？

　

什麼叫「助道」？

　

「正道」是講自己真如本性。

　

換句話說，要相信佛在大經裡面所說的，「一切眾生本來成佛」，如果我們沒有這個信念，試問我們怎麼能成得了佛？

　

你自己不相信你能成佛。

　

同樣的道理，我們自己要能信我們這一生決定能生淨土，何以故？

　

西方依正莊嚴無離自性，正所謂「自性彌陀，唯心淨土」，你要真正能相信，這是「信正道」。

　

可是正道要沒有助道，這個正道不能夠顯性。

　

正道是信理，理上講沒錯，可是事上不行，事上我們還是凡夫，這必得用助道，在事緣上幫助我們，契入理事不二，理事無礙，那就成功了。

　

什麼叫「助道」？

　

釋迦牟尼佛給我們所講的一切法門，這就是「助道法」，我們要相信經典，經典裡面的理論、方法、境界是幫助我們顯現正道的，換句話講，幫助我們成佛的、幫助我們往生的、幫助我們圓滿願望的，我們能不信嗎？

　

真能相信，一點都不懷疑了，你這個信就有根了。

　

我們現前在佛法裡信，大家都信，信怎麼樣？

　

沒有根。

　

沒有根，信心不堅固，今天聽說這個好，就學那個，再那一個也好，你又去學一樣，這就是沒有根。

　

把佛道看得太高太遠，而想自己罪業太深太重，我怎麼能成佛？

　

換句話說，你決定不能成佛，什麼原因？

　

你不相信你自己能成佛，你沒這個信心，你怎麼樣苦修也成不了佛。

　

二乘人不能成佛就是他不相信自己能成佛，他相信自己能成阿羅漢，他就成了阿羅漢，他不相信能成佛，他就不能成佛，這是二乘人成就有限的根本原因。

　

佛法裡面所謂根性猛利的人是什麼樣人物？

　

並不一定說他很聰明、很有智慧，不見得。

　

他真有信心，他的信心決定不動搖、不改變，這在佛法裡叫利根，他這一生決定有成就，他對自己有信心，所以學佛首先要建立自己堅固清淨的信心。

　

第二條叫精進根：

　

解【行正道及諸助道善法。

　

勤求不息。

　

名精進根。】

　

這是講到修行了。

　

『精』是純而不雜，所以古德叫我們一門深入，這是「精」。

　

『進』是天天有進步，只有向前進，沒有向後退，這叫「進」。

　

可見得精進跟我們世間講求的進步還不一樣，世間講種種進步，它裡頭不純，它有雜，修道的人是純一精進，這個了不起。

　

『正道』是什麼？

　

前面講「一切眾生本來成佛」，你能信這個就是信正道，你能修這個就叫修正道。

　

那我們得問一問，什麼叫做「本來成佛」？

　

我們不要被這個名相迷惑了。

　

馬鳴菩薩在《起信論》裡面跟我們說「本覺本有」，你們想想這句話與佛所講的「本來成佛」，意思一不一樣？

　

佛在《華嚴》講的「一切眾生本來成佛」，馬鳴菩薩在《起信論》裡面給我們講的「一切眾生本覺本有」，是不是一個意思？

　

你懂得這個道理了，你要是修本覺本有就是修的正道。

　

本覺本有，如果你還是不能明瞭，《阿彌陀經》給你講得更清楚，就是「一心不亂」，可見得一心不亂就是本覺本有，就是本來成佛。

　

我們要問問你，你現在的心亂了沒有？

　

你現在的心是不是不一了？

　

是不是亂了？

　

你要真正相信這個，你的信心就動搖了，你就錯了。

　

你現在還是一心，你永遠都沒有亂，你的一心不亂沒丟掉。

　

現前是什麼樣？

　

迷了，你是迷失了一心，迷失了不亂。

　

你現在這個亂心不是一心，那個亂心是妄心，現在三心二意想東想西也是妄心不是一心，一心是你的真心。

　

妄心從哪裡來的？

　

妄心是依真心而起的，真心是一心，亂心是依不亂而起的，所以你的一心不亂並沒有喪失。

　

所以佛眼睛看一切眾生，為什麼叫他本來成佛？

　

佛看到每一個人確實是一心不亂，他什麼時候亂過？

　

真如此。

　

佛是怎麼看的？

　

佛看的是你的真心，決定沒有看錯。

　

《楞嚴經》裡面所講的，真心就是六根根性，你的一心，在眼叫見性，在耳叫聞性，迷了六根根性就叫做六識，六識是虛妄的，不是真實的。

　

《楞嚴經》舉例給我們說，見性是真的，是真心，是一心，是不亂；

　

眼識是二心，是亂。

　

聞性是一心，是不亂；

　

耳識是二心，是亂，就是這個道理。

　

所以諸佛看一切眾生，哪個人不是「六根門頭，放光動地」？

　

各個都有，是你自己迷失而不能自覺。

　

我們能相信這個事實，相信這個真相，我們在境界裡面能夠捨識用根，這叫做「行正道」。

　

這是修自己，修性，修心。

　

修正道要明瞭真心與妄心的樣子，就是說它的形相。

　

真心裡面沒有分別執著，純一清淨，無論在什麼時候，無論在什麼處所，無論在什麼環境裡面，他的心始終是純一清淨，這就是修的正道，是修的一心不亂。

　

因為妄心是分別、是執著，譬如說第七意識是執著，第六意識是分別，第八識是落印象，含藏一切善、惡、無記種子，這是第八識，而真心裡面全沒有這些。

　

我們在一切境緣當中捨一切分別，我們就不用第六識；

　

離一切執著，我們就不用第七識；

　

一切境緣當中不落印象，我們就不用第八識，那你用的是什麼？

　

用的就是純一清淨，你用的就是真性，能用真性就跟佛菩薩沒有兩樣。

　

佛菩薩在我們日常生活當中就是用根不用識，凡夫之所以成為凡夫就是用識不用根。

　

根中之性是真的，純一清淨。

　

八識五十一心所是虛妄，是假的，不是真的，那是妄心、亂心。

　

修行人如果不明白這個道理，不曉得這個修法，無論他怎麼樣勤苦都不會有結果的。

　

所以要曉得什麼叫「行正道」，六根接觸外面六塵境界不用分別、執著就是行正道。

　

助道法是什麼？

　

助道法是佛法，四攝六度乃至於無量法門，自利利他都叫做「助道善法」。

　

雖然行助道善法，它不礙正道，助道是幫助正道的，不是妨礙正道的，在一切助道法裡面更能成就自己的純一清淨，那就叫無量功德了。

　

所以說『勤求不息』，要認真的去修，努力的去修，則精進有了根，這是真精進。

　

第三，念根：

　

解【念正道及諸助道善法。

　

更無他念。

　

名念根。】

　

跟前面的意思一樣，『念』是念念不捨，念的什麼？

　

念的是正道，念的是一切助道法，而不念別的。

　

第四叫定根：

　

解【攝心在正道及諸助道善法中。

　

相應不散。

　

名定根。】

　

這個我們要說一說。

　

『攝』是收攝。

　

不但佛法講「攝心」，四書裡面孟子也是這麼說法，「學問之道無他，求其放心而已」，「求其放心」就是攝心。

　

因為我們平常這個心散亂，一會兒想東，一會兒想西，所想的都是五欲六塵、名聞利養，心散在外面，心要從外邊把它收回來，收回來什麼都不想了，把那個心收回來，這叫學問。

　

心要收回來了，心就靈明了，心就具足無量智慧。

　

收心是定，定起作用就是智慧。

　

「攝心在正道」就是一心不亂，就是純一清淨，攝心在助道就是弘法利生。

　

以世出世間最善之法幫助一切眾生，令一切眾生，人人都會攝心在正道，這就是『相應不散』。

　

換句話說，不起心動念則已，不起心動念是純一清淨，起心動念都是以佛法利益一切眾生，這叫做「相應不散」，這是『定根』。

　

末後一條就是慧根：

　

解【為正道及諸助道善法。

　

觀於苦等四諦。

　

名慧根。】

　

『慧』是智慧，從定就開慧。

　

五根：

　

信、進、念、定、慧，這個次序不能顛倒。

　

精進是從信根當中生的，念根是從精進裡面來的，定根又是從念根裡頭來的，定就開智慧了，所以慧根是以定根而得到的。

　

這個意思就是說明對於正道及一切助道，他是清清楚楚、明明白白，這叫「慧」。

　

慧與定是不能捨離的，定慧是一體。

　

六祖大師在《壇經》裡面給我們說得很清楚，「定慧一體」，它們兩個是互為體用，定可以作體，起作用就是智慧；

　

慧也可以作體，起作用就是大定，所以它可以互為體用。

　

換句話說，如果沒有定就沒有慧，沒有慧也就沒有定，這兩個一定是同時存在，不能說是我有定沒有慧，或者我有慧沒有定，沒有這個道理，一定是同時存在，這是我們一定要曉得的。

　

所以佛在經上教給我們「不取於相，如如不動」，為什麼不取於相？

　

因為你對於一切相照得清清楚楚。

　

十法界依正莊嚴，這些相體是空寂的，體是真如本性，體是空，相是假有，不是真有，作用也是假有。

　

你要是把這個事實真相都明瞭了，你在森羅萬象當中哪裡有取捨？

　

自然沒有取捨，這個理是太深了。

　

由於你自己不敢相信，所以你放不下，絕妙的境界你就無法體會得到，當然更談不上受用了，這是要智慧觀照。

　

圓瑛法師引用蕅益大師的幾句話說，『觀於苦等四諦』，苦、集、滅、道，後面還要詳細的講。

　

用智慧來觀察世出世間的因果就是「苦集滅道」。

　

「苦」是世間的果報，「集」是世間的因，「滅」是出世間的果，「道」是出世間的因，換句話說，「觀於四諦」就是觀察世出世間的因果報應。

　

在真正智慧照明之下，果報是什麼？

　

法身，你們想想對不對？

　

我們在講席裡面講得很多，法是一切法，世出世間一切法，上到諸佛如來，下到阿鼻地獄，一切依正莊嚴，你要問一問，哪一法不是你自己真如本性變現出來的？

　

就好像作夢。

　

沒有生滅了，法身不生不滅，那是真正的自己。

　

我們凡夫是迷失了自性，迷失了法身，只認為這個肉身是自己，除了自己之外，統統不是自己，這是自己給自己找麻煩，那就是苦不堪言。

　

要是真正覺悟一切法原來就是自己，像禪宗裡面所說的，盡虛空遍法界原來是沙門一隻眼，這是證得清淨法身的境界，在這個境界裡面不但見思煩惱沒有了，塵沙、無明也沒有了。

　

所以經上一再說利他即是自利。

　

為什麼利他？

　

因為沒有他，他是自己，他是自己心中變現之物。

　

好像你在作夢一樣，夢到好多人，你去供養那些人是供養你自己，因為那些人都是你自己心裡變現的，不是從外面跑進來的。

　

你利益那些人就是利益自己，你要找那些人麻煩就是找自己麻煩，一個道理。

　

夢境的時間短，你一下醒來的時候，容易覺悟。

　

所以你在現前的時候是迷惑顛倒，不知道一切萬法是自己。

　

講【集諦。

　

當體即是般若。

　

道諦。

　

為解脫因。

　

滅諦。

　

即解脫果。

　

名慧根】這幾句話是圓瑛法師講的。

　

『集諦』是集聚煩惱，煩惱就是菩提，它是一不是二，迷了的時候，菩提就變成煩惱；

　

悟了的時候，煩惱就變成菩提，是一不是二，是一樁事情。

　

迷的時候叫它做煩惱，悟了的時候叫它做菩提，這叫『慧根』。

　

慧是什麼？

　

簡單的說，慧就是開悟了，對於整個人生宇宙一切法是樣樣都明瞭，都通達了，再不迷惑了，這叫慧。

　

這是慧有根了，有根就不會再迷了。

　

有了根，要緊的要增長，為什麼？

　

根要不增長，它不起作用。

　

所以有根，沒能長成，所以這個時候要好好的修學。

　

五根增長就叫五力，就是根壯大了，有力量了，起作用了。

　

我們來看看這五條根增長之後起了什麼作用：

　

解【五力者。】

　

就是前面五種，它現在有力量了，起作用。

　

解【信根增長。

　

能破疑惑。

　

破諸邪信。

　

及破煩惱。

　

名信力。】

　

我們簡單的說，「五力」，前面的五根在日常生活當中把它培養成為習慣，把它變成了自己實際的生活，它有用，在我們的生活當中起作用了，信心堅固，強而有力，一切的疑惑沒有了，這個『能破疑惑』。

　

一切世出世間法裡頭沒有懷疑，懷疑苦，懷疑，自己心不安，有的時候不知道怎麼辦好，造成了許多的障礙。

　

所以說是信有力量了，破除我們的疑惑，這是第一個功能。

　

第二『破諸邪信』，於一切邪法不會再相信了。

　

諸位要明瞭邪法裡頭的境界非常廣大。

　

有純正，有正法裡頭帶一點邪的。

　

小乘算是正法，正法裡頭帶著有邪，不是純正，為什麼？

　

他不能見性。

　

為什麼說它是正法？

　

他可以了生死，可以出三界，可以斷見思，所以它是正。

　

正而不能見性，那裡頭就有邪，那是叫正中邪。

　

有純正、有純邪、有邪中正、有正中邪，都要搞清楚。

　

諸位要是能明白這個道理了，以整個佛法來說，佛法八萬四千法門，裡面一絲毫邪都不帶的，純正的，給諸位說，就是念佛法門。

　

八萬四千法門，連禪宗在內，也不是純正。

　

為什麼說禪宗不是純正？

　

因為禪宗七天不能成就。

　

本經若一日到若七日就能成就了，你們去看看八萬四千法門，包括禪宗，行不行？

　

不行。

　

所以這個法門是既圓又頓，圓頓大法，純正之法。

　

我們相信這個法門，修學這個法門，還要帶一點禪，或者禪淨雙修，你這個信心裡頭摻雜一點邪念，這個信不純，這叫正中邪。

　

修禪的人怕禪不能開悟，來兼修淨土，叫邪中正。

　

我舉這個例子給諸位說，但是諸位要聽清楚，你不要聽了之後，到外面講淨空法師說禪宗、學禪人都是邪法，那就錯了。

　

這是比較上的說法，禪比其他一切法，正法，跟淨土來比的時候，它沒有淨土這麼純，所以這是一層一層的比較，要懂這個道理。

　

譬如小乘人，小乘法跟世間法來比，它是正法，跟大乘法來比，它就是邪法，這是比較說法。

　

淨土法門是純正之法，怎麼曉得？

　

你們去看《華嚴經》就明瞭。

　

《華嚴》是佛法的根本法，五十三參裡面，你看善財童子，第一位老師教給他的，純正之法，念佛法門，一直到最後「十大願王導歸極樂」，你看看是不是從自始至終一個法門？

　

這個法門是正道，其餘八萬四千法門，五十一位善知識所代表的，那叫助道法，此地講的「助道善法」。

　

在一切境界裡面修什麼？

　

修純一清淨，就修的這個，你才真正能夠通達《華嚴》的奧祕。

　

它的受用是理事無礙，事事無礙，破諸邪信。

　

『及破煩惱』，煩惱就是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。

　

這是信有了力量。

　

這個五力到什麼時候才不要修？

　

五根五力，給諸位說，到成佛才圓滿。

　

你們想想看，等覺菩薩還有一分生相無明沒破，他要用什麼破？

　

他還要用信根、信力來破最後一品生相無明，可見得它不能離開。

　

難怪西方極樂世界諸上善人還要修五根五力，這個很明顯了。

　

我們再看精進力：

　

解【精進根增長。

　

破種種身心懈怠。

　

成辦出世大事。

　

名精進力。】

　

這是精進有了力量。

　

精進有力量，我們身心就不疲不厭。

　

心放逸，身懶惰，那是什麼事情都不能成就。

　

要想成就，要真精進，要約束自己的身心，心不能讓它胡思亂想。

　

心的精進就是純一清淨，身的精進要弘法利生。

　

『成』是成就，『辦』是在辦理出世間大事。

　

出世間最大的事，佛在《法華經》裡面講得很清楚，「佛為一大事因緣出現於世」，什麼大事？

　

「開示悟入佛之知見」，這是世尊四十九年教學的總目標、總方向。

　

為我們大眾開示（開是開啟，示是指示）佛之知見，就是覺悟的知見，正確而沒有偏邪的覺悟。

　

所以用三寶才能把這個事情說圓滿，覺不迷、正不邪、淨不染，把這個相才講圓，佛為我們開示的就是開示這個，這就是『出世大事』。

　

不精進做不到，所以自己修學要精進，利益眾生要精進，要天天求進步，一天比一天好。

　

有些同修很關心我們這次發起印窺基大師《阿彌陀經》的註解，他這個註子分量不多，我們希望把它印得非常的精美，精進，明年帶到美國去。

　

明年帶去的，無論在印刷、裝潢上比今年更美，你看果然又進步了。

　

我們今年印的東西，送出去的，不如去年的，那我們就退步，表示我們大家都懈怠了。

　

一年比一年有進步，一年比一年精美。

　

當然在我們自己修學上也有進步，年年講《阿彌陀經》，年年不一樣。

　

要都講一樣的，諸位想想看，他聽了一遍，他還要聽第二遍嗎？

　

不要聽。

　

遍遍不一樣，愈聽愈有興趣。

　

所以我們印的這個書是無量功德，我們流通到世界上許多的國家地區，真是廣結善緣。

　

這講精進。

　

諸位要曉得，也有不少同修常常講到要消災、要修福，消災修福無過於弘法。

　

我過去在台中求學的時候，我們這個劉玉燕在座，他是台中的，老師也會看相，凡是看到面相很薄的，沒有福報的，短命的，老師總是常常勸勉著要弘法利生，都是勸勉。

　

弘法利生能轉命運，這個效果比什麼都快，修其他的福報沒有這麼快，唯獨發心出來弘法是轉命運最快速、最有效，事實上確實是如此。

　

他自己也常常跟我們說他活不了那麼大的歲數，能活這麼大的歲數都是自己修來的。

　

我跟他的時候他才七十歲，他跟我講他的壽命活不了七十歲，他是修來的。

　

諸位也許要問，「講經很難很難」，其實這個事情不難，難在哪裡？

　

難在你沒有信心，那就真難。

　

你要有信心就不難了，你要有信心，你肯精進，什麼事情能夠難倒你？

　

沒有事情能夠難倒你，為什麼？

　

因為你本來成佛。

　

你想想看，哪一樁事情能把佛難倒？

　

你本來成佛，什麼事情能難倒你？

　

所以自己一定要下定決心認真努力去做。

　

尤其是現代，講到學習比從前要方便，問題就是你能不能抓到修學的訣竅。

　

我是常常鼓勵年輕人要發心出來學講經，為什麼？

　

眼看講經的法師都老了，後繼無人。

　

尤其是正法，淨土法門，這部《阿彌陀經》諸位在此地聽了這麼久，多少對這部經有一點體會，有一點認識，發現在一切經中，這部經的確不尋常。

　

怎麼樣能把這部經講好，大家都能歡歡喜喜的接受，認真的來修學這個法門，你就是西方極樂世界的代表了，就是阿彌陀佛的使者，在五濁惡世接引眾生往生極樂，這是無量無邊的功德。

　

要把這部經講好沒有別的難處，自己要真正的理解，真正的去修學，自自然然你就講好了。

　

我們現在在此地可以說資料相當的豐富，《阿彌陀經》錄音帶有好幾套在此地，可以從淺的學起，學的時候一門深入，這本書是特別選出來的，要認真的去研讀。

　

圓瑛法師的《講義》要好好去讀，後面是《彌陀經講義》，《念佛法門》乃至於《西方確指》，你能把這個書念個二十遍、三十遍，你自然有印象了，至少這裡面的法相名詞沒有問題了，可以講得頭頭是道。

　

自己有修行的功夫，能把過去我在這裡貢獻諸位的這些影帶，能夠聽上個十遍、二十遍、三十遍，道理都懂了，你上起臺來也活活潑潑，也就很生動了，講得也能動人。

　

可見得這個事情在從前很難，從前要請一位法師把《阿彌陀經》跟你講十遍不容易，大家不肯給你幹。

　

現在我們拿一個錄音帶，我要聽一百遍也不難。

　

這是我自己的事情，不要找別人，拷貝一個帶子回家去聽一百遍。

　

「人一能之，己十之；

　

人十能之，己百之」，聽上一百遍，熟透了，熟透就變成自己的，不熟是別人的。

　

諸位想想，難的什麼？

　

講的時候把裡面的道理講出來，而不是學言語。

　

如果學言語，人家也聽錄音帶，何必要聽你講？

　

不要聽你講了。

　

所以自己入進去之後，用自己的言語來表達。

　

由此可知，這個東西不難。

　

再過一、兩年，我們這部經要是都把它錄好，將來再把《彌陀經疏鈔演義》也像這種方式錄下來，我們就可以專門辦一個《阿彌陀經》的佛學院，用上個三年到四年的時間就專門學這部經，專門來研究討論的一部經，每兩個月到三個月打一次佛七，考考自己的功夫，真正是自利利他。

　

專門修學這個法門，這是真精進。

　

解【念根增長。

　

破諸邪念。

　

成就一切出世正念功德。

　

名念力。】

　

前面講『念根』，念的是正道及助道法。

　

這念根增長，一切邪念沒有了，一心一意只有一個法門。

　

諸位一定要記住，只有一個法門才能成就，不管哪一個法門。

　

我們讀《楞嚴經》二十五圓通，二十五位菩薩做代表，你看門門第一。

　

他要修兩個法門就不能成就，他修的是一個法門，所以他能成就，各個都得楞嚴大定，各個人都說他得的法門是第一。

　

因為「明心見性，見性成佛」，這就是第一法門。

　

大勢至菩薩所代表的就是念佛法門，「都攝六根，淨念相繼」。

　

沒有其他的邪念，一心一意，『成就一切出世正念功德』。

　

解【定根增長。

　

能破亂想。

　

發諸事理禪定。

　

名定力。】

　

『定根增長』，一切的妄想沒有了，這就是「定根」有了力量，二六時中在一切境緣裡面，真正做到了不分別、不執著、不起心、不動念，這是禪定現前。

　

理是心，心清淨，純一清淨，這是理定。

　

事是怎麼樣？

　

事上定不是說盤腿面壁坐在那裡不動，那個定一點用處都沒有。

　

事定就是《金剛經》講的，二六時中待人接物，六根接觸六塵境界，不著相、不動心。

　

事定，樣樣事情都做，都做得很圓滿，在禪定當中，這是事定。

　

你看六祖大師《壇經》裡面，「教授坐禪」那一章裡面所講的就是事定。

　

祖師在黃梅每天舂米、破柴，那是事定。

　

他的工作從來沒有休閒，他是在大定當中，他的心純一清淨，做那些工作他不著相，他不動心，理事都在定中，這個定是有用的定。

　

解【慧根增長。

　

能遮通別諸惑。

　

發真無漏。

　

名慧力。】

　

『慧根增長』就是智慧增長。

　

『遮』是禁止，能夠遮止。

　

『通別諸惑』，「惑」是迷惑，「通」是一般人共同都有的，就是見思煩惱，貪、瞋、痴、慢、身見、邊見、邪見，這是「通惑」。

　

塵沙無明，這叫「別惑」，為什麼？

　

那是菩薩所斷的。

　

「通惑」，就是聲聞、緣覺、菩薩統統要斷。

　

阿羅漢、辟支佛不斷塵沙，不斷無明，他只斷見思。

　

菩薩就是見思、塵沙、無明統統要斷。

　

所以講到見思是通惑，講到塵沙無明是別惑。

　

「慧根增長」是全都能斷，能斷見思、能斷塵沙、能斷無明。

　

所以『發真無漏』，真正的無漏的境界現前，無漏的智慧現前，這是慧有了力量，叫『慧力』。

　

今天我們就講到此地。

　

回上集第27集續第28集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104027.asp

我本善良

【阿彌陀經要解（第二十八集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-28

　

解【七菩提分。

　

亦名七覺分。

　

智慧觀諸法時。

　

善能簡別真偽。

　

不謬取諸虛偽法。

　

名擇法覺分。

　

精進修諸道法時。

　

善能覺了。

　

不謬行於無益苦行。

　

常勤心在真法中行。

　

名精進覺分。

　

若心得法喜。

　

善能覺了此喜。

　

不依顛倒之法而喜。

　

住真法喜。

　

名喜覺分。】

　

『七菩提分』，「七」是名數，「菩提」是覺。

　

七菩提分都是屬於智慧的揀擇，也就是選擇，是一種智慧的選擇。

　

這在整個佛法的修學，可以說從初發心到如來地都非常重要。

　

我們在什麼情況之下要選擇什麼樣的法門，這是要靠智慧，就好像我們一個人在日常生活當中，感覺得有不很舒服的話，就想辦法來調理，隨時注意選擇對治的法門，那就沒有不成就的。

　

這七條是原則，是七個原則，每一條裡面包含的境界都是無量無邊。

　

第一個是「擇法」，這一條範圍就很廣大了。

　

「法」是世出世間法都包括在其中。

　

一門深入，給諸位說，那是上上根人才行，學了一個法門一生不改變是上上根人，中下人做不到。

　

所以古人常講「唯上智與下愚不移」，這兩種人一生當中決定成就。

　

上智，他選擇一個法門之後，他不會改變。

　

下愚之人，你教他一個法門，他一生也不會改變，他很老實，他就守定一個法門，他一生當中一定成就。

　

譬如我們在《高僧傳》或者是《淨土聖賢錄》裡面，那些人對於修學的法門也是經過非常慎重的選擇。

　

如果一開頭就決定這個法門，這個人是了不起的人。

　

我們平常凡夫總是在許多法門裡去兜圈子，兜到無可奈何的時候才決定學一個法門，你想想看浪費多少的寶貴時間，成就很難，為什麼？

　

年歲大了。

　

修行要年輕，要有精神，要有體力。

　

我們這一代可以說佛法很普及，到處都有道場講經說法，成就很難，毛病就是心定不下來。

　

我不說別人，以我自己為例，我從民國四十二年開始學佛，三十多年。

　

雖然是掛名講修淨土，是掛名，沒真幹。

　

真正接近這一門，你們諸位常常跟我很接近就曉得，才不過二、三年的事。

　

你想想看，過去那麼多大好光陰都浪費掉了。

　

不經過那麼長的時間處處去選擇，選這個不太適合，那個也不太適合，真是俗話常說「不到黃河心不死」。

　

死心塌地來修念佛法門，把其他一切經論都放下了，來專門講《阿彌陀經》，專門修《阿彌陀經》，感覺得再不決定一個行門來不及了，不放下行嗎？

　

古來大德有一生就講一部《阿彌陀經》的，這是對的。

　

我當年剛剛學佛的時候，李老師勸我學念佛法門，而且特別要我研究《阿彌陀經要解》，那是跟著老師學，不能不敷衍，沒認真。

　

如果從那個時候起，諸位想想，要是拿《彌陀經要解》、《彌陀經疏鈔》，這樣一遍一遍講到今天，講了二十多年，今天大家看到我一定都叫我阿彌陀佛了，成就了。

　

世出世間法都歸一門深入，所以「擇法」太重要了。

　

好像世間，你們在學校念書，你們念大學選擇哪一個科系，那是將來你終生要從事的。

　

你這個科系選對了，很適合你，那你這一生一定有非常殊勝的成就。

　

如果選的不對，不是自己的興趣，當時勉強選的，那個麻煩就大了，你一生搞這一樁事情都是不情願、不甘心，做得沒興趣，那你那個事業怎麼能夠發展？

　

學問與事業，可見得都要著重在選擇，選擇要有智慧觀察。

　

當我們自己沒有能力選擇的時候，真正好的老師能夠觀察我們的根性，幫我們選擇，或者是提出幾個法門供給我們做參考，那比我們自己在八萬四千法門裡面去摸索要好得太多了。

　

由此可知，七菩提分這一條比什麼都重要。

　

這是講大的選擇，決定我們一生成敗的關鍵。

　

除這個之外，還有小的選擇。

　

如何真正能夠達到我們自己修學的目標，你要是不會擇法就很難成就。

　

這種做法就是要天天選擇，時時要選擇，如果自己一有懈怠、一有退轉，或者一有妄念，你要選擇什麼樣的法門來對治，讓自己永遠不斷的精進。

　

這個裡面頂重要的，有許多同修來問我，學佛要從哪個地方開始？

　

要從哪部經先下手？

　

大家都明瞭，經看不懂，別說經看不懂，就連註解也看不懂，註解要是看得懂，我們何必講註解？

　

所以一定要聽經，聽經太重要了。

　

從哪裡開始？

　

從聽經開始。

　

釋迦牟尼佛當年在世，一生都講經，不但要聽，而且要研究討論，真正有幾個好的同參道友常常在一起，互相切磋琢磨來研究，這個樣子我們對於理才能搞得透徹，方法才能夠正確，我們修行就會有相應了。

　

在一切法門裡面，這個選擇實在不容易，給諸位說，比愛國獎券中第一特獎還要難，八萬四千法門，念佛法門就是第一特獎。

　

你看看今天學佛的人有多少？

　

幾個人選擇這個法門？

　

是用智慧的選擇，他真正了解。

　

那個一般沒有選擇的，「念佛就念佛」，念佛什麼回事情他也搞不清楚，那個不算，為什麼？

　

那個念佛只是種善根，這一生未必能成就。

　

就像李老師在台中常講，台中蓮友有二十多萬，真正能往生的也不過三、五個而已。

　

他們是不是聽經？

　

也聽經，那個聽經的效果不太顯著，為什麼？

　

聽的人到講經的時候去聽，聽完了之後就算了，印象淺薄，他聽了之後，未必去想想經裡面的道理，真聽的人少，來湊熱鬧的多。

　

他那個講堂大，一直到現在還如此，聽經的人差不多有四百多人，他們講堂是四百個座位，座位都坐滿了，平常的時候，窗戶外面都有人站在外面聽，人是真多。

　

幾個人真聽了？

　

那就不多，真正聽的人就不多。

　

那些人都是在那裡給淨土結個法緣而已，真聽的人這一生決定成就。

　

所以真聽，那就常常在一起研究討論，這是非常重要的。

　

為什麼說這個法門是第一法門？

　

講席前面曾經多次的提到，在本經裡面我們讀經要覺悟，所以看經你要會看，你們在許多經典當中有沒有看過哪部經是十方諸佛都來讚歎？

　

沒有的。

　

這部經是十方諸佛都讚歎，換句話說，十方一切諸佛都推薦，這個法門要不是第一法門，怎麼會勞動一切諸佛來推薦？

　

菩薩說說就可以了，何必要諸佛來推薦？

　

這個事情諸位要記住，你能夠看出這個，那你是有了慧眼，你這個眼力就不平常，你真看到東西，其他經裡沒有的。

　

再看中國佛教隋唐時代，這是中國佛教黃金時代，中國大乘八大宗都是在這個時候建立的，八大宗的祖師也推薦這個法門，這個不可思議。

　

《華嚴》不必說，最後「十大願王導歸極樂」，那是文殊、普賢就推薦了。

　

天台智者大師就是一個往生西方極樂世界的人，《往生傳》裡頭有他。

　

法相宗的窺基大師，我們現在正印窺基大師的《彌陀經》註解，今天估價已經估出來了，這個本子希望多印，印得愈多愈好，希望大量的能夠流通到國外。

　

還有在國內，如果我們印的份數多，分送給大專院校的同學們去讀。

　

現在年輕人好高騖遠，沒有把淨土看在眼裡，把一些禪、密、唯識認為很時髦。

　

這些大師們統統都修淨土的。

　

禪宗裡面，前面跟諸位提到過，淨土宗第三代的祖師法照禪師，這是禪宗大徹大悟回過頭來專修淨土。

　

永明延壽禪師也是回過頭來專修淨土的，成為淨土宗的祖師。

　

淨土宗之歷代祖師沒有一個不懂禪的，他能把一切法門、一切經論都捨掉，都放下，專修這個法門，希望提高自己的品位，這個重要，搞別的東西打閒岔。

　

這個道理除非你不明白，你要真正明白覺悟，你就會死心塌地修學這個法門。

　

我在美國兩次講經，這兩次效果非常的顯著，第一次去把他觀念扭轉過來了，不輕視淨土法門。

　

第二次去，有許多人把從前所修學的捨掉了，來學淨土，很難得。

　

明年再去講《阿彌陀經》，講什麼本子？

　

就講《通贊疏》，講窺基大師這個本子。

　

這個法門在國外就可以推展，就可以弘揚了。

　

窺基大師不是老太婆，世出世間學問都是第一，沒有人敢輕視他。

　

他是貴族出家，不是家裡沒飯吃出家的，一流的學問，你看看他對於《阿彌陀經》的讚歎，序分裡頭就說得很清楚，「圓頓法門，七天成就」，這是真正的大法。

　

所以能夠在選擇法門裡面選擇念佛法門，選擇求生西方極樂世界，這實在不可思議。

　

我死心塌地專修這個法門是在《華嚴經》裡面得到的啟示。

　

五十三參裡面，我發覺原來這個法門是普賢行裡面主修的法門，十方三世一切菩薩不修普賢行不能圓滿菩提，不能成無上正等正覺。

　

普賢行裡面，念佛法門是主修法門，而八萬四千法門都屬於助修法門，正助雙修，要不是讀《華嚴經》，我們怎麼會曉得？

　

善財童子第一位參訪的吉祥雲比丘傳授他的念佛法門，這就是擇法，善友為他選擇，最後普賢菩薩導歸極樂，這一個開頭，一個終了，你就曉得這個法門是個主修法門。

　

當中五十一位善友所代表的就是所謂的八萬四千法門，那是助修。

　

助修，用可以，不用也可以。

　

主修的力量強了，一切助修的法門都用不著。

　

正如同蕅益大師所說的，一句阿彌陀佛就圓滿的將八萬四千法門統統包攝，一個也不漏。

　

蕅益大師說這個話是不是過分？

　

給諸位說，一點都不過分，怎麼曉得？

　

讀《華嚴》就曉得了。

　

這句阿彌陀佛就好像樹的主幹一樣，從根到頂就一句阿彌陀佛。

　

八萬四千法門好比是枝葉，你看哪個枝葉離了它的主幹？

　

確實圓圓滿滿的包含了。

　

所以此地大師給我們解釋得很好，你要是能夠真正揀別哪是真、哪是偽，這個真偽是一個比較，外道跟佛法比較，佛法是真，外道是偽。

　

佛法裡面大小乘比較，大乘是真，小乘是假的，是方便的。

　

大乘法門裡面來比較，淨土是純真，包括帶業往生都是純真，這個不可思議，這就叫做難信之法，淨土是純真的。

　

我們真正發現了，這才把一切經論統統捨掉，世間人他們心還沒死，他喜歡研究哪個經去研究去。

　

我們心死了，不搞那些，所以我們現在選的經只有《阿彌陀經》這一本，跟《彌陀經疏鈔演義》，再加個《四十華嚴》，再有《梵網經》註解，其他都不搞了，全部放下了。

　

還有那個沒死心的，他去搞去。

　

我們今天要緊的就是如何決定往生，決定把自己的品位向上提升，這是擇法。

　

法門選擇之後，要認真修行、要精進。

　

第二個是『精進覺分』，精進去修學，不修無益的苦行。

　

苦行是非常難能可貴，也是為世間大眾之所讚歎。

　

所以釋迦牟尼佛當年在世的時候在雪山修了六年苦行，普通一般的外道只修三年，釋迦牟尼佛加一倍，修了六年的苦行。

　

六年，告訴大家，這個苦行不能悟道，換句話說，六年的苦行沒有結果，所以把苦行捨掉。

　

佛示現成佛之後，教誡我們不修無益的苦行，換句話說，如果這個苦行對我們有利益的，要不要修？

　

要修，沒有利益的苦行不修，注意這一句，在行門當中決定沒有錯誤。

　

『常勤心在真法中行』，「常」是永遠沒有間斷，「勤心」就是精進心，天天要求進步，在「真法」裡面行，不是在假法裡面行。

　

我們如果不能辨別什麼是真法、什麼是假法，如果沒有這個能力辨別的話，經典就是依據。

　

《要解》真是名副其實，簡單扼要，告訴你什麼是真法。

　

《疏鈔》博大精深，何況還有《演義》，將《阿彌陀經》的經義發揮得淋漓盡致，是我們應該修學，也是我們修學的依靠，這叫做「精進覺分」。

　

『若心得法喜，善能覺了此喜，不依顛倒之法而喜，住真法喜』。

　

我們在修學過程當中常常有這種境界，修得心裡很歡喜，這個境界好不好？

　

這個境界算不錯，可是你要明瞭，如果這個境界是從感情當中所動的，這不是真法喜。

　

真正的法喜是理智的，不是感情的，這一點要特別注意到。

　

換句話說，真正的法喜是從清淨心生的，法喜充滿絕不失清淨心，他的身心還是清淨的，所以與我們世間所講的歡喜不一樣。

　

世間那個歡喜是煩惱，你看七情五欲，七情頭一個就是喜，喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，那是煩惱。

　

所以諸位在這個地方要特別留意，不要把煩惱當作法喜，那就壞了。

　

所以這個地方有一句話，句句話當中都有這麼一句「善能覺了」，「善」是講的善巧方便，非常的巧妙，他覺而不迷，確實有喜，真是法喜充滿。

　

法喜充滿絕不迷惑，這叫真法喜，這個所講的全是真功夫，心行都與真實法相應。

　

這個真實法就是與法性相應，或者以本經來說，與西方四土相應，與極樂世界依正莊嚴相應，這是真話，這一點都不假。

　

再看下面的一段，這七條我們前面講了三條，再看未後，後面這三條：

　

解【若斷除諸見煩惱之時。

　

善能覺了。

　

除諸虛偽。

　

不損真正善根。

　

名除覺分。】

　

『除』的意思就是遠離的意思，也就是我們平常講的斷煩惱，斷除。

　

煩惱裡面首先要斷的就是見思煩惱，所以他講『若斷除諸見』，這個「見」就是五種見惑。

　

圓瑛法師《講義》裡面寫得很清楚，身見、邊見。

　

身見執著四大五蘊假合的這個相，認為是自己的身相，執著是自己的身相，這叫「身見」。

　

諸位在此地要記住，是叫你除身見，不是叫你除這個身，你要記住，身是有，不要有身見，換句話說，不要有執著，有執著就錯了。

　

對於這個身起了執著就叫我執，於一切法相起執著就叫做法執。

　

佛是教我們去執著，不是教我們除這個身，身除不掉的。

　

這五種都是屬於錯誤的見解，這個裡面沒有真實，佛教我們遠離，教我們把它斷掉。

　

「邊見」是執著兩邊的見解，拿今天的話來說就是相對的。

　

我們世人的見解全是生活在相對的境界裡，起心動念全是相對的，起念、不起念是相對的，大跟小是相對的，長跟短是相對的，你們想想，哪有一法沒有相對的？

　

我們在相對的世間裡面要覺悟，相對不是真實的，不可以執著，執著就變成法執。

　

第三種，「邪見」，凡是不正的知見都叫邪見。

　

邪見裡面最嚴重的是不相信因果，不相信聖教，這就太嚴重了，必定墮惡道。

　

「見取見」跟「戒取見」這兩種都是成見，我們常說某人成見太深，見取見是果上的成見，戒取見是因上的成見。

　

煩惱是指的貪、瞋、痴、慢、疑。

　

所以「諸見煩惱」就是平常講的見思煩惱，換句話說，錯誤的見解、錯誤的思想是不是應該要把它斷除？

　

它不是正確的，不是真的，所以應當要捨掉。

　

『善能覺了，除諸虛偽』，一些虛假的要除掉。

　

虛假要除掉，對於真正的善根有沒有損害？

　

沒有損害。

　

諸位要曉得，你離開了五種見惑（就是錯誤的見解），你的正見現前了。

　

你離開了五種思想上的錯誤，你正思惟現前了，八正道裡面正見、正思惟就現前了。

　

我們今天八正道裡頭，正見沒有、正思惟沒有，什麼原因？

　

因為你有見惑，你的正見不能現前。

　

因為你有思惑，你的正思惟不能現前。

　

八正道是我們本有的，是真的。

　

這個叫「除」，除是把它斷除掉。

　

解【若捨所見念著境時。

　

善能覺了所捨之境。

　

虛偽不實。

　

永不追憶。

　

名捨覺分。】

　

這個「除」跟『捨』的意思很接近，但是它是兩個境界。

　

「除」是指煩惱障上來說的，「捨」就是一般講放下，它的功能不但能斷煩惱，而且能破所知障。

　

所以大師在此地告訴我們，如果『捨所見念著境』的時候，要曉得那個境界統統是虛妄的。

　

佛在《金剛經》上跟我們講得很清楚，「凡所有相，皆是虛妄」，因為你捨了之後，剛才講了，我們就以剛才的例子說，我們把五種見惑捨掉了，正見現前了。

　

五種思惑除掉了，我們正思惟現前了。

　

正見、正思惟是境界，這個境界好，好不能執著，一執著就錯了。

　

阿羅漢就是把見思煩惱除掉了，除掉之後，他不捨他的境界，「內守幽閑」，他不捨他的境界，所以他不能見性，不能夠超越。

　

我們俗話說「鑽牛角尖」，鑽到裡面出不來了，所以佛喝斥他「焦芽敗種」。

　

但是比我們凡夫高明太多了，我們凡夫有六道生死輪迴，他至少沒有生死輪迴。

　

可是你要記住，他不能見性，他墮在涅槃坑裡面，原因就是他貪戀這個境界，執著了，三界之內的貪心他沒有，貪、瞋、痴、慢他都斷，三界之外微細的貪心，跟我們這個境界不相同。

　

所以要曉得，不要說是阿羅漢所證的偏真涅槃是虛妄的，西方世界四土也不例外，也是「凡所有相，皆是虛妄」。

　

這樣說起來皆是虛妄，到底有沒有？

　

我要問你，我們眼前的境界有沒有？

　

如果你要是眼前境界有，這是真實的，西方世界跟這個一樣，那就是有，真實的。

　

如果我們現在這個相是空虛的，是沒有的，西方世界相也是空虛的，也是沒有的。

　

一有一切有，一空一切空。

　

說空是從本體上講的，「一切諸法，皆無自性」，所以說萬法皆空。

　

前面給你講的先從空觀，從空出假，就像小乘裡頭回小向大，你能出得來。

　

西方四土可不可以留戀？

　

不可以。

　

可不可以執著？

　

不可以。

　

那就像《金剛經》上說的「法尚應捨，何況非法」，這個「捨」就是放下，決定沒有分別、執著。

　

所以大師在此地告訴我們，所捨之境全體是虛妄的，不是實在的，它是「唯心所造，唯識所變」。

　

所以你對於境界真正理解了，就是事實真相真正明白了，你捨掉之後就絕對不後悔，為什麼？

　

它是虛妄的，它不是真實的，這叫做『捨覺分』。

　

第六，這是講到定覺分。

　

解【若發諸禪定之時。

　

善能覺了諸禪虛假。

　

不生愛見妄想。

　

名定覺分。】

　

這一條也非常要緊，可是我們現前還沒這個境界，還到不了這個境界。

　

『禪』的種類太多了，禪定現前的時候，要了解禪定當中的境界也不是真的。

　

我們曉得夢中境界不是真的，定中境界也不是真的，有沒有這個事？

　

有，也是事有體無，佛告訴我們不要執著。

　

因為禪定是非常殊勝的境界，禪心寂靜，所以有禪定的人就有法喜，就有輕安，有輕安、有法喜是非常殊勝的享受，於是他貪著了。

　

你看看佛在經典裡面講的色界天人，禪悅為食，那是講貪著禪悅。

　

禪定裡面有喜悅，是非常殊勝的受用。

　

禪裡面有一種最大的錯誤就是「無想定」。

　

他去打坐了，他修什麼？

　

我什麼都不想，這叫修無想定。

　

真正到一切都不想了，給諸位說，那個想是第六意識跟第七識，主要的就是第六意識完全不叫它起作用，以定功把它降伏住，把它壓住，第六意識不起作用。

　

一切境界裡面沒有分別，沒有分別當然沒有執著，雖然在一切境界裡面不執著，他有一種執著，執著他的不分別，執著他的定境，這個叫外道禪，所以這些我們要明白，這叫修無想定。

　

如果他真正修成了，他的果報在無想天，無想天的壽命五百劫。

　

在這五百劫當中，在無想天裡面，他也是什麼都不想，跟他在定中境界完全相同。

　

可是他的功夫只能支持這麼久，五百劫到了，他這個定失掉了，失掉之後，還是要墮落。

　

經典裡面一再告訴我們，他墮落的時候多半是墮落在三途，原因是什麼？

　

是毀謗三寶。

　

他向人家講，佛教我學定，我學定了，他以為那個境界就是涅槃，就入了涅槃，哪裡曉得那是假的不是真的。

　

所以四禪八定都是捨受，不是真正的禪定，縱然到非想非非想天，壽命八萬劫，比無想定還要高，你想想看，他為什麼不能出離三界？

　

他不是真正的定，他的功夫是伏煩惱，沒有斷煩惱，見思煩惱沒斷，石頭壓草，伏住而已。

　

為什麼阿羅漢說是出了三界？

　

阿羅漢見思煩惱斷了。

　

到第八定，這個伏的力量非常之強大，他這個定功如果再加深，那就是他不住這個境界。

　

他們的定都是住在這個境界裡頭，這個境界很自在，很樂，他住在裡面，他這一住就不會往上再提升，所以他的煩惱根沒斷。

　

伏總是有期限，八萬劫了，他伏不住了，這又墮落了。

　

所以禪定的境界決定住不得，不能夠安住，雖然有輕安，有身心清淨這種受用，可是一定要精進，曉得這種殊勝的境界不是究竟。

　

你看看，連阿羅漢第九定了，他因為住在裡面，所以他的功夫不能再往上提升。

　

假如他不住了，他從小乘一變就變成大乘。

　

阿羅漢在圓教，他的功夫是相當於第七信位的菩薩，圓教七信位，七信菩薩也是斷了見思煩惱。

　

阿羅漢要把他的九次第定再一放下，不執著了，馬上就突破了，他就到圓教第八信菩薩的地位。

　

他要是守在那個裡面，他不如七信位的菩薩，他必須放下他的執著以求突破。

　

從第八信到等覺還有四十多個位次，位位的境界都是虛幻不實。

　

因此每個位次都不能住，你才能提升。

　

到什麼時候才真實？

　

到如來究竟的大定，那是真實的，那就到頭了。

　

等覺菩薩要是住在等覺菩薩的位次上，不肯捨掉，他永遠作等覺菩薩，他成不了佛。

　

我們往生西方極樂世界也是如此，生到同居土，如果對同居土很喜歡、很自在，這樣受用就不錯了，沒有意思再往上求，你永遠不能到方便土，為什麼？

　

貪戀你的境界，那你的境界怎能往上提升？

　

方便土裡頭，他要是貪愛他的方便土，他就不能生實報土，這是講大的差別。

　

小的差別，每一土裡面還有三輩九品，如果有下品下生，「可以了，不錯了，很好」，那下品中生你就達不到。

　

跟我們世間念書一樣，念一年級，一年級滿好，不錯，他年年一年級，那行嗎？

　

告訴你，只是一個階段，不能停留。

　

這個地方重要的意思就在這一點，教給你禪定的境界確實是有非常殊勝的受用，禪悅之樂，我們世間五欲六塵什麼樣的樂都不能跟它相比。

　

可是這個樂不能貪愛、不能執著，你的境界才能向上提升，你的前途是永無止境。

　

一貪戀，那就大錯，就錯誤了。

　

所以菩薩成佛，有的菩薩成佛很快，有的菩薩成佛比較晚，你就曉得什麼原因，就是他在那個境界裡逗留的時間長了，有的人一經過馬上就走了，那他當然快了，就是這麼個道理。

　

釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩在因地當中，彌勒菩薩發心修行比釋迦牟尼佛都早，應當他早成佛才對，釋迦牟尼佛在後，後來居上，先他成佛了，原因在什麼地方？

　

原因就是釋迦牟尼佛的步伐很快，每經過一個境界他不停留。

　

彌勒菩薩每個境界都要停留一段時期，這個耽誤了。

　

明白這個道理，我們眼前的境界不能停留。

　

所以精進要天天精進。

　

眼前的環境不錯，懈怠放逸沒什麼關係，換句話說，你在眼前境界止住了，你不曉得提升，絕對不能懈怠，絕對不能放逸，連禪定當中的受用都是虛假，不是真實，何況其餘，這個叫『定覺分』。

　

特別要注意到的，世間的四禪八定並沒有了生死、出三界。

　

換句話說，決定不能貪著，你要是貪著，還是在六道輪迴裡面沒出得去。

　

阿羅漢以上，你要是貪著了還沒有什麼關係，為什麼？

　

他不受三界輪迴之苦，享受一下也無所謂，反正成佛晚一點，早也成，晚也成，晚一點也無所謂，那也行。

　

沒出六道可不得了，這一墮落就苦了。

　

再看下面一條，念覺分：

　

解【若修出世道時。】

　

這個地方要注意到，你看七菩提分前面的六條，通世出世間一切法，這一條是講的『出世道』。

　

解【善能覺了。

　

常使定慧均平。】

　

這句話非常重要。

　

我們如果真正想出離三界，想求生西方，念佛要想得個一心不亂，一心不亂就是念佛三昧，《楞嚴經》裡面講的「楞嚴大定」，那你就要注意到了，定慧要均等。

　

你看六祖大師《壇經》裡面跟我們講得很清楚，定慧要平等了就開悟了，就明心見性，在念佛功夫裡面講理一心不亂。

　

我們幾時能把定慧調到平等上？

　

修行人的毛病不是定多慧少，就是慧多定少，很難達到平等。

　

幾時平等，幾時就是禪家講的大徹大悟、明心見性，淨土裡面理一心不亂。

　

由此你就覺悟到平常用功、聞法是修慧，念佛是修定。

　

定中有慧，慧中有定，這怎麼說？

　

把聽經所悟的這些道理融會在念佛當中，這個定中就有慧。

　

再將念佛的功夫又能夠融會在經教的理論裡面，定中就有慧了。

　

這樣我們的生活，近代俗語，真正提高了生活的品質，那是真正提高，我們生活在什麼境界？

　

生活在定慧之中，所以要注重均等，這個很重要。

　

平常我們想研究經，這些大經大論我們普遍去涉獵，博學多聞，他變成什麼現象？

　

慧多定少，雖然博學多聞，甚至於把大藏經講得天花亂墜，他不開悟，為什麼不開悟？

　

定慧不等。

　

還有一種人，他什麼經教都不看，他也不要聽，一天到晚，我一天十萬聲佛號就好了，什麼也不要聽了，聽那些經幹什麼？

　

這樣的人是什麼樣子？

　

定多慧少，也不能開悟。

　

由此可知，古代中國的叢林每天八小時講堂講經，八小時念佛堂，有道理，而且門庭施設都有一部主修的經典，他不會搞那麼多。

　

這個八大宗裡面，每一宗有它主修的經典，除主修經典之外，與主修經典有關係的經典、經論，選擇一些來作幫助，他不是一切經論統統涉獵，沒這回事情。

　

賢首宗以《華嚴》為主，天台宗以《法華》為主，「三論宗」以後變成「四論」，它是以《中論》、《百論》、《十二門論》，以後加上《大智度論》，以這四部為主。

　

唯識宗雖然講六經十一論，可是它真正主要的是一部《解深密經》，《楞伽經》還其次，充其量是以《解深密經》，與《瑜伽師地論》跟《成唯識論》，是以這三部為主。

　

淨土更不必說了，是以淨土三經一論，《往生論》。

　

你看每個宗派所選擇的只是三、四樣，這叫一門深入，與它主修有關的經論大概有十幾種、二十種的樣子，那是做參考自己看看幫助主修的經論，為什麼這麼做？

　

無非是求『定慧均平』。

　

八萬四千法門，門門都得要明心見性。

　

明心見性，定慧不等就不行。

　

在我們日常用功的時候，我們會產生兩種現象。

　

一種就是妄念、妄想太多了，還有一種就是昏沉，提不起精神就打瞌睡。

　

我們在這個月二十五號開始打佛七，佛七當中我們看看有幾個打瞌睡的，會昏沉的就打瞌睡。

　

昏沉是定多慧少，但是這個定與慧不是禪定、不是般若智慧。

　

妄想太多的人，慧多定少，你要能叫功夫上軌道，自己要曉得調和。

　

要曉得調和，底下講了：

　

解【或心沉沒。】

　

昏沉來了。

　

解【當念用擇法精進喜三覺分。

　

以察起之。】

　

我們舉個例子，你在念佛時昏沉了，你坐在那個地方打瞌睡了，馬上換個方式，我走著念，經行，或者是大聲念，大聲念，精神提起來了，不打瞌睡了，或者拜佛，選擇。

　

我一樣精進，絕不退轉，所以你要能夠馬上選擇一個方法來對治，不能一直昏沉下去。

　

解【或心浮動。】

　

『浮動』就是妄念太多了。

　

解【當念用除捨定三覺分。

　

以攝持之。

　

調和適中。

　

名念覺分。】

　

心裡頭妄念紛飛的時候，這個時候怎麼辦？

　

是『除捨』，怎麼「除捨」？

　

不去理會它，把它撇在一邊，把你的精神注重在佛號上，意志集中在佛號上，妄念不要去理會它，隨它去，它起它的，你不理會它，它一下就沒有了。

　

如果在這個時候，我在念佛妄念很多，這個妄念怎麼這麼多，你去照顧妄念，那個妄念愈來愈多，結果佛號就沒有了。

　

這種情形起了妄念，不能照顧它，愈照顧愈麻煩。

　

根本不理它，它起也好，不起也好，沒關係，妄念跟念佛可以同時並進，它妄念自然就少了，這個叫「除」，這個叫「捨」。

　

一定要用方法使自己在日常生活當中功夫不退轉，保持著純一精進，這樣我們的境界自然一天比一天好。

　

好，我們今天就講這一段。

　

回上集第28集續第29集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104028.asp

我本善良

【阿彌陀經要解（第二十九集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-29

　

請掀開經本一百五十七頁，

　

諸位同學：倒數第四行，從八正道這裡看起：

　

解【八聖道分。

　

亦名八正道。

　

修無漏行觀。

　

見四諦分明。

　

名正見。

　

以無漏心相應思惟。

　

動發覺知籌量。

　

為令增長。

　

入大涅槃。

　

名正思惟。】

　

這是三十七道品最後的一科，我們通常稱為『八正道』，也稱為『八聖道』。

　

首先我們要把這個名詞的定義說清楚，「八」是名數，一共有八條，「聖道」就是正道，「正」當然就不是邪，所以「正」有一個標準，這個標準是以「無漏法」為根本，凡是與無漏法相應的，這叫正道。

　

如果是屬於有漏法的，都叫做邪道。

　

由此我們必須要把什麼叫有漏，什麼叫無漏，要做一個很清楚、很明細的揀別，就是要把它區分出來。

　

「漏」在佛法裡是煩惱的總代名詞。

　

譬如一個器皿，像我們這個茶杯，這個茶杯是完好的才有作用，如果破損了，我們水盛進去就漏下來，它就不能用了。

　

佛用「漏」比喻煩惱，這個比喻也非常的恰當，因為有了煩惱，我們本性裡面的智慧功德就好像漏掉了，智慧功德不能現前。

　

如果要是無漏法，我們的智慧功德一點都沒有損耗，換句話說，都能夠現前受用，既然這麼說，就可以想到見思煩惱是有漏，塵沙、無明還是有漏。

　

但是我們通常一般來說，見思煩惱斷盡就稱之為無漏，這是佛法裡面一般的標準。

　

由此可知，八正道是要見思煩惱斷盡之後才有，這八條就與無漏智慧相應。

　

如果我們見思煩惱沒斷盡，這個八正道就有相似的八正道，沒有真正的八正道，這一點我們一定要明瞭。

　

而這八條在佛法裡面好比像數學裡面的公式。

　

此地所講是一個普通的解釋，通途的解釋，它在某一宗有某一宗的講法，在某一個法門有某一個法門的講法，它不是一定的。

　

譬如我們舉第一個『正見』，在淨土宗裡面，真正能夠相信西方極樂是實實在在有的，我們念佛決定蒙佛接引，得往生西方極樂世界，這是「正見」。

　

如果要是學禪，禪宗也有這個見解，那就是邪知邪見，所以這個要曉得的。

　

禪宗的見解就是一切法是無相、無念、無願，萬法皆空，空亦復空，這是禪家見解，這個見解拿到淨土裡面來是邪知邪見，在它那裡是正知正見，到我們這兒就邪知邪見了。

　

這就是說這八條各宗有各宗的講法，與它的宗旨、教義相應就叫正道，不相應就叫邪道，這是我們一定要認識清楚。

　

所以這八條有種種不同的講法，在某一宗、某一派裡面都是正知正見，沒錯的。

　

我們先看大師的解釋，他這個解釋是通途的解釋，什麼叫正見？

　

『修無漏行觀，見四諦分明』，這是正見。

　

無漏、行、觀，這幾個字樣裡面都含著有很深的意思。

　

「行」就是造作，「觀」是覺觀，是智慧的明瞭，如果這個覺觀是屬於無漏法的，他就不會漏落到生死。

　

換句話說，他把世出世間的因果看得清清楚楚，一點都沒有差錯。

　

苦、集是世間因果，滅、道是出世間的因果。

　

有因必有果，有果必有因。

　

因果究竟的真相他都能夠了然而不迷惑，這個見解是正見，這種見解他決定不造業，決定不迷惑，在三界之中他真正能做到像古大德所說的「不昧因果」，這句話要注意到，縱然是佛菩薩乘願再來，諸位要記住，佛菩薩已經成佛了，倒駕慈航而來，他在這個世間的際遇會不會一生很順利？

　

不盡然，這個要知道。

　

釋迦牟尼佛，我們在傳記裡面看到的，他還三個月受馬麥之報，沒東西吃，遇到了飢荒，老百姓都沒東西吃，當然沒辦法供養他們。

　

孔老夫子在陳絕糧。

　

他的家族還遭了大難，釋迦牟尼佛這一族，琉璃王發兵消滅釋迦族，這是定業。

　

目犍連有神通，把他那個缽變得很大，將城裡的人統統救走，救出來，以為沒事了，再到佛面前一看，缽裡頭化成血水。

　

他就問釋迦牟尼佛，這是怎麼回事情？

　

我把他們救出來了，為什麼還不能免這個難？

　

佛說是定業，沒法子救。

　

我們要明白這個道理。

　

佛示現在世間，當年在雪山六年的苦行，瘦得像皮包骨頭，你們看釋迦牟尼佛八相成道的變相圖，修苦行的時候皮包骨，一天吃一麻一麥，而且還遭遇提婆達多處心積慮要陷害他，哪有一帆風順的？

　

我們講席曾經講過六祖大師的《壇經》，六祖大師得道之後，遭一些惡人嫉妒，要傷害他，要把他的衣缽搶回去，甚至於要殺害他，那是得道之人，那已經是證了無漏智。

　

所以諸佛菩薩示現在世間，他有身苦，但是沒有心苦，就是生活上的享受與一般人差不多，際遇也相彷彿，並不見得是一帆風順、事事如意，這也是諸佛菩薩做一個榜樣給我們看。

　

我們在修學菩提道中遇到一點小小的挫折算得了什麼？

　

我們想想還沒遇到像釋迦牟尼佛那麼大的挫折，沒遇到像六祖那麼大的挫折，六祖在獵人隊等於是避難，十五年躲躲藏藏躲了十五年，大災難，這是諸佛菩薩再來人都在所不免，我們要記住。

　

這些人有身苦，就是有生老病死，有身苦，他沒有心苦。

　

換句話說，心裡面沒有憂喜，身有苦樂，心沒有憂喜，這是聖人跟凡夫不同的所在。

　

為什麼他沒有心苦？

　

因為他有正見，他所見的因果是清清楚楚，所以講「不昧因果」。

　

他曉得什麼時候遇到什麼困難，有些什麼障礙，清清楚楚，逆來順受。

　

他知道，他不是不知道，他既然知道，能不能躲得過？

　

給諸位說，他不躲，躲當然躲得過，躲過之後，這個因果還在，總是要受報的，那就是早晚的事。

　

晚報不如早報，報了就算了，何必要拖延時間？

　

惡的果報、不如意的果報是愈報的早愈好，善的果報是愈報的晚愈好，這是要真正懂得世出世間的因果。

　

「見」就是見解，正確的見解。

　

第二叫正思惟，這一條大師告訴我們，『以無漏心』，他句句都是以無漏心為基礎，『相應思惟，動發覺知籌量，為令增長，入大涅槃』。

　

無漏的心就是四智菩提，有漏的心就是八識五十一心所，這是有漏的，八識五十一心所是有漏的。

　

無漏心簡單的說就是轉八識成四智，轉第六意識為妙觀察智，轉第七末那為平等性智，就行了，只要把這兩種轉過來，其餘的自然連帶的都轉了。

　

我們現在是心裡很想轉，就是轉不過來，這毛病出在什麼地方？

　

那個很想轉的心就是有漏的心，有漏心怎麼能轉有漏心？

　

所以轉不過來。

　

無漏的智慧才能真正轉有漏心。

　

我們想想我們在日常生活當中六根接觸六塵境界，起心動念是不是分別、執著？

　

分別、執著是有漏心，那只有增長煩惱，增加有漏，不能把有漏變成無漏，這是我們應當曉得的。

　

此地大師講的「思惟」，我們一看這個字樣馬上就用第六意識去思惟了，那就錯了。

　

又看到「動發覺知籌量」，我們是不是動了心？

　

「籌量」是不是在計較？

　

不是的，為什麼？

　

那全落在有漏的境界裡面。

　

這個地方講的思惟就是菩薩的「三慧」：

　

聞、思、修。

　

他不講聞，不講修，單講思，講當中，說一個，前後都包括在其中了。

　

所謂「思」就是明瞭。

　

我們平常有什麼事情會想一想，想一想就明瞭了，所以思的意思是明瞭，不要去想的，明瞭就叫做「思」。

　

菩薩的三慧是一而三，三而一，沒有層次的，沒有先後的。

　

它是根塵相接觸的時候，叫做聞，聞是代表接觸，一接觸就明瞭，從明瞭這個意思就叫思。

　

這一明瞭他就不迷惑，他就不執著、就不分別，所以從不迷、不執著、不分別這個意思上來說，這叫修。

　

一次完成，不是分三個階段，是一次完成的。

　

就是從哪個角度去看，用哪一個字來做代表，是這麼個意思。

　

所以他不是用心意識，這樣才能夠與無漏心相應，就是與四智菩提相應。

　

底下講了，他有籌量，好像遇到些什麼事情了，佛菩薩也想想，我們現在應該怎麼個處理？

　

怎麼來辦？

　

這要不要通過第六意識？

　

如果通過第六意識那還是落在有漏裡面，增長煩惱，不會增長智慧。

　

所以這種思惟、計畫、籌量也完全是智慧的起用，這一種起作用是非常的快速。

　

我們在大藏經裡面看了很多，你們諸位仔細去觀察，留心注意去看，有沒有一次就是人家來請教釋迦牟尼佛，請教老人家一個問題，釋迦牟尼佛給他說，等我想想再告訴你？

　

有沒有看到這個？

　

沒看到。

　

一般人來問，問完了，佛是隨問隨答，頂多佛是把那個問題重複說一遍，這經上常有的。

　

重複說一遍有道理的，我聽你的有沒有聽錯？

　

你的意思是不是這樣？

　

你問的是不是這個意思？

　

沒錯，沒錯就跟你講。

　

他不會說你等一等，我想想看怎麼答覆你，沒這個說法。

　

這就證明他沒有用心意識，他這個「覺知籌量」也是從四智裡面透出來的，所以他才智慧增長，才真正能夠斷惑證真，入大涅槃，這叫做「正思惟」。

　

八條裡面這兩條非常重要，一個是講見解，一個是講思想。

　

你看看，跟我們煩惱障裡面，一個見惑，一個思惑。

　

見惑破了，正見就現前；

　

思惑破了，正思惟就現前。

　

邪知見裡面，諸位要記住，身見、邊見，這是最嚴重的邪見，一切邪見以這個為根本。

　

一切錯誤不正確的思惟是以貪瞋痴慢為根本，貪瞋痴慢疑這五條是一切不正思惟、邪思惟的根本。

　

捨掉了見思煩惱，你的見解才正，你的思想才正，破了見思煩惱豈不就是與無漏慧相應了？

　

再看底下這一條：

　

解【以無漏慧。

　

除四邪命。

　

攝諸口業。

　

住一切正語中。

　

名正語。】

　

我們先看這一條。

　

『無漏慧』不必說了，就是依四智菩提。

　

口業重要的，俗話常講「病從口入，禍從口出」，這都是口業。

　

佛就從這個觀點上給我們開示，所以先講『除四邪命』，「除四邪命」就是除去「病從口入」。

　

五欲裡面，財色名食睡，世間人哪一個不貪吃？

　

這是大病，世間人許許多多得的病都是貪吃得來的，所以現在飲食衛生要特別留意。

　

尤其是現前這個時代，我們現在這個時代五濁惡世，濁惡到極處，什麼樣的怪病、病菌到處都有，不小心就傳染了，傳染的時候你不曉得，病發作的時候來不及了，沒救了，所以飲食樣樣要小心。

　

我到台中去，李老師就特別關照我，因為他自己食物中毒，病了三個月，幾乎把命送掉，所以他叫我特別的小心，特別告訴我們，味精不能吃，醬油也不能吃，真正符合衛生標準的醬油不多。

　

我們常常在報紙、電視上看到，符合標準的沒有幾家，而且這一批符合標準，底下一批未必符合標準，很難。

　

甚至於他說連吃鹽都害怕，他現在吃什麼鹽？

　

是粗鹽，他不吃精鹽，精鹽有化學東西在裡頭，粗鹽沒有。

　

要小心，要謹慎。

　

所以他說我們現在三餐飯，三餐服毒，哪裡是吃飯！

　

三餐在服毒。

　

上一個月好像有一位同修告訴我，我們台灣有個留學生在美國，公費留學，成績非常好，在外面很節省，大概家裡常常寄生力麵一類的，他就吃那個東西，吃了一年多得了病，回來之後一檢查，就是生力麵裡頭中毒，中得太深了，沒救，兩、三個月死了，你說多可惜。

　

那個東西真不好。

　

還有，麵食，凡是麵能做得乾乾，能夠保持長久的，愈保存得長久，毒性愈大，防腐劑摻得多，真的要小心，病從口入。

　

釋迦牟尼佛此地告訴我們這個病比這個病要嚴重得多，這個病頂多送命而已，頂多治不了，一死就完了，你沒想到是死了以後就不得了，死了以後要墮三惡道，這個事情可麻煩。

　

怎麼會墮三惡道？

　

也是從口入的。

　

這裡講四種邪命，圓瑛法師《講義》裡面有註解，大家能看得很清楚。

　

第一個叫「方口食」。

　

什麼叫方口食？

　

一定要搞清楚，這都是講出家人。

　

出家人的生活是三衣一缽，可以接受人的供養，一定要如法，不如法得來的利養，後來要遭果報的。

　

方口，方是四方，四方去諂媚人、巴結人、討好人，叫人家來恭敬供養，這樣得來的供養，這是邪命，這是要墮落的，這是第一種。

　

第二種「維口食」。

　

你看這都是經上說的，不是圓瑛法師自己註的。

　

用咒術或者是看相、算命、占卜吉凶，這樣去拉攏信徒得來的利養，這叫維口食，這是邪命。

　

第三種叫「仰口食」。

　

仰口食是看星相的，也是講吉凶禍福，講這些。

　

「仰觀星宿，以自活命」，靠這個來得利養的。

　

第四種叫「下口食」。

　

記住，下口食，「種植田地，和合湯藥」，這就是出家人不搞出家人的本分，他去學醫給人看病，給人治病。

　

你看，世間人說好事，這不都是社會慈善福利事業，這有什麼不好？

　

事是好事，如果要靠這種方式去拉信徒求供養，就錯了。

　

必須要曉得，世間人，包括出家人，各人有各人的本分，不務本分去搞另外一種行業就錯了。

　

你要是以醫道去救世，你何必去出家？

　

做醫生就好。

　

出家人不是做醫生，不是給人看病的，出家人不是給人看相的，不是給人算命的，不是給人占卜的，出家人有出家人的事業，怎麼可以搞這些？

　

以上這四種，「邪心求利，以活身命」，這是邪命，這是要墮落的。

　

這是我們講的病從口入。

　

這個墮落，你是以邪心不正當的手段得來的利養，將來都要受果報的，要墮三惡道，這是大病。

　

底下是『攝諸口業』，「口業」是戒經裡面所講的四種，妄語、惡口、兩舌、綺語，這四種都要離開，教我們安住在正語之中。

　

不妄語，決定不欺騙人。

　

不惡口，惡口是說話粗魯，說這個話能刺傷別人的心，這是惡口。

　

兩舌是挑撥是非，綺語，我們講的花言巧語，都是欺騙人的，這是佛在戒律裡面為我們所禁止的。

　

能守住這四條，我們言語就正了，不至於「禍從口出」，這四條口業是禁止了「禍從口出」。

　

前面那四種邪念要離開了，那是禁止「病從口入」。

　

這是『正語』的意思。

　

在淨土法門裡面，一句佛號六字洪名是真正的正語，二六時中心口都不離就決定有成就。

　

再看底下一條，「正業」，「業」是行業，就是行為造作：

　

解【以無漏慧。

　

除身一切邪業。

　

住清淨正身業中。

　

名正業。】

　

在戒經裡面給我們訂的比較上具體，不殺生、不偷盜、不邪淫，十善業裡面講的身業，這是『正業』。

　

此地告訴我們捨識之後，也就是轉識成智之後，心是常生智慧。

　

既然與智慧相應，當然一切邪行都不會有，所以不但是心清淨，身也清淨，身心清淨，外面境界也清淨，無有一法不清淨，這是真的。

　

在本宗裡面，二六時中念佛不斷，行住坐臥四威儀中都能夠做到「淨念相繼」，這是正業。

　

同參道友在一起研究經論，在一塊結期念佛，這都是正業。

　

今天是五號，我們預定這個月二十五號開始打佛七，還有二十天，這段期間當中我們先在心理上做一個準備，我們佛七當中一定有很好的境界，換句話說，有很好的成績，佛七就很有意義了，這是正業。

　

底下講正命：

　

解【以無漏慧。

　

通除三業中五種邪命。

　

住清淨正命中。

　

名正命。】

　

五邪命，底下有個註解，「命」是活命，拿現在的話說，就是我們活在這個世間如何能夠延續我們的生命。

　

前面講的四種邪命著重在日常生活，此地講五邪命與前面講的四種邪命是相類似的，但是它這是特別著重在利養上，這我們都要說一說。

　

圓瑛法師《講義》，在一百五十九面，第五這一條，註解得很清楚。

　

五邪命第一種是「詐現異相奇特」，用這些方法，他的目的無非是叫人要信他，要去皈依他、尊敬他、供養他，目的在此地。

　

換句話說，『五種邪命』是五類的手段。

　

世間人實在講迷惑顛倒的不少，正法他不相信，如果變一點花樣，他就相信了，換句話說，他聽騙。

　

一聽說某人有神通，他馬上相信，他就去了。

　

那個神通他見到沒有？

　

他沒見到，聽別人說的他就相信，真是奇怪，自己並沒有看到。

　

示現這些事情的在今天全世界可以說各個地方都有，這五種邪命太多了。

　

學佛的這些同修們，幾乎是過半數，都是他們的信徒，這是很不幸，不是佛門不幸，是那些人不幸，迷惑顛倒，叫愚痴，邪正不分，他把邪法當作正法，把正法當作邪法。

　

他有沒有這個事情？

　

有的時候真有，像印度的瑜伽師，他在熱灰裡面走過，在燒得紅紅鐵上走，他真有一套，像魔術一樣的，那真的，你看起來不能不相信。

　

為什麼說它是邪法？

　

那個東西不能斷煩惱，不能了生死，不能夠幫助你轉識成智，那就不是正命。

　

圓瑛法師在這裡給我們解釋，「以奸詐為懷，示現異相，與人不同」，譬如「不食五穀」，不食人間煙火。

　

「臥刺投灰」，這裡講印度的外道。

　

「諸奇特事，冀人信仰」，最後一句說出他的目的，招攬信徒。

　

有的時候他也許有神通，他也能知道過去、未來。

　

譬如你到他那裡去，從來沒見面，你一去他就曉得你的名字，你家住在哪裡，你做什麼事情，他統統都知道，這不得了，這有神通了。

　

你去念念《楞嚴經》，《楞嚴經》後面五十種陰魔，譬如魔附在他身上，魔有五通，他知道，那能力不是他的，魔附在他身上的，他仗著魔的力量能夠號召許多人，如果哪一天他得罪魔，或者魔不高興走了，他的能力全盤失掉了，不是沒有的事，真有。

　

五十種陰魔有許多的境界與佛的境界很相似，不容易辨別，凡夫要能不上當那是萬幸，那是真正有智慧、有福德，福德薄的人沒有不上當的。

　

第二種，「自說功德，誘動人心」。

　

講他自己，他的修行、他的功夫、他的德行，專門說自己好處，目的是叫別人敬重他，叫別人信仰他，所以說自讚毀他，別的人都不如我了。

　

自讚毀他在菩薩戒裡面就犯戒了。

　

哪一個菩薩，我們在五十三參裡面，你看到哪一個菩薩自己讚歎自己，毀謗別人的？

　

找不到。

　

菩薩都是自謙，自己謙虛，推崇別人，沒有看到自讚毀他的，這是佛法裡頭不許的。

　

第三種，「占相吉凶，為人說法」，他說的法未必是正法，如果是正法，何必還要附帶這些看相、算命、占卜？

　

還搞這些幹什麼？

　

世間人迷信，很相信這個東西，所以正法很難，能相信正法的真正是善根深厚，有大福德、大因緣。

　

凡是去看相算命占卜，總是自己遇到有麻煩事，遇到不如意的事。

　

如果他在一生當中事事如意，一切都圓滿自在，他就不看相也不算命了。

　

這些人懂得人的心理，很巧妙利用人性的弱點，結果上他當了，被他欺騙。

　

諸位要曉得佛法裡面是教你轉業，佛法裡面講命運，命運是自己創造的，自己造，命運可以自己改變，那你還要算個什麼？

　

不需要算。

　

改變命運最好的一個例子，袁了凡是個例子，蓮池大師是個例子。

　

你看蓮池大師的《自知錄》，就是他的功過格，我們上一次印《彌陀經要解》，後面附的蓮池大師《自知錄》，印一個小冊子三千本，都送完了，現在連一本都找不到，很難得。

　

用《自知錄》，用蓮池大師那個功過格，或者是用了凡居士的功過格，改造命運非常有效，真正能夠依照這個方法去做，做三年，你的命運就轉變了。

　

所以命是自己造的，自己可以改，算它幹什麼？

　

第四種是「高聲現威，令人敬畏」，也是故意裝模作樣，在大眾當中與眾不同，目的是引起別人對他的注意。

　

第五種，「說所得供養，以動人心」。

　

某人供養我多少，那個供養我有多少，意思是說你也該供養我了。

　

這都是心術不正，所以都是「邪心取利」，所以叫五種邪命，我們一定要把它離開，決定不可以這麼做法。

　

『住清淨正命中』，心心念念都在道業上，更重要的，念念知道慚愧，這樣才好。

　

無量劫以來，與我們同學的那些人，多少都成佛、成菩薩了，我們還在六道輪轉，還在迷惑顛倒，連個下品下生都沒拿到，這不慚愧嗎？

　

慚愧心生當然就住在正道上。

　

所以把對世法五欲六塵求取的心要斷盡，什麼事情隨緣，隨緣當中修自己的清淨心，修自己的平等慈悲，這樣才與道相應，才叫做『正命』。

　

底下一條是「正精進」：

　

解【以無漏慧相應。

　

勤行精進。

　

修涅槃道。

　

名正精進。】

　

『精』是純而不雜，『進』是進而不退。

　

我們天天有進步，沒有進步就退步了，譬如說我沒退步，沒進步就是退步。

　

修道跟求學是一樣的，不進則退，所以天天要進步。

　

可是進步裡頭最難得的就是精純，他不摻雜，這是真正難得，真正不容易。

　

譬如我們學淨土法門，我們很簡單的說說，我們修的是持名念佛，在持名裡頭再加上觀想就不算精進，縱然有進步，你裡頭雜的有觀想，但是觀想雜的還雜得不嚴重，為什麼？

　

是本門、本宗的。

　

如果再加上禪宗的參究，那個就差得太大了，那摻到另外一種去了。

　

我們講念佛法門有持名念佛、有觀像念佛、有觀想念佛、有實相念佛，這個東西你摻一點在裡面，是本宗的，本宗就不純了，何況摻雜別宗？

　

如果摻的有禪，摻的有密，摻的是其他宗派裡頭理論修行方法，那就叫雜進不叫精進，收的效果當然不一樣。

　

精進不懈怠，所求的是「涅槃道」，涅槃是梵語，翻成中國的意思，這意思翻得很多，通常我們把它翻成「滅」，滅什麼？

　

滅生死、滅煩惱，指的是這個。

　

也翻作圓寂，圓是指功德圓滿，寂是講的清淨寂滅，這是涅槃道，這叫做『正精進』。

　

由此可知，如果不是以這個為目標的精進，都不叫做正精進。

　

在念佛法門當中，我們的精進方向、目標都是求生淨土。

　

換句話說，我們的方向、目標都是在一心不亂，功夫成片，才能真正達到求生淨土，這叫「正精進」。

　

如果對於這個方向、目標有所障礙的，那個精進就錯了，那是背道而馳，這是我們一定要覺悟的。

　

第七，這是正念：

　

解【以無漏慧相應。

　

念正道及助道法。

　

名正念。】

　

如果要沒有這第一句，我們也常常『念正道及助道法』，要沒有那一句，我們也算正念。

　

有前面一句，我們的正念沒有了，為什麼？

　

我們沒有『無漏慧』，所以沒有正念。

　

但是有個特別，特別在哪裡？

　

這個特別就是念佛法門，這個法門太奇特，雖然沒有得到無漏慧，你具足信願行就等於是無漏慧，這是不可思議，真的八萬四千法門裡頭都找不到的，其他法門裡沒有無漏慧更是不行。

　

我們這個法門裡頭，沒有無漏慧也行，我只要有真信切願，一句彌陀念到底，念念心口一致，那就是正念，雖然用分別心、執著心念的，都叫正念，為什麼？

　

決定往生。

　

一念無二念，沒有妄想雜念，功夫成片，決定能得到帶業往生，只要往生，一生就成就了，這不叫正念叫什麼？

　

所以諸位要曉得，淨土法門以外要談八正道，標準是相當高的，阿羅漢以上才具足，阿羅漢以下都不具足。

　

但是在淨土法門裡面，只要具足信願行三資糧，八正道就統統具足，這是難信之法，這是當生成就的佛法，真正不可思議。

　

未後這一條，「正定」：

　

解【以無漏慧相應入定。

　

名正定。】

　

換句話說，這個定與慧要相應，這個慧是無漏智慧，所謂無漏智慧就是般若智慧。

　

般若智慧有體有用，它的本體就是根本智，根本智實在講就是清淨心，清淨心的自受用。

　

《般若經》裡面所說的「般若無知」，那就叫做根本智。

　

無知，這個心好自在，無知就是沒有念頭。

　

我們在講席當中常常向諸位提示的，二六時中在一切境緣之中，不起心、不動念、不分別、不執著，這個時候就是根本智現前的時候。

　

起心動念，根本智就沒有了。

　

所以我們訓練根本智就是學清淨心，你在一切法裡起心動念，你的心就不清淨了，無知的般若不能現前。

　

根本智證得之後，根本智起作用就是無所不知。

　

《般若經》說得好，「般若無知，無所不知」，只要一接觸就統統明瞭了，那是智慧，無所不知。

　

與根本智、後得智相應的定叫做『正定』，定慧一體，定慧不二。

　

慧是了了分明，定是如如不動，如如不動是又能了了分明，了了分明同時又如如不動，這叫「正定」。

　

換句話說，定裡面沒有慧，這個定就不是正定。

　

世間四禪八定，乃至於小乘聖者所證得的九次第定，他只有定沒有慧，在大乘法裡面都叫做邪定，都不叫做正定。

　

小乘裡面的正定是以有漏、無漏來分別。

　

世間四禪八定是有漏的禪定，是邪定。

　

九次第定超越了時間，超越三界六道輪迴，這個定稱為正定，因為他與無漏法相應。

　

但是在大乘佛法裡，小乘的定也算是邪定，沒智慧，沒有能發慧，他要能發慧就破無明，就證法身了，就能夠見性。

　

現在要說到我們自己身上來了，我們學佛有沒有正定？

　

當然沒有。

　

我們要如何來修學正定？

　

當然照這個標準（是通途標準）很難，得斷見思煩惱以後才能得正定。

　

但是淨土法門，你的心就定在《阿彌陀經》上，這你得定了，這個定是正定。

　

除《阿彌陀經》之外，其他的一切經論都離開了，你這個心定在《阿彌陀經》上，這得定的。

　

在修行方法上，我除一句阿彌陀佛之外，其他的也都離開了，這是你在行門上得正定了。

　

不要有懷疑，我這一念阿彌陀佛，過去我念觀音菩薩，現在不念他，他會不會怪我？

　

那你這個定就失掉了，你正定馬上就失掉了。

　

我過去還拜東方藥師佛，現在我不拜他了，我有病，他來不來給我治病？

　

你又懷疑了，正定很難。

　

定在一個法門，定在一部經典，這是本宗的正定，換句話說，人人都能夠得到，人人都能夠成就，怕的是你沒有正見，沒有正定。

　

如果你真正都有這個大定，你的一生決定有成就，不會空過的。

　

你們學經，把那個心死掉，一切經我都不學，就學一部《阿彌陀經》，行嗎？

　

行，就學一部《阿彌陀經》。

　

你們諸位統統都學《阿彌陀經》，講《阿彌陀經》的人還是太少了。

　

你想想看，今天全世界四十億人口，講《阿彌陀經》的人少，得度的機緣就少了。

　

我們淨土宗有好幾位祖師，一生當中專講《阿彌陀經》，怎麼個學法？

　

要有正定，要有正精進，用最笨的的方法學，把這本書連經文帶註解統統背過，你看會不會講！

　

我們過去在「華藏會訊」裡頭轉刊了一篇蠟燭師的傳記，你們都看過，那是真人真事。

　

這位法師其笨無比，我看你們笨還沒有笨到他那個程度，你們再笨還不至於把蠟燭放到大太陽底下去曬，還沒笨到這個程度，他能夠成為一代大法師，可見得你們比他強多了，怎麼不能成就？

　

他怎麼成就的？

　

就是背誦經文、註解，他就是這麼成就的。

　

他到諦閑法師那裡，諦閑法師看了，太笨了，實在沒辦法。

　

可是這個人有一個特長，他真可以學，他有定，你教他這一樣，他這一樣就決定不變，這個了不起，不是一般人能比得上他的。

　

教他背《法華經》，他一天到晚念《法華經》，沒多久他這部經會背了，他心無二用，換句話說，他最大的特長是沒有胡思亂想，這很了不起。

　

雖然很笨，一點聰明智慧都沒有，但是他沒有妄想，教一個就是一個，教兩個就是兩個。

　

所以跟諦老沒幾年，這些大經大論連經文帶註解，他統統都背過了，以後智慧開了，居然聽經的時候，他有異論，他有他的見解，諦閑法師一聽不錯。

　

老和尚有的時候出去有事情，請他代座，代替他講經，代了幾次，大家聽的時候很有受用、很歡喜，真的把他培養出來了，這是我們一個模範，是我們一個例子。

　

他有能力讀那麼多大經大論，我們今天這一本讀不下來嗎？

　

這是我們的好榜樣，是我們應當學習的。

　

我們今天就講到此地。

　

三十七品講完了，但是後面三十七品並不那麼單純，它通四教，所以它的範圍非常廣大。

　

通四教就通大小乘，通一切佛法，我們下一次再來研究。

　

回上集第29集續第30集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104029.asp

我本善良

【阿彌陀經要解（第三十集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-30

　

請掀開經本一百六十面，第六行：

　

解【此等道品。

　

依生滅四諦而修。

　

即藏教道品。

　

依無生四諦而修。

　

即通教道品。

　

依無量四諦而修。

　

即別教道品。

　

依無作四諦而修。

　

即圓教道品。】

　

這一段是屬於佛學的常識。

　

我們如果老實念佛，這些知不知道沒有什麼太大的關係，如果是研究教理，這一段就很重要。

　

三十七道品，從這一段來觀察，它的範圍就非常廣大，可以說整個佛法無所不包。

　

通常我們一般概念當中只認為三十七道品是小乘人所修的，那就是在四諦裡面都是講的『生滅四諦』，是講的『藏教』，不曉得三十七道品裡面還有藏、通、別、圓。

　

關於這一樁事情，記得我們總在十年以前，法施會印過一本小冊子叫《四念處》，一共有四卷。

　

「四念處」，前面我們講這個名詞，這四四是十六個字，「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」，天台大師他老人家講的，就四卷之多，而且都是相當深的文言文寫的。

　

為什麼會有那麼多意思在裡面？

　

原來他老人家是就藏、通、別、圓四教發揮的，來講四念處。

　

「四念處」既然通四教，三十七道品哪有不通四教的道理？

　

這是蕅益大師在此地將此道品詳細來為我們介紹。

　

我們看這個文，先說什麼叫「生滅四諦」。

　

這個地方是以天台教義來說的，天台大師就是智者大師，他將釋迦牟尼佛一生所講的這些經論區別為「五時八教」，在時間上來講，也就是把它區分為五個階段；

　

在教義上講，他把它分為八種，這八種裡面有四種叫「化儀」，有四種叫「化法」。

　

儀是儀式，我們今天講方式，以什麼樣方式。

　

法就是講教學法，教學的方法、教學的儀式。

　

儀式多半是就眾生程度上來區別的，他是什麼樣的程度，要用什麼方法教他，他的根性很利，得用利的方法來教；

　

根性比較遲鈍，我們就用鈍一點的方法來教。

　

所以「化儀」是就眾生根性而說的，化法是就如來教學方法來講的，這樣一來真是所謂契機契理。

　

譬如學生，他的程度只有初中程度，那我們教他的東西就要適合他的程度，他才能接受。

　

教得太深，他不能吸收；

　

教得太淺，他提不起興趣，化儀跟化法就是這個意思，我們總得要把它辨別清楚。

　

在化儀四種裡面，第一個叫「頓」，這是根性很利的，我們今天所謂是他確實有這一份天才，可以不必經過次第，將高級的理論就可以傳授給他，當然這是比較少數人。

　

第二種就是「漸」，「漸」是按部就班，像讀書一樣，從小學而中學而大學，循序漸進，按這個次第慢慢的向前進步，這是絕大多數的根性。

　

還有一種叫「祕密」的根性，「祕密」確實在世出世間教學裡面都有，表面上看不出什麼，其實他有一種獨到的方法在用功，而且這種功夫對他來講非常有受用，只有那些高明的人能看得出來，曉得，真正有功夫，程度比他高的，一般人確實是看不出來，這是一類祕密的根性。

　

第四種「不定」，他的根性不一定。

　

譬如他要是接近小乘的環境，他就學小乘，他接觸大乘環境，他就能學大乘，這就要看他的緣分。

　

他要接觸了一乘法，那他非常幸運，他一生就能夠證到無上菩提，這是一種不定的。

　

換句話說，化儀四教裡面是以漸的根性最多，頓、祕密、不定都佔少數，都不是佔很大的比例。

　

我們自己學佛要曉得我們自己在四種化儀裡面，我們屬於哪一類的根器，然後在四教裡面我們應當接受哪一種教法。

　

「化法」裡面，四教是藏、通、別、圓，藏教好比是小學，在佛法裡面它屬於小乘法。

　

底下《講義》有解釋，圓瑛法師解釋得也很詳細。

　

通教，前面能通藏教，後面又能通別教，換句話說，它是大乘的開始。

　

像現在學校裡這些課程的編排，我都不太清楚了，我們那個時代，小學到中學，中學到大學，前一年級幾乎都是重複過去的課程，譬如初中一年級等於是複習小學的課程，一年級前面通小學，後面通中學，它就有這個意思在。

　

第三「別教」，別教是前面不通小乘，後面也不通圓教，是純粹菩薩法。

　

第四種是「圓教」，圓是非常圓滿，是究竟無礙，這才達到真正的自在。

　

所以我們要從根性上來說，究竟哪一種適合我們？

　

那就在儀式上，頓、漸、祕密、不定，要細心的去審查自己屬於哪一類的根性，然後我們選擇某一種教義，這樣在時間上非常快速，在果證上那能證到相當高的地位。

　

底下我們就要把這個四教來說一說，先講藏教，藏教是講「生滅四諦」『依生滅四諦而修』。

　

「藏」為什麼稱它為藏？

　

藏是指三藏，而且這個三藏是指小乘三藏，我們現在的藏經裡面有大乘三藏、有小乘三藏。

　

小乘三藏裡面，「經藏」就是《四阿含經》，它之所以稱為「四阿含」是因《阿含經》是小乘經的總名稱，小乘經的總名稱稱「阿含」。

　

它分為四部，有《長阿含》，它的經文比較長；

　

有《中阿含》，當然經文就短一點；

　

有《增一阿含》，它的經文也不長，但是它的格局很特別。

　

佛說一個法門，由這個引申再說第二個，第二個再引申到第三個，從一個問題，再一個問題，又再增一個問題，所以稱之為「增一」。

　

第四屬於《雜阿含》，那是短篇小品。

　

《阿含經》，論部頭卷數也相當可觀。

　

這部經在中文翻得也相當完整，現在南洋巴利文的小乘三藏，南傳《阿含經》只比我們大概多五十部，三千多部經，你想想看，只多了五十多部，這個數字是相當有限，可見我們的《阿含經》，相當完整。

　

這是說的經藏。

　

它的律藏就是「毗尼」，小乘的戒律在中國也流行，像現在的《四分律》，現在在中國最流行的《四分律》是屬於小乘律，可是它的教義能通大乘，所以道宣律師在五部律裡面特別提倡《四分律》，就是這個道理，它的教義能通大乘。

　

「阿毗曇」是它的論藏。

　

所以小乘學者是依這個經、律、論而修學。

　

它的精神著重在事相上，戒經常說的，小乘的律是論事不論心，它跟大乘的精神不相同。

　

所以他講這四諦法是就事論事，所以講「生滅四諦」。

　

「苦」，他講生住異滅，我們講生老病死，流轉不息，這是苦。

　

生老病死是一期的，是一個階段的，如果再深入觀察，六道輪迴生死是不斷的，這個生死是相續相。

　

這一生，這個身死了，經上告訴我們，不到四十九天，他又投胎了，他又得個身。

　

所以佛在經上常常感嘆眾生的生死疲勞沒有休息，這才叫真正的苦。

　

苦是果報，有果當然有因，因就是「集」。

　

集諦，小乘人講的，就是見思煩惱，五種見惑、五種思惑是一切煩惱的根源。

　

起惑造業當然要受果報，有果必有因，有因必有果，這是講世間的因果循環，永遠不停止。

　

「道」就是講出世間的因。

　

「道」就是種種的理論與方法，來對治我們煩惱的。

　

諸位曉得，如果沒有煩惱了，就沒有道品，道品是對治我們煩惱的，好像我們有病才需要藥，沒有病當然藥就不要了。

　

「滅諦」是出世間的果報，滅什麼？

　

滅生死、滅煩惱。

　

滅生死就不生不死，生死就離開了。

　

斷煩惱，我們在境界裡面不會迷惑，不會造業，當然就沒有苦報的事情，這是藏教道品的大意。

　

在西方淨土有沒有四教？

　

有。

　

實際上西方是純粹圓頓大法，為什麼會有四教？

　

這是四教人往生的時候還帶著過去生中的習氣，所以西方極樂世界有相似的四教，不是真實的；

　

相似的藏教，不是真實的藏教。

　

如果講到真實的，西方世界只有圓教，可以講藏通別都是屬於相似的，都不是真實的。

　

西方世界純圓，如果不純圓，怎麼能夠說凡聖同居土的眾生就有上三土的待遇和享受，它當然圓，它要不圓的話，決定不會有這種殊勝的德用。

　

第二講通教，通教是大乘的初門，也要看根性，根性比較遲鈍一點，他通前面的藏教，根性利的眾生，他就通後面的別、圓，由此可知，通教的根性多半是不定的。

　

他講的是『無生四諦』，諸位要曉得，大乘初門是從哪裡入？

　

從空而入的，與般若相應。

　

四諦法，無生四諦，正是所謂「本來無一物，何處惹塵埃」。

　

「苦」就是講我們的果報，這種人是完全觀空，從空門進去，像《金剛經》所說的「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，他當體即空，所以覓苦了不可得。

　

果上苦既然了不可得，因上亦復如是。

　

集諦也是如幻如化，也是當體即空，所以沒有和合相可得。

　

世間法如是，出世間法也沒有例外，所以道諦是不二相。

　

滅諦是無生相，滅是涅槃，涅槃也是相對建立的，沒有生死哪有涅槃？

　

沒有世間哪裡有出世間？

　

所以它是相對建立的。

　

這是通教人根性利的。

　

所以大乘佛法一定從觀空著手，何以故？

　

眾生大病是放不下，能把一切萬法觀空了，觀空是看到他的真實相，你才能夠徹底放下，一切法裡頭不再有留戀了，不再有取捨了，你這個念頭捨掉了，自己真正得到清淨自在，成就根本智。

　

我們看《華嚴經》，《華嚴》是純圓，既然是圓教，當然這個四教的教義統統包括在裡頭才圓，要不然就圓不起來。

　

我們看善財童子五十三參，善財童子最初在他的本師文殊師利菩薩座下得根本智，就是通教教義，一通到底，證得了自性清淨心，得到清淨的受用。

　

可是他只證得理體，有體當然要有用，如果沒有用，這個體是毫無價值。

　

體一定要起作用，這點我們也必得要覺悟。

　

凡是物，物盡其用，才真正有價值。

　

物要不得其用，那價值就沒有了，沒有什麼價值。

　

「物盡其用，貨暢其流」，這句話是絕對正確的。

　

我們一個人自己在這個世間，我們的智慧、我們的本能要能充分的發揮出來，貢獻於社會、貢獻於國家，這個人一生沒有白過了。

　

如果他有滿腹經論，有通天的本領，他住茅蓬隱居去，自己雖然一生過得很清閒，但是對於社會眾生是毫無貢獻，那可惜。

　

所以要曉得有體一定要有用，要從體起用，就是要從空出假，假是什麼？

　

假有、幻有，在這裡起作用。

　

善財童子從德雲比丘，《四十華嚴》裡面講吉祥雲比丘，五十三參就入了別教，起作用了。

　

這個作用裡面自在，為什麼自在？

　

他不著相，他是從空出假，所以在一切幻有裡面，他是自在的去享受，享受當中，只開智慧，不生煩惱。

　

為什麼只生智慧不生煩惱？

　

因為他沒有分別、沒有執著，他在境界裡頭不起心、不動念。

　

我們今天在境界裡面像菩薩一樣也能受用，受用起煩惱，不開智慧，因為我們用心跟菩薩用心是恰恰相反。

　

我們在這個境界裡頭，一天到晚起心動念，分別執著，這樣他就變成是起惑、造業、生死輪迴。

　

菩薩他那個心跟我們是反其道而行，他不迷惑、不造業，盡情在享受，他的果報是得大自在，真正的解脫。

　

成就法身、般若、解脫，跟我們恰恰相反。

　

諸位要曉得，同樣的生活、同樣的人生，為什麼有這兩種天懸地隔的果報？

　

就是用心不同。

　

他用真心，真心裡面沒有念頭，真心無念。

　

我們用的是妄心，妄心是一天到晚念頭不斷，差別就在此地。

　

如果我們會用真心，那有什麼話說？

　

成佛有什麼難事？

　

所以別教就是專門菩薩法，與前面藏、通不一樣，與後面圓教也不一樣，他講『無量四諦』，我們在《華嚴經》裡面所讀到的「四諦品」，就是《八十華嚴》，我們曾經講過，《八十華嚴．四諦品》裡面是講的「無量四諦」，諸位從這裡要細細去體會它。

　

《華嚴》是圓教，四諦法裡頭為什麼講無量四諦？

　

諸位要曉得，如果不講無量四諦，那個教怎麼能圓得過來？

　

苦有無量相。

　

不但是十法界果報不同，即使同一個法界，我們今天地球上四十多億人口，各個人的果報都不相同，但通教菩薩看都相同，為什麼？

　

當體即空，覓苦了不可得，那都是相通的。

　

別教就不相通，別教從相上看，通教從體上看，從體上看，當體即空，從相上看，各個不相同。

　

集諦有無量相，你看每個人起惑造業無量無邊，哪有相同的？

　

就「道」來講，不止三十七道品，佛給我們講的八萬四千法門，無量法門，怎麼會一樣？

　

滅諦裡頭有諸波羅蜜不相同，通常講六波羅蜜，《華嚴》講十波羅蜜，那都是歸納為大類，其實無量無邊。

　

所以往生到西方極樂世界，他要是通教的根性，或者是過去修別教的，這些菩薩去往生一定帶著前生的習氣。

　

所以有相似的藏、通、別三教，這三教如果以禪家的話來說，以比喻來講諸位能夠體會到一點意思，藏教是凡夫知見，好比「見山是山，見水是水」；

　

通教就超出了，「見山不是山，見水不是水」；

　

別教又回來了，「見山還是山，見水還是水」，別教的見解比通教高。

　

剛才說過本經是圓教，依圓教講三諦圓融，圓修圓證，它在四諦裡講『無作四諦』，「無作」才究竟。

　

四諦都是從真如本性所顯現的妙相，如果你把它的真相看出來了，的確無作無為。

　

我們道場同修許多人都讀過《楞嚴經》、聽過《楞嚴經》，《楞嚴》裡面告訴我們「五陰、六入、十二處、十八界、四科七大」。

　

「七大」是地、水、火、風、空、見、識，「本如來藏，妙真如性」，這是跟你講性相一如，性相不二，理事是一，相就是性，性就是相，好比古人所說的「以金作器，器器皆金」，金就是器，器就是金，是一不是二。

　

既然五陰是如來藏，那哪有苦？

　

我們今天要離苦得樂，無苦可離，無樂可得，它都是妙性，見相就是見性。

　

講【集諦。

　

煩惱即菩提。】

　

你還斷煩惱嗎？

　

你斷了煩惱，菩提沒有了。

　

講【道諦。

　

邊邪皆中正。

　

無道可修。】

　

萬法皆如，一切皆是，《法華經》裡面講的「十如是」，《法華》是圓教，圓極了。

　

講【滅諦。

　

生死即涅槃。

　

無滅可證。】

　

這是如來教義，達到了最高的巔峰。

　

圓人根是極利，沒有人能夠跟他相比的，所以圓教初住菩薩就明心見性了，別教要到初地，別教初地雖然明心見性，斷證的功夫他們是相等的，都是破一品無明，見一分真性，可是論智慧、論自在、論願力，別初地的菩薩遠比不上圓初住，好像同一個班級一樣，那個學生顯得特別活潑，聰明伶俐，不一樣。

　

當然這些根性都是我們自己培養的，也是我們自己多生多劫薰修的，這不是一生一世的，是多生多劫的，在這一生當中當然也有許多的增上緣，這是我們不能否認的。

　

再看底下經文，底下講藏通別圓，一條一條的來跟我們解釋：

　

解【藏道品。

　

名半字法門。

　

淨土濁輕。

　

似不必用。

　

為小種先熟者。

　

或暫用之。】

　

這一段是講，拿我們娑婆世界修學的環境，與西方極樂世界做比較。

　

小乘人不圓滿，他的修學是偏在一邊，這個偏在一邊當然是如來的一種善巧方便。

　

眾生的大病是處處「著有」，這是他不能解脫、不能出離輪迴的原因。

　

所以佛教給小乘人也是修空觀，小乘人的成就是偏在涅槃，所以講「偏真涅槃」。

　

「真」是講的空，「假」是說的有，或者叫妙，也講的有。

　

佛家講假有、妙有、真空，空與有不能圓融，所以他只得到一半，所以叫「半字教」。

　

不像大乘通、別、圓的教義，都是理事圓融，不像小乘人墮在空見，像《楞嚴經》所講的叫「內守幽閑，猶為法塵分別影事」，這是講小乘人境界。

　

他為什麼捨有住空？

　

他以為「有」太可怕了，煩惱太可怕，生死太可怕了，他對於這些現象非常厭惡，所以他的願力也小，心量也小。

　

小乘人不度眾生，為什麼？

　

度眾生太苦了，他不願意幹這個事情。

　

由此可知，小乘人講破人我執，破的是粗相，微細的我執並沒有斷，如果微細的我執也斷了，那就不會有這些念頭。

　

西方極樂世界沒有五濁，前面我們講了，它只有五清沒有五濁，五種清淨，沒有我們娑婆世界五種濁惡。

　

所以在西方極樂世界可以說根本就沒有藏教。

　

所以大師說『似不必用』，好像似有五濁，所以『為小種先熟者，或暫用之』，這真是無量的善巧方便。

　

「小種」是小乘人，這個小乘人有兩種，一種是修小乘成功證得阿羅漢，或者證得辟支佛，他遇到菩薩，菩薩一勸他，他一下子靈光了，回小向大，因為他過去修小乘有著習氣，到那邊去聞法也能聽到很多小乘法門。

　

因為西方極樂世界阿彌陀佛說法，乃至於阿彌陀佛變化的依正莊嚴，六塵說法都是無心的，我們心裡想聽什麼法，他就說什麼法，我們是有心，他是無心，所以你聞法無障礙。

　

還有一種，修小乘並沒有修成功的，沒證到果的，他修小乘教十幾二十年了，小乘習氣很濃厚，一般聽到淨土法門，他覺得還是這個好，「我修小乘不知道哪一年才能證得阿羅漢果，可是修念佛法門，這一生就能往生西方」，他往生了。

　

他往生還帶著很濃厚的小乘習氣，所以在西方極樂世界也能聽到講小乘法門，有這麼兩種情形。

　

「或暫用之」，當然這個時間都不是長久，是短暫的，為什麼？

　

到了西方極樂世界一定是圓證三不退。

　

換句話說，他的智慧、他的功夫、他的境界，天天都向上提升，不會退墮。

　

當然小乘法在那裡是不會佔很長的時間。

　

解【通道品。

　

名大乘初門。

　

三乘共稟。

　

同居淨土多說之。】

　

這是我們要注意了，通教是聲聞、緣覺、菩薩，這三乘聖者的共同科目，不但是共同科目，而且是必修科目。

　

前面講道品的時候，我特別提醒同修們要注意「四念處」跟「四正勤」。

　

念處、正勤有通教的義趣，才能幫助我們達到一心不亂，才能幫助我們成就功夫成片。

　

為什麼在西方極樂世界同居淨土說通教？

　

因為同居淨土的人是帶業往生，見思煩惱沒斷，沒有空觀，斷不了見思煩惱，諸位要記住這個。

　

心境不空，煩惱怎能斷得了。

　

心真正空了，像六祖講「本來無一物，何處惹塵埃」，那不但見思煩惱沒有，塵沙無明也沒有，本來無一物是千真萬確的事實。

　

我們現在一天到晚在那裡幻想，總是拉拉雜雜的想東想西、想前想後。

　

現在科學很發達，把人一解剖，你哪個細胞在想？

　

沒有。

　

如果你是腦會思想，你把人腦取下來擺在盤上，它會想嗎？

　

不會想的。

　

要是腦會想，那就好比我們開了收音機，收音機會唱歌，收音機會不會唱歌？

　

你把那個零件整個拆開，哪個東西會唱歌？

　

沒有一個。

　

如果廣播電台不廣播的時候，收音機再好，一點損壞也沒有，它也不會唱歌，你們想想這個道理。

　

今天科學家講心能想，腦能想，全是妄想不是真實。

　

我們這個身體就是一部機器，就好比一部收音機一樣，好比一個電視機一樣，我們今天要起種種作用，這個能力從哪裡來的？

　

不是從本身發出來的，本身沒有這個功能。

　

像電視機起作用是從外面電台廣播過來的，它接收的。

　

所以我們這個人，身體是兩個部分，一個是精神，一個是肉體，精神跟肉體離開了，這個肉體叫死屍。

　

剛剛離開的時候，這個屍體並沒有壞，一一完好沒損壞，它為什麼不靈？

　

離開了。

　

就像電視機一樣，它為什麼不靈？

　

電路切斷了，它一點沒壞，要曉得這個道理。

　

這個身相，所謂三十六種不淨之物，和合之相，也是當體即空，了不可得。

　

能想像的精神部分更是虛幻的，連體都沒有，更是當體即空，確實無有一法可得。

　

我們天天在打妄想，想東想西，想前想後，那是大錯特錯，根本就沒這回事情。

　

如果一切法憑想像都能來的，那諸佛菩薩也要跟你做徒弟，來跟你學想像了。

　

世間法，俗話說得很好，「一飲一啄，莫非前定」，是你想來的嗎？

　

不是，你命裡頭早就定了。

　

你們讀過《了凡四訓》，豈不是什麼都是命裡頭定的？

　

命裡有的終須有，命裡無的怎麼求也求不到，所以真正明理的人，他的心就清淨了。

　

他在環境裡面沒有憂慮，好的環境他享受，惡劣的環境，他也能受，他曉得擺也擺脫不掉，逆來順受。

　

我們這一生的果報是前生做的因，現在這一生修的因是來生得的果報，三世因果一定要明瞭。

　

唯有曉得一切法皆空，一切法皆不可得，你在大乘佛法就入門了，所以《金剛經》的境界是大乘入門的境界，教你離四相、離四見，真是圓教初住菩薩、別教的初地菩薩是這個境界，《大乘起信論》也是這個境界。

　

這樣才能夠斷見思煩惱，定慧等運，真正能達到明心見性。

　

所以，在同居淨土裡面都說這一類的經論。

　

解【別道品。

　

名獨菩薩法。

　

同居方便淨土多說之。】

　

前面這個意思懂得之後，底下這個就不難懂。

　

方便土裡面，有不少十方世界阿羅漢、辟支佛們回小向大，他還帶著小乘的習氣，但是他那個小乘習氣，他是已經成就的，他住在「偏真涅槃」，他在享受那個定的環境。

　

所以現在阿彌陀佛要教他從空出假，這樣才能生起智慧心、慈悲心，這就從體起用了。

　

方便土裡面為什麼也說？

　

方便土裡有一些小乘根性的，小乘沒修成，或者是初果、二果、三果，那都在同居土，四果羅漢才能到方便土。

　

換句話說，這三果聖人要是發心回小向大，生在西方極樂世界凡聖同居土，他們聞佛法多半是聞到別教的佛法。

　

解【圓教道品。

　

名無上佛法。

　

有利根者。

　

於四淨土。

　

皆得聞也。】

　

這一條，你看小字裡面：

　

「方是極樂淨宗」，西方世界稱為淨土就在這一條。

　

『圓』是圓滿無缺，不僅僅講四土圓融，四教也圓融，乃至於無有一法不圓融。

　

常說十法界依正莊嚴無有一法不圓融，這就是《華嚴》所講的一真法界，這是真正的佛法，無上的佛法。

　

在西方淨土，什麼地方可以聽到？

　

任何一方都可以聽到，只要你是圓教的根機。

　

佛門也常講「圓人說法，無法不圓」，那是講「說」的，「說」既然如此了，我們把它改個字，圓人「聞」法，當然也無法不圓，一樣的道理，就看你是什麼樣的根機。

　

你要是圓教，不管聽什麼法，你都大開圓解，換句話說，這一切法你聽，在你都沒障礙，在你都自在，都無礙，可是別、通、藏教那是有障礙的人，他就圓不過來了。

　

西方世界同居土裡面可以說四教都有，為什麼？

　

有四種不同根性的人往生西方。

　

也許諸位有懷疑，圓教根性的人要往生西方極樂世界應當生實報土才對，怎麼也會生到凡聖同居土？

　

諸位要曉得，根性是圓，就是他真正是絕頂聰明智慧，可是他修學的期間沒圓滿。

　

換句話說，他書念得不多，見聞不廣，人是極聰明，他並沒有把整個佛教經論看一遍，他只聽了淨土法門就念佛往生了，甚至於他的煩惱、習氣還沒有斷，但是他根性利，他伏煩惱比別人容易。

　

別人伏煩惱很困難，他伏煩惱很容易，為什麼？

　

他看得開，他在一切法裡不甚執著，也不甚計較，所以他伏煩惱比別人快，這樣很快就往生了。

　

雖然往生西方極樂世界，因為他見聞不廣，他的煩惱沒斷盡，他這種根性到西方極樂世界，雖在同居土裡面，他的進步比別人快，他所聞的法一定是圓頓大法。

　

所以我也常常勸同修，我們初學的時候固然是要擇善固執，但是那個固執是有限度的，不是無限的固執，要是死在這一句話裡頭就糟糕了。

　

為什麼我要固執？

　

固執是對我眼前的毛病來治療的，我這個病沒有了，我馬上就放下了，就像我有病要吃藥，這個藥對我的病有好處，我要吃，我的病一好，還要吃藥幹什麼？

　

那些都放下。

　

病沒好的時候要執著要吃藥，病好了，藥也不要了，才是一個真正健康的人。

　

所以一昧的執著是一種障礙，他能往生西方，往生西方的進步很慢。

　

所以說他這個執著的觀念太重了，一時他放不下，他的進度就緩慢。

　

有一個什麼都不在乎的，他真的ㄧ往生的時候，到西方世界他還是這個態度，什麼也不在乎的時候，他進步就快了。

　

換句話說，往生西方這一關的考試，執著的人是有把握，沒執著的人是沒什麼把握，不太容易去，如果這一關通過，那不執著的人佔便宜了，執著的人就吃虧了，諸位細細去想想這個道理。

　

因為佛法的終極目標是要破人我執、破法我執，一切執著都沒有了，你就成佛了。

　

因為我們有錯誤的執著，佛教給我們另一種執著破除這個錯誤的執著，那是一種善巧方便。

　

世人是擇惡執著，佛教給我們擇善固執，是來對治我們作惡的，惡心、惡念都沒有了，這個時候要把執著打破，境界才能向上提升。

　

所以四土都有四教，方便土裡面只有別、圓，實報土裡頭只有圓教。

　

由這個地方你就曉得了，方便土的人要直接到實報土，要不要經過方便土？

　

假如他是藏教根性的人，要經過，因為他有小乘裡堅固的習氣。

　

如果他是通教、別教，或者圓教根性的人，不要經過，西方極樂世界在他的感覺當中沒有方便土，那同居土一下就是實報土了。

　

可見得在那個境界裡每個人的感受都不相同，這固然與我們自己多生多世的善根、福德有關係，也與這一生的薰習有更大的關係。

　

我們看底下一段：

　

解【如是等法者。】

　

這一句是總結，結的範圍非常廣大。

　

『等』，八萬四千法門都用這個字包括了。

　

大師在此地跟我們略舉幾條：

　

解【等前念處正勤。

　

如意足。】

　

三十七道品，本經只說了四科，把前面的省略了，雖然省略，蕅益大師在《要解》裡面給我們補出來，所以這三科我們還是圓圓滿滿的得到。

　

解【等餘。】

　

『餘』就是其他佛門裡常常講的，譬如：

　

解【四攝六度。

　

十力無畏。

　

無量法門也。】

　

『無量法門』也是「等」的意思。

　

八萬四千法門，無量法門，統統包括了，換句話說，一條都不漏。

　

大師在此地給我們舉的『四攝六度，十力無畏』，這都是在大乘佛法裡面很重要的修行項目，當然我們要說一說。

　

「四」是名數，就是有四條，「攝」就是攝受眾生。

　

換句話說，是佛菩薩辦學招生的方式，也可以說是招生的手段，如何能把學生吸引過來，讓他樂意接受佛陀教育，這個叫「四攝法」。

　

四攝法，第一個是「布施」。

　

諸位要曉得，我們前面講過捨與施。

　

四攝法裡的布施，目的是與這些人先結恩惠，先對他有恩惠，使這些人對你有個感恩的心，某人對我真好，這樣他自自然然的就會親近，所以它是一種手段，目的是要叫你親近。

　

在方式上是一樣，但在用意上不相同，佛門裡常說「佛不度無緣之人」，所以一定要先與一切眾生結緣，你不結緣怎麼度他？

　

要想佛法廣布，要想普度一切眾生，沒有別的辦法，就是要廣結法緣，這個重要，使一切人對佛法有好感。

　

今天這個世間，一般人對佛法真正的意義不曉得，可是他做了許多慈善事業，這也是好事。

　

慈善事業就是四攝法裡的布施，廣結法緣，但是這個裡頭一定要曉得，緣有了，如果你沒有法還是度不了他。

　

你建立一個道場很容易，而且你徒眾很多，幾千、幾萬的徒眾來這裡拜拜，你沒有佛法教他，他也不懂理論，也不懂修行方法，都是來熱鬧一番而已，熱鬧一番也是法緣，你若沒有那個緣，你想召集那麼多徒眾是召不到的，所以結法緣就比什麼都重要。

　

如來要把教法弘揚在這個世界、在這個地球，要想普度地球上這些眾生，世尊自己固然跟我們結了法緣，這個法緣是什麼？

　

就是經典。

　

四十九年講經說法是給我們結了法緣，而這個法緣能夠綿延到今天，諸位要曉得是他弟子的力量，他當年在世只有演說，沒有記載，經典是由學生結集流通到後世，是他的弟子與我們結的緣。

　

因為佛這個緣是經過他的弟子才到我們身上，我們能夠聞到佛法，這當中幾乎是三千多年，代代都有傳人，我們今天才能遇到。

　

我們今天迴向偈天天念，「上報四重恩」，四重恩裡頭第一個就是佛恩。

　

四重恩是父母恩、佛的恩德、國王的恩德、眾生的恩德，眾生與我們互相都有緣的。

　

我們如何才能報佛恩？

　

一定要將佛法輾轉相傳，這個緣就愈結愈廣大。

　

不一定是要自己的東西，連孔老夫子都是這個態度，孔老夫子一生（這是中國的大聖人）述而不作，他是整理別人的東西留傳於後世，他自己沒有東西留下來。

　

玄奘大師在佛教裡貢獻很大，他老人家一生跟孔老夫子一樣也是述而不作，他一生從事於翻譯工作，玄奘大師沒東西留下來。

　

他留下來的東西，我們現在寫一張紙就寫完了，是什麼？

　

「八識規矩頌」是他老人家作的。

　

另外還有一首偈子，就是在印度跟一些人辯論的時候，他作了一首偈。

　

除此以外，玄奘大師沒有一篇文章留在後世，述而不作，這些都是我們的榜樣。

　

所以我們今天選古來大德好的作品，能夠利益當世的，我們把它印行流通，與全世界各個地方結法緣，這是真正「上報四重恩，下濟三途苦」。

　

我們這個法緣決不是白結，到任何地方與這些人有緣就很容易集合在一起。

　

所以我在世界上其他地區國家去講經，每到一個地方講經，聽眾都是滿座，比我們這裡人多，我們這個道場比起外國道場，哪個道場都不如，所以一定要廣結善緣。

　

你們諸位將來到外國去，法緣一定跟我一樣的殊勝，為什麼？

　

同樣在此地結法緣，要曉得這個道理。

　

這幾條我們下一次再繼續講，今天我們就講到這裡。

　

回上集第30集續第31集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104030.asp

我本善良

【阿彌陀經要解（第三十一集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-31

　

請掀開經本一百六十三面，第八行:

　

解【如是等法者。

　

等前念處正勤。

　

如意足。

　

等餘四攝六度。

　

十力無畏。

　

無量法門也。】

　

這一段文不長，包含的意思相當之多，我們也得在此地給諸位做一個簡單的介紹。

　

「四攝法」是布施、愛語、利行、同事。

　

我在上次將布施的意思說過了，「布施」是接引眾生的手段。

　

第二條「愛語」，圓瑛法師在此地註解得很簡單，說：

　

「以柔軟語，令眾生樂聞，易於受度」，這句話說得非常中肯。

　

其實愛語裡面所包括的範圍很廣泛。

　

「愛」的意思，是叫眾生喜歡聽，凡是眾生喜歡聽的，當然他容易聽進去、容易接受。

　

諸位一定要曉得，在一切眾生當中，有的喜歡聽好聽的話，花言巧語，他雖然知道那不是好話，他也喜歡聽。

　

有些人喜歡聽直話，雖然說得不好聽，但是沒有一絲毫隱瞞，都是說真實話，他喜歡聽。

　

所以愛語裡面範圍就很廣泛了，每個人所愛的不相同，接引真的是要以智慧、以方便，目的是把他接引到佛門裡面來。

　

在接引的時候，什麼樣的手段可以用？

　

所謂「見人說人話，見鬼說鬼話」，只要把他引進門來就行了，這裡面善巧方便很多，可是它有一個不變的原則，那就是「愛護眾生」，是要叫他得最殊勝的利益，所以誘導他進門，可以用種種不同的方式，這是沒有限制的。

　

第三條講「利行」。

　

「利」是利益，「行」就是行持，這些行持對於眾生實在有利益，有利益他就樂意。

　

如果我們所作所為對他沒有利益，他一定懷疑、一定加以排斥。

　

所以學佛的人，無論是在佛法之中，或者是在世俗，我們在社會上從事於各種行業，這種行業一定是有利於社會的，有利於一切眾生的。

　

譬如現代佛門裡面很重視慈善事業，慈善事業就是屬於利行。

　

可是諸位要記住，佛門裡面慈善事業是攝受眾生，是引他入佛門的，並不是到此地為止，那就錯了。

　

入門之後，還要叫他接受佛陀的教化，還要幫助他「破迷開悟，修行證果」，這是佛法的目的，所以慈善事業可以作為接引，它是一種手段、是一種方便，不是目的，這是我們必須要曉得的。

　

第四是「同事」，在《講義》的本子上都有。

　

同事這一條是很不容易做到的，通常這一條是法身大士，就是圓教初住以上，別教初地以上，像《華嚴經》所講的四十一位法身大士，他們有能力對一切眾生示現同類身，他們能夠變化，能化身。

　

要度人道，他就變化成人來度我們，他也有能力到人道來投胎，那個投胎可不是業力來的。

　

我們是「業力」來的，無可奈何，他是「願力」來的，他自在，我們不自在。

　

他要是度畜生就到畜生道投胎去，他就有這個本事，於一切眾生現同類身，這叫同事。

　

不但現同類身，而且還示現同樣的嗜好、興趣，這與一切眾生就很容易結合了。

　

在這個裡面以種種方便誘導這些眾生入佛門，這就是所謂「先以欲勾牽，後令入佛智」，這兩句話是總說，不但同事是這個意思，這個意思特別的多，就是前面所講的布施、愛語、利行也都是這個意思。

　

我們平常講，未成佛之前要與一切眾生廣結善緣，而四攝法裡頭結緣的意思最為豐富，結緣的意思最多，這是講這四種法都是佛陀、菩薩們攝取眾生的方法。

　

「攝取」這個名詞現在都不用了，講起來不好懂，就好比他辦學校招生的手腕，這四種方法是招生的手法，這樣講大家就懂了。

　

怎麼樣把這些眾生能夠招生到這個地方來跟佛菩薩修學佛法，我們懂得這個方法了，我們如果要想介紹人來聽經、介紹人來學佛，你得會這套方法，也得要會應用這套方法，才能夠幫助佛教化眾生，幫助一切眾生成就無上法，這裡面的功德實在是無量無邊。

　

諸位再看一六四面，這講到六度。

　

「六度」，諸位都相當的熟悉，因為大乘法裡面講得太多了。

　

在這個地方我們略略的把它帶過。

　

六度第一個是「布施」，著重在「度」；

　

四攝法裡面也有布施，著重在「招生」，不一樣，那是把別人招來勸他學佛，目的在這裡，而六度裡面的布施是度自己，諸位要曉得這六種統統是度自己不是度別人，你要認為這是佛菩薩度眾生的就錯了。

　

佛菩薩不度眾生，佛菩薩沒有辦法度眾生，佛菩薩要能度眾生、有方法度眾生，我們這些眾生早就被他度了，佛菩薩用這些方法給我們做增上緣，豈不聞六祖所說，眾生是自悟、自修、自度，要明白這個意思。

　

這六種方法，佛教給我們自己度自己。

　

布施度什麼？

　

我們曉得凡夫之所以成了凡夫，根本的原因就是「三毒煩惱」，三毒煩惱裡面最嚴重的就是「貪」，貪求無厭。

　

得不到的就想盡方法得到，得到之後又怕丟掉，患得患失，這就是生死根本。

　

貪到了，喜歡，又怕丟掉，貪不到的時候生瞋恚心，這些統統叫愚痴。

　

所以三毒歸納起來就是一個貪。

　

因此佛菩薩教我們自悟、自修、自度，第一個就是教我們布施。

　

布施裡面有三種，有「財布施」、「法布施」、「無畏布施」。

　

眾生哪個不貪財？

　

佛教我們財要捨。

　

其實捨財不是真正的目標，捨財只是一個助緣，真正要捨的是什麼？

　

貪財的那個貪心。

　

如果沒有貪財的貪心，財富沒有障礙。

　

障礙你修行證果的是你貪財的心，那個東西要不得，所以這個要捨，可是貪財的貪心不容易捨。

　

你說財富很多，天天擺在那個地方，你想把貪財的心捨掉不容易，一看到財他又貪了。

　

所以佛教我們乾脆把外緣給斷掉，把財富統統捨掉。

　

捨掉，養你不貪財的那個心。

　

幾時你那個不貪財的心真的斷了、沒有了，再大的財富來了也可以享受，不相妨礙。

　

所以在大乘法裡面，你看諸佛菩薩，看淨土法門，看淨土極樂世界的眾生，那種享受比我們這個世間富足太多了，要什麼就有什麼。

　

住的是七寶宮殿，我們怎麼能跟人家相比？

　

沒有法子相比。

　

我們今天這個磨石子地就不錯了，鋪上大理石那個地就不錯了，人家黃金為地，怎麼能跟人家相比？

　

所以說貪心盡了，一切富貴可以享受，不是不能享受，這個享受是沒有煩惱，不會墮落，他不造業，所以財要捨。

　

其次是「法布施」，「法」就是我們今天講的技能、才藝、智慧，這也是我們每個人都喜歡追求的，總希望自己在世間能夠達到多才多藝，總希望成就自己很深的學問、很大的能力，這些都在「法」裡頭包括了。

　

我們自己會的往往不肯教給別人，教別人自己還要留一手，怕將來別人超過自己了，這就叫吝法。

　

佛教我們「法」要捨，法要布施。

　

法布施，我們自己知道多少，人家要想來學，完全教給他，毫無保留的教給他，別人的成就超過自己，那就太好了，不但沒有嫉妒，而且生歡喜心。

　

他的智慧比我高，能力比我強，這事情他辦好了，我就不必辦了，不必辦是享清福，古人所謂是「能者多勞」。

　

他很聰明、很能幹，那他得做很多事情為我們服務，他很辛苦。

　

我們無能的人、無智慧的人只有享福，只有享受。

　

所以希望別人在智慧、能力上都比我們強，這就是法布施的意思，度我們吝法的心，度的是這個。

　

第三類叫「無畏布施」。

　

換句話說，前面財與法所不包括的都在無畏布施裡面包括了。

　

而無畏布施裡面頂重要的一個意思是保障大家的身心安穩，別人要遇到苦難的時候，身心不安，你能夠有力量來保障他。

　

這是布施的三種。

　

這三種布施都是度我們貪心的，無畏布施度貪生怕死，所以這種布施，目的是斷自己的煩惱，你看跟四攝法裡頭，布施手段是一樣，外表看是一樣，用意、目的卻不相同。

　

四攝法的布施完全是利他的，而六度裡面的布施完全是自利。

　

布施有三種果報，可是我們修布施如果心裡面念念著有三種果報，諸位曉得，那你是修世間福報，不是修布施波羅蜜，這個要搞清楚，修福跟修波羅蜜完全不相同。

　

如果我們財布施希望將來自己得到財用不缺乏，那是真得到的，這是一定的道理，因為布施是因，果報上一定得財富。

　

你修財布施的目的不是斷貪財的貪心，而是求將來在福報上沒有缺乏，那這個就變成世間有漏的福報。

　

你看看不一樣，結果不相同。

　

你的目的要是去貪心，你的果報是無上菩提，如果求生淨土，你的果報是西方極樂世界；

　

你要是得眼前的財富，出不了三界，你來生一定享福，福報在哪裡享不一定，除了地獄之外，五道裡面都有福報的，畜生裡面，有福報的；

　

餓鬼道裡，也有福報的，不定得什麼身，但是一定有福。

　

法布施，如果你的目的是在增長聰明智慧，那又糟了，就變成「世智辯聰」了，不能成就你的道業。

　

法布施確實得聰明智慧，可是我們修法布施的目的不在求聰明智慧，目的是求清淨心，你的目標也算是正確了。

　

世智辯聰要是落在神道裡面，就是我們今天講的，那個神很靈驗，他為什麼會靈驗？

　

前生做人修法布施。

　

在人間裡面就是絕頂的聰明，在鬼神道裡頭就是靈驗。

　

你們常常讀經，你看讀到安世高傳的時候，安世高那個同學不是做了[共＋?]亭湖的湖神嗎？

　

那是畜生身，他的身是蛇身，是一條大蛇，他在那個廟裡頭作神很靈驗，真是問什麼事情都很靈驗，知道過去、現在、未來，那是個蛇，不是人，所以不能求。

　

無畏布施的果報裡頭有健康長壽，這都是有一定的，如果你要是求健康長壽，對於你修行也是障礙，為什麼？

　

增長我執，縱然能帶業往生，品位不高。

　

我執破掉，品位就高，才能得一心不亂。

　

破了「我執」得「事一心」，破了「法執」得「理一心」。

　

所以你看看同樣是布施，事是一樣，用心不一樣、目的不一樣、結果不一樣。

　

如果要用真心來布施，如理如法的布施，布施的物很少，只有一點點，果報不可思議，這是我們沒法子想像的，諸位要讀《華嚴經》你就曉得。

　

很小一點財物布施，變成無量無邊的果報，為什麼？

　

稱性布施。

　

用的是真心，也就是以無分別、清淨、平等心布施，那個果報就不可思議。

　

所以底下講「度慳貪」，慳是慳吝，自己已經有的，捨不得放下，這是大病。

　

貪是什麼？

　

沒有的想貪得，有的丟不掉，這是修行人可以說是病根的病根。

　

佛陀在世，當年他修學的方式，所謂「樹下一宿，日中一食」，這是佛陀當年的生活方式。

　

為什麼叫樹下一宿？

　

那個叫真正出家，沒有家了。

　

晚上過夜也在野外，野外有大樹可以能夠遮雨、遮露水。

　

如果這個樹很大，在樹下坐得很舒服，他每天都到那裡去，變成對那個地方起了貪愛的心，這個地方比那個地方好，貪心起來了，這點貪心就成了重大的障礙，為什麼？

　

煩惱斷不掉。

　

學佛就是教你斷煩惱的，斷見思煩惱、斷塵沙煩惱、斷無明煩惱。

　

你這個煩惱天天增長，你怎麼能斷得掉？

　

「見思煩惱」斷了，「我執」破掉了，「塵沙、無明」斷了，「法執」破掉了，兩種執著要是破了就成佛了。

　

所以在世出世間法裡頭不能有一點點貪心，所以佛的制度，在樹底下只能住一晚上，第二天就得搬家了，不能再到那裡去了，絕對不貪戀，不是說你不能受用，不能有貪心。

　

你看防範得這麼樣的嚴密，無非是叫我們把這個貪心徹底連根拔除。

　

今日之下比起過去那些人修道要難得多，所以佛陀在世的時候，證阿羅漢果的人很多。

　

在佛整個法運裡面來講，正法時期，戒成就；

　

像法時期，定成就；

　

末法時期，淨成就。

　

而佛在五五百年裡面是更清楚的告訴我們，第一個五百年真正有修行證果的人，「禪定成就」，真正有證阿羅漢果的人，往後一代不如一代，第一個五百年有證果的。

　

第二個五百年證果的人少了，但是有得定的。

　

第三個五百年得定的人也不多了，「多聞成就」。

　

佛法傳到中國正好是釋迦牟尼佛滅度一千年，前兩個五百年過去了，第三個五百年到中國，所以佛法到中國來的時候，你看中國歷代大法師，你看看我們大藏經裡頭註疏多少，真是多聞成就。

　

就連禪家，禪宗祖師留下的語錄，《續藏經》裡頭幾乎二分之一以上是禪宗語錄，真正是多聞成就。

　

第四個五百年連多聞也不行了，大家念書也念煩了、念厭了，念不上心了，但是修福，天天修廟、修塔、造佛像，幹這個，修福，「塔寺堅固」。

　

第五個五百年以後，那就是佛滅度兩千年以後，我們現在這個時代是什麼堅固？

　

「鬥爭堅固」，福也不修了，天天鬥爭。

　

所以今天我們看到到處鬥爭，這個現象是正常的，如果要是現在不鬥爭了，那釋迦牟尼佛的話我們不能相信了。

　

他說鬥爭堅固，現在不鬥爭了，佛的話就不靈了。

　

所以今日之下普遍鬥爭，給諸位說，那是正常的現象，不足以為奇怪。

　

我們自己要明瞭，他鬥我不鬥，他鬥我讓他鬥，我們能忍讓就是禪定成就，我們不爭，智慧成就了，真的修行在個人。

　

他所要鬥的無非是他要貪的，他要貪的都給他，他不捨，我們能捨，只有兩個都不肯捨，兩個都放不下，才會鬥爭。

　

一個要，一個不要了，那就鬥不起來了。

　

我們學佛要從這個地方學，要度自己的慳吝心、要度自己的貪心，一定要一切都放下。

　

第二「持戒」。

　

修行，戒律是根本。

　

戒律裡面有大乘戒、有小乘戒、有在家戒、有出家戒，也相當的複雜。

　

今日之下，講經的道場還有，講戒的道場沒有了。

　

我再告訴諸位，講戒的道場沒有了，就是佛法沒有了。

　

這部經要以戒為基礎，這部經是佛法，離開了戒，單單講經不是佛法，為什麼？

　

那叫玄談，談玄說妙，與我們自己不相干。

　

「戒是無上菩提本」，我們要尊重。

　

古德為了方便我們末法時期的大眾，給我們編輯了一部《在家律要廣集》上、下兩冊，那是在家修行的根本，要從這個地方做起。

　

出家修行，弘贊律師大慈大悲，他也是在戒律裡面提起最重要的一部分，給我們做了個註解，流通後世，就是今天我們所看到的《戒律全書》。

　

《戒律全書》實際上只有三樣東西，「沙彌律儀」、「比丘戒」、「菩薩戒」。

　

菩薩戒就是我們講的《梵網經》，它只有下卷，沒有上卷，這個不能再少了，離開這個基礎，什麼都談不上。

　

離開了這個，如果我們講念佛，跟諸位說，功夫最高的只能帶業往生，生凡聖同居土，想得一心不亂，難，太難，為什麼？

　

沒有戒的基礎。

　

戒律的精神只有兩句話，「諸惡莫作，眾善奉行」，就這兩句。

　

戒律是善惡的標準，它的部類非常之廣大繁多，換句話說，善惡的標準有許多層次的不同。

　

我們一般初學有初學的標準，聲聞有聲聞乘的標準，緣覺有緣覺的標準，菩薩有菩薩的標準。

　

聲聞有四果、四向，有八個階級，換句話說，八個階級標準都不一樣。

　

菩薩從初發心到等覺，五十一個階級，五十一個標準也不一樣，這個我們一定要明瞭。

　

標準雖然不一樣，它有一個原則，就是要與明心見性相應，這是決定不變的。

　

換句話說，標準愈高愈是接近明心見性，標準很低，是朝著這個方向走，雖然不能見性，但是向見性這個方向沒錯，這是持戒。

　

持戒度諸惡，諸惡莫作，眾善奉行。

　

「諸惡莫作」是斷煩惱，破「煩惱障」，「眾善奉行」是破「所知障」，這是持戒。

　

第三講「忍辱」，這也非常重要，連佛在《金剛經》都告訴我們，「一切法得成於忍」，你要是不能忍就不能有成就，連世間法也說「小不忍則亂大謀」，出世間講道業，菩薩事業。

　

世間種種的事業，事業的大小與你忍辱決定是成正比例的，你忍耐的力量愈強，你做的事業愈大。

　

什麼都不能忍耐，你的前途就有限。

　

小註裡頭有「事理二忍」，事是事相上，譬如我們在待人接物之間，常言說得好，「不如意事十常八九」，不如意的事要忍，而後才能達到圓滿，所以對人為的毀謗、加害要能忍。

　

第二類是要能忍受自然的災害。

　

托缽不是天天都能托到的，如果這天托不到，托不到就要餓一天，要能忍受，時間相當長。

　

就以念佛來說，我們開始念佛，當然第一個目標要達到功夫成片，由功夫成片再往上提升，要念到事一心不亂，事一心不亂再往上提升到理一心不亂，這要有相當的耐心、要有相當的智慧、有相當的定力，才能做得到。

　

是不是應該這麼做？

　

絕對應該這麼做。

　

不要到了功夫成片，高等的，就是上品的功夫成片，往生就自在了，隨時可以走，你一看這個世界眾生，跟他們這些人在一塊沒意思，走，到西方極樂世界去。

　

雖然你是去得了，說去就去，去了怎麼樣？

　

到那邊是凡聖同居土，要在那一邊凡聖同居土裡面慢慢往上升級，要好長的時間，要經過幾個大劫。

　

你為什麼不在娑婆世界在這一生當中把你的品位提高？

　

受不了，我也要受，才能把自己的品位提高。

　

在這個地方能夠熬個二十年、三十年，把自己熬到理一心不亂，一生西方極樂世界就生實報莊嚴土，你看你佔的便宜多大，這就是你要能忍受得了，你要明白這個道理。

　

西方世界修行固然只有進沒有退，可是它時間很緩慢，它是按部就班的來，沒有那麼快速。

　

娑婆世界快，進得快，退得也快，這是一個很不平常的一個地區，所以真正會用功的人，這個世界好。

　

豈不聞經上告訴我們，娑婆世界修行一天可以抵得上極樂世界一百年，那就是說我們這裡環境太惡劣了，你真能忍受得了，西方極樂世界不要忍受，樣樣都順利，所以他的進步慢，我們要懂這個道理。

　

縱然自己到了決定往生自在了，還不往生，為什麼？

　

要再念，再提高自己品位，到西方極樂世界縮短了好長的時間。

　

這是講忍辱度瞋恨。

　

瞋恨，煩惱裡面的重煩惱，凡是不能忍都是有瞋恚心。

　

剛才講了，縱然是得到上品功夫成片，他往生了，他也是不耐煩這個世界了，怎麼辦？

　

他先走了，當然那是好事情，先走了，可是他還是有著瞋恚的意思。

　

第四「精進」，精進度懈怠。

　

諸位要著重這個「精」，「精」是「純一不雜」，真正是一門深入。

　

所以你們諸位在此地專修《阿彌陀經》，我不勸你們到杭州南路講堂去聽《華嚴經》，我沒有勸過你們，為什麼？

　

專一才是精進，要懂這個道理，我們依照這一部《阿彌陀經》就夠了，你要是死心塌地，就在這一門深入。

　

我們這部書大概今年年底可以講圓滿，講圓滿之後，我們再講《彌陀經疏鈔演義》，我們就是這兩部書翻來覆去的講。

　

你只要《彌陀疏鈔演義》講完了，再講這個，遍遍境界不一樣，遍遍講法不相同。

　

我們隔兩、三個月打一個佛七，把自己行門提醒一下。

　

我們底下這個佛七，二十五號開始，還有半個月，佛七當中我們講經不中斷，一、三、五還是照常講經，二、四、六晚上大迴向。

　

三天大迴向，三天繼續不斷的講經，希望同學們在這個道場都能夠獲得解行相應，真精進，這是自行。

　

化他，剛才講了，我們用四攝法，以善巧方便誘導大家都到這個地方來聽經，都到此地來純一修學念佛法門，這是利他。

　

諸位如果要發心將來講經，講什麼經？

　

就講《阿彌陀經》。

　

別人要請你講別的經，別的經我不會，我就會講《阿彌陀經》，就行了，這個不丟人。

　

如果要是丟人的話，《華嚴經》裡頭五十三位善知識，各個都丟人。

　

你看善財童子去參訪，他告訴善財童子，我只曉得這個法門，其餘的我都不知道。

　

可見得那五十三位善知識都是大菩薩，他們每一個人所修的都是純一精進，這是絕對正確。

　

古來的大德就有不少人一生專講《阿彌陀經》，一生講幾百遍。

　

《阿彌陀經》別小看，你看我們講《彌陀經疏鈔演義》，第二遍的錄影帶在此地，三百三十五個，要是天天不斷的講，一天講一次，一年圓滿，這部經要是講一百遍得講一百年，可見得不容易。

　

我們這部《要解》一遍講下來至少也要四個月，我們現在是一個星期講三天，要是一個星期講六天，天天講也得要兩個多月的樣子，這部《要解》才能講完。

　

所以《阿彌陀經》並不簡單，不能小看了它。

　

精進是度懈怠，我們對於理論非常有興趣，肯用功夫去研究。

　

行門裡頭，我們的功夫，這一句佛號綿綿密密不間斷，很得受用，念到煩惱輕、菩提長就是受用，所以要真幹。

　

第五條是「禪定」，禪定度散亂，我們的心是散亂，一天到晚想東想西，妄念紛飛，這就是意志不集中。

　

散亂就障礙智慧，智慧是從定心裡面生的，心散亂就沒有智慧，所以要修禪定，念佛人修一心不亂就是禪定。

　

這個註子講「百八三昧等」，我們在大經裡面常常看到「無量三昧」，三昧就是禪定，三昧是印度話，翻成中國有「正受」的意思，正是正常，受是享受，正常的享受。

　

有「等持」的意思，等是平等，持是保持，就是保持你的心在一切境界上都是平等，平等心就是三昧。

　

為什麼講「百千三昧」、「無量三昧」？

　

就是無量境界裡面，你的心在境界都是平等的，無量境界你都可以受用，不是不能受用，在受用裡面沒有分別、沒有執著，不起心、不動念，這叫「禪定」。

　

所以無量無邊境界，我們現前受用的時候，心裡面只有一句「阿彌陀佛」，除一句阿彌陀佛之外，沒有第二念，這叫念佛三昧。

　

念佛三昧的作用也是無量三昧。

　

所以念佛人不必要格外修別種禪定，用不著，這句佛號本身就是禪定，這句佛號本身所修的就是一心不亂，豈不正好是度散亂！

　

第六是「般若」，「般若」翻成中國叫「智慧」，它的作用是度愚痴。

　

所以諸位要記住，經典裡面翻般若不翻智慧很有道理，怕我們產生誤會，把我們一般以為的智慧（世智辯聰）以為就是般若，那就錯了。

　

般若是真智慧、是正智慧，不是世智辯聰，世智辯聰的人沒有智慧。

　

世智辯聰在佛法裡面講八難之一，他遭了難了。

　

遭什麼難？

　

增長煩惱、增長愚痴。

　

般若不如此，般若能破無明，有般若智慧的人，煩惱一定輕。

　

所以往往有很多不識字的老太婆，她沒有世智辯聰，但有般若智慧，她對於什麼事情，心裡清清楚楚很明瞭，外面裝糊塗，她一句佛號念到底，身心清淨，她很有智慧，沒有智慧的人做不到，沒有智慧的人胡思亂想。

　

有智慧的人，心是定的；

　

沒有智慧的人，心是亂的。

　

所以「般若智慧」，我們一般在經裡面講，有「一切智」、有「道種智」、有「一切種智」，有這三種。

　

經論裡面常常討論這個問題。

　

像四念處就是偏重在一切智，告訴你萬法皆空，萬法俱不可得，這是智慧。

　

你在一切萬法裡頭，念頭息掉了，得失的念頭消除，取捨的念頭消除了，這是何等功夫！

　

一切法裡頭沒有取捨，沒有得失了。

　

諸位可以冷靜的去想一想，一個人在世間、出世間裡頭，取捨得失的念頭沒有了，他好自在，所有的苦惱都是取捨得失裡頭生的，一切法實在不可得。

　

《華嚴》告訴我們「應觀法界性，一切唯心造」，《金剛經》告訴我們「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，所以佛才教你「不取於相，如如不動」，這應該的，一個正常的人決定是這麼做法。

　

換句話說，在一切法裡面有取捨的心，有得失的念頭，都是迷在法裡頭，不知道一切法的真實相，所以才有這麼多的誤會，起惑、造業、受報，冤枉！

　

第二種智慧叫「道種智」，那是菩薩的智慧，這個高明，所謂是「從空入假」。

　

小乘人所修的空觀，阿羅漢跟辟支佛都是證得一切智，換句話說，他是取捨得失完全沒有了，這個念頭從心地裡面拔除掉了，永遠不再有這個念頭了，這證小乘阿羅漢跟辟支佛。

　

可是他對於一切眾生沒有積極的一種作為，所以他自己不變，他不隨緣，這是小乘人的態度，所以只有一切智，沒有道種智，他的智慧有限。

　

菩薩從這個地方超越了，他知道一切法是假有，既然是假有，和光同塵不妨礙，所以菩薩就發大心積極的去幫助一切眾生，參與一切眾生的社會活動，從空出假。

　

他曉得一切是假有，所以在這個世間遊戲神通，他知道不妨礙，與一切眾生和光同塵，就是前面四攝裡頭講跟眾生同事，在同事裡面成就自己的禪定，為什麼？

　

他什麼境界都接觸，接觸這個境界裡頭，他心裡頭不取相、不動念、不動心，樣樣都明瞭是智慧，樣樣都不能夠動他的念頭是禪定，定慧等學，中國的禪宗就是這個境界，這是大乘菩薩法。

　

最高的智慧是「一切種智，體用圓融」。

　

「一切智」是智慧的「體」，「道種智」是智慧的「用」，體用不二，也就是馬鳴菩薩在《起信論》裡面講的「本覺始覺」。

　

「一切智」是「本覺」，「道種智」是「始覺」，始本不二。

　

所以在度化眾生，也就是接引眾生，幫助眾生當中成就自己大定，成就自己大智慧，就是如來果地上所講的大菩提、大涅槃。

　

大涅槃是大定，大菩提是大慧，也就是經上常講的「無上正等正覺」。

　

所以末後接得好，慳貪、惡業、瞋恚、懈怠、散亂、愚痴是眾生的大病。

　

佛教給我們這六種方法是治我們這六種病的，用這六種方法消除這六種病就叫得度了。

　

由此可知，這樁事情勢必要我們自己應用這六種方法，把自己這六種毛病消除，豈不是自修自度？

　

佛菩薩何嘗度我們？

　

佛菩薩無能力度我們，度我們要靠自己。

　

自己不曉得這個道理，等到諸佛菩薩來度你，你再等無量阿僧祇劫，佛菩薩還是不來，你會大失所望。

　

你要真正明白這個道理了，今天釋迦牟尼佛的遺教就是提供我們這些方法，我們應用這些方法就可以自修自度，自證無上道。

　

這是大乘法裡面修學的總綱領。

　

底下講『十力』，如來果地上十種能力，這十種能力菩薩也有，但是菩薩的十力沒有如來那樣的圓滿。

　

我們在講席當中也曾經跟諸位詳細介紹了好幾遍，這個時間已經很長了，在此地又遇到，圓瑛法師也一條一條的都給我們寫出來了，這對我們可以再做一次複習。

　

諸位請看，著重這個條目，第一條「是處非處智力」，是處跟非處是講因果報應，作善因得善果，這叫「是處」，作善因得惡果，這叫「非處」，是處、非處是這個意思，無論在理上或者在事上，都是一成不變的真理。

　

為善決定得善報，造惡決定得惡報，不可能說作惡得了善報，作善得了惡報，沒有這個道理。

　

也許諸位要問，我看到那個人無惡不作，他發大財，也做大官，那豈不是他作惡得了善報？

　

這是我們凡夫之見，凡夫只從表面上看，不曉得裡面的因果，不知道因果是三世的。

　

他今天發大財、做大官，他前世修的善因，今世得的善果，沒錯。

　

今世他做了許多惡因，與他今世的果報不一樣，果報是前面的，來世則得惡報，要曉得這個道理。

　

現世果報的不是沒有，那是善惡力量太強了，會遭到現世報。

　

作的惡太大，不要等到來世果報，現在就得到果報了，所以說是大善大惡就變成現世的果報。

　

所以因果是自己造的，因與果自己可以轉變。

　

今天有一位同學，下午碰到我的時候，我問他最近身體怎麼樣？

　

身體不好，他就講說恐怕風水不好。

　

我就告訴他，佛經裡面常講「境隨心轉」，心要轉了，風水就轉了，所以不必去改風水，沒用處的。

　

改哪裡？

　

改心。

　

心改了，風水自然就變了。

　

高明的地理先生，他們一看，這個地方變了，他就看出來了，這是最正確的，從心地上做功夫。

　

了凡居士改造他的命運，他就是極力的行善，他行善行得太多了，力量太強了，於是等不到來生，這個果報現前就報了，他的命運整個轉過來了，這都是非常好的榜樣，非常好的例子，我們應當要相信，應當要學習。

　

所以如理如法的修行可以改造我們自己的命運，可以創造我們新的命運，不等到來生，這一生就成功了，就改過來了，這都是所謂「是處非處智力」。

　

佛有這麼大的智慧，對於因緣果報這個事情是清清楚楚、明明白白，一點都不迷惑，曉得善惡果報是絕對真實的，一絲一毫都差錯不了。

　

第二種是「業智力」，「業」是講造作，造作的結果叫業。

　

譬如學生在學校念書的時候，你看念書叫作業，功課學完叫畢業；

　

我們在社會上從事種種事叫事業，業是事的結果，你做的事，結果就叫業。

　

結果把它歸納起來，不外乎三大類。

　

於人、於自己都有利益的，叫「善業」。

　

於自己、於人都沒有利益的，就叫「惡業」。

　

也許諸位說，於自己沒有利益的，人肯幹嗎？

　

幹的人很多。

　

他在造作的時候於自己有點利益，可是這個利益是很短暫的，過後就變成對自己沒有利益，有害了。

　

你看那個強盜去搶銀行，搶到手，利益是得手了，沒幾天破案要判死刑了，自害。

　

他這個利益時間太短，害處太長太大了，自害害他，這叫惡業。

　

還有一種叫「無記業」，就是於自己於他人說不上善惡。

　

我口渴了，喝一杯水，這裡頭沒有善也沒有惡，這叫無記業。

　

所以一切的業不外乎這三大類。

　

佛有能力知道一切眾生過去所造的業、現在所造的業，甚至於未來所造的業，他都曉得，這叫「業智力」。

　

第三叫「定智力」。

　

所有禪定的境界，禪定種類太多了，無量無邊，有世間禪、有出世間禪，世間有四禪八定，無想定都是屬於世間，出世間的，像阿羅漢、辟支佛、諸菩薩。

　

無量無邊的禪定，佛沒有一樣不知道。

　

這個修學的理論、方法、境界、所得的功德利益，佛是樣樣都明瞭，所以才能夠為天人師。

　

第四條叫「根智力」，「根」是講眾生的根性，眾生的根性各個不相同，而根性與過去世有關係，我們常講宿根，與過去世有關係。

　

過去生中喜歡念佛，一聽到念佛法門他就很高興，他就很歡喜，你問他什麼道理？

　

不曉得，他就喜歡這個法門。

　

他過去有這個根性，他要沒有這個根性，他見到這個法門就排斥，掉頭而去，下次再不來了。

　

還有這個道場、法師，甚至於同學，他都有緣分，也是有宿根的，可見得這個事情不是偶然的。

　

根性利或者不利，上、中、下種種不同的根性，佛都知道，所以我們為什麼要見佛？

　

你應該明瞭了。

　

我們世間再好的老師，他沒有這麼高的能力，不知道我們的根性，對我們的教化就很難。

　

好像我們有病，我們找一個初初懂得一點醫藥的護士，請他給我們配點藥方，再給我們治病，她也沒辦法給我們診斷，也不曉得病源。

　

看看大概是這種，猜一猜，給你一點藥，吃了不見得有效，不能藥到病除。

　

佛好比是一個最好的大夫，你給他一看，一診斷，他就曉得你的病源，你這個病什麼原因起來的，已經多久了，有些什麼變化了，他那個藥一下去，病就好了，藥到病除。

　

所以見佛就好像是看高明的大夫，佛跟你一說法就開悟了，就證果了。

　

所以見佛聞法就證果，有這個好處。

　

見其他的人聞法不見得能證果，見佛聞法一定證果，那就是佛有「根智力」，佛有「業智力」，佛有底下講的「欲智力」、「界智力」，他有這些特殊的能力，所以才勸你趕緊求生西方極樂世界，因為阿彌陀佛是現在佛，現在在西方極樂世界天天講經說法教化眾生，是這麼個道理。

　

其他十方世界都有佛，當然也可以，但是去的條件很難，不容易。

　

西方極樂世界去的條件很容易，換句話說，他方世界諸佛國土沒有帶業往生的，都是要斷惑才有資格去得了，唯獨西方極樂世界，見思煩惱不斷也行，這個真是佔大便宜了，換句話說，我們人人都有資格去。

　

如果講要斷了惑才能去的時候，那去的人就不多了，那條件太高了。

　

這是我們自己一定要珍惜的。

　

我們今天就講到這一條，下一次從第五「欲智力」我們再來討論。

　

回上集第31集續第32集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104031.asp

我本善良

【阿彌陀經要解（第三十二集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-32

　

解【如是等法者。

　

等前念處正勤。

　

如意足。

　

等餘四攝六度。

　

十力無畏。

　

無量法門也。】

　

因為這一段裡面說了許多的法相，四攝六度我們在前面都講過了。

　

今天我們繼續再看十力，十力裡面第五，「欲智力」，這是說如來果地上有十種特殊的能力，這種能力都是從般若智慧裡面顯現出來的，換句話說，也是本性本來具足的德能。

　

前面四種我們上次討論過了，今天從第五來說，這也是屬於觀機，像上次我們所講到的，我們遇到佛一定就能證果，原因是什麼？

　

佛能觀機。

　

他不但知道我們現前的根性，他能夠知道我們生生世世的根性。

　

所以佛給我們一說法，沒有不開悟的，沒有不證果的，這也是說明我們為什麼要求生西方，最主要的就是見阿彌陀佛，聽他老人家說法。

　

可是我們自己，特別是大師在這一章裡面給我們開導藏、通、別、圓，化儀、化法的意思。

　

我們自己要想快速圓滿的成就一定要培養自己圓頓的根性。

　

藏通別圓這四種根性不是天生的，是培養出來的。

　

如果要是本來具足，那只有圓頓根性是本來有的。

　

迷失了圓頓，所以才有別、才有通、才有藏，這是愈迷愈深，如果你統統都不迷了，這個根性本來就是圓極頓極，這是我們要特別留意的。

　

如何從我們現前的根性逐漸提升到純圓純頓，那我們這一生的成就就不可思議，真正是無有限量。

　

誰不願意把自己提升到圓頓根性？

　

我想每一位同修都有這個願望。

　

為什麼自己達不到這個願望？

　

這裡面當然是有障礙，這個障礙當然是很多，可是把這許多障礙歸納起來，不外乎我們對於大乘的經論讀得太少了、聽得太少了。

　

無始劫以來堅固的分別執著不但不能夠減少，還在天天增長，這個事情麻煩大了，所以才是事與願違，我們想求的目標達不到。

　

這也說明了聽經的重要，聽經是天天在薰習，確實把我們藏、通的根性能夠薰成圓頓的根性。

　

這一條講到「欲智力」，「欲」就是欲望，一切眾生心裡面的欲望、愛好是千差萬別，各個不相同，可是佛都知道，真正是所謂的全智全能，世出世間一切法沒有一樁佛不知道。

　

他知道所說的一切法門，所說的一切理論，不但你能夠徹底的了解消化，那些方法不但你能夠接受，而且非常樂意的去接受，這是他有這種能力。

　

第六種叫「界智力」，「界」，所謂是界分，我們講界限。

　

他知道世間眾生，這個世間是包括了經論上常常講的三種世間，「有情世間、器世間、智正覺世間」，我們一般也講九界有情，種種的界限。

　

實際上界限從哪裡來？

　

從分別執著來的。

　

如果沒有分別執著，哪來的界分？

　

界就沒有了。

　

這些事情佛知道得很清楚，所以才能幫助我們突破。

　

第七種叫「至處智力」，「至處」是說修學某一種法門，你可以達到什麼樣的境界。

　

譬如我們講六道，你修五戒十善，你就可以生到人道。

　

如果你要是修學四禪八定，你可以生到色界天、無色界天。

　

你修四諦法，可以證聲聞果。

　

你修緣覺法門，可以證辟支佛果。

　

你修六度萬行，可以證菩薩果。

　

修因證果一定是相應的。

　

如果因地搞錯了，所謂是「因地不真，果招迂曲」，功夫就白費了，但是這個裡面的真假是要以相當智慧才能夠辨別。

　

佛知道，他是教化眾生。

　

我們自己不能不知道，如果不知道，很容易落到盲修瞎練，這個功夫就白費了。

　

所以修學，有很多人羨慕許多大乘裡面的理論與法門，好不好？

　

當然好，凡是佛所說的沒有一樣不好，何況經論裡頭一再告訴我們，「法門平等，無有高下」，可是無量無邊的法門，你只能走一門才進得去，如果同時想走個兩門、三門是進不去的，這是我們要覺悟的。

　

如果在許多法門的門口徘徊，那是浪費時間，結果還是不能成就。

　

所以諸位要曉得佛法的修學跟世間法不相同，世間人講做學問譬喻金字塔，先博學，然後再專攻，就像金字塔的塔頂一樣，既博又高，這是世間法。

　

佛法的修學，經典裡常用樹來做比喻。

　

你看佛是在菩提樹下成道，沒有說在金字塔下。

　

樹是先修一門，你看樹只有一個枝幹，像一門，這一門成了之後，它就發許多的枝葉，開花結果，佛法很像這個。

　

我們對於八萬四千法門都想學，四弘誓願裡頭就有「法門無量誓願學」，可是你要記住前面還有一條，前面先斷煩惱，斷煩惱只有一門是最容易斷。

　

你搞的門多了，不但不能斷煩惱，反而增加煩惱。

　

所以先攻一門，一門裡面一定要達到一個目標，那就是根本智現前，根本智現前在禪家講就是「大徹大悟，明心見性」。

　

你看明心見性的時候，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明也破了一分，從此以後就博學多聞了，他在這個之前沒說博學多聞。

　

在《華嚴經》裡面善財童子給我們做的榜樣也是如此，他在文殊菩薩這會裡面專攻，一個老師，一個法門，到煩惱都斷了，智慧開了，這才出去參學，參學就是博學多聞。

　

這個境界在念佛法門裡面可以說是最為方便、最為殊勝。

　

念佛的目的是求一心不亂，而理一心不亂就是根本智現前，所以博學多聞是要得理一心以後，沒有得理一心之前只有一門深入才決定不錯。

　

所以學東西不能操之過急，操之過急沒有不失敗的。

　

我們一門深入一定能夠證得根本智，也就是明心見性，在圓教裡面是初住菩薩的地位，到這個之後才參學，像善財童子一樣五十三參。

　

世出世間各樣的人物、各種的境界都去參訪，才能把自己根本無明一分一分的破盡，從十住、十行，一直到圓滿菩提，這是佛在《華嚴經》裡面展示菩薩修學的程序。

　

我們讀《華嚴》不能夠含糊籠統的看過去，要體會到這個意思，效法善財童子，採取善財童子的修學程序與方法，他一生成佛，我們必然也能夠一生成就。

　

這是講「至處智力」。

　

第八講「宿命智力」，「知一世乃至百千萬世」，佛知道任何一個眾生，生生世世，每一世的情形他都瞭如指掌。

　

你生在什麼地方？

　

你叫什麼名字？

　

你姓什麼？

　

你父母是什麼人？

　

你的生活狀況，他樣樣都知道，沒有一樁不知道。

　

所以說我們想做事情，說是佛菩薩不知道，那真叫自欺欺人，佛菩薩沒有一樣不知道的。

　

你要到了明心見性的地位，你也有這個能力，知道自己也知道別人，我們一般人看這個叫神通，其實心清淨了，這十種能力是本能，並不是如來專有的，不是如來專利的，你心境清淨至極了，這個能力馬上就恢復。

　

第九是「天眼智力」，在阿羅漢叫天眼通，在如來果地上叫「天眼智力」，《金剛經》所講的「五眼圓明」就是天眼智力。

　

世出世間十方三世，沒有一樁事情佛是看不到的，看得清清楚楚、明明白白。

　

我們凡夫在六道裡輪迴，在哪一道什麼樣情形，看得清清楚楚，佛是大慈大悲，佛有耐心，佛對眾生非常的關注，就是非常的關心、愛護，你在六道輪轉，佛為什麼不來救你？

　

他看得那麼清楚，來你也不聽，不聽怎麼辦？

　

還是等一下，看到你幾時肯聽話，回心轉意了，佛就來度你了。

　

在你不肯聽的時候，他也有許多的方便來誘導你，幫助你破迷開悟。

　

像現在佛陀雖然不住世，可是佛的遺教在世間，這些經典、佛像、出家人的形相都是幫助你覺悟的，當然你總得要對佛法有相當的明瞭，它才幫得上忙。

　

如果對於佛法是一無所知，你看到這個東西會增長你的迷信，那就又錯了。

　

你要通達佛法的道理，增長你覺悟，不通達是增長你迷信，這個關係太大了。

　

譬如我們見到佛像，通達的見到佛像，恭敬心當中能提起正念，效法佛菩薩。

　

這個像裡面樣樣都是表法的。

　

今天九蓮觀音像已經送來了，待會兒諸位都可以帶回家去，我們印得很多，你可以多帶一些送給你的親戚朋友。

　

如果你要想裱起來，在我們櫃台上登記，我們統統一起拿去裱，價錢會便宜很多，大概裱一張只要一百多塊錢，如果諸位自己拿到裱畫店去裱，裱一張要好幾百。

　

不裱，鑲鏡框也非常之好。

　

菩薩像，菩薩戴的帽子，它有它的意思，菩薩的姿態也有意思，他周圍環境統統是表法的。

　

池子裡面九朵蓮花，雖然這是石刻的，我們是一色印的，黑色一色印的，跟原拓的顏色一樣，但是它裡面用線條來表示四種不同，表經裡面所講的四色蓮花。

　

在菩薩的左上方有韋馱將軍，護法神，護持佛法，樣樣都有表法的依據。

　

所以懂得佛法的人一看，真的心清淨，他開悟。

　

不懂的人把它當神明看待，在佛像面前燒香禱告，那是迷信，所以效果就不一樣。

　

他雖然是迷信，阿賴耶識裡頭也種了恭敬佛菩薩的種子，他有這個好處。

　

他現前不得受用，幾時他一聞法開悟了，這個種子就起現行，就起作用。

　

所以造像的功德無量無邊就在此地。

　

這個佛像我們要送到國外去，也要送到香港去，大量的流通到國外。

　

剛才說過了，佛菩薩既然曉得我們在六道輪迴的這些狀況，以無量的善巧方便來幫助我們，善根厚的人，有福報的人，他就得度了，他得度位次的高下與他的福慧完全成正比例。

　

福慧境界非常的廣大，我們在講席裡面常常說，善根是信解，福德是行證。

　

肯依教修行的人，這個人有福；

　

聽了能相信、能理解，這個人有慧，福慧雙修。

　

修行最重要的就是用心，就是在境界裡頭你怎麼用心，事上來講，佛菩薩跟眾生沒有兩樣，事上沒有兩樣，心不一樣，用心大大的不相同。

　

佛菩薩用真心，真心叫什麼？

　

真心叫不動心。

　

《金剛經》講的「不取於相，如如不動」，那是用的真心。

　

凡夫不行，凡夫六根接觸六塵境界就起心動念，起心動念的心是妄心。

　

福慧是從真心裡面生的，不是從妄心裡面生的。

　

妄心裡面生的是迷情，妄心裡面能生世智辯聰，不能生智慧。

　

智慧跟世智辯聰有一個很容易區別的地方，那就是智慧裡面沒有分別、沒有執著，世智辯聰裡頭有分別、有執著，換句話說，離開了分別執著，世智辯聰就是智慧，由此可知，分別執著要不得。

　

分別執著，心動了；

　

離開分別執著，心不動，如如不動。

　

由此可知，諸佛菩薩真正是大慈大悲，所謂「佛氏門中，不捨一人」，時時刻刻為我們提示，我們自己要覺悟，要能夠體會，契入這個境界，自然就得妙用無窮。

　

末後一條「漏盡智力」。

　

前面的九條可以說全是利益眾生的，菩薩這個能力全是度眾生的，如果沒有這一條，縱然有前面九條，我們想他未必成佛，有了這一條才知道他真正成佛了。

　

這一條是知自己也知道別人。

　

「漏」是煩惱的代名詞，它包括了見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，如來在果地上，這三種煩惱都斷盡了，自己曉得自己成佛了。

　

一切眾生修行，前面說過，修行到某一個階段，佛都知道。

　

這個眾生煩惱斷盡了，圓滿菩提，也成佛了，佛當然知道。

　

所以成佛一定要煩惱斷盡、無明斷盡。

　

煩惱跟無明本來空，本來沒有，從哪裡起來的？

　

煩惱是從我執起來的，無明是從法執起來的，你說冤不冤枉。

　

你在一切法裡頭有執著，在對你自己身心有執著，這是你無法斷煩惱、無法破無明的根本原因。

　

你說我從今天起，我開悟了，我不執著了，你有沒有執著？

　

你還是執著，你執著什麼？

　

我開悟了，我不執著了，你還執著個不執著，還是執著。

　

這是功夫、是意境、是境界，所以我們要認真的去努力。

　

而實在說，在這個境界裡面所謂用不得力了，一用力就錯了，一用力豈不又落在分別執著上了？

　

不用力也錯了，不用力也落在分別執著上了，這個事情難辦。

　

諸位要細心去體會才能夠真正得到佛法的受用。

　

十力就介紹到此地。

　

下面再介紹「四無畏」。

　

「四無畏」第一條，「一切智無畏」，也就是一般宗教裡所講的，他們稱上帝是全知全能，其實我們曉得上帝並不是全知全能，他比我們人聰明一點，福報大一點，不是全知全能。

　

如來才是全知全能，所以在一切法裡面他無畏，他樣樣都知道，無論什麼人向他請教，他都會給你說得清清楚楚、明明白白，換句話說，決不會有一個問題、有一樁事情把佛難倒，這叫「一切智無畏」。

　

第二是「漏盡無畏」，煩惱斷盡。

　

我們曉得煩惱是生死的根本，是生死的業因，因沒有了，果報當然沒有了。

　

所以煩惱斷盡了，沒有分段生死，沒有變易生死。

　

眾生最恐怖的是生死，生死都沒有了，給諸位說，什麼樣的災難也沒有，沒有生死哪來的災難？

　

第三「說障道無畏」，「道」是菩提大道，「障」是障礙，障礙了菩提大道，那些是什麼？

　

佛樣樣都知道，能知、能說。

　

你今天在菩提道上有障礙，你去請教他，他馬上就告訴你，你現在障礙在什麼地方。

　

當然我們初學的人有無量無邊的障礙，許多障礙當中，現前最大的障礙是什麼，先把大的破掉，然後再破小的，可是給我們說出來我們要相信，不相信有什麼辦法？

　

那就沒法子了。

　

最大的障礙是迷惑，對於事實真相不了解，這個障礙太嚴重了。

　

如果事實真相都明白了，你這個障礙很容易破除。

　

迷惑你才造業，造業你才有生死輪迴的果報，這個東西麻煩。

　

如果事實真相明白了、通達了，他不造業了，不造業當然沒有果報，這些一定要在經論上去討教。

　

《阿彌陀經》裡面，行。

　

《阿彌陀經》要加上古大德的註疏，像我們講堂採用的蓮池大師的《疏鈔演義》、蕅益大師的《要解》。

　

《要解》是提綱挈領，《演義》是發揮得淋漓盡致。

　

我們真正把這兩個世界的事理真相搞明白了，不迷惑了，我們一定能夠超出娑婆往生淨土，而且自己有真實的把握，全搞清楚了。

　

沒搞清楚就沒把握，猶豫不決，這個裡面才有痛苦，那就造成障礙了。

　

所以教理一天都不能中斷，佛在大經裡教我們讀誦大乘，天天要讀。

　

修淨土的人，我覺得在《要解》、《疏鈔》裡面就夠了，我們一生就有決定的受用。

　

如果再想多看一點，像印光大師告訴我們，有《淨土十要》就足夠了。

　

從前曾經有人向印光大師建議，希望將「淨土十要」再擴大，變成「淨土百要」，印光大師搖搖頭，用不著，十要就夠了，就很好了，不必再添麻煩了，為什麼？

　

我們求的是一心不亂，搞多了，心就亂掉了，目的就達不到了。

　

一門走一條路，縱有障礙，它有限。

　

你走好多條路，條條路上都有障礙，那個障礙清不了的。

　

第四「苦盡道無畏」，「苦」是講果報，「道」是方法，如何能把這個苦滅盡，這是我們很樂意聞的。

　

我們現在有無量的苦，有個什麼方法把這些苦統統滅盡，佛知道，他能說，能知能說。

　

釋迦牟尼佛四十九年所說的這些法都是滅苦的方法，所以是教給我們「破迷開悟，離苦得樂」。

　

這個方法雖然多，方法很多，可是要曉得選擇，要曉得怎樣去運用，這點很重要，如果用錯了，又出麻煩了。

　

譬如我們害病，佛知道醫藥，無量無邊的醫藥，藥能隨便吃嗎？

　

不行。

　

如果吃的藥不對症，不但不能治病，反而病上加病，這點我們要特別留意。

　

我在民國四十七年初到台中的時候，在李老師會下，我們同學們討論佛法，我就提出這點看法，「佛法可以救人，佛法也可以害死人」，當時有幾位同學聽了不服，去問李老師，李老師聽了，點點頭說「對」，李老師說「對的」。

　

佛法就好比藥方，八萬四千門，八萬四千種藥方，我們是有病的人，那個法門要不契機就把你害死了，跟醫藥一樣，用對了救了你的命，用錯了把你害死。

　

現在好比是藥在，大夫不在，懂得用藥的人沒有了，八萬四千法門擺在此地，大家都亂服，所以修了幾十年沒有成就，就是走錯路了，就是受害了。

　

如果你要是覺悟了，我這麼多年沒有成就，大概是搞錯了，你還能回頭。

　

如果你在裡面堅固的執著，一昧的盲修瞎練，那就壞了，那不能回頭，正所謂是「死在教下」，這是一個很可悲的現象。

　

其實佛雖然不在世，他老人家非常慈悲，將他不在世的那個方法也告訴我們，奈何我們不聽。

　

佛滅度之後告訴我們四依法，大家都曉得，「依法不依人」，這句話的用意很深。

　

「依法」，佛所說的是「法」，佛所講的一切經，這是「法」。

　

「依義不依語」，「義」是裡面講的道理、方法，言語文字不重要，不必去斤斤考證這些文字，那就是增長煩惱，增長無明。

　

「依了義不依不了義」，什麼叫了義？

　

了義是出三界的、了生死的。

　

不了義是在六道裡面，人乘佛法不了義，天乘佛法不了義。

　

要講了義，最起碼的是小乘阿羅漢，他出了三界。

　

阿羅漢跟大乘兩個一比較，那小乘還不算了義，不是真正了義，真正了義是大乘菩薩法。

　

末後叫我們「依智不依識」，智是理智，識是感情，叫我們要依理智不要依感情，依智慧不要依情識，我們以這個為基礎。

　

佛在經典裡面告訴我們，「正法時期，戒律成就」，持戒清淨就能夠證果，那個時候人的根性利，心地誠實厚道，從戒律他就轉境界。

　

像法時期，人的根性就比不上正法了，必須修禪定，要修定才能成就，持戒已經不行。

　

末法時期連修禪定都不行了，在這個世界裡幾個人心能定得下來？

　

能在境界裡如如不動？

　

禪定就是《金剛經》裡面所講的「不取於相，如如不動」，那沒有法子。

　

所以佛在經典上告訴我們，「末法眾生，淨土成就」，如果我們依法不依人，那佛講末法時期淨土成就，我們今天修淨土，我們今天念阿彌陀佛，這是「依法不依人」，這是「依智不依識」、「依了義不依不了義」，四依法具足。

　

我們在這個時候再學禪，那就是不依法了。

　

我們生在像法時期，我們修禪是對的，是佛說的。

　

我們生在末法時期去學像法的修行方式，這個過失要怪自己，你這個禪不能成就，不能怪別人，怪你自己。

　

所以我們一定要能夠體會到佛祖的苦口婆心，他是真正知道，真正能夠給我們開導，所以在這四種法裡面他無畏。

　

末後一句講『無量法門』，這句是總包括。

　

此地沒有說到的，所謂的八萬四千法門，每個法門佛都明瞭，都是能知能說，不但如來能知能說，如來一切應化的身都是能知能說。

　

像西方極樂世界，依報、正報都說法，那是阿彌陀佛變化所作，不但你見到佛身，他是一切都知道，佛在那裡變個鳥，變個樹，他也一切都知道。

　

你在修行過程當中，哪個地方有障礙，哪個地方有困難，他自然就給你說這個法門，六塵說法。

　

我在前面也跟諸位提示過，我們這個世間也是六塵說法，可惜我們太愚痴了，無法領略，所以沒有辦法。

　

根性大利的人，六根接觸六塵境界的時候，念念生智慧。

　

若不是六塵說法，怎麼能念念生智慧？

　

所以如果我們真正的要會聽，那得的利益就無有窮盡了。

　

我們再看底下一段：

　

解【三十七品。

　

收法雖盡。】

　

『三十七品，收法雖盡』，這是講釋迦如來四十九年所說的一切法以這三十七類，『品』就是品類，統統包括盡了。

　

不但世尊的一代時教，可以說十方三世一切諸佛的教學也不外乎這三十七類。

　

所以說『收法雖盡』，雖然是收盡了，可是：

　

解【而機緣不等。】

　

這個我們要特別的注意到。

　

『機』是講我們的根性，每一個人不一樣。

　

『緣』是說因緣、緣分。

　

經上常講「善根福德因緣」，善根福德屬於機，因緣就是講緣，我們今天講機會，機會不一樣。

　

譬如有很多人確實善根福德深厚，但是他這一生沒有遇到佛法，或者沒有遇到正法，這也是一點都不假。

　

諸位曉得在我們本省一貫道很多，一貫道不是正法。

　

許多知識分子，甚至於大學教授，都去信一貫道，他不是沒有善根，不是沒有福德，他是沒有正法的機會，沒有這個緣分。

　

他遇到一貫道，一貫道一勸他，他就去了。

　

所以也有少數的，以後遇到佛法了，他一聽正法就回頭了，他有個比較，他能回頭，所以正法的機緣不容易，正是佛法裡常講「人身難得，佛法難聞」。

　

所以眾生的機緣不相等，因緣要是遇到了，我們一定要珍惜。

　

佛說種種法也是因為眾生『機緣不等』，所以底下講：

　

解【作種種開合。

　

名義不同。

　

隨所欲聞。

　

無不演暢。】

　

歸納就是這三十七類，展開無量無邊，能夠適應一切眾生的根性，能為一切眾生作增上緣。

　

『開』是展開，『合』就是歸納，有時候有一個法門開無量法門，有時候在無量法門歸納到一個法門，無非都是適合於眾生的根性、機緣。

　

他的目的，這就講千經萬論、無量法門的目的就是底下這一句：

　

解【故令聞者。

　

念三寶。

　

發菩提心。

　

伏滅煩惱也。】

　

這是目的，千經萬論都是這個目的。

　

十方三世一切諸佛菩薩、歷代祖師都是這個目的。

　

而『念三寶』是修行的總綱領，就是我們朝暮課誦裡面的三皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧，這個意思我們講得太多了。

　

『菩提』是梵語，翻成中國是覺悟的意思，菩提心就是覺心。

　

在經裡面，像《無量壽經》裡面所講的，至誠心是菩提心的本體，所以我們用心要真要誠，因為真誠心就是菩提心。

　

我們用真誠的心待人接物就叫做發菩提心，別人不用誠心對待我，那他不發菩提心。

　

他願意在六道輪迴，我們要想出離三界，我們就一定要用真誠之心。

　

自己在日常生活當中要保持自己的清淨心，清淨是自受用，不管在什麼境界裡面決定不失清淨，不失真誠。

　

待人接物，他受用的是慈悲心，大慈大悲，利益一切眾生。

　

這個三心是一心，就是真誠心，自己受用叫清淨，貢獻給別人受用叫慈悲，要發這個心。

　

「念三寶」正是幫助你發這個心，因為佛法是覺而不迷，法寶是正而不邪，僧寶是淨而不染。

　

由此可知，你能念三寶，能發菩提心，就能夠伏煩惱。

　

除非你不發，你只要一發，馬上就伏煩惱，立刻就能伏。

　

伏的功夫用久了，煩惱自然就滅掉，就斷了。

　

伏煩惱，給諸位說，是菩薩位，滅煩惱就成佛了，簡單的幾句話把整個佛法都講完了。

　

人家要問佛法是什麼？

　

你就把這幾句告訴他，這就是佛法，這是十方三世諸佛說法的總綱領。

　

「念三寶，發菩提心」是正行，「伏滅煩惱」是結果。

　

解【灼見慈威。

　

不可思議。

　

故念佛。

　

法喜入心。

　

法味充足。

　

故念法。

　

同聞共稟。

　

一心修證。

　

故念僧。】

　

這一段很重要，這是說明念三寶的因緣。

　

不但淨土法門是以念佛為總綱領，為修學正當的法門，也是主法門。

　

在如來一代時教裡，尤其是《華嚴經》裡面所顯示的一切法門，無量法門都是以念三寶為主，這點我們一定要認識清楚。

　

你現在去看，不管是中國的佛法、是外國的佛法，不管它是什麼樣的宗派，你去看看它的課誦不一樣，修行所依據的經典不相同、方法不相同、儀規不相同，但是有一個決定是相同的，就是三皈依。

　

不管哪個法門，它的課誦裡面都有三皈依，所以皈依佛、皈依法、皈依僧，決定是相同的，你就曉得這是行門的總綱領，所有一切方法都是要成就三皈，幫助三皈依。

　

如何能夠圓滿做到皈依佛、皈依法、皈依僧？

　

所以在五十三參裡面，我們看到第一尊善友吉祥雲比丘教給善財童子念佛法門，最後一位普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，你就曉得這個法門是一切法門裡面的主修法門。

　

八萬四千法門如果不歸到這個法門，不能成佛，所以無論哪個法門都要修三皈依。

　

念佛法門走的是直路，它一開始就是念三寶，它不必拐彎抹角，這是直截了當的一條成佛之道。

　

前面經文上跟我們說過，我們是以念佛往生為因，以讀誦大乘、聞法悟入為緣，這就是它能幫助我們斷疑生信、破迷開悟。

　

『灼見慈威』這三句，「灼」是非常的明顯，「慈威」就是指阿彌陀佛。

　

阿彌陀佛有攝受一切眾生的大慈大悲，有折伏眾生種種煩惱習氣的威德，如來的慈與威都不可思議。

　

我們要念佛，這從事上說，所以我們瞻仰阿彌陀佛的形像，要有如是的觀想。

　

如果從理上說，佛者覺也，覺的作用是慈，覺是開悟，一切法無不覺悟，這是慈的意思。

　

悟則不迷，不迷則是威的意思，一切法裡不迷，那從理上講。

　

所以不能不念佛。

　

『法喜入心，法味充足，故念法』，這個必得入境界才行。

　

換句話說，「法味」真正體會到了，這就是有樂趣。

　

世間一切的樂沒有法樂那麼樣的殊勝，所以讀經聞法真是欲罷不能，為什麼？

　

這字字句句真正體會到內心了。

　

佛講覺法、講正法、講清淨法，轉法輪都轉到我們自己心裡面來了，使我們自己的身心像佛菩薩一樣的覺、正、淨，這是古德常用比喻話說「如飲甘露，如飲醍醐」，他怎麼不念法？

　

他怎麼不讀經？

　

怎麼不聽經？

　

怎麼不講經？

　

讀經、聽經、講經都叫做「念法」。

　

『同聞共稟』，這是講大眾在一塊修學。

　

我們有許多的同參道友，志同道合。

　

「稟」是稟承，就是我們同修一個法門，統一一種理論，彼此在一起，互相的切磋琢磨。

　

古人那個時候有師道，有師承，今日之下，給諸位說，師道沒有了，師承也沒有了，所以我們的修學比過去是要困難得多。

　

今天我們心目當中只有友，沒有師，這一點我們對於整個的時代、環境，要認識清楚。

　

如果今天你出家了，以老師的身分來對待一切人，那錯了，大錯特錯。

　

從前老師訂下規矩，諸位知道的中國有名的「馬祖建叢林，百丈立清規」，訂的規矩叫大家守，那是老師。

　

現在你要訂個規矩叫人守，誰也不守你的規矩。

　

現在怎麼辦？

　

大家在一起，我們來訂個公約，來開會，大家訂。

　

你們大家訂了，我來守，大家遵守。

　

這就是沒有老師的情形之下，就是每個人自己要約束自己。

　

我們自己來訂規矩，自己來訂章程，訂了之後，各個人都同意了，多數人贊成了，少數服從多數，少數人服從多數人的約束，這就是同學的地位，不是師生的地位。

　

今天是同學的地位，我們要把這點認識清楚。

　

我們在講席當中跟諸位研究這個經典，所以諸位都可以提意見，提出來互相來討論，你們不肯提意見那是太客氣了、太謙虛了。

　

所以我在講席當中也跟諸位多次的提到，我們今天是以誰為老師？

　

以古大德為老師。

　

我們今天講《要解》就是以蕅益大師為我們的導師，我們講《疏鈔》是以蓮池大師為我們的導師。

　

我們要有這樣的心，有這個看法，有這個認識，我們做古大德的私淑弟子。

　

我們在一起都是同學，我們是蓮祖的學生，是蕅祖的學生，互相在一起研究他老人家的開示、教誡，我們才會有成就。

　

好，今天我們就講到此地。

　

回上集第32集續第33集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104032.asp

我本善良

【阿彌陀經要解（第三十三集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-33

　

請掀開經本一百六十六面，

　

諸位同學：倒數第三行：

　

解【能念即三觀。

　

所念三寶。

　

有別相一體。

　

及四教意義。

　

三諦權實之不同。

　

如上料簡道品應知。】

　

這一段裡面有相當深的意思，也有很廣泛的境界。

　

由此可知，同樣是念一句阿彌陀佛，受用、意境確實是不一樣的。

　

圓瑛法師在《講義》裡面給我們說，他這個註也註得很簡單，簡單扼要，我們要細心的去體會。

　

能念的心不相同，所念的三寶也不一樣。

　

我們自己回過頭來好好的反省一番，我們用的是什麼心？

　

我們念的是什麼三寶？

　

這個重要，爾後就知道我們念佛的功夫究竟是如理不如理，如法不如法，就明瞭了。

　

平常要是人家說我們盲修瞎練，我們不服氣，這一段文細細研究之後，曉得自己是不是在搞盲修瞎練。

　

《講義》裡面告訴我們，「此」是指這一段文：

　

講【簡別能念所念。

　

以及三寶不同之相。】

　

前面大師是以天台教觀來給我們說明，說明四教，藏、通、別、圓。

　

三寶有藏通別圓，這是前面講過了，我們自己要能夠體會到。

　

能念三寶，這個能念的心，這個裡面就有三觀，三觀裡面我們是符合於哪一觀？

　

只要有一觀符合了，諸位曉得，這句阿彌陀佛就是觀照功夫。

　

念念阿彌陀佛，念念不捨觀照，他的功夫怎麼會不得力？

　

講【能念之心。

　

體本空寂。】

　

這是空觀，用這一條，行，容易到功夫成片，為什麼？

　

容易破我執，換句話說，容易破執著。

　

一般人的功夫不得力，最大的毛病就是認為樣樣事情都落實，都是實在的，不曉得一切萬法的本體是空寂的，了不可得。

　

雖然是空寂的，它有作用不是沒有作用。

　

講【用則圓照。】

　

這裡是假觀，『圓』是圓滿，『照』是一切都明瞭，沒有一樁不明瞭，可是諸位要記住，一定要心清淨了才能「照」。

　

我們平常觀照功夫提不起來，為什麼？

　

心不淨，一天到晚人我是非。

　

幾時能把妄念打掉？

　

幾時能把妄念止住？

　

所以我們圓照的功夫不能現前，不但是圓照，即使是不圓，偏照也沒有。

　

講【正空寂時。

　

寂而常照。

　

正圓照時。

　

照而常寂。】

　

這是「中觀」。

　

這是三個階段，這三種用心有次第、有同時。

　

次第就是「次第三觀」，同時叫「一心三觀」，成就都了不起。

　

單用一種，單用空觀，或者是漸次三觀，都能夠幫助我們功夫成片。

　

如果功夫再深一層，就能夠提升到一心不亂。

　

事一心不亂裡面決定是空觀、假觀同時具足，理一心不亂一定是一心三觀，三觀同時具足，這是講用心。

　

所以真正一個學佛的人，心一定要清淨，一定要把萬緣放下，放下當然是愈早愈好，為什麼？

　

你早放下，你的功夫深；

　

你晚放下，你的功夫就淺，一定的道理。

　

譬如一個人二十歲他放下了，他要修到八十歲，六十年的功夫，不得了。

　

他如果七十歲才放下，他八十歲圓寂了，他只用了十年功夫。

　

這是我們真的要覺悟。

　

今天上午我到竹林精舍去拜訪，我恐怕有十多年都沒有去過了，他這邊建築的時候我非常生疏，因為從前我去的是證蓮老和尚搭個小茅蓬在那裡，好像證老圓寂之後我去過一次，還是那個茅蓬。

　

今天去看看佛聲法師，佛聲以前年輕，今天去一看，七十多歲了，真是一眨眼就過去了。

　

所以我見他們，佛聲法師很關心我，我們在閒談的時候，我告訴他老人家，現在我什麼經都不講了，統統放下了，專講《阿彌陀經》。

　

他聽了之後，很高興點頭，有道理。

　

為什麼？

　

來不及了。

　

想想古來大德，一門深入，年輕的時候，三、四十歲的時候就成就了。

　

我們今天搞了這麼多年，不是不用功，也是天天在幹，搞得太多太雜了，所以不能成就，知道這個毛病馬上就要回頭，再不回頭就晚了。

　

所以學東西一定要專，而且還要有耐心，決定不能操之過急。

　

我們看看古今那些失敗的人，都是心太急了，正是古人所謂「欲速則不達」，結果失敗。

　

真正成就是要時間、是要耐心，是要禁得起考驗才能成功。

　

我說這些話，如果不放下，你就空不了。

　

你不能空其心，就是萬緣放下，你的真心就不能現前，換句話說，不起作用，觀照的功夫沒有，沒有智慧的觀照，你不能斷煩惱，換句話說，你就不能得一心不亂。

　

一心不亂，事一心是要斷見思煩惱，理一心是要破無明煩惱。

　

不是智慧觀照，你說用別的方法不可能。

　

如果用定，定也行，那要到九次第定，小乘阿羅漢那樣的定才能把見思煩惱斷掉，所以在定上用功夫沒有慧來得快，智慧觀照來得快。

　

空其心就是定，是性定，所以這是講用心，我們要曉得。

　

當然在《要解》裡、在《疏鈔》裡面，我們講得很多。

　

今天早晨我也給我們裡面同修們說了幾句，一個人修學的成就在自己不在別人，如果說靠別人督促成就的，大概古今中外找不到一個。

　

你看所有成就的人，都是自己奮發成就的，自己不能奮發，就是諸佛菩薩都幫不上忙。

　

自己肯奮發，別人幫上忙了，真能幫助你。

　

我們這個道場是個非常好的增上緣，今天早晨我告訴他們，你們在此地沒有成就，實在是太可惜了。

　

我就舉例，我當年在台中求學（劉玉燕在此地，這是我們的同學），李老師一個星期上兩堂課，星期三聽他講一次經，星期五聽他講一次古文，就兩堂，平常我們也見不到老師。

　

你們在此地一個星期聽四次經，如果再肯聽的話，錄音帶、錄影帶，你可以一天聽到晚，你可以一天二十四小時不中斷，這種機會到哪裡去找？

　

找不到。

　

我們這個範圍很小，工作很輕鬆，有的是修學的時間，這種殊勝的因緣是我們在求學的時候想不到的。

　

今天悟源在此，他來了，我今天早上說到他，也說到依因師，沒有耐心，如果在此地要不走的話，他們今天可以說不但在國內，在國際上也是一位好法師。

　

有這麼多年去訓練，一個星期在講臺上講一次經，講上三、五年，成就了，沒有不成就的，一定要有耐心、要有毅力。

　

我教的方法很簡單，也很呆板，李老師當年教我們就是那個笨辦法，我們是用笨辦法笨會的，巧辦法我們不會，我們巧不會，我們用笨辦法笨會的。

　

現在利用科學工具方便太多了，一個星期講一次經，這個講經是複講，就是從前寺院叢林裡面講小座的辦法。

　

以前聽老和尚講經，講完之後要複講，那不是人人都有的能力。

　

真的是智慧高的，他聽一遍差不多都能夠記得住，所以他能夠複講；

　

頭一天聽，第二天就複講。

　

演培法師就是講小座出身的，幾乎差不多台灣老一輩的法師們都是從小座講出來的。

　

中等以下的程度沒有辦法，為什麼？

　

記不住。

　

我聽這一遍，聽完之後記不下來，別說你們，那些大專學生也不行，這都是我親眼看到的。

　

慈光當年辦大專講座都是大學生參加的，大三、大四的學生聽李老師講「十四表」。

　

李老師講完之後，他們同學複講，複講時老師沒有時間陪他們，我就代表去聽，李老師講一個鐘點，「十四表」你們都曉得，老師一個鐘點講一個表，學生講多少時間？

　

好像最長的，有一個講得最長的七分鐘，講的短的三分鐘。

　

我那個時候看了就搖搖頭，這種程度不夠資格講小座。

　

講小座，聽老師講一個鐘點，至少要講四十分鐘才算及格，如果沒有四十分鐘，這個能力就不能學了。

　

可是現在方便了，現在老師講，把它錄音錄起來，一遍記不住再聽一遍，一遍聽不住再聽一遍，以前人哪有這個福氣？

　

所以現在我叫同學們每個星期複講一次，就聽一卷錄音帶，一個星期就學那一個，早晨聽一遍，晚上聽一遍，白天你上班工作去，一個星期你至少聽了十二遍，聽了十二遍再來複講，大概差不多了，有了成就。

　

如果你是出家人，在我們此地你的時間就多了，他們聽十二遍，你們可以聽二十遍、聽二十四遍，你還講不下來那就沒辦法。

　

能夠有三年的複講，東西就熟了，熟能生巧，才能夠稍稍去發揮。

　

如果在講臺上得心應手、左右逢源恐怕要十年。

　

我在李老師座下，我的複講是百分之百，李老師講一個鐘點，我一聽，我馬上拿他的稿子來講的話，我也可以講一個鐘點，我有這個能力，所以我在那裡學得快。

　

所以學東西有技巧，也有毅力，有決心、有恆心，這比什麼都重要。

　

一個真正成就人的道場難遭遇，真正是百千萬劫難遭遇。

　

這一段是講用心。

　

所念的三寶有差別，別相有一體，什麼叫「別相」？

　

「相」是相狀，「別」是差別，差別的相狀。

　

法身、報身、應化身，這裡面有藏通別圓，所以佛有很多種佛，這個講四種佛。

　

「四教佛」是天台講的，賢首講「五教佛」，小、始、終、頓、圓，各家開合不同。

　

也許諸位奇怪了，佛不都一樣，怎麼還有這麼多差別？

　

其實你要是稍稍涉及到教理，你就會恍然大悟。

　

禪宗裡面常說「明心見性，見性成佛」，見了性就是佛，一點都不假。

　

在圓教初住菩薩就見性，從初住到等覺四十一個位次，四十一位法身大士，那佛就有四十一種不同，再加上究竟位的，那就有四十二種不同。

　

初住菩薩，《楞嚴經》裡面「二十五圓通章」，每一個位次，那二十五位都是代表圓教初住，連觀音菩薩在內，那二十五位統統是圓教初住菩薩，他們都有能力示現佛身。

　

應以佛身得度者，他就現佛身來得度，示現八相成道，示現三十二相八十種好。

　

所以講「四教」是從大的差別上講，如果細講那更多了。

　

講【教理智斷。

　

為四教法寶。】

　

法也是如此，也有許多的差別。

　

「教」是講教學的方法，教材、教法，換句話說，老師教學的手段。

　

教理，「理」是教理，他教學所依據的理論，用某種方法把這個理論表現出來，使學的人能夠體會到。

　

理是沒有形相的，得用善巧方便把自己所悟所證的理，能夠轉到聽的人的心裡去，他也能夠領悟，這轉法輪。

　

將佛菩薩所證之理能夠轉到眾生心裡面去，讓他能夠領悟，這個叫真正轉，轉移。

　

他要不能領悟，那轉移就沒成功。

　

真正領會、體悟到了，這個轉移成功了，成功了，使他也覺悟。

　

悟的理跟佛菩薩所悟的沒有兩樣，這是教理。

　

理，教理是教學的目的。

　

教是手段、是方法。

　

「教理」這兩個字是屬於老師的，「智斷」這兩個字是屬於學生的。

　

學生如何來接受教理？

　

要用智慧，沒有智慧不行。

　

不是世智辯聰，如果是世智辯聰那就把佛法變成世間法，那不叫佛法，所以在四依法裡頭是「依智不依識」，明白這個道理，你就能接受了。

　

換句話說，你開智慧了，這是智德。

　

智慧現前必定斷煩惱，斷煩惱稱之為斷德。

　

下等功夫的斷見思煩惱，中等功夫的斷塵沙煩惱，上等功夫的斷無明煩惱，這是斷德。

　

「教理智斷」也有四教不同，藏通別圓裡面深淺廣狹不一樣。

　

由此可知，法也有許多的差別，僧寶也不例外。

　

講【三乘賢聖。

　

為四教僧寶。】

　

他的相不一樣。

　

『三乘』是指聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。

　

聲聞有四果四向八個階級。

　

菩薩從初信位到等覺位五十一個等級，不相同，何況四教都不一樣。

　

別教的初地只等於圓教的初住，別教究竟位的佛只等於圓教第二行位的菩薩，不相同，所以說成佛得要問成的是哪個教的佛。

　

如果成藏教的佛，只等於圓初住，甚至於初住位還不到，那跟圓教的佛相比相差太遠，這些我們都要明瞭。

　

我們念三寶，我們念的是哪一種三寶？

　

能念的心是個什麼心？

　

所念的三寶是什麼樣的三寶？

　

統統都搞清楚了才不叫盲修瞎練，這是跟諸位說的「別相三寶」。

　

比別相更重要的是一體三寶，一體是稱性的，換句話說，「別相」是三寶的差別現象、是三寶的外表、是三寶的跡象。

　

「一體」是它的根本，別相三寶都是從一體變現出來的，體是一。

　

我們看底下大師給我們解釋的，「體」是：

　

講【真實之體也。

　

湛然智照。

　

靈明覺了。

　

為佛寶。】

　

『佛寶』是什麼？

　

「佛寶」就是我們靈明覺知的本性，就是真性，這是我們在講席當中時時刻刻提醒諸位同修的。

　

所以在我們日常生活當中起心動念，待人接物，用什麼心？

　

用真誠之心。

　

雖然我們沒有辦法像《楞嚴》所說的「捨識用根」，沒有辦法用我們的真如本性，但如果我們用真誠之心，就與一體相應，雖然不是真的，是相似的，換句話說，相似的真心，因為純真的真心是要把分別執著妄想統統捨掉。

　

現在我們沒有辦法捨掉，我們還是用識不是用智，用八識五十一心所不是用四智菩提，轉識成智我們沒做到，我們用真誠、用厚道來待人接物，這樣去修學就容易與一體三寶相應，換句話說，漸漸不知不覺就轉識成智，這叫功夫。

　

一個人心地至誠，不欺，那個享受就不可思議。

　

人心地不誠實，他會受良心責備，他的心是糊裡糊塗的，是不清淨的，是苦惱的。

　

一個人坦誠的待人接物，換句話說，俯仰無愧於心，這個人的心很舒服、很自在，他是快樂。

　

所以這是講我們要學用心，以至誠待人，能夠捨己為人，這是修學的本分。

　

心真誠了，人就變得聰明，什麼聰明？

　

智慧現前了。

　

有一分真誠就增一分聰明，有二分真誠就有二分的聰明，這個聰明是智慧現前。

　

『湛然』是心地清淨，誠懇、清淨。

　

『智照』是從清淨心裡面生智慧，對一切境界一看、一聽、一接觸，統統明瞭，沒有一樣不明瞭。

　

佛寶是自己的佛寶，別相佛寶是外面的佛寶。

　

一體三寶是自己的，自己的佛寶，自己佛寶與外面別相三寶就起感應道交，十方諸佛菩薩的神力才加持得上，而且你自己也能感覺到佛菩薩神力加持你，自己能感覺得到，這個時候自己的前途呈現的是一片光明，信心當然堅固，沒話說的。

　

講【實相理體。

　

清淨圓妙。

　

為法寶。】

　

這八個字可以說形容得非常之好，形容得恰到好處，可是不入這個境界很難體會得到。

　

『實相理體』就是平常講的真如自性，或者講真如本性，在哪裡？

　

一切現象之中無所不在，正是古德所謂「以金作器，器器皆金」，這是一體的法寶。

　

你要入這個境界，你看一切法無有一法不清淨，無有一法不圓滿，無有一法不妙，這個妙字在此地我們也沒時間說，說也說不盡。

　

過去我們講過《法華經》大意，經題講了，《法華經》裡面所說的「本跡是妙」，就是此地講的清淨美妙。

　

當年天台大師在世的時候，大家曉得所謂「九旬談妙」，九旬是九十天，他老人家講《妙法蓮華經》講個什麼字？

　

就是講這個「妙」字講了九十天。

　

告訴諸位，不是一天講一個半鐘點，從前天台講席是一天八個小時，一天八個小時講了九十天，那個「妙」講完了沒有？

　

講不完的，也不過是講個大海之一滴而已，哪能講得完？

　

你要契入這個境界，太妙了，這是功夫，這是境界。

　

到這個時候，那個法寶，名副其實的寶，法法圓通。

　

一個「妙」說九十天講不完，隨便拈一法，隨便拈一個字，能念之心，「能」字，九十天也講不完。

　

「念」九十天也講不完，隨便拈一法，沒有一法不妙。

　

大經裡面常講「破一微塵，出恆沙經卷」，真的不是假的。

　

我們最近在《四十華嚴》「普救夜神章」裡面所看到的，人家那個境界更不可思議，「破一微塵，出恆沙大千世界」，不是大千經卷。

　

裡面無量無邊的諸佛國土，諸佛各個在他的國土裡頭轉法輪，教化無量無邊的菩薩，這個境界真是更不可思議了，從來沒人想到的，比起「出恆沙經卷」那簡直是小巫見大巫。

　

由此可知，全知全能是真的不是假的，世出世間法沒有一法你不知道，沒有一法你做不到的。

　

全知全能是我們自己的本能，佛法的教學是恢復我們的本能，這個本能是一切眾生各個具足的，沒有說哪個比哪個強一點，哪個比哪個差一點，本能完全是相同的。

　

可是現在在眼前，我們示現的智慧、能力不相同，這個原因、毛病出在哪裡？

　

毛病是迷悟。

　

迷有淺深差別，你迷得深，你的本能透出來得少一點，你迷得少就透多一點，就是這麼一回事情，本能完全是一樣。

　

好像我們講席裡面有這麼幾支燈光，十幾支燈光，光度一樣的，完全一樣沒差別。

　

如果我們在燈上包上一層紙，它透出來的光亮就減弱了。

　

這個燈把它包兩層，那個燈把它包三層，包得愈多它還是亮，光度就愈小了，包的層數愈少的，它的光度就比較強一點，我們現在就是這種情形。

　

成了佛怎麼樣？

　

成了佛是一點障礙都沒有，他本來的光度圓圓滿滿的統統透出來了，就是這麼個道理。

　

所以大經裡面常常說，如來成佛時，這個時候他見到大地眾生同時成佛。

　

我們要問一切眾生為什麼同時成佛？

　

因為他見到性了，他見到是圓滿的性，性相不二，性相一如，這是大覺。

　

眼光當中所現的真實境界，「諸法實相」，所謂是「情與無情，同圓種智」。

　

不但有情眾生同成佛道，無情眾生也同成佛道，為什麼？

　

他是一個性，他見的是性，見性成佛。

　

他見到是真相、是實相，我們見到是差別相。

　

就好像一個聰明人，他一看到這麼多燈，上面雖然包的東西不一樣，他曉得光度完全一樣，沒有兩樣，他明瞭，只有迷惑顛倒的人看到不一樣，這個光，那個亮，這個差一點，那是迷惑，不明真相。

　

真相是障礙物去掉完全一樣，不去掉還是一樣。

　

不去掉，它的光度還是一樣，絕對沒有兩樣。

　

所以有情與無情統統是佛，這個佛是絕對承認，成佛的人絕對承認，絕對不懷疑。

　

他們的覺觀跟我們就不相同，他看到是諸法實相，我們看到是諸法妄相，完全是虛妄的，不是真實的，這是法寶。

　

講【理智不二。

　

和合無違。】

　

這是僧寶。

　

「僧」的意思是清淨，它的意思是和合，我們今天講團結。

　

所以僧團裡面的教條是事理七種和合，理只有一條，「理同證」，「理」是無上正等正覺，是我們所求的共同的目標，這是理。

　

事上講「見和同解」，這是事上最根本的一條，也就是事和合的基礎。

　

我們見解要相同，見解相同才能和合。

　

見解不同那就意見不一樣，在一塊不能同住。

　

其餘的那些問題那都容易，最重要的是見解相同。

　

所以在中國佛法，大分有八個宗，大乘八宗，這八個宗是見解相同，喜歡修淨土的依淨土的三經一論，建道場大家統統聚集在一塊，見解相同，我們的目標統統都是求生西方淨土，這事情好辦。

　

喜歡參禪的集合在禪宗旗幟之下，禪宗的道場見解相同。

　

喜歡研教的，喜歡研《法華經》的，天台大師就建立法華宗，天下有志於《法華》的，我們共同在一起共修，好像現在所謂專科大學，見解相同。

　

我們淨土宗道場跑一個來參禪的，搞得我們格格不入，他看到我們彆扭，我們看他不順眼，怎麼能搞得起來？

　

一定要見解相同。

　

這是大的宗派。

　

大宗派裡面還有小派，真是各投其所好，所以每個道場都有成就。

　

譬如我們這個道場提倡的只是一部《阿彌陀經》，周而復始的我們在研究討論。

　

到我們這兒學經的學什麼？

　

只學《阿彌陀經》，到我們這兒學別的經的，那我們的意見就不相同，到此地來就是學《阿彌陀經》。

　

大家都學《阿彌陀經》，別的經沒人講怎麼辦？

　

自然有人發心，別的寺院多的很。

　

我們這一項成功了就能夠啟發別人。

　

我們中文翻譯的經典三千多部，台灣不止三千座廟，一座廟都修一樣，大乘佛法現在住在我們世間，大乘佛法就住世。

　

每一個法門多人學好，多人去弘揚，學《阿彌陀經》只有一個人，現在這個世界這麼大，每個地方都要請《阿彌陀經》，就一個人，這個人累死了，應當有幾百個、幾千個阿彌陀佛在這個世界弘法，那就方便了。

　

各人住一方，教化一方，這是對的。

　

所以我們期望見和同解非常重要。

　

其次，「戒同修」，戒是生活規範，應當遵守。

　

「身同住」、「口無諍」、「意同悅」、「利同均」，最低限度要守這個條件，這叫「和合無違」，這在事上說。

　

「理智不二」，理是本性，稱性之理。

　

理是體，智是用。

　

理就是清淨心，是心的本體，智慧是心的作用，體用不二，這是僧寶。

　

所以我們在平常研究討論當中，講到修行總是要提出三皈依是我們修行的總綱領。

　

而三皈依裡面最重要的就是一體三皈，如果能夠明白一體三皈的道理，能夠在日常生活當中修學一體三皈，我們這句佛號那叫理念，我相信不久就成就理一心不亂，那是念佛境界裡的上乘功夫。

　

你能這麼做，你的用心必然是一心三觀，你用一心三觀自己還不曉得，這個東西非常之妙。

　

底下結論說「別相是相」。

　

性相是一不是二，相是性之相，性是相之性，是一不是二，這是說我們能念的三寶一定要清清楚楚，要明瞭。

　

我們在見到別相三寶要把它會歸到自性三寶，自性三寶就是一體三寶，這個受用就不可思議，這在佛法是最上乘的修學。

　

底下一句，「及四教意義」，「三諦權實」。

　

「四教」前面講過，是藏、通、別、圓，藏通講的是真諦三寶，別教講的是次第三寶，圓教講的是一心三諦三寶，藏、通、別都叫權，權是方便說的，唯獨圓教是真實。

　

藏通別圓的意思前面說過，我們在此地應當推想，就是應當要聯想，才能夠了然於心中。

　

這一段說明眾鳥說法。

　

你看經名包含了多少的義趣。

　

這一段我們講到此地，再看底下一段經文：

　

經【舍利弗。

　

汝勿謂此鳥。

　

實是罪報所生。

　

所以者何。

　

彼佛國土。

　

無三惡道。】

　

這就是說明西方極樂世界決定沒有墮落惡道之苦。

　

經【舍利弗。

　

其佛國土。

　

尚無惡道之名。

　

何況有實。

　

是諸眾鳥。

　

皆是阿彌陀佛。

　

欲令法音宣流。

　

變化所作。】

　

這一段經文是釋迦牟尼佛為我們斷疑的。

　

極樂世界真的有這個情形，我們又聽說《大本》裡面四十八願，佛不是說過假如他要成佛了，國中還要有餓鬼、地獄、畜生，他就誓不成正覺，這是阿彌陀佛曾經發過這個願。

　

為什麼現在西方極樂世界還有畜生？

　

縱然它能說法，但是它是畜生，換句話說，既然畜生道還有，阿彌陀佛這個願就不太可靠了。

　

四十八願有一願靠不住，願願都靠不住，那臨命終時他來接引我們往生，我們要懷疑了，我們這個心馬上就生恐怖了，這個疑問是相當大。

　

世尊在此地給我們說明那些鳥是阿彌陀佛變化所作的，不是真的畜生道。

　

這一樁事情在從前真的很難，很難叫人體會到這個境界，可是現在不難，何以現在不難？

　

你看你們每天看電視，電視裡有卡通，除了卡通之外還有做那些小狗、小貓、青蛙的，不是各個都會說話？

　

都在彼此一問一答？

　

那是我們人變化所作，我們會變化，阿彌陀佛怎麼不會變化？

　

我們變化這些是教小孩、教小朋友。

　

小朋友，你要給他討論問題，要教給他，跟大人面對面他感覺太嚴肅了，他不喜歡來聽，你用這些玩具來教，一面給他玩，一面他也得了很多知識，這是方便。

　

我們到西方極樂世界，阿彌陀佛很知道我們的心理，所以變出許多的玩具，一天到晚我們在那裡玩，一面玩一面聽佛法，一面就開悟證果了，這真是妙不可言。

　

所以這些不是真的畜生，換句話說，都是阿彌陀佛的化身。

　

一位好老師用這些種種器材、玩具來教學生，這些器材、玩具全是老師的化身。

　

所以諸位從這個地方一想，事與理都歷歷分明，決定沒有疑惑。

　

經裡面講，不但西方極樂世界沒有畜生道，連三惡道的名字你都聽不到，這在《大經》裡面佛有這一願，他成佛了，國中天人乃至聞不善名者，不取正覺。

　

哪些是不善名？

　

餓鬼、地獄、畜生，這名不善，西方極樂世界的人聽不到這些名字。

　

所以西方種種設施都是佛變化出來的，拿現在講就是教學的工具，應有盡有，無非是利益一切眾生，幫助他破迷開悟。

　

我們再看底下這一段解釋：

　

解【徵釋可知。】

　

這個意思非常的明顯，『徵』是徵問，就是前面一句，佛叫著『舍利弗』，『汝勿謂此鳥，實是罪報所生，所以者何』，這一句是徵問，下面是解釋。

　

底下就是一個問題了，有疑問了。

　

大師在這裡假設個問答：

　

解【問。

　

白鶴等。

　

非惡道名耶。】

　

這個問得有道理。

　

白鶴、孔雀、迦陵頻伽、共命之鳥，這不是惡道之名嗎？

　

雖然那裡沒有三惡道，但是有惡道名。

　

這問得很有道理，確實有道理，可是這是有名無實，這個名就不是一個惡名。

　

就好像小朋友的玩具一樣，他玩的獅子、老虎，玩這些鳥雀，那是我們人給他造的，它的作用完全是在教學，所以雖是獅子、虎、狼這些名，跟實際上的野獸，那是惡名，這個不是惡名，這點我們要細心去體會，大師這一段註解的用意就是在此。

　

所以：

　

解【答。

　

既非罪報。】

　

就好像老師做的這些教學工具，這是教具，牠不是真的這些惡道，不是真正的畜生，牠是做出來的。

　

像我們用塑膠，用其他的東西把它做成，用機械做成，它也會動，它會說話。

　

解【則一一名字。

　

皆詮如來究竟功德。】

　

這答得就妙極了。

　

小註裡面講「名字法界，不可思議如此」。

　

解【所謂究竟。

　

白鶴等。

　

無非性德美稱。

　

豈惡名哉。】

　

這句話裡頭含義很深，要細心去體會。

　

善惡的標準，凡是能夠幫助我們覺悟的都是善。

　

幫助我們「破迷開悟，離苦得樂」，不但是善，上善。

　

凡是叫我們迷惑顛倒墮落的都是惡。

　

天王善不善？

　

善。

　

人王善不善？

　

善。

　

如果天王、人王都來迷惑你，叫你墮落，那就不善了。

　

地獄鬼畜不善，如果地獄鬼畜能夠警覺你，你在這個地方警悟了，那還是善，那是大善，有不少人回頭就是從這些地方回頭的。

　

像現在還在台中的朱鏡宙老居士的學佛就是因為見到鬼，親自見到跟鬼在一塊走路，晚上走路的時候走了半個多鐘點，不是一下看到就沒有了，走了半個多鐘點。

　

原先走的時候，心裡沒有感覺，前面一個人，他在後面走，那個人走在前面，是個女人，走了半個多鐘點忽然想起來，這半夜過了十二點了，在路上怎麼會有一個女人走，這一想的時候寒毛直豎，再一看，仔細一看，這個人有上身沒有下身，嚇死了，他是這麼個因緣來學佛的。

　

所以他學了佛以後說那個鬼大概是觀世音菩薩變的，怎麼說？

　

要不然的話他不會學佛，這是他告訴我，他學佛的因緣。

　

以前什麼人勸他，不相信，自己真正見到了，他相信。

　

所以能教我們覺悟的就是善，教我們迷惑顛倒的就叫惡。

　

這個世界有許多造作罪業墮落在三惡道，這個名，三惡道真實的名當然是不善的，阿彌陀佛變化的這些東西是善，都是教我們覺悟的，都是幫助我們成就的，哪有不善？

　

所以說『無非性德之美稱』，怎麼能夠把它看作惡名？

　

我們再看底下這段：

　

解【問。

　

化作眾鳥何義。】

　

阿彌陀佛他不用別的，他變化這些鳥究竟為什麼？

　

其實諸位要曉得，佛陀講經是在三千年前印度這個地區，佛說法最注重的契機契理，那時候的根機都是印度人，他們的風尚，就是他們的風俗、習尚，喜歡這些珍禽異獸，特別喜愛。

　

佛講的這幾種在印度都能見得到，這些鳥少，非常珍貴，大家都很喜愛牠。

　

佛舉這幾個例子就說明我們到西方極樂世界，如果在我們過去生中有哪些習氣，喜歡什麼東西，佛就變現什麼東西，你要懂得這個意思。

　

我們對這個鳥根本就不喜歡，你到西方極樂世界一個也見不到，你所喜歡的東西到西方極樂世界統統見到，意思就在這個地方。

　

當時印度人喜歡這些鳥，佛就告訴他，你們喜歡這些，西方極樂世界統統都有，但是牠不是畜生，是阿彌陀佛變化所作的，所以在那個世界的一切享受真是隨心所欲。

　

阿彌陀佛有無量無邊的神力，往生西方世界諸上善人各個也有無量無邊的福德因緣，與阿彌陀佛神力感應道交，有求必應，絕對不會有一樁事情叫你失望的。

　

諸位想想，這個地方我們不去，我們到哪裡去？

　

好好的修西方淨土。

　

大師在此地給我們解答的，這一段意思也非常圓滿，他是從「四悉檀」來說的：

　

解【答。

　

有四悉因緣。】

　

『四悉』，「四」是法數，有四條，「悉」就是悉檀的省略。

　

悉檀是梵語，印度話，翻成中國的意思叫「遍施」，遍是普遍，施是布施。

　

佛菩薩教化眾生依四悉檀，依這四種原則普遍的以佛法教化一切眾生，叫法布施，總不離開這四個原則，這是佛法。

　

如果與四悉檀不相應的，那不是佛法，那變成了佛學。

　

現在講佛學的人很多。

　

今天我們有幾個同學在一塊討論，下午有一個同學打電話來告訴我，今天是方東美先生的夫人八十歲的生日，我也不知道，所以我接到這個電話趕快跑去。

　

方老師以前的學生很多，我們現在的教育部長也是，都聚集在一起，談到方老師在佛學上的造詣，可以說這個話是真的不是假的，宋明以後，真的他是第一人。

　

他對於佛學這樣的淵博，講的這些東西，從宋理學以後，真的沒有一個人能夠有像方先生對佛法這樣的淵博，這話講得我們心服口服，一點沒錯。

　

可是方先生在台灣大學、在輔仁大學，講的大乘佛法、華嚴哲學不是四悉檀，所以它不是佛法，他講的是佛學，拿四悉檀的標準說，它不是的。

　

所以，佛法一定不能離開四悉檀。

　

你要去聽，聽這個人講的是法還是講的是學術，如果他是四悉檀，他講的是法，如果他不是依四悉檀，講的就是學術。

　

這是我們辨別的標準，佛法、非佛法辨別的標準就在此地。

　

四悉檀，我們先將它的名稱跟諸位介紹，第一個叫「世界悉檀」，世界是什麼？

　

世界就是講的眾生。

　

「世」是講的時間，「界」是講的空間。

　

這個意思是時空裡面這些眾生，要適合他的興趣，說出來的時候要叫他生歡喜心，這是第一個條件。

　

因為他要沒興趣，他就不來學了，他沒有興趣，他就不能深入，這是一定的道理。

　

世出世間的學術都是一樣，他興趣最濃厚，他一定信得很深，他對這個沒興趣，他這門功課一定不好，他對這門功課興趣特別濃厚，這門功課一定非常好，他真正入進去了，真正理解了，所以修學一定要提起大家的興趣。

　

所以為什麼佛法要分宗分派，剛才講就是「見和同解」，大家興趣一樣。

　

我對這門有興趣，你也有興趣，我們大家都有興趣，共同在一塊修學才能夠深入。

　

你對這門有興趣，他搞那一門有興趣，這個不行，這兩個人合不起來的，一定要在志同道合的團體裡面才有共同的成就，才有了不起的影響力。

　

所以我們常常讀《高僧傳》，讀諸宗的語錄，往往看到有一個參學的人到這兒來參學，來拜見老和尚。

　

老和尚告訴他，你的因緣不在我這裡，你的因緣在某某地方，某某法師那裡，你到那裡去參學。

　

他到那個地方去，果然成就了。

　

文字上記載很簡單，事實上沒那麼簡單。

　

一定是這個人來了，他會問他，「你叫什麼名字？

　

」通常我們是這樣的。

　

「你從哪裡來？

　

你什麼時候出家的？

　

」我們一定要問這些事情。

　

「你是在哪裡得戒的？

　

你曾經親近哪些法師？

　

你學過些什麼東西？

　

」我們一定會問清楚的，不會那麼簡單。

　

一一問完了之後，就曉得他興趣在哪裡。

　

甚至於可以問，你在一切法門裡面歡喜哪個法門？

　

哪個法門你最有心得、最喜歡？

　

假如我們這個地方是研究《華嚴經》的，他說我對《法華經》最喜歡，講完之後，老和尚一定說，你的因緣不在我這裡，我這裡是《華嚴經》，你到天台山去找智者大師，你的因緣在他那裡。

　

這沒有什麼神通，就是你的志趣跟某一位法師非常的相接近，非常吻合，你到他那個地方去一定有成就。

　

你在我這個地方，我沒有時間教你，我們這裡大家學《華嚴》的，我沒有時間單獨來給你一個人講《法華經》，所以介紹他到另外的道場去，介紹他親近另一位法師，真是古德所謂「若要佛法興，唯有僧讚僧」，彼此讚歎。

　

你要學《法華》，我對《法華》不明瞭，不是專家，你應該親近某一位法師。

　

如果修《華嚴》，你到天台山去，我要修《華嚴》，天台山大師一定告訴他，我對《華嚴》很外行，我沒有下過功夫，你到五臺山去找清涼大師，一定是這樣的，彼此互相的尊敬，互相的推崇。

　

絕對不會說，你學《法華》可以，我的《法華經》也不錯，我找個時間單獨教你，你不要去好了，找不到這樣的人。

　

所以大家都是彼此的尊敬，彼此的讚歎，彼此的推崇，所以佛法在那個時代那麼樣的興旺。

　

我們看看今日之下，佛法衰，衰在哪裡？

　

唯恐信徒跑掉了，你到我這兒來，不要到別的地方去，我這裡是樣樣都通，大通家，學什麼我都可以教你，他們都不行，都不如我，自讚毀他，法門就衰了，這是要不得的。

　

我們過去沒有道場，哪個地方請我們講經，只好順著人情。

　

其實那個時候沒有覺悟，迷惑顛倒，貪多，樣樣都想學，樣樣都放不下，現在看穿了，放下了，再也不幹了，一個道場就是一部經，他來問我別的，我不會。

　

哪位法師在那裡講什麼經，你去親近他去，我這裡不拉人，我這裡不留人，我這裡只喜歡志同道合的，大家一起來。

　

所以我們這裡胡月華居士常常來聽經，他喜歡《楞嚴》，現在南懷瑾居士講《楞嚴經》，他到那裡聽，我們這裡講《阿彌陀經》，喜歡《阿彌陀經》的到這裡來，喜歡聽《楞嚴經》到那裡去，這樣好，不要勉強，佛法才能夠興盛。

　

所以我很希望每一位法師都發心自己有一個道場弘揚自己學的，各個都第一，沒有第二的。

　

你看《楞嚴經》裡面「二十五圓通章」，二十五位菩薩都是第一，沒有說哪個第二的。

　

《華嚴經》五十三參，五十三位善知識彼此互相讚歎的，沒有毀謗的，都是自己謙虛，讚歎別人。

　

這是「世界悉檀」的意思。

　

今天時間不夠了，我們下一次從這裡講起，把四悉檀給諸位做一個詳細的介紹，然後再把這個意思配合四悉檀給諸位說明。

　

回上集第33集續第34集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104033.asp

我本善良

【阿彌陀經要解（第三十四集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-34

　

請掀開經本第一百七十面，第六行，我們先把這個文念一念：

　

解【問。

　

化作眾鳥何義。

　

答。

　

有四悉因緣。

　

凡情喜此諸鳥。

　

順情而化。

　

令歡喜故。

　

鳥尚說法。

　

令聞生善故。

　

不於鳥起下劣想。

　

對治分別故。

　

鳥即彌陀。

　

令悟法身平等。

　

無不具。

　

無不造故。】

　

從這個地方看起。

　

這一段說到了四悉檀，前面將這個意思給諸位做了簡要的說明，佛法與佛學的差別就在此地，這點希望同學們要特別的留意。

　

佛菩薩、歷代的祖師大德說法，無不以四悉檀為依據。

　

換句話說，說法內容裡面含著有四悉檀的意義，這就是佛法。

　

如果沒有含這個意思，或者是一條、兩條不具足，這是佛學。

　

佛學與佛法可以說是最簡單的一個區別，我們從四悉檀上觀察就能夠看得清清楚楚。

　

「悉檀」是梵語，翻作中國的意思叫遍施，就是普遍的法布施，包括了有四個意義。

　

第一個就是「歡喜」的利益，說法一定要令眾生生歡喜心，這點就不容易做到，當然一種法門能令一切眾生生歡喜心的，這是不可能的，如果可能，佛又何必說八萬四千法門？

　

由此可知，佛之所以說八萬四千法門，無非是令一切眾生生歡喜心而已。

　

喜愛它就能夠深入，這是一定的道理。

　

無論是世出世間法，如果對它發生歡喜了，他決定不肯放棄，一定要在這門學術或者道業裡面，他要完成，為什麼？

　

他在這裡面真正得受用，歡喜就會得受用。

　

如果不得受用，歡喜心生不起來的，一定得受用，世出世間法都沒有例外。

　

教學的善巧當然也是非常的重要，所以如來有無量的善巧方便。

　

像我們講《華嚴經》的時候說到，講這個轉法輪，如何將如來自己所證的境界轉到對方的心裡，叫他能夠開解悟入，這才叫轉。

　

所以轉法輪的意義很深長的，不是說講臺上講經說法就叫轉法輪，你在這裡轉，人家沒接收到，你叫空轉。

　

你這個地方轉過去，好像轉運過去，人家那裡收到了，這才叫轉。

　

他真正去轉示如來的開示，對方他悟入，你這一開示，他就悟入了，這叫轉。

　

把自己所悟的境界轉移給另外一個人，讓他也悟入這個境界，他當然歡喜。

　

這個地方，圓瑛法師註解裡面，都是從善巧方便上說的。

　

這個世界眾生喜歡這些諸鳥，前面跟諸位說過了，這只是在無量方便裡面略舉一種，你喜歡諸鳥，佛就變化眾鳥給你說法。

　

所以我們不要把這個看呆了，西方世界會說法的是無量無邊有情眾生、無情的眾生，所以說六塵說法。

　

你喜歡見佛，佛現在你面前，喜歡菩薩，菩薩在你面前，甚至於我們在娑婆世界，尤其是一些老師我們非常喜歡，佛就變成老師模樣在你面前，無有一法不是稱心如意，你的歡喜心才能生得起來，特別容易接受。

　

所以四悉檀裡頭要能體會到這個意思。

　

第二個意思是「生善」。

　

你聽了這個法之後你能夠生清淨心，能夠生慈悲心，這是生善，在這個名相上說叫「為人悉檀」。

　

第一個叫「世界悉檀」，「歡喜」的利益。

　

第二個是「為人悉檀」，「生善」的利益。

　

這個名詞我們不能夠把它省過去，為什麼？

　

因為如來說法都是為眾生，他不是為自己，為自己無有法可說。

　

所以佛說法都是大慈大悲，無不是利益一切眾生，由此我們才能夠真正體會到佛菩薩恩德之大。

　

佛菩薩教化眾生沒有條件的，我們依照他的方法、理論修行，將來成佛成菩薩了，這其中所得的利益完全是自己享受。

　

釋迦牟尼佛在經論上並沒有提出什麼條件，你將來成佛了要如何來報答我，沒說過；

　

你將來成就了要怎麼樣來供養我，沒有；

　

你成就了要怎麼樣來恭敬我，也沒有，完全是無條件。

　

諸位要曉得，無條件是真實的，有條件就是假的，就不是真的。

　

無條件的我們要不相信，那真是善根福德因緣太少了，無條件的要接受。

　

所以如來之恩大於父母，父母對我們的恩德是一生一世，如來對我們的恩德是生生世世，我們一定要覺悟，要認真的去修學。

　

報佛恩唯有弘揚佛法、依教修行，所謂是「上報四重恩」，弘法利生依然是自利，決不是利他。

　

我們今天講弘法利生，也學佛菩薩四悉檀為人悉檀，應不應該作如是想？

　

應該的。

　

可是事實上為人的確是為自己，何以故？

　

念念為人，把我執破了，破我執。

　

如果還要具備後面兩條，這兩個條件「對治、第一義」，那就破法執，你想想看是不是自利？

　

何況教學相長。

　

教學相長，絕對不同於世間法，世間法裡面的教學相長，它長什麼？

　

長知見、長分別、長執著，所以它不是佛法。

　

佛法裡面的教學相長，長什麼？

　

長智慧、斷煩惱。

　

凡夫習氣是無始劫以來的，不斷習氣決定不能成就，八萬四千法門，沒有一個法門說帶業成就的。

　

最低限度，小乘的見道位，別說修道，見道要斷三界八十八品見惑，斷盡了是小乘的見道位，見道而後才能修道。

　

如果道沒有見，見都沒有見到，你說你修，修什麼？

　

那不叫盲修瞎練叫什麼？

　

沒有見道，所修的就是依照佛法去修學，果報是人天福報。

　

真正是持戒，依照經論裡面的法門去修行，沒斷見思，果報在三善道，這是諸位要曉得的，一定要明瞭。

　

拿著佛法修的是世間有漏善，如果不持戒，沒有戒律，依照佛法方法來修行，果報就不一定在三善道，有的時候在三惡道享福。

　

照佛法修行有福，不持戒墮三惡道，你看很多畜生，畜生裡有很多有福報的，比人還享福。

　

餓鬼道也有福報的，像我們本省北港的媽祖，那就是餓鬼道的鬼王，你看他的福報多大，多少人去拜拜，他有福，但是他是個鬼身。

　

你們常常聽安世高的故事，安世高有一個同學也是做神，他是畜生身，蛇身，畜生道裡面享福，這是什麼？

　

沒有戒律。

　

依照佛法修行，他修的福不定在哪一道享受，這個事情麻煩。

　

大乘的見道位，所以常說大乘是建立在小乘的基礎上。

　

我們講三十七道品，為什麼特別跟大家強調念處、正勤？

　

念處、正勤通大小乘，念處是觀慧，正勤是正精進，這個意思不能不留意，真正是「差之毫釐，謬之千里」。

　

所以我們要曉得我們修行修的是什麼？

　

諸位一定要清楚的認識，斷煩惱而已。

　

你要是講「我求智慧」，諸位仔細去想一想，煩惱不斷，你從什麼地方生智慧？

　

不要看到經論裡頭，煩惱障，障涅槃；

　

所知障，障菩提，「大概求智慧只要所知障少一點就行了，煩惱障多一點沒關係」，你這麼想法就錯了。

　

煩惱障，障涅槃也障菩提；

　

所知障，障菩提也障涅槃，只要是障，統統都障礙，所以修行無非是去障礙而已。

　

見思煩惱我們斷不了，總得一天比一天淡薄一些，這就有進步了。

　

如果一天比一天增長，我們自己心裡明白，那個果報一定不好受。

　

人生苦短，數十年寒暑彈指就過去了，得不償失，所以千萬不要增長我執，不要增長分別、執著、妄想，能把這些東西是一天比一天淡，你的智慧自然一天比一天增長，這才能夠生善。

　

大乘法裡面見道位是要破一品無明，那個更難，可以說在我們這一生當中做不到，就是小乘的見道位也相當不容易，在這種情況之下，這是千真萬確的事實。

　

你要真正死心塌地修淨土，老實念佛算是你見道位，這也是見道位的，為什麼？

　

你見到一條門餘大道，你見到了這一條，這一條的特色是不必斷見思，只要把見思煩惱伏住就可以了，就能夠帶業往生，這是八萬四千法門裡面所沒有的，這是很了不起，非常的難得，這個難信之法實在是難。

　

可是在一切佛法裡頭只有這一門我們今天可以成就，你要是選對了，那你太幸運了，你要是搞其他的法門，那只好斷見思、斷塵沙無明，一步一步把境界向上提升，除此之外，沒有僥倖的辦法，我們自己心裡頭要明瞭。

　

所以即使是在西方世界六塵說法，不管說哪個法門，把這個教義歸納起來總不外是念佛、念法、念僧，換句話說，決定不離開覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這就是念三寶。

　

所以阿彌陀佛變化這些眾鳥說法，叫人聽了之後覺悟了，認真的去修覺、正、淨，這就是生善，這是至善。

　

第三個意思是「對治」，「對治悉檀」是滅惡益。

　

我們的惡習氣太多了，也太重了，惡習氣裡面根本的惡習氣就是我、法兩種執著，無量無邊的煩惱都是從這兒生的。

　

所以我們在講席當中常常勸勉同修，修平等心、修清淨心、修慈悲心，對治我們無始以來的習氣。

　

在什麼地方修？

　

要在境界裡面修，在物質環境裡面修，在人事環境裡面修。

　

無論是世出世間法，成就在忍耐，不能夠忍耐就不能成就。

　

你看六度，我們的目標是禪定、是智慧，定慧等學，可是你要想成就禪定智慧，你前面一定要有精進，精進前面一定要有忍辱做基礎，沒有忍辱談不上精進，沒有精進就沒有禪定，沒有禪定就沒有智慧，六度是後後勝於前前，後面包括前面，前面不包括後面。

　

所以不能忍辱，怎麼能成就？

　

我們自己每一個人的習氣、毛病不一樣，自己要知道我哪一個習氣最重，先從這一個習氣下手，把它改正過來，這叫修行，修行就是修正而已。

　

我懶惰，我一定要精進，一定要把精神提起來，一天一定要做多少事情。

　

我今天下午去看一個朋友，他告訴我，他認識一個老教授，年歲很大了，他每天要寫五千字，寫毛筆字，這就是人家精進，這是世間人，他的功課。

　

能成為一位名教授，不簡單。

　

七十多歲了，一天還要寫五千字，五千字差不多一部《金剛經》，我聽了之後很受感動，為什麼？

　

我自己本身就懶惰，我就做不到，你叫我一天毛筆寫五千字，那我真是累死了，人家能做到，這是精進，所以一定要自己限制自己。

　

大眾在一起依眾靠眾，互相的警策、互相的勉勵、互相的督促，依眾靠眾，可是我看現在大眾住在一塊，一個懶惰大家都懶惰，這就沒法子了，將古大德建叢林在一起共修的精神完全喪失了。

　

雖然我們還是常常講經，常常提醒諸位，天天提起都不能夠覺悟，或者是雖然心裡也明白，事實上做不到，這就是業障太重了，不得了。

　

所以台中李老師不講戒律，不講禮，為什麼？

　

講是白講了，沒有一個人能做到，所以只勸人念佛。

　

你能夠在二六時中這句佛號不斷，能夠把煩惱伏下去，斷是斷不了的，別說思惑，見惑也斷不了，能夠下品下生就算不錯了，這一生就沒有空過了，所以勸人念佛多麼重要。

　

講到念佛，我們現在選的本子是非常理想的本子，《要解》好，圓瑛法師的《講義》也好，可以幫助許多沒有法師講經的地方，他要能夠讀到這本書，能夠依照這個方法來修學，他也能成就，這一本書度無量無邊的人。

　

所以我再想把它改編一下，編得更完善一點，前面把我們這個課誦編上去，後面是《講義》，這個裡面第二部分是《彌陀經講義》，第三部分是念佛開示，把這兩篇去掉，把《西方公據》補進去。

　

《西方公據》裡面對於念佛有許多的發明，我想重編一次，我們再來發心來印。

　

現在《通贊疏》已經印出來了，底下我們要印這本書，前面的課誦就是依我們從前編的，加個爐香讚，加一個《阿彌陀經》、住生咒、讚佛偈、念佛、三皈依、迴向，使他拿到這個本子，前面就是課誦本，早晚都可以依這個課誦本來做。

　

這是為那些沒有法師講經的地方，我們來供養那一邊有緣的人，特別是在國外。

　

佛法弘揚，的確國外的法緣比國內要盛，所以有人說「風水輪流轉」，佛法這個風水轉到歐美去了，就跟當年印度佛法的風水轉到中國來了。

　

佛滅度之後一千年，佛法到中國了，結果印度沒有佛法了，將來看這個樣子，再二千年恐怕要轉到歐美去了，那邊有佛法，將來中國沒有佛法了。

　

從前印度的高僧捨棄了印度到中國來弘法，這法運。

　

現在有不少大法師到歐美去了，也離開我們這個地方，把我們丟掉了，到那邊去弘法。

　

但是弘法的人才必定是我們這個地方培養的，就好像當年那些高僧大德都是在印度培養出來的。

　

也好，只要這個世界，無論是哪個地區，有佛法就好。

　

中國人將來喜歡學佛，到外國去學，現在交通便捷，看這個趨勢是有一點這種情形。

　

剛才我說了，弘法的善知識一定是在我們此地培養的。

　

這一段裡面，阿彌陀佛變化這些眾鳥說法，你看看這裡面就有無量的功德了，叫我們對於畜生道不敢作輕慢想，叫我們在這裡面生平等心，滅高下心。

　

高下心是惡，就是我慢，貢高我慢，所以這是滅惡。

　

能夠斷除我慢，心就平等了，平等心是菩提心的本體，清淨、慈悲就是平等心的起用，自受用是清淨，他受用叫慈悲，所以清淨、慈悲都是建立在平等的基礎上，這是自己的成就。

　

所以阿彌陀佛化為眾鳥說法有這麼深的用意在。

　

第四是「第一義悉檀」，「入理益」，「入理」就是悟入，悟入什麼？

　

悟入性相不二，要是拿《華嚴經》來講就是入一真法界。

　

理就是法界，法界唯有一真，一心是能入，一真是所入，能所不二，能所一如，這是第一義，我們修學總得要以這個作為我們修學的目標方向。

　

所以覺、正、淨的標準都是以第一義為準的。

　

如果覺正淨與第一義不相應的，覺正淨裡面都有問題，那不叫正覺，有邪覺；

　

不叫正念，叫邪念；

　

不叫真正的清淨，覺、正、淨這三條都做不到，所以一定要與第一義相應，第一義就是真如本性。

　

與第一義相應了，就是我們一般講稱性起修，全修即性，這是大乘佛法裡面最圓滿、最究竟的了。

　

佛，即使是教初學的人，業障深重之人，當然他說法裡面有歡喜、有生善、有對治，至少有這三條，而這三條雖然不能叫他入心性，不能夠明心見性，但是總是為明心見性這條大路在鋪路，換句話說，他絕對不離開這個方向，雖然沒到，但是他是向這個方向走。

　

好像我們從台北到高雄，決定是往南方走，不會往東方、西方、北方，不會是這樣的，雖然沒到，方向一定是正確的。

　

由此可知，佛為一切眾生說法都不離四悉檀。

　

所以這個文裡頭說『鳥即彌陀，令悟法身平等』。

　

鳥身跟佛身跟自己身，全是法身變現之物，能變之體是一，所變的相不同，剛才說過了，性相不二，性相一如，你要能入這個理，你才曉得心、佛、眾生三無差別，平等平等，我們在一切眾生裡面高下的心、貢高我慢的心，才能夠完全斷除。

　

底下講『無不具』都是講的法身。

　

十法界依正莊嚴全是我們自性本具之物，無有一法不具足，無有一法不是自心變現出來的，所以《華嚴經》講「應觀法界性，一切唯心造」，『無不造』的意思，唯識經論裡面告訴我們，「萬法唯識所變」。

　

這是四悉檀。

　

學佛的人，無論對待什麼人，如果你自心清淨，大慈大悲，一句話也好，兩句話也好，句句話裡面都含著有四悉檀，這是你的慈悲流露，那聽得懂，聽不懂是對方的善根福德，這是沒辦法。

　

三個條件，善根、福德、因緣，因緣我們決定給他。

　

佛對於一切眾生，因緣決定是平等的，善根福德厚的人一聽就覺悟了，他馬上就得利益。

　

善根淺薄的人聽了之後不悟，還是迷惑顛倒，不悟也要說，要憐憫眾生。

　

他煩惱太重了，習氣太深了，哪有一下就回頭，一下要回頭，這是根熟的眾生。

　

所以要遍遍常常說，常常薰習他。

　

一次、兩次沒覺悟，十次、八次也許就覺悟了。

　

十次、八次覺悟不了，幾百次、幾千次他覺悟了。

　

佛菩薩總是不厭其煩，遍遍在薰習。

　

我跟諸位同修說過，我這個覺悟，你看學佛三十多年。

　

我民國四十二年開始學佛，今年民國七十三年，連頭帶尾三十二年，我幾時才覺悟了，死心塌地把別的東西統統捨掉專學這一門？

　

才不過一年多，去年從美國回來之後才覺悟。

　

感覺不行，再要不覺悟的話，我的一生空過了，雖然講經二十五年，將來還是人天福報，出不了三界，這個愈想愈可怕，所以把一切經教統統放下了，一門深入，什麼都不求了，什麼希望都沒有，只希望將來能夠往生西方極樂世界，除此以外，沒有第二個希望。

　

有志同道合的，我幫助你，我能幫助你只有這一門，你要學別的經論、學別的法門，你另請高明，我這裡沒有，我這裡只有一部《阿彌陀經》。

　

所以我現在要印的都是《阿彌陀經》，講的也是《阿彌陀經》，統統是一樣，在國內講的是這個，到國外講的還是這個。

　

香港來邀請我講《阿彌陀經要解》，我答應他。

　

講其他的經不答應，其他的經另請高明，你要問為什麼原因？

　

我自己怕不能往生，怕耽誤這個大事。

　

等我到了西方極樂世界倒駕慈航，你要我講什麼都可以。

　

其實倒駕慈航來了還是講《阿彌陀經》，別的還是不講，為什麼？

　

講什麼都是空的，談玄說妙不得其用，何必浪費時間？

　

即使倒駕慈航也不肯這麼幹。

　

我現在在國外講《阿彌陀經》有人相信，至少人家認為我三十年才回過頭來，才覺悟的，他想想我現在還在盲修瞎練，還在到處摸索，還沒覺悟，多少大經大論都講過了，從這裡翻過身來，覺悟了。

　

這是第一法門，這個法門真正靠得住，能救我，其他的什麼都救不了我。

　

這也是一個活生生的榜樣，是活的例子。

　

我們再看底下這一段：

　

解【此中顯微風樹網等音。

　

乃一切依正假實。

　

當體即是阿彌陀佛。

　

三身四德。

　

毫無差別也。】

　

這個法門的深妙實在不可思議。

　

佛度眾生要是依我們凡夫的眼光來講，真是苦口婆心，煞費苦心。

　

其實無量無邊的法門就是一個念佛法門，因為念佛法門你不相信，所以才拐彎抹角說了一切法門，一切法門到最後統統歸到念佛法門。

　

你們諸位要仔細去看看大藏經，你去研究，你會發現真正是妙不可言。

　

你要明白這一點了，你就會恍然大悟，西方極樂世界六塵說法說的是什麼？

　

給諸位說，純以念佛法門，決定沒有第二個法門。

　

除非你是帶著有其他法門的習氣，你會聽到其他的法門，為什麼？

　

一切法音唯心所變。

　

你到西方極樂世界，你想聽《華嚴經》，這些眾鳥風樹都給你講《華嚴經》，你想聽《法華經》，也都給你講《法華經》，可是講到最後一定歸結到念佛、念法、念僧，一定是念佛法門，怎麼知道的？

　

這個消息我是在《華嚴經》裡面得到的。

　

《華嚴經》的五十三參不就是典型的例子嗎？

　

念佛這個法門徹始徹終，從第一個善友吉祥雲比丘到最後一個善友普賢菩薩，徹始徹終，當中五十一位善知識代表八萬四千法門，好像一棵樹一樣，從根到樹幹，旁邊是枝枝葉葉，八萬四千法門是枝葉，念佛法門是主幹，這是我們在《華嚴經》得到的消息。

　

所以你要成佛，你修其他的法門末後非歸念佛不可，否則你不能成就。

　

如果修念佛法門，其他的法門可以一切捨棄，決定成佛，因為有根本當然就有枝葉，一樣法法具足，沒有一法會缺少的。

　

你有枝葉，要是沒有得到根本，你只有這一枝，底下一枝就不屬於你的，你的成就只是一門，偏而不圓。

　

所以蓮池大師跟蕅益大師將本經判作圓頓法門有道理，確實是圓是頓，七天成就，哪個法門裡頭有這麼樣的快速？

　

再過幾天我們圖書館打一個佛七，我們大家在一塊互相的切磋切磋自家的功夫。

　

佛七期間當中，如果有同修們要住在此地的話，要先在櫃台上登記一下，我們預備住處，不住在這個地方就不需要了。

　

這些年來我們將《彌陀經疏鈔演義》講圓滿了，《要解》雖然沒講完，大致意思也差不多了，在這個時候打一個佛七正好。

　

佛七當中，我們一、三、五《要解》不中斷，繼續講，二、四、六我在杭州南路講經，這邊晚上舉行大迴向，總而言之，我個人以及道場盡心盡力的幫助

　

諸位同修，有這個善根、有這個程度的，無論出家、在家，我也幫助你們講經弘法。

　

剛才說了，講經、上講臺是真正做學生，在講臺上成就自己。

　

杭州南路那邊現在有四位同學在練講，成績都不錯。

　

這樣練的話，練到明年的暑假就差不多了，是在明年下半年我們可以辦大專講座，這些同學們都是大專講座的老師，如果他們真發心，我們的講座以後永遠不中斷。

　

學期中我們就利用星期天，寒暑假我們另外特別的辦講座，這些同學都是講座裡面的講師。

　

能夠有個三、五年，剛才我說過了，你們是以出家法師的身分，或者以在家居士的身分，都可以到國外去弘法。

　

我這些年是在開路，我每到一個地方，那個地方上的華僑們都非常熱心，要送地給我，要送房子給我，叫我不要走，在那裡建道場，可是我覺得我的任務是要培養底下一代弘法的人，來幫助他們。

　

如果你們夠這個程度了，肯發心了，我在那邊接受道場，請你們去住持。

　

我一接受過來，轉手就給你，你去辦去。

　

在美國多我不敢說，十個道場很容易，只要我點點頭，馬上就有十個。

　

現在沒有人，希望三年或者五年後，我們能夠有一批人到國外去弘法利生。

　

當然最好的方法是我們自己的進修決定不能中斷，所以佛門的制度，每一年有三個月的結夏安居，這個用意很深。

　

這三個月，佛的弟子平常九個月在外面，自己教化一方是利益眾生，每年有這三個月回到佛陀的身邊接受再教育，這個意義太好了，進修教育永無中斷，每一年等於說是把各方面的那些住持、法師統統召集回來做進修教育，所以佛陀的教育是沒有期限的，沒有中斷的。

　

到一個階段你可以能夠教化人的時候，你出去教化人，教化人期間當中，每年還要回來進修三個月。

　

希望將來我們要能做到這個制度。

　

我們每年夏安居這三個月的進修教育不一定在哪裡舉行，今年在甲地，明年到乙地，每個地方輪流做東道主。

　

如果我們有十個人、八個人，每年一定要有三個月大家在一起互相的切磋琢磨，這樣就成為一個弘法的僧團。

　

今天我們講堂的圖書館是我們的基地，是我們的根本。

　

講堂那邊是男眾，這邊是女眾。

　

男眾是才開始，女眾我也鼓勵，你們要肯發心，出家、在家都一樣，真正肯發心，我們這邊二、四、六這三天是空的，真正發心出來在這裡講經。

　

我雖然聽不到，你們講經的時候都留著有錄音帶，我錄音帶是非常認真的聽，我們這邊同學都知道，每一位所講的我從頭到尾都仔細的聽。

　

所以希望建立一個弘法的僧團，希望大家都能夠發心。

　

我們看到西方世界，那是在大宇宙裡面一個弘法的僧團，經裡面講得太清楚、太明白了。

　

西方世界諸上善人除了接受阿彌陀佛教學之外，幾乎每天都出去供養不止十萬億佛。

　

前面跟諸位說過，十萬億說的是有用意的，是對我們娑婆世界說的，因為娑婆世界距離西方極樂世界十萬億佛國土，其實不止，佛這樣說法有個特別用意，你們常常在娑婆世界這麼久，有很多親戚朋友，我們想回來看看，可不可以？

　

可以，天天都可以回來，所以說供養他方十萬億佛當然把我們娑婆世界就包括了。

　

其實在前面我跟諸位說過，要是以法藏比丘過去參學的範圍來說，他是參學了二百一十億個佛國土，這是經上說得很明白的，換句話說，阿彌陀佛與這二百一十億個佛國土都有深厚的緣分。

　

阿彌陀佛的弟子最低限度，在一食之頃可以周遊二百一十億個佛國土，不止十萬億，供養諸佛，接受他方諸佛的教化。

　

我們在這邊求一個善知識都求不到，一到西方極樂世界除阿彌陀佛之外，你每天可以親近二百一十億尊佛，你還怕不成就嗎？

　

天天可以親近，同時可以與這麼多佛國土的眾生結法緣，所以這樣的便宜事到哪裡去找？

　

找不到，我們在這一生當中要是把它錯過了，真正是太可惜了，不應該錯過。

　

這一段文字把前後經文都包括了，前面說法之一是講有情，後面說法之二，經文之二是行樹演法，而這一段在當中說，「此中顯微風行樹羅網等音」，這是一切依報、正報。

　

『假』是講事相，『實』是講真性。

　

法相是假的，法性是真的。

　

依正之性是真的，依正之相是假的。

　

無有一法不是『當體即是阿彌陀佛，三身四德』。

　

阿彌陀佛的法身、報身、應化身。

　

「四德」是說「常樂我淨」。

　

法身有常樂我淨，報身、化身各有常樂我淨。

　

如果從「三德」上說，「法身、般若、解脫」也有常樂我淨。

　

般若裡面有常樂我淨，解脫裡頭也有常樂我淨。

　

曉得這是阿彌陀佛的「三身四德」，更要緊的要知道，也是自家的三身四德。

　

圓瑛法師在註子裡頭，末後有四句話說得很好：

　

講【亦即我及眾生。

　

三身四德。

　

生佛平等。

　

依正無殊。】

　

這個意思才真正講圓滿了，這是我們應當要記住的，應當要明瞭的。

　

再看底下一段經文，行樹演法：

　

經【舍利弗。

　

彼佛國土。

　

微風吹動。

　

諸寶行樹。

　

及寶羅網。

　

出微妙音。

　

譬如百千種樂。

　

同時俱作。

　

聞是音者。

　

自然皆生。

　

念佛。

　

念法。

　

念僧之心。】

　

這裡面有幾段我先在此地交代一下。

　

第一段是講『微風』跟這些寶樹作種種的音樂。

　

樹是寶樹，風一吹動，葉子碰葉子就有聲音，就像我們現在做的風鈴一樣，音聲美妙，不但美妙而且音聲裡頭能說法，這是不可思議的。

　

還有『寶羅網』，「羅網」裡面多半都是繫風鈴。

　

『出微妙音』，這就是「妙音」說法，這是聞正法之樂。

　

末後一句說『自然皆生念佛、念法、念僧之心』，這是得正念之樂，聞了之後要有心得。

　

如果聞了之後沒有心得，這個聽聞我們俗話說，從右耳進去，左耳就出去了，沒有能得到東西，白聽了。

　

西方世界諸上善人各個都有心得，當然這個心得各人有淺深不一樣，那是與他宿根有關係。

　

在西方極樂世界阿彌陀佛說法這個緣，大家是決定平等的，由於根性不相同，悟入有淺深差別不一樣，所以這個文雖然不多，這個層次我們一定要把它看清楚。

　

再看底下這一段註解：

　

解【情與無情。

　

同宣妙法。

　

四教道品。

　

無量法門。

　

同時演說。

　

隨類各解。

　

能令聞者。

　

念三寶也。】

　

這一段是給我們說明自性功德顯露無遺，確實是不可思議的境界，如果不是佛給我們說出，我們怎麼樣想都想不到。

　

這是說出說法的機緣絕對平等。

　

剛才講了，眾生的根性有差別，這點特別是在我們現前，我們現前如果不能夠認清自己的根性，我們沒法子成就。

　

我們如果真正是個利根，有利根的修學法。

　

如果我們是個鈍根，有鈍根的修學法。

　

你們同學們，我想一定還記得《影塵回憶錄》裡面記載那個曬蠟燭的法師，我們在「華藏會訊」裡頭都轉載過。

　

其笨無比，他後來成為講經的大法師，笨有笨的修學法。

　

其實還有一個比他更笨的，你們知道嗎？

　

《阿彌陀經》前面有周利槃陀伽，比那個曬蠟燭的法師還要笨。

　

諦閑老法師教那個曬蠟燭的法師，大概就是比照釋迦牟尼佛教周利槃陀伽的辦法，果然有效，成功了，這個人笨是笨，他有福。

　

善根福德你少一邊沒有關係，兩個都沒有就沒法子，佛菩薩對你都無可奈何了。

　

這個人沒有善根，就是說他沒智慧，他有福。

　

福是什麼？

　

聽話，他有耐心，你怎麼樣教他，他就怎麼樣學，他絕對不改變，這個人有福。

　

所以諸位要曉得福報是耐心、恆心，定是福，禪定是福，般若是慧。

　

沒有智慧，有禪定，行，他心定得下來，能行；

　

心定不下來，沒有定，他有慧，他一聞千悟，那行，這兩種人都是決定有成就。

　

怕的是福慧兩邊都沒有，那就很難了，不但是諦閑法師教不出來，釋迦牟尼佛也教不出來，這是我們自己一定要警悟的。

　

所以在平常生活當中要修福、要修慧，福慧的修學都是多方面的。

　

我們這個講席，可以說今天在整個世界上，這個機緣都很難得。

　

你看國外回國的同修到這兒來聽經都羨慕，為什麼？

　

長年講經道場，沒有。

　

他們那些道場一年只能講幾天，沒有辦法長年講經。

　

長年同修們在一塊共修，這個難得，我們要珍惜這個因緣，這樣殊勝的因緣裡面沒有不成就的。

　

我在過去就是搞得太多太雜，對我們的修學當然產生了許多的障礙，現在我們把一切大經大論統統放下了，一門深入，我相信三、五年當中決定有成就，這是我對自己的期望，也是對我們每一位同修的期望。

　

好，我們今天就講到此地。

　

回上集第34集續第35集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104034.asp

我本善良

【阿彌陀經要解（第三十五集）】

此頁缺失

我本善良

【阿彌陀經要解（第三十六集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-36

　

請掀開經本一百七十五面，

　

諸位同學：倒數第七行。

　

解【奈何。

　

離此淨土。

　

別譚唯心淨土。

　

甘墮鼠即鳥空之誚也哉。

　

初依報妙竟。】

　

這一段是講解依報的莊嚴。

　

蕅益大師說到這個地方，可以說是有無限的感慨。

　

這個法門，不但古德公認為是最殊勝的法門，可是信的人太少，不但古人有這個看法，十方諸佛菩薩也不例外。

　

如果真正對這個法門認識了，肯定了，可以說他就能從此以後放下萬緣，這一生必定成就。

　

但是有這種認識的人確確實實不多，這就是一般人產生了很大的誤會，認為這個法門太容易，這麼容易的法門大概沒什麼了不起。

　

所以縱然是發心來修學這個法門，來念佛，還是要帶一點禪，或者帶一點其他的來幫助。

　

換句話說，這都是對於淨土信心不足，認識得不夠透徹。

　

何況還有許許多多的人對於淨土一無所知，大師在此地慨歎。

　

離了這個法門，實在講太可惜，這一生要想成就不是那麼容易的事情。

　

「唯心淨土，自性彌陀」，那是說的理論。

　

這個理有沒有錯？

　

沒錯。

　

有持名念佛，決定可以證得。

　

如果離開老實念佛，說唯心自性，沒有不落空的。

　

所以大師在此地舉了一個比喻，甘心墮落在『鼠即』，就是老鼠叫；

　

『鳥空』是鳥飛過之後，空中沒有痕跡。

　

這兩種比喻都是比喻不了解實際，完全落空的。

　

這是特別在這個地方提醒我們，修行要腳踏實地。

　

一定要在這一生當中有所成就。

　

請看底下一段經文，依報講完，接著講正報。

　

向下是講正報莊嚴，正報莊嚴裡面第一段，是佛德攝受一切眾生。

　

請看經文：

　

經【舍利弗。

　

於汝意云何。

　

彼佛何故。

　

號阿彌陀。】

　

這幾句是經文，我們看蕅益大師的註解。

　

解【此經的示持名妙行。

　

故特徵釋名號。

　

欲人深信萬德洪名不可思議。

　

一心執持。

　

無復疑貳也。】

　

講到正報莊嚴，世尊在一開端就叫著舍利弗，問他：

　

你的意思怎麼樣？

　

以為如何？

　

西方教主，為什麼叫做阿彌陀？

　

這是來了一個徵問，叫著他，來問他。

　

大師給我們解釋，這裡面的義趣、用意非常之深遠。

　

因為這個法門最重要的修行就是「執持名號」。

　

換句話說，名號是修行第一個條件，這句名號真正不可思議，無論是事，無論是理，無不圓融，所以稱之為『萬德洪名』。

　

義理實在是太深太廣，這句名號「阿彌陀佛」四個字，看起來容易，理事境界無量無邊。

　

單單持這個名號就能成佛、就能往生，真正不可思議。

　

如果不把名號的含義給我們說得清清楚楚，幾個人能相信？

　

如果不相信，縱然念佛，有口無心，還是不能成就，只不過跟西方世界結一個法緣而已，這一生不能成就！

　

所以一定要把它解釋清楚。

　

而圓瑛法師告訴我們，持名稱之為妙行有三個意思。

　

第一個意思，只要持這句名號，在八萬四千行門裡面，再沒有比這個簡單的，這個妙。

　

第二，不但是持名他就能成就，就是臨命終時十念，或者是一念，都可以帶業往生，這個問題到後面要詳細的來談論，千萬不能夠誤會。

　

這個是妙。

　

第三，一生淨土就圓證三不退，前面我們說過很多，這是八萬四千法門、任何一個法門裡面所沒有的，無怪乎人家說這是難信之法。

　

大師在此地勸我們要把這個事理搞清楚，千萬不能夠疑惑，如果有疑惑就要來討論。

　

所以希望將來我們自己建念佛堂，除了每天照這個功課念佛之外，我們一天還要定上一支香大家在一塊研究討論。

　

這個意思就是一定要斷疑，我們有疑惑，有不明瞭的地方，或者在境界上，乃至於生活上，感到與這個法門有牴觸、有障礙，都得要提出來討論，把所有的疑障統統排除，我們的功夫才能上軌道。

　

這種情形也等於是佛七當中的開示，佛七開示主要是警策提醒我們功夫不要間斷、不要懈怠。

　

而研究討論的好處更多，開示我們是聽主其事的，這個討論是人人都可以發表意見，都可以提出他的疑惑，所以這個利益是特別殊勝。

　

下面世尊就光壽這兩門來解釋，佛為什麼叫阿彌陀？

　

解【阿彌陀。

　

正翻無量。

　

本不可說。】

　

這向下兩段，念佛的人不可不知，對我們一心不亂，心不顛倒，求生淨土，有很大很大的關係。

　

這兩句說得太好了。

　

『阿彌陀』這三個字是梵語，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作覺，阿彌陀佛完全翻作中國字是「無量覺」。

　

諸位想想，這裡面的事理境界是不是不可思議？

　

太深太廣太大，沒法子說。

　

『本不可說』，世尊為我們方便解說，那就是在無量裡面把它歸納為光跟壽。

　

解【本師以光壽二義。

　

收盡一切無量。】

　

何以故？

　

『光』是代表的空間，『壽』是代表的時間，我們今天學術界的術語稱為時空。

　

我們講到時空，時間空間所包括的一切，全都不會遺漏，都包括到了。

　

但是時空的確沒有光壽來得圓滿，為什麼？

　

時空是死的，光壽是活的，所以這個意義更為豐富了。

　

解【光則橫遍十方。

　

壽則豎窮三際。】

　

『光』是光明遍照，東南西北上下它統統照到，這是空間的意思，而且還表著有智慧的意思，有明達的意思在。

　

『壽』是指過去、現在、未來，這是表時間。

　

解【橫豎交徹。

　

即法界體。】

　

它代表什麼？

　

代表一真法界，代表的無量法界，這個地方講的是法界的本體。

　

本來法界的體、相、用都是一，所謂是一真，既然是一真，為什麼又說十法界？

　

又說百界千如？

　

又說無量法界？

　

這個地方我們也得要搞清楚。

　

法界原本是一真，那是真實不虛的。

　

可是凡夫一念不覺，心動了，這一動就起了分別，就起了執著，就把一真法界變成了十法界。

　

其實一真還是一真，說十法界、說百法界，那是妄心看走了眼，不是真的，看錯了，把一法界看成了十法界，看成了無量法界。

　

所以，一稱為真法界，十不叫真法界，沒有說十真法界，百真法界，沒有，只說了一真法界。

　

諸佛與大菩薩他們的心目中，他們的感受中，這個法界是一真，為什麼？

　

因為諸佛與菩薩們都是一心不亂。

　

沒別的，就是一心不亂。

　

一心是能證，一真是所證，能所不二，心境一如，這是不可思議。

　

《華嚴經》裡面稱之為「不思議解脫境界」。

　

那我們凡夫想想，我們不能達到一心，我們是亂心，所以我們的心目當中，我們的感受當中，這個法界有無量的差別，這才有十法界，才有百法界，病根就出在這個地方。

　

而佛法的教學，無非是教我們恢復一真，如同諸佛如來一樣的受用，這是佛法。

　

換句話說，希望人人成佛，與佛無二無別。

　

佛所說的無量的法門都是朝這個目標，一個目的，因此法門確實是平等的，無有高下，任何一門都是證入一真法界。

　

可是在無量法門裡面，這個法門是最直接、最簡易的。

　

為什麼？

　

因為這個法門是直接求一心不亂，其餘法門是委曲婉轉的，還是要到一心不亂。

　

雖然名稱不一樣，可是這個意思是一樣，都要達到一心不亂，才能夠證得，才能成功，這是我們要了解。

　

我們能夠遇到這個法門，可以說在學佛過程當中真正是幸運，無比的幸運，我們自己要覺悟！

　

這個法門是一條直路，古德所謂「徑中徑又徑」。

　

既然講是法界體，

　

解【舉此體作彌陀身土。

　

亦即舉此體作彌陀名號。

　

即眾生本覺理性。

　

持名。

　

即始覺合本。

　

始本不二。

　

生佛不二。

　

故一念相應一念佛。

　

念念相應念念佛。】

　

大師在此地用的文字不多，可是把阿彌陀的意義，確確實實全都給我們說出來了，這幾句話很要緊。

　

由此可知，阿彌陀佛的身、阿彌陀佛的國土就是法界理體，而阿彌陀佛的名號也不離開這個理體。

　

雖然是這麼說，而我們初學的人還是很不容易體會到這個境界。

　

彌陀身土，乃至於名號，與我們有什麼關係？

　

有非常密切的關係。

　

底下這兩句說，『即眾生本覺理性』，那怎麼沒關係？

　

彌陀的身土就是我們自己的真如本性，彌陀名號就是我們自己的始覺，從本覺裡面透出來的始覺，這句名號就是始覺合本覺。

　

如果真正透過這個道理，你對於持名念佛自然是死心塌地，再也不會更改了。

　

你得到這個法門之後，當然可以放下萬緣，不但世間一切境緣你能放下，一切大小乘佛法你也會放下。

　

為什麼？

　

徹底明瞭「一即是多，多即是一；

　

一即一切，一切即一」，《華嚴經》上所說的。

　

一，執持名號，執持名號就是十方諸佛，不是釋迦牟尼佛一個人，十方三世一切諸佛所有的法門，這句名號統統包括了。

　

蕅益大師所謂「橫該八教，豎徹五時」，這個話說得不過分。

　

始覺與本覺是一不是二，眾生與佛也是一不是二，這是千真萬確的事實。

　

我們現在為什麼把生佛看作兩樁事情？

　

眾生不是佛，佛不是眾生，那是我們自己有分別執著。

　

我們細心去想一想，離開一切分別執著，想像那是什麼境界？

　

那不是一真，那叫做什麼？

　

所以末後這兩句接得很好，『故一念相應一念佛，念念相應念念佛』。

　

所以在這個地方，我們自己一定要認識阿彌陀佛是自己的本覺，無量覺。

　

我們在講席當中常常提示，這句名號怎麼說是始覺？

　

一句名號把我們的本覺喚醒了。

　

我們六根接觸六塵境界的時候，才起心動念那就是迷，心動了就是迷，這一動的時候立刻就覺，立刻就「南無阿彌陀佛」，這句佛號生起來了，立刻就從迷那裡回過頭來，又恢復了你的覺性。

　

南無是皈依，皈依無量覺。

　

六根接觸六塵境界，樣樣都要覺。

　

時時要覺、處處要覺，覺而不迷，這是阿彌陀的意思。

　

它既是西方教主德號，又是我們自己的本覺，我們念的是始覺，始覺喚醒我們的本覺，始本是一不是二。

　

所以「一念相應一念佛」，佛就是覺而不迷，念念相應，我們念念都覺而不迷。

　

一念覺是一念佛，念念覺是念念佛，還有哪個法門能夠比這個法門更為殊勝？

　

我們才明瞭！

　

再看底下的經文，這個經文就是世尊依光明跟壽命這兩個意思來開導我們。

　

經【舍利弗。

　

彼佛光明無量。

　

照十方國。

　

無所障礙。

　

是故號為阿彌陀。】

　

說到『光明』，比學術界所講的空間這個意義要來得圓滿。

　

光明有遍照的意思，我們講空間沒這個意思。

　

光明有攝受的意思，佛光普照，佛光注照，它有攝受的意思，空間沒這個意思。

　

「光明」有加被的意思，有加持的意思，我們俗話講保佑的意思，空間也沒這個意思。

　

光明具有除障，具有破除黑暗，具有無量智慧的功德。

　

這些都是我們本性裡面原本具足的，不是外來的，佛有、眾生也有，當然我們自己也不例外。

　

這個註子裡面說：

　

解【心性寂而常照。

　

故為光明。

　

今徹證心性無量之體。

　

故光明無量也。】

　

這一段是說阿彌陀佛，是講西方教主。

　

事，說的是他；

　

理上，把我們每個人都包括進去了，我們原本也是這樣的。

　

現在怎麼樣？

　

告訴諸位，現在還是這樣子。

　

為什麼說現在還是這樣子？

　

因為真如本性從來沒有改變，它才叫真，它要會變那就不叫真。

　

既然現在還是這樣的，那我們為什麼沒有智慧？

　

為什麼迷惑顛倒？

　

這個原因就在迷。

　

我們把我們的心性寂而常照、照而常寂，迷了。

　

它寂不寂？

　

寂。

　

照不照？

　

照。

　

又寂又照，可惜我們迷了，毛病出在這個地方，並沒有失去作用，我們的真心是寂、是照。

　

同修當中有許多過去讀過《楞嚴》、聽過《楞嚴》。

　

《楞嚴經》裡面對這個事情發揮得淋漓盡致，你難道不覺悟嗎？

　

佛就我們六根，舉出眼根做一個代表，「十番顯見」，說明我們的見性沒喪失，我們的見性天天在起作用。

　

如同禪家所說的，「六根門頭，放光動地」、「迥脫根塵，靈光獨耀」，哪一個不如是？

　

所以佛眼睛裡面看一切眾生，各個都是佛。

　

又佛自己是寂而常照，照而常寂，他看看一切眾生各個都如此，跟他沒有兩樣，無二無別。

　

所以佛才說「心佛眾生，三無差別」，是一不是二。

　

我們還是用眼根來做個比喻。

　

眼根的見性就是心性，見性就是寂而常照、照而常寂。

　

耳根裡頭的聞性，就是心性。

　

名稱雖然不一樣，心性是總名稱。

　

在六根門頭，它有個別號，而這個別號與它的本體是一不是二。

　

所以心性在眼就叫見性，在耳就叫聞性，在鼻叫嗅性，在舌叫嚐性，一性無二性。

　

所以楞嚴會上說「元依一精明，分成六和合」，就是這個意思，所以性是一不是二。

　

我們以見性來說，如果見性要不起作用了，你們想想還會有眼識？

　

還會有第六識、第七識、第八識？

　

統統都沒有了。

　

好比我們人身體在燈光底下有個影子，沒有人，把人比作心性，那個影子比作眼識，沒有這個人，哪來的影子？

　

沒有影子。

　

所以八識是怎麼回事情？

　

在三性裡面講八識是依他起性，它沒有自體，是依他起性。

　

依誰？

　

就是依心性，依心性寂照的作用而發生的。

　

怎麼發生？

　

迷了。

　

換句話說，是迷了的寂照，寂照上帶了一層迷情，我們就叫它眼識。

　

眼識是依寂照而起來的，這個我們講妄心，妄心是依真心變現出來的，離開真心，沒有妄心。

　

妄心畢竟是虛妄的，真心畢竟還是真實，真心是不變的，妄心是會變的。

　

真心是本來有的，妄心是本來無的，本來有的當然可以證得，本來無的當然可以離開。

　

寂是真心的本體，照是真心的作用。

　

本體就是講的法身，作用就是講的般若。

　

在我們修行法門裡面來說，一心不亂是寂，這個要特別特別注意到，一心不亂的起用就是照。

　

你幾時要是證得一心，一心起作用就是無量智慧。

　

世出世間一切法，無所不知，無所不能，智慧德能統統現前了，可見得一心要緊！

　

我們修行用什麼方法來修到一心不亂？

　

這是我們今天迫切需要的，一時一刻都不能緩和的。

　

幾時我們找到了，依照這個方法去修行，我們決定成就。

　

而本經尤其是這個註解，正是我們心目當中所希求的，而所希求的就在我們面前。

　

不但是現前我們所求，我們生生世世之所求，乃至於十方三世那些沒有成佛的人，念念當中所希求的，就是這個經，就是這個註解。

　

可惜許許多多人當面錯過，好像我們希求珍寶，這個珍寶就擺在眼前我們不識貨，把它挑到一邊去了，這個可惜！

　

我們在講堂裡一再的強調，這個經是一切經中第一經，這個法門無量法門裡面第一法門。

　

我有這個體認，我有沒有把它認錯？

　

沒有。

　

為什麼？

　

蕅益大師也是這樣的體認，蓮池大師也是這樣的體認，近代的圓瑛法師也是這個認識，可見得我還有不少同志。

　

我這個覺悟、這個認識，不是讀《疏鈔》、《講義》，讀圓瑛法師這些書認識的，我是在讀《華嚴經》的時候認識的，以後回過頭來再看看這些大師、大德們的見解，證實我看的沒錯。

　

我們有共同的認識，這個經在一切經裡是第一經。

　

我們在一切經裡選一部，我們決定選《阿彌陀經》，其他的統統放下。

　

因為這部經是阿彌陀佛『徹證心性無量之體』。

　

這部經也幫助我們，恢復我們「徹證心性無量之體」，跟阿彌陀佛沒有兩樣，這是光明無量的意思。

　

圓瑛法師在講義裡面，第一句也跟我們說，「首句為一切諸佛心要，諸佛心性，悉皆寂而常照，不變常隨緣，故為光明，遍照法界」。

　

一切諸佛，包括我們每一個人自己在內。

　

再看底下這一段：

　

解【諸佛皆徹性體。

　

皆照十方。

　

皆可名無量。】

　

佛佛道同，無二無別。

　

這樣說起來，我們何必要念西方阿彌陀佛？

　

念任何一尊佛都可以。

　

可是，同當中有不同。

　

你要不相信，就以我們本師釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛的心性跟阿彌陀佛的心性沒有兩樣，但是釋迦牟尼佛的名號裡頭含義，跟阿彌陀佛的名號含義，大異其趣。

　

阿彌陀佛的名號是無量覺，釋迦牟尼佛的名號，釋迦牟尼是梵語，「釋迦」翻成中國的意思是能仁，能是能夠，仁是仁慈，換句話說，就是慈悲的意思，他很慈悲。

　

「牟尼」是寂默的意思，寂默是清淨，寂就是寂滅，一切煩惱都沒有了，心地清淨。

　

所以他這個名號簡單的說，就是慈悲清淨，是這個意思；

　

所以這個意思跟那個無量覺來比較，是不相同。

　

慈悲是覺的意思，清淨也是覺的意思，覺才會慈悲，覺才會清淨。

　

可是無量覺，這個意義特別顯得廣大深遠，名號不一樣。

　

那我們要問，為什麼？

　

因為佛在因地當中，他的願力不相同。

　

我們試問問，我們現前每位同修，你們在今天發心學佛，你們發的是什麼願？

　

你們所發的願，能不能跟阿彌陀佛四十八願比較比較？

　

我們這個願力能不能比得上他？

　

比不上。

　

沒有一願像阿彌陀佛在因地裡，那樣大的心、那樣廣的願，所以我們比不上他。

　

所以他的願特別大，願大了，行也大。

　

釋迦牟尼佛在四十九年所講的這些經論之中，最圓滿的一部經就是《華嚴經》。

　

有圓滿的理論，圓滿的方法，圓滿的修持，圓滿的果證。

　

信解行證是樣樣圓滿，只有這部經。

　

而在修證裡面，以善財童子給我們做了一個榜樣，五十三參歷事鍊心，我們只能看到這麼多。

　

而阿彌陀佛他老人家所參學的，大本經講他因地的本行，他參訪了二百一十億個佛國土，這個境界不是我們凡夫所能夠想像得到的。

　

連想像都想像不到，我們怎麼會發這樣的心？

　

由此可知，阿彌陀佛不但心地清淨，智慧廣大，單說他的見聞就不可思議，所以他的成就也不可思議。

　

這是底下文所講的：

　

解【而因中願力不同。】

　

所以佛的名號不一樣。

　

解【隨因緣立別名。

　

彌陀為法藏比丘。

　

發四十八願。

　

有光明恆照十方之願。

　

今果成如願也。】

　

所以釋迦牟尼佛在此地，替我們介紹阿彌陀佛。

　

在無量義裡面，特別介紹無量光跟無量壽，是有用意的。

　

因為他在因地裡頭，他就發這個大願，光明遍照十方國土，無所不照。

　

這是我們要認真細心去領會，才知道西方世界依正莊嚴不可思議，你才真正肯發心，這一生決定要生淨土。

　

這個所在，無論在物質環境上、人事環境上，確確實實他方一切諸佛的國土都無法跟他相比。

　

這個裡面的因素很多，當然帶頭的是阿彌陀佛，往生的各個都是清淨願，與阿彌陀佛志同道合，所以他的道場愈來愈興盛。

　

最初就他一個人，後來愈來愈多，統統都是志同道合的，各個都是修一心不亂的，各個都是修廣大願行的。

　

連華藏海會佛菩薩都不例外，普賢菩薩十大願王導歸極樂。

　

由此可知，華嚴宗修法界觀，法界觀觀成之後，還要依照普賢菩薩十大願王導歸極樂，還是念阿彌陀佛才能成就。

　

他要不念阿彌陀佛，不往生西方極樂世界，法界觀觀成了，還是不能成就，豈不是拐彎抹角？

　

哪有這個地方直接一句名號，直截了當，哪有這麼方便？

　

《華嚴》是圓教，這部經不但圓，而且頓。

　

圓極了、頓極了，圓頓法門。

　

所以我這兩部經連起來講，我也常常說《大方廣佛華嚴經》是本經的詳細說明，就是大本《阿彌陀經》，可以做如是觀。

　

我們這部小本《阿彌陀經》，可以說是《大方廣佛華嚴經》的綱要，這兩部經是一不是二，真正把《華嚴經》念通了，沒有不死心塌地念阿彌陀佛求生西方的。

　

假如《華嚴經》說是念通了，不相信西方淨土，不念阿彌陀佛，我敢說他《華嚴經》沒有念通，沒看懂。

　

再看底下這一段：

　

解【法身光明無分際。

　

報身光明稱真性。

　

此則佛佛道同。

　

應身光明。

　

有照一由旬者。

　

十百千由旬者。

　

一世界。

　

十百千世界者。

　

唯阿彌普照。

　

故別名無量光。】

　

這一段是就三身來說。

　

『法身』是本體，這個當然是一樣的。

　

『報身』是自受用，報身是以智慧為身，就是本性裡面的般若智慧，這是『佛佛道同』，無二無別，沒話說的。

　

可是應化身就不一樣了，佛門裡頭常說，「佛不度無緣之人」，那就看了，我們在初發心的時候跟這一切眾生，結的緣大不大？

　

我們願大不大？

　

行大不大？

　

結的緣大不大？

　

問題在此地。

　

如果那個緣結得特別多的，他將來的成就，他的國土一定也大，他不大怎麼能容得下那麼多人？

　

他度的眾生一定非常多，如果沒有緣就度不了。

　

所以我們不但是要發大心、大願、大行，還要跟眾生結大緣，這點很重要。

　

我們一個人結緣沒有辦法結那麼大。

　

我們在道場大家共同來結緣，這個緣就大了。

　

譬如我們在這邊印經，我們印這本經書，我們分送在全世界幾十個國家地區，這緣結得很廣。

　

我們一個人來做呢？

　

很多人我們不認識，我們想跟他結緣，東西沒有法子送到，那我們參加這個團體，我們這個緣就結到了。

　

剛才講過，阿彌陀佛曾經拜訪過二百一十億個佛國土，你看看他這個緣結得大不大？

　

二百一十億個佛國土！

　

我們要一念阿彌陀佛，那二百一十億個佛國土裡面，上至諸佛下至眾生，我們與他都有緣了，為什麼？

　

我們沾了阿彌陀佛的光。

　

阿彌陀佛跟他結的緣，我參加阿彌陀佛的集團，當然我也跟他結了那麼大緣，不可思議！

　

你念其他的佛，其他的佛因地沒那麼大的緣分，這不是同樣的一個道理？

　

這個事理不難懂。

　

明白這個道理，我們自己結緣要重視。

　

我們這個緣怎麼結？

　

我們替阿彌陀佛結緣，我們既然參加阿彌陀佛這個集團，我們要把所有的功德統統迴向給西方淨土，就是我們替這個大的團體來貢獻我們自己的心力。

　

團體愈大，我們自己的光明智慧也愈大，我們自己的法緣也特別殊勝，是這麼個道理。

　

不要那個緣結的，這是我的功德，我給的這些東西，那這個緣結的就太小太有限了。

　

所以一定要把自己的心行，跟阿彌陀佛的願行集合成為一體，那就不可思議了。

　

講到印經，我這幾天也常常在想，因為我們《彌陀經通贊疏》馬上要印出來。

　

下面一部想印什麼？

　

我又選了好多種東西來到此地，想一想，真是無過於這一本。

　

我們這一本，我翻翻後面的版權頁，印了二千本，不錯。

　

我們香港寄了不少，美國也寄了不少，可是二千本不夠用，所以我想想底下再印，還是印這個好。

　

本來我想印《要解》，單單印《要解》，愈看圓瑛法師的講義好。

　

因為什麼？

　

《要解》怕許許多多，尤其在外國華僑，他們看還是看不懂。

　

如果這個意思看不出來，他興趣就沒有了。

　

圓瑛法師的講義是很淺顯的文言文，這樣一註解，一發明，《要解》的意思完全顯露出來，不要聽講也行，也能夠得利益。

　

所以明年我到香港去講經就是講這部經，《彌陀經要解》。

　

但香港那邊的本子恐怕不夠用，因為我們自己寄，我們寄了大概一百多本，我這次在香港講經，已經跟同學們結緣結掉了。

　

所以講席當中，將來用的本子，單單《要解》的本子有，那一定還有不少，可是講義沒有了。

　

明年到美國去講經，也講《要解》。

　

念佛好，念佛太重要了。

　

所以在國內、國外普遍的勸勉大家老實念佛，這就是我們真正把自己願行跟阿彌陀佛結成一家人，決定不分家。

　

也許諸位要問，我們是有這個意思，阿彌陀佛肯不肯答應？

　

我要告訴諸位，阿彌陀佛那邊決定沒有問題，問題在你自己這邊，你肯不肯加入？

　

你要肯加入，阿彌陀佛一定歡迎。

　

他老人家那個地方，我知道得很清楚，「來者不拒，去者不留」。

　

你參加以後想退出，你搞別的，他也不在乎，你去好了。

　

那個七寶池當中，你一不念佛，花就枯萎掉，就沒有了。

　

你一發心，七寶池當中蓮花就生起來了。

　

可見得他那個地方，來者不拒，去者不留。

　

因此關鍵是在我們這邊，不在阿彌陀佛那邊，這是我們自己要信得過的。

　

所以底下我們再印書就印這本，這本要大量的去翻印。

　

當然好東西太好了，很多很多好東西，可是《要解》講義非常非常之好。

　

應化身，就是講緣分不一樣，有些願力比較小的，緣結得少的，這個光明就不大，有『一由旬』。

　

一由旬，照我們中國華里來算就是四十里，大概相當於現在二十公里。

　

有十由旬的、百由旬的、千由旬的。

　

有些佛的應身，他的光明照一個世界，這個世界是指大千世界，有的照百世界、千世界、萬世界，這個不等。

　

剛才講，看他在因地裡面與眾生結緣廣狹而定。

　

阿彌陀佛在因地裡這個願力簡直不可思議，無法想像，所以他的光明是遍照，沒有限制的，所以在德號裡面別名無量光，有這個意思。

　

這也是釋迦牟尼佛特別為我們介紹西方教主，提出這個名號的淵源。

　

底下這個小節裡面說：

　

解【然三身不一不異。

　

為令眾生得四益。

　

故作此分別耳。】

　

這是從理上講，我們一定要明瞭。

　

『三身』是一不是二，法身是理體，報身是自受用身，同時也是地上菩薩的他受用身，而應化身純粹是他受用身。

　

圓瑛法師後面也給我們說過，法身是理體，報身是智慧，應身是隨機示現。

　

像《普門品》裡面所講的，應以什麼身得度，佛菩薩就示現什麼樣的身形，可見得示現全是他受用。

　

佛為我們說法，為什麼又要在一體上給我們區分為這三方面？

　

他是為我們得四悉檀的利益，才委曲婉轉這樣的開示。

　

四悉檀，第一是叫我們生歡喜。

　

確實我們讀了這部經，尤其是讀了蓮池大師的《疏鈔》，以及蕅益大師的《要解》，我們對這部經可以說有了相當深度的認識，真正的在這部經、這個法門裡面生起無量的法喜，這是得歡喜益。

　

由於深刻的認識，無量的歡喜，所以我們選擇這個法門，這就是生善的利益。

　

一門深入，放下萬緣，這就是對治的意思。

　

從此以後精進不懈，由持名而入功夫成片，再進而事一心不亂，再進一步理一心不亂，這就是第一義悉檀。

　

可見得，確確實實具足四悉檀的意思，叫我們真正得到四悉的利益。

　

可見得佛祖引經弘教，教化眾生，確實是苦口婆心，慈悲之至，我們怎麼能夠不感激？

　

底下一段，我們把它念掉，這是一個段落。

　

解【當知無障礙。

　

約人民言。

　

由眾生與佛緣深。

　

故佛光到處。

　

一切世間無不圓見也。】

　

這裡頭說的光明無礙。

　

佛光既然普照十方無量國土，當然我們這個地球也在阿彌陀佛光明普照之中，我們為什麼見不到佛光？

　

要知道，我們見不到佛光，不是佛的光明不照我們，而是自己有障礙，把佛的光明障礙了，所以你見不到。

　

什麼東西障礙？

　

豈不聞二障、三障，煩惱是障礙，所知是障礙，惑是障礙，業是障礙，六道果報是障礙，惑、業、苦是三障。

　

我們能夠把這些障礙稍微去掉幾分，就見到佛光了。

　

換句話說，見到佛的光明，見到佛光，與佛有緣了，佛的智慧、佛的德能就加持到你身上來，就加上了，你自己的智慧德能跟阿彌陀佛的智慧德能就相結合了。

　

它能夠幫助你，它能夠增長你的智慧德能，所以佛的光明有攝受、有加持的作用。

　

如何消除我們的障礙？

　

方法無過於念佛。

　

念佛一定要明理，如理如法，那個念才真正能夠破除障礙，與阿彌陀佛光明相應，感應道交。

　

所以要如理如法，那得要認真來研究這部經典，認真來探討註解，才能夠辦得到。

　

一遍不行，就是我們眾生業障太重，一遍沒法子，兩遍，兩遍還記不住，還搞不行，三遍，不厭其煩的我們來重複。

　

所以研究經，千萬要記住，這部經我已經聽過，不要再聽了，那是大錯特錯。

　

《阿彌陀經》好，你聽過了，你有沒有證得理一心不亂？

　

沒有。

　

沒有，那聽了是白聽，還得要聽。

　

清涼大師講《華嚴經》，那麼大的經典他講五十遍。

　

他沒有說這部經我已經講過一遍，不要再講了，當年那些聽眾也沒有說：

　

大師，《華嚴經》我聽了一遍，你講別的，這個不要再聽了。

　

他講五十遍，底下聽眾也聽了五十遍，不到熟透了，不起作用。

　

熟透了才變成自己的，變成自己的才有用處，才真正跟阿彌陀佛兩個集合成一體，才決定能得往生。

　

所以我們不厭其煩遍遍來重複，盡形壽的來探討、來研究，希望這一生決定成功，而且增高品位，這才是我們真正的目標！

　

好，我們今天就講到此地。

　

回上集第36集續第37集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104036.asp

我本善良

【阿彌陀經要解（第三十七集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-37

　

請掀開經本，一百八十二面經文：

　

經【又舍利弗。

　

彼佛壽命。

　

及其人民。

　

無量無邊阿僧祇劫。

　

故名阿彌陀。】

　

前面這是世尊就光明跟我們解釋西方教主的德號。

　

這一段再就壽命做第二段的解釋，「壽命無量」。

　

前面曾經說到過，這個『無量』的意思太廣泛了，當然在無量的含義裡，說出一個光明，說出一個壽命，有它特別的用意，那就是我們娑婆世界眾生，你看哪一個心目當中不是求福求慧？

　

光明是智慧，壽命是福報。

　

各個人都喜歡長壽，這就是世俗來看。

　

如果就佛法上來看，這個意義也非常之深。

　

我們娑婆世界眾生，所以難以成就，實在話說，就是壽命不長，功夫沒成熟，壽命到了，這是無可奈何！

　

更苦的是，這個世間有佛出世、有佛法住在世間，這個機會不多，所以八難裡面有佛前佛後之苦。

　

佛沒出世之前，這個世間沒有佛法，佛滅度之後，這個世間也沒有佛法。

　

我們今天算是非常的幸運，雖然釋迦牟尼佛滅度了，不在世間，可是釋迦牟尼佛的遺教還存在這個世間。

　

雖然說末法時期，末法比沒有佛法那要好得太多太多。

　

何況我們現在生在這個世間，是恰恰好佛的末法初期，末法初期跟末法的後期相差很大。

　

這就說明西方世界人壽命長，沒有佛前佛後之難。

　

我們說皈依三寶，現前我們皈依是凡夫僧，代表僧團，比不上世尊當年在世「以佛為師」，那個功德不能相提並論。

　

西方極樂世界阿彌陀佛，他是現在佛，不是過去佛，也不是未來佛，他是現在佛。

　

一到西方世界皈依佛陀，親自接受阿彌陀佛的教導，那個成就自然不可思議，這還用得著說？

　

所以這裡面含著這麼多的意思，世尊在無量義裡面，提出這兩個意思，來給我們介紹西方教主。

　

請看蕅益大師底下的解釋：

　

解【心性照而常寂。

　

故為壽命。

　

今徹證心性無量之體。

　

故壽命無量也。

　

法身壽命。

　

無始無終。

　

報身壽命。

　

有始無終。

　

此亦佛佛道同。

　

皆可名無量壽。】

　

這是就一般通途來說，『法身』是以法性為身。

　

法性是本體，法相是現相，有體當然就有相，相也是功用，體、相、用是一而三，三而一，這是說不上始終。

　

換句話說，『壽命』二個字，在性相裡面來講，是毫無意義的，真正是無始無終。

　

報身就不一樣，報身有始無終，『報身』是指什麼？

　

是指覺悟。

　

報身是以智慧為身。

　

覺了以後，他就不再迷了，所以它有始覺，一直到究竟覺，這是有始無終，不會再迷了。

　

這個問題佛在《楞嚴經》裡面跟我們講得很詳細，你看《楞嚴》裡面，富樓那尊者就曾經提出這個問題，成佛之後還會不會起無明，再墮到凡夫位？

　

佛以種種開示，跟他講得很清楚。

　

而始覺，諸位要曉得，天天始覺，念念始覺。

　

我們在《華嚴經》裡面，看到釋迦牟尼佛成佛，經上說「始成正覺」，這話說得沒錯！

　

今天我所覺悟的，跟昨天就不一樣。

　

今天不叫始覺叫什麼？

　

明天又有新的覺悟，跟今天又不一樣，所以始覺，是念念始覺。

　

換句話說，天天有進步、天天在覺悟，一天不覺就退轉了。

　

所以這個覺悟是天天覺、時時覺、處處覺、事事覺、念念覺，覺而不迷。

　

不是說一覺就統統圓滿了。

　

我們就禪家講的大徹大悟，那個大徹大悟也是始覺，它不是普通的始覺，它是大徹大悟的始覺。

　

在我們淨土裡面講，就是你剛剛證得理一心不亂，那個時候、那一剎那，就叫大徹大悟。

　

可是悟了以後，還有沒有覺悟？

　

有！

　

悟了以後，像剛才講的，天天覺悟，時時、處處、事事都覺悟，我們在《華嚴經》看到善財童子五十三參，不就是示現這個相？

　

那個大徹大悟是圓教初住位，從初住到如來果地，還有四十一個位次，那要不天天覺、念念覺，他怎麼能圓滿菩提？

　

這就是像禪家所謂悟後起修。

　

圓初住就證得報身，這是圓教的初住，別教就是初地，證得報身。

　

這種資格到西方極樂世界，他所見到的阿彌陀佛是報身如來。

　

理一心不亂，一生西方極樂世界就花開見佛，見報身佛。

　

我們最好在這一生當中，把功夫提升到這個境界，這個境界是相當高的境界。

　

我告訴

　

諸位同修，這個境界是我們這個世界眾生，確實可以做得到的。

　

假如做不到，佛絕對不會跟我們說出來。

　

佛四十九年給我們說的法很有限，還有許許多多東西沒說。

　

為什麼沒說？

　

我們做不到。

　

做不到的統統不說，能做得到的，全都跟我們說出來。

　

所以功夫成片、事一心、理一心，都是我們可以做得到的。

　

要怎樣才能做到，那你就要依這部經上的理論方法了，尤其是《疏鈔演義》跟這部《要解》，講得太透徹了，值得我們全心全力來研究、來探討、來修學。

　

明天我們這裡佛七開始，每天有五支香的共修，歡迎諸位同修隨時來參加，有時間多參加幾支香，沒有時間少參加幾支香，都可以，這是提供一個念佛修行的方法。

　

當然在這七天當中，也是考驗我們自己的功夫。

　

我們今天晚上利用這一點時間先灑淨，所以我們今天晚上講經講到八點半，講到八點半我們休息五分鐘，我們灑淨，明天早晨一早我們就起香，就開始念佛了。

　

念佛期間當中，晚上的講經不中斷，就是一、三、五，此地還是講經，還是講《阿彌陀經疏鈔》。

　

有同修他沒有空來念佛，他喜歡來聽經，我們也滿他的願，講堂那邊講經二、四、六，也不中斷。

　

這就是說從法身跟報身，是每一尊佛都可以成為無量壽。

　

應身就不一樣了，

　

解【應身隨願隨機。

　

延促不等。】

　

這個『應身』是他受用身，不是自受用身，報身是自受用身，所以有始無終，一覺之後再不迷惑，覺而不迷。

　

諸位要特別注意這個「覺」字，這個字很難懂，它有很深的境界，什麼是覺？

　

怎樣才能覺？

　

覺了是什麼樣子？

　

一定要搞得清清楚楚、明明白白，我們自己才有門路可入。

　

應身即是他受用身，那當然是隨緣、隨他。

　

佛度眾生機緣成熟，他就示現身相，機緣沒有了，他這個相就滅了，所以應身是有生有滅。

　

有生有滅，時間長短不定，大都是隨眾生的壽命。

　

釋迦牟尼佛當年在世的時候，那個時候我們世間一般的壽命，我們也常講平均的壽命，大概是一百歲的樣子，平均壽命，釋迦牟尼佛出現在這世間。

　

換句話說，他的壽命也應該是一百歲，可是佛八十歲就滅度了。

　

換句話說，他要度的那一批人，在他八十歲的時候都已經度盡，再住在這個世間沒意義了，再住這個世間要遭毀謗了。

　

換句話說，喜歡聽法的、喜歡修行的，他都已經得到了，都已經明瞭了，不喜歡聽經的、不喜歡聞法的，甚至於反對佛教的，佛要住在那個地方，他給他們許多造口業的機會了，所以佛不住世，八十歲就走了。

　

這個裡面還有一個不可思議的一樁事情，那就是佛他還有二十年的福報。

　

佛的福報太大了，這二十年的福報，留到供養後世的出家弟子，一直在佛的法運，一萬二千年的法運，出家弟子四事供養，是佛那個二十年的餘福。

　

我們能相信嗎？

　

你要是不相信，我們台灣現在考試院長孔德成先生，他是孔老夫子的後代，他今天走遍全世界，不管中國人、外國人，見到他沒有不恭敬的，為什麼恭敬他？

　

恭敬他是孔老夫子的後代，他是沾了祖宗的光。

　

我們佛子沾佛的光，不曉得嗎？

　

你今天出家人走出去受人家恭敬，人家憑什麼恭敬你？

　

你是釋迦牟尼佛的弟子，憑這個恭敬你、憑這個來供養，這是佛陀的餘福！

　

讓後世弟子們去享，使他修道不至於有四事供養的缺乏。

　

所以一個真正出家人，只要心在道上，四事供養決定不缺。

　

如果你不相信，天天去攀緣，那佛的光明、福德就加不上，護法神也遠離你，你就天天要攀緣，你不攀緣，你的衣食就成問題，累死了，所以應當好好的去修行，做一個佛真正的弟子。

　

所以佛在我們這個世間，隨著我們的壽命。

　

阿彌陀佛，他老人家壽命又特別，特別在哪裡？

　

他在最初修行發願，就有長壽這一願，四十八願第十三願裡面說，一百八十三面

　

諸位同學：倒數第三行有，有節錄的這一條：

　

「設我得佛。

　

壽命有能限量。

　

下至百千億那由他劫者。

　

不取正覺」，佛有這一願，他要成佛了，他的壽命是無量的，無量壽。

　

不但他自己本身無量壽，凡是往生到西方極樂世界各個都無量壽。

　

因為什麼？

　

他也有一願，第十五願：

　

「設我得佛。

　

國中天人壽命。

　

無能限量。

　

除其本願。

　

修短自在。

　

若不爾者。

　

不取正覺」，這就是說西方極樂世界的大眾，各個也是無量壽，與佛同樣的壽命。

　

所以釋迦牟尼佛是特別提出這一條，來跟我們介紹，說明西方極樂世界的殊勝，我們應當發願求生彼國。

　

這個文裡面說：

　

解【法藏願王。】

　

這是講阿彌陀佛在因地裡面，他是個國王，他把國王的位子捨掉，不要了，讓給別人了，自己出家。

　

諸位要記住，佛世出家，不像現在出家，現在出家是享受，佛世出家真是苦！

　

日中一食，樹下一宿，三衣一缽，人家是真放下了。

　

現在出了你自己的家，來了一個更大的家，寺廟比自己家大，比自己家裡更舒服，更來得享受，所以現在出家人不容易有成就。

　

為什麼？

　

出家就是叫你放下，結果你自己的家，小的家放下了，大的家放不下。

　

佛世那個時候放得真是乾乾淨淨，什麼都沒有，吃飯的時候到外面去托缽，晚上睡覺的時候在山野裡面，中間有墳墓、墓地，樹底下打坐，他是真正放下了，跟我們現在不相同。

　

這是我們今天這一代的出家人，要特別提高警覺。

　

要曉得我們出家為什麼沒有當年那些出家人，那麼樣的成就，當年那些出家人吃過苦頭，能吃得苦中苦，方為人上人！

　

我們要曉得這個道理。

　

所以他捨棄國王的尊貴，捨棄世間第一等的享受，這是真正能放掉。

　

釋迦牟尼佛也是如此，以太子的身分出家了，我們要常常想到諸佛，常常想到佛世那些佛弟子們，我們應當慚愧，應當要加倍的用功。

　

佛世佛陀講經，除了佛的常隨眾之外，來聽經的都是徒步，都是走來的，沒有現在這麼便利的交通可以代步。

　

你們在《梵網經》裡面所看到的，受過菩薩戒，四十里之內有法師講經，無故不聽經的就犯了戒。

　

四十里，那個時候講徒步，步行一天去聽經，可以來回，四十里要走多久？

　

我們一般人，普通走路的話，一小時是走八里路，我們一般的速度，就算走十里，也是走四個小時，聽一座經再回來，佛是給你一天，可以有一個來回。

　

現在交通便捷，不要那麼辛苦了。

　

以前吃飯要出去托缽，有的時候還托不到，空缽回來，戒律裡面托缽不是每一家都去找人家去，托缽的時候只准七戶人家，七戶人家都沒有供養的，那只好回去，今天一天挨餓，今天一天很慚愧沒有人供養，回去老實念佛。

　

所以想想那時候是什麼生活，我們今天是什麼生活。

　

那個時候真正出家人的生活，今天出家過的是在家人的生活，不是出家人生活。

　

諸位想想那個時候人用功，他多困難！

　

出家人一般住在城外。

　

你看本經在舍衛國祇樹給孤獨園所講的，給孤獨園就是在城外，距離城大概有五里多路的樣子。

　

而釋迦牟尼佛，每天還要從自己這個精舍裡面到舍衛大城去乞食，所以一趟來回也有一、二十里路。

　

不是說托缽，托了之後，一面出來一面就吃，沒有這個道理，托了缽之後，回到精舍來，大家一起吃飯。

　

所以像這些情形，我們都要曉得。

　

我們今天講沒有功夫修行，那要比起過去那些人，那他們怎麼辦，他們不是更沒有時間了？

　

所以想到這個地方，我們怎麼能夠不慚愧？

　

怎麼能夠不認真努力去修學？

　

要想佛法再興旺起來，弘法利生的使命是在我們肩膀上，而真正能夠達成使命，必須我們有真正的修行，行解相應，才能夠將佛法傳下去，才能夠續佛慧命，光大遺教。

　

所以法藏比丘在最初因地當中，他就發了這樣的大願，所以講「法藏願王」，就是四十八願裡面第十三願、第十五願，

　

解【有佛及人。

　

壽命皆無量之願。

　

今果成如願。

　

別名無量壽也。】

　

現在他成佛了，果然不錯，確確實實如他的所願，他的願沒有落空，完全兌現了。

　

講到『無量』，無量是一個數目字，這個「無量」是有量的無量。

　

印度十大數裡面，第二個數就是無量。

　

《華嚴經》「根自在主童子」那一章，我們曾經念過，印度數字單位一共有一百四十四個單位。

　

我們中國的數字單位只有二十幾個，印度有一百四十四個單位，這一百四十四個單位，不帶前面「個、十、百、千、萬」，如果把這個一起帶進去，一共是有一百六十五個單位。

　

最後這十個大數，第一個就是阿僧祇，第二個是無量，第三個是無邊，而這個數字是倍倍相乘的。

　

阿僧祇個阿僧祇叫一個無量，無量個無量叫一個無邊，無邊個無邊叫一個無等，這樣倍倍相乘，到最後一個大數，叫不可說不可說。

　

所以西方教主，這個無量壽雖然是有量之無量，也實在是不可思議，為什麼？

　

佛在經上常講，凡夫修成佛果要多少時間？

　

三個阿僧祇劫。

　

我們不要說西方世界它的壽命有多長，就算它一個無量，一個無量是阿僧祇個阿僧祇，你三個阿僧祇就成佛了，你還怕什麼？

　

諸位要知道，成佛以後那是真的無量，不是假無量，是真正的無量，那是無量的無量，不落在這個數字裡頭。

　

這樣也許諸位有疑問，既然不落在數字裡頭，阿彌陀佛為什麼還落在數字裡頭？

　

前面跟大家說得很清楚，阿彌陀佛的法身、報身不落在數裡頭，阿彌陀佛落在數裡頭是應身。

　

他在西方極樂世界，教化眾生的緣分也是有一定時間的，這個時間長就是無量壽，他老人家將來滅度了，觀音菩薩成佛，觀音菩薩再滅度了，大勢至菩薩成佛，所以那個世界沒有佛前佛後。

　

我們這個世間，修行人有八難，西方極樂世界沒有八難，這是我們應當要去的。

　

今天我們就講到此地。

　

最近，在香港講《阿彌陀經》的六方佛這一段，有一點新的意思，向諸位提出了報告，之後有不少同修要錄音帶，錄得不好，效果不好，要我今天晚上再重講一遍，一樣的東西講幾次，大家聽了就沒有味道了，既然有不少人需要這個帶子，只好我們今天用這個時間就再重講一遍。

　

因為這種講法，是過去所有《阿彌陀經》註解裡面沒有的。

　

換句話說，找不到參考資料。

　

六方佛只有蕅益大師在《要解》裡面，他把它判入流通分，仔細去研究，的確是很有道理。

　

其實在佛的名號當中，我也是無意當中發現，它代表念佛人從初發心到無上道的整個過程，與《華嚴經》善財童子五十三參沒有兩樣。

　

假如一部經裡面，有理論、有方法，還有帶著表演顯示修學的過程，這個經典是最完整的經典。

　

所以過去方東美先生常常讚歎《華嚴經》，認為《華嚴經》是全世界最好的哲學書，最圓滿最完整。

　

我們今天在這薄薄的一本《阿彌陀經》裡面，也看到了這個意思。

　

《阿彌陀經》裡面有理論、有方法，也有表演，這個表演就是六方佛他們教我們修學的過程層次。

　

這就是說明了，不但六方佛他是讚揚這部經，在十方世界普遍弘揚這部經，同時也把修學淨土，必須要具備的基本態度，修學的目標、方法，以及當中修學的過程，一直到成就無上菩提，這個意思一定要曉得、一定要明瞭。

　

我們就六方這個層次來看。

　

「東方」是修學基本的條件，第一尊佛阿?鞞佛，他代表念佛人基本的態度；

　

換句話說，修學淨土的基本條件。

　

「阿?鞞」翻成中國意思是不動，佛是覺，你們想像這個意思，覺是一切明瞭，是慧，不動是定。

　

這個基本條件，不但是修淨土，在大乘佛法裡面，無論哪一個法門都要以這個法做基礎。

　

換句話說，定與慧是大乘佛法裡面的共同基礎，修西方淨土也不例外，還是要建立在這個基礎上。

　

這麼說法，這個法門的門檻，是不是會太高了一點。

　

我們自己想一想，我們念佛求的是什麼？

　

求往生西方極樂世界。

　

你想往生就能往生？

　

往生有往生的條件。

　

經上講得很清楚，「一心不亂，心不顛倒」，這是往生的條件，沒有這個條件不能往生，不是說想去就去了。

　

我們念佛為什麼念不到一心不亂？

　

為什麼功夫不能成片？

　

就是沒有定功，在境界裡頭不能保持著不動。

　

外面境界小小一勾引，心就動了，就隨著境界跑了，所以你念佛念不到一心，念不到功夫成片。

　

這就是過去李老師所說的，一萬人修行難得一個人往生。

　

真正往生的人，念佛人真正能往生的人，萬分之一都不到。

　

佛經裡頭沒有騙我們，是我們自己看錯了，錯會了意思。

　

怎樣訓練在境界裡面如如不動，我們這句佛號念得才得力，境界是一切明瞭，如如不動。

　

第一尊佛說明求學的人基本的條件，非常非常重要。

　

所以這是大乘佛法的共同基礎，淨土法門也是建立在這個基礎上。

　

向下三尊佛，所表的是我們念佛人所求的目標，我們求的是什麼？

　

成佛，成佛一體三身。

　

三尊佛都叫「須彌」，是一體，體是一，三身是法身、報身、應身，圓滿佛了，一體三身！

　

這是我們所求的，我們所要證的。

　

「須彌相佛」就是報身，「大須彌佛」代表的法身，「須彌光佛」代表的是應化身。

　

這是講一體三身，是修證最高的目標，也就是我們一般講成就無上正等正覺。

　

用什麼方法達到？

　

未後一尊佛代表著法門。

　

六方，每一方的最後一尊佛，代表著方法。

　

這個方法就是持名念佛，「妙音佛」，妙音就是念佛，執持名號就是妙音。

　

我們今天念的佛號，不是妙音。

　

為什麼？

　

心不清淨。

　

假如心真正清淨了，在境界裡面是如如不動，自在光明，你這句佛號念出來的音，自然不一樣，音是從心生的。

　

諸位要念念《禮記》裡面的樂記，你就曉得，音聲法門不可思議！

　

一切事理明瞭通達了，你這個佛號念得是愈念愈有精神、愈念愈歡喜，絕對不會說，念得疲倦，念到最後不想念了，那個音怎麼能妙？

　

當你有疲倦的時候，一念佛號精神百倍，這個有妙！

　

這是能提神，提自己的神。

　

對一切眾生來說，你這個佛號一念，別人聽到的時候，聽得很歡喜，他就來了，這叫妙音。

　

如果我們念佛把人都念跑了，念到外邊人都不想來，都遠遠的去了，這音不妙！

　

所以妙音就是要念得把一切眾生，一聽到這個音，自自然然的就來了，這是妙音。

　

確確實實如此，所以古人念佛的音聲，實在講就是最好的樂章，最好的樂章，確確實實能夠吸引人，這是講念佛的音聲，不能夠不講求！

　

我們上一次從香港帶回的念佛譜，裡面也講到這個問題，你看他們有五會念佛，有七音念佛、四音念佛、六音念佛，還有二十音念佛，他都用簡譜把它譜出來，我們應當要認真去研究。

　

如何使這個佛號念得叫人聽得悅耳，叫人聽得歡喜，叫自己的精神百倍。

　

打個七天佛七，這個七天日夜不間斷，一點都不疲倦，為什麼？

　

音聲太妙，把疲勞忘掉了，這才叫妙音！

　

念不到半天，就要打瞌睡，精神提不起來，這音就不妙了。

　

所以這個念佛法門就叫妙音，一定要懂得這個道理。

　

所以東方佛代表念佛人基本的修學態度。

　

南方佛，統表智慧，南方象徵著光明，光明是智慧。

　

這就是說明學佛，佛是福慧二足尊，善修的人應當先修慧後修福，所以過去的諸佛，他們在成佛之後，特別再用一百劫的時間修福，百劫的時間來修相好光明，修福報。

　

為什麼不先修福後修慧？

　

諸位要曉得，先修福，福報一現前，一享福就迷惑顛倒了。

　

所以會修的人，他一定先修慧，他不修福，什麼樣的苦頭，他能吃，他能挨得過去，智慧增長，心地清淨，他先修這個。

　

然後福報現前了，他也如如不動，雖然享福，福報不障礙他，不會在享福裡面去墮落，這就是先修慧後修福，這才是一個真正有智慧的人。

　

南方佛第一尊「日月燈佛」，日月燈佛代表是圓滿的智慧。

　

太陽照白天，月亮照夜晚，日夜照不到的地方，燈可以照到，所以用日月燈代表無所不照的智慧，圓滿智慧，這是我們要求的。

　

第二尊是「名聞光佛」，也有許多同修說，今天知名度很重要。

　

知名度不必要存心有意的去宣揚，用不著，實至名歸，真正你到智慧圓滿了，你的名聲自然出去了。

　

第二尊佛就代表實至名歸，你是一個真正的善知識，諸佛護念，龍天擁護，你是真善知識，人天仰慕，不必宣揚，自然就曉得了。

　

這是自己有成就，智慧上成就。

　

成就之後，自己智慧開了一點點，要幫助佛弘法，要發這個心。

　

所以底下有「大燄肩佛」，要助佛弘法，這個時候以法師的身分住在世間，教學相長。

　

雖然是弘法，其實是自利，要想自己的圓滿智慧現前，一定要發心教化眾生，你們想一想，哪一尊佛不說法的？

　

你去查遍《大藏經》，有沒有說一尊佛，他從來沒有說過法，他只蓋廟，他只做一些事務上的事情，你們去查查看，有沒有這個？

　

沒有。

　

有沒有一尊菩薩一生不說法的？

　

也沒有。

　

即使是寺院住持當家，這些執事們，你們去查查佛教史，中國自古以來叢林寺院裡面，哪個住持當家，有哪一個不說法的？

　

有哪一個不講經的？

　

你也找不到！

　

智者大師、玄奘大師、窺基大師、蓮池大師，都是寺院的住持。

　

他們也從執事慢慢提升上去的，一生弘法講經著作。

　

「大燄肩」就是要教給我們自己智慧開了之後，一定要懂得教學相長，才能夠圓滿智慧。

　

底下一尊佛「須彌燈佛」，他代表的意思是教學一定要以啟發眾生本性智慧，為佛法教學的目標，而不是教給世間人如何去避凶趨吉，不是教這個，不是以這個為目標，是以破迷開悟為目標。

　

迷破了，智慧開了，自自然然的就離開一些凶災，自自然然就得到一切吉祥自在，自然就得到了，不是要去求的，他代表著佛法教學的目標。

　

所以上面四尊佛，都是代表修慧。

　

修慧要怎麼樣修？

　

底下講「無量精進佛」，就是以無量精進才能夠求得到。

　

要精進，精進是大乘佛法的善根，大乘佛法一切善法都從精進開始。

　

小乘裡面的三善根是無貪、無瞋、無痴。

　

這個法門是大乘法。

　

西方諸佛就代表著福德莊嚴，代表修福，所以一開頭「無量壽佛」，長壽，長壽是福報。

　

我們中國人講五福，裡面第一個是長壽。

　

第二尊「無量相佛」，相好。

　

相好是福報，這人相貌長得端嚴、端莊，叫人一看到生歡喜心，生恭敬心，這是福德。

　

第三尊「無量幢佛」，他的意思非常的廣泛，無量幢，幢是高、明顯，無論是他的道德、他的學問、他的才藝，在一般人當中，他都是高人一等，都非常的顯著，這是無量幢佛所代表的。

　

「大光佛」代表實智，「大明佛」代表權智，權實是兩種智慧。

　

「寶相佛」代表富貴。

　

所以這上面六尊佛，統統代表著修福，福報裡面修智慧，代表修福。

　

南方修慧，西方修福。

　

這個福要怎麼樣能夠圓滿？

　

後面有「淨光佛」他教給你的方法。

　

福報從哪裡來？

　

心地的清淨光明，你就有福了，所以我們要修福，要哪裡修？

　

心地裡面修。

　

修清淨、修光明，不在心地裡面修福，你所修的那種福是有漏的福報，那個福報享受的時候有煩惱，真正的福報，它裡頭沒有煩惱，只有快樂，沒有煩惱，心地清淨，是從淨光裡面修福，才能夠修到真正的福報，無漏稱性的福報。

　

這個以上總表自利，雖然有化他還是屬於自利，所以教學相長還是屬於自利。

　

福慧都具足，都有了相當根底，這個時候要發心利他了。

　

底下這一尊佛，北方諸佛就代表利他的願行。

　

你曾經發過願，「眾生無邊誓願度」，現在你有能力，有能力就能度眾生。

　

沒有能力，當然那是另當別論。

　

有了能力就要發心度眾生，所以第一尊佛一開頭就是「燄肩佛」，肩是肩膀，燄是智慧，你現在有了智慧，有智慧的肩膀，那就要承擔弘法利生、續佛慧命的重擔，所謂是如來家業，你要能夠繼承，你要能夠擔得下來。

　

「最勝音佛」，就是效法佛以音聲作佛事，我們擔負如來的家業，如來的家業是什麼？

　

是傳法度生。

　

傳法度生裡面最重要的工具就是音聲，講經說法，教人念佛，是最勝之音，最勝音就是說法，就是念佛。

　

我們今天念佛達不到最勝音，就是對於念佛法門的理論不通達。

　

念佛對於念佛法門的理論通達，這是最勝音。

　

弘法利生，當然障礙重重，你要有智慧、要有忍辱，才能夠破除障礙，所以底下有「難沮佛」，這一尊佛代表著是以智慧堅勇，堅固勇猛破壞一切魔障，不為一切障礙把自己障礙住，要能夠突破，難沮佛，一定要克服障礙。

　

下面「日生佛」，智慧現前了，這是雙關的意思，也是自己，也是所化的一切眾生，自他都能夠破迷開悟，所以上面四尊佛都是表利他，偏重在利他。

　

末後一尊「網明佛」，這是度眾生的大願，好像眾生掉在水裡面，我們現在怎麼救他？

　

拿一個網統統把他撈起來，都把他救到，這個就表「眾生無邊誓願度」，對於度一切眾生沒有分別心、沒有戒心、沒有冤親，以平等清淨心教化一切眾生，所以用網明，這個意義非常之深。

　

下方諸佛代表弘法利生的事業拓展。

　

前面是小有成就了，這個時候大有成就，真正是普度眾生，那種教化的功德效果，幾乎與佛住世沒有兩樣，所以第一尊佛叫「師子佛」，如同佛在世作師子吼一樣的，我們稱佛講經，讚歎為師子吼，這個時候法師講經辯才無礙，也是師子吼。

　

第二尊「名聞佛」，第三尊「名光佛」，這二尊佛代表的是你的名，你的名稱，我們今天講知名度，你的道德、你的智慧，十方普聞。

　

今天講的是名聞天下，名聞世界，這不是小的名聞，是大的名聞。

　

這就是教化的力量影響深遠。

　

「達磨佛、法幢佛」，這二尊佛代表教化的功能、建樹，是高建法幢，到處建立道場，宣揚正法，普遍的利益一切眾生，不是一個地區，十方世界隨類化身，像觀世音菩薩，《普門品》裡面所說的，絕不是一個地區。

　

未後一尊佛代表著成績，「持法佛」，這個意思是雙關的，自己要受持佛法，依教奉行，學生也是如此，所以教化的功德成效卓著，這一尊佛是講代表著教學成績，而不是教到後來沒有結果，都有結果，各個都能夠依教奉行。

　

末後上方諸佛是代表菩薩大化圓滿成就了，成佛了。

　

前面下方代表三賢菩薩位，後面是十聖，跟佛簡直沒有兩樣，所以第一尊「梵音佛」，你看，比最勝音又高一層，從前起先開頭的是妙音、最勝音、梵音，法音圓妙，這是梵音。

　

「宿王佛」，這是說明菩薩的地位。

　

宿是星宿，星宿之王，星宿裡面最明亮的，你們想像這是什麼意思？

　

就是經裡所講的法王子。

　

這個時候指法王子的地位，僅次於法王，大菩薩的位子。

　

所以你看六方佛，從凡夫地一直看上來的時候，你看修學過程。

　

「香上、香光」，這二尊佛代表八萬四千法門裡面的特別法門，就是念佛法門，《楞嚴經》上說得很好，「大勢至菩薩圓通章」裡面講得很清楚、很明白，這個法門叫「香光莊嚴」，所以這二尊佛是表不可思議，淨業持名往生彌陀淨土的法門，以這個法門來教化眾生，一生成佛，所以這二尊佛是代表最高的教學內容。

　

什麼經最大？

　

《阿彌陀經》最大。

　

什麼經最圓滿？

　

《阿彌陀經》最圓滿，這是的的確確，千真萬確的事實。

　

《華嚴》是經中之王，《華嚴經》最後的結論，十大願王導歸極樂，歸到這一部經，你要真正懂得這個意思，這部經是王中之王，所以在末後特別顯示大菩薩、法王子，一定弘揚這個法門，這才叫暢佛本懷！

　

這個才叫究竟說法。

　

後面說「大燄肩佛」，就如同本師釋迦牟尼佛宣講這一部，「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」，這才叫大燄肩。

　

你把佛法的家業真正的擔負起來，這不是擔負一部分佛的事業，是把佛的事業全部承擔，那就是弘揚正法。

　

所以淨土法門的祖師，稱之為大師。

　

諸位要明瞭，現代人稱大師是隨便稱的，隨便稱他都可以稱大師。

　

古時候不行的，古時候稱大師只有二個人，一個稱佛，佛稱大師。

　

另外一個就是淨土宗的祖師稱大師，其他任何宗的祖師，不稱大師。

　

禪宗稱禪師，如果說國王的老師，受封的稱國師，不能稱大師。

　

唯獨淨土宗的祖師稱大師，為什麼？

　

他宣揚的是香上、香光，很有味道，才能真正能想到，統統在佛的名號當中表示出來，因為這部經，才真正是肩擔弘法利生的大業，所以稱有大師的名號。

　

下面一尊佛是「雜色寶華嚴身佛」，這就是大方廣佛華嚴，你們看看那個《華嚴經》原來的名字是《大方廣佛雜華莊嚴經》，你們看看佛的名號。

　

換句話說，它指的是什麼意思？

　

就是一聲阿彌陀佛，就是大華嚴大總持法門。

　

一句阿彌陀佛，把整個《華嚴經》都包括在裡面，《華嚴》是一切經的總綱領，包括《華嚴經》就包括一切經，包括《華嚴經》就包括一切法門，十方三世一切諸佛所說之法，一句阿彌陀佛統統包括在裡頭，真是所謂「橫該八教，圓攝五宗」，這個話是蓮池大師所講的，一點都不錯，這個法門不可思議。

　

底下一尊「娑羅樹王佛」，娑羅是樹的名字，印度有一種樹高大堅固，是這個意思。

　

對於這個法門自己有信心，能夠教一切眾生對於念佛法門，生起堅定的信心，堅固的願力，這樣才能達到二利圓滿，自利利他都能達到圓滿。

　

末後這三尊佛跟前面這個三尊，前後相照應，你的修學目的圓滿成就了，就是一體三身。

　

「寶華德佛」這就是應身圓滿，「見一切義佛」報身圓滿，「如須彌山佛」法身圓滿。

　

所以我們再細細的觀察後面，上方一共是有十尊佛，是代表圓滿，跟《華嚴經》用十表法是一樣的意思。

　

這十尊佛裡面，末後的五尊，前面二尊，就是代表華嚴普賢行，善財童子五十三參，圓滿成就定慧，示現最究竟、最圓滿的美滿人生，這就是「雜色寶華嚴身佛」與「娑羅樹王佛」所代表的，跟《華嚴經》沒有兩樣的，完全是一樣。

　

末後的三尊佛是代表一體三身圓滿證得。

　

所以在佛名號當中，我們能夠真正體會出來，真善美慧的人生，在這部經上、在這個法門裡面，無上正等正覺也在這個法門當中，一生當中決定能夠圓滿證得。

　

所以我們讀這些經文，決定不能夠疏忽。

　

至於佛的名號怎麼樣的講法，你們可以看看各家的註解都有，我這個講法完全從表法上來講，這個是決定能夠講得通的。

　

因為經一開端序分裡頭，十六位尊者各個都有表法的。

　

每一部經裡序分裡所列的常隨眾，以及別序裡所列的上首，統是表法，所以佛的名號決定有表法的意思。

　

所以我從表法上來看，看出這一層意思出來，在此地供養諸位同修。

　

回上集第37集續第38集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104037.asp

我本善良

【阿彌陀經要解（第三十八集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-38

　

請掀開經本一百八十四面，第二行。

　

解【阿僧祇。

　

無邊。

　

無量。

　

皆算數名。

　

實有量之無量。

　

然三身不一不異。

　

應身亦可即是無量之無量矣。】

　

這是大師給我們解釋西方淨土阿彌陀佛，以及彼國的人民壽量，都是無量無邊的。

　

經文裡面所講的無量，實在說二種意思都具足，前面我們看得很清楚，法身是說不上這個壽命，它是無始無終。

　

報身有始無終，那是真正的無量。

　

應身是隨一切眾生的機緣，所以它是有量的。

　

像釋迦牟尼佛當年示現在我們這個世界，壽命八十歲，這有量的。

　

在我們凡夫眼睛裡面看是有量的，實際是無量，因為佛與大菩薩們，他隨類化身，他所化的身，壽命的長短是可以自在的。

　

既然自在了，為什麼不示現一個很長的壽命？

　

釋迦牟尼佛何必要示現涅槃？

　

一直活到今天他也做得到！

　

那不是很好？

　

讓我們未法時期都能夠親近佛身了。

　

好是好，毛病也就太多了。

　

為什麼？

　

一看到佛很景仰，都把他當作神去看待，你能活三千多歲，我們不行。

　

我們怎能比得上你？

　

佛所給我們講的那些道理、方法，我們都不能相信，都不能夠接受。

　

所以，佛一定要示現跟我們大家的壽命差不多，然後告訴我們那些理論、方法，我們人人可以修學，各個都能成就。

　

佛滅度之後，我們對於佛法格外的珍惜，所以有許許多多的功德利益。

　

今天這一段給我們說明『阿僧祇。

　

無邊。

　

無量』，都是古印度數學上的單位名詞。

　

圓瑛法師在這個講義裡面，將印度十大數列舉出來了，這個十大數，第一個就叫阿僧祇，至於一個阿僧祇是多少？

　

諸位可以去算算，我的算術很不行，我也不耐煩算這個數目字，這個數目字太大了，是可以算得出的，怎麼個算法？

　

我把這個講完之後告訴諸位。

　

第二個大數就叫無量，無量是多少？

　

是阿僧祇個阿僧祇，它這個是倍倍相乘，不是說十個阿僧祇就叫一個無量，不是的，它是阿僧祇個阿僧祇，就叫一個無量。

　

無量個無量，就叫一個無邊。

　

無邊個無邊就叫一個無等。

　

底下諸位在字幕上可以能看到，我就不必一個個去說了。

　

這個無等以後就不可數、不可稱、不可思、不可量、不可說，最後一個是不可說不可說。

　

諸位要是耐煩去算，這些數目字是在《華嚴經》，就是在《四十華嚴》，《八十華嚴》裡面也有，「根自在主童子章」，在這一章裡面，他是把印度數字從個、十、百、千一直講到不可說不可說，總共有一百六十五個單位，前面幾個是十進數，到後面有一百四十四個單位都是倍倍相乘，在《華嚴經》「根自在主童子章」，諸位可以細細的去看。

　

我們曉得西方世界教主跟人民的壽命是無量壽，這個無量是有量的無量。

　

所以阿彌陀佛在西方世界，法緣盡的時候，他老人家還要涅槃，涅槃之後，觀世音菩薩就示現成佛。

　

經上告訴我們，觀音菩薩成佛之後，他的佛號叫普光功德山王如來，那個地點就是西方極樂世界。

　

那個世界的好處，沒有像法也沒有末法，阿彌陀佛一滅度，觀音菩薩馬上就成佛。

　

由此可知，西方世界永遠是佛住在世間，不過在那個時候，那個世界不叫極樂世界，叫做眾寶普集莊嚴世界，諸位要曉得是一個名一個地方，只是換個名稱而已。

　

像我們中國自古以來，我們都住在黃河流城、長江流域這一帶，可是在歷史上不知道改了多少國號，還是一個地方，還是我們這一個民族，換了多少皇帝，改了多少國號，還是這塊土地。

　

西方極樂世界也不例外。

　

觀音菩薩示現成佛，那個壽命也是無量無邊，但是依舊是有量的無量，將來觀世音菩薩滅度，大勢至菩薩就示現成佛，大勢至成佛的德號叫善住功德寶王如來，壽命也是無量壽。

　

上一次給諸位提起過，這個地方說的是應身。

　

如果我們往生到西方極樂世界了，也許有人要問，這個壽命是有量的無量，那我們要去幹什麼？

　

到那裡還是不能解決問題？

　

你要這麼想法，就大錯特錯，為什麼？

　

世尊在經論裡頭常常告訴我們，凡夫從初發心一直修行，修到如來地，都是講要三大阿僧祇劫，三個阿僧祇劫，西方世界的人民是無量壽，就算是一個無量，阿僧祇個阿僧祇，問問你，你有沒有成佛？

　

三個阿僧祇就成佛了，阿僧祇個阿僧祇，你還不能成佛，沒這個道理！

　

決定成佛了，成了佛之後，你的報身是真的無量，那不是有量的無量，是無量的無量。

　

你的應化身跟阿彌陀佛一樣，那是有量的無量，這是那個地方的事實真相，我們一定要明瞭。

　

解【及者。

　

併也。

　

人民指等覺以還。

　

謂佛壽命。

　

併其人民壽命。

　

皆無有量也。】

　

這一段好懂，這種情形是很普遍的，佛菩薩應化在世界，必定與那個世界人民，示現同樣的壽命，所以西方極樂世界的人，壽命跟阿彌陀佛大概是相差不多的。

　

我們現在要求往生西方極樂世界，正是好時候，為什麼？

　

阿彌陀佛那個世界成立到現在不久，經上講的才十劫。

　

這個十劫在我們凡夫眼睛看，不得了，這個十劫是大劫，十個大劫這個時間好長！

　

可是要跟極樂世界壽命一相比，那個十劫彷彿我們這邊人生百歲，開幕才十天。

　

你說這個因緣殊不殊勝？

　

現在到西方極樂世界，西方極樂世界是剛剛開幕不久，正是好時光。

　

到西方極樂世界，將來各個都是元老，都是老資格。

　

解【當知光壽名號。

　

皆本眾生建立。

　

以生佛平等。

　

能令持名者。

　

光明壽命。

　

同佛無異也。】

　

這是大師再為我們解釋，世尊何以在無量裡面單單提出『光壽』，這二樁事情再說明。

　

此地說得非常之好，諸佛菩薩本來沒有名號，名號都是隨著眾生建立的，這個事情我們在《華嚴經》裡面看到非常非常清楚。

　

像最近我們讀「普救夜神」這一章，他是代表四地菩薩。

　

他給善財童子敘述他在因地修行的時候，曾經遇到許許多多的佛，因地裡面是以種種不同的身分，而這些諸佛他都恭敬承事供養，當然佛也給他說法。

　

佛所給他說的法門，每一尊佛講的經的題目不一樣，可是那個經的內容是一樣。

　

一樣的內容，能夠建立許許多多的題目，為什麼有那麼多題目？

　

因為經本來沒有題目，佛本來沒有名號，佛的名號是因眾生機感而建立，經典的名稱也是因為眾生需要而建立，沒有一定的名詞。

　

這個地方要曉得，『生佛平等』，這句話非常重要。

　

如果能夠體認這個道理，在這一生修學就不會空過，一定有成就，最難的是平等。

　

我們這幾天大家在一起結期念佛，要怎麼樣去念才真正得力，才有成就？

　

這是用功關鍵的所在，我們不能不曉得。

　

有人念佛七天當中念到一心不亂，有些人念佛在七天當中造許多罪業，你們看灌頂大師《大勢至圓通章疏鈔》，他後面說得很清楚，念佛他舉了一百種不同的果報，最上乘的，念佛的成佛了，最下的念佛的念到阿鼻地獄去了，果報不一樣，都是念佛。

　

所以我們要曉得，為什麼有人念佛能成就，有人念佛不能成就。

　

念佛道場在一切道場裡面是最為神聖，我們應當有無比的虔誠恭敬心來修學，莊嚴佛道場。

　

迴向偈講「莊嚴佛國土」，我們怎麼莊嚴法？

　

懈怠、放逸都是造業，所以念佛的時候，一心不亂，求的是這個。

　

你要求一心不亂，在念佛過程當中唯有一心，這個一心，就是一念，一句阿彌陀佛。

　

繞佛的時候是阿彌陀佛，止靜的時候還是阿彌陀佛，不能說一止靜，佛號就沒有了，念太累了，休息休息，那就錯了，你的功夫就中斷了。

　

止靜的時候雖然不出聲，心裡面的佛號決定不中斷。

　

這支香完了，底下一支香當中有休息時間，佛號還是不能中斷，沒有必要的話就不必說。

　

我們道場地方太小，應當是佛七結期念佛這七天，大家都住在一起，日夜功夫都不間斷，才能收到效果。

　

效果裡面最殊勝的就是有堅定的自信心，真正的了解眾生與佛是平等的，佛教我們這個法門，就能夠達到與阿彌陀佛、與十方如來，成就同樣的智慧德能，就這一句佛號就能做到。

　

平常我們要是以這個話來勸人，誰能相信？

　

誰肯接受？

　

我們這個道場，這些年來講過《彌陀經疏鈔演義》、講過《彌陀經要解》，大家聽了這麼多年，現在給你講這句話，相信！

　

即使懷疑也總不至於反對，大經大論說了這麼多。

　

不反對、不懷疑了，還不行，一定要深深的相信，一定要依教修行。

　

修行裡面有個祕訣，古人所說：

　

「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」，雖然佛祖一再給我們開導，「能不能往生決定在信願之有無，品位高下在持名的淺深」，這個話沒錯。

　

可是有些人誤會了，他認為我信，我真肯去，大概我這個沒有問題，將來一定去得成，我不念佛沒有關係，頂多品位低一點。

　

所以他就放逸、懶惰懈怠，這是誤會！

　

沒有把佛祖這個意思搞清楚。

　

你雖然有信有願，你究竟信到什麼程度？

　

如果你不用功，如果你還不能放下，我可以說你那個信是沒有根的、是動搖的，你那個願是假的，不是真願，真信切願沒有不發憤努力的，這個實在是自欺欺人。

　

當臨命終的時候，你有一樁事情放不下，就去不了，那就是麻煩、就是個累贅，為什麼？

　

有一樁事情沒放下，你的念就不一，所以你的功夫就不得力。

　

這個法門要想在一生當中真正成就，必須把世出世間一切法統統放下，你念頭自然就歸一了。

　

所以古德修行，他自己住的房間一尊佛像，不供第二尊，供第二尊怎麼樣？

　

念就不一了。

　

看了阿彌陀佛，旁邊還有觀音菩薩，念著阿彌陀佛想著觀音菩薩，二念了，這就叫打閒岔。

　

經書只有一本《阿彌陀經》，決不放第二本書，看了第二本書，這個書我還沒念完，妄念又起來了，那叫妄念，那叫貪愛，世間法的貪愛，阻撓你往生。

　

出世法裡頭有一樁貪愛，一樣也是障礙你這一生的往生。

　

所以佛像不能供多，而且你供的那個佛像最好就是那一尊，走到哪個地方都隨身帶著，不要更換，為什麼？

　

觀想容易成就，心容易一。

　

我們看了阿彌陀佛，我們佛堂就掛了好多尊阿彌陀佛，每一尊阿彌陀佛都不一樣，叫你看得，這個也不錯，那個也很好，你看看你的心如何能專一？

　

這麼多的像都是給那些愛好人，你喜歡哪一種你就選擇這一種，你一生就拜這一尊。

　

在過去蘇東坡居士在世的時候，他就是有一幅畫像，阿彌陀佛的畫像，他走到哪個地方他都帶到哪裡。

　

這畫像裱起來，捲起來，走到哪裡帶到哪裡，人家問他，你這是什麼東西？

　

他告訴別人，這是我的西方公據，西方公據是他說出來的。

　

因為一尊像的時候容易息心，常常換這個佛像，你的觀想就不容易成就，不容易得一心不亂！

　

所以諸位要好好的去選擇，選擇你自己喜歡的佛像，你就供養那一尊。

　

也許你、我家裡供養好多神像、佛像、菩薩像，那我怎麼辦？

　

統統請出去，誰要就送給誰。

　

現在有好多寺廟裡頭，人家供的佛像都往那裡面送，也可以送去。

　

但是別送圖書館，圖書館佛像已經夠多了，你送到別的地方去。

　

這一點我在此地特別貢獻給諸位，經本最好也用一本，就是自己讀的本子，走到哪裡帶我自己讀的本子，再有好本子我也不愛，我這個本子用習慣了，就是這個本子。

　

我這個佛像，我天天拜他、年年拜他，走到哪裡我也帶這一尊佛像，再有更莊嚴的佛像，我可以看看欣賞欣賞，我還是拜我的老佛像。

　

這個心不要被外緣牽著走，你才有成功的希望。

　

有些老同修都曉得，我拜觀音菩薩，我選的觀音菩薩的佛像就是這一張。

　

這次我從美國帶回來的，就是九蓮觀音像，我們也印了很多，可是我還是拜以前的老佛像，決定不改換。

　

障礙一心最大的就是貪瞋痴，對於出世間法，也得把那個貪心斷得乾乾淨淨，我們自己這一生才有往生的希望，不要再給自己找麻煩了，不要再給自己增加障礙了。

　

諸位同修，我們生生世世都是念佛人，生生世世都沒能往生，原因是什麼？

　

念沒一，沒有能專一，貪愛沒有把它斷乾淨，沒斷乾淨。

　

念沒有專一，縱然是有信、有願、有行，三資糧具足也不行。

　

我希望同修們，這幾天當中我們好好來用功，真正抓到用功的要領，放下萬緣，如果在這個七天當中，得到一個功夫成片，那就很有受用，可以說這七天就有真正的成就，所以這是我們一定要相信相己。

　

大師在本經前面告訴我們，「信自、信他、信因、信果、信事、信理」，可見得這個信不簡單！

　

如果把這六條也展開，恐怕他一條都沒有，所以他信的是什麼？

　

信的是一句空話而已，不落實際。

　

這是值得我們警惕的，千萬不要發生誤會。

　

解【復次由無量光義故。

　

眾生生極樂。

　

即生十方。

　

見阿彌陀佛。

　

即見十方諸佛。

　

能自度。

　

即普利一切。】

　

這個意思我們在講席裡面常常提示，這是這個法門的殊勝。

　

八萬四千法門，無量法門，沒有一個法門能跟這個法門相比，有幾個人曉得？

　

你要是修行，親近佛菩薩，你親近一尊佛，就不能親近第二尊佛，親近一尊菩薩，就不容易去看第二位菩薩。

　

唯獨西方極樂世界，生西方極樂世界，就是盡虛空遍法界無邊剎土，等於說你都生了。

　

《華嚴》裡面講：

　

「一即一切，一切即一」，西方淨土才是名副其實，當之無愧！

　

見了阿彌陀佛就見十方三世一切諸佛，這是在其他一切經論裡頭所見不到的。

　

我們在講席當中，屢次的提醒

　

諸位同修，要牢牢的記住，阿彌陀佛在因地最初發心修行的時候，發四十八願，而後生生世世精進不懈。

　

經上明白告訴我們，他參訪了二百一十億個佛國土，一個佛國土就是一個大千世界，他參訪了二百一十億個大千世界，親近過二百一十億尊如來，他今天成佛了。

　

由此可知，他的法緣多麼殊勝，太殊勝了！

　

所以一往生西方，只要是阿彌陀佛的弟子，無論哪一個世界，無論哪一尊佛，都歡迎、都歡喜。

　

為什麼？

　

他跟阿彌陀佛的交情太好了。

　

阿彌陀佛的學生，那就跟自己的學生一樣，沒有分別，所以到處受歡迎。

　

何況還有彌陀神力加持，一念之頃就可以周遍法界。

　

如果說是在他方世界，那你得要到地上菩薩的程度，才能得自在，才能夠有這種受用。

　

但是在西方淨土凡聖同居土，哪怕是下品下生，他就有這個神通、就有這個受用，這是不可思議！

　

所以像這些開示，我們一定要好好的記住，才真正明瞭西方世界的殊勝，這個法門的不可思議。

　

捨這個法門而不肯修學，都叫自己誤了自己的大事。

　

解【由無量壽義故。

　

極樂人民。

　

即是一生補處。

　

皆定此生成佛。

　

不至異生。】

　

前面是講光的德用，這裡講壽。

　

前面說過，由於壽命無量，無量阿僧祇劫，這麼長的壽命，在修行就是從凡夫地到如來的果地，有這個時間足夠了。

　

但是一個世界只有一尊佛，不能有二尊佛，好像一個學校只能有一個校長，不可以有二個校長，底下人怎麼辦？

　

到『一生補處』。

　

一生補處就是等覺菩薩，他自己的成就跟佛完全相等，沒有兩樣，只是不在佛位而已。

　

佛是一個教主的地位；

　

換句話說，人人都有資格作教主，都有這個資格，所以西方世界補處菩薩就太多太多了。

　

也許諸位要懷疑，菩薩都到了補處菩薩，沒有地方去補佛位，這個也很煩惱。

　

如果有這一念，他馬上就掉下來是凡夫，為什麼？

　

他有妄想、他有執著，就變成凡夫。

　

佛心清淨，決沒有這一念。

　

這些補處菩薩常常也示現佛的身分，出現在世間，你們看觀音《普門品》不是說得很清楚嗎？

　

「應以佛身而得度者，即現佛身而為說法」，哪一個地方眾生的因緣成熟，他們希望佛給他說法，菩薩到那個地方就示現佛的身分，八相成道，示現佛的身分來度他們。

　

這種能力圓教初住菩薩就具足，何況等覺菩薩！

　

所以在十法界利益眾生，遊戲神通自在得不得了，決定沒有煩惱，得大自在。

　

在我們這個世界要想成就，不簡單，這是諸位一定要曉得的。

　

在這個世界，縱然你證得須陀洹果，我們不要講大乘，大乘難，講小乘好了，斷三界八十八品見惑，證須陀洹果見道位，小乘見道了。

　

見道而後修道，修道的時間，經上告訴我們，天上人間七次往返，證阿羅漢。

　

人間壽命短，天上壽命長。

　

七次往返這個時間算起來也是天文數字，才證小乘阿羅漢，一生不能成就，要多生多劫才能成就。

　

西方極樂世界佔了大便宜，因為它的壽長，它是一生成就，不要等到第二生。

　

所以這個法門，自古以來稱之為當生成就的佛法。

　

我們這一生往生西方極樂世界，當生。

　

到了西方極樂世界將來成佛的時候，也是當生。

　

這種殊勝，這種便宜，到哪裡去找？

　

這個法門要捨棄不學，是真正的愚痴，所以諸位如果真正下定決心要選擇，選擇這一門就夠了。

　

我底下想印經，我這幾天在考慮，下面印的這部經，分量跟這個是一樣的，我印的這裡頭是四種，我選這裡面二種，《彌陀經要解》、《西方確指》。

　

再加二種，《西方公據》、《釋門法戒錄》，我想把這四種合併，大量的流通。

　

為什麼這裡面當中兩樣取消掉？

　

因為後面的《阿彌陀經》跟勸修念佛法門，有這一部《要解》就夠了。

　

《西方公據》是叫我們確實去履行的、去照做的，用計數的方法來念佛。

　

而《釋門法戒錄》完全是講因果報應，非常非常重要。

　

那個書我在香港講經的時候，因為它分量不多，我就念了五、六遍，一帶回來之後，馬上就翻印，我覺得有大量流通之必要，為什麼？

　

錯了因果，到往生的時候，剛才講了，三資糧具足都去不成，因果不能錯。

　

那部書非常非常之好，應當擺在案頭，沒有事情天天翻翻，一天看個一段、二段。

　

它的文都不長，時時刻刻警策自己，斷除習氣煩惱，求一心不亂。

　

接著窺基大師《彌陀經通贊疏》之後，我想還是印《彌陀經要解》。

　

我們將來在各地方講經弘法，都是以這部經為主，自利利他。

　

我們要講真東西，不要再耍花樣，不要再哄騙人，真正的法門就是念佛。

　

解【當知離卻現前一念無量光壽之心。

　

何處有阿彌陀佛名號。

　

而離卻阿彌陀佛名號。

　

何由徹證現前一念無量光壽之心。

　

願深思之。

　

願深思之。】

　

這幾句話的意思，告訴我們心佛不二。

　

意思前面都說得很透徹，大師在此地勸我們多想想。

　

佛是自性彌陀，土是唯心淨土，都是自己現前一念所現，一念就是一心。

　

剛才說過，「念不一不生淨土」，既然一念了，決定生淨土。

　

這個一念就是阿彌陀佛，二六時中心裡頭沒有二念，只有一念，除阿彌陀佛決定沒有第二念，那你這一生決定往生。

　

縱然沒有到一心不亂，也是功夫成片。

　

功夫成片就決定往生凡聖同居土，如果念到事一心不亂生方便有餘土，念到理一心不亂生實報莊嚴土，所以我們這個念要一！

　

為別人辦一切事情，待人接物隨緣，只要眾生心裡歡喜了都好，何必計較！

　

要認真的就是這句阿彌陀佛，決定不能放過，念茲在茲，只有這一念。

　

諸位要問說，十方三世一切諸佛所說之法，哪一句為最祕密、最重要？

　

我告訴諸位，最祕密、最重要的就是「阿彌陀佛」。

　

你要是真正覺悟了，這句阿彌陀佛，把十方三世諸佛所說的一切法門，統統包括在其中，一個都不漏掉。

　

你要相信，那你很幸運，你要不相信，那你是當面錯過。

　

我在最初讀到蕅益大師這篇文章，我也不相信。

　

到學佛三十多年了，到現在才真正相信，決定不疑惑了，從哪裡看出來？

　

從把一切大乘經論全部放下了，講也是這部經，修也是這部經，勸人還是這部經，除這個之外，什麼都不搞，真正相信了。

　

所以要曉得這個名號，就是自己的無量光、無量壽。

　

所以離開光壽，離開這一念，沒有阿彌陀佛。

　

阿彌陀佛那個意思是無量覺，一念才是無量覺，心地裡什麼雜念都沒有，只有這一念那是無量覺，再加上一念，就不覺了。

　

佛在《楞嚴經》裡面告訴富樓那尊者說：

　

「知見立知，是無明本」，就是根本無明，根本無明是什麼？

　

知見上再加一個知見，什麼是知見？

　

知見是正知正見，佛之知見。

　

那個佛之知見，就是阿彌陀佛，佛之知見。

　

如果再一個知見，就壞了，那就叫根本無明，無明無始。

　

我們念念都在知見上加知見，不只加一個，不曉得加多少？

　

所以我們才迷惑顛倒，這就看見一念的重要。

　

離了阿彌陀佛這一句佛號，我們要想證得一心不亂，要想得到一念，不容易。

　

由此可知，這個佛號是方便、是方法，一念是真實的，是最重要的。

　

必得藉這個方法才能夠證得一念，也就是一心。

　

一念是心，即心即佛，這一句裡面將大師前面所講的六種信，信自、信他、信因、修果、信事、信理，統統包括在其中。

　

再看底下這一段經文：

　

經【舍利弗。

　

阿彌陀佛成佛已來。

　

於今十劫。】

　

這一句是說教主報身長久。

　

唯有報身長久，才有久度不息之功，蕅益大師在這個註子裡面就說出：

　

解【此明極樂世界教主成就也。】

　

前面說過，他的壽命是無量壽，現在才十劫。

　

所以說現在往生西方極樂世界正是時候，這個時節因緣太好太好了，決定不能錯過。

　

圓瑛法師在講義裡面，列舉藏經裡面所記載的，阿彌陀佛因地裡面的公案，他舉了八條，這個八條諸位自己去看，我們不必多說。

　

從這些經論當中，我們能夠明瞭，阿彌陀佛的成就是久遠劫修得來的，這個能夠看得出他的真實性、可靠性，能夠增長我們的信心，激發我們的大願，策勵我們的修行，有非常殊勝的功德利益。

　

解【然法身無成不成。

　

不應論劫。

　

報身因圓果滿名成。

　

應身為物示生名成。

　

皆可論劫。】

　

這一段就事來說佛的三身。

　

法身是本體，成與不成這個意思統統加不上，所謂是「言語道斷，心行處滅」。

　

報身是修得的，報身是智慧之身，怎麼個修法？

　

把你的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統斷盡，報身就現前了，這個報身，智慧就現前了。

　

換句話說，我們本有的般若智慧，今天不能現前，就是有這三種障礙把你障礙住，佛法裡修行修什麼？

　

除障礙而已。

　

無論修哪一個法門，統統要除障礙，我們這個念佛法門不例外，如果說念佛法門例外，那就講不通了。

　

功夫成片是伏煩惱，沒斷，我們講帶業往生。

　

煩惱沒斷，他有能力一句佛號念熟了，二六時中，起心動念就是阿彌陀佛，除阿彌陀佛沒有第二念，雖然貪瞋痴慢都在，它不起作用了。

　

那個貪心才一起，阿彌陀佛、阿彌陀佛馬上取而代之，貪心不起作用，瞋恚心才一動，阿彌陀佛壓下去了，又不起作用，這叫伏煩惱，沒斷。

　

伏煩惱，佛號確實有力量，把煩惱伏住，心地清淨了，這就叫功夫成片，這就是帶業往生的標準。

　

如果這句佛號把見思煩惱念斷了，連根拔除了，確實沒有見思煩惱了，那就得事一心不亂，往生西方極樂世界，地位當然提高了，是方便有餘土的條件。

　

再要往上提升，把塵沙煩惱也斷了，無明煩惱也斷了一分，破了一品無明，那就是實報莊嚴土的往生條件，理一心不亂。

　

諸位想想，這句佛號還是斷煩惱，煩惱不斷不能成就！

　

『報身因圓果滿』，「因」是修因，因也修完了，等覺菩薩還沒完，為什麼？

　

還有一分生相無明沒破，因還沒圓，果還沒滿，因圓果滿是如來究竟位。

　

三種惑斷盡了，見思、塵沙、無明，四十一品無明統統斷乾淨了，這個時候報身現前，這個報身叫圓滿報身。

　

如果要說不圓滿的報身，告訴諸位，圓教初住菩薩就有了，破一品無明，證一分法身，也證一分報身，那個報身不圓滿，圓滿報身是如來的果位。

　

所以如來要以他的報身，這個報身有自受用、有他受用。

　

自受用是無分別智，他受用是後得智。

　

他受用，誰他受用？

　

地上菩薩。

　

佛要教化地上菩薩，不是用化身，是用報身，這地上菩薩是講的別教，不是講圓教。

　

諸位要記住，別教初地等於圓教的初住，我們怎麼曉得？

　

把《華嚴經》跟這個經合起來一看就曉得，普賢菩薩以十大願王率領華藏海會四十一位法身大士，就行了。

　

四十一位當然從圓初住算起，要不從圓初住算起，哪有四十一位？

　

如果從初地算起只有十一位。

　

這些人往生西方極樂世界，生實報莊嚴土親近報身如來，就是阿彌陀佛的報身，所以曉得報身教化地上菩薩，這句話地上是指別教，不是指圓教。

　

所以報身可以論劫數，他什麼時候修成的？

　

本經裡面講，他老人家成佛以來已經十劫了，這個十劫不是講他的法身，是講他自己的報身，圓滿報身，他證得到現在是有十劫，有這麼長的時間。

　

他在西方世界對於方便土、同居土，阿彌陀佛是以應化身教化那些眾生。

　

你要問，為什麼不用報身？

　

給諸位說，報身相太大，那些眾生見不到。

　

讚佛偈上說，「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，佛的眉毛當中有二根白毫，旋轉在一起，是二根白毫，有多大？

　

五座須彌山那麼大。

　

那個須彌山咱們也不曉得有多大，我們拿我們這個世界喜馬拉雅山來比，如果說有五座喜馬拉雅山那麼大，只是佛的兩根白毫而已，你能夠見到佛？

　

見不到！

　

好像螞蟻爬到我們人身上來的時候，牠見不到人身，太大太大，見不到！

　

那怎麼辦？

　

只好用應化身，變一個身，那個身跟他差不多大，才行！

　

太大不行，見不到！

　

可是地上菩薩，也就是講圓教初住菩薩，他們的身就很大，就大身，所以佛就用報身來教化，用不著用應身，為什麼？

　

都是大身！

　

我們在此地念佛，要念到理一心不亂，一下生到西方極樂世界就大身了，就跟讚佛偈所講的身一樣大，也是「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，也是那麼大身，所以這個報身論劫數，這個時間論成。

　

應身，無論是佛以報身教化這個地上菩薩，或者是以應身教化同居土、方便土的眾生，到現在都是十劫，這是講這個時間都是十劫。

　

所以這部經愈讀我們對西方世界愈親切，愈有親切之感，好像距離愈來愈近了。

　

解【又。

　

法身因修德顯。

　

亦可論成論劫。

　

報身別無新得。

　

應身如月印川。

　

亦無成不成。

　

不應論劫。】

　

這一段從理上講，非常有味道。

　

這個說法跟前面完全相反，前面說法身不應該論劫，沒有成不成的。

　

報身、應身可以說成，可以論劫。

　

此地說法身可以『論成』，可以『論劫』，報身跟應身不能夠說成也不能夠說劫，把前面的完全反過來說。

　

蕅益大師為什麼這麼說法？

　

只有一個意思，無非是叫你得一念而已。

　

不要心裡想著，唉！

　

十劫了，到底是法身還是報身、應身，你這個念頭又落到三世去了，你的一念不能成就。

　

你要想到它有這麼深的意思在，不叫你心裡頭有這些分別執著，只叫你把這些事理明瞭就行了。

　

事理明瞭是智慧，心裡面沒有分別執著這就是一心。

　

法身是本有的，可是沒有修德，我們一切眾生各個都有法身，雖有法身，非法身，你不能證得，你得不到受用。

　

剛才說了，圓初住的菩薩破一品無明，證一分法身。

　

我們要問，法身是不是證得的？

　

明明說證得的，破一品無明顯一分法身，破二品無明就顯二分法身，四十一品無明破盡，法身就完全顯現了。

　

這個說起來，法身也可以說「成」，也可以「論劫」。

　

報身是什麼？

　

報身是你法身裡面本來具足的般若智慧，不是從外來的。

　

換句話說，報身就是法身的自受用，應身是法身的他受用，是一而三，三而一。

　

證得法身，都成就了，還有個成不成嗎？

　

成與不成關鍵就在法身。

　

法身證得一分，自他受用就顯示一分。

　

自受用證得一分報身，證得一分法身當然就證得一分報身。

　

他受用，剛才跟諸位說過，《楞嚴經》上的觀世音菩薩，他示現的是初住菩薩，圓教初住菩薩就可以「應以什麼身得度，就能示現什麼身」，那就是應身，他就具有這種的功能，有這樣的神通，這是隨著來的，所以也談不上成，談不上劫。

　

大師在此地所用的比喻，比喻得很好，報身，『別無新得』，本來就具足的，不是新得到的，是本性裡面本來具足的般若智慧。

　

應身更不必說了，『如月印川』，古人所謂千江有水千江月，月亮在天空當中，我們哪個地方有水，看到那水裡面就有月影子。

　

那就好比應身，談不上什麼成與不成，也談不上劫與不劫，說得都非常有道理。

　

所以這些事理的真實相，我們要搞清楚，要十分的明瞭，不能夠迷惑。

　

可是心裡頭決定不能有分別執著，一有分別執著，你一念一心得不到，那我們的功夫就不能成就，往生機緣就錯過了。

　

一切明瞭是智慧，斷疑生信。

　

我們今天就講到此地。

　

回上集第38集續第39集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104038.asp

我本善良

【阿彌陀經要解（第三十九集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-39

　

請掀開經本第一百九十面：

　

解【諸佛成道。

　

各有本跡。

　

本地並不可測。

　

且約極樂示成之跡而言。

　

即是三身。

　

一成一切成。

　

亦是非成非不成而論成也。】

　

這一段是講諸佛如來成道都有『本跡』。

　

像我們本師釋迦牟尼佛，在《梵網經》裡面就告訴我們，他到我們世間來示現成佛，最近這一次，這是講三千年前他降生在印度，說這一次，這一次是第八千次了。

　

由此可知，佛是久遠劫以前就成佛，並不是這一次真的生到我們世間，十九歲出家，三十歲成道，不是這樣的情形。

　

世尊如是，十方諸佛如來都是這樣的。

　

阿彌陀如來，當然也不例外，他已經是多生多劫在那裡修行，修成佛了。

　

今天在西方世界示現的才十劫。

　

我們曉得菩薩當中，有許許多多像觀音、勢至、文殊、普賢乃至於地藏菩薩，都是早已經成佛道，這是我們不可不知道的。

　

大師在此地告訴我們，『本地並不可測』，這個「並」是統統不可測，是講諸佛。

　

我們多半都是從相上講，就是跡相上說，我們講釋迦牟尼佛的示現，十九歲出家，三十歲成道，說法四十九年，都是從跡相上來說的。

　

現在此地也就極樂世界阿彌陀佛示現成佛的跡相而說，不是講阿彌陀佛的本地，完全是從跡相上來說的。

　

就是前面所說，『一成一切成』，這是講三身。

　

三身為什麼說一成一切成？

　

為什麼又說『非成非不成』？

　

前面都講得很詳細。

　

而且我將這個用意，也跟諸位透出來了。

　

為什麼大師要這種說法？

　

他的用意就是叫我們不要執著。

　

一切明瞭，不要在這些跡相上起分別執著，這就對了。

　

因為稍稍起一點分別執著，對我們自己的修持就造成障礙了。

　

我們念佛目的是求一心不亂，是求往生西方極樂世界，這是我們的心願。

　

如何能將這個心願真正圓滿成就，而不至於落空？

　

我想這都是我們很關心的事情，當然這也是非常非常的重要，除非我們是並不真的想往生，那就另當別論。

　

如果真正覺悟到這個世間苦，真正想到要往生，那就要真幹。

　

這個真幹，盲修瞎練一定要誤事。

　

我們佛七期間當中，智心法師來過幾次，他告訴我，到這兒來跟我談談，他很有受用。

　

一個人藏在深山裡頭盲修瞎練，不能成功。

　

他學了這麼多年，還是迷迷糊糊、顛顛倒倒的，分別執著妄想沒減少。

　

像這種情形太多太多了，我們反省反省自己，又何嘗不如是？

　

這是值得我們警惕的。

　

所以經論不能不深入的研討，單單是講經、聽經，行不行？

　

跟諸位說：

　

不行。

　

這個法子只能夠幫助諸位建立信心，引導大家趨向念佛法門，不能幫助你得一心，不能夠幫助你往生淨土。

　

為什麼？

　

如果要講真正幫助了，這個要開研究討論會，要把我們自己許許多多的疑問要提出來，我們在一塊互相來探討，把自己錯誤的見解，錯誤的觀念，所有的疑障統統斷除，我們這一句佛號就得力。

　

沒有研究討論會，不能成功。

　

我們在一切經裡面，這個《阿彌陀經》是例外，因為《阿彌陀經》只有佛說，沒討論的。

　

這個境界太高了，是如來的境界，不是菩薩的境界。

　

所以舍利弗聽了這個問題，只有聽的分，沒說話的分。

　

說話，就是後面，六方諸佛他們出來讚歎。

　

六方諸佛有說，舍利弗只有聽的分。

　

我們在其他的經論裡面，你看《楞嚴經》阿難、富樓那，那些諸大菩薩都跟釋迦牟尼佛辯論，那是辯論會的記錄。

　

《金剛經》須菩提尊者提出了許多問題，釋迦牟尼佛給他解答。

　

解答當中，他有疑惑又提出疑問來，都是研究討論。

　

《華嚴》、《法華》都不例外。

　

這部經是特別法門，祖師的《疏鈔》、《要解》、《講義》，這些都是值得我們深入研究討論的材料，一定要把自己這個疑問斷得乾乾淨淨。

　

裡面這些道理、方法、境界都搞清楚，我們這個修行才有決定性的把握。

　

所以講到成與不成，你看看，覺悟的人說成也行，說不成也行，都對。

　

如果說迷的人，說成也錯，說不成還是錯，沒有一句是對的，這個關鍵就是在迷悟。

　

解【又。

　

佛壽無量。

　

今僅十劫。

　

則現在說法。

　

時正未央。】

　

這個『未央』就是未盡。

　

阿彌陀佛在那裡講經才開端，後面還長得很，壽命長，才十劫！

　

好像我們人間壽命一百歲，才過十天。

　

你想想看這個十天，豈不是這個時候，時節因緣正好？

　

這個時候往生西方極樂世界，將來在西方極樂世界都是元老的身分。

　

阿彌陀佛成佛十劫，就來了，十天就來了，元老的身分，時正未央。

　

解【普勸三世眾生。

　

速求往生。

　

同佛壽命。

　

一生成辦也。】

　

我們哪一個人不希望長壽？

　

在我們這個世間長壽辦不到！

　

阿彌陀佛那個國土真正是無量壽，一點都不假。

　

說到這個時節因緣，我在此地又要補充幾句話，成佛要用真心、要用誠心，不能用妄心。

　

妄心是凡夫、外道、魔王，用的是妄心，佛菩薩用的是真心，這是我們一定要記住。

　

要是用假心、妄心，不能成功，即使修無量劫也不能成功。

　

僥倖的心理是妄心，投機的心理也是妄心，取巧的心理還是妄心，都不能成就的。

　

我為什麼要說這些話？

　

因為經上說過，連阿彌陀佛四十八願裡頭都有，臨命終時十念也能往生，一念也能往生。

　

那你聽說這個了，不要緊！

　

我這一生多造點罪業沒有關係，我在臨命終時一念、十念還可以往生。

　

這個心是妄心，這個心是僥倖的心理，投機取巧的心理，不能往生，你不要誤會了。

　

十念往生是指什麼？

　

這個人一生都沒有遇到佛法，也沒有聽說過阿彌陀佛，臨命終的時候他有這個機緣，遇到一個善知識，告訴他西方有阿彌陀佛，趕緊念佛求生西方，他馬上就能信，立刻他就發願，一心一意沒有二念的，這樣念十聲能往生。

　

我們現在統統沒有指望，這個機會沒有了，為什麼？

　

我們都聽說，《阿彌陀經》也聽了，阿彌陀佛也念了這幾天，你想臨命終時念十聲往生，那不行，那你這個心是投機取巧的心理，阿彌陀佛不要，西方極樂世界不歡迎，你要懂得這個道理。

　

還有一樁事情也要想到，我們現在還沒有死過，不知道那個死的情形怎麼樣？

　

可是我們到那個病院裡面，去看很多人快要死的時候，我們也看了不少，親戚朋友過世的時候。

　

你看臨命終時那個樣子，是什麼樣子？

　

他這個頭腦能夠清清楚楚，把這個佛號念得了了分明？

　

大概百分之九十九將要死的時候，都是迷惑顛倒，他的家親眷屬都不認識。

　

那個臨終十念、一念，他念不下去了。

　

別人助念怎麼樣？

　

助念也不行。

　

我給諸位說一個故事，我出家的時候，是在圓山臨濟寺，民國四十八年出家的。

　

臨濟寺那個時候有一個念佛會，會長是王大松居士，大概現在都不在了，副會長是林道棨。

　

你想想看，念佛會的副會長，平常每個星期舉行一次念佛會，領導大眾念佛，念得多虔誠。

　

林道棨病重的時候，聽到佛號就生煩惱，旁邊人給他助念，一聽到佛，不要念了，不要念了，佛號在那個時候不管用。

　

不念他不煩惱，愈念愈煩惱，流淚，沒辦法了！

　

就是助念都助念不上，這種情形，這是我們親自見到的，才曉得一個人在臨命終的時候，業障現前太可怕了！

　

我們是不是有把握臨命終的時候，清清楚楚，如入禪定，心不顛倒，有沒有這個把握？

　

沒這個把握，那平常又不肯努力，還要求個僥倖的心理，臨命終時十念，那臨命終時連人事都認不清楚，那就糟了，我們這一生就空過了。

　

如果說往生那麼容易的話，廬山慧遠大師何必要結蓮社，一天到晚打佛七，一年到頭打佛七，他那個是常年佛七，不中斷的。

　

一天六支香，天天如是，一年當中還有三個月的精進佛七，加香。

　

那比起你來不是差太遠？

　

人家要念一輩子，才能求個往生。

　

你很僥倖到臨命終時，十念就可以了，那些祖師望你，來看你的時候，那真的相差太遠了。

　

僥倖的心理不能存！

　

印光大師在世，那個時候在蘇州靈巖山，他所舉辦的就是一個長期念佛道場。

　

我們今天的佛七儀規都是用他的。

　

長期這樣念，煩惱都不能斷，習氣都不能夠減少，何況不念？

　

念佛是佛號天天薰習你，不要認為這個沒用處。

　

如果不念佛了，就是煩惱妄想天天在薰習你。

　

你自己現在不知不覺，到臨命終的時候你就覺察到了。

　

那個時候障礙就來了，就像林道棨一樣。

　

平常他不覺得，哪裡會曉得到臨命終時這麼大的障礙。

　

所以這一點我們一定要想到，平素要把這句佛號牢牢的抓住。

　

我在佛七當中給諸位說過這個問題，我是把戒定慧三學，合在淨土法門告訴諸位。

　

戒定慧三學是佛法的總綱領，離開三學就不是佛法。

　

念佛法門能不能捨戒定慧？

　

給諸位說：

　

不能。

　

念佛法門裡面容戒定慧，包容。

　

為什麼？

　

如果沒有戒學，你的念佛不會到功夫成片。

　

換句話說，不會往生的，只能夠說給阿賴耶識裡種一個佛的種子，與阿彌陀佛結個法緣，不曉得哪一生哪一劫才會成熟？

　

這一生是渺茫的，沒指望的，所以要重視戒學。

　

戒是幫助你伏煩惱，你的功夫才能成一片。

　

定學，是幫助你事一心不亂。

　

慧學，是幫助你理一心不亂，你看看是不是這樣的。

　

智慧開了，破無明了，我們理一心就是破一品無明，證一分法身。

　

事一心是念佛三昧，是禪定。

　

由此可知，功夫成片就是戒成就，事一心不亂是定成就，理一心不亂是慧成就，怎麼能離得開？

　

所以說到這個地方，我在講席當中給諸位提起過很多很多次，我舉出印光法師教人的方式。

　

他在晚年，年歲大了不管事，信徒供養他的錢財很多很多，他老人家一個錢也不要用，所以把這些錢統統分配做慈善事業。

　

有慈善救濟的、有印經的，贈送經書的。

　

這個贈送經書的叫弘化社。

　

他的這個徒弟們，在家、出家的徒弟們就組織一個印經會，我們現在叫印經會，他那個叫弘化社。

　

這個裡面所印的書，是以《安士全書》、《感應篇彙編》、《了凡四訓》，這三本書印的分量最多。

　

我那個時候是概略的給它估計一下，這三種書他至少印了三百萬冊以上，這三樣都不是佛經。

　

他為什麼印這麼多？

　

弘化社也印很多經，但是經印得不多，只印個一千冊、二千冊，印得不多。

　

這三種書為什麼要印幾百萬冊？

　

我們要覺悟！

　

這三種書是老法師把它代替戒律，如果不照這個來修學，我們這個念佛想得功夫成片，想帶業往生，難！

　

太難了！

　

老法師慈悲，不是光光憑這句佛號就能往生，這句佛號要念到身心清淨，身心清淨要不用戒律來幫助，我們想達到身心清淨不容易，為什麼？

　

我們自己沒有標準，自己以為很清淨了，如果把戒律打開，哎！

　

沒有一樣清淨。

　

戒律是標準。

　

所以我從香港回來以後，我們把這個書，我們的華藏法施會，這三種書大概也印了四萬多冊。

　

這是我體會到大師這一點的用心，所以不能不讀。

　

講到這個戒定慧，並不是叫你去學律宗，不是這個意思，也不是叫你去參禪，也不是叫你去持咒，而是說明這句佛號裡面，必須有戒定慧的內容。

　

戒是防非止過！

　

《金剛經》裡面所講的「云何降伏其心」，戒律是降伏其心的。

　

定，是可以斷，這個戒可以能夠降伏妄念，可以把一切妄想煩惱伏住，但是不能斷根，伏煩惱。

　

我們煩惱能夠伏得住，這句佛號就有用，就可以帶業往生了。

　

煩惱不會打閒岔、不會擾亂，佛號才有力量、才會起作用，否則這個佛號怎麼念，不管用，煩惱的力量太大了，所以要持戒。

　

持戒念佛，念到相當程度，煩惱不起來了，無論在什麼境界裡面不生煩惱，這個境界好。

　

如果在這個境界裡面，還要堅固著對這個戒學有一種固執、執著、堅固的執著，給諸位說，不能得定。

　

這個時候不是說戒律不要了，戒律還是要。

　

那個戒律從初發心到等覺菩薩，都要持戒，戒怎麼可以不要？

　

戒是要照做，又不能執著，執著什麼？

　

執著不能得定。

　

就好像爬樓梯一樣，爬樓梯我的目的是上上面一層樓，我那個樓梯爬到頂端，快要到了，我也捨不得樓梯，你們想想看，那樓門上得去嗎？

　

上不去！

　

戒律好像是樓梯，定好像是那上面的一層。

　

一定要用這個樓梯才能上得去，上去的時候，要樓梯，又不能執著這個樓梯。

　

你想到這個味道，要想到這個味道，因為什麼？

　

樓不只一層，還有好多層。

　

見了性的菩薩，圓教初住，還有四十一個位次。

　

好像大樓一樣，還有四十一層，每爬一層都得要樓梯，都要具足戒定慧，才能夠一層一層向上提升。

　

所以這句佛號是三學具足，我們沒有能力，在一句佛號當中具足三學，那就必須要求方便法。

　

印祖給我們這三種書，就是方便法。

　

這三本書裡面，《了凡四訓》它的目的是建立信心，深信因果，《了凡四訓》的目的是在此地。

　

《感應篇》跟《安士全書》目的是在講戒律，日常生活當中我們如何去學戒。

　

那個書就是善惡的標準，如何去斷惡修善，我們這個佛號才相應。

　

這是說明真正的在這一生想往生極樂世界，那就得用這個辦法，除這個辦法之外，沒有第二個辦法。

　

說老實話，印光大師是大勢至菩薩再來的，這是等覺菩薩示現的，在這個末法時期，民國初年傳給我們這個方法。

　

覺明妙行菩薩，也是從西方世界再來的。

　

距離我們也不太遠，《西方確指》，他老人家教給我們用功的方法，也是最契合這個時代。

　

他就是一支香，一支香是一卷《阿彌陀經》，一千聲佛號，一百拜，用這個方法。

　

而且一再叮嚀，真正求往生西方極樂世界，就一天修十二支香。

　

每一天是十二遍《阿彌陀經》，這是一萬二千聲佛號，一千二百拜，他說不要增不要減，就照他這個方法去做。

　

給諸位說，這是精進佛七！

　

因為他這個方法做的話，這麼一堂課的話，大概是要二個小時。

　

我們平常拜一百拜，差不多要五十分鐘。

　

一千聲佛號，幾乎是接近兩個小時，十二支香就是二十四小時不中斷，精進佛七。

　

如果實在體力不行的話，那就減少。

　

所以你這個修行，你實在很忙沒有時間，你一天修一支香也可以，修兩支香也可以，照他這個方法去修。

　

起心動念、待人接物，依照《感應篇》，依照《安士全書》，來檢點我們自己的身心行為，這樣修行決定往生。

　

這都是從西方極樂世界菩薩到我們這個人間，教導我們往生西方極樂世界的方法，那真正是再來人！

　

如果我們不相信，不肯依教奉行，那是自己當面錯過了，我們這一生又空過了。

　

解【又。

　

下文無數聲聞菩薩。

　

及與補處。

　

皆十劫所成就。】

　

這是講整個西方極樂世界依正莊嚴，都是十劫當中成就的，換句話說，成就都不太久。

　

解【正顯十方三世。

　

往生不退者。

　

多且易也。】

　

西方極樂世界有這麼多的菩薩，這麼多菩薩他去多久？

　

也不過是這十劫當中去的，去的人數這麼多，這是往生不難。

　

有這樣殊勝不可思議的成就，值得我們發願，值得我們一心一意的念佛求生淨土，親近彌陀如來。

　

我們再看下面經文：

　

經【又舍利弗。

　

彼佛有無量無邊聲聞弟子。

　

皆阿羅漢。

　

非是算數之所能知。

　

諸菩薩眾。

　

亦復如是。】

　

這一段經文是講成就眾生之德，也顯示西方世界沒有怨憎會苦。

　

八苦裡頭的怨憎會，我們每一個人都遇到，這個對我們來說也是個大障礙。

　

這個地方，這一段經文，很明顯的告訴我們，西方極樂世界並沒有真正的小乘。

　

經上說『彼佛有無量無邊聲聞弟子』，這是名字相同，實際上不相同。

　

為什麼？

　

西方極樂世界是大乘菩薩的境界，小乘人不能夠往生的。

　

為什麼說是阿羅漢？

　

這是說他在他方世界原本修的是小乘，小乘證得阿羅漢。

　

阿羅漢要一發心，往生西方極樂世界，那個功德就不可思議了。

　

我們曉得阿羅漢是已經斷見思煩惱，從斷證上說，他與淨土事一心不亂相等，因為事一心不亂也是斷見思煩惱。

　

這些阿羅漢如果根性鈍的，他要是回小向大，往生西方極樂世界，他就生方便有餘土。

　

如果根性利的，他就生實報莊嚴土，所以稱之為大阿羅漢。

　

這個大就是大乘，不是小乘，大乘的阿羅漢。

　

底下這個註子上有，我們看底下的註解，註得很好：

　

解【他方定性二乘。】

　

不是西方極樂世界真有的，『他方』，這個定性的二乘人就是聲聞、緣覺。

　

解【不得生彼。】

　

他不肯發菩提心，所以不能夠往生西方極樂世界，可是底下有一種情形，就不一樣了。

　

解【若先習小行。】

　

就是小乘的修行方法，他先學小乘。

　

解【臨終回向菩提。

　

發大誓願者。】

　

這個發大誓願就是發心往生西方極樂世界，親近阿彌陀佛。

　

解【生彼國已。

　

佛順機說法。

　

令斷見思。

　

故名羅漢。】

　

他原本修的是小乘，小乘的目標是斷見思煩惱，他的見思煩惱還沒斷，當然是有能力伏。

　

如果見思煩惱不能伏，那就不能往生。

　

如果有能力伏見思煩惱，行！

　

這些小乘人要是發願往生回向到西方淨土，可以帶業往生。

　

生到西方極樂世界，佛順著他的習性，因為他原來小乘有根基，就給他講小乘法，幫助他把見思煩惱斷掉了。

　

這一斷掉，就從凡聖同居土提升到方便有餘土。

　

也就是說從功夫成片把他提升到事一心不亂，所以也可以稱為『羅漢』。

　

解【如別教七住。

　

斷見思之類。

　

非實聲聞也。】

　

『別教七住』的菩薩斷見思煩惱，圓教七信菩薩也是斷見思煩惱。

　

解【蓋藏通二教。

　

不聞他方佛名。

　

今聞彌陀名號。

　

信願往生。

　

總屬別圓二教所攝機矣。】

　

大師這些開示都非常重要。

　

這個藏教就是小乘，拿我們現在這個世間來說，像泰國就是小乘教。

　

雖然現在交通發達，大眾傳播便利，這些小乘國家也聽說有大乘法，也聽說有大乘的佛菩薩的名字。

　

可是他怎麼樣？

　

他不相信。

　

小乘教裡面只相信佛只有一尊，就是本師釋迦牟尼佛。

　

別的人要修行，最高只能證到阿羅漢，決定不能成佛，這是小乘教。

　

小乘教不相信他方還有佛國土，他方還有佛菩薩，他不相信。

　

諸位想，你就是在小乘國家裡講《阿彌陀經》勸他往生，他不相信！

　

他當然不生。

　

通教雖然理論上通於大乘，它是以萬法皆空為主，因此也是不聞他方佛名。

　

換句話說，四教裡面，西方淨土是藏通二教沒分。

　

佛講這個法門，對藏教根性的人，通教根性的人，佛是不說的，這個我們要曉得。

　

能夠聽到《阿彌陀經》的，聽到阿彌陀佛這個佛號的人，他能相信、他肯發願、肯依照這個方法修行，求生西方淨土，這個人不是別教根性就是圓教根性，不會是藏通根性。

　

我們現在想一想，我們自己到底是圓教根性，還是別教根性？

　

如果聽是聽了，佛號也一天到晚掛在嘴巴上，到臨命終時去不了，你也是不圓、不別、不通、不藏，變成這麼一種根性，這個很要緊。

　

經文裡面說，「諸菩薩眾亦復如是」。

　

十方世界那些先學小乘而往生淨土的人多，而別圓菩薩去往生的人也不少！

　

我們在《華嚴經》裡面所看到的，普賢菩薩十大願王導歸極樂，可見得華藏海會裡面，那些法身大士都往生西方極樂世界去了。

　

你要問時間多久？

　

也不過是最近十劫的事情。

　

阿彌陀佛建西方極樂世界才十劫。

　

《華嚴經》裡面講，十大願王導歸極樂，當然不能比十劫更長，也是這個十劫當中的事情。

　

所以極樂世界，諸上善人這種莊嚴真正是不可思議。

　

在大本，就是《無量壽經》，佛讚歎西方極樂世界的菩薩功德，有二十三個比喻。

　

圓瑛法師講義裡頭有，引用《無量壽經》的，諸位自己可以參考，我在此地就不再多說了。

　

這個二十三喻，都是把菩薩功德歸納一類一類的。

　

實際上這些諸菩薩的功德無量無邊，說不盡的。

　

再看底下這一段經文：

　

經【舍利弗。

　

彼佛國土。

　

成就如是功德莊嚴。】

　

這是這一段的總結。

　

蓮池大師在註子裡告訴我們：

　

解【佛及聲聞菩薩。

　

並是彌陀因中。

　

願行所成。

　

亦是果上一成一切成。

　

是則佛。

　

菩薩。

　

聲聞。

　

各各非自非他。

　

自他不二。

　

故云成就如是功德莊嚴。】

　

這一段註解很不好懂，所說的境界都是阿彌陀佛與這些大菩薩的境界，不是我們凡夫的境界。

　

但是所說的，句句話都是事實。

　

經文這個結語與前面每一個段落，文字上是相同，可是意思不一樣，這個意思是總結西方極樂世界教主與他的學生，主伴的功德莊嚴。

　

教主從光壽，無量光、無量壽，稱之為莊嚴。

　

而佛的學生都是聲聞、菩薩，而且這個數量是算數所不能夠計算的，以此為莊嚴。

　

這個莊嚴從哪兒來的？

　

都是教主在因地當中他的大願大行所成就的。

　

我們這個問題就在此地，教主就是阿彌陀佛，他自己的大願大行與這些聲聞、菩薩有什麼相干？

　

如果這個道理我們要想不通，我們再回頭想想，想想我們自己，阿彌陀佛在因地裡發的四十八願，與我們有沒有關係？

　

你就明瞭了。

　

你今天為什麼要發心求生淨土？

　

你還不是看了阿彌陀佛四十八願。

　

你相信阿彌陀佛的願力，你才肯發心、你也肯發願。

　

換句話說，阿彌陀佛四十八願是稱性而發的。

　

佛性與眾生性，無二無別，一性無二性。

　

既然能稱彌陀的佛性，怎麼不稱我們自己的佛性？

　

我們原先忘掉了，稱性的大願忘掉了，阿彌陀佛一提醒，我也有！

　

於是才心心相應，志同道合，才有感應道交。

　

所以說佛與菩薩、聲聞，乃至於人天，是一不是二。

　

我們修學這個法門，具足信願行三資糧。

　

我們本身跟阿彌陀佛，跟西方世界無量無邊的那些聲聞、菩薩也合而為一了。

　

『非自非他。

　

自他不二』，這個道理是在此地。

　

佛是我們自性當中變現出來的阿彌陀佛，無量無邊的菩薩聲聞也是我們自性變現出來的境界，生佛一體，自他不二。

　

如果諸位在此地能夠有一點體會，那你就很有受用。

　

為什麼？

　

你把這個體會再回過頭來，回光返照一下，我們現前這個社會，現前這個世間，是不是如是？

　

沒有例外！

　

現前我們看到這個世間依正莊嚴，哪一法不是我們自性變現之物？

　

你要這樣一回光返照，就大徹大悟了。

　

我們現前這個境界與西方境界沒有兩樣，只是西方極樂世界的人是覺而不迷，我們是迷而不覺，沒有兩樣。

　

離開了自性，哪有眾生？

　

所以我們只能夠感覺當中有許許多多的人。

　

譬如我們今天在講堂，我舉這個最小的例子來給諸位說。

　

我這個眼睛睜開，感覺到你們這麼多大眾坐在這個底下，誰變現的？

　

我自性變現的。

　

這個話說起來愈說愈玄，如果諸位對唯識有相當的研究，你就明瞭。

　

眼前這個境界是我們每一個人自性變現的，你們看到我，我在此地是個本質相分，你們的眼識見到這個相的時候，在你眼識見分裡面造成一個帶質境，你第六意識緣你那個帶質境，是你自己見到自己變現的相，見不到外面。

　

我們六根沒有辦法接觸到外面這個現量境界，統統都是緣帶質境，而不能夠緣到現量境界。

　

所以這個境界是唯心所造，本質相分是唯心所造。

　

《華嚴經》講的「應觀法界性，一切唯心造」，本質相分，是阿賴耶的相分，而七轉識心心所的相分，是唯識所變。

　

我們今天所見的一切相分，六根所緣的六塵境界，是為自己唯識所變，與外境相不相干？

　

不相干！

　

緣不到真正的阿賴耶識的親相分。

　

阿賴耶識的親相分，只有阿賴耶識的見分可以緣它的親相分。

　

我們一般講的時候，要到什麼程度？

　

別教講八地菩薩，轉阿賴耶識為大圓鏡智，這個時候才能緣到親相分。

　

在這個程度之前都緣不到親相分，都是緣的帶質境，自己識心裡頭變現的妄相、假相！

　

這就是說的這個境界，所以這個境界是「非自非他，亦自亦他」，「他」是指本質相分，「自」是前七轉識之帶質境。

　

沒有他，自己怎麼會現帶質境？

　

所以也是自、也是他，亦非自、亦非他。

　

西方極樂世界也是唯心所造，唯識所變，因為它有四土三輩九品。

　

這是講的什麼？

　

『故云成就如是功德莊嚴』。

　

解【能令信願持名者。

　

念念亦如是成就也。】

　

這兩句話非常重要，這是說名號功德不可思議。

　

這個是就「今成」，今現在成就。

　

「當成」，將來成就。

　

這個名號功德不可思議。

　

今成是什麼？

　

就是這一生。

　

我們這一生，把這個道理真的搞清楚，方法也清楚了，沒錯誤，境界也清楚，沒誤會，我們這一生決定成就，一生成就。

　

所以經不能不讀，不能不聽講！

　

你自己看，許多意思你看不出來。

　

縱然看圓瑛法師的講義，講義註得是很好，可是那裡頭的意思也未必能看得出來，不能不聽講，義理要不搞清楚，我們這個佛號不得力。

　

都搞清楚了，這個佛號是句句得力，能夠幫助我們一生成就。

　

我們現在曉得，四土三輩九品，哪一個階級需要什麼條件才能相應、才能往生，決定往生要具備些什麼條件我們知道，某一土它有些什麼障礙我們也曉得。

　

我們自己把那個障礙去掉，條件都具足，哪有不去的道理？

　

大凡那些念佛人之所以不能夠去的，沒去得了的，都是這兩樁事情沒搞清楚！

　

就是西方極樂世界所要求的這些條件沒搞清楚，不具足。

　

所有的那些障礙，障礙你往生淨土的，你完全不曉得，到時候障礙你，你後悔也來不及了。

　

這就是經不可不讀，不能不研究討論。

　

可是經不要搞太多，搞太多也是障礙。

　

這麼多經典擺在那裡，是不是叫你樣樣都要學？

　

不是的。

　

學個十幾種、二十幾種就夠了，為什麼？

　

道理搞清楚、方法搞清楚、境界明白了，就不要再學了。

　

好像我們旅行，這個地方沒去過，我們預先請教人，那個地方的風俗習慣、人情世故，都打聽清楚，這個路怎麼走？

　

多少里程？

　

什麼方向？

　

中途有幾個站？

　

要用什麼交通工具？

　

好了，統統打聽清楚了，就不要再打聽，不要再囉嗦，走就好了！

　

那個經典就是幫助我們問路的，無非是說明修行的理論、方法、境界，就這三樁事情。

　

這三樁事情統統搞清楚，經教就可以放下，一心一意的去念佛就行了，那個時候就句句佛號都得力。

　

如果這三樣都不明瞭，那就叫盲修瞎練，不曉得佛號怎麼個念法？

　

經文到這個地方，是把西方極樂世界依正莊嚴介紹完了。

　

末後這一句說：

　

解【初】『初』是正宗分第一個大段。

　

解【廣陳彼土依正】廣泛的陳說西方極樂世界依報正報。

　

解【妙果以啟信竟。】

　

啟發我們的信心，鼓勵我們的發願。

　

這個發願還在底下這一段，這是先教我們了解西方極樂世界，是阿彌陀佛、蕅益大師、圓瑛法師給我們介紹西方極樂世界，介紹的部分到此地說完了。

　

介紹完之後，這真是又大慈大悲勸我們發願。

　

底下這一段是進德勸願，科題就是「特勸眾生應求往生以發願」，請看蕅益大師註解：

　

解【謂帶業往生。

　

橫出三界。

　

同居橫具四土。

　

開顯四教法輪。

　

眾生圓淨四土。

　

圓見三身。

　

圓證三不退。

　

人民皆一生成佛。

　

如是等勝異超絕。

　

全在此二科點示。

　

須諦研之。】

　

這一段話蕅益大師說在經文的前面，是特別提醒我們底下一段經文的重要性，唯恐我們疏忽了。

　

《阿彌陀經》我們念得很熟，天天在念，雖然是念，可是裡頭的意思不清楚，天天都是當面錯過，可惜！

　

大師這幾句話不是廢話，希望經此一提，我們能夠恍然大悟。

　

《阿彌陀經》裡面所說的殊勝，不在上二土，就是講的凡聖同居土。

　

因為上二土的殊勝，他方世界也有，並不遜色於西方世界，可是凡聖同居土的殊勝，他方淨土沒有，唯獨西方淨土有，這才值得十方諸佛讚歎。

　

所以一開頭告訴我們『帶業往生』，我們如果能夠往生西方極樂世界，全憑這一句。

　

諸位想想，我們有能力斷見思煩惱嗎？

　

那個塵沙無明不要說了，就是講見思煩惱，我們有沒有能力斷？

　

沒有能力斷見思煩惱，那不是帶業往生是什麼？

　

所以我們今天所求的是上品上生，也是凡聖同居土的上品上生，諸位要曉得這個道理，凡聖同居土裡頭也有三輩九品。

　

如果講到深一點的，上品上生那是要理一心不亂，我們能做到嗎？

　

做不到！

　

別說理一心，事一心都做不到。

　

事一心要把見思煩惱斷盡，我們有這個能力嗎？

　

確確實實辦不到！

　

所以我們現在唯一的一個希求，就是求什麼？

　

我們這句佛號能夠產生作用，把煩惱壓下去。

　

煩惱根沒斷，境界現前的時候，還是有喜怒哀樂愛惡欲，這個念頭才一生，阿彌陀佛壓下去。

　

這就說明你的煩惱根沒斷，你的佛號能起得了作用，可以把它伏住，降伏住了，這就是帶業往生。

　

當然這個功夫有淺深不相同，所以凡聖同居土，有三輩九品果報上的差別。

　

你這個伏煩惱的功夫深，你往生的品位高，你伏煩惱的功夫淺，你往生的品位就低。

　

這在無量法門裡面是一個非常特別的法門，那就是其他法門裡頭沒有帶業往生的，沒有說帶業成就的。

　

見思煩惱斷盡了，才證個小乘須陀洹果。

　

大乘菩薩，連道還沒見到，大乘的見道位要破一品無明，才是大乘見道位，見道而後修道。

　

所以這個法門特別，別說大乘道沒見到，小乘道沒見到他就能證果，這個真奇怪，這個真的不可思議。

　

它的功德利益，底下又給我們提了一下。

　

『同居橫具四土』，凡聖同居土，就在凡聖同居土裡面，你就有實報土的享受，就有常寂光土的享受，有方便有餘土的享受，這到哪裡去找？

　

這是講的受用。

　

『開顯四教法輪』，藏通別圓這個四教，你在西方淨土同時都能夠聽得到，都能夠修學。

　

『眾生圓淨四土』，此地講的眾生，都是說凡聖同居土的眾生，能夠圓滿清淨四土。

　

『圓見三身。

　

圓證三不退』，這些殊勝的利益，十方剎土都沒有的，唯獨西方才有。

　

『人民皆一生成佛』，所以這個法門叫當生成就的佛法。

　

我們現前一生往生西方極樂世界，到西方極樂世界一生成佛，不經過第二生。

　

『如是等』，像前面所講的殊勝，異常超絕，這就是說十方諸佛淨土沒有法子相比的。

　

都在底下這二科，一個是勸願，一個是勸行，都在這兩門裡頭。

　

所以大師在此地特別提醒我們。

　

『須』是必須，要諦實的去研究，一定要把它搞清楚，它真真實實能夠幫助我們，這一生決定成就。

　

我們今天就講到此地。

　

回上集第39集續第40集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104039.asp

我本善良

【阿彌陀經要解（第四十集）】

　

1984

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-04-40

　

請掀開經本第一百九十七面經文：

　

經【又舍利弗。

　

極樂國土。

　

眾生生者。

　

皆是阿鞞跋致。

　

其中多有一生補處。

　

其數甚多。

　

非是算數所能知之。

　

但可以無量無邊阿僧祇說。】

　

這一段是講頓超圓證。

　

經文顯然的告訴我們，西方世界沒有死苦。

　

經文雖然只有兩句，前面一句的重點告訴我們，往生西方之後就證得三不退。

　

後一句是告訴我們那個世界，許許多多的『一生補處』，這是值得我們注意的。

　

為什麼？

　

生皆不退，它就具有誘導、培養我們善根功德的因緣。

　

一生補處，這對我們修行人來說，是最殊勝的增上緣，幫助我們當生成就。

　

這兩種殊勝的因緣，不是很容易能夠得到的。

　

蕅益大師在註解裡面，首先給我們說明這三種不退，就是

　

解【阿鞞跋致。】

　

這句話是印度話，翻成中國就是「不退轉」的意思。

　

解【此云不退。】

　

『此』，是我們中國，我們中國的意思就是不退轉，印度話叫「阿鞞跋致」。

　

這個不退轉有三種，前面也跟諸位說過，一生到西方極樂世界就圓證三種不退。

　

這三種不退，我告訴諸位，跟三學、六度都有密切的關係。

　

我們念佛，如果是得功夫成片，功夫成片也就等於戒成就，也就等於六度裡面布施、持戒的成就，就得：

　

解【一位不退。】

　

什麼叫位不退？

　

解【入聖流。

　

不墮凡地。】

　

不會再退到凡夫地位上來。

　

超凡入聖，聖人之流。

　

第二種：

　

解【二行不退。】

　

『行』是定成就，六度裡頭的忍辱、精進成就。

　

這個意思是：

　

解【恆度生。

　

不墮二乘地。】

　

前面這個位不退，小乘須陀洹以上就叫聖人了。

　

小乘的聖果，就叫聖人。

　

小乘須陀洹，絕不退落到三惡道，他還有人、天兩道輪迴，他是絕對不會退落到三途，但是還會墮落在人天。

　

到「行不退」，這是菩薩，絕對不會退到二乘的地位上，就是聲聞跟緣覺，不會再去作小乘。

　

第三種叫：

　

解【三念不退。

　

心心流入薩婆若海。】

　

『薩婆若』，是梵語，是印度話，翻成中國的意思「一切種智」，就是如來果地上究竟圓滿的智慧，念念都往這個智慧上精進，這是講的『念不退』。

　

我們再看底下，下面這是蕅益大師給我們註得很清楚：

　

解【若約此土。

　

藏初果。

　

通見地。

　

別初住。

　

圓初信。

　

名位不退。

　

通菩薩。

　

別十向。

　

圓十信。

　

名行不退。

　

別初地。

　

圓初住。

　

名念不退。】

　

『若約此土』，這是就我們娑婆世界來說。

　

藏教的初果，就是小乘須陀洹，這是小乘的見道位。

　

通教的見地，通教第四地，別教的初住，圓教的初信，『名位不退』。

　

這些都要把它記牢。

　

有許多同修不明瞭菩薩的境界，往往以為我們自己現前就是圓教初信的菩薩了。

　

我現在剛剛開始信佛，那我就是初發心的菩薩，像諸位有很多受了菩薩戒，這一受菩薩戒就是菩薩，什麼菩薩？

　

初發心的菩薩，初信菩薩。

　

真的還是假的？

　

如果是真的初信菩薩，三界八十八品見惑斷盡了，這是圓教的初信。

　

初信位的菩薩，剛才說過了，決不墮三惡道。

　

為什麼不墮三惡道？

　

因為他不再做三惡道的業因，當然就不會結三惡道的果。

　

因斷了，哪裡會結果？

　

所以要曉得，我們連個初信都不夠。

　

圓教初信決定帶業往生，生凡聖同居土有把握，決定沒問題。

　

不求往生西方，在這個世間六道輪迴，不入三惡道。

　

如果願意發心往生西方，決定往生，他有這個條件。

　

這是講「位不退」。

　

『行不退』，通教的菩薩位，別教的十迴向，圓教的十信位，這叫做「行不退」。

　

這個地位在淨土裡面講，就是事一心不亂，所以他絕對不會再退落在二乘的地位上。

　

別教初地，圓教初住，『名念不退』，這是屬於理一心不亂。

　

這是三種不退，是分配在西方世界的三土。

　

凡聖同居土是位不退，方便有餘土行不退，實報莊嚴土念不退。

　

這個說法我們聽了決定沒有疑惑，這個很合道理。

　

可是它特別在哪裡？

　

這一往生西方，縱然是凡聖同居土的下品下生，這地位最低的，他也圓證三不退，這個不可思議！

　

換句話說，位、行、念，他都不退了，這真正是不可思議，難信之法！

　

可是西方極樂世界確實是如此，這是他方世界所找不到的，淨土的殊勝就在此地，這是很值得我們留意的。

　

我們在這個世間，要想證到行不退、念不退，不簡單！

　

證到位不退是可能的，行不退跟念不退非常非常不容易，可是到西方極樂世界都成就了。

　

下面這一段更重要，許許多多的同修由於在這個地方起了疑惑，發生誤會，所以這一生就耽誤了。

　

解【今淨土。】

　

『今』是指現前、現在，西方世界彌陀淨土。

　

解【五逆十惡。

　

十念成就。

　

帶業往生。

　

居下下品者。

　

皆得三不退也。】

　

這個不可思議！

　

這就是所謂的難信之法。

　

不要說我們凡夫聽了不相信，阿羅漢、辟支佛，甚至於許多權教菩薩，聽佛這樣講都搖頭，這個境界太高了。

　

圓證三不退已經是很難信了，再加上個『五逆十惡』，這都是墮阿鼻地獄的罪業，他在臨命終時，十念就能往生。

　

我們先把這個「五逆十惡」做一個簡單的介紹。

　

圓瑛法師講義裡面，註得很清楚。

　

第一條是惡意出佛身血，不是無意的，無意當中沒有這麼重的罪，是存了惡心想把佛害死。

　

佛的福報太大，有護法龍天護持，沒有人能夠傷害佛，出佛身血是怎麼回事情？

　

佛雖然有神通，諸位要曉得，佛是隨緣而不攀緣，佛要是知道有人害他，佛不迴避。

　

不像我們，如果我們有預知的話，這個地方有人害我，我可以避免一下，佛不避免。

　

譬如這個路上有人埋伏要想暗殺，佛還是走那條路，知道，不迴避的。

　

不是像世間人，知道這條路有人暗算我，我走另外一條路。

　

佛有這個能力，但是佛不迴避。

　

這一樁事情是提婆達多，看到佛每天乞食要走這個路，走一條山路，他在山頂上放了一塊大石頭，看到釋迦牟尼佛走到下面了，他把石頭推下去，想把釋迦牟尼佛打死。

　

佛知道，還是從下面過，石頭落下來了，提婆達多也很厲害，石頭正落在佛的頭頂上，護法神拿著金剛杵，把這個石頭從空中攔截住，這一攔，石頭打碎了，小碎石頭碰到佛的腳，佛的腳受了一點傷，流了一點血，出佛身血這個公案是從這裡來的，就是這麼回事情，這是五逆罪，這個罪太大太大了。

　

現在佛不住世了，佛的像在世間，世間人所造的佛像，如果你惡意把它破壞，等於出佛身血，這是諸位一定要記住。

　

如果是無意當中把佛像碰壞，這個沒有什麼過失。

　

惡意的、瞋恨心要把佛像破壞。

　

還有一種，我們最近在《華嚴經》裡面讀到，修補舊佛像的功德比造新佛像的功德要殊勝、要大，大得太多太多了。

　

這個乍聽起來好像也很難懂得，很難體會到。

　

其實這個道理不難懂，我舉個例子給諸位說，我們故宮博物院收藏有商代的那些銅器，你們到故宮博物院都看到過。

　

現在我們的冶金術比古時候不知道進步多少，我們今天要做一個銅器，比它漂亮多了，可是我們造的這個新的，造得再美、再漂亮，那個價值比不上古時候那個破銅爛鐵。

　

那個破銅爛鐵賣給外國人，是無價之寶。

　

你做一個新的，那個價值有限，為什麼？

　

它有它歷史的價值。

　

你就曉得，這個舊佛像它有這個功德，它有它的歷史價值，它已經有幾千年的歷史、幾百年的歷史，千百年當中，它受過多少人的膜拜，給多少人有許多啟發的功德，所以舊佛像功德比新佛像功德，那不曉得大多少？

　

這個觀念我們一定要有。

　

所以說對於故舊的東西要珍惜，要知道那是我們的國寶。

　

在佛法裡頭也不例外，舊的經書也是如此。

　

我們這個地方所收藏的，最古的版本是明朝時候的版本，距離現在有五、六百年了。

　

我們今天印出新的書，比這個舊的要好太多了，無論是在紙張、印刷、裝訂，都比從前進步得太多。

　

可是其價值上，比不上這六百年前的本子，這個本子寶貴，我們要格外的珍惜。

　

這是教給我們對於故舊的東西，要知道保護、要知道珍惜，一代一代的讓它傳下去。

　

所以這個舊書上，決定不能畫圈寫字，不能把它糟蹋了。

　

我看了，看得好的上面寫幾個字，畫幾條線。

　

他看了再畫，傳幾百年之後這個書就亂七八糟，都不成樣子。

　

決定不許可的，你要做筆記，另外拿本子去做，這個書本上決定不能動。

　

現在方便，現在可以影印。

　

你看我現在，在杭州南路講《華嚴經》，我在講台上用的那個本子就是影印的，拿原書影印的，將原書完完整整的保存下來，這是現代的科技帶給我們許許多多的方便。

　

第二弒阿羅漢，這也是五無間地獄罪業之因。

　

阿羅漢是道德之人，是人天師範。

　

這一條也代表老師，這樣的人，他在這個社會上有轉移風俗、潛移默化的功德，能夠利益一方。

　

換句話說，是一方眾生法身慧命所寄託的，你要把他殺了，就是斷除這一個地方眾生的法身慧命，所以這個罪過非常之大，不是對一個人結罪，是對這一個地方的人來結罪。

　

這一個地方的一個好老師，一個好的模範、典型，你把他毀滅掉，這個罪過大。

　

現在就是阿羅漢，你也找不到。

　

剛才說了，如果是一個有道德、有學問，或者是法師，或者是居士，或者是世間教學上有名的教授、老師，他確確實實能夠給這一個地方帶來善良的風氣，有那麼大影響力的人，你要把他殺掉，跟這個罪過是相等的，是同等的罪過。

　

第三殺父親，第四是殺母親。

　

父母對我們有養育之恩，這個恩德太大了，所以殺父母是無間地獄的罪。

　

第五條是破和合僧，就是破壞僧團。

　

僧團的條件是六和合，如果不具備六和合，不叫僧團。

　

過去趙默林老居士在世的時候，有一次向我提出這個問題。

　

有一次他請我吃飯，吃飯的時候，他感覺到非常的悲哀！

　

我說：

　

你什麼事情這麼難過？

　

他說：

　

法師，現在我看到許許多多的人在造阿鼻地獄的罪業。

　

我一聽，阿鼻地獄的罪業，很重！

　

我說：

　

誰？

　

他怎麼造法？

　

他說：

　

破和合僧。

　

他說：

　

這個五逆罪，前面四條當然很少，這真是不容易，最容易犯的就是第五條。

　

我說：

　

您老人家實在非常慈悲，很難得。

　

我就勸他，我說：

　

你放心，沒那麼嚴重。

　

他看到我說得那麼輕鬆，他覺得很奇怪，他說：

　

為什麼？

　

我說：

　

五逆罪上明明說的，破和合僧，您老人家幾時看過和合僧團？

　

我沒看到過。

　

我這麼一提，他就笑起來了。

　

果真如此！

　

這個寺廟裡頭住三個人，他都打架、都爭鬥，哪有和合僧團？

　

沒有！

　

和合僧團是四個出家人以上的，四個人以上，他要守兩個條件，才叫和合僧團。

　

第一個，就是守六和敬。

　

這是佛法戒律裡頭的根本戒。

　

見和同解、戒和同修、身同住、口無諍、意同悅、利同均，這一定要做到，這是第一個條件。

　

第二個條件，就是大小事情開會決定，都要做羯摩。

　

羯摩是印度話，翻成現在意思就是開會。

　

所以佛教它是民主制度，不是說某一個人說了算數，不是的。

　

無論大小事情都要開會，多數通過的時候，少數要服從多數。

　

最重要的事情叫大事，所以叫白四羯摩，拿我們現在話講，四讀通過，這是大事情。

　

平常生活當中，小事情就是白一羯摩，就是一次。

　

開會的時候，某個人有事情了，向大眾報告，小事情說一遍，說一遍給大家的時候，默認了，就叫通過了。

　

有意見的就要說話，沒有意見的就算通過，所以它是民主制度。

　

當年佛陀在世，佛也不是說我這個僧團，我說了怎麼樣就算數。

　

你們去查查《大藏經》，佛有沒有這麼武斷過？

　

沒有。

　

你再看看戒律，大小事情統統召集大眾來開會。

　

所以我們今天講民主制度，三千年前在佛門裡頭實行的，實行得非常徹底，這個會議制度可以說是很周密。

　

如果不是實行這兩個制度的話，那就不叫做和合僧。

　

所以我們中國在晚年的時候，發展為子孫廟，那就不是和合僧團了。

　

子孫廟是一代傳一代的，是住持、當家他說了算數，不必經過大眾同意的，不必經過會議決定，他說怎麼做就怎麼做，這叫子孫廟。

　

一般人對子孫廟這個看法的時候，比較上有輕視。

　

寺院叢林都是民主制度，住持是大家推選的，任期是一年，正月初一起到臘月三十，這個任期就是這樣。

　

臘月三十辭歲之後，就整個總辭，馬上開始選舉新的住持，新的當家，所有的執事統統新請，第二天初一的時候等於是就職。

　

佛門是民主制度，不是專制的。

　

所以和合僧如果真正實行民主，實行六和敬，這一個僧團如果有造謠生事、毀謗破壞，這個罪業就是阿鼻地獄，那是不得了的。

　

可是這樣的僧團，在現在幾乎已經沒有，我們找都找不著。

　

這樣的僧團，跟諸位說，諸佛護念，龍天護持，這是正法道場。

　

所以這個道場不在大，小小的四個人以上，依照這個規矩去做，就是一個正法的道場，這是在乎我們自己的努力。

　

如果這一個地區，有一個正法道場在，這是一個地方的福報。

　

為什麼？

　

有諸佛護念，有龍天護持。

　

諸佛、龍天護持這個道場，我們這個地區都沾光了。

　

我們台灣如果出現這個道場，三次世界大戰爆發了，我們這裡也很太平，為什麼？

　

有諸佛菩薩護念，龍天護持，他護持這一個道場，必須護持整個台灣島，這是一定的道理！

　

那就是看我們這個地方有沒有人真正發心。

　

每一個人都是自私自利，只顧自己不顧團體，這個不行，這是決定做不到的。

　

這是講的五逆罪，這是在一切罪業裡頭最重的。

　

「十惡」，身是「殺盜淫」。

　

口是「妄語、綺語」，綺語就是花言巧語去欺騙別人，「惡口、兩舌」，兩舌是挑撥是非，口有四惡。

　

意是「貪瞋痴」。

　

身三、口四、意三，這個十條。

　

這十條這個惡就有輕有重，極重的十惡業這是墮地獄。

　

輕的十惡業，那就是餓鬼、畜生。

　

但是五逆裡面，只要有一條就是墮阿鼻地獄。

　

這一段是說的《觀經》下品往生那一章裡頭講的，這一章對我們來說是非常非常重要。

　

為什麼？

　

十六觀前面十五，這個十五項裡面都帶著觀想，唯獨第十六，最後這一條，只要念佛，不要觀想，就能往生，與持名念佛完全相應。

　

而且它說，「或有眾生。

　

作不善業。

　

五逆十惡」，造這麼樣重罪的人，十念能成就。

　

這是在臨命終時，地獄相現前了，經上講得一點沒錯，我們千萬不要把意思會錯了。

　

那一會錯了，可就不得了。

　

這一個罪人雖然造極重之罪，他在前生總有相當的福報，為什麼？

　

因為他臨命終時，他心不顛倒，他清清楚楚，這一點可不簡單了，這個是他十念最重要的一個條件。

　

如果臨命終時，糊裡糊塗，人事不知，那就不得了，那他就沒有這個機會。

　

所以他最低限度的條件，是要臨終的時候清清楚楚，不迷惑、不顛倒。

　

在這個時候，忽然遇到善知識，勸他念佛，他十念能往生，甚至於一念就能往生。

　

我在前面跟諸位說過，他一生從來沒有遇到過佛法，沒有聽到過佛法，所以他不是一個僥倖的心理。

　

他在臨命終這一剎那，才聞到佛法，聽了就相信，聽了就發願，雖然念佛沒念幾句，就能夠帶業往生，他這個信願行三資糧具足，他是這麼個條件往生的。

　

不是老早就懂得這一樁事情了，拼命造罪業沒關係，到臨命終時還可以十念往生，如果存這樣的心那就壞了，這個心就壞透了，那怎麼能往生？

　

西方極樂世界都是諸上善人，哪有用這種心機的人，這是不可以的。

　

剛才我跟諸位說過，人臨命終時，有幾個人能不迷惑顛倒？

　

太少太少了。

　

《阿彌陀經》裡面講往生的條件是兩個。

　

第一個是一心不亂，第二個是心不顛倒。

　

一心不亂那是決定不顛倒，那是沒有話說的，念到一心不亂可以自在往生，什麼時候想走就可以去，願意再多住幾年也行，生死自在。

　

換句話說，沒有生死了。

　

念到一心不亂，如果沒有到一心不亂，就是講功夫成片，功夫成片一定要心不顛倒。

　

假如臨命終時候，連家親眷屬都不認得了，糊裡糊塗了，這個時候助念都靠不住。

　

這個心不顛倒是福報，諸位要曉得，一心不亂是功夫，心不顛倒是福報。

　

所以佛祖一再的告訴我們，我們一生要修福，要多多的去培福，修福不要享福。

　

希望這個福報在什麼時候出現？

　

就是在臨命終時，求心不顛倒，我只要享這個福，臨命終的時候走得清清楚楚、明明白白，那你就決定往生，沒有話說了。

　

希望臨終的時候沒有痛苦，所謂是「如入禪定，自在往生」，這是大福報！

　

我們一生所修的福報，就希望在那一剎那間享這個福，這是能不能往生，就是往生跟六道輪迴關鍵的一剎那。

　

我們這個身體在這個世間數十年寒暑，再苦也要忍耐，希望臨命終這一剎那，我們的福報能現前，以後就不再受苦，到了極樂世界就永遠不再受苦，這是佛祖教給我們的。

　

所以『十念成就』，要曉得這個裡頭真正的道理，以及它的行法，決不是僥倖的。

　

『帶業往生』，雖然他居下下品，這是凡聖同居土裡面的下下品，他的功德是『皆得三不退』，像前面所講的位不退、行不退、念不退。

　

同居土裡面下品下生的眾生，他就有上三品的這種享受果報，這是不可思議，這是難信之法。

　

我們今天學佛，對這些道理、方法、境界都明白了，我們就曉得在這一生當中，什麼事情對我們最重要？

　

念佛。

　

持戒念佛，沒有比這個更重要！

　

廣欽老法師標榜的是禪宗，現在在南部也辦起念佛堂了，這是一個善知識。

　

參禪不能成就，還是要念佛。

　

佛七應當天天打佛七，一直到我們往生，這才是一條正路！

　

偶爾打個佛七，一暴十寒很難收到效果。

　

我們看看這個佛七，後天就圓滿了，希望圓滿的時候，看看你們大家有沒有發心，組織一個念佛會，希望以後每一個星期天，或者每一個星期當中一天，我們像這樣打佛七，打一天，念一天佛，上午兩支香，下午兩支香。

　

那樣也好，一個星期我們念一次，覺得懈怠的時候我們就加香，我們就打一個七，或者兩個七，乃至於七個七，看大家能有多少時間，我們就一起來幹。

　

可是這個念佛要真誠，如果參加念佛會報了名，不能說名報了人不來。

　

我們在佛前面發這個誓願，我要來念佛，求生淨土，到那個時候我又向佛請假，假請太多就往生不成了，就去不了。

　

所以非逼不得已，是一定要來參加，現在我們真正明瞭念佛的重要了。

　

解【然據教道。

　

若是凡夫。

　

則非初果等。

　

若是二乘。

　

則非菩薩等。

　

若是異生。

　

則非同生性等。

　

又。

　

念不退。

　

非復異生。

　

行不退。

　

非僅見道。

　

位不退。

　

非是人民。

　

躐等則成大妄。

　

進步則捨故稱。】

　

這是給我們說明，佛法一個是教學，一個是實行。

　

就好比我們世間一樣，一種是學校課堂的教學，另外一個是我們日常生活當中實際的生活。

　

我們這個課堂要能跟實際生活完全相應才行，否則的話，所學非所用，教跟生活就脫節，就不相應了。

　

佛門裡面，教學與生活是完全相應的。

　

『然據』就是根據，假設我們來依據，『教』就是佛的教語，『道』就是我們生活的修持，我們一般講修行。

　

要是根據教學與修行來說，假如是凡夫那就不是初果，為什麼？

　

初果以上，這是講小乘，初果以上我們稱為聖人，他不是凡夫。

　

因為凡夫具足見思煩惱，初果聖人他已經把見惑斷盡，雖然思惑他還有，見惑斷盡，所以他不同凡夫。

　

如果是二乘，那他不是菩薩，二乘是小乘，他所依據的理論、方法、境界跟菩薩迥然不同，菩薩所依據的理論、方法、境界跟小乘人不一樣。

　

『若是異生』，「異生」是指別教的三賢。

　

異是什麼？

　

異是沒見性，同是見性了。

　

圓教初住以上就見性，『同生』就是見性跟如來是相同，同什麼？

　

同一個心。

　

佛用的心是真心，不是妄心，初住以上的菩薩用真心，不是用妄心，所以跟如來相同，叫「同生性」。

　

「異生性」，別教三賢菩薩，還是用的心意識，不是用六根根性。

　

交光大師在《楞嚴經》註解裡面告訴我們，「捨識用根」。

　

如果我們能夠捨心意識，用六根的根性，那就是同生性，圓教初住以上的果位。

　

我們念佛人來講，理一心不亂，理一心不亂是同生性。

　

事一心不亂，還是異生性。

　

『又。

　

念不退。

　

非復異生』，因為這個念不退決定是同生性的，如果不是用同生性，不能到念不退。

　

念念契入薩婆若海，這是圓初住以上，法身大士的境界，別教三賢菩薩達不到的。

　

『行不退。

　

非僅見道』，這是講小乘，行不退的菩薩，他三昧成就，所以他不是須陀洹果，比須陀洹要高得太多。

　

『位不退。

　

非是人民』，位不退，最低限度是小乘見道位，他不是凡人。

　

這麼樣一看，這個修行是有層次的，沒有法子躐等。

　

前面講了，下品下生就圓證三不退，這不是躐等？

　

如果說躐等，那是大妄語，沒有這個道理，沒有證得，自己以為證得，這是妄語。

　

不但是妄語，是妄語當中的大妄語，那就犯根本戒。

　

『進步則捨故稱』，「進」是把自己境界往上提升，只要往上提升，譬如我們由功夫成片升到事一心不亂。

　

「則捨故稱」，原來你是功夫成片，這個時候不叫功夫成片，功夫成片捨掉了。

　

好像我們念書一樣，從小學畢業，念到中學了，以後就叫中學生，不再叫小學生，小學生那個故稱一定要捨掉它。

　

再念幾年到大學，你叫大學生，中學生的名稱也把它丟掉了，也捨掉了。

　

向上提升的時候，底下那個稱呼一定捨掉。

　

這都是說明教與行都不能夠躐等，都是有順序的，按部就班。

　

這是我們照常規來說，西方極樂世界這個情形不一樣。

　

底下說：

　

【唯極樂同居。

　

一切俱非。

　

一切俱是。】

　

這個不可思議。

　

就是平常這一個規矩，極樂世界不適用。

　

因為它那個地方下品下生是人民，說老實話，連小乘須陀洹還沒到，可是怎麼樣？

　

可是他行也不退、念也不退，他都不退。

　

這個在教理上講，不相應。

　

他是不是提升到那麼高的境界？

　

不是，他還是凡夫，他這個身分還是人天的身分。

　

所以說『一切俱非。

　

一切俱是』。

　

圓瑛法師把這個意思註得很明白，這一句就是開示我們，西方世界圓超絕待，真的，這四個字形容極樂世界的同居土，一點都不過分。

　

「一切俱非」是圓超，「一切俱是」這就是絕待，因為它沒有相對的。

　

為什麼沒有相對的？

　

它沒有分別、它沒有執著，這個話就說得很明白了。

　

所有的差等，都是從分別執著分的。

　

如果離開一切分別執著妄想，諸位想一想階級在哪裡？

　

沒有階級了，沒有階級就「一切俱非，一切俱是」了。

　

所以說「一切俱非俱是者。

　

以與佛同體。

　

本來是佛」。

　

《華嚴經》上說「一切眾生本來成佛」，佛在《圓覺經》上也是這麼說法。

　

這就是本來是佛，凡夫、二乘、菩薩都說不上了，可是怎麼樣？

　

雖然本來是佛，體上是如此，可是在作用上可不行了，作用上，你現在塵沙、見思、無明，蓋得滿滿的，不能像佛那樣清淨自在的德用，所以「一切俱非」。

　

是佛，是個佛沒錯，可是現在在作用上可不是佛，作用上是迷惑顛倒的佛。

　

這是把「俱非俱是」的意思給我們透出來。

　

底下還有意思說，雖然我們現在是具足煩惱的凡夫，如果你選定念佛的法門，你在這個法門裡頭具足信願行三資糧，你是凡夫，就算你成佛了。

　

因為什麼？

　

這一生決定成就，像永明大師所說的「萬修萬人去」。

　

你之所以不能去，是因為你三資糧不具足，你就不能去。

　

如果三資糧要具足，決定往生。

　

所以你現在雖然是博地凡夫，在我這個世間你還沒走，可是怎樣？

　

好比你那個西方極樂世界簽證都辦好了，隨時可以去，等於是西方極樂世界的人了，沒去也算，也算是西方極樂世界的人，這也是「一切俱是」的意思。

　

我們這一個身，可以說是成佛的最後身，你這一生往生，往生西方世界是一生成佛，那豈不是最後身？

　

不必再經過生死輪迴了，這個就是「一切俱是」。

　

從具足煩惱、博地凡夫來講，這是「一切俱非」。

　

選定這個法門，從這個法門上來講，我具足信願行，這是「一切俱是」。

　

我們一定要把這個意思認識清楚，好好的抓到這個殊勝的機緣，決定不錯過。

　

所以這個念佛道場建立，好！

　

不在大。

　

諸位要曉得，這個道場要大了，人多了，就變成法會，收不到效果。

　

初祖遠公大師在世的時候，這講東晉的時候，那個時候的社會風氣好，人心都厚道。

　

他老人家在廬山建立一個念佛堂，才不過是一百二十幾個人，各個成就。

　

今日之下，我們所期望的念佛堂，人數再多，最好不要超過三十個人，會各個成就。

　

因為現在眾生根性跟從前不一樣，人多了怎樣？

　

我看他不順眼，他看我這個又不高興，這個不會成就的。

　

真正是志同道合，十個八個就好，真正打佛七。

　

所以李老師過去常常教誡我們，他說真正的佛七，最好不要超過十個人，那各個會很有受用。

　

多了怎樣？

　

多了變成法會，大家聚在一起熱鬧熱鬧而已，除了熱鬧之外，還能談到個什麼？

　

真正佛七，我們在這兩天念佛當中，也提示過諸位，心裡面佛號決定不間斷。

　

止靜的時候，口雖然不念了，心裡念，心裡佛號不中斷。

　

兩支香當中休息的時候，決定不說話的，因為一說話，佛號不就斷了？

　

一面說話，佛號不斷，有幾個人能有這種功夫？

　

所以佛七當中止語是對的。

　

我們現在雖然不是嚴格的，就是說非必要的話不必說。

　

天天打佛七見了面，點點頭就好了，何必還要打招呼？

　

還說話？

　

所以這個念佛堂自始至終，一天到晚，都是清淨的，一點聲音都沒有。

　

除了這個佛號的聲音，沒有其他的聲音，這是念佛堂。

　

所以念佛堂外面要有外護，不能讓外頭人隨便進來，他一開門進來的時候，打閒岔了，一進來一個人，我們大家就看一下，又打閒岔，也打妄想。

　

可是我們今天環境沒辦法，我們只有這一個門，沒有第二個門，有些閒雜人來找我們的時候，一定還得應付他，不容易！

　

念佛堂就是念佛堂，除了護七的人之外，任何一個人不能進去，這是真正辦道的地方，所以叫道場。

　

也許我們將來有因緣建立這麼一個念佛堂，真正的幫助大家成就。

　

雖然不能普遍的幫大家成就，能成就十個、八個就不得了，那真是無量功德。

　

有十個、八個真正往生到西方極樂世界，這還得了！

　

解【十方佛土。

　

無此名相。

　

無此階位。

　

無此法門。

　

非心性之極致。

　

持名之奇勳。

　

彌陀之大願。

　

何以有此。】

　

這一段就是說明前面所講的同居土的殊勝、超群。

　

說明他的三種不思議的業因，所以才有三種不退轉的果報。

　

就是同居土下下品都圓證三不退，何況其上？

　

首先大師跟我們說明這是一點都不假。

　

蕅益大師對於《大藏經》非常之熟，要是沒看過《大藏經》說這個話，我們會不以為然。

　

他老人家有一本《閱藏知津》，這一部書是《大藏經》的目錄提要。

　

他是每一部經都看過，把這個經裡面的要點節錄出來給大家介紹。

　

這一部經內容是什麼？

　

講些什麼東西？

　

《閱藏知津》，就是我們現在講的目錄提要。

　

他是把整個《大藏經》真用功夫看過。

　

『十方佛土。

　

無此名相。

　

無此階位。

　

無此法門』，他說這個話夠資格。

　

如果沒有把《大藏經》那麼詳細的看過，說這個話我們會懷疑。

　

他說這個話我們不懷疑，因為什麼？

　

《閱藏知津》可以作證，只有淨土才有這種情形。

　

所以他講，『非心性之極致。

　

持名之奇勳。

　

彌陀之大願』，他把它結歸這三種不思議。

　

「心性之極致」這是講心要，心性就是講真如本性，真如本性是一切法的理體。

　

拿今天哲學上的術語來講，就是宇宙萬有的本體，這個本體是清淨平等的。

　

在這個平等法裡面，一切的階級、一切的名相都不存在，所謂是「萬法皆空，萬法皆如」。

　

這是講到心性的極致，從心體上來看，心性本體上來看。

　

第二講持名。

　

持名，念佛人是以一句名號為境界，心就緣在這個境界上。

　

而這個名號，諸位一定要記住，句句都要喚醒我們覺而不迷，「南無阿彌陀佛」皈依無量覺，覺心是平等的，覺心是清淨的。

　

覺心裡面就像六祖所說「本來無一物，何處惹塵埃」。

　

覺心裡面沒有分別、執著、妄想。

　

分別執著妄想，迷心裡頭才有，覺心裡頭沒有。

　

所以我們念佛，是句句把我們的本覺給叫醒、給它喚出來。

　

這句阿彌陀佛就是始覺，始覺與本覺相應，才叫正覺。

　

假如這句佛號不能把本覺喚醒，還是迷惑顛倒，還是不覺，這句佛號念得就不起作用，那就是古人所說的「喊破喉嚨也枉然」。

　

諸位要曉得，我們這個生死的根本，就是煩惱，就是分別執著妄想，就是這東西在作祟，所以才有三界六道輪迴的果報。

　

如果念念都覺而不迷，念念裡面沒有分別執著妄想，不但六道沒有了，二乘、菩薩、佛也沒有了。

　

為什麼？

　

二乘、菩薩、佛還是分別執著裡頭起來的。

　

這不就是說一切俱非？

　

雖然沒有，也不妨礙假名建立，那就一切俱是。

　

假名無礙真體，真體也不礙假名，不相妨礙，這多自在！

　

這個就是真正的解脫，真正的自在。

　

所以這是「持名之奇勳」，「勳」是功勳，「奇」是不可思議。

　

所以這句名號，不是一般人所能夠理解的。

　

八萬四千法門，什麼樣修行的功夫，說老實話，沒有辦法跟這句佛號相比，可惜世間人他不曉得，他迷惑，這個佛號的意思真難懂！

　

世出世間一切法，都在這句名號包括之中。

　

蕅益大師所說「該羅八教，圓攝五宗」，這僅僅是說這句佛號，把整個佛法都包括在其中。

　

除佛法，一切世間法也包括在其中，有幾個人曉得？

　

真正覺悟到了，真正明白了，你還要搞別的幹什麼？

　

什麼都得放下。

　

為什麼？

　

那一切都是分別執著妄想，都是權巧方便法，這句佛號足夠了。

　

剛才我說了，我們要建一個怎麼樣大的道場，將來好多人在一塊共修，那都叫打妄想，那都叫自己找麻煩。

　

誤了別人，也誤了自己。

　

真的想的時候，我們找一個地方，有個四、五十坪，幾個志同道合的，十個、八個在一塊來結七念佛，那叫真正道場。

　

剛才講六和敬，四個人以上就可以組織一個僧團。

　

僧團，跟諸位說，不一定是在家、出家。

　

不要以為，出家人這才叫僧團，那你搞錯了。

　

因為僧團它這個名詞的定義，只是遵守這個條件，不管你在家、出家，不管你學佛不學佛。

　

譬如外道，他也守這個條件，他也叫僧團。

　

所以僧這個意思叫和合眾，眾是大眾，遵守六和合的這個團體，就叫僧團，不一定是在家、出家。

　

你家庭裡面父子兄弟，你要有四個人在一塊，如果也是實行羯摩制度，實行六和合，你那一家人就叫僧團。

　

這些名詞定義都要搞清楚，不要一看到僧，就想到那是出家人。

　

在家人也稱僧，只要你照這樣做，你就稱僧。

　

所以說真正有志同道合，這個很重要。

　

六和合就是志同道合，有十個、八個在一塊，每天在一塊結七如法的念佛修持，這就是西方道場，沒有不成就的。

　

所以要曉得，這句佛號不可思議，要珍重！

　

所以我現在印經只印《阿彌陀經》，其他經我都不想印了。

　

今天還有一個人來，他要印《瑜伽師地論》。

　

那個書很大，花錢不少，他問我要這個原本。

　

我們《瑜伽師地論》原本是妙蓮法師借來用的，印完之後已經送還他了。

　

我就介紹他，我說你去找妙蓮法師去，向他借原本去印。

　

現在印書的地方太多了，各種書我們都讓給別人印，我們專印《阿彌陀經》，專印《阿彌陀經疏鈔》、《要解》，我們初步的目標是訂十萬本，廣結淨土的法緣。

　

我們一年一年印，累積起來，我這一次有意思想印五千本，看看能不能達到這個目標？

　

我們的《阿彌陀經通贊疏》印了四千本，這個如果印五千本，我們今年《阿彌陀經》就印了九千本。

　

以後再有因緣的時候，我們大量的來印《阿彌陀經》來流通。

　

這一次印的，上一次跟諸位報告了，今天有不少人來打聽，這次印這個本子，跟我們現在用這個本子一樣厚，也是這樣的精裝，但是這個裡面，四個項目，變更了一下，就是《阿彌陀經要解》這是第一個。

　

第二個是《西方確指》。

　

第三個是《西方公據》。

　

第四個部分是《釋門法戒錄》，那是講因果、講戒律的。

　

我們就提倡持戒念佛。

　

這次印這個本子，封面上題字，是四個字《西方公據》。

　

據，是憑據，是往生西方的憑據，這個憑據是經過公證過的，像法院，像我們什麼東西憑據經過法院公證，我們這個憑據是十方諸佛給我們公證的。

　

你看《阿彌陀經》後面不是六方佛？

　

那個六方佛就是十方佛，十方諸佛給我們公證的。

　

這一冊書就是往生西方極樂世界的憑據，你依照這個理論、方法去修行，決定往生。

　

所以我們今天要印的，是印這個書，愈多愈好。

　

如果大家這個錢來得多的時候，我們統統都印。

　

如果馬上有足夠的資金，我們立刻就印十萬部，印十萬部流通。

　

末後一句，「彌陀之大願」，阿彌陀佛在因地當中所發的四十八願，莊嚴極樂世界依報、正報，所以凡聖同居土的下下品也能圓證三不退，有這三種不思議，這是他方世界、十方佛國土所沒有的。

　

蕅益大師這個話不是隨便說的，字字句句都有經論的依據，我們應當要相信，應當要接受，努力依教奉行。

　

這兩天我們還是要努力的來念佛，今天就講到此地。

　

回上集第40集續第41集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0104/104040.asp