【阿彌陀經疏鈔演義】

我本善良

【阿彌陀經疏鈔演義（第二十一集）】

　

1984/12

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-03-021

　

請看《阿彌陀經疏鈔演義》，第二十三頁：

　

疏【又前是性德，今是修德。

　

前是自性清淨，今是離垢清淨。

　

乃至性淨障盡等，互融不二，如教中說。】

　

這一段是這一科當中的總結，交代得很清楚。

　

『前』是指序文第一段「明性」，明性是講『性德』，這一段是第二段「讚經」，讚經是講『修德』。

　

明性一段裡面，文的確相當深，講的是『自性清淨』，句句話都是稱性而談。

　

讚經這一段是講「修德」，性德雖然是本具，如果沒有修德，我們的性德不能現前，性德一定要靠修德才能現前，「性修不二」。

　

要懂這個道理，決定不可以執理廢事，或者執事廢理。

　

由此可知，念佛人不能不懂教義，不能不懂教理。

　

「自性清淨心」是教理，也就是教體，一定要明瞭，然後才能真正斷惑證真。

　

演【又前是下，是總結兩節。

　

性德、修德，出天台教。】

　

這段文是總結前面兩節經文，第一節是「明性」，第二節是「讚經」。

　

第一節說的是教理，它貫通所有的經論，不但佛門經論都是從性德裡面流露出來，乃至於世出世間一切法，可以說是盡法界無有一法不是從性德裡面變現出來的。

　

所以《華嚴》說：

　

「唯心所現，唯識所變」。

　

第一節非常的重要。

　

眾生雖然本具性德，如果沒有修德，性德始終被無明、煩惱纏縛，而不能夠現前。

　

像我們現在一樣，我們哪一個人不具足性德？

　

從性德上來說，《華嚴》、《圓覺》裡面講：

　

「一切眾生本來成佛」。

　

沒錯，確實是本來佛！

　

天台大師六即佛裡面所說的「理即佛」，都是從性德上說的。

　

雖然我們本性與諸佛如來無二無別，可是我們現前這個境界是苦不堪言。

　

為什麼會變成這個樣子？

　

迷失了性德。

　

佛菩薩是悟此性德，可見得性德沒有兩樣，只有迷悟不同。

　

迷了就是六道凡夫，覺悟了就是諸佛菩薩。

　

我們現在已經迷了，要怎樣破迷開悟？

　

這就要講『修德』。

　

在修德裡面，蓮池大師在此地特別講「讚經」，換句話說，我們要想修行，經典與我們的關係最為密切。

　

我們憑藉什麼修？

　

依靠什麼？

　

經典就是唯一的依靠。

　

經典真能靠得住嗎？

　

我們免不了要發生懷疑，第一節稍有一些體會，這個疑問就可以解決。

　

經典是佛從性德裡面流露出來的，換句話說，我們依經典就是依性德。

　

修德依性德起修，怎麼能夠說是不可以恢復性德？

　

這就是文字的脈絡，說完性德之後，立刻接著說修德，道理在此地。

　

世尊垂寂的時候，教後來的弟子「四依法」，第一條是「依法不依人」。

　

諸位要曉得，法是性德、是圓滿的，如來證到究竟極果，從圓滿果德當中流露出來的。

　

為什麼不能依人？

　

人修得再好，性德未能全彰。

　

等覺菩薩還有一分無明未破，他所證的性德沒圓滿，道理是在此地。

　

「出天台教」，性、修這兩個名詞，最初是天台大師所建立。

　

演【自性清淨，離垢清淨，出起信論。】

　

『自性清淨，離垢清淨』，出自《起信論》，馬鳴菩薩《大乘起信論》的兩句話，其實就是性德跟修德。

　

從本性上說，「自性清淨」，本來不染，在聖不增，在凡不減，不增不減，不垢不淨，這才是真正的清淨。

　

「自性清淨」，就是天台家講的性德；

　

「離垢清淨」，這與天台家所講的修德相同。

　

「垢」是指煩惱，見思、塵沙、無明，它能夠染污本性。

　

這個染污不是真正的染污，如果本性會被別的東西染污，就不叫做真性；

　

這個是相似，不是真染污。

　

好比陰天，太陽沒出來，太陽到哪裡去了？

　

被雲遮蓋住。

　

諸位想想，雲能夠遮蓋太陽嗎？

　

不能遮蓋，太陽太大太大了。

　

不能遮蓋，好像是遮蓋了。

　

遮蓋什麼？

　

遮蓋我們自己的眼睛，我們看不到太陽。

　

有了這個障礙，我們自性清淨就不能現前。

　

若要自性清淨現前，一定要離煩惱；

　

不離煩惱，自性清淨永遠不能現前。

　

自性清淨現前，就叫佛、就叫菩薩；

　

不能現前，而被煩惱障礙住，就叫凡夫。

　

這是千經萬論、無量法門裡面所說的原理原則，決定不能變更的。

　

演【性淨障盡，出圓覺經。】

　

『性淨障盡』，這句是出自《圓覺經》。

　

以上三句，是從三種不同經論上為我們引證的。

　

舉出這三種不同的經論，意思就是告訴我們千經萬論無不如是說，這就叫做佛法；

　

如果違背這個原理原則，就不是佛法。

　

與這個原理原則相應，叫做學佛；

　

不與這個原理原則相應，叫做外道。

　

所以我們自己必得要檢點自己的心行，有沒有與這個原理相應？

　

我們天天修行，修的時候有沒有德？

　

修德，這個德是性德，修的是性德。

　

性德是什麼？

　

「自性清淨」，「性淨障盡」。

　

我們每天在這裡修行，是不是煩惱一天一天減輕？

　

煩惱一天一天少了，這個心在境界裡面果然一天一天清淨，這就叫修德，你這個修就有了得，得什麼？

　

就是性德。

　

煩惱分分減，性德就分分透。

　

如果我們每天用功修行，煩惱不見得減少，性德沒透出來，雖然修，沒有德，白修了！

　

雖修，拿不出成績。

　

諸位如果明白這個原理，無論你是念佛、參禪、持咒、誦經、禮拜，方法、手段無量無邊，都不離這個原則，不管用什麼手段，總是要斷煩惱，要證自性清淨心。

　

自性清淨就是大菩提心，要證大菩提。

　

演【互融一句，總頂上三種。

　

互融不二者，謂全性起修，全修即性，性外無修，修外無性也。】

　

『互融不二』，這才是真正入門。

　

在執持名號修念佛法門的人來說，這是理一心不亂的境界。

　

事一心，性與修沒圓融，還是二，性德不是修德，修德不是性德；

　

功夫成片以及事一心不亂都沒有圓融，圓融是理一心不亂。

　

他為什麼不能圓融？

　

《疏鈔》裡面，明性和讚經這兩段的意思，他不能夠明瞭通達。

　

這麼說來，我們念佛人不能不研究經。

　

其他經我們可以不研究，《阿彌陀經》不能不研究，而且要深入、透徹的了解它，透徹了解無過於這部《疏鈔演義》。

　

我們今天一展開《疏鈔》，得《演義》，這裡面博大精深我們才能夠體會得到。

　

如果沒有這部《演義》，《疏鈔》還是太深了，這裡面許許多多微妙的義理我們還是看不出來。

　

得《演義》，才是真正暢蓮池大師的本懷，也是暢釋迦牟尼佛一代時教之本懷。

　

這個註子確實具足無量無邊的功德，真正如開經偈所說「百千萬劫難遭遇」。

　

所謂「人身難得，佛法難聞」，我們得到人身，也遇到了佛法，不但遇到，而且真正難得遇到了《疏鈔演義》，那麼在這一生當中，如果不能往生西方極樂世界，那就太辜負自己了。

　

得這部《疏鈔》，不但往生，稍用一點力可以上品上生，為什麼？

　

你所有的疑障都破除了。

　

疑障破除，這一生得理一心不亂上品上生是決定可能的，那就是真正契入「性修不二」，達到這個境界。

　

『全性』是性德，『起修』是修德；

　

『全修』是修德，『即性』是性德，是一樁事情不是兩樁事情。

　

『性外無修，修外無性』，這在前面我們講性德、修德，把這個意思已經透出來了，那就是心現識變，心識都是性德的作用。

　

如果依《大方廣經》所講的體相用，性德是體，唯心所現是相，唯識所變是作用。

　

體相用是一，互融不二，說體一定包括相用，說相一定包括體用，一而三，三而一，才真正契入「性外無修，修外無性」。

　

這個時候，就是大經常說「離一切相，即一切法」。

　

這個離，不是說把外面的相離掉。

　

諸位要記住，外面的相是性德的實相，你怎麼能離得開？

　

離的是我們心裡面的虛妄相，離這個。

　

諸位如果讀過《唯識論》，這個話就好講，也容易懂。

　

唯識裡面給我們說明，心心所都有四分，八個心王各有四分，五十一個心所法也有四分，有自證分、證自證分、見分、相分。

　

我們離一切相，離的是心心所的相分，不是離外面的境界相。

　

可是諸位要知道，這心心所的相分是第七識以下的。

　

因為八識的相分是親相分，八識的相分是性德的相分，這個沒法子離，唯識家稱之為「本質相」，這就是經上所講的「諸法實相」。

　

離是離虛妄相，七轉識以及五十一個心所裡面的相分，這是虛妄相，那不是真的。

　

離這一切相，即一切法，那個即一切法，就是一切法的本質相見到了，諸法實相見到了，是這個意思。

　

到這個時候，才能真正悟入性修不二、萬法一如。

　

演【又舊云：

　

性淨障盡，互融不二者。】

　

『性』本來就是清淨的，就是自性清淨；

　

『障』就是二障，煩惱障、所知障，也就是見思、塵沙、無明，障也盡了。

　

這個時候，不但理事圓融，又如《華嚴經》上說「事事圓融」，就是理事無礙、事事無礙，互融不二。

　

演【以全性起修時，破全性之無明，斷全性之生死，終日本體，終日工夫，性淨即障盡也。】

　

這是究竟即佛的境界。

　

等覺菩薩還有一分生相無明沒斷，障沒有斷乾淨，性沒有全淨；

　

要到「性淨障盡」才是我們學佛目標圓滿達到，那就是無上正等正覺，而不是正等正覺，這是理一心功夫達到極處。

　

破一品無明，見一分真性，就是理一心不亂。

　

同樣是證得理一心，功夫淺深差別很大，從圓教初住到等覺菩薩都叫做理一心。

　

大師在此地給我們提示這個原則，換句話說，幫助我們在一生當中，成就理一心不亂，成就無上菩提，那就是障要盡，性圓滿的清淨。

　

這一句佛號，最要緊的就是提起這個認知：

　

要覺悟！

　

這一覺，煩惱就沒有了，無明也沒有了。

　

無明跟煩惱從哪裡來的？

　

不覺心動而有無明。

　

從無明如果繼續再迷，愈迷愈深才出三細相，出六粗相。

　

我們在境界裡愈迷愈深，這一句阿彌陀佛提醒我們覺悟，覺而不迷。

　

南無阿彌陀佛，這六個字翻成中文是「皈依無量覺」。

　

這一句佛號，不但與西方導師阿彌陀佛心心相印，那是取得他力必要的條件（這個法門叫二力法門），更重要的是自力，自力就是念念喚醒自性覺。

　

覺了，性就淨；

　

覺了，障就斷了。

　

如何叫這句阿彌陀佛念在口裡是聲聲自性覺？

　

古人常說：

　

「不怕念起，只怕覺遲」。

　

念是什麼？

　

無明、煩惱。

　

我們今天暫且不談無明，那個相太細了，我們連見思都沒斷，怎能談斷無明？

　

功夫是循序漸進的，先伏見思，得功夫成片；

　

再斷見思，得事一心不亂；

　

最後再破無明，成就理一心不亂。

　

這一生當中可以做到的，可是你要會念。

　

不會念的人，雖然一天到晚阿彌陀佛，這一句佛號壓不住煩惱。

　

煩惱是迷，他這個佛號不覺，他這個佛號還是迷，迷不能破迷，悟才能破迷。

　

他就是一天十萬聲佛號，不能破迷，這樣念法不能往生。

　

什麼是迷？

　

心裡起心動念就迷了。

　

我們六根接觸外面六塵境界，無論起的是善念或是惡念，一起念就是無明、就是迷；

　

因為自性清淨心中，本來無一物，沒有念頭。

　

一有念頭，馬上要覺悟，立刻「南無阿彌陀佛」。

　

為什麼？

　

一起念頭，自己曉得迷了，南無阿彌陀佛，我又覺了，一覺，妄念就沒有了。

　

所以初步用功夫，一起念，馬上用「阿彌陀佛」代替它。

　

因為你起了個念，是迷、是煩惱，這一句阿彌陀佛是悟、是覺，把煩惱立刻伏住，這念的方法就得法。

　

用這一句佛號取代一切妄念，所有分別、執著、妄想統統用這一句佛號把它換掉，這一句佛號就能伏住分別、執著、妄想。

　

真正能伏半年，你的功夫就成片。

　

伏三年，事一心不亂決定可以得到，你已經證得念佛三昧，這就是真正功夫。

　

這個理論就是這一段文所講的。

　

修德是從性德建立的，更何況性修不二！

　

這個方法就是「全性起修」，為什麼？

　

阿彌陀佛這個名號就是性德的名稱，就是性德的名號，我們念這一句名號，念這一句阿彌陀佛，那就是修德的全體。

　

全性是南無阿彌陀佛，全修也是南無阿彌陀佛，諸位一定要能夠體會到這個意思。

　

《心經》到最後把般若歸結起來，是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒。

　

我最怕諸位一聽到這個咒，馬上就學密去了，那你一定誤會了，路子走岔了。

　

咒，梵語叫陀羅尼，意思是總一切法、持一切義。

　

我特別提醒大家，南無阿彌陀佛這一句是不是陀羅尼？

　

這一句是不是總一切法、持一切義？

　

一點都沒錯。

　

比《般若心經》還要高明，《般若心經》是大神咒，這一句阿彌陀佛是無上大神咒，是無上無等等咒，你一天到晚念這句阿彌陀佛，你是修無上密乘，不要再去搞別的密宗了。

　

有這樣的認知，我們在一生當中，功夫快的人，三年可以得念佛三昧，相當於禪定；

　

五年、十年就可以證得理一心不亂，明心見性，大徹大悟，就可以分破無明。

　

如果你會用的話，《彌陀經疏鈔演義》這些理論、方法、境界你都會了，完全能夠運用在日常生活當中，把這一部《彌陀經疏鈔演義》變成自己的生活，那就是全性起修，全破無明。

　

你在一生當中，那是實報莊嚴土裡面的上品上生。

　

一生圓滿菩提，這在理論上講不是不可能的。

　

事上講行不行？

　

行！

　

事上講也講得通。

　

問題就是你對於教義是不是真的了解？

　

是不是徹底了解？

　

是不是都能把你所了解的變成自己的生活？

　

我們六根接觸六塵境界，無不是！

　

這才叫「全性起修」，這才叫『終日本體，終日工夫』。

　

這句阿彌陀佛，開始是伏煩惱、斷煩惱，終極的目的是清淨心現前。

　

觀照、功夫一定要會交互運用，這個進展就快速。

　

底下這一句談到交互。

　

演【以全修即性時，雖破無明，破無所破。

　

雖斷生死，斷無所斷。

　

終日工夫，終日本體，障盡即性淨也。】

　

這兩句一合起來，就是功夫交互的運用。

　

我們得要把這個話說清楚，如何交互法？

　

不要被這些文字搞迷惑了。

　

第一層的意思，佛號的功夫是在起心動念的時候馬上把它伏住，立刻把它換掉。

　

第二層，六根接觸六塵境界，決定用真心，不用妄心。

　

真心就是清淨心，以清淨的眼見外面清淨色。

　

我們是以眼識，見的是色塵，為什麼？

　

眼識不清淨。

　

眼識何以不清淨？

　

眼識裡頭有四分，有眼識的見分、眼識的相分，所以它不清淨。

　

離一切相，我們以清淨眼見清淨色，以清淨耳聞清淨聲，這是教給你如何用清淨心見外面清淨的境界，這就是第二層的意思。

　

如果我這個說法，你還是搞不清楚，那麼你最簡單記住一個原則：

　

待人接物用真誠，決不欺騙，決不虛假。

　

別人欺騙我們，我們待人還是要真誠，為什麼？

　

他在迷，他不曉得修德，我們是已經覺悟，我們要全性起修，全修即性。

　

全性是什麼？

　

真誠的心就是全性。

　

對待一切人、一切境界，真心是清淨心、平等心。

　

如果你在境界裡有分別，這個心不清淨；

　

如果你在境界裡面不平等，這個心不清淨。

　

清淨心的相一定是平等的、一定是無分別的。

　

你能夠懂得這個原理，在日常生活當中，從早到晚、一年到頭在境界裡就練這個就行了。

　

用這個方法幫助你念這一句佛號，佛號是提起你的覺心，用一句佛號又幫助你如是用心，用真心。

　

真正能這樣修學，沒有一個不成就，正是古德所謂「萬修萬人去」，一個都不會落空，這個原理是性淨就障盡。

　

我再舉個比喻，比得最粗的，「性淨」就是真性、真誠，「障」就是業障、罪業。

　

我們不是天天講要消業障嗎？

　

用真誠的心，業障就消除；

　

業障消除，真心就顯，就這麼回事情。

　

你想真正消業障，要用真心待人接物。

　

別人用假心對我，我還用真心待人。

　

別人要增加罪業，我這個罪業也不能減少，好像我的罪業減少了，對不起那些天天增加罪業的人，這不叫顛倒，什麼叫顛倒！

　

所以覺悟的人就像佛菩薩一樣，佛菩薩到這個世間來度化眾生，世間人以什麼樣的眼光對佛菩薩？

　

佛菩薩難道也跟世間人一樣嗎？

　

那不但不能度眾生，一定都被眾生度去了。

　

所以一定要覺悟，決定不能跟一般人一樣的見解，那你就大錯特錯了那麼再問，這些人他以惡心待我、以惡意待我、以一切惡行加諸於我，我怎麼辦？

　

給諸位說，正因為一切眾生有惡心、惡意、惡行加諸於你，你以真誠心對待他，你無始劫以來的業障統統消除了。

　

如果沒有這些惡人、惡事，你的業障怎能消除？

　

你的真心從哪裡顯示得出來？

　

修行無過於歷事鍊心，在境界、事相裡面鍊你的清淨心，鍊什麼？

　

鍊我以真心待人，就鍊這個，這叫真修行，這叫真念佛。

　

真心待人處世就是南無阿彌陀佛，因為南無阿彌陀佛是無量覺，樣樣都要覺、事事都要覺、時時要覺、處處要覺，覺而不迷，這就叫阿彌陀佛。

　

阿彌陀佛不是一句口號，要把這個口號變作事實、變作我們的心理、變作我們的行為，這個佛號才是性修不二、才是理事圓融，名是事，境界是理，這叫真念佛人。

　

諸位想想，我們過去這個佛號是不是這樣念的？

　

如果與這些理事不相應，難怪念了這麼多年，連個消息都沒有。

　

能夠如理如法去念，哪有不得消息？

　

得到消息之後，自己信心具足，往生西方決定有把握，毫無懷疑，這個時候前途呈現一片光明，一天到晚法喜充滿。

　

這種果報從哪裡來的？

　

性修不二得來的。

　

序文第二大段「讚經」，這一段是總讚，下面一段是別讚。

　

序文第一段「明性」是講教理，十方三世一切諸佛所說的那些經，所依據的原理，他是依什麼說的，憑什麼而說的，就是第一段的五句文，教理。

　

總讚是講教義。

　

會聽經的人聽教理，因為教理聽懂了，一切經就貫通，所謂「一經通一切經通」，這是最上等的人。

　

沒有這個功夫怎麼辦？

　

不得已而求其次，這就是教義。

　

教義雖然不及教理，但是能夠通一類的經，能夠通一大部分，也了不起，通於一宗或者通於好幾宗。

　

經文從開頭一直講到這一段，都是說原理原則，教理、教義。

　

這兩段經文，很像《華嚴經》所講的，「一佛法輪海，一切佛法輪海」，那就是前面講的明性；

　

「一佛修多羅，一切佛修多羅」，那就是總讚裡頭所說的。

　

所以一切經確實是互相貫通的，一部經的意思明白了，你再去看看一切經，都不出這個原理原則，統統都能夠會通。

　

我們再看下面別讚，別讚就是著重於這部經。

　

【二、別讚】下面有四小科，四小段：

　

【初先出說經所以，二統論淨土功德，三特示持名為要，四廣顯持名所被（ㄆ一）。】

　

序【故我世尊，乍說三乘，終歸一實，等頒珍賜，更錫殊恩。】

　

這幾句說明釋迦牟尼佛為什麼講經說法。

　

演【故我世尊乍說三乘者，故字，承上妙用來。】

　

『故』這個字是承前啟後。

　

演【我者，親之之辭。】

　

這個字隨順世間法而說的，佛法無我，決定沒有我見、我執，這是不得已隨順世間言辭來說。

　

對眾生來講，因為眾生是有情，有情眾生，這個說法特別有一種親切之感。

　

『我世尊』，我們的世尊，我們的佛，親切之辭。

　

演【乍說三乘，指華嚴之後，法華之前，四十年所說之法。】

　

「乍說」是暫時說，是權說，不是真實說。

　

「三乘」是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。

　

華嚴之後，法華之前，佛講阿含十二年，方等八年，般若二十二年，四十年所說之法，這就是三乘法。

　

《華嚴》是一乘法，《法華》也是一乘法，「唯有一乘法，無二亦無三」，這才是世尊出世度生的本懷、本意。

　

為什麼說三乘？

　

眾生迷得太深，說一乘法我們不能接受，世尊這才用一些善巧方便法來誘導，逐漸把我們的程度、境界向上提升，要提升到一乘的境界才算是達到他度生本懷、教化眾生的目標。

　

譬如，老師想叫學生成就圓滿的智慧，得到最高的博士學位，沒法子叫這小孩一下就念博士班，不得已才設小學、中學、大學，這三乘都是方便法，幫助他提升境界，最後拿到博士學位才算是教學的目標達到。

　

佛對眾生就像這樣的方式。

　

演【終歸一實者。】

　

『實』就是真實，可見得三乘都是權、方便門，是權巧方便的，不是真實。

　

所以古大德判經，判釋迦牟尼佛四十九年所說的經論，判作圓教一乘只有兩部經，《大方廣佛華嚴經》、《妙法蓮華經》，別教一乘是《梵網經》，所以一乘經總共只有三部。

　

諸位不要因此而認為《彌陀經》不是一乘經，須知《彌陀經》是一乘經典的尖端，古人雖沒說，可是一乘經上有。

　

《華嚴經》到最後，「普賢菩薩十大願王導歸極樂」，就是會到《阿彌陀經》。

　

換句話說，《阿彌陀經》是一乘經的最高峰，你自己要認識！

　

古人說話非常含蓄，不像我們現在說得這麼粗顯。

　

《華嚴經》到最後，普賢菩薩率領四十一位法身大士念佛求生西方淨土，足見《阿彌陀經》是最上一乘法，是一乘經的最高峰。

　

演【指法華經，此經蕩化城之執教。】

　

此地講終歸一實，這是指佛末後所講的《法華經》。

　

『執教』就是所知障，佛講經講什麼理他就執著這個理，講什麼法門他就執著這個法門。

　

演【解草庵之滯情，開方便之權門，示真實之妙理故。】

　

《法華經》稱之為「開權顯實」，到這個時候才說真實話，過去四十年所講的都是方便法。

　

為什麼從前不講真實？

　

以前程度不夠，沒有定力、沒有智慧，縱然佛說了，他不能相信，說了等於沒說。

　

到這個時候有四十年的修養，相當的定功，相當的智慧，佛說這個我們可以相信，可以能夠接受，這才開權顯實，講真的。

　

演【等頒珍賜者，如諸子出宅，等賜大車，其車高廣，眾寶莊校等。】

　

這是《法華經》裡面的比喻。

　

『等』是平等，『珍』是珍寶。

　

『莊』是莊嚴，『校』是校飾、裝飾。

　

這是說明佛心是清淨的、是平等的，對待一切眾生決定沒有差別。

　

我們今天修學佛法，在佛法裡所得到的，無論解與行或者證，有種種差別不一樣，這是我們自己接受有差別，不是佛的教學給我們的有差別。

　

我們這個心愈真誠愈清淨，所獲得的功德愈殊勝。

　

你還是用分別心，還有執著，還有人我是非，你所獲得的當然有限。

　

演【更錫殊恩者，殊恩言異常之恩，因上有如是至妙之用，故於一代時教中復出此經也。】

　

「殊」是特殊，「恩」是恩德。

　

『更錫殊恩』就是指的本經。

　

這是明顯的說出，《阿彌陀經》在《華嚴》、《法華》之上。

　

《華嚴》、《法華》是「等頒珍賜」，《阿彌陀經》是「更錫殊恩」到了無以復加，讚經把這個經捧到尖端，再沒有超越的。

　

諸位要記住，這決不是蓮池大師與古德法師「老王賣瓜，自賣自誇」，你要是用這種態度看大師這個疏註，那就錯了，無上的珍寶你當面錯過！

　

這個註解流通得很廣，看的人很多，幾個人看到能真正受到感動，一心一意去念佛？

　

為什麼不能感動？

　

當面錯過！

　

如果真正覺悟到，看出佛祖這種苦口婆心，沒有不受感動的，而將世緣放下，一切經論、一切法門統統放下，專修這個法門。

　

為什麼？

　

這個法門是無上法門，第一法門，在《華嚴》、《法華》之上，能幫助你一生證得無上菩提；

　

只有這個法門，除這個法門之外，任何一個法門都達不到。

　

這算你真正認識，看清楚了。

　

這部經花四年時間把它講一遍，值得！

　

用四年功夫聽這部經，不長！

　

今天時間到了。

　

回上集第21集續第22集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103021.asp

我本善良

【阿彌陀經疏鈔演義（第二十二集）】

　

1994/12

　

台灣華藏圖書館

　

檔名：

　

01-03-022

　

請看《阿彌陀經疏鈔演義》，第二十四頁：

　

疏【承上，此經具有如是不可思議功德，故佛說此經，良有以也。

　

乍者暫也，暫時之說，非究竟也。

　

三乘者，乘本無三，權說有三，謂聲聞緣覺菩薩也。

　

終者對乍而言，實者對權而言。

　

言世尊始成正覺，演大華嚴，大教難投，隨眾生根，說三乘法，後乃會權歸實，悉與大車，故曰等頒珍賜。

　

此如來一代時教之大致也。】

　

這是蓮池大師自己解釋序文的大意。

　

大師實在是慈悲之至，文裡面已經說得很清楚，怕我們不能體會文中的含義，或者雖然能夠看出來，而看不透徹，未得究竟，所以不厭其煩，自己加以註解。

　

『承上』，這就是序文裡面「故」這個字，前面是總讚，承總讚。

　

又為我們說明，這部《阿彌陀經》『具有如是不可思議功德』，這是總結前面我們在總讚這一段所讀到的。

　

『故佛說此經，良有以也』，這是說出佛度眾生的本願本懷如是。

　

如果不說《阿彌陀經》，佛度眾生的本意就沒能夠盡，佛度眾生的事業就不能圓滿，可見得此經是不能不說。

　

『乍說三乘』，這是暫時講，這個總不是究竟法。

　

為什麼說不是究竟法？

　

演【非究竟者，隨宜之權，非出世本懷也。】

　

『出世本懷』，佛為什麼到我們這個世間來？

　

他可以不來，他早已經超越三界、超越六道，他為什麼還要來？

　

說老實話，他來的本意就是說《阿彌陀經》，為這個來的。

　

既然為這個，一來就說這個經不好嗎？

　

一來說這個經，你不相信，所以要說出許許多多經論，然後再說出這部經，你就相信了。

　

你才曉得這部經是究竟的佛法，確實是如此。

　

演【如經云：

　

我此九部法，隨順眾生說，入大乘為本，以故說是經。

　

是也。】

　

這是大師引佛自己說的話來說明。

　

『九部法』就是十二分教裡面的九種，這些都是『隨順眾生』而說的，並不是究竟法，而是以這個誘導一切眾生進入大乘，『大乘』才是佛說法的本懷。

　

本經是大乘經，不但是大乘經，而且是大乘經裡面的總持法門，這個意思我們一定要清楚。

　

下面解釋三乘：

　

演【乘本無三者，如經云：

　

十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三。

　

權說有三者，如經云：

　

除佛方便說，但以假名字，引導於眾生。】

　

這些經文都是《法華經》上的。

　

這一段經文裡面，我們要特別注意的，那就是真實的佛法叫『一乘法』，一佛乘。

　

一乘法的經，在釋迦牟尼佛一代時教當中只有兩部，《華嚴》與《法華》，其他經典都是屬於三乘法。

　

這部《阿彌陀經》是一乘法的總歸宿，然後才曉得這個經在一代時教它所佔的地位。

　

二乘與三乘統統是『方便說』，其目的都是誘導眾生契入一乘，這才是佛出世的本懷。

　

底下解釋「終歸一實」，終是最後，最後決定是歸趨於一乘真實法。

　

『言世尊始成正覺，演大華嚴』，這句是給我們說明佛最初出現在世間所說的根本大法。

　

演【始成正覺演大華嚴者，謂如來於菩提場成等正覺，與四十二位法身大士，及宿世善根成熟天龍八部等，如雲籠月，為說圓滿修多羅，菩薩萬行因華，莊嚴一乘果海。】

　

這一段就是《華嚴經》的簡介，這裡面字字句句都要注意。

　

『如來』是佛果德上名號之一，它的意思就是「今佛如古佛之再來」，所以稱作「如來」，這是從事上說；

　

《金剛經》上說，「如來者，諸法如義」，這是從理上說；

　

此地是指本師釋迦牟尼佛。

　

『於菩提場』，佛示現成等正覺的場所，就叫做菩提場。

　

「菩提」是覺的意思，佛在菩提樹下夜睹明星，大徹大悟，這個地方就叫菩提場。

　

他坐在樹下，那棵樹就叫做菩提樹，名稱是這麼來的。

　

『成等正覺』，不是講成無上正等正覺，這一句千萬不能籠統的念過。

　

「等正覺」是指圓教以下的佛，藏教的佛、通教的佛、別教的佛稱為等正覺；

　

無上正等正覺，那就指圓教的佛。

　

圓教佛不會示現八相成道，釋迦牟尼佛表現的是八相成道；

　

而八相成道，一般都是藏教佛。

　

當然世尊久遠劫以前就已經成佛，已經圓滿菩提，可是這一次在我們這個世界所表演的身分不高，是藏教佛。

　

就好像觀世音菩薩，在西方極樂世界他是等覺菩薩，在楞嚴會上表演的身分是初住菩薩，這是示現。

　

『與四十二位法身大士』。

　

佛在菩提場初成正覺的時候，就是最初示現成佛，這一示現成佛一定要講經說法。

　

他是在定中講的，我們凡夫看不到，我們凡夫看到釋迦牟尼佛在樹下打坐，哪裡曉得他定中在那裡講《華嚴經》。

　

四十二位法身大士，經上說四十一位，這裡講四十二位，四十二位就包括妙覺位。

　

給這些法身大士說他自己所證得的境界，所以對象是明心見性的菩薩，才有資格參加釋迦牟尼佛在定中這一會。

　

除這些菩薩之外，還有許多諸天以及八部鬼神參加這個法會。

　

我們讀《華嚴經》的時候往往懷疑，既然佛是為法身大士說『圓滿修多羅』，怎麼會有『天龍八部』？

　

天龍八部是凡夫，他有什麼資格參加這個法會？

　

前面這一句不能把它漏掉，『宿世善根成熟』，這一句怎麼講？

　

原來這些天龍八部鬼神們也是法身大士。

　

法身大士為什麼現這種身分？

　

那就像《普門品》裡面所講的「應以什麼身得度，就現什麼樣的身」。

　

《地藏經》無毒鬼王，他是法身大士示現作鬼王在餓鬼道裡度眾生，並不是真正的鬼王，是菩薩！

　

由此可知，《華嚴經》裡面無論什麼身分統統是法身大士，示現在六道裡面教化一切眾生，所以佛講《華嚴經》他必定來參加。

　

也許諸位要問：

　

他參加這個法會，鬼神道裡還有沒有他？

　

還有他。

　

甚至於他還在鬼神道執行任務，在那裡教化眾生，他有能力分身去參加法會。

　

法身大士有神通，一方面去聽佛講經，一方面還辦他的事情，絕不耽誤他的工作，有這種能力。

　

『如雲籠月』，這是比喻師資道合。

　

『為說圓滿修多羅』，法會因緣殊勝，佛為他們說圓滿的大經。

　

「修多羅」就是經藏，翻作契經。

　

一代時教裡面，就是這一部《大藏經》，只有一部《華嚴經》才能稱得上是圓滿的佛經，為什麼？

　

三藏的意思它統統都有，說到戒，又有定慧，三學具足不缺，十二種體裁也具足，圓圓滿滿的十二分教，所以稱之為根本法輪。

　

《華嚴經》的內容是什麼？

　

清涼大師將它分為四大科「信、解、行、證」，由這四大科就很清楚的看出這部大經的內容，可見得它真的是圓滿修多羅。

　

《華嚴經》一開端，說出佛果地上的依正莊嚴，幫助我們建立信心。

　

這個信心，不是信他，而是信自。

　

如果信他佛，他佛與我無關，那只是徒增羨慕而已，不是自己的福報。

　

我們一定要曉得，一部《華嚴經》自始至終說的是我們自己本人，沒有說到本人以外的任何一樁事情。

　

由此可知，「圓滿修多羅」對我們是多麼的親切。

　

依正莊嚴是性德所顯，而我們性德迷失了，雖然本具如是之莊嚴，可是現前不得受用。

　

性德一定要靠修德才能顯現，才能得到受用，所以第二分經文相當長，為我們說明依正莊嚴的理事。

　

前面這個「信」是擺出來給我們看，看也看不懂，好比你到故宮博物院看商周銅器，那是國寶，你卻看成是一堆廢銅爛鐵，不識貨。

　

必須有個識貨的人慢慢給你講解，給你說明，這才恍然大悟，原來是這麼寶貴。

　

「解分」就是說明，說明我們自己的真如本性，本來具足，能生萬法。

　

六祖大師悟道的時候說了幾個題目，按照那幾個題目作文章，就是《大方廣佛華嚴經》。

　

六祖講：

　

「何期自性，本自清淨。

　

何期自性，本自具足。

　

何期自性，能生萬法」。

　

《大方廣佛華嚴經》解分裡面就說明這個道理，為什麼是清淨，為什麼是法法具足，沒有一絲毫的欠缺，又能夠變現萬法，無有一法不是它變的。

　

這麼一解釋，我們的疑惑斷除了，這才大徹大悟，悟了以後他就修。

　

第三分是「行」，行就是修行。

　

修什麼行？

　

修見性之行，這就叫菩薩行了。

　

所以善財童子五十三參，他一遇到善知識所提出的兩個問題：

　

第一個，云何修菩薩道？

　

第二個問題，云何學菩薩行？

　

所以悟了以後，就是這兩樁事情：

　

如何修道，如何學行。

　

所以道就是存心，我們存什麼心？

　

用什麼心？

　

存心、用心是道。

　

菩薩道是覺心，菩薩是覺悟，覺悟的意思。

　

所以菩薩道是覺心，菩薩行是覺悟的行為。

　

心在一切萬法是覺而不迷，行在一切萬行當中也是覺而不迷。

　

在大經裡面說略舉二千種法門，其實行怎麼舉得盡？

　

二千種是略舉。

　

就是告訴我們，樣樣事情都要覺，時時要覺、處處要覺，無有一法不覺，這才是菩薩道、菩薩行。

　

『菩薩萬行因華』，菩薩是在因，還沒證果。

　

「華」就是代表的因行，植物先開花後結果，花開得茂盛，我們曉得果報一定莊嚴。

　

『莊嚴一乘果海』，菩薩在修德，唯有修德才能莊嚴性德，「一乘果海」是性德。

　

在末後，佛是非常的善巧，那個教學法真是妙極了，用善財童子給我們做一個修學菩薩行的榜樣，做一個樣子給我們看。

　

所以這個經不但有理論、有方法，境界又講得清楚，最後還帶表演。

　

善財童子與五十三位善知識，實際上表演給我們看，這個教科書真是圓滿極了，是世出世間最好的教科書。

　

演【大教難投者。】

　

《華嚴經》雖然這麼好，但是這經太大了。

　

『投』是投緣、投機、投其所好。

　

奈何眾生根性太劣，大法沒有辦法投其所好。

　

演【如文殊、普賢、諸大菩薩，各各領解得益。】

　

要這些人才行，法身大士！

　

根熟之人，他一聽就開悟了。

　

『領解』就是開悟，『得益』就是證果，他一開悟，他就證入，契入一真法界。

　

像末後證的一分講的：

　

入不思議解脫境界。

　

得益就是入，如果不入境界，你怎麼能得益？

　

入就叫做證，這些人才有受用。

　

演【其上德聲聞，積行菩薩，如聾如盲，杜視絕聽。】

　

『上德聲聞』是指四果羅漢，『積行菩薩』是權教菩薩，沒見性，還沒開悟，不是法身大士。

　

這樣的人在華嚴會上『如聾如盲』，聾是沒聽見，盲是沒看見，釋迦牟尼佛講這個大經，他們沒聽見也沒看見。

　

連阿羅漢與權教菩薩都不見不聞，難怪我們凡夫看到釋迦牟尼佛在菩提樹下，在那裡打坐，這一坐坐了兩個多星期，釋迦牟尼佛定功不錯！

　

我們只看到這個，除這個之外，什麼也沒有看到。

　

誰知道釋迦牟尼佛在那裡開大法會，予法身大士講《大方廣佛華嚴經》？

　

《華嚴經》是二七日中所說，就是兩個星期所講的，而我們凡夫看釋迦牟尼佛在那裡入定，定了兩個星期，不知道他在定中辦了許許多多的事情。

　

諸位看《虛雲和尚年譜》，虛老和尚定功也算不錯，他常常一坐八、九天是很平常的，不起來的，也一坐坐了半個多月。

　

他在定中也去參學，《年譜》講的，他常常在定中到兜率天聽彌勒菩薩講唯心識定。

　

佛在定中講經，菩薩在定中聽經去了。

　

剛才說的，根熟的天龍八部，他並沒有離開，他的身體並沒去，他的神識去了。

　

我們虛老和尚他入定坐在那個地方，他肉身沒去，他神識到兜率天去聽彌勒菩薩講唯心識定去了。

　

所以凡夫外道，那就不必說了！

　

不知道佛菩薩的境界。

　

可是佛絕不捨棄一個人，這是佛的慈悲，「佛氏門中，不捨一人」，你這程度不夠，大法不能接受，給你講小東西，講淺一點的，那就行了。

　

演【於是如來脫舍那珍御之服，著丈六弊垢之衣，退歸鹿苑。】

　

在法華會上是報身如來。

　

『舍那』就是盧舍那，是佛報身的名字。

　

佛有三身：

　

法身叫毘盧遮那，報身叫盧舍那，應身叫釋迦牟尼。

　

報身的相太大了，大經裡面講，「佛有無量相，相有無量好」；

　

應身佛三十二相八十種好，那是很有限的。

　

這個就是說，度那些法身大士，佛就現報身，現無比的莊嚴，那是性德，華嚴境界。

　

現在再為這些聲聞、積行菩薩、凡夫外道來說法，現那樣的身，我們凡夫見不到，我們受不了！

　

這才現個小身，現個丈六金身，跟我們一般身就差不多了。

　

『丈六』，諸位千萬不要以為我們現在的尺，一丈六，那差不多有我們普通人兩個人高，釋迦牟尼佛當年個子雖然高，還沒有高到那種程度。

　

諸位可以看看近代弘一大師，他有不少著作，他有《律學三十三種合刊》，這裡面有「周尺考據」，周朝一尺相當於我們現在台尺的六寸。

　

丈六，可見得佛的個子很高，大概是現在一百八十幾、一百九十公分這樣子，比我們一般人是高一點。

　

那個時候的尺小，現在這個尺比從前尺要大。

　

從菩提樹下，他老人家起來了，到鹿野苑，因為鹿野苑裡面有幾個出家人在那裡修行，他去度他們。

　

演【說四諦、十二因緣、六波羅蜜之三乘權法。】

　

這幾句是把釋迦牟尼佛一生說法都包括盡了。

　

在鹿野苑只說四諦，度憍陳如他們五個人，五比丘。

　

佛法三寶就出現在世間了，釋迦牟尼佛示現成佛，佛寶具足；

　

說四諦法，法寶具足；

　

這五個人一聽之後，其中就有一個先證阿羅漢，都跟佛出家，僧寶具足。

　

住世三寶在鹿野苑成就的，這是最初創教時候，連老師、學生五個一共六個人。

　

六個人建立世間的佛法，佛法從這裡建立的。

　

以後僧團逐漸的擴大，出家人也逐漸多了，所以佛的常隨弟子有一千二百五十五人。

　

在四十九年當中講四諦、十二因緣、六波羅蜜。

　

四諦是小乘聲聞法；

　

十二因緣是中乘緣覺法；

　

六波羅密是大乘佛法、菩薩法，這叫三乘。

　

三乘統統都是權說，都不是究竟說。

　

這幾句也是簡單的把佛教歷史敘說了。

　

演【後乃會權歸實者，阿含之後，復經方等彈呵，般若淘汰，四十年餘，至法華會上，方能會歸一乘也。】

　

此地也給我們很大的啟示，我們今天學佛，還沒學幾天，就一定要修行證果；

　

如果證不了果，就沒有耐心了。

　

你看我修了這麼多年，連消息都沒有，這佛法未必可靠，不幹了！

　

還有一種人，沒有修幾天，他自己覺得「我已經開悟」、「我已經見性」、「我已經證得阿羅漢」，簡直叫胡說八道。

　

我們要曉得，當年有這個福分跟釋迦牟尼佛學，無論是從善根、福德、因緣哪一方面來講，都比我們要深厚。

　

我們沒有這個機緣遇到佛，沒機會去跟佛學！

　

跟佛學的人還要學四十年才開悟，我們學個三年五載就能成功嗎？

　

佛教學的次第，「阿含」十二年，等於佛教小學的教育，打根基，基礎的教育十二年。

　

我們今天什麼人肯發心自己去打十二年根基？

　

「方等」八年，方等是進入到大乘；

　

然後又說「般若」二十二年。

　

這總共是四十年的時間。

　

那個時候的人真正是有耐心，天天聽佛講經，研究討論，依教奉行，這麼樣才成就的！

　

我們今天學佛拿不出成績，自己要多反省檢點，為什麼沒有成就？

　

有這四十年的底子，這才為大家說一乘法。

　

《法華》的教義與《華嚴》無二無別，這個時候『會三乘歸一乘』，「會」是融會，把阿含、方等、般若統統融會歸納到一乘法。

　

演【權即三，實即一。】

　

從方便來說，有三個階段，有三個層次；

　

講真實的，真實是一，可見得那是一而三，三而一。

　

正因為這個法是一而三，三而一，所以古德才說：

　

圓人說法，無法不圓。

　

我們問，阿含是不是一乘法？

　

方等是不是一乘法？

　

般若是不是一乘法？

　

如果不是一乘法，怎麼能夠會歸到一乘法？

　

如果不是一乘法，為什麼能夠開成三乘法？

　

一而三，三而一。

　

換句話說，一乘法可以淺說，可以深說，可以長說，可以短說，就是這個意思，可長、可短、可深、可淺。

　

程度淺的，淺說就是阿含；

　

中等程度的，中說就是方等、般若；

　

已經成熟的人，真實說就叫一乘法，就是這麼回事情。

　

所以決定不能夠執著，在這裡面一起分別執著，那就是契入一乘的障礙，決定不能夠有分別執著。

　

佛法在中國，自古以來的學者，我們看到許許多多他一上來就學大乘，沒有經過阿含、方等、般若這個順序。

　

譬如，我們學《華嚴經》，我們一入門就學《華嚴》，行不行？

　

行！

　

《華嚴經》有淺說。

　

《華嚴》淺說就是阿含，深講就是方等；

　

再教你「離一切相，即一切法」來看《華嚴》，那就是般若。

　

能夠把《華嚴經》整個變成我們的生活，就是我們現前的心行，那就叫一乘法。

　

從一部經裡面也能看得出三乘權義，權教的意思。

　

諸位要是懂這個道理，才曉得中國古人他們是怎樣去進修的。

　

清涼大師當年在五台宣講《華嚴》，他老人家一生講了五十遍，就有學生跟他聽了五十遍。

　

五十遍《華嚴經》那就是從阿含講到方等、講到般若，最後講到一乘，不要再講別的，後人尊稱他老人家為華嚴菩薩。

　

其實教哪有一乘、三乘？

　

教沒有，乘是人分的。

　

三乘是眾生根性不同而分的，教沒有一三，人有一三，以教配人，教也變成一三了，就是這個意思。

　

所以，一切佛法無不是活活潑潑，不能夠執著在文字相上，才能夠會通大義。

　

演【大車，謂大白牛車，即大乘妙法也。】

　

這是《法華經》上的比喻。

　

『大白牛車』就是從前的馬車，印度人稱馬為大白牛。

　

在古時候馬車是最大的，可以坐十幾個人，比喻作『大乘』。

　

這一段解釋「等頒珍賜」，只要根性成熟了，佛對於一切眾生決定平等，決定幫助你契入一乘法，這是如來出世本懷，是如來教學的本願。

　

「此如來一代時教之大致也」。

　

下面講到念佛法門，講到特別法門。

　

疏【而於其中，復出念佛一門，不論大根小根，但念佛者，即得往生。

　

亦不待根熟，方乃會之歸實。

　

但往生者，即得不退，喻如不次之擢、廕序之官，恩出非常，名殊恩也。】

　

這一段文是解釋末後這一句，比喻念佛法門。

　

『而於其中』，就是於三乘一實之中，也就是一代時教之中。

　

『復出念佛一門』，「復」是又的意思，又給我們講出念佛這個法門。

　

這個法門特別了，前面三乘、一乘，那是有大根、小根的，小根只能夠學小乘法、中乘法，大乘才能夠學菩薩法，可是念佛這個法門就不需要。

　

我們看《演義》裡面註解：

　

演【不論大根小根三句，對上始成正覺，演大華嚴說。

　

謂華嚴純接上根，下根絕分。】

　

這是《大方廣佛華嚴經》，它的對象是四十一位法身大士，沒有破無明證法身的人，沒分，所以說下根絕分。

　

演【今則上自不退菩薩，下及悠悠凡夫，三根普利故。】

　

這是講念佛法門。

　

『上自不退菩薩』，不退菩薩就是法身大士。

　

從上面來說，把《華嚴經》這裡面的當機者統統包括了，同時又能夠包含所有的『凡夫』，六道凡夫，這個法門就不可思議！

　

『三根普利』，他的對象非常的廣泛，上根、中根、下根無所不包，統統都能夠得到利益，這叫普利。

　

這就是《疏》裡面講的「但念佛者，即得往生」，這八個字非常重要。

　

可是這個念佛，你得要會念，一定要如理如法，那真是萬修萬人去！

　

演【亦不待根熟四句。】

　

就是《疏》裡面「亦不待根熟，方乃會之歸實，但往生者，即得不退」，講這四句。

　

演【對上大教難投五句說，謂法華待根成熟，方乃會歸。

　

今則不俟彈呵，無煩淘汰，即得西歸故。】

　

經過四十年的教學，才有資格參加法華盛會。

　

現在不需要彈呵，也不需要淘汰，就成就了。

　

凡夫最重的習氣就是分別、執著。

　

佛給他講了十二年小乘法，執著在小乘上。

　

佛看到在小乘上這修學已經夠了，成績成熟了，可以把他提升一層，再講方等經。

　

方等經裡面處處呵斥小乘，批評小乘人焦芽敗種，勸修小乘的要放棄小乘學大乘，迴小向大，為什麼？

　

這個時候才學大乘他有資格，他有小乘的基礎。

　

所謂捨小乘是放下，不要再執著小乘，繼續不斷的進修大乘佛法，以小乘的基礎來修大乘佛法，這樣就對了。

　

八年的方等，他們學得不錯了，但是還是老毛病復發，這又執著大乘佛法了。

　

二十二年般若完全講離相，講三輪體空，把他這個執著凡情淘汰得乾乾淨淨，完全以一片清淨之心接受一乘法。

　

法華會上是講一乘法，一乘法要清淨心才能夠接受。

　

可是念佛這個法門無需要經過這個階段，只要一往生就得三不退，這是不可思議。

　

底下有個比喻，譬如『不次之擢』，擢就是提升。

　

好像升官，一般人是有等級的，慢慢的往上晉級。

　

這個人沒有經過等級，一下就升到最高的地位，這是什麼緣故？

　

『廕序之官』。

　

像從前帝王時代，他父親是個親王，兒子長大又封親王，這種官叫廕序之官，世襲的，不需要當中晉等，這是皇帝特殊的恩德，『恩出非常，名殊恩也』，就是這個意思。

　

我們念佛求生淨土就好像是這種情形，無需經過這麼多的等級，一下就到法身大士的地位，雖然沒有證得，哪怕是凡聖同居土下品下生，一往生西方極樂世界就有實報土的待遇、享受，這像世襲之官一樣，恩出非常，這個不可思議！

　

今天開佛教會，我們與政府幾位主管宗教的人在一起吃飯，我們就很大的感慨。

　

我告訴他們，如果我們國人不努力，將來世界的佛教是別人的天下，不是我們中國人的，那是真正慚愧！

　

佛教雖然出現在印度，可是它的茁壯、開花結果都在中國。

　

在現代這個時代說佛教是中國的，可以說決定沒有問題，純粹是中國文化，不必牽涉到印度。

　

為什麼佛教能夠在中國綿延這麼長的歷史？

　

對中國文化有這樣大、這麼深遠的影響？

　

那是以往國王大臣護持，國家的力量護持，所以才能夠發揚光大。

　

現在情勢不相同了，異端叢生，每個人買個小地方，他就可以在那裡講經說法，各人講各人的，現在講經說法不知道有多少！

　

每個小道場擁一些信徒，把整個佛法的力量分散，對整個社會，這佛教的影響力沒有了。

　

如果在今天，我們說法的法會集中，台北市只有一個大講堂，不必分開，這一講經，幾千人聽，對於社會是很大的影響力！

　

你一看，這裡天天講經，天天有幾千人去聽，不學佛的人也來學佛了。

　

他那一看，這邊幾個人，二十個人、三十個人，不如基督教！

　

再要聽聽，這個地方講的跟那個地方講的不相同，講的意思不一樣，多聽幾家就不曉得哪個人講的是對、哪個人講的是不對，應該聽哪一種說法？

　

這就是知見不統一，沒有一個共同的認知，這是佛法的衰相，滅法之相！

　

從前出家人有出家的資格，弘法有弘法的標準，不是隨便哪個人都能講經的，也不是隨便都可以出家的，所以他有相當高的水準。

　

今天國家真正要能夠注意這個事情，弘法的人才要集中要訓練。

　

如果見解不相同，關著門自己家裡可以辯論，但是對外面來講的時候，一定是一種講法，不要叫人聽了有疑惑、有懷疑，這樣才行！

　

講經的法師要經常在一塊聚會，在一塊研究討論，交換心得，可以常常開辯論會，對內不對外的。

　

這樣子大家無論在理論上、在方法上、在個人修持上，一定會有進步。

　

不管說哪一部經，大致上都不會出錯誤，總是一個方向，這個方向就是無上正等正覺。

　

或者在行門裡面，一個最高的原則：

　

三皈依。

　

這是我們指導原則，皈依佛，佛是覺而不迷；

　

皈依法，法是正而不邪，正知正見，不是邪知邪見；

　

皈依僧是淨而不染，身心清淨，一塵不染。

　

這個大原則不錯，佛法就能夠興旺。

　

演【不次之擢者，言此土修行，漸漸斷惑，方出生死，如授官者，必循資格次第升授。】

　

這個意思剛才講過。

　

演【今念佛法門，不必漸漸斷惑，但得往生即超生死，喻如不循次第，頓授高官也。

　

廕序之官者，言此土修行，功圓行滿，方成聖果。】

　

這是指一般的修行。

　

演【如得官者，必明經中式。】

　

從前考試考四書五經，必須對這些經論通達明瞭，這是文官。

　

演【或汗馬成功。】

　

這是武官，都要經過考試。

　

演【今念佛法門，不必功行圓滿。】

　

用不著。

　

演【仗佛願力，疾登彼岸。】

　

這是講帶業往生。

　

不必破無明，不必斷見思煩惱，帶業往生，就成功了。

　

演【喻如祖宗遺廕，現膺爵祿也。】

　

這是真正不可思議！

　

比喻得非常之好。

　

今天時間到了。

　

回上集第22集續第23集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103022.asp

我本善良

【阿彌陀經疏鈔演義（第二十三集）】

　

1984/12

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-03-023

　

請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第二十六頁：

　

疏【又殊恩復含二義，一者念佛是恩中之殊，二者持名念佛，又殊恩中之殊也。】

　

這幾句《演義》裡面有解釋。

　

演【念佛恩中之殊者。】

　

殊恩的意思前面說過。

　

演【念佛之比其餘法門，故為殊恩。】

　

在釋迦牟尼佛一代教學之中，前面大師為我們一樁一樁的做過比較，即使是一乘圓教，像《華嚴》、《法華》雖然是究竟圓滿的大法，可是我們末法時期的眾生不契機，換句話說，不能夠得到捷徑而一生證入。

　

我們再看，大經的結歸歸到西方淨土，如果要是有一個方法真正成就了淨土，就是能夠得生淨土，換句話說，圓滿的一乘法豈不就是垂手可得，就得到了。

　

佛說那麼多經典，可以說他的用意都是為彌陀這個法門鋪路，教我們一一比較，才真正發覺到、真正認識到這個法門的奇特不可思議。

　

所以佛為我們說《華嚴》、《法華》，那是恩德；

　

給我們說彌陀法門，那是特殊的恩德。

　

這是講念佛跟其他法門來比較。

　

演【而念佛一門，復有多種，如觀像、觀想、實相等。】

　

念佛這個法門又有很多種，這地方把它歸納為四種：

　

觀像、觀想、實相、持名。

　

觀像就是佛像，所以佛像一定要塑得莊嚴，要如同《造像量度經》裡面所講的規矩來塑，要把佛的三十二相八十種好刻畫出來，不能夠隨著自己心裡面想像來造佛像，那就錯了，它有一定的法則。

　

至於佛像，也有同學來問：

　

我們請了一尊佛像回家供養，聽說這佛像要開光，不開光就不靈？

　

我去年在舊金山講經，有個居士請我去給千手觀音開光。

　

那個千手觀音塑得太莊嚴，有七尺高，我還照了幾張照片回來，做個紀念，那一尊千手觀音是我給他開的光。

　

這在佛門裡面也是一種必要的修學法。

　

開光，不是替佛像開光。

　

如果替佛像開光，你拜佛，何不如拜我！

　

我替佛像開光，我叫佛像靈，他就靈；

　

我不給他開光，他就不靈！

　

那我比佛像靈多了，你天天把我請回家去供養好了，何必要請個泥塑木雕的佛像？

　

那就大錯特錯！

　

所以，新造的佛像舉行一個啟用的典禮，像房子蓋好了落成典禮，來慶祝一番。

　

佛像的意義更特別，要說明這尊佛像的用意，為什麼要供奉他？

　

供奉他的意義在哪裡？

　

所以藉佛像開自己智慧光明，這叫開光。

　

藉著佛像開我們自己的性中般若之光，不是我們替佛像開光，這個事情不可以顛倒了。

　

我們一見到阿彌陀佛，我們想到阿彌陀佛代表無量覺，一見到這個佛，我們就覺而不迷了，覺就是光！

　

供養這尊佛像，佛像是時時刻刻一天到晚開發我們自己心地光明，是這麼個意思。

　

所以新供的佛像第一天請回來，請法師為我們說法，說這佛像的意義，供養的功德，怎麼樣如法供養，我們才能得到供養的真實利益，這叫開光。

　

現在人都搞錯，認為開光他就靈了，靈在哪裡？

　

他靈，你不靈。

　

他靈，你自己迷惑顛倒，搞錯了。

　

「觀像念佛」，這要很有福氣的人，為什麼？

　

他不需要工作，不愁吃穿，家裡塑的佛像，一天到晚看佛像，這叫觀像。

　

要藉外面的佛像把自己的性德顯露出來，這才叫觀像念佛。

　

常常想到佛的修因證果，我們要見賢思齊，這是觀像念佛。

　

所以，觀像念佛不是人人都能做得到的，你要為衣食奔波，哪有時間一天到晚去觀佛像？

　

「觀想念佛」，《十六觀經》(亦名觀無量壽經)十六種觀，那個觀都是非常的細密，也不是容易的。

　

十六種境界，一重比一重要深。

　

譬如第一觀，觀落日懸鼓，這就是想西方。

　

黃昏的時候，看到紅紅的太陽下山，觀成是什麼樣子？

　

無論在什麼時候，你睜開眼睛或者閉著眼睛，這個紅太陽就在你面前，這叫觀成。

　

那個不是想像，不是我想那個太陽在你面前，不是的，確確實實睜著眼睛、閉著眼睛，太陽就在眼前，第一觀成。

　

第一觀觀成再觀第二觀「大海結冰」。

　

如果這個觀成，無論在什麼地方，你看到地面上統統是琉璃地，翡翠的。

　

這是什麼？

　

用你的觀力把外面的境界變了，境隨心轉，硬是把整個世界變成極樂世界，這也不是普通人能做得到的。

　

十六觀的註疏，對於淨土的理論發揮得非常精深透徹，那就是《十六觀經妙宗鈔》。

　

我們雖然不能依這個方法來修行，那實在是太難了，那些理論一定要懂得，對於你持名念佛是大有幫助。

　

「實相念佛」，我們現在做不到，為什麼？

　

要到理一心不亂以後才是實相念佛。

　

我們能夠做到的，這四類當中，持名、觀想、觀像，觀像不見得有這個時間，觀想那是隨時隨地都可以觀的，可是不見得能成就。

　

演【而觀像，則像去還無，因成間斷。】

　

觀像不能間斷，你二六時中就在佛像面前面對著佛像，你這功夫才不間斷。

　

幾個人有這麼大的福報？

　

演【觀想，則心粗境細，妙觀難成。】

　

這是真的，一點都不假，我們心裡雜念太多、妄想太多，《十六觀經》裡面講境界之微細，確實不容易觀成。

　

演【實相，則上智乃克承當，中下未能領荷。】

　

得理一心不亂以後，這個念佛就是實相念佛，事一心都做不到！

　

演【唯此持名，至簡至易，普攝諸根，鶴沖鵬舉，驥驟龍飛，殊恩中之殊恩也。】

　

這幾句就是讚歎這四種念佛裡面「持名念佛」的功德；

　

念佛法門裡面，這個法門簡單容易而且成就殊勝，不可思議。

　

前面幾種念佛，攝受一切眾生不相同。

　

譬如實相，那只有上智利根的人才行，中下根性人沒分；

　

觀想也得中根以上，下根的人做不到；

　

持名是三根普被，利鈍全收，一切眾生可以說沒有一個不能修，只要肯修，沒有一個不成就。

　

古人所謂萬修萬人去，就是指持名這個法門。

　

『普攝諸根』，普遍攝受一切眾生。

　

底下兩句是比喻，比喻他的成就，像白鶴、大鵬鳥，這都是鳥類裡面飛得高的。

　

下一句比喻龍馬，走得快飛得高，都是形容念佛法門它有最殊勝、最不可思議的成就。

　

這是幾種念佛法門裡面，持名成就最為殊勝，實在講比觀想殊勝多了。

　

觀想成就很難，相當不容易觀成，觀成之後，諸位要曉得，如果你要把境界向上提升到實報莊嚴土，還要把你觀成那個相拿掉。

　

為什麼？

　

那個相是虛妄相，凡所有相皆是虛妄，觀像是著相，觀想、觀像都是著相，還要把這執著去掉。

　

好不容易觀成，觀成難，去掉也難，因為他印象太深，要把這印象去掉也難。

　

名字去掉容易，因為名字是假名，換個名也可以！

　

所以到最後把這名字打掉，比把觀想觀像去掉要容易多了。

　

所以這四種方法，唯有持名最接近實相，到最後一定要求實相，那才是理一心不亂。

　

由此可知，從持名這個方法到實相念佛是一條捷徑，所以才有這兩句的比喻。

　

第一段讚經，它分為兩個大段，首先是總讚，後面是別讚。

　

別讚裡面有四小段，第一段是先為我們說明釋迦牟尼佛為什麼要說這個經，這個意思到此地介紹完了。

　

下面是第二個小段，科題是：

　

◎【二、統論淨土功德】序【指四十八之願門，開一十六之觀法，願願歸乎普度，觀觀宗乎妙心。】

　

這一段只有四句，四句裡面含的意思非常的廣大。

　

演【指四十八願門者。】

　

這一句說的是什麼？

　

這講到阿彌陀佛的因地。

　

這事情是在《無量壽經》裡面，阿彌陀佛在因地裡面修行的故事。

　

演【法藏比丘，於世自在王佛所，發四十八願。】

　

這是講阿彌陀佛最初出家，他是跟世自在王佛發心學佛的，他是以國王的身分，捨棄王位發心出家的。

　

由此可知，出家比做國王還要殊勝，他是真正明瞭出家的功德、出家的利益，這是一個真發心。

　

當時他出家的時候就發了四十八願，這四十八願的願文都在《無量壽經》裡面。

　

演【佛乃一一拈出，指示眾生，故曰指四十八者。】

　

『佛』是指我們本師釋迦牟尼佛，為我們一條一條的拈出，指示我們。

　

不但釋迦佛如此，十方世界一切諸佛無不如是。

　

我們怎麼曉得？

　

我們在《彌陀經》裡面看到的，十方諸佛異口同音，沒有不讚歎阿彌陀佛的，他讚歎阿彌陀佛，一定也勸他那個世界眾生求生淨土，這是必然的道理。

　

演【如國中無三惡道願，乃至最後即得諸忍究竟願。】

　

這是略舉，第一願，他要是成佛，他這個國土裡沒有三惡道。

　

為什麼沒有三惡道？

　

凡是生到他這個國土裡面去的，決定不造作三惡道的業緣。

　

學佛，特別是出家人，在歷代經典、傳記、古人筆記裡面所記載，出家人墮落的太多了，墮地獄、墮惡道，因為墮緣多，非常容易墮落。

　

《釋門法戒錄》裡面就記載著很多很多，那不過是一些顯著的例子，這本書是印光法師在家徒弟郭居士編的，他在經論、傳記裡面摘錄下來，條條都是真實的。

　

我們看到之後，善的我們要效法，惡的我們要認真反省檢點，改過自新。

　

不讀這本書，說實在話我們自己不知道自己有過錯，總以為樣樣做得都對。

　

不照鏡子不曉得自己臉上骯髒，《釋門法戒錄》就是一面鏡子，天天要讀，拿這個檢點我們自己的心行，曉得我們自己會不會墮落。

　

成功的人，二六時中心心在道。

　

這個法門雖然是易行道，二六時中佛號不能間斷，二六時中不能起一個妄念，這才叫功夫成片，才能夠取得往生的條件，有這麼好的條件，當然不墮三惡道。

　

換句話說，我們自己總得記住，如果我們自己惡道這個因緣沒斷，佛念得再多，也不能往生。

　

就是你這惡道的力量太強，與西方極樂世界不相應，你這個果報在餓鬼道，極樂世界沒有餓鬼道，你沒法子去。

　

你就要明瞭，至少你要具備人天兩道的資格，才能到西方。

　

西方極樂世界有人道，我具足人道的條件，你有資格去往生。

　

三惡道是什麼？

　

貪瞋痴慢。

　

我們心裡面有沒有這些東西？

　

如果還有貪瞋痴慢，那就是障礙。

　

出家人造罪業就更多、更嚴重，不能夠如理如法的修學就是罪業，就是障礙。

　

古德說得好：

　

「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。

　

我們要警惕！

　

像阿彌陀佛在因地當中發這樣的大願，實在是非常的希有，雖然佛佛道同，但是佛佛在因地裡面所發的願並不完全相同。

　

眾生無邊誓願度，那是個通願，怎麼度法是別願，阿彌陀佛這四十八願就是度眾生特別的願，這個別願他跟其他的諸佛不一樣。

　

演【開一十六觀法者，因韋提啟請，乃為宣說，今日始創，故曰開。

　

一十六者，始自落日懸鼓觀，終至三輩往生觀。

　

觀曰法者，各有法則修不一故。】

　

這是簡略介紹《十六觀經》。

　

《十六觀經》的因緣也非常的特別，韋提希她請求，求佛，佛為她示現西方淨土種種莊嚴，她見到了，求釋迦牟尼佛教給她如何能夠往生佛國，佛為她傳授這個法門。

　

因為她自己本身身分是一個皇后，生在富貴之家，聰明根利，佛教她這種方法，所以這個方法在她不難！

　

這裡面一共是十六種境界，『始自落日懸鼓』，這是第一觀，就是觀黃昏的太陽，紅紅的太陽像個鼓懸在空中一樣。

　

從這個地方觀起，一個境界比一個境界細密，到第十六是觀上中下三輩往生，那個境界就非常非常的莊嚴，相當不易觀。

　

這裡面每一觀都有方法，方法非常的精細，決不是初行人能夠修的。

　

所以修法不一。

　

演【願願歸乎普度者，如四教四弘各有四種。】

　

四弘誓願，藏、通、別、圓四教都有，雖然四弘誓願名目相同，境界不一樣。

　

演【今則純是眾生無邊誓願度也。】

　

阿彌陀佛四十八願統統是度眾生的特別法門，他說得那麼詳細。

　

演【普謂豎窮橫遍。】

　

豎窮三際，橫遍十方。

　

演【歸者，謂雖有四十八種不同。】

　

四十八願就是四弘誓願「眾生無邊誓願度」這一願開成四十八種不同的方法來度眾生。

　

演【而要其所歸，則無非普度也。】

　

願願都是幫助眾生、成就眾生，令一切眾生在一生當中成就無上菩提。

　

「願願」就是指四十八願，四十八願每一條願都是為了普度眾生，在這裡我們能夠體會到阿彌陀佛大慈大悲！

　

演【宗乎妙心者，宗猶主也，謂雖有一十六種不同，而究其所主，則無非妙心也。】

　

十六觀法，觀觀宗乎妙心。

　

心而稱之為妙，妙在哪裡？

　

底下說：

　

演【妙心者，謂十六觀中，若依若正，皆以法界心，觀法界境，生於法界依正色心也。】

　

這是《十六觀經》的宗旨，與《華嚴經》裡面的「法界觀」非常的接近。

　

我們前面說細心，實際上那是定境，清淨心才能夠成就妙觀，現前依正莊嚴無非一真法界。

　

『法界心』是真心，如果有分別執著，這就不行！

　

『法界境』是實境。

　

由此可知，以十六觀幫助你、成就你，生實報莊嚴土，實報莊嚴土跟《華嚴經》裡面所講的一真法界是同一個境界。

　

這一句說明了阿彌陀佛度眾生的目標是教你成佛，是教你入一真法界；

　

前一句是說四十八願，願願都是度眾生。

　

這四句實實在在把淨土的功德全都包括了，一個是願，一個是行，願行都到了極處。

　

疏【上讚淨土法門之勝。

　

今於淨土，先出餘經，然後較量此經更為殊勝。】

　

意義很深，方法很巧妙。

　

因為四十八願是講的《無量壽經》，一十六觀是講《觀無量壽佛經》，然後再顯示《彌陀經》持名念佛，你看很妙！

　

這是淨土三經。

　

就三經來較量，「然後較量此經更為殊勝」，此經就是《彌陀經》，更勝，比前面兩種還要殊勝。

　

疏【願門，觀法，具在二經。】

　

二經就是《無量壽經》、《觀無量壽佛經》，淨土三經，所以這段話說其餘的兩部經。

　

疏【言從初願以至願終，無非盡攝眾生同生淨土。】

　

這是《無量壽經》的宗旨。

　

疏【自初觀以至觀末，悉是空假中道圓極一心，繇此一心，出生大願而成正覺。】

　

這是《十六觀經》的宗旨。

　

疏【即以本願還度眾生，而歸一心淨土法門。

　

二經大較，意蓋如此。】

　

「大」是大致，大致上比較，意思是如此，這是說三經的其餘兩種。

　

「悉是空假中道圓極一心」，這個道理能夠幫助我們持名念佛。

　

演【悉是空假中道圓極一心者，觀法有二，有事有理。

　

事觀者，且如日觀，行人面西正坐。】

　

行人是修行人，太陽下山的時候往西面看。

　

演【觀日欲落，狀如懸鼓，閉目開目，日相現前，名為事觀。】

　

這是把這個事真的觀成了。

　

剛才跟諸位說了，事觀成了沒什麼希奇，凡所有相皆是虛妄，你要曉得這個道理。

　

今天有個學生問我：

　

「我在不久之前碰到一個西藏的喇嘛，他有神通，一見面就知道我好多事情。

　

這是回什麼事情？

　

」我就告訴他：

　

小通有，小事知道一點，大通就沒有！

　

可是世間人好奇騖怪，以為有一點小神通就不得了，這個是超人！

　

《楞嚴經》裡面講，末法時期這種現象很多，妖魔鬼怪附在人身上，他有神通，這妖魔鬼怪離開之後，你的能力統統失掉。

　

所以你有這種能力不是你自己本能，是一種精靈鬼神附在你身上。

　

他在這世間到處招搖撞騙，造無量無邊的罪業。

　

至於怎麼造罪業，你自己不曉得，你自己迷惑顛倒，造許多罪業還以為做了好多功德，好了多好事，冤枉！

　

等到那一天見了閻羅王再一審問，閻羅王一樁一樁指出，你才曉得自己犯了錯，那時候後悔都來不及了。

　

佛教給我們正法，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，沒教我們相信這些神通的人。

　

佛以正法教化眾生，絕不以這些奇奇怪怪的東西來迷惑眾生，佛有這個能力，絕對不用。

　

菩薩、阿羅漢都有這種能力，佛還是以正法教化眾生，這些決定不能提倡。

　

所以示現一點神通，就認為這個人了不起，而把正法撇在一邊，理都不理會，這就是所謂「邪師說法，如恆河沙」，這是要遭劫難的預兆。

　

中國古人《左傳》上說，「國家將興，聽於民」，聽老百姓的意見來辦政治，這個國家要興盛；

　

「國家將亡，聽於神」，一天到晚都問神，這個國家將要滅亡。

　

《左傳》上這兩句話，在中國歷史上確實兌現了。

　

哪一個國家興旺的時候都是人謀的，集合大眾的意思，我們應該這麼做法。

　

清朝慈禧太后無論大小事情都駕乩扶鸞，聽命於神，她亡國了。

　

我們要想自己有前途，要決定於自己的理性，發憤努力才會有前途；

　

你一天到晚依靠神，你的前途一片黑暗，你仰賴那個神，哪一天神走了，你也一切都完了。

　

你的家要興旺，一家人和睦，一家人合作，共同努力創業，你這個家前途光明；

　

你一家人都聽命鬼神，這個家非滅亡不可，怎麼不會衰？

　

神聽不得！

　

佛教給我們信自己，沒有教我們聽命於他，佛教給我們自覺。

　

所以有同學塑佛像，我特別提出佛像開光的意義，別弄錯了。

　

佛是教人自覺、教人自信，佛偉大不同於一般神教之處就在這個地方。

　

那個宗教，你要聽命於我，決定不能違背我；

　

佛不是，佛是教你聽命於自己，你要自覺。

　

佛沒辦法度你，佛不度眾生，說得這麼清楚、這麼明白，佛只是給你做個增上緣，而是你自己自度。

　

六祖說得好，佛法是自悟、自修、自證、自度。

　

蕅益大師在《要解》裡面給我們講信心，第一個是信自，最重要的一個條件：

　

要相信自己。

　

然後第二個才信他，信他，他是過來人，他能成佛，我也能成佛，他能開悟，我也能開悟，要相信這個。

　

相信過來人所走的路子，值得我們做參考，值得我們效法，這是信他。

　

所以佛弟子不依賴任何人，依靠自己，佛沒有教我們依靠他。

　

所以佛法是做一個獨立自主無依道人，這是佛法在所有宗教裡不一樣地方。

　

佛教我們要相信自己，建立自己的自信心才能夠有成就。

　

所以事觀確實能成就，這就唯識裡面講的「境隨心轉」，這是十六觀事觀的時候，它是從這個理論上建立的。

　

演【理觀者又二。】

　

理觀非常重要，我們念佛法門所要取的，在《十六觀經》裡面是取它的理觀，能夠幫助我們快速的成就功夫成片、一心不亂，它能夠幫助。

　

可是諸位要記住，取它的理論，不用它的方法，把理論用在我們持名念佛上，要曉得這個意思。

　

演【次第三觀者。】

　

理觀，先講次第三觀。

　

這裡舉一個例子，什麼叫次第三觀？

　

演【先觀此日，由想所成，全體性空，無有自性為空觀。】

　

你觀成之後，睜開眼睛太陽在你面前，閉著眼睛太陽還在你面前，真在你面前。

　

確實有這個現象，這現象從哪來的？

　

是你自己想成的，並不是真有個太陽。

　

真有這個形相，這個形相是你想成的，想念得太深了，結成這個相。

　

你要是明白這個道理，才真正體會到阿賴耶識的三細相。

　

相分從哪來的？

　

相分從見分變現出來的，見分就是觀想，這個想真能夠變成相分，所以相是假的，相是見分變現出來的。

　

從這上面真正能夠悟入《唯識》裡面講的三細相，曉得性相同源，性相不二，你對這個更清楚、更明白了。

　

也真正覺悟到《金剛經》所說的：

　

「一切有為法，如夢幻泡影」，「凡所有相皆是虛妄」。

　

為什麼？

　

它沒有自性，沒有自體，這就是空觀。

　

理上講，這是空觀；

　

事上講，確實事相是存在的。

　

演【復有觀想因緣，成此日相，則不壞假相為假觀。】

　

這個假相在不在？

　

在。

　

假相是怎麼成就？

　

是依照佛所講的方法，依照這個方法來觀想的時候變現出來的。

　

確實有這個假相存在，但是這個假相當體即空。

　

演【以此二觀為方便，次觀假處全空，空處全假，非空非假為中觀。

　

是乃先空次假後中，為次第三觀也。】

　

這是舉出一個例子。

　

如果諸位會用的話，我們在現前，無論你眼之所見、耳之所聞，身所接觸乃至心裡所想像，都可以用這種公式、用這個例子，你把眼前事實的真相就看破了。

　

這是用次第三觀的方法把這萬象看破，看破之後，相有沒有？

　

有！

　

會不會再有執著？

　

沒執著了，你的心在一切萬象裡頭得清淨了，豈不是幫助你一心不亂？

　

這個方法中等以上的人都可以用，一心三觀就比較難，次第三觀的確我們統統都能用得上。

　

演【一心三觀者，所觀之境，即真即俗即中。】

　

俗就是假。

　

演【能觀之觀，即空即假即中。】

　

是一而三，三而一，是同時的，不是次第的。

　

演【以一心三觀，觀三諦一境，而境外無觀，觀外無境，境觀雙忘，唯一妙心。】

　

這就見性，這個境界就是一真法界。

　

演【此即以具日之心，觀於即心之日，令本性日，顯現其前，為一心圓妙之觀法也。】

　

這不是我們現前能學得到的，我們現前要學，可以從次第三觀上學。

　

次第三觀成就了，能夠把身心世界一起放下，清淨心現前之後，到那時候自然顯現出一心三觀。

　

次第三觀可以學，一心三觀學不得。

　

這是十六觀裡面的精華，十六種境界都得用這個方法，用次第三觀可以得功夫成片，可以得事一心不亂；

　

用一心三觀可以得理一心不亂。

　

可是給諸位說，總不如持名念佛。

　

這個東西不會觀，天天在打妄想，你把妄想當作觀，那就錯了。

　

那不是作觀，那是在作怪，那個麻煩大了！

　

不但你修不成，處處變成障礙了，這是相當不容易的事情。

　

諸位如果修學三止三觀，必須研究天台的教義，這個東西出在《摩訶止觀》裡面，《摩訶止觀》線裝本二十冊，這是天台家修三止三觀的方法，有理論有方法，相當之繁瑣。

　

下面講到本經，三經前面兩種略說，本經則細講：

　

◎【三、特示持名為要】本經主張的是持名，在淨土修行的方法裡面，這才是真正的精要、心要。

　

如果我們說《般若心經》是六百卷《大般若》的心要，這是大家公認的，《八識規矩頌》是唯識經論的心要，這也是歷代祖師大德公認的，沒話說！

　

《八識規矩頌》是玄奘大師作的，實在是了不起。

　

《彌陀經》是整個《大藏經》的心要，蕅益大師說的，也為後來淨土宗這些大德們所承認，這才重要！

　

這裡面有兩段：

　

【初較論要約，二究明利益。】

　

我們看第一段：

　

序【又以願門廣大，貴在知先，觀法深玄，尤應守約。

　

知先則務生彼國，守約則惟事持名，舉其名兮，兼眾德而俱備，專乎持也，統百行以無遺。】

　

這幾句是比較淨土三經，哪一部經扼要、簡易、容易修學？

　

我們看《演義》註解，先說「願門廣大，貴在知先」。

　

演【廣以廣多廣博為義。

　

廣多者，如來性中本有妙用，潛興密應，無有窮盡。】

　

『如來性中』，從理上講，我們每一個人都具足，如果不具足，哪有十界依正莊嚴？

　

十界依正莊嚴是我們自性心中本來具足的，就是六祖所說的「何期自性，本來具足」，就是這個意思；

　

「何期自性，能生萬法」，也是這個意思。

　

諸位要曉得，天下奇奇怪怪的事情多，有沒有？

　

有！

　

哪裡來的？

　

我們自性裡面所生的，有什麼好奇怪的！

　

現在我們面前第一樁事情，我們要見性，這才是要緊的事情。

　

而我們目前是迷失了自性、自性的德用，當我們不熟悉的，我們就驚奇，其實沒有一樁不是自性的德用。

　

演【廣博者，此無盡願，一一同於覺性，無有分限。】

　

『博』是無盡，無有窮盡。

　

『分限』是沒有分別，沒有界限。

　

一有分別，一有界限，就迷了，「分」是分別，就是第六意識；

　

「限」是界限，就是第七識的執著。

　

不執著，哪有界限？

　

沒有界限。

　

只要離開分別執著，就與覺性相應，就叫覺。

　

一有分別執著就迷了，與覺性就不相應。

　

覺性沒有界限，沒有分限，你有分別有界限就是迷了自己的覺性。

　

演【大以豎窮橫遍為義。】

　

豎窮三際，橫遍十方。

　

演【豎窮者，此願盡未來際無有休息。

　

橫遍者，此願充滿十方無有邊際。】

　

這幾句話都是形容阿彌陀佛他所發的四十八願，願願都是如此。

　

四十八願就是阿彌陀佛他的本覺性，也就是他的真心全體現前。

　

我們今天發的這個心是有分別有界限的，所以它不是整個覺性，這就是我們不如諸佛菩薩的地方，我們差得太遠！

　

所以，我們怎樣勤苦的修學都沒有辦法達到理想的成就，道理就在此地，不能與覺性相應！

　

覺性就是真心，常住真心，就是真如本性，不相應。

　

記住，不相應就在這句話上，他是無有分限，我們是建立分限。

　

本來無有分限，在這裡頭卻偏偏要去建立種種分別、種種執著，這一來就是迷失了覺性。

　

迷失了覺性，你這個心量就小，小到只有你自己一個人，另外一個人都容納不下，你說可憐不可憐！

　

原來你這個覺性是盡虛空遍法界的，所謂「心包太虛，量周沙界」。

　

現在你的心量太小太小了，連外頭一個人、一個物都容納不下，這怎麼能成佛？

　

這麼小的心量，來生能不能得人身？

　

不能得人身。

　

人怎麼講法？

　

人者仁也，仁能夠容人，能夠推己及人，「己所不欲，勿施於人」，這是人道。

　

人道的基本條件是仁義禮智信，我們頭一條就做不到，頭一條心量太小了，不能容人！

　

仁是二人，不是一人，除了我自己還有別人，這樣才能夠取得人道。

　

什麼都是自己，沒有別人，六道裡頭人道都得不到，原因是心量太小。

　

所以自私自利，只有自己沒有別人，果報決定在三惡道。

　

也可以說六道的生成，取決心量的大小。

　

天人的心量比人道更大，人的心量比畜生道大，畜生道的心量比餓鬼大。

　

讀經一定要覺悟！

　

所以看這一段，你就曉得阿彌陀佛在因地發心，就不是平常人所能夠比的。

　

六祖大師當年發心，我們看了《壇經》之後，確實沒有人有他這種氣概，他一發心，我來幹什麼？

　

我來作佛的。

　

這樣的心量就少有。

　

但是，六祖要比起阿彌陀佛因地裡法藏比丘四十八願，那又望塵莫及！

　

六祖所求的是覺性的全體，沒有大用。

　

阿彌陀佛是有全體又有大用。

　

從體上講，六祖跟法藏比丘沒有兩樣，從作用上講，大大的不相同。

　

四十八願，願願普度十方三世一切眾生，這還得了！

　

而且四十八願，願願都那麼樣的具體，不是說的空話。

　

下面解釋「貴在知先」：

　

演【先有始義，即行遠自邇之意。】

　

「邇」是近，行遠一定從足下開步走。

　

演【又先有急義，即先務之為急意。】

　

最急、最重要的。

　

演【貴在知先者，由彌陀悟入法性，從性起願，性無盡，故願亦無盡。

　

故知欲入彌陀願海，必先悟徹自心，不悟廣大之心，不入廣大願海故。】

　

這幾句話的意思說得很明白，不難懂。

　

所以，我們要修淨土法門，不能不開悟，不能不覺悟，不能不拓開心量。

　

彌陀的心量太大太大了，我們要想往生西方極樂世界，要與阿彌陀佛同志、同心、同願、同樣的度量，這些都相應了，哪有不往生的道理！

　

諸位要記住，小心量就障礙你往生。

　

雖然你一天到晚佛號不間斷，念了一輩子佛，為什麼去不了？

　

心量太小了。

　

阿彌陀佛能容得下你，你容納不下阿彌陀佛，那沒法子！

　

彌陀能容你，你也得能容他才行。

　

一定要大心量，大心量就把分別執著所有的界限統統破除，那就成功了。

　

今天時間到了。

　

回上集第23集續第24集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103023.asp

我本善良

【阿彌陀經疏鈔演義（第二十四集）】

　

1984/12

　

台灣華藏圖書館

　

檔名：

　

01-03-024

　

請看《阿彌陀經疏鈔演義》，第二十八頁，這一段是講到持名念佛的重要性。

　

序【又以願門廣大，貴在知先。

　

觀法深玄，尤應守約。

　

知先則務生彼國，守約則惟事持名。

　

舉其名兮，兼眾德而俱備。

　

專乎持也，統百行以無遺。】

　

這一段序文，上一次因為時間關係只講了第一句。

　

第一句是說《無量壽經》，特別指出阿彌陀佛在因地所發的四十八願，這是實實在在不容易，在我們學佛過程之中，我們所見所聞確實很難見到這樣殊勝的弘願。

　

由這個地方看，我們才曉得西方世界的殊勝確實是有它的道理。

　

第二句是講《觀無量壽佛經》，這兩句《演義》也有註解：

　

演【深謂觀深妙，玄謂理幽玄。

　

經中觀法，乃以法界心，觀法界境。】

　

這三經合起來看，我們對於這個法門的理論、行法、境界就很容易理解了。

　

這個法門是大乘法門，大乘法門最重要的就是心量要大，心量不大與這個法門不能相應。

　

這是真正想求西方淨土，我們一定要注意這個事情，就是要把自己的心量拓開。

　

『法界心』是真心，不是妄心，法界是指什麼？

　

指的是一真法界。

　

如果沒有真心，不能夠見到法界的全體，乃至於法界的微細境界。

　

《十六觀經》決不是普通人能夠修的，別說十六觀，第一「落日懸鼓」這一觀都相當不容易成就，往後這個境界一層比一層深妙，換句話說，一層比一層難觀。

　

它的理論說得非常的周詳，所以我們修持名念佛的人，歷代祖師大德們也常常勸勉我們讀《觀經妙宗鈔》，這是說明淨土的道理。

　

演【生於法界依正色心，豈非深妙。

　

經中依正，但應色一相可照三身，依報一塵即寂光土，豈不幽玄。】

　

這是十六觀的行法、理論的依據，同時也是它的境界。

　

十方世界依報、正報，色法、心法，都是唯心所現、唯識所變。

　

法界心，真心能現，識心能變，變化的深妙實實在在不可思議。

　

《觀經》裡面所講的西方世界依正莊嚴，這個地方歸納給我們說，『但應色一相』，應是應身，應身這個色身一相可照三身，『依報一塵』就是常寂光淨土，這個裡頭含的理非常的深。

　

我們在《要解》、《疏鈔》裡面都曾經讀到，雖然說四土，可是四土是圓融的。

　

由此可知，境界裡面是不是真有四土？

　

如果真有四土，怎麼能夠四土圓融？

　

我們想想《般若經》裡面所講的：

　

「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。

　

我們問問，四土是不是有為法？

　

四土有沒有色相？

　

既有色相，當然不違背這個定律。

　

由此可知，四土從哪裡來的？

　

是從眾生心識變現出來的。

　

西方淨土如是，我們現前又何嘗例外？

　

問題在心的淨穢，清淨心就現淨土，污穢心則現穢土，境界是自己變現出來的。

　

譬如，心地善良的人天天作善夢，心胸險惡的人常常作惡夢，這個夢境從哪裡來的？

　

自己心裡變現出來的。

　

變現出來的境界自己去享受，自己變自己受用，十方世界沒有例外，這個理與觀都非常的深妙。

　

特別是西方世界，西方世界不但自己本身覺而不迷，最殊勝的是能與諸上善人俱會一處。

　

上善是指等覺菩薩，等覺菩薩的境界是寂光淨土。

　

所以生到西方極樂世界，哪怕是凡聖同居土下品下生，他既然能與等覺菩薩把手同行，可見得他也有寂光實報淨土的受用，這是西方世界不可思議的地方。

　

觀法太深太玄了，這就說明我們一般人不太容易。

　

理上我們決定相信，沒有疑問，可是這個修法真正不容易。

　

大師在此地教給我們，修行方法尤應守約，「約」就是簡單，修行的方法愈簡單愈好。

　

演【約者，簡約也。

　

唯此四字，更無別法，何等簡易。】

　

正因為這個方法太簡單、太容易了，所以搞得一些人反而不相信，懷疑了，這是一重障礙。

　

另外一重障礙，是覺得它簡單容易，他肯做，但是他沒有深究這裡面的道理，於是口裡面雖然念這四字佛號，心裡不相應，念得不如法，也不能成功。

　

其實，要相應也實在很簡單，正如明朝遍融和尚傳授給蓮池大師的心法。

　

那個時候遍融老和尚是當代的大德，蓮池大師到他那裡去參訪，他只教給他三句話：

　

「不貪利，不貪名，不攀緣權貴」，這些世間作官的、有錢有勢的人家，絕不去巴結、絕不攀緣，就這三句話，老實念佛！

　

蓮池大師一生的成就，他老人家說得力於遍融法師這一次的教訓。

　

他去參訪真不容易，三步一拜，拜到老和尚面前，老和尚就給他說這麼幾句話。

　

旁邊的人聽到都笑他：

　

這麼虔誠這麼遠的三步一拜磕到老和尚面前，我們都以為老和尚有什麼了不起的開示，原來是老生常談。

　

這正是印祖所說的：

　

「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。

　

蓮池大師是以十分誠敬之心，所以他真正得到了，一生的成就就在這四句話上，不貪財、不貪名、不攀緣權貴、老實念佛。

　

遍融禪師雖然是在禪宗裡面大徹大悟，他最後還是念佛求生淨土。

　

可是這三句話不容易做到！

　

幾個人能夠把名聞利養捨掉？

　

捨不掉就不相應。

　

別說一心得不到，連功夫成片都不能成就，別說功夫成片不能成就，反而帶來一身的罪業，果報都在三途，這是我們不能不警覺的。

　

如果說這一點點放不下，障礙往生還能得人天福報，還算不錯的！

　

不但障礙你往生，還要拖累你到三惡道，麻煩在這個地方。

　

所以這四個字簡單是簡單，真正把它念好是要學問的。

　

能夠把身心世界一切放下就是學問，千經萬論所說的也不過是如此而已。

　

演【又約者，要約也。】

　

這個『要』是精要。

　

演【念佛功成，無事不辦，何等要約。】

　

這句話也是真的。

　

這一句佛號念好了，往生西方極樂世界了，無量無邊的功德都圓滿了，真是無事不辦。

　

大師在此地勉勵我們：

　

演【尤應守約者，以十六妙觀，乃全性成修，全修成性。

　

悟心上士，乃克行持。】

　

這就說得很清楚了。

　

悟心上士是誰？

　

是大徹大悟之人，他才能辦得到。

　

演【初學行人，無由湊泊故。】

　

決不是初發心的學人能夠做得到的。

　

這就是勉勵我們，初發心尤其是應該要遵守持名念佛的法門。

　

序文裡面說，『知先則務生彼國』。

　

三經的要領，《無量壽經》的確是重在發心，前面告訴我們，「欲入彌陀願海，必先悟徹自心，不悟廣大之心，不入廣大願海故」，這幾句話說得非常的透徹。

　

實在講，《觀經》也指示我們持名念佛，『守約則惟事持名』。

　

這樣看起來，三經的功德就不可思議了。

　

持名有些什麼好處？

　

底下這幾句把持名的功德利益都給我們說出來了。

　

『舉其名兮，兼眾德而俱備』，請看註解：

　

演【舉名兼眾德者，由名召體。】

　

『體』就是真如本性，就是自己的本性。

　

阿彌陀佛這個名就是本性的名字。

　

念這個名字，就要把這個名的實體、實相、實用都要把它念出來，這才叫真正持名。

　

自性清淨心本來是覺而不迷，馬鳴菩薩在《起信論》裡面稱之為本覺，「本覺本有」。

　

這個名號完全是梵文音譯過來的，它的意思是「無量覺」，念這一句名號就把自己的覺性念出來，聲聲喚起我們的覺性，覺而不迷，這叫做執持名號，我們要懂得這個道理。

　

如果每天拿著念珠數著名號，句句都是迷而不覺，這個不叫持名，不叫作念佛。

　

佛是覺的意思，念佛就是念覺，念念覺而不迷，這叫念佛。

　

你是念念迷而不覺，那哪裡能叫念佛？

　

這就說明這四個字不容易，無怪乎現在人所謂：

　

念佛的人多，往生的人少。

　

他那個念佛是念名字佛，不是念觀行佛，念觀行佛就有辦法了。

　

只念名字，連名字什麼意思都不曉得，迷惑顛倒，這種念佛怎麼能成功？

　

念觀行佛，就是念念自己提高警覺。

　

我們在境界裡面才起一念分別執著，那就叫迷，那就叫做無明，無明繼續不斷往下發展，那就變成見思煩惱，那就得造業受報。

　

所以這一句佛號，是把你從迷裡面給拉回來。

　

「南無」就是皈依，從迷裡面回過頭來，回歸！

　

依覺悟、依覺心，覺心是清淨的、覺心是平等的、覺心是廣大的，這樣才能成功。

　

真正覺悟的人一定曉得人生苦短，何必去造業！

　

幾十年光陰一彈指就過了，廣造罪業實在不值得，真正是愚痴迷惑顛倒。

　

更應當覺悟，古人常講：

　

黃泉路上無老少。

　

不要以為我現在還年輕，來日方長，你有沒有跟閻羅王訂下合同？

　

看看許多寺廟骨灰塔裡，多少年輕人！

　

這是我們要特別提高警覺的。

　

覺心之體，就是真如本性的本體，經上常常以「湛寂虛靈」來形容它，六祖大師說「本來無一物」，這都是講本體、性體，它的相是清淨、平等，它的作用是大慈大悲。

　

所以我們要依這四個字，把自己真性的體相用給念出來。

　

真性體相用就是自家本人，禪宗所講的「父母未生前本來面目」，大經裡面所講的「本有家珍」、「如如之佛」，《華嚴》、《圓覺》講的「本來成佛」，就是這個意思。

　

這是此地所講的，由名召體。

　

演【體外無名，體具眾德，則名亦兼眾德。

　

故一稱名，即稱佛眾德也。】

　

這個『佛』的意思是雙關的，自佛、他佛。

　

他佛是讚歎西方教主阿彌陀佛，自佛就是自己的清淨心，就是自己的佛性，這是一定要明瞭的。

　

『專乎持也，統百行以無遺』，這一句是說：

　

演【以一心持名，萬緣自捨，即布施行。

　

一心持名，三業自淨，即持戒行等。】

　

這個地方六波羅蜜只舉兩條，其餘的省略。

　

這一句阿彌陀佛，六度萬行圓圓滿滿包攝在其中，所以講專持名號，「百行」就是我們常講六度萬行，全都統攝在其中。

　

可是諸位要特別注意「專」字與「持」字。

　

專就是專一，就是一心持名；

　

持就是念念不忘，就是不能間斷，這就叫功夫。

　

真正決心想往生，把這個身心世界要放下，要放得乾乾淨淨，一塵不染，念念就想生西方。

　

西方世界比此地好得太多了，這是諸位都曉得的。

　

你只要有一絲毫貪戀，你就不專。

　

雖然是持名，不是一心，不是一心持名，那麼你的成就就有了問題。

　

功夫成片接近一心，功夫成片是什麼階段？

　

經上說得很清楚，煩惱雖然沒斷，這一句佛號確確實實把它伏住，伏煩惱。

　

《金剛經》所謂「云何降伏其心」，這個妄想心真的被這一句佛號降伏住，有這樣的能力，才叫做功夫成片，帶業往生。

　

如果我們念佛的功夫，連這個煩惱都降伏不住，這個不會往生的。

　

其實在座

　

諸位同修，你們都是無量劫之前生生世世都在念阿彌陀佛，沒能生得了，原因在哪裡？

　

生生世世都沒有做到功夫成片，就是你這一句佛號沒有把煩惱壓住。

　

念佛的力量太薄弱，煩惱的力量太強，壓不住，所以你沒能去得成！

　

為什麼壓不住？

　

你沒有捨心，沒有真正把這個煩惱捨掉，這是個大原因。

　

第二個，你念佛的功夫不能夠相續，而成斷斷續續的這種現象，這個功夫不得力。

　

要想功夫得力，這個名號要念念相續，不能叫它間斷；

　

一斷了，煩惱就起來，貪瞋痴慢就起來了。

　

功夫不斷，心心念念就是一句阿彌陀佛，這樣才能夠把煩惱習氣壓住，不讓它起現行。

　

壓久了，佛號就有力量，這才能帶業往生。

　

還有一個重要的因素，經上講的「心不顛倒」。

　

念佛人最怕在臨命終時業障現前，這是什麼？

　

有病苦，一有病苦就危險，這個事情是很麻煩的事情。

　

臨命終時求什麼？

　

就是求一個好死。

　

我們中國古人講五福，福報有五種，五福裡面有「壽考終」，這是講死的時候沒有病苦，清清楚楚、明明白白，這是大福報，五福裡面最大的福報就是這個。

　

臨終的時候清清楚楚、明明白白，一點痛苦都沒有，他即使不學佛，他絕不墮三惡道，因為他清楚。

　

凡是墮惡道，都是迷惑顛倒！

　

他要是清清楚楚，他怎麼會看中畜生道？

　

怎麼會愛上餓鬼道？

　

那是不可能的事情，明眼人他會有好的選擇。

　

所以在人天兩道當中，他也是來享福的。

　

假如是個學佛的人，決定往生，他決定選西方極樂世界。

　

所以你要是判斷一個人，他是不是確確實實往生，你看他臨命終時清不清楚，就可以判斷個八九不離十。

　

臨命終時這一痛苦，那不得了！

　

我過去初出家不久，圓山臨濟寺念佛會，他們的副會長林居士往生，那個相就很不好。

　

他平常帶領別人念佛，到臨終疼痛到極點的時候，不但自己不能念佛，別人念佛給他聽他還罵人。

　

在那個時候一切佛號統統拒絕，不聽了，你說有什麼法子！

　

業障太重了。

　

我們看到那種現象才曉得，往生不容易！

　

自古以來，祖師大德教我們修福，修福報不要享福，留到臨終福報現前，心不顛倒，就可以選擇極樂世界安安穩穩往生了。

　

現在在這個世間咬緊牙根吃點苦頭，算不了什麼，生生世世都是這些因素誤了自家的大事，這一生覺悟了，應該要回頭！

　

所以要認真的修福，不要享福。

　

要把自己的心量拓開，要把一切眾緣放下，萬緣自捨，除非你不一心，一心當然就捨掉了。

　

心裡有牽掛，就不是一心持名。

　

一心持名裡頭決定沒有一個妄念，沒有一絲毫牽掛，你這個布施波羅蜜就圓滿，就是修布施心。

　

一心持名，三業自然清淨，那就是持戒波羅蜜。

　

一心持名，你決定不會與人家相爭，「於人無爭，於世無求」，那就是忍辱波羅蜜。

　

念念相續，就是精進波羅蜜。

　

念佛法門真正簡約、要約，名副其實，一點都沒錯，人人能修，人人能成就，就看你自己肯不肯。

　

換句話說，無上菩提個個人都有分。

　

不要以為我很愚痴、很貧賤，沒有一個人沒分的，三根普被，利鈍全收。

　

說個老實話，貧窮下賤之人成功反而容易，為什麼？

　

他容易丟，煩惱沒有！

　

愈是豪貴，修這個法門愈難，他牽掛愈多，他放不下。

　

所以要捨，要盡捨，捨什麼？

　

捨往生的障礙，就是這個東西，你不捨，統統是往生西方極樂世界的障礙，那個事情麻煩就大了，所以覺悟就是覺悟這樁事情。

　

疏【即前大本觀經，較而論之。】

　

即前就是指前面他這段序文，大本是《無量壽經》，《觀經》是《十六觀經》，就淨土三經合起來看，比較比較來說。

　

疏【知持名尤為要約也。】

　

這樣才真正發現持名尤其是簡單，尤其是要緊、簡約。

　

疏【廣大者，以四十八願，帡包幽顯，統括聖凡，廣大恢宏，茫無畔岸，入之必有繇漸，故貴知先。】

　

這幾句話是說《無量壽經》，是講大經。

　

大經裡面，我們能夠看出阿彌陀佛的偉大，十方三世一切諸佛所不能比，這個道理非常的顯然。

　

我們在一切經論裡面讀得很多，所謂成佛，無論從事上講、從理上講，無非是破盡二執，我執斷盡，法執也斷盡，見思、塵沙、無明統統斷盡，三德圓證，這就叫無上正等正覺。

　

八萬四千法門是修證的手段而已，無論用哪種方法都能成無上道。

　

六波羅蜜，隨便用一條都可以！

　

譬如用布施，捨，我把我執捨盡、法執捨盡，見思、塵沙、無明統統捨掉，就成佛了。

　

哪個法門都行！

　

法門平等，殊途同歸。

　

成佛之後是佛佛道同，智慧德相並沒有兩樣。

　

可是，一切諸佛在因地發心各個不相同。

　

我們現在發這個心太小了，不但不能說是菩提心，我們發的是功利心。

　

我們為什麼學佛？

　

希望離苦得樂，離苦得樂是功利心。

　

我現在太苦了，我希望日子過得舒服一點，希望學佛能夠發財，希望學佛能夠長壽，希望學佛我的家人都能夠平平安安，為這個。

　

換句話說，從來沒有發過了生死出三界的心，沒有！

　

口是心非，口裡說我要出三界，心裡才不想出三界。

　

口裡想往生，我們這裡打個佛七，七天就往生，一個也不會來！

　

這還得了，七天就要死了，我的命還長得很！

　

不會有人來的，口是心非！

　

我們看六祖的發心，這就太希有了。

　

《壇經》裡頭記載，他到黃梅，五祖問他：

　

你來幹什麼？

　

他說：

　

我來作佛。

　

別無所求，只是想來作佛。

　

發這樣的心，這樣的口氣，真的，我們從來沒見到過，也沒聽說過。

　

這個真正是不可思議，令人敬佩！

　

但是六祖跟阿彌陀佛比較一下，那又差太遠了。

　

六祖說我來作佛，很含糊很籠統，阿彌陀佛這四十八願，一條一條的，太具體、太實在了，不是六祖能比得上的。

　

這麼看就是佛與佛雖然道同，但是因地發心不一樣。

　

發心必定是有結法緣，所以在因地這一發心，每一位佛與一切眾生結的法緣不相同。

　

阿彌陀佛四十八願，太廣大了。

　

在因地初發心就發這種心，實在難得，真正不容易！

　

我們念《無量壽經》，讀四十八願，要能夠體會到這一點意思。

　

他那個心實在是太慈悲、太清淨、太廣大，沒有人能比！

　

我們也有這個清淨心，也有這個慈悲心，也有這個廣大心，發不出來。

　

為什麼發不出來？

　

被無明迷惑，被業障障礙，雖有，不能顯發！

　

演【幽顯聖凡者，幽指三途，顯指人天，聖指三乘，凡指六道。】

　

這個四十八願統統包括了，九法界有情眾生全都包括在裡面，你看人家這個心多大！

　

我常常勸勉同修們，求往生，一定要從平等心修起。

　

平等心從哪裡修起？

　

從怨親平等，我們心量裡面的障礙才能清除。

　

怨親是最不平等的，一個冤家對頭你心裡總是容納不下，你怎麼能容納三乘六道？

　

必須要清除，清除使你自己快快作佛！

　

你那個冤家對頭，你能不能障礙他？

　

你不能障礙他，其實他也不能障礙你，是你自生障礙，好可憐！

　

蕅益大師說得好，境緣無好醜，外面境界沒有好壞、沒有善惡，統統是中立的，一切善惡好醜都是從自己心生的，自己障礙自己，反過來說，自己成就自己。

　

所以業障決不是外面人來障礙你，你要說外面人障礙你的，那你這是障上又加障，迷上又加迷，外面怎麼會障礙你！

　

如果外面人能障礙你不成就，外面人真能幫助你，十方諸佛大慈大悲他也幫助你成佛了！

　

正因為諸佛如來不能幫助你成佛，妖魔鬼怪也不能障礙你不成佛，障礙不了！

　

這個事情總是自己的事情。

　

六祖在《壇經》裡說得好，學佛之人要自悟、自修、自證；

　

不是別人幫你成就的，這才說十方三世佛，佛不度眾生。

　

真的，佛不度眾生，因為是你自度的，你自悟、自修、自證，自度的，佛哪有度你？

　

佛只是給我們做一個增上緣而已，提醒我們自己，這樣自己才能自度。

　

所以成功與失敗都要自己負完全責任，一個明白人、覺悟的人絕不怨天尤人。

　

今天我們從內心裡面要清除無始劫以來的罪障，罪障最大的就是不平等。

　

平等性智是你本有的，由於你不平等，轉變為末那識。

　

現在學佛，佛告訴你要轉識成智。

　

迷的時候轉智成識，變成我們現在這個樣子；

　

覺悟之後，轉識成智，這就恢復我們本來面目，這才叫學佛。

　

我常勸人，把你第一號的冤家對頭，給他寫個長生祿位供在佛的旁邊，每天早晚禮佛都禮拜他，把他當作佛一樣看待，你們肯不肯做？

　

你們不肯做，不肯做就是自己這個罪障不想拔除。

　

有的人也照做，做了幾天來告訴我：

　

不行，我這個瞋恨心還在，見了他還是會生氣，怎麼辦？

　

我告訴他：

　

你才供幾天，功夫不到家！

　

把冤家對頭當作佛菩薩一樣看待，你的心就平了。

　

心平氣和，身體也健康了，功夫就上道了，這非常非常的要緊。

　

底下幾句話是說心量之廣大、願力的無窮，大師底下這幾句話非常重要！

　

疏【故貴知先。】

　

這就是講你學佛先要發大願，先要大發大心。

　

疏【傳曰：

　

知所先後，則近道矣。】

　

這是孔老夫子的話，《論語》上的話。

　

『傳』就是前人傳下來的嘉言、格言。

　

你曉得哪個事情在先，那個事情在後，就接近道了。

　

所以學道的人先要把心量拓開，先要發大願。

　

我們今天許多人發願是假的、是妄語，他發一次願造一次罪孽。

　

眾生無邊誓願度，這個願大了！

　

我還有些仇人，見了就生氣，我度眾生，我才不度他！

　

可見得你這個願是打妄語，每發一次願就是造一次重罪，自己造業障不曉得！

　

將來見了閻羅王，閻羅王判他下地獄，說他有犯罪。

　

我沒有罪！

　

哪裡曉得天天打妄語就是罪。

　

他是習慣成自然，不知道自己在造罪，天天在佛菩薩面前，早晨騙一次，晚上又騙一次，怎麼沒有罪？

　

你早上打個三皈、晚上打個三皈，那個三皈是皈依佛，佛是覺而不迷，可是自己天天還是迷而不覺，沒法子！

　

這一次我流通《釋門法戒錄》，裡面只有一百二十四條，附帶摘錄蓮池大師法語，諸位仔細去看看就曉得。

　

這裡面有例子，有出家人死了以後被閻羅王拖去審問，他自己想想沒有罪過，結果被閻羅王一條一條挑出來的時候全是罪過。

　

所以，一定要相信因果。

　

大師說得對，頭一個要發大願，這個法門信願行是為三資糧。

　

頭一個就是要把心量拓開，「心包太虛，量周沙界」，能真正發這樣大的心，你跟阿彌陀佛願力就差不多了。

　

功夫不如他，我心量不比他小！

　

真的不是假的。

　

能容人、能夠包涵人，這種人有福。

　

『先後』，先發願，後持名。

　

發願就是你真心現前，持名是念念喚起你的真心，阿彌陀佛是無量覺心，覺是真心，迷是妄心。

　

要曉得先後，這就近道了。

　

孔老夫子這句話是一個原則性的，無論用在什麼地方都適當，用在我們念佛法門裡面來講，這個道就是無上正等正覺，無上菩提大道。

　

疏【深玄者。】

　

從這個地方起，這是用《觀經》來比較。

　

疏【以門分十六。】

　

《觀無量壽佛經》裡面分成十六種觀法。

　

疏【事匪一端，而復妙觀精微，初心靡及，操之必得其要，故應守約。】

　

演【初心靡及者，妙宗鈔云：

　

觀雖深妙，本被初心，若能進功，何憂不就。】

　

這是智者大師《觀經》註解裡面所講的話。

　

前面說過，觀法有次第三觀、一心三觀，觀法雖然深妙，依照理來說，初發心的人也能夠做得到。

　

本來他也是對初發心說的，按部就班來，由淺而深。

　

『若能進功』，進是精進，功是功夫。

　

果然能精進，『何憂不就』，就是成就，哪有不成就的道理？

　

演【而大師如此說者。】

　

『大師』指蓮池大師，他給我們講的是初心恐怕辦不到。

　

他有兩個意思：

　

演【一者，以今正建立持名法門故。】

　

因為他老人家所提倡的是持名念佛，持名念佛比觀法容易太多。

　

演【二者，初心亦甚不同，有具足圓解之初心，乃至有茫然未識之初心故。】

　

這個話講得非常的有道理。

　

初發心真的不一樣，拿天台四教來說，藏通別圓初發心就不相同。

　

有人聽了《華嚴經》，講到初信菩薩，十信、十住、十行、十迴向、十地，很多同修來問我，我們現在算不算是初信菩薩？

　

《華嚴》是圓教，圓教初信菩薩經裡面講得清清楚楚，什麼條件？

　

三界八十八品見惑斷盡，才叫做初信位的菩薩。

　

我們一看，八十八品見惑斷盡跟小乘須陀洹一樣的，小乘須陀洹果如果迴小向大向圓教，他就是初信位菩薩。

　

我們不夠資格！

　

如果說藏教，大概差不多，我們這個懞懞懂懂的茫然未識的初發心，也許可以說你是藏教初心的菩薩。

　

所以初發心不容易！

　

《大乘起信論》裡，大乘起信，起信當然是初心，可是它那個條件就高。

　

大乘見道位是要破一品無明、見一分真性，所以它的水準是最高的。

　

《金剛經》裡面講的菩薩跟《大乘起信論》的菩薩一樣，是最高的標準，那就是四十一位法身大士的初發心的菩薩，圓教初住。

　

所以初心不一樣，『初心亦甚不同』。

　

不能夠含糊籠統的講，我們都叫初發心，不可以這樣說法。

　

『有具足圓解之初心』，這個是圓教的初信菩薩，那是沒有問題，圓教初信菩薩，別說次第三觀，一心三觀他都能修，他都可以學，只要他真的精進不懈，他確實是會有成就的。

　

可是如果對於一切佛法茫然無知的初心，叫他修念佛法門，行！

　

確實容易，給他講《十六觀經》那些理論方法境界，恐怕他聽不懂，那實在是有相當的深度。

　

『操之必得其要，故應守約』，這是講我們真正要想得到佛法真實的功德利益，真實功德利益就是當生成就，諸位一定要曉得這個道理。

　

如果這一生不成就，無論得到什麼樣的利益統統是枉然。

　

你得禪定也好，你得開悟也好，都沒有用處，一投胎又有隔陰之迷。

　

所以真正的功德利益就是在西方淨土，真正能往生西方淨土才算是得到真實的功德利益，除此之外都不能稱之為真實的功德利益，這是我們特別要記住。

　

你眼前所得到的全是夢中境界，真是要覺悟，一場空！

　

雖然現在還沒死，死了才曉得，古人講「萬般將不去，唯有業隨身」，一樣都帶不走。

　

可是我們有沒有覺悟到？

　

每天晚上睡覺睡著就是小死一次，每隔幾個鐘點你要小死一次，你覺不覺悟？

　

你想想看，你夢中睡熟，你哪一樣東西能帶到夢中去受用？

　

一樣帶不走！

　

沒有一樣東西是你自己的，連你的身體，你睡著了，人家把你身體搬走了你都不曉得，身都不是自己，何況身外之物！

　

每天睡覺醒過來要好好的想一想，這個世間沒有一樣東西是自己的，你要能夠常常想這個，你就會覺悟了，你再也不會造作罪業了。

　

自己不會找自己麻煩，然後你才覺悟到世出世間一切人也沒有辦法找你麻煩，也沒有辦法幫助你，幫助自己的是自己，障礙自己的還是自己。

　

佛法裡面說「無依道人」，沒有依靠，無依無靠，什麼都是靠自己，這才稱之為無依道人。

　

佛法教我們自己依靠自己，這不騙人，這個不迷信，這是真實的。

　

疏【軻氏曰：

　

守約而施博者，善道也。】

　

這是孟子所說的。

　

演【守約謂修身。】

　

自己要刻苦、要勤儉。

　

演【施博謂天下平。】

　

『施』就是布施，肯犧牲自己幫助別人，人人能這樣做，天下太平，天下才得到公平。

　

別人不能做，我們一定要做，我們對於天下一切人是一個平等心來對待，是一種公正心來對待。

　

簡約是修福，勤儉是修福。

　

以公正的心、公平的心、清淨心對一切人，這叫布施，這就是六度裡面的布施波羅蜜，這是善道，至善之道，在此地講成佛之道，往生西方極樂世界之道。

　

如果我們聽懂了、真明白了，從今天起如實去做，那麼你就得到成佛之道、往生西方之道，要肯去做、要肯去修，然後才能夠成道。

　

今天時間到了，我們就講到此地。

　

回上集第24集續第25集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103024.asp

我本善良

【阿彌陀經疏鈔演義（第二十五集）】

　

1994/12

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-03-025

　

請看《阿彌陀經疏鈔演義》，第三十頁：

　

疏【云何知先，繇生彼國，近事如來，如是大願，庶可希冀，但得見彌陀，何愁不開悟，故以求願往生為先務之急也。】

　

什麼叫做知先？

　

這一番開示非常的重要。

　

因為在我們這個世界，不要說是證果，就是開悟都相當不容易，為什麼？

　

悟門被二障、二執給堵塞了。

　

煩惱障不但障涅槃，也障菩提，障菩提就是障了你的悟性，障了覺性；

　

所知障障菩提，也障涅槃。

　

涅槃是證果，菩提是大徹大悟。

　

這兩種障礙不容易斷除，二障不除，要開悟實在是沒法子！

　

大師在此地勸勉我們要知先務之急，「務」就是要做的，首先我們要做的，而且得趕快去做，那是什麼？

　

就是發願往生西方淨土。

　

所以，「知先」兩個字很重要。

　

『繇生彼國，近事如來』。

　

我們只要生到西方極樂世界親近彌陀如來，我們的四弘誓願才有希望真正能夠達到。

　

正如同古人所講的，「但得見彌陀，何愁不開悟」。

　

這一段《演義》裡頭有，是永明延壽大師所講的，這幾首偈子非常有名，叫四料簡。

　

演【永明四料簡云：

　

無禪無淨土，鐵床并鐵磨，萬劫與千生，沒個人依怙。】

　

禪淨都沒有，你要是修其他的法門恐怕不能成就，如果不能成就，那麼三途惡道是沒有法子免除的。

　

演【無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。】

　

我們應當把開悟證果這個事情統統放在西方極樂世界。

　

首先去往生，這是講『求願往生為先務之急』。

　

先務之急是孟子所說的：

　

演【孟子云：

　

知者，無不知也，當務之為急。

　

堯舜之知，而不遍物，急先務也。】

　

「知」是一切都明瞭。

　

「務」，拿現在的話來講，就是所作所為。

　

我們所作所為裡頭最緊要的，這就是「當務之急」。

　

在本經裡面講，當務之急就是求往生；

　

要求往生，一句佛號念到底就行了，這是比什麼都重要。

　

下面講『守約』，前面當務之急曉得了，我們要求往生，怎樣才能真正達到往生的目的？

　

那麼就底下守約了。

　

疏【云何守約，良以觀雖十六，言佛便周。

　

佛雖至極，惟心即是。

　

今聞佛名，一心執持，可謂至簡至易，功不繁施。

　

而萬法惟心，心清淨故，何事不辦。】

　

演【觀雖十六，言佛便周者，十六觀經，題曰觀無量壽佛經者，以十六觀法，不出依正主伴。】

　

十六種觀法都不出極樂世界的依報正報。

　

『主』就是教主阿彌陀佛，『伴』就是諸上善人。

　

演【佛是正報，舉正足以攝依。

　

日、地、行、樹、寶池等，無不攝故。】

　

統統都包括在裡面了。

　

演【佛是化主，舉主足以攝伴。

　

觀音、勢至，乃至九品往生，無不攝故。】

　

也都包含了。

　

演【佛雖至極，唯心即是者。】

　

至極是講地位高到極處了。

　

演【佛雖是萬德果人。】

　

這是證了果的人，證到究竟的果位。

　

從理上講：

　

演【實不離當人現今一念。

　

以心外覓佛，即邪魔故。】

　

那就變成魔了。

　

魔是什麼？

　

魔是折磨、障礙，障礙你證得一心。

　

一心是不得已而說出這個名詞，所以叫你不可以著言說相，不能夠執著名字相，你才能夠證得。

　

你要是著了言說、名字，那就叫著魔。

　

佛就是自己的真心，真心就是『現今一念』。

　

我們現今這個念頭非常之雜，許許多多的雜念都是從一念生的，一念是根本，一念是真實，二念三念叫妄想，不是真實。

　

如果能夠把二念三念捨掉，恢復到一念，真心就現前了。

　

演【至簡至易者，一心執持，至簡而不繁，至易而不難，此守約也。】

　

守約，就是一心執持名號。

　

什麼叫一心？

　

簡單的說，我們現今不起念頭則已，一起念頭就是一句阿彌陀佛，這就叫一心執持名號。

　

千萬不要轉其他的念頭，轉其他的念頭就錯了。

　

所以這個方法簡單容易，決定成就，就看我們自己在二六時中肯不肯做。

　

對於一切法，無論是世間法、無論是佛法，修淨土的人是隨分的修學，隨分就是隨緣，隨緣隨分，一點都不勉強，我們學得就很自在。

　

為什麼要這樣學法？

　

你才能夠保持一心執持名號，曉得這個最重要，這是求生西方淨土唯一的行法。

　

宗門教下這些東西，我懂得，很好，不懂得也沒關係，暫時可以不要懂它。

　

永明大師講過，「但得見彌陀，何愁不開悟」。

　

宗門教下東西，我到西方極樂世界再去請教阿彌陀佛，這個就自在！

　

何必要現在不斷的去追求，障礙了自己的一心，把自己的正念破壞，結果怎麼樣？

　

兩頭都落空，沒有開悟，又不能往生，這才是可惜！

　

所以要隨分。

　

還有一種方式，譬如我們這個經，我過去學講經有過這個經歷，準備講稿的時候，到了這段經文講不下去了，找參考資料也看不懂，你要是苦苦的去思索，恐怕把頭腦都給弄壞，怎麼辦？

　

統統放下，什麼都不想了，念佛拜佛，念一兩個鐘點，心念得很靜很靜，拜個一兩百拜，忽然這個意思就現前，就懂得了。

　

這是每一個發心講經的人都有這種經驗。

　

「淨極光通達」，心清淨極了，三寶的神力就加持上，這個意思就豁然貫通了。

　

由此可知，一心執持非常的重要。

　

演【萬法唯心者，古云：

　

三界唯心，萬法唯識。

　

又云：

　

應觀法界性，一切唯心造。】

　

這是《華嚴經》上所說的。

　

演【心清淨故，何事不辦者。

　

既得其本，不愁其末也。】

　

『本』是清淨心，清淨心現前，世出世間法不難通達。

　

演【下文六句，正釋此句之義。】

　

哪六句？

　

疏【剎那運想，依正宛然，舉念欲生，便登彼國，是則難成之觀，不習而成。】

　

演【運想宛然者，謂三昧既成，想行樹則行樹明，想寶池則寶池現，想菩薩則菩薩在前，想如來則如來宛爾，以三昧心中隨心現相故。】

　

這個意思很容易明瞭。

　

演【舉念便登者，解脫長者言，我欲見阿彌陀佛，隨意即見，是也。】

　

這《華嚴經》上我們念過的。

　

這種功夫從念佛得來的，只要一心念佛，念到功夫成片，這個境界就現前。

　

功夫成片有三輩九品，上乘的功夫就到這個境界。

　

此地講的是『三昧既成』，這個標準是事一心不亂，可是在功夫成片上乘已經接近一心，這個境界就現前，然後你自己才真正能夠證實「唯心所現，唯識所變」，把這個事情證明了。

　

那麼要見佛，只要心一起念，佛就在現前。

　

要見菩薩，念頭一動，菩薩就在現前。

　

這個不是妄想，這是真實的。

　

為什麼不是妄想？

　

因為你不是用妄心。

　

妄想一定用的是心意識，是用的妄心，這是用的真心，不是用妄心。

　

真心所現的是真實的境界，妄心所現的是虛妄的境界。

　

所以，這個不是打妄想。

　

這就說明了，你用一心執持名號的方法，可以能夠成就和《十六觀經》一樣的境界。

　

只要你念到一心，《十六觀經》那個境界，不修，自然就現前了。

　

如果用《十六觀經》那個修行的方法，相當的不容易，很難成就。

　

這是我們一定要好好的記住。

　

疏【故以持名念佛，所守尤為要約也。】

　

『故』是在此地做一個總結，我們這樣才明白，持名念佛這是在所有法門裡面最簡單、最容易、最簡約的行門，雖然它容易，可是成功高！

　

疏【天如謂大聖悲憐，直勸專持名號是也。】

　

『天如』是法師的德號，這也是位古大德。

　

演【大聖悲憐者，天如云：

　

觀法理微，眾生心雜，雜心修觀觀想難成，大聖悲憐，直勸專持名號。】

　

這是事實。

　

『大聖悲憐』，大聖是指釋迦牟尼佛，特別的慈悲，憐憫眾生。

　

我們從觀門裡面下手不能成就，不如專持名號。

　

所以在本經『直勸專持名號』，意思在這個地方。

　

底下說這個名號功德利益不可思議：

　

疏【舉名者，佛有無量德，今但四字名號足以該之。】

　

這四個字「阿彌陀佛」，它的意思是無量覺，確確實實是把無量智慧德能統統包括在四個字之中，也可以說把十方三世一切諸佛菩薩統統含攝在其中，一個也不漏，所以才稱之為法界藏身阿彌陀佛。

　

下面給我們解釋：

　

疏【以彌陀即是全體一心，心包眾德，常樂我淨，本覺始覺，真如佛性，菩提涅槃，百千萬名，皆此一名攝無不盡。】

　

這是說這一句名號的內涵，它所包括的一些意思。

　

這幾句諸位看《演義》，這也是這一段裡面要緊的地方。

　

首先我們一定要明瞭，這個名號就是自己全體一心，就是自己父母未生前本來面目，這是對個人講，就是自己。

　

如果把範圍擴大來講，這個名號就是全體法界，何以故？

　

因為十法界依正莊嚴是自己一心變現之物。

　

自己是個小法界，外面是個大法界，大小不二，自他一如，所以這一句名號是法界全體的總名稱。

　

演【彌陀即是全體一心有二義：

　

一者，阿彌陀佛即是全體一心，以佛復本源究竟覺體。】

　

復是恢復。

　

什麼叫成佛？

　

成佛無非是恢復他的本源究竟覺體，只是如此而已。

　

如果我們現在自己也恢復本源究竟覺體，就稱之為佛；

　

未能究竟的恢復，這是菩薩；

　

完全是迷惑顛倒，就叫凡夫。

　

演【故起信云：

　

離念相者，等虛空界，無所不遍，法界一相，即是如來平等法身。】

　

「起信云」，馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們。

　

「離念相者，等虛空界」，這是說你自己的心，如果你的心要是清淨了，你這個心跟虛空法界是相等的，一樣大，一樣的清淨，一樣的不可思議。

　

如果你心裡面有念，有了念頭那就不行，你的心量就很小很小，不能等虛空界。

　

「念」是什麼？

　

「不覺念起，而有無明」，念就叫做無明，這個念，佛經裡面常講的分別、執著、妄想，起這個念，這個念也就是唯識家所講的心意識。

　

第六意識分別，第七末那執著，第八識落一些印象種子，使我們的心原本是等虛空法界的，現在自己畫上許許多多的界限。

　

在理上講，這個界限是虛妄的，這個界限不是真實的，雖是虛妄，但是它起作用，這個作用障礙了你全體大用，變現出六道輪迴，在這裡面受著一些無妄之災。

　

佛法教給我們的，就是要恢復本源究竟覺體，所以把這事實的真相給我們說出來，希望我們覺悟，希望我們離一切的分別執著。

　

《起信論》講得非常具體，「離言說相，離名字相，離心緣相」。

　

離言說相，就是離分別；

　

離名字相，就是離執著；

　

離心緣相，就是離一切妄想。

　

那麼你的覺性，也就是你的真心，就與整個法界合而為一。

　

「無所不遍，法界一相」，這就是《華嚴經》所講的一真法界，淨土裡面所講的實報土、寂光土，因為它本來是一相，所以必得一心才能夠證得，這就是「如來平等法身」。

　

我們常在經上讀到，諸佛如來證得清淨法身。

　

演【夫法界一相，是離念之心體也。】

　

由此可知，我們的真心，真心的本體原來就是法界，法界就是一心的總相。

　

離開一切分別執著妄想，那個心就是法界。

　

不但是法界：

　

演【而即是如來，則如來豈不是全體一心。】

　

這是第一個意思，跟我們解釋阿彌陀佛就是全體一心，就是一真法界。

　

演【二者，阿彌陀佛四字，即是全體一心。】

　

四個字，真正不可思議！

　

諸位要是把這一段完全通達，你才真正明瞭阿彌陀佛這四字名號不可思議！

　

你才肯真正發心一心執持，再也不會把它放鬆。

　

阿彌陀佛這四個字就是全體一心。

　

演【此四字在我心中，明明歷歷。】

　

明明歷歷就是現在所說的清清楚楚。

　

演【迥然獨照。】

　

用佛的名號，佛的名號就是自己的真心，就是法界的全體。

　

這四個字，諸位想想，與密宗所說的三密相應有什麼差別？

　

口持咒、手結印、意觀想，三密相應。

　

我們今天念這句阿彌陀佛，這句阿彌陀佛，我在《心經》裡面告訴諸位，就是「大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒」。

　

念這句名號就是持咒，比密宗的持咒高明多了。

　

諸位千萬不要再去想，我要持這個咒那個咒，什麼都用不著，哪一個咒也沒有這個咒靈，哪一個咒也沒有這個咒簡要。

　

你念這句名號，用什麼觀想？

　

你就想到這個地方的意思，這就是最殊勝的觀想。

　

手結印，合掌放掌都是這個意思，合掌的時候表一心，放掌的時候表法界。

　

演【四字之外無我心，我心之外無四字，豈不是全體一心。】

　

這個話說得非常的明白。

　

下面這個意思說得更圓滿：

　

演【又復真念佛者，唯色唯心，唯觀唯境。】

　

我剛才把這個譬喻做密宗的持咒，你看看是不是？

　

所以這一句名號不容易念！

　

一定要會念。

　

會念，很快的就成就；

　

不會念的，念一輩子都沒有消息。

　

唯有一心執持，聲聲與觀境相應，這個功能才能夠伏煩惱、斷煩惱，才能夠破無明、證法身。

　

所以我們在前面給諸位提示過，這四字名號裡面，聲聲都要具足三學三慧三資糧，而且還給諸位提示過，這一句名號聲聲具足六度萬行，一點都不假，因為它是全體一心。

　

演【一名一字，無非實相，豈不即是全體一心。】

　

這是大師在此地說出，阿彌陀佛即是全體一心的兩個意思。

　

演【心包眾德者。】

　

這個『心』就是前面所講的全體一心，無量無邊的德能統統包括在其中。

　

這裡面說了許多佛學名詞，有個簡單的註解，這個對於初學佛的人來講很重要，特別是學講經的同學。

　

這些名相，大師在此地用很簡單的字句來註解，真是註得簡要詳明，請看這個文：

　

演【以真如體中，具足無漏性功德故。】

　

無漏性就是真性，就是真如本性，本性裡面具足無量無邊的功德。

　

演【此心不為三際遷流曰常。】

　

這是先跟諸位講「常樂我淨」這四淨德。

　

什麼叫『常』？

　

三際是過去、現在、未來，換句話說，就是時間，不會隨著時間改變，永遠是這個樣子，永遠不會變的，這叫常。

　

演【不為二死逼迫曰樂。】

　

凡夫的六道分段分死、二乘菩薩的變易生死與真性都不相干，換句話說，與一心不相干。

　

只要你到了一心，你就沒有生死。

　

二心有生死，一心沒生死，所以叫你一心執持名號就能夠了生死超三界。

　

二心會被三世遷流，一心超越三界，超時間、超空間。

　

現在西方有一些科學家、哲學家正在推斷，宇宙空間不只是三度空間、四度空間，可能是無限度，這些推想與佛法所講的相當吻合。

　

這些科學家始終在想，如何能夠突破三度空間進入到四度空間，或者突破四度空間進入到更高維次的空間，這才可以到達未來，也可以回到過去。

　

佛法早就有了方法。

　

這些科學家們很聰明，很可惜他們沒有緣分能夠遇到佛法，如果遇到佛法，我想他們一生當中一定能證果，一定能開悟。

　

佛法用什麼方法突破三度空間、四度空間？

　

用一心，一心就突破了，才能真正見到宇宙萬有的本來面目。

　

演【具八自在曰我。】

　

『八自在』是經中所說的，自在是不是僅限於八種？

　

不止，八自在只是略舉而已。

　

我們限於時間，不必一條一條的說。

　

譬如自由，我們今天能不能得到自由？

　

一切境界當中不能夠隨心所欲，這就是不自在。

　

我們哪一個人不希望自己長生不老？

　

一天比一天衰老，這就是不自在。

　

我們為什麼得不到自在？

　

那是因為我們有分別執著妄想，三心二意，亂心用事，所以把本來的自在，自在就是解脫，解脫用現在話講就是自由自在，失掉了！

　

也是一心就恢復。

　

所以心愈清淨你就愈自在，心不清淨，想得自在那是不可能的。

　

演【離五住污染曰淨。】

　

這是五住地無明，是講的三界六道的生死根本，也就是我們常講的見思煩惱、塵沙煩惱、根本無明，你把這個全都斷盡，這叫『淨』。

　

這是介紹常樂我淨，這在佛法裡叫四淨德，是我們一心裡面本來具足的。

　

可見得常樂我淨是有，不是沒有，迷的時候統統失掉，常樂我淨這四種境界全都沒有。

　

迷是什麼？

　

二心就是迷，一心就是悟。

　

只要你念到一心不亂，這四種清淨之德就恢復。

　

法身有常樂我淨，般若裡面有常樂我淨，解脫裡頭也有常樂我淨。

　

以下幾句出自《大乘起信論》：

　

演【本來妙明曰本覺。】

　

『本覺』是我們清淨心本來具有的覺性，不是外來的，有沒有失掉？

　

沒有失掉。

　

每個人天天在用它，雖用它，自己不能夠覺知，這就是迷了。

　

我們眼見色，古大德常說，第一眼見的時候是本覺見、覺性見，為什麼？

　

第一眼接觸的時候，你還不帶心意識，你還沒有用分別執著妄想，都沒起來，眼睛一睜開見到外面境界，這就見性見，這是一心。

　

可是速度太快，比電流不知道要快多少億萬倍，第二念就迷了，就起了分別執著。

　

由此可知，諸佛菩薩始終能夠保持第一個見，保持它不變，這就叫諸佛如來。

　

第二念就變了，這叫凡夫。

　

你要問，無明從哪裡起來的？

　

你自己應該知道，無明無始，沒有開始，而是你念念在迷，不是說過去起的無明把現在境界迷住了，不是的，念念迷。

　

諸佛菩薩念念覺，不同的就在這個地方。

　

演【方始出纏曰始覺。】

　

『始覺』就是講修行的位次，菩薩的地位，從初發心到成佛統統叫始覺。

　

為什麼？

　

每天都有新的覺悟。

　

所以佛在示現成佛的時候，你看《大方廣佛華嚴經》上講的「始成正覺」。

　

佛在菩提樹下夜睹明星始成正覺，到成佛還叫始覺，他開始成佛。

　

譬如初住菩薩，他開始證得初住；

　

到二住，他開始證得二住，一個階段一個階段都是開始。

　

好像念書，每個學期上第一課，開始，我這個學期才開始。

　

你再細細想想，每個月呢？

　

每個月第一天，這一天才開始。

　

每一天呢？

　

我今天早晨才開始。

　

念念都在開始！

　

如果將五住地無明破盡，那時候本覺跟始覺這個名字都沒有了，因為本覺跟始覺是相對建立的。

　

到了如來果位上，這些名相全都沒有了。

　

再要有這些名相，那就退轉，又迷惑了。

　

迷人才要建立這些名相，悟的人沒有。

　

所以說：

　

名可名，非常名。

　

要記住！

　

佛菩薩為什麼教我們離名字相的道理，希望用這些名字相幫助你覺悟，可不能執著，一執著就變成悟門的障礙。

　

『方始出纏』，纏就是無明煩惱，超出了，這叫始覺。

　

可是超出一定要與本覺相應，才叫始覺；

　

否則的話這裡頭有邪覺，不是正覺。

　

很多的外道，他們也修行，甚至於很多功夫不錯。

　

譬如前天有個同學跟我說，他接觸一些外道，許多外道功夫學得不錯，修到靈魂可以離開身體。

　

靈魂離開身體，他可以接觸到古人，幾百年前、幾千年前的人，他都能見到。

　

他問我，以佛法來講，這個功夫到什麼境界？

　

朱鏡宙老居士寫的《八大人覺經講義》，你們看看就會覺悟。

　

他寫了一段故事，他的岳父章太炎先生是民國初年國學大師，他在世的時候曾經做過東嶽大帝的判官，相當秘書長一樣，管五個省。

　

晚上他到陰曹地府上班，見到唐朝時候的人、漢朝時候的人，他讀書讀得多，歷史上那些人都還在，還常常見面。

　

他自己是個學者，跟他們在一塊討論文章，他就能夠見到古人。

　

這證明佛經裡面講得不錯，鬼壽命長。

　

佛經上講，鬼的壽命差不多是一千歲，計算的方法，我們人間一個月是餓鬼道的一天。

　

鬼的壽命以人間來講是幾千萬年，壽命相當長！

　

你明白這個事情，靈魂出竅修的什麼功夫？

　

叫鬼功夫，與佛法不相干。

　

鬼功夫好的能夠到四王天去遊覽，忉利天沒他的分，四王天以下到餓鬼道，他的功夫不過如此而已，不值得一談！

　

世間人好奇，以為能跟鬼打交道就不得了！

　

跟鬼常常往來，將來自己必定墮餓鬼道。

　

跟佛菩薩常常往來，你才能成佛菩薩。

　

三界之內，孔老夫子說得很好，「物以類聚，人以群分」。

　

跟哪一道志同道合，交往久了，他自己必定入那一道去。

　

學佛的人要有智慧，要明瞭通達，不為外境所迷。

　

這個世間，《楞嚴經》上講得太清楚，妖魔鬼怪常常附在人身上作祟，被附著的人他自己不知道，以為他的能力很大，有神通。

　

鬼神附在身上，小通！

　

大的能力就沒有了。

　

所以眾生好奇騖怪，不願意修學正法。

　

諸佛菩薩有大神通，決不以神通作佛事，哪一個佛菩薩都是以正法教人。

　

神通做佛事會發生誤會，為什麼？

　

佛魔不分。

　

魔都喜歡用神通作佛事，佛跟魔決定不一樣，佛是決定以正法來教學。

　

一個是正法，一個是搞神通，這是佛跟魔不一樣的地方，特別是在末法時期。

　

《楞嚴經》後面一卷半的經文講五十種陰魔，統統是以神通來表演，來攝受一切眾生。

　

佛不如是，佛是教你修三皈依，教你覺而不迷、正而不邪、淨而不染。

　

教你老實念佛，修到一心不亂，教你守本分，規規矩矩，這是佛法。

　

所以佛法一定要覺，不能迷。

　

演【不妄不變曰真如。】

　

妄是假的。

　

它不是假的，而且決定不改變，永遠是這個樣子，才叫做『真如』。

　

體是真如，相也是真如，作用還是真如，諸位細細在這個當中去體會。

　

演【離過絕非曰佛性。】

　

『過』是過失，無明、邪見、煩惱，一切的染污，他統統沒有。

　

『非』是一切錯誤，全都離絕了，這叫『佛性』。

　

「佛」是印度話，翻成中國字是覺，佛性就是覺性，覺性裡面正如六祖所說的「本來無一物，何處惹塵埃」，塵埃就是比喻過非，沒有過非。

　

演【諸佛所得之智曰菩提。】

　

『菩提』是印度話，翻成中國是「覺」的意思，也就是經上常講的「阿耨多羅三藐三菩提」，我們將它翻譯作「無上正等正覺」，這是諸佛所得的智慧。

　

演【諸佛所證之理曰涅槃。】

　

證什麼理？

　

一切法不生不滅。

　

無有一法不圓滿，法法圓融，不但是圓滿的相，而且法法都是清淨寂滅相，這叫涅槃。

　

我們先看底下這一段註解，然後回過頭來再看文：

　

演【四諦者。】

　

這都是最簡要的小註，註得非常好。

　

演【苦集滅道也，苦為逼迫相，集為招感相。】

　

「相」就是樣子。

　

什麼是『苦』？

　

身心受到逼迫，心有憂愁，身有痛苦，這是逼迫之相，這個叫苦。

　

『集』是招感相，招集什麼？

　

有煩惱，便起惑造業，業有招感性。

　

惑是什麼？

　

對於自己、對於境界，真相不能明瞭，這是迷惑，迷惑之後就妄動，這就能招集感應種種業報，這種相就是招感相。

　

演【此世間因果也。】

　

集是世間因，苦是世間的果報。

　

演【道為可脩相，滅為可證相，此出世間因果也。】

　

『道』是可脩相，可以修學的。

　

「道」是理論、方法，可以依照這個理論方法來修學，所以它的樣子是可以修。

　

『滅』是可證相，可以契入，可以證明。

　

「滅」是滅一切苦，滅一切集。

　

換句話說，苦集不是真實法，迷了就有，悟了就沒有。

　

道與滅是出世間因果。

　

演【此四諦通大小乘，有生滅、無生、無量、無作。】

　

四諦法在佛法裡面是根本法。

　

生滅四諦是藏教的、小乘的，無生四諦是通教的，無量四諦是別教的，無作四諦是圓教的。

　

《華嚴經‧四諦品》所說的是無量四諦，雖然華嚴是一乘圓教，可是《華嚴經》「四諦品」卻是用別教來說，就是講無量四諦，因為無作四諦沒法子講。

　

懂得無量四諦，前後都能夠通達。

　

演【四教不同，然四諦是境非行。

　

今云行者，舉所觀之境，顯能觀之行也。】

　

這個意思我們特別要留意，要把它認識清楚，再回過頭來看疏裡面的文，這就好懂了。

　

疏【以彌陀即是全體一心，心包眾德，常樂我淨，本覺始覺，真如佛性，菩提涅槃。

　

百千萬名，皆此一名。】

　

這個『一名』就是阿彌陀佛，阿彌陀佛把所有這些名字統統包括盡了，譬如中華民國是我們的國號，我們講某省某縣都沒有離開這一國。

　

阿彌陀佛是一心全體，說常樂我淨，說法身、般若、解脫，說本覺、始覺，說菩提、涅槃，不管你說什麼，千經萬論裡面所說無盡的名相，都離不開阿彌陀佛。

　

阿彌陀佛是大總持法門，我們應當相信。

　

所以，這個名號攝無不盡！

　

不但顯教所有經論法門統統在其中，密教一切經論法門也包括在其中。

　

我再告訴諸位，世出世間哪一法離開了一心全體？

　

你要是明白這個，什麼道都不要修！

　

你喜歡搞外道，它也包括在裡頭，基督教、天主教、一貫道也包括在裡頭，沒有一樣東西出了一心全體之外，一句阿彌陀佛統統包括了。

　

修什麼好？

　

還是修阿彌陀佛好，因為修阿彌陀佛什麼都得到了，修其他東西只能得到一部分。

　

修靈魂出竅，頂多修個鬼王，鬼裡頭能夠享福，比較自在不受約束，還是餓鬼道！

　

為什麼不修阿彌陀佛？

　

這是說出來這一句名號的功德不可思議。

　

疏【專持者。】

　

這叫你一心專持。

　

疏【眾生學佛，亦有無量行法。】

　

這是釋迦牟尼佛所講的，行門八萬四千，不是一種！

　

疏【今但持名一法，足以該之。】

　

這是我們應該有的認識。

　

疏【以持名即是持此一心，心該百行，四諦六度，乃至八萬四千恆沙微塵一切行門，攝無不盡。】

　

統統都包括了。

　

蕅益大師說，只要我們把一句阿彌陀佛念熟了，三藏十二部經統統在裡面，一千七百則公案也在裡面。

　

禪家講一千七百公案是講《五燈會元》，這是舉一個例子來說，禪也在裡頭，三千威儀八萬細行，這是講戒，律宗，三藏十二部教這是講教下，教下、禪宗、律宗全在裡頭。

　

不但是佛法大小乘十宗，就是世間所有的外道，哪一樣能夠出一心之外？

　

所以一句阿彌陀佛念熟了，世出世間一切法統統得到，為什麼還要見異思遷？

　

搞這個法門，搞那個法門，那都是不懂如來真實義，換句話說，不通佛法。

　

通達佛法的人絕不幹這個傻事情，決定是一門深入。

　

一門就是一心執持名號，什麼都成就，什麼都得到，何樂而不為之！

　

疏【故名守約。】

　

這叫守約，是真正名副其實的守約。

　

我們講「讚經」第一個大科講完了，到這個地方是一個大段落，我們今年就講到此地為止。

　

回上集第25集續第26集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103025.asp

我本善良

【阿彌陀經疏鈔演義（第二十六集）】

　

1984/12

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-03-026

　

請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》第三十三頁：

　

◎【二究明利益】這一段分三個小段，第一段講因成。

　

◎【初因成】序【從茲而萬慮咸休，究極乎一心不亂。】

　

這兩句經文就是一段，這個文是接著前面而來的。

　

前面一大段是說明在修行上是以淨土為指歸，而淨土法門當中又以持名念佛為最緊要。

　

前面一段文就三經做一個比較，使我們肯定小本《彌陀經》所說的法門最為精要。

　

這一段題目是「究明利益」，究是究竟，徹底說明這個法門的殊勝利益，所以一開頭這一句就給我們指出來。

　

他在修學上，首先就是伏煩惱，『萬慮咸休』，到了極處是『一心不亂』。

　

這兩句文很簡單，把佛法的修學宗趣完全指示出來了。

　

所以學佛常常有人問，也許我們自己同樣有這些問題，佛法到底是修的什麼？

　

這麼多的經論，這麼多的法門，修什麼？

　

哪一個法門最殊勝？

　

學淨土的說淨好，學禪的說禪好，學密的說密好，到底哪個好？

　

這個地方給我們說出一個最適當的標準，如果這個法門真正能夠幫助你降伏煩惱，這個法門就好！

　

這個法門能夠幫助你得到一心不亂，這個法門就叫第一。

　

不管你用什麼法門，如果這個法門不能幫助你降伏煩惱，一天到晚還是分別執著妄想，起心動念還要造種種罪業，這個法門就不行，學了就沒效。

　

這個東西就好像我們有病吃藥，藥吃了病就好了，這個藥就有效；

　

如果這個藥吃下去之後不見效，這藥就不能繼續再吃。

　

如果這藥吃了起反作用，不但沒有好而且更壞，這個藥立刻就要停止，這個常識我們有。

　

所以佛法修學是不是真的對症，效應就是看看我們的煩惱是不是減少，我們的心是不是清淨，就在這個地方觀察。

　

如果煩惱真的減少，心地真的清淨，這個法門就好。

　

有幾位同學經常在我們講堂聽經，偶爾也到外面聽聽別人所講的，聽了他就起反感，聽了很煩惱，他回來給我說。

　

我聽了他這些話，我就搖頭，我說：

　

你錯了，錯在哪裡？

　

你被境界所轉。

　

你聽我講的聽成習慣，認為我這個是對的，你實際上已經是被我牽著你的鼻子走了，你就不是一條好漢！

　

你聽聽別人跟我講的不對的時候，你馬上起反抗，可見得你聽經聽了這麼多年，你著了相，所以你不能開悟。

　

你在我這裡聽不著相，聽別人的也不著相，你就得自在了。

　

釋迦牟尼佛之所以高明，就是一生不牽著人鼻子走。

　

所以在《金剛經》上把他老人家一生所講的經全部否定掉，誰要說佛有法可說，這個人就是謗佛！

　

不但無有定法可說，佛從來沒說過法。

　

這個話是真的不是假的，千真萬確的事實。

　

所以學佛第一要明白這個原理，當我們聽的時候，我們是了了分明，這就是增長智慧；

　

可是內心一定要保持如如不動，不被他牽著走，這是你有功夫，你有定！

　

在諸佛面前聽經，我不取於相，如如不動，一切妖魔鬼怪說法我也聽，我也是不取於相，如如不動，那你就成就，成就無量無邊的智慧。

　

你們看看《華嚴經》的五十三參，五十三位善知識裡面，有學佛的，也有外道的，社會上各行各業，男女老少，他給我們的啟示，就是教我們六根一天到晚接觸外面六塵境界要樣樣都明瞭，成就無量的智慧，要在一切境界裡面都能保持如如不動，成就甚深的大定，這是佛法。

　

排斥邪門外道的，固然是應當的，如果隨著釋迦牟尼佛的語言去轉，那還是錯的！

　

自古以來這些祖師大德是要我們轉經，不要被經所轉。

　

《壇經》裡面所講的，法達禪師沒有遇到六祖之前，被《法華經》所轉。

　

這個所轉，說個不好聽的話，就是他具有某種的成見。

　

常常聽我講經，對我講的他有了成見，他聽別人講的，他聽不入耳，聽不習慣！

　

只要你有成見，你就錯了，就有了偏差，為什麼？

　

你萬慮沒息。

　

所以真正的功夫，無論什麼境界裡頭，不起心、不動念、不分別、不執著，一片清涼，無不自在，這叫做聞法。

　

聞佛法懂得這個原理原則，然後什麼法都可以聞，什麼境界都可以接觸，接觸的時候決定不動心，決定不起念，決定是樣樣明瞭，換句話說，你六根接觸六塵之處就是戒定慧三學三慧，無有一樁不圓滿，無有一條不具足，這叫真修行。

　

演【萬慮咸休，是妄心初息。】

　

這就是所謂功夫成片。

　

無論什麼境界，無論什麼議論、言說，我們一聽就曉得它的是非，一聽就曉得它的因果，不必去思考，一接觸就明瞭。

　

明瞭什麼？

　

過去、現在、未來，所謂是橫遍十方、豎窮三際，一接觸就明瞭。

　

接觸就不動心，就如如不動，這才是功夫成片，就是『妄心初息』。

　

從此而後，不斷的在境界裡面去訓練，練到什麼？

　

正念成就，這就是一心不亂。

　

無論是順境、是逆境，是正法、是邪法，你的心絕不亂，你在一切邪正法當中，你決定是一心，不是二心。

　

一心裡面，告訴諸位，沒有邪正。

　

如果還分邪、分正，你已經是二心！

　

不分邪正，你也是二心，你們想想對不對？

　

分的對面不分，不分的對面還是分，有一就有二，起心動念就是二心。

　

佛法裡面講，三心二意。

　

三心二意是起心動念落到八識裡面，阿賴耶、末那、意識，這叫三心；

　

二意是指末那與第六意識。

　

三心二意是迷惑，三心二意是無明。

　

墮落在無明裡面，他怎麼能夠把妄念息掉？

　

息不掉的。

　

所以學佛的初步是教你要看得開，要放得下！

　

無論善事惡事都不要計較，惡事惡緣要放下，善事善緣也不可以攀，攀著還是錯了。

　

所以佛教給我們「隨緣消舊業，莫更造新殃」。

　

隨緣才能消業，隨緣是什麼？

　

在一切境緣裡頭不起心不動念、不分別不執著，一切隨緣，隨緣自在，隨緣就不起煩惱。

　

攀緣就煩惱，攀緣是什麼？

　

我一定要這樣，我一定要那樣。

　

你這個一定，就是分別，就是執著，就是造業。

　

所以，萬慮息不掉，我們念佛就念不好，功夫就不能成片。

　

法門決定是平等的，無有高下，你要是有高下，是妄念、妄想。

　

佛在大經裡面給我們講得很多，萬法皆如，無有一法不如，無有一法不平等，無有一法不清淨。

　

由此可知，不平等、不如、不清淨都是從你自己無明妄想裡面變現出來的。

　

真實法中決定沒有這些事情，一心不亂就恢復到真實了，這個時候正念現前。

　

正念不是沒有念，正思惟不是沒有思惟。

　

雖有念，雖有思惟，他不落在心意識裡面就叫作正。

　

換句話說，他這上面不帶無明，這個念、思惟就叫正。

　

念頭跟思惟上帶著無明，那就不正；

　

不帶無明，不帶煩惱，就叫正。

　

換句話說，一心是正，二心是邪。

　

一切思惟、念慮都是依一心起的，這是正，如果是依二心起的，那就叫邪。

　

釋迦牟尼佛當年在世，為我們講經三百餘會，說法四十九年，經上講得這麼多，這是如來的正思惟，這是如來的正念。

　

我們今天打開經本看的時候，分別無量無邊的名相，我們用分別心、用執著心、用妄想心來研究，結果把佛的正知正見、正思惟，這一變就都變成邪知見、變成邪思惟。

　

其實佛的東西有沒有變？

　

佛的東西沒變。

　

佛那個是正的，正的翻版印到我們心裡頭翻版的時候，我們把它翻邪了，佛法還是正知正見。

　

以前我們講過轉法輪，這個「轉」字不容易！

　

如來是正知正見，轉到你心裡頭還是正知正見，這才叫轉。

　

如來的正知正見轉到你心裡頭變成邪知邪見，那等於沒轉！

　

這是佛法之難處。

　

這個問題實在講，就是你自己會不會？

　

禪家常常勘驗學人：

　

會麼？

　

這句話同樣可以用在教下，同樣可以用在念佛的功夫上。

　

所以在無量無邊法門裡面，確實念佛法門不可思議！

　

諸位如果是深入經藏，你才能夠體會得到，你才能夠證實。

　

這個法門把一切法門統統都包括了，沒有一個法門能夠超出一句阿彌陀佛之外，包括了禪宗，包括了密乘，這是前面都曾經跟諸位透過這個消息。

　

那麼我們認識了，肯定它了，然後我們必須要研求的，那就是我們要用什麼樣的方法來念，才能真正達到殊勝的效果？

　

要怎麼樣念，才能念到功夫得力。

　

所謂得力，就是他真正能伏煩惱，真正能夠得一心不亂。

　

換句話說，得要會念！

　

會念跟不會念，差別很大很大。

　

會念的人，這一句阿彌陀佛在一生當中就能念成佛了，真的像大勢至菩薩在《楞嚴經》上所講的「不假方便，自得心開」，自得心開是大徹大悟、明心見性。

　

疏【不念佛前，念念塵勞，所謂一剎那間九百生滅，生住異滅分劑頭數無量無邊，天眼莫覷，名萬慮也。】

　

『不念佛前』，就是你不會念佛，沒念佛之前，『念念塵勞』，你的妄想無量無邊。

　

有沒有數目字可尋？

　

給諸位說，沒有數目字可尋，實實在在太多了。

　

下面這是佛給我們講的，『一剎那間有九百生滅』。

　

『生住異滅』是講一念，一念雖然極其短暫，它還是有這四相。

　

這個念頭生，生了之後住，住以後變（異就是變異），變以後滅。

　

諸位想想，『一剎那』是極短的時間，經上常說「一彈指」，說一個非常健康勇猛的人，這人有力氣，他彈指彈得快，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。

　

像我們普通人彈指彈得快一點，一秒鐘彈四次，一彈指有六十剎那，四乘六十再乘九百，你們算算看這個數字，這就有二十多萬！

　

二十多萬再乘四，生住異滅，這種微細的妄想、念頭，無始以來從未間斷過，你就曉得我們這個心是多麼的雜，多麼的亂！

　

我們念佛人往往會發覺，我在念佛的時候妄想好多，那當然多！

　

你要是念得妄想不起來，萬慮咸休，你的功夫已經成就！

　

換句話說，西方極樂世界你已經得到了。

　

這是一個學佛人真正的目標，真實的受用，其他的都是假的。

　

人生數十寒暑，彈指之間就過去了。

　

現代人大家每天都看報紙，你們看報紙看什麼？

　

我初學佛的時候，每天報紙我第一個看訃文，今天多少多少人死了，這個人年歲大死了，那個人年歲輕死了，黃泉路上無老少！

　

我天天看這個，看這個是什麼？

　

有個警覺：

　

人命無常！

　

想想這個人一生搞的什麼？

　

一生縱然做到帝王，也是「萬般將不去，唯有業隨身」。

　

他作帝王，他哪樣東西能帶走？

　

所帶的一身罪孽。

　

經裡面講的一點都沒錯！

　

佛教給我們把罪孽換過來，換成阿彌陀佛，換成十大願王，這可以帶得走的，所以要會換！

　

十大願王，願願那個境界都是盡虛空遍法界，也是豎窮橫遍，願願都如是，真正不可思議！

　

演【念念塵勞者，塵者不淨，勞者不逸。】

　

這是比喻，比喻我們的心不乾淨！

　

『塵』是染污的意思，被什麼染污？

　

被名聞利養染污，被五欲六塵染污，被妄想分別執著染污，所以你的念不淨。

　

被染污的念，叫妄念；

　

如果不被染污，是清淨的，這個念就叫正念。

　

『逸』是自在，『勞』是勞苦、勞累，你不能自由自在。

　

演【聚緣內搖，趨外奔逸，是其相也。】

　

這兩句是出在《楞嚴經》上的。

　

『緣』是緣氣，拿現在的話說，就是見解妄想，聚集許許多多的見解、許許多多的妄念，這是在內，使你自己的心不能夠安靜，換句話說，你這個心靜不下來，你的心定不下來，這就是『聚緣內搖』。

　

『趨外奔逸』是處處向外境上攀緣，六根攀緣外面六塵境界，在境緣當中患得患失，這就是念念塵勞之相。

　

演【剎那中有九百生滅者，剎那，時極速也。

　

經云：

　

眾生一念，有九十剎那，一剎那中，有九百生滅。

　

生住異滅者，有為四相也。】

　

諸位如果讀過唯識，這句話就好懂。

　

『有為』就是指有為法，有為法裡面包括心王，八識五十一心所，二十四個不相應，十一個色法，這統統叫有為法。

　

一切有為法都有生住異滅四相。

　

演【生表此法先非有，滅表此法後是無，異表此法非凝然，住表此法暫有用。】

　

我們以方便語來說，十法界森羅萬象這些有為法是一種暫有相續之相。

　

剛才我跟諸位說，這是方便語，是初級的佛法，對初學的人來講的。

　

如果是究竟真實語，真實語是一切法不生不滅，這個說的就不懂！

　

真實語說真的，真的不懂，不能接受，方便語聽聽還有道理，還可以接受。

　

這就是佛法之所以不得不用方便法，道理在此地。

　

可是學佛一定要從佛的方便法去悟入真實，真實說不出的，說了也不懂！

　

真實法要你悟入，悟入之後，古人所謂：

　

「如人飲水，冷暖自知」。

　

入到這個境界之後，看看佛所說的，看看菩薩所說的，看看那些祖師們所說的，都有一種說不出的趣味，當然能生法喜。

　

演【分齊頭數者。】

　

什麼叫分齊頭數？

　

此地也有簡單的註解：

　

演【此非彼曰分齊。】

　

『分』是個別，『齊』是齊類。

　

一切萬物可以把它分作種種品類，在佛經裡面叫分齊，就是我們所講的品種、品類。

　

演【各有緒曰頭數。】

　

『緒』就是它有個次序，它不會亂的，這叫『頭數』。

　

頭數無量無邊，縱然是阿羅漢的天眼也沒有辦法把它看得清清楚楚，也沒有辦法看出它到底有多少頭數。

　

我們在經上讀過，阿羅漢的天眼能夠看到微塵，比我們觀察實在是細微得太多了。

　

微塵還可以分，所以有色聚極微、極微之微，阿羅漢就看不到了。

　

這就說明，阿羅漢也沒法子知道這些念念塵勞的分齊頭數，阿羅漢也看不到。

　

疏【此萬慮者，甲滅則乙生，俄去則倏返，百計除之，終莫能得。】

　

這就是我們修行人最苦惱的地方。

　

諸位看註解，這個文意思很深，非常重要。

　

甲乙是什麼？

　

都是代表念頭，代表妄念。

　

頭一個念頭滅了，他第二個念頭又生了，接著就起來了。

　

演【甲滅乙生者，約彼此說。】

　

彼念滅，此念生。

　

底下說：

　

演【如貪滅瞋生等。】

　

我們一天到晚起這煩惱，貪瞋痴慢，這個煩惱的念頭太強太強了！

　

「俄去倏返」，一會兒它走了，一會兒它又來了。

　

演【俄去倏返者，約一法說。】

　

『一法』是說相續法，這個念頭是相續的。

　

其實前念決非後念，只是相續相而已！

　

就好像我們看電影，我們在銀幕裡面看的那個像，好像是那回事情一樣，可是你看看底片張張不一樣。

　

你才曉得這個念頭念念都是獨立的，這是給諸位說真實話。

　

能夠真正體會到真實，你才會相信，這一生當中可以返本歸元。

　

所用的方便法，正如同佛所說的是就路還家，不必拐彎抹角，這才是真正的利根，真實的智慧。

　

那就是說，正如同《金剛經》上須菩提尊者向釋迦牟尼佛請教的兩個大問題，這都是根本問題。

　

所以在千經萬論當中，中國不但禪宗的祖師，無論是哪一宗哪一派沒有不重視《金剛經》的。

　

《金剛經》上兩大問題：

　

第一個是「云何降伏其心」。

　

我們一天到晚胡思亂想，妄念紛飛，用什麼方法能把這個念頭降伏住？

　

「應云何住」，我們這個心應當住在哪裡？

　

兩大問題，這是佛法修行的總綱領。

　

我的心應該安在什麼地方？

　

你看世間人的心，他安在哪裡？

　

安在名聞利養裡頭。

　

他的心是住在名聞利養上，換句話說，他那個心一天到晚所牽掛的就是名聞利養，他牽掛這些東西，牽掛就是住。

　

我們這個心應該牽掛什麼？

　

我們用這個話來講，大家好懂。

　

你牽掛在世間名聞利養，統統是假的，那叫什麼？

　

輪迴知見。

　

生死輪迴的知見，你牽掛在生死輪迴上，你怎麼能出得了輪迴？

　

我們用《金剛經》上這兩個問題，拿《彌陀經》來解答，這就好辦了。

　

你的心應該住在哪裡？

　

應該住在西方極樂世界。

　

用什麼方法來降伏其心？

　

用一句阿彌陀佛來降伏其心。

　

不管你什麼念頭起來，立刻轉變，轉換成阿彌陀佛，你就大功告成了。

　

你的善念、惡念、貪念、瞋念，不管什麼念頭，只要念頭起來，立刻就把它換成阿彌陀佛，你要這樣念佛，你的功夫就得力了。

　

這種方法念佛，你念不久一定是萬慮咸休。

　

所以你要會！

　

這個方法比禪好，比密也好。

　

我講《心經》的時候說過，這一句阿彌陀佛就是無上的大神咒、大明咒、無等等咒。

　

我說得很清楚！

　

會了這一句阿彌陀佛，你禪教密律淨統統包括在其中，這一句阿彌陀佛是大總持法門。

　

你要不抓到這個，你去抓到那個枝枝葉葉的，苦不堪言！

　

要想解決問題不是那麼容易！

　

可是這一句阿彌陀佛要念得好，最低限度，要把這一部《疏鈔演義》痛下功夫詳詳細細來研究討論，在這上下功夫絕不白費。

　

這一部經我們預定是三年圓滿，大概要講三百五十次，這個時間絕不浪費。

　

所以一面我們研究討論，一面大家在一起共修，解行並進，與會的同修有福！

　

我們生在末法，佛在經裡面給我們說得很明白：

　

末法時期淨成就。

　

能夠選擇這個法門，一門深入，就是上善之人，正是經中所講的諸上善人。

　

你能夠死心塌地選擇這個法門，你就是上善，你就是有智慧。

　

這是上根利智，他才會選擇這個法門。

　

縱然接觸其他的法門，不驚不怖，如如不動，為什麼？

　

接觸一切法門都把它換成阿彌陀佛了，絕不動搖！

　

疏【今以持名之力，正念纔舉，雜想自除。】

　

諸位一定要會用功，你這個妄念起來，妄念當然是有，不可能沒有，你要是沒有妄念，那你早就成佛了，你就不是凡夫了。

　

你有妄念，記住，決定是凡夫；

　

沒有妄念，就是聖人。

　

你要用這一句佛號去除妄念！

　

所以念佛的時候，有妄念起來了，這時候怎麼辦？

　

你要把全部的精神灌注在佛號上，就是你要注意佛號，不要去理妄念，妄念自然就沒有了。

　

妄念起來了，你要特別去照顧妄念，把佛號給忘掉，那就壞了，！

　

妄念就愈來愈多，佛號就愈來愈少，為什麼？

　

你照顧它去了。

　

這個時候會用功或不會用功，就是說你能夠專注在佛號上，不理會妄念，你就會用功了，你的功夫就得力，妄念自自然然就沒有了。

　

不要想去除妄念，想去除妄念，這就是增加一個妄念。

　

妄念已經多了，我還要除妄念，除妄念是又加了一個妄念，妄念決定除不了！

　

所以妄念根本不要去理會，全部精神集中在佛號上，這是真正除妄念。

　

下面大師舉了個比喻：

　

疏【喻如師子出窟，百獸潛蹤，杲日照霜，千林失白，名咸休也。】

　

它比喻什麼？

　

註解說：

　

演【獅子杲日喻正念。】

　

獅子杲日都是比喻正念。

　

什麼叫正念？

　

「南無阿彌陀佛」這六個字是正念。

　

演【百獸與霜喻萬慮。】

　

百獸與霜比的是萬慮，就是亂想，胡思亂想。

　

正是比喻一句阿彌陀佛才起來，你的一切妄想都息掉了。

　

這種功夫是在起心動念處去做，一定要把妄想降伏住。

　

今天在念佛當中，我跟諸位說了幾句話，特別提出《觀無量壽佛經》裡面的「三福」，那是修行的基礎，是修行的根本。

　

《觀無量壽佛經》的十六觀，就是建立在三福的基礎上，沒有這三個條件就沒有辦法修觀。

　

同樣的，念佛要想達到一心不亂，還是離不開這個條件。

　

第一個是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。

　

我們想想，我們做到了沒有？

　

這是五乘佛法裡面人天乘的基礎，如果這一條做不到，來生人身就得不到。

　

第二條是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。

　

我們一看這就是聲聞乘、緣覺乘的根本法，小乘法。

　

第三條是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。

　

我們今天在此地就是讀誦大乘、勸進行者，行者是修行人，勸大家修行，勸大家發心自行化他，這是菩薩法。

　

由此可知，大乘佛法是建立在聲聞、緣覺、人天乘的基礎上。

　

我們這一句佛號要以三福為基礎，才能真正達到萬慮咸休。

　

底下有一段引證：

　

疏【故永明謂有人數息，覺觀不休，念佛稱名，即破覺觀，此其驗也。

　

休之又休，窮其源本，故云究極。

　

至於一心不亂，是為成就念佛三昧。】

　

這一段是蓮池大師引用永明延壽祖師一段話來做證明，《演義》裡面有註解：

　

演【數息者，數息觀也。

　

數出入息，從一至十，對治散亂法也。】

　

『數息』是數息觀，禪宗裡面所用的方法。

　

『數出入息』，就是數呼吸，從一到十，這個方法能夠『對治散亂』。

　

心散亂有妄想的時候，你就數呼吸，或者是專門數出，或者是專門數入息，都可以。

　

演【此法通世間出世間禪，如根本禪，多由數息而入。

　

而六妙門。】

　

『六妙門』是天台家修行的方法，也是屬於禪的一種。

　

演【亦先以數息為首。】

　

這是下手的最初方便。

　

演【請觀音亦必以數息為助也。】

　

這個意思就說明了，「數息觀」在大乘佛法裡面用得最為普遍，宗門教下都常常用它作為入門的方便。

　

什麼叫覺觀？

　

演【初心在緣曰覺，細心觀察曰觀，正是此人數息工夫。】

　

『覺』是什麼？

　

先用這個功夫的時候，自己能夠覺得這個心繫在出入息上，也正是《金剛經》上所說的「應云何住」，他把心住在哪裡？

　

牽掛在哪裡？

　

牽掛在出入息上。

　

那他就不掛在五欲六塵上，他就不胡思亂想，他就專注著這個出入息，這時候叫「覺」；

　

以後功夫逐漸細了，這叫「觀」。

　

所以覺與觀，只是一個粗覺，一個細覺。

　

細覺就叫觀，粗觀就叫覺，就是粗細之分而已。

　

他的功夫要是成就了，功夫逐漸的增進，這個增進就是底下所講的：

　

演【覺觀不休，亦即是病。】

　

可見得這就跟吃藥一樣，這個藥吃吃了很有效，能對治，對治到病將要好的時候，這個藥要丟掉，如果這個藥繼續吃下去，它要起副作用，又變成病了。

　

這就是說明這種方便法可以在初學的時候用，它不是究竟法，它可以能夠把你妄念止息，它不能教你開悟。

　

諸位要是明白這個道理，你才曉得阿羅漢能夠成就九次第定，不能開悟，不能破無明，不能明心見性，同樣的就是這麼個道理。

　

於是：

　

演【遂借稱名為轉治也。】

　

到這個功夫的時候，再用念佛，用一句佛號破他的覺觀。

　

演【但字字分明，亦是覺。

　

句句接續(就是相續)，亦是觀。

　

云何即破覺觀，蓋是以毒攻毒，用兵止兵，毒盡兵消，身心安樂耳。】

　

其實念這一句阿彌陀佛還是覺觀，可是這種方式跟數息確實不一樣。

　

數息從一到十，這個數字一定要很清楚，不能錯了，所以他的精神要很集中，的確對治妄念是個很好的方法。

　

念佛，有時他一面念佛一面打妄想，為什麼？

　

他不計數。

　

這一句佛號像唱歌一樣唱熟了，反而罩不住妄想。

　

因此，念佛要計數就是這個道理。

　

計數的時候，念佛跟數息的原理同時運用，譬如用念珠，一聲阿彌陀佛撥一個念珠，不容易克服妄想。

　

你要念三聲阿彌陀佛撥一個珠子就比較容易了，為什麼？

　

專心！

　

不專心的時候，三聲都會忘掉！

　

三聲，不能說：

　

阿彌陀佛一，阿彌陀佛二，阿彌陀佛三，那不行！

　

這一句阿彌陀佛念得很正常，念得很熟，自自然然的，這個數字記住一點都不錯，這樣能夠降伏你的妄念。

　

從三再增到四、增到五，慢慢的再增加。

　

如果能夠念十聲阿彌陀佛撥一個珠子，那是相當高明的功夫了。

　

這是初學的人兩三年當中做不到的。

　

這個方式，就是一種以毒攻毒的辦法。

　

毒是什麼？

　

毒是執著。

　

以這個方法，去破數息的執著。

　

由此可知，佛法自始至終它的大原則就是破執著，先破人我執，再破法我執。

　

因為真如自性裡頭沒有分別執著，有分別執著是凡夫，沒有分別執著就是佛菩薩。

　

這也是佛法修學最高的原理原則，一切分別執著都打掉了，那就身心安樂。

　

演【又或此人徑就理持，研究之極，頓入無心三昧，亦不可知。

　

此正是一個咸休樣子，故取之以為驗也。】

　

『驗』就是證驗，就是證明，我們現在所謂見證。

　

執持名號有事持、有理持。

　

什麼叫事持？

　

什麼叫理持？

　

到以後的經文還有詳細的來討論，這都是講方法、境界，非常非常重要的。

　

如果理論方法真正明瞭通達，而沒有障礙了，確實可以『頓入無心三昧』。

　

「無心」是無妄心，無念是無妄念，不是沒有真心，不是沒有正念。

　

到這個境界，這是一心不亂，這是念佛三昧現前。

　

這正是所有的妄念統統都息掉了，一切妄想分別執著全部都沒有了，都消失得乾乾淨淨。

　

所以大師舉這個比喻來作一個見證，使我們相信這一句佛號確確實實能夠達到最高、最究竟的功夫。

　

今天時間到了。

　

回上集第26集續第27集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103026.asp

我本善良

【阿彌陀經疏鈔演義（第二十七集）】

　

1994/12

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-03-027

　

請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三十四頁：

　

疏【故永明謂有人數息，覺觀不休，念佛稱名，即破覺觀，此其驗也。

　

休之又休，窮其源本，故云究極。

　

至於一心不亂，是為成就念佛三昧。】

　

數息與覺觀，昨天介紹過了。

　

演【休之又休，即所謂精進更精進，放下又放下也。】

　

這些開示都是行門裡面最高的指導原則，我們要想功夫成就，古德常說：

　

看破、放下。

　

看破、放下有層次的不同，這就形成菩薩五十一個不同的位次，所謂十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺。

　

蕅益大師與蓮池大師都把本經判入圓教一分。

　

圓教初信位的菩薩就已經將三界八十八品見惑放下了，這種境界在淨土裡面來講，是上品的功夫成片。

　

如果我們到這個境界，是不是就滿足？

　

給諸位說，不可以。

　

應該怎麼樣？

　

應該更精進，從這個境界不斷的要向上提升，盡形壽要努力！

　

這些努力從哪一方面？

　

就是從放下、看破這兩方面去精進。

　

而看破與放下又是相輔相成，看破是智慧，放下是功夫，這才是真正的精進，這就是休之又休。

　

要達到什麼樣的目標？

　

底下一句說：

　

窮其源本。

　

演【源本，是萬慮之源頭根本。】

　

這在教下常常講，稱它叫做「根本無明」。

　

根本無明是不是我們一下子就能夠放下？

　

不能。

　

這就好像我們穿衣服一樣，天冷了，我們穿的衣服很多，穿了好幾件衣服，根本無明就是貼身的一件，你脫的時候一定從外面脫，一件一件脫，才能脫到最裡面；

　

絕不可能外面沒脫掉，裡面就脫掉了，這是不可能的事情。

　

我們這個放下是從外到內，從粗到細，先放下見思煩惱，再放下塵沙煩惱，最後放下根本無明，按照這個順序才能夠窮其源本。

　

《演義》裡面再用《楞嚴經》上幾句經文，給我們做一個證明：

　

演【近言之，即是融通妄想，以為其本。

　

窮謂浮想消除，於覺明心，如去塵垢，此即是事一心也。】

　

『融通妄想』是對顛倒妄想來說的，這就是我們一般人一天到晚在那裡起心動念，想前想後，這種妄想就叫做融通妄想。

　

無量無邊的妄想都是從這裡生的，它還是以無明為根本。

　

如果對於一切法的真相他都明瞭通達，他就不打妄想了。

　

實在是由於一切法的真實相不明瞭，不明瞭就起疑惑，起疑惑他就生妄想。

　

這個『窮』字就是功夫，一定要把妄想捨掉，『浮想消除』。

　

所謂浮想，可見得這個妄想的現象是最粗，是浮現在最外層，就是我們一般講的見思煩惱。

　

見是錯誤的見解，思是錯誤的思想，見解與思想都不正確。

　

先把這個東西消除，我們的心就清淨，好比心裡面的塵垢就去掉了，清淨心漸漸的透出來，這是『事一心』的境界，也是我們學佛第一個目標。

　

演【遠言之，則是罔象虛無，顛倒妄想，以為其本。

　

窮謂倏然隳裂，圓明精心，於中發化，此即是理一心也。】

　

這個功夫更深了。

　

所以我們念佛第一步的功夫是先求功夫成片，這是沒有法子躐等的。

　

我們今天為什麼功夫不能成片？

　

換句話說，我們沒放下。

　

不能放下，那就是障礙，只要你不肯放下，你永遠功夫不能成片。

　

剛才鄭居士在我這裡坐了一個小時，他跟我談到現在有很多西方的心理學在這裡探討，心能夠轉境界，他們最近認為有這種可能，有這種趨勢，在各地方調查，特別是佛教裡的修行人。

　

他說這個心可以控制身體、控制壽命，可以叫壽命延長，可以叫壽命縮短，這是現代他們心理學上用的名詞。

　

在我們佛法裡面叫生死自在，他不叫做生死自在，他叫控制身體。

　

心靈上能夠叫身體健康，能夠叫身體得到長壽，西方人現在從事這個研究，他認為這種研究有助於這些科學家來研討佛法，來學佛。

　

是不是真正能達到佛法？

　

還是有一段相當長的距離，因為佛法不是用心意識研究而得到的。

　

他們所做的還是在那裡虛妄分別、虛妄的執著，還是搞這一套。

　

至於這些現象，那是事實，所以我就舉這個例子，往生沒幾天的黃太太，她得的是胃癌、腸癌，由胃癌轉成腸癌，這種病大家都曉得是非常痛苦的，她居然一點痛苦都沒有，飲食都正常。

　

所以連醫生都搞糊塗了，為什麼？

　

沒發現過這麼一個病歷。

　

她就是一天到晚念阿彌陀佛，把她那個痛苦放下，把她的病苦也放下，所以往生的時候非常自在，沒有絲毫苦受，這是決定往生。

　

在這種情形之下是決定往生，毫無疑問的。

　

可見得放下重要！

　

一般人念佛不能成就，就是牽腸掛肚的事情太多，心不專、念不一。

　

祖師大德常常教給我們，「念不一不生淨土」。

　

生淨土一定要專一勤念，所以要把一切的妄想統統放下，心就安住在一句佛號之中，這樣才能成就。

　

我們世間人以為：

　

有許多知見，這個人聰明，博學多能；

　

在佛法眼光看，不是這個說法，這些見解、這些思想全不是真實的，是六道輪迴的根本，就是見思煩惱。

　

見思煩惱統統放下了，這是事一心不亂；

　

更進一步把塵沙煩惱、無明煩惱也放下了，那就叫理一心不亂。

　

這個地方經文是舉的《楞嚴經》，『罔象虛無』，「罔」就是虛妄，不是真實的；

　

「象」是現象，正如同《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，這就是罔象虛無。

　

我們在這一切虛妄境界裡面，不了解它的真實相，因此被這些境界相所轉，就是心為境轉，那就不自在。

　

修行人高明處，他是境隨心轉。

　

剛才鄭居士告訴我：

　

現在西洋人用科學儀器，來探測瑜伽入定跟我們禪宗入定，得的結果不一樣。

　

瑜伽的禪定，從電波上的反應，就是給他一種聲音，在電波的反應裡面他好像完全沒有知覺，好像這個門整個關閉，也像佛經裡面所講的無想定，他對於外面一切境界沒有知覺；

　

佛門裡面一般的禪定他有感覺，第一次的時候感覺很顯著，第二次微微的感覺，到第三次漸漸的他不動了。

　

由此證明，佛門裡面的禪定他有知覺，他樣樣都曉得，這個說法完全符合佛家所講的禪定的意義。

　

佛法的禪定叫靜慮，「靜」是心清淨，遠離一切分別執著妄想；

　

「慮」是了了分明。

　

有止有觀，止觀雙運，這才叫禪。

　

所以禪定並不是什麼都不知道，那不行，那變成無想定，那是外道。

　

這也就證明，瑜伽在我們佛法裡面稱之為外道，它這個功夫境界跟佛法修持不相同。

　

換句話說，禪定可以斷煩惱，可以破無明，瑜伽那個定不行，他是墮落在無明裡面，他不能破無明，他在定中能夠止息煩惱，可是出定之後，他的煩惱又現前，這也是我們應該要明瞭的。

　

因為這些東西現在在全世界都相當的盛行，印度的瑜伽術在歐美也相當的風行，他們的境界逐漸被這些科學測量出來，這些對於佛法的弘揚都會有一些幫助，然後才了解佛法是正法。

　

這個地方『窮』字也是功夫，這個功夫就更深了。

　

忽然之間『隳裂』，這是指破無明開智慧，禪家所謂豁然大悟。

　

前面浮想消除，這是得定，還沒開慧；

　

這一層是從定裡面開了智慧，大徹大悟，這個境界就大大不相同。

　

『圓明精心，於中發化』。

　

「圓」是圓滿，「明」是光明，充滿了智慧。

　

「精」是純一不雜，一心！

　

一心是圓滿的，一心是光明的、是智慧的，「精心」就是一心。

　

於中發化，「發」是發明，「化」是變化，這兩個字是講作用，就是圓明精心的起用，它變現什麼？

　

變現十法界依正莊嚴；

　

也就是一般宗教裡面常講的全知全能，無所不知，無所不能，這是理一心不亂。

　

在圓教講，從初住菩薩到等覺菩薩都叫做理一心。

　

由此可知，理一心裡面功夫淺深在經典裡列了四十一個等級，同樣都是理一心，圓教初住以上都叫理一心不亂。

　

理一心，在《華嚴》裡面稱為法身大士。

　

我們要問，我們一生當中能不能達到這個境界？

　

給諸位說，可能的，不是不可能，真正的可能。

　

這種功夫的證得不必去問別人，你證得的時候就清清楚楚，可是你證得的時候一定是有層次、有階級的，一定是最先得到輕安，得到佛門裡常說的八風吹不動。

　

八風吹不動，告訴諸位，這還沒有入門，算是功夫成片，是凡聖同居土功夫成片裡面的中下品，不是上品。

　

八十八品見惑斷盡，這才是上品的功夫成片。

　

凡聖同居土裡面也有三輩九品。

　

所以，你在修學過程當中，一定經歷這個次第。

　

我們今天這個心，人家讚歎幾句就歡喜好幾天，人家罵幾句就要恨幾十天都消不掉，這怎麼行？

　

外面境界的風小小的吹一吹，就大大的動起來，這不行！

　

這樣念佛念一輩子，往生西方淨土大有問題。

　

我們在念佛當中一再告訴諸位，我們今天是以往生西方淨土為第一樁大事情，這個世界太苦了，這個世界不值得留戀！

　

或者你說：

　

我家裡還有父母，還有兒女，不能不牽掛。

　

你真能牽掛得了？

　

你真能照顧得了？

　

照顧不了！

　

這是要覺悟的，自己都不能超越輪迴，怎麼能照顧別人，有什麼能力去照顧別人？

　

真是迷惑顛倒！

　

這不是叫你父母眷屬都不要了，也不是。

　

淨土法門第一個條件就是「孝養父母，奉事師長」，可見得它是建立在倫理的基礎上。

　

現在聚會在一起盡心盡力的照顧，可是我們自己的心一定要安住在西方。

　

怎樣才能照顧到你家親眷屬？

　

跟諸位說，最究竟最圓滿的照顧，就是勸他念佛，他這一句佛號念成功了，也能往生西方極樂世界，那才得到究竟，才得到圓滿。

　

勸他不聽，不聽，做個樣子給他看。

　

這個黃太太很了不起，她的先生、兒子、女兒都信佛了，都不懷疑了，原因什麼？

　

看到她往生的，她度了不少人。

　

連醫院的醫生看到她這個現象，心都動了，這究竟是怎麼回事情？

　

任何一個病人忍受不了的，她若無其事，走的時候還滿面笑容，一點痛苦也沒有，度了不少人。

　

這是我們眼前所見到的，這個一點都不假。

　

所以一定要曉得，唯有生到西方淨土才是究竟。

　

你在這個世間，就是把全世界都給你，你又能得到什麼？

　

一口氣不來，一樣也帶不走。

　

真是「萬般將不去，唯有業隨身」。

　

沒有一樣東西你能帶得走，也許你認為「我現在還沒死」，那是你一種錯誤的想法。

　

你每天晚上睡覺，睡著就是小死一番，天天都要死一次。

　

你看看你睡著的時候，你知道什麼？

　

你睡著的時候，這世間哪一樣東西是屬於你自己的？

　

睡熟了，人家把你的身體搬走、抬走，你都不曉得，跟死有什麼兩樣？

　

每天都小死一番，還不警覺？

　

一定要警覺。

　

演【事理一心，皆為成就念佛三昧。】

　

都叫做念佛三昧。

　

念佛三昧，淺深次第不一樣。

　

事一心，在圓教裡面講，七信位菩薩證得。

　

由此可知，我們通常講凡聖同居土，如果依照圓教來講，從初信位到六信，凡聖同居土最低限度有這六個層次。

　

這六個層次是帶業往生裡面的上中品（上品、中品）。

　

如果在境界裡八風吹不動，這不過是凡聖同居土的下品；

　

但是跟諸位說，決定往生。

　

罵你、侮辱你，你不生氣；

　

讚歎你，你也不生歡喜心，你這個心能在日常境界當中保持著平靜，不為外境所動，這個功夫不高，不算是高的功夫，決定能往生。

　

事一心不亂，是淨土裡面方便有餘土，如果以圓教來說，七信、八信、九信、十信，有四個位次。

　

理一心不亂，實報莊嚴土裡面有四十一個位次。

　

但是，得到事一心以上，才叫『成就念佛三昧』。

　

什麼叫「三昧」？

　

底下有解釋：

　

演【三昧者，梵語。】

　

是印度梵文音譯過來的。

　

演【此云正定，亦云正受。】

　

什麼叫定？

　

什麼叫受？

　

下面有一個解釋：

　

演【離邪名正，離散名定。】

　

他離開一切邪知見，他的心繫念在一處，不散亂，所以叫「正定」。

　

演【以一心不亂，不同凡夫之不定、外道之邪定。】

　

所以叫正定。

　

凡夫的心一天到晚想東想西，不定！

　

外道就是剛才像外國人測驗的瑜伽術，他入了定對外面境界一無所知，這是邪定，不叫正定。

　

所以佛法稱之為正定，他沒有邪思，他有正念，正念分明，他有覺有觀，不是死定，活活潑潑的定。

　

什麼叫正受？

　

演【不受諸受，名為正受。】

　

『諸受』，佛法將一切眾生種種的享受歸納為五大類：

　

苦、樂、憂、喜、捨。

　

身歸納為兩類，有苦有樂；

　

心也有兩大類的感受，有憂有喜；

　

身不苦不樂，心不憂不喜，這個時候叫捨受。

　

『正受』，這五種受都離開，都沒有了，這個時候的享受才叫做正常。

　

換句話說，你有苦樂憂喜捨，你這個受不正常，正常的享受裡面決定沒有苦樂憂喜捨。

　

由此可知，我們如果有苦樂憂喜捨這些感受現前，自己一定要覺悟，要了解這個受是不正常的，這是凡夫，不是聖人。

　

演【以一心不亂，無一法當情，名正受也。】

　

這句話很重要。

　

『情』這個字範圍非常的廣大，在此地就是無明煩惱的總代名詞。

　

心在一心的時候，這裡面確實沒有無明也沒有煩惱。

　

一心是清淨心，二心裡面就起了情，就有情見、就有情識，換句話說，就有分別執著妄想。

　

如果你心專一的時候，決定不生分別執著妄想，這個受叫「正受」。

　

眼前的境界清清楚楚、明明白白，眼見色、耳聞聲，六根接觸六塵境界，你心是一不是二。

　

一心是真心，二心是妄心。

　

換句話說，六根接觸六塵境界用純一真心。

　

真心裡面充滿了智慧，具足一切的功能，像六祖悟入的時候，他講：

　

「何期自性，本來清淨」，真心是清淨的，決沒有染污；

　

「何期自性，本來具足」，一心具足萬法，無量的智慧、無量的德能，樣樣都圓滿，沒有一樣欠缺；

　

「何期自性，能生萬法」，這就是於中發化。

　

所以，無有一法當情，這種受才叫做正受，這就叫做念佛三昧。

　

由此可知，念佛三昧有程度淺深差別不同，從事一心到理一心，從圓教七信位一直到如來究竟果位，都叫做正受。

　

這才是人生最高的享受、最真實的享受。

　

這一段是講「因成」，就是修因有了成就。

　

我們今天也在念佛，念佛是修因，雖修怎麼樣？

　

沒成就！

　

所以這文上的兩句話，大家要特別把它念熟。

　

第一句是「萬慮咸休」，第二句是「一心不亂」，這是修因的成績。

　

我們今天雖然修因，拿不出成績來，我們現在是萬慮紛飛，一點也控制不了，還談什麼一心？

　

人家是一心不亂，我們不曉得有多少心？

　

真叫天下大亂！

　

這話也是真的。

　

在我們中國，過去由於政府的努力，提倡優良的教育，所以中國人的心有一個範圍，就是倫常道德。

　

雖然你有許許多多的念慮(就是妄想)，妄想有個範圍，不超過這個範圍，所以社會能夠得到安寧、和平。

　

我們道統能夠維繫到現代，靠的是祠堂。

　

祠堂，全世界任何一個國家民族沒有的，只有中國人有祠堂。

　

今天要是把祠堂廢除，換句話說，這是中國這個民族的根本動搖了，一般人所思所慮沒有範圍、沒有準則了。

　

以前的準則是依儒家的，以四書五經為標準，所思所做不能超越這個標準，以這個為範圍，就是道德的範圍。

　

這個範圍現在打破了，換句話說，現在沒有原則、沒有範圍，這個不得了！

　

奇說異端處處都出現。

　

這從前不行的，在從前言論著作如果違反儒家的道統，政府禁止，不准你流通。

　

佛法裡面違背大乘佛法，你這是異端，也不准流通。

　

現在講民主自由，限制沒有了，於是多少新興的宗教起來了，異端邪說，正像《楞嚴經》裡面所講的「邪師說法，如恆河沙」。

　

思想一亂，天下就亂了。

　

譬如我們一個團體，如果一個人一個想法，一個人一個做法，你這團體怎麼不亂？

　

你這個團體大家只有一個想法、一種做法，你這團體一定復興。

　

這是個很淺顯的道理。

　

我們中國之衰，不過衰在最近一百年而已，這個歷史不長！

　

在清朝的時候，康熙、乾隆，我們中國是世界第一等的強國，就像今天的美國、蘇聯一樣；

　

那個時候，美國與歐洲人還在開荒的時代，而中國已經登峰造極。

　

所以我們的衰弱是近百年的事，百年以前我們中華民族在世界上是最有地位、最大的強國。

　

那麼你要問：

　

最近百年來為什麼衰得這個樣子？

　

近百年來子孫不爭氣，有什麼辦法？

　

不是我們祖宗不行，我們祖宗是英雄豪傑，而是我們自己不爭氣！

　

我們自己不守本分，不遵守祖宗傳給我們那些法寶，我們把它捨掉，去學外國人，那就不得了！

　

學外國人，外國人永遠在前面，你跟他學，你永遠做他的尾巴，你還能夠超越他嗎？

　

你沒法子超越！

　

好漢帶頭，你們來學我。

　

所以中國自古以來，中國人自豪，我們的國家稱為天朝，自己對於自己、對於自己的民族充滿了自信心。

　

現在我們民族自信心喪失了，所以國家變成這麼樣的衰弱、這樣的困難，我們應該要警覺的。

　

這是講世間法。

　

佛法裡面，你要成就究竟的果位，更是要一心。

　

西方極樂世界，為什麼在一切世界裡它最為殊勝？

　

因為它的條件都是一心不亂去的。

　

凡是到西方極樂世界的人，個個都是一心不亂；

　

換句話說，它那個全國人同一條心，同一個知見，沒有異說，沒有異端，極樂世界高明就高明在這個地方。

　

你有知見，這個知見決定不能往生西方極樂世界，必須把你的知見統統放下，都捨棄，這才是往生西方極樂世界的條件。

　

這些事與理都不難懂，所以極樂世界依正莊嚴實在是有它的道理存在。

　

我們今天看世界亂了，那就是無量無邊的邪說異端都起來了，這是大亂之象。

　

我們又沒有能力來平息這個亂，沒有能力來救眾生的苦；

　

沒有這個能力，先求自救，不能救人，得先救自己，等到這個世界這些眾生苦盡了，想回頭了，這個時候可以乘願再來。

　

由此可知，西方極樂世界依正莊嚴憑什麼來的？

　

我們明白這些事理，然後你才曉得應該如何修行，才能穩穩當當的往生淨土，修因一定要有成就、要有成績，這一點我特別在此地強調，希望同修們要注意。

　

◎【二果證】因有了成績，當然就結果。

　

果證裡面，這兩行半文分作四段，請看經文：

　

序【乃知匪離跬步，寶池涌四色之華。】

　

這是第一段。

　

序【不出戶庭，金地遶七重之樹。】

　

這是第二段。

　

序【處處彌陀說法，時時蓮蕊化生。】

　

這是第三段。

　

序【珍禽與庶鳥偕音，瓊院共茆堂並彩。】

　

這是第四段。

　

這四句全是講西方極樂世界的果報，果報的殊勝不可思議。

　

請看演義註解：

　

演【乃知下，是明理一心境界。】

　

這是總說。

　

演【匪離四句，正說唯心淨土也。】

　

我剛才講的四段，其中第一段、第二段是講唯心淨土。

　

演【處處兩句，言觸處洞然。】

　

處處彌陀說法，這是講第三段。

　

「言觸處洞然」，六根接觸六塵境界清清楚楚、明明白白。

　

演【珍禽兩句，言一味平等。】

　

這裡還有個小註：

　

演【細玩註中自見。】

　

註在哪裡？

　

底下。

　

底下的註子要仔細的去玩味，才能夠得到這一段文裡面所說的義趣。

　

我們一段一段的來看：

　

演【跬步湧華者。】

　

『跬步』是說很近，像我們走路，半步叫跬，還不到一步，這個意思是說很近很近。

　

『湧華』，華是蓮花。

　

演【謂心華燦發，左右逢源，清淨光明之體，當處出生也。】

　

這確確實實是講唯心所現、唯識所變。

　

性宗裡面所說的緣起性空，也是說的這個境界。

　

花是代表因行，前面修因，因圓果滿。

　

因修圓了，就得圓滿的果報，所謂是『心華燦發』，華是六度之花，也是前面所講的「精進更精進，放下又放下」，這就是心華燦發。

　

一切都放得乾乾淨淨的，這個時候本來面目現前了。

　

到這個時候，在境界上顯示左右逢源、頭頭是道。

　

正如同古德所說的，哪一法不是佛法？

　

無有一法不是佛法，這才左右逢源，頭頭是道。

　

也正是《華嚴經》裡面所講的「理事無礙、事事無礙」，入了無障礙自在解脫的境界。

　

『清淨光明之體』，就是真如自性，『當處出生』。

　

真如本性在哪裡？

　

無處不是，無時不是，無有一物一事不是，這是理一心不亂的境界；

　

事一心到不了這個境界，功夫成片更不必說了。

　

這個境界跟《華嚴經》裡面所說的無二無別。

　

這是一個說法。

　

再看：

　

演【又心包法界，既妙悟一心，即萬億剎外之蓮花，亦不離寸步也。】

　

這是法法圓融，像《華嚴》裡面所說的，「一微塵中現無量無邊的剎海」。

　

不只是芥子納須彌，芥子納須彌那算得了什麼！

　

這都是我們在《華嚴經》上讀過的。

　

塵剎圓融、念劫圓融，這種境界才稱之為一真法界，這決定是真實的。

　

迷了才有所謂十法界、無量無邊的法界；

　

悟了，法界是一不是十。

　

這個完全是悟後的境界，才知道『心包法界』。

　

因為無量無邊的法界都是自心所現的相分，心能現相，識能變相，為什麼會有這麼多千差萬別？

　

唯識所變。

　

這個現相從哪來的？

　

唯心所現。

　

所以要曉得，心之廣大，識的功能不可思議！

　

「心」是自己，這個說法往往把我們說迷惑了，把我們說糊塗了。

　

為什麼迷惑？

　

因為我們一向都認為這個「身」是自己，除這個身之外，那不是自己。

　

心在哪裡？

　

心在我這個身裡面，心不在外面，這是根本的錯誤；

　

換句話說，也就是根本無明，明是明瞭，不明瞭！

　

所以佛法常常舉出夢境做比喻，希望諸位從夢境當中去體會。

　

當我們作夢的時候，我們醒過來想想，夢中的境界，夢從哪來的？

　

自己心變現的。

　

夢境豈不是心現識變，很容易能夠覺察出來，夢中那些境界唯識所變，夢中的境界相唯心所現，這容易明白。

　

如果一下覺悟了，那個心識才是真正自己，能變的是自己，所變也不二，能所不二。

　

你要這樣一覺悟了，夢中境界哪一個不是你自己？

　

夢裡面當然有個自己的身體是自己，夢中所現的一切人物還是自己，都是自己心變的。

　

心外無法，法外無心，原來就是一個自己。

　

夢裡遇到一個冤家對頭，跟他吵一架、打一架，醒了之後，真是無聊，自己打自己。

　

自己是自己心變的，冤家對頭還是自己心變的，打了一架豈不是自己打自己嗎？

　

哪有這回事情！

　

佛在《楞嚴》上說：

　

「自心取自心，非幻成幻法」。

　

釋迦牟尼佛很感嘆，眾生迷惑顛倒，不曉得自己心量之廣大，不曉得自己真心的功能。

　

所以凡是明心見性的人，一定是一片慈悲，他了解真相，真正明瞭天地與我同根、萬物與我一體，他真明白了，這個時候起的作用才叫做無緣大慈、同體大悲，他是清淨平等博愛一切眾生。

　

你要是不悟，這個大用決定不能現前。

　

你要是迷惑，在裡面分界限，就有分別執著，就有無量無邊的妄想，換句話說，對於整個宇宙人生的真相就迷失了。

　

這個地方告訴我們，悟了的人，『既妙悟一心』，十法界依正莊嚴是一心的相分。

　

諸位想想，你念佛念到一心不亂還得了！

　

幾時念到一心不亂，念到成就念佛三昧，盡虛空遍法界就是一個自己，他怎麼不自在！

　

這叫真正解脫，真實的自在。

　

「即萬億剎外之蓮花，亦不離寸步。」

　

萬億是指遠，西方極樂世界距離我們是十萬億個佛國土。

　

即使是萬萬億外的佛國土，那裡面的境界也不離寸步，為什麼？

　

它是一心所現的。

　

這句裡面的意思非常的深長，真正明白這個道理，才曉得西方世界距離我們十萬億佛國土，雖然這麼遙遠，要去不難，不離寸步就到了。

　

為什麼說不離寸步就到？

　

因為是自己心所現的，是自己八識所變的，這是給你說的理。

　

如果從境界、功夫上講，這是事實。

　

西方世界，蓮花化生，所以在文裡面講：

　

「匪離跬步」，就是不離半步，七寶蓮池湧出四色蓮花。

　

『蓮花』是往生西方極樂世界化生的處所。

　

這個意思是告訴我們，無論從理上說、從事上說，生西方極樂世界決定是事實，決定可能，正是古德所說：

　

萬修萬人去。

　

怕的是你不明白這個道理，這個道理明白之後，你的疑惑才能夠斷除。

　

斷疑生信是修淨土最基本的條件。

　

由此可知，這經典、這註解對我們功德之大，真正不可思議。

　

今天時間到了，我們就講到這一段。

　

回上集第27集續第28集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103027.asp

我本善良

【阿彌陀經疏鈔演義（第二十八集）】

　

1984/12

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-03-028

　

請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三十五頁：

　

◎【二果證】序【乃知匪離跬步。

　

寶池涌四色之華。

　

不出戶庭。

　

金地遶七重之樹。

　

處處彌陀說法。

　

時時蓮蕊化生。

　

珍禽與庶鳥偕音。

　

瓊院共茆堂並彩。】

　

這一段文裡面有四個小段，第一段就是前面的兩句，已經介紹過了。

　

今天我們看第二個小段，就是『不出戶庭，金地遶七重之樹』。

　

序文，《疏鈔》跟《演義》都要細細的讀，然後才能體會到玄妙的義理，可以說字字句句都給我們很大的啟發。

　

這些全是屬於理一心不亂的境界，也就是《華嚴》裡面所說的「理事無礙，事事無礙」，我們一般稱之為一真法界，在《疏鈔演義》裡面都給我們說出來了。

　

演【戶庭繞樹者。】

　

『戶庭』都是很近的地方，戶是門戶，門戶外面是庭院，這是從前中國房屋的建築，跟現在公寓房子當然不一樣了。

　

我們現在門戶是有，庭院不見得家家都有。

　

演【謂覺林增長，道樹滋榮，長養眾善之體，隨處發現也。】

　

是說的這個意思。

　

西方世界是黃金為地，所以稱為金地。

　

地上，經上說得很好，有七重行樹、七重羅網，這是說地上的莊嚴。

　

七重這個七，它是代表圓滿的意思，並不是數目字，如果你把它看作數字，那就錯了。

　

如果我們到一個地方，這個地方所有的房屋統統都是一樣的，諸位想想那有什麼好看的？

　

那就沒有什麼好看。

　

什麼叫圓滿？

　

我們自己心裡喜歡什麼樣子，它就現出什麼樣子，這就叫圓滿。

　

換句話說，西方世界無有一樁事情不順心，沒有一樁事物不稱意，這個環境實在是莊嚴之極。

　

反過來看看我們現前的環境，我們理想當中的環境，心裡面嚮往不容易得到，得不到！

　

不如意、不稱心的環境，我們想離開它，也不容易擺脫得掉，正是所謂「好難求、惡難遷」，哪有西方世界是樣樣稱心如意！

　

「七」代表稱心如意，代表圓滿，與《華嚴經》上所說的「十」是一個意思，都是代表圓滿的意思。

　

『覺林』、『道樹』都是比喻自己的身心，這兩句話就是指智慧增長，功德滋榮，無量無邊的智慧，無量無邊的德能。

　

『長養眾善之體』，「體」是自己的本性，真性是萬善之體。

　

從這個地方我們也能夠體會得到，真性是至善之體。

　

如果我們心裡面有一絲毫不善，那就證明我們的真性在迷，沒悟！

　

如果真性在覺，一定是純善的，決沒有一絲毫惡；

　

真性是清淨的，決沒有一念雜染。

　

這個世間，我們講娑婆世界，這個世界是染污的世界。

　

修道之人如果善於運用這個環境，這個地方正是大好修行的場所；

　

如果不善於運用這個環境，給諸位說，沒有不墮落的。

　

雖然講六道，三善道比喻「頭出」，三惡道比喻「頭沒」，實在說，眾生在三善道的時間非常短暫，在惡道的時間是極其之長，這些都是娑婆世界的事實真相。

　

善於運用這個環境作為自己修行的道場，古今有許多榜樣，那就是在五欲六塵繁華的世界裡面，他能捨，他能放下。

　

昨天我們念的，「休之又休」，所謂是精進更精進，放下再放下。

　

佛門裡面無論是出家在家的大德，真正是一個精進修行人，他決定不貪戀五欲六塵，他把生活降到最低的水準。

　

佛陀當年在世的時候，三衣一缽，這是降到最低的水準，三衣之外無長物，這個環境是修行的好道場。

　

蓮池大師教給我們，真正修行人決定不貪戀名聞利養，要把這個捨盡，要能夠甘心於淡泊的生活，道業才能成功。

　

第二、決定不攀緣，除非是實在不得已的應酬，沒有法子，能省的統統省。

　

我自己所見到的有兩位法師，現在都在美國，一位是仁俊法師，一位是日常法師，這兩位在國外都稱之為怪人，沒有交際應酬，不接電話。

　

辦道要緊，哪有閒功夫搞這些應酬！

　

我們看了非常的敬重，這是眼前的榜樣。

　

古大德的榜樣太多了，像近代的高僧虛雲老和尚、印光老法師，諸位都曉得的。

　

一件衣服總穿三、四十年，破了再補！

　

你看老和尚穿的衣服，補釘補了多少？

　

他們的信徒滿天下，大財主多得很，供養是不計其數，老和尚連一件新衣服都做不起嗎？

　

老和尚不做。

　

信徒是常常給他做新衣服，新衣服一送去，他一看到哪個沒衣服穿的，他就送人了，他還是穿那個破爛衣服。

　

一生沒有改變，不貪戀享受，不攀緣權貴。

　

不管什麼事情，能省就省，修行人以省事為第一，才能夠長養眾善之體。

　

萬萬不能多事，出家人如是，在家的高人也是如此。

　

龐居士，這是個財主。

　

他學了佛，下定決心要了生死出三界，他把家裡的財產金銀財寶裝上一條大船，把這個船划到長江的江心，船上打一個洞，整個沉下去，統統不要了。

　

以後生活怎麼辦？

　

編草鞋。

　

每天編草鞋賣幾文錢，過清苦的生活。

　

有人問他：

　

你那麼多錢，如果不要，拿去做好事不是很好嗎？

　

他告訴人：

　

好事不如無事！

　

你們想想這個話的味道。

　

無事，是第一等的好事！

　

無事是無漏業，好事還是有漏業，不一樣。

　

你看他一家，一家人個個成道，他自己要走的時候，給他太太女兒說，他要走了，替他準備後事。

　

他的女兒比他更高明，她說：

　

爸爸，你稍微等一等，我出去一下。

　

她出去的時候，在田野裡她就往生了。

　

生死自在，來去自如，一家人都證果。

　

所以我們要是真修行，要放下再放下，我們這個道心才能夠建立。

　

現在先別說增長，為什麼？

　

現在咱們沒有道心，我們那個道心是古人所講的露水道心，現在在此地坐著聽經，白天在這裡念佛，好像有點道心，到街上轉一下，道心就沒有了，那怎麼能成功？

　

所以念佛念了幾十年，連個消息都沒有，什麼原因？

　

沒放下，這是大障礙。

　

經論裡面給我們所講的，是教我們看破。

　

什麼叫修行？

　

放下就是修行，放下就是功夫。

　

在這個世間，決定要遵守「於人無爭，於世無求」，身心清淨，一絲不掛，這樣念佛沒有不成功的，那真是永明大師所說的「萬修萬人去」。

　

印度的甘地，他不是佛教徒，他能夠被世間人這樣的尊重，這樣的敬仰，就是他能夠過佛教徒的生活。

　

當年他從英國回來之後，買了一塊小小的地皮，建一個新社區，他那個社區是過原始的生活，幾個志同道合的親戚朋友在一起，自己建房子，自己耕種，把生活減少到最低的程度。

　

家裡的用具都是必需的，多一樣都沒有，三個人就三個小凳子，四個人就四個小凳子。

　

幾乎像出家人，三衣一缽。

　

他為什麼這麼做？

　

省事。

　

沒有一絲毫憂慮牽掛，身心自在，智慧增長，這是個世間聖人。

　

我們道業不成就，就是被五欲六塵、世間人情世故所拖累，這些是魔，決不是佛。

　

這有福報，什麼福報？

　

魔報。

　

某人的信徒多，那是魔多，他後頭跟的魔多。

　

出家人的信徒是法眷屬，法眷屬是魔，不是好事情！

　

信徒太多，你就不能往生，你還得要生死輪迴，還得要墮落。

　

如果一個信徒也沒有，一定講「我很苦惱，我趕緊好好念佛求往生」，他真成功了。

　

沒有人供養他，他一心向道，天天念佛，求了生死。

　

供養太多，不錯！

　

這個地方還有福報可享，把西方極樂世界給忘掉，糟不糟糕！

　

這些地方都要以智慧來觀察。

　

前面是講修因，因修成了，這個地方講果報，果報在西方極樂世界。

　

這種果報是自然的，不是我們起心動念去求得的，自自然然的。

　

這個福報是真實的，不是虛妄的，不是人為的。

　

西方極樂世界如是，我們在《華嚴經》裡面所看到的，華藏世界也是這個樣子的，都是善根發現，隨處發現，也像《楞嚴經》裡面所講的「當處出生，當處滅盡」、「隨眾生心，應所知量」，隨心應量所發現的。

　

演【又法界唯心。】

　

『法界』是講一真法界，也包括一般所講的十法界。

　

悟了，叫一真法界；

　

迷了，叫十法界。

　

其實法界沒有迷悟，迷悟在人心。

　

演【既妙悟一心，即萬億剎外之行樹，亦不出戶庭也。】

　

這就是不思議解脫的境界了。

　

這一段最重要的一句，就是「妙悟一心」；

　

前面一段有這四個字，這個地方又有這四個字，這四個字重要！

　

佛法的修學就在這一句。

　

而修一心不亂，持名念佛是最簡要、最穩當、最容易。

　

八萬四千法門，每一個法門都是修一心，雖然名稱不一樣，事情是一樣的，統統都是修一心不亂。

　

前面說得清楚，功夫就是在伏煩惱、斷煩惱、開智慧，這是經上常講的。

　

換句話說，這個功夫就是放下、放下、再放下，為什麼？

　

不放下，不能得一心。

　

首先把見思煩惱放下，再把塵沙、無明放下，把分別執著一切妄想放下，一心就現前，這是真實的功夫。

　

有一絲毫放不下，一心決定不能現前。

　

為什麼？

　

你心裡頭還有一物。

　

六祖說：

　

本來無一物。

　

你有一物，就不是一心。

　

不但世間一切法不能有，有佛法也不行。

　

真如本性裡面，連佛法也沒有！

　

所以佛在《般若經》裡面講，「法尚應捨，何況非法」。

　

這個時候，才叫做妙悟一心。

　

這是不得已建立這個假名，千萬不要執著這個假名，到那個時候，我還有妙悟一心，那就錯了，你這真性裡頭哪有妙悟一心？

　

不得已，沒法子，建立這麼一個名相。

　

到這個境界，盡虛空遍法界就是一個自己，圓滿報身、清淨法身都現前了，空間跟時間都消失，成了一片，這才叫一真。

　

時空打破了，萬億剎外之行樹也在眼前。

　

這是第二段的意思。

　

再看第三段，『處處彌陀說法，時時蓮蕊化生』。

　

這兩句《演義》裡頭有兩段註解：

　

演【彌陀說法者，鵲噪鴉鳴盡是深談般若，溪光山色無非全露遮那也。

　

處處者，即古人所謂熾然說無間歇也。】

　

同學們對於這一段要特別的注意，因為有不少同學常常來問：

　

我們念佛要不間斷，可是我們做事情的時候，佛號就間斷了，那這樣不就不能成功了嗎？

　

在此地就詳細的給你解答這個問題。

　

『說法』，「說」是說明。

　

言說，你一聽，明白了，這叫說法。

　

如果你眼睛一看，看明白了，也叫說法。

　

我既沒用耳聽，也沒有用眼看，我舌頭嘗一嘗就明瞭，那也叫說法。

　

我手一摸，手接觸到，明瞭了，也叫說法。

　

「說法」這兩個字，意思既深又廣。

　

所以，著言說相、名字相，你就不能解如來真實義。

　

『彌陀』就是阿彌陀佛，此地是略稱。

　

「阿彌陀佛」，這個意思是無量覺，換句話說，你在一切事物當中，就是六根接觸六塵境界，要是覺而不迷，對外面境界來說，他就是說法，對你自己感受來說，就是念佛，我們要懂這個道理。

　

我們身心無事的時候，這一句佛號念念相續，沒有中斷。

　

我們做事情的時候，佛號雖然不念了，全部精神貫注，把我們的事情做得好好的，做得很圓滿，那也叫念佛。

　

念佛是什麼？

　

就是念念要喚醒自己覺而不迷。

　

無論在什麼境界上，覺而不迷，這叫念佛；

　

正而不邪，這叫念佛；

　

淨而不染，這叫念佛。

　

如果一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，什麼事情都是迷惑顛倒，你這句佛號叫白念了，那不叫念佛，那個叫有口無心，正是古人所謂喊破喉嚨也枉然，沒用。

　

你六根接觸六塵境界，你迷惑、邪見、染污，你這個佛號白念了。

　

要曉得，這個佛號是句句喚醒你自己覺正淨，覺正淨就是六根接觸六塵境界的時候，這個佛號才叫真正念得有作用，有用處了。

　

這個地方舉個比喻，「鵲噪」是喜鵲叫，這是我們一般人都歡喜的，喜鵲來報喜。

　

看到喜鵲在叫，心裡就歡喜，怎麼樣？

　

你迷了，動心了，你被境界轉了。

　

「鴉鳴」是烏鴉叫，每個人都討厭，烏鴉叫的時候不吉利，一聽到烏鴉叫，你就皺眉頭，今天要倒霉了，一定要把牠趕走，那你也迷惑，也被境界轉了。

　

喜鵲叫，聽得清清楚楚，心裡如如不動，這就是般若，這是智慧。

　

烏鴉叫，也聽得清清楚楚，心裡也是如如不動。

　

這代表兩種不同的境界，一個表順境，一個表逆境。

　

順境，你生歡喜心，逆境，你起瞋恚心，那麼你就被境界所轉，心為境轉。

　

學佛的人，他真正能做到「不取於相，如如不動」，外面境界相看得清清楚楚，聽得清清楚楚，外不著相，內不動心，這就叫金剛般若，金剛般若在境界裡面就現前了，那就是阿彌陀佛給你講《金剛經》，就是釋迦牟尼佛給你講《金剛經》。

　

一定要對著《金剛經》本子念，那叫《金剛經》嗎？

　

給諸位說，我們六根接觸六塵境界，清清楚楚，明明白白，不取於相，如如不動，這就是《金剛經》，這是活的《金剛經》，真的《金剛經》。

　

活的、真的，你不認識，你只認識白紙黑字的死經本子，所以念《金剛經》都念死了，死在字裡行間，念到最後都變成佛呆子，那有什麼用處？

　

只可以說有一點好處，比一天到晚在那裡罵人好一點，除此之外，你想想看，你還能得什麼利益？

　

你要是明白這個道理，諸佛菩薩講經說法什麼時候中斷過？

　

這一句是代表有情說法。

　

再看下面一句，無情也說法。

　

『溪光山色』，溪是溪水，小河流。

　

這句話的意思，是從蘇東坡居士遊廬山那首詩上來的，所謂「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」，這是講無情，無情也在說法。

　

『無非全露遮那』，「遮那」是毘盧遮那，法身，清淨法身。

　

這個就是毘盧遮那佛的清淨法身嗎？

　

毘盧遮那佛是誰？

　

是自己，不是別人。

　

禪家所謂「父母未生前本來面目」，本來面目就是毘盧遮那，梵語叫毘盧遮那，是自家的法身。

　

這兩句就是所謂情與無情說法從無間斷，你要是明白了，真正懂得了，你會了，你念佛的功夫也從來沒有間斷過，念而無念，無念而念。

　

諸佛菩薩說法沒間歇過，你聞法也沒間歇過，你念佛也沒有間歇過。

　

你要是會了這個道理，會了這個方法，你這一生怎麼不成佛？

　

你這一生怎麼不往生？

　

不但往生，上品上生決定有分。

　

大家聽了這個話，心裡如果羨慕，那你就得要放下，就得要捨，要捨得乾乾淨淨，你才能夠圓滿的得到。

　

演【蓮花化生者。】

　

『蓮花化生』是什麼意思？

　

首先要明白「蓮」它代表的意思，佛法裡面常常用蓮花來表法。

　

蓮生在污泥之中，花開在水的上面，佛用這個來表法，把污泥比作六凡世間，上面的清水比作四聖法界，蓮花開在上面，四聖六凡他都放下了，都捨了，這叫真清淨。

　

如果你把四聖六凡統統捨掉，你就是蓮花化生。

　

演【從悟而迷，是為胎藏受生。】

　

凡是胎生、卵生、濕生的，化生裡面是一部分，決定是迷不是悟，所以六凡境界裡面，這個生態有四大類：

　

胎、卵、濕、化。

　

覺悟之後，這個悟是大徹大悟，是真正的覺悟了。

　

真正覺悟，最起碼要把見思煩惱放下，確實捨掉了。

　

見思煩惱通常歸納為兩大類：

　

一類是見惑，一類是思惑。

　

見惑裡面，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，真放下了，確實沒有了。

　

思惑裡面，慳貪、瞋恚、愚痴、傲慢、對於聖教的懷疑，就是對於佛法所講的這些理論方法懷疑，這些也統統放下了。

　

見思煩惱統統放下了，這個時候才叫正覺，覺悟了，所以佛法裡頭「悟」的標準是在此地。

　

說某人開悟了，開悟，他還有貪心，他還有瞋恚心，這個決定沒有開悟。

　

悟了的人，決定沒有貪瞋痴，悟了的人，心一定是清淨的、平等的、慈悲的。

　

所以從清淨、平等、慈悲，能夠檢查我們自己是不是真的開悟？

　

如果還有人我的界限，沒開悟，為什麼？

　

我執還在，沒有斷掉。

　

如果還有高下之分，沒有開悟，決定是迷，沒悟！

　

悟了的人，他的心是清淨、平等、大慈大悲。

　

騙人是造罪業，騙自己那是最愚痴之人。

　

如果是自欺欺人，這樣的人果報是在三途，他怎麼能成佛作祖？

　

哪一個佛菩薩是自欺欺人的呢？

　

沒這回事情。

　

別人怎麼做法，不管他，要緊的是自己應該怎麼修法。

　

所以佛法，經典是教訓我們自己一個人的，與別人不相干；

　

戒律是教我們個人遵守的，也與別人不相干，我們的心才能得到清淨。

　

所以在境界裡歷事鍊心，鍊什麼心？

　

就是把經論戒律統統拿來約束自己，這個標準是自己遵守的，不是給別人的，就鍊這個。

　

如果我學了戒律，處處拿這個戒律標準去衡量別人，「這個人破了戒，那個人不守規矩了」，我們一天到晚在胡思亂想，一天到晚在分別執著，結果怎麼樣？

　

把自己毀掉了。

　

這個就是佛法你會用不會用，會用的，成就自己，不會用的，決定毀滅自己，叫自己造無量無邊的罪業。

　

什麼叫迷？

　

什麼叫悟？

　

迷的樣子是什麼？

　

悟的樣子是什麼？

　

自己總得要明瞭。

　

覺悟之人，身心清淨，這就叫蓮花化生。

　

所以在四種生態裡面，覺悟的人只有一種：

　

化生，決定沒有胎、卵、濕，除非他故意裝那個樣子示現，那是為了利益眾生的方便，不是真實的。

　

演【時時者，即經中所謂，常在於其中，經行及坐臥也。】

　

這是講『時時』，無論在什麼時候，無論在什麼處所，無論這個境界是順境還是逆境，身心總是清淨，決不為外境所干擾，這就是時時蓮蕊化生。

　

我們如果在日常生活當中這樣來鍛鍊自己，這叫真修行。

　

在一切時中，一切處所，我們求的是什麼？

　

身心清淨，一塵不染。

　

那麼你往生西方極樂世界，怎麼不是蓮花化生？

　

當然是蓮花化生，那是毫無疑問的。

　

所以，從果上能夠看出我們現在如何來修因。

　

演【禽鳥指有情，堂院指無情，舉此二種，見情與無情，同成正覺也。

　

偕音並彩，正是法平等，無有高下處。】

　

顯示這個意思。

　

「珍禽」是指西方極樂世界的，像《彌陀經》裡面所講的孔雀、鸚鵡、迦陵頻伽共命之鳥一類的，那些都是阿彌陀佛變化所作。

　

「庶鳥」是指我們娑婆世界的禽鳥，那是畜生道。

　

「瓊院」是指西方極樂世界七寶宮殿，殊勝莊嚴。

　

「茆堂」是茅蓬，是最簡陋的居住所在。

　

從前出家人在山林之中，自己砍樹蓋一間小茅蓬，都是自己動手。

　

四面圍牆多半都是用木材，也有用竹籬笆編成的，能夠避避風雨就如此而已，那是真正名副其實的茅蓬。

　

這兩種是講無情。

　

『同成正覺』，這是《華嚴經》的境界，「情與無情，同圓種智」。

　

大乘經上也常常說，諸佛如來初成道的時候，那個境界是一切世間「情與無情，同成正覺」。

　

正覺是什麼？

　

正覺就是《大乘起信論》裡面所講的「本覺」。

　

馬鳴菩薩說得很好，「本覺本有，不覺本無」，本覺是自性本具的德用。

　

為什麼見到情與無情同成正覺？

　

是因為他見性了，這一見性，真是頭頭是道，左右逢源。

　

一切有情眾生是自性變現的，是自性的相分，一切無情的眾生還是自性的相分，性相一如，性相不二！

　

就如同金與器一樣，以金作器，器器皆金。

　

試問問哪一個不是自性？

　

哪一個不是種智？

　

哪一個不是正覺？

　

所以這個時候才真正顯示出，法法平等，無有高下。

　

也正是《法華》裡面所講的「百界千如」。

　

這是一真法界裡面的真相，也是西方實報土的真實相。

　

諸位如果念佛念到理一心不亂，這個境界就現前了。

　

西方極樂世界如是，我們眼前的世界絕不例外，也如是。

　

現在這個真實境界不能現前，是我們業障太重，迷惑顛倒！

　

所以整個境界，我們見不到它的真實相。

　

我們見的是虛妄相，虛妄相裡面是不平等的，是有高下的；

　

真實相，沒有高下，決定平等。

　

真實相要用真實心才能見到。

　

我們這個虛妄的心想見真實相，那是見不到的；

　

一定要用真心，才能見到真相。

　

所以你要是得一心，就見到一真法界了。

　

一心是能證，一真法界是所證；

　

一心是能入，一真法界是所入。

　

所以《彌陀經》跟《華嚴經》是一不是二，《華嚴》裡面講一真法界，這個經講一心不亂，得一心就得一真。

　

我們要想得到《大方廣佛華嚴經》，你把這一句彌陀念好，就得到了，真得到了，不但《大方廣佛華嚴經》你理解了，你入了那個境界。

　

由此可知，小本《彌陀經》它的價值，在一切經裡面，我在講席裡面告訴諸位，這是一切經中第一經，諸位要相信！

　

我決不是故意高抬這個經的身分，不是的，而是事實如此。

　

不讀《華嚴》，你體會不到，讀《華嚴》之後，才發現這個經是第一經，是《華嚴經》的歸宿，是《華嚴經》的結論。

　

仔細再去看，原來善財童子就是修這個法門，一門深入，一生成佛。

　

我們看修其他的法門，沒說看到一生成佛的，修這個法門，一生成就無上正等正覺，這就是十大願王導歸極樂。

　

今天台中有個人打電話給我，問我：

　

閉關怎樣修行法，是要念楞嚴咒，念許多經論嗎？

　

我跟他講：

　

你統統去掉，既然是閉關，要以了生死為第一。

　

課誦怎麼做？

　

我告訴他：

　

一支香，一卷《彌陀經》，七遍《往生咒》，一千聲佛號，拜一百拜阿彌陀佛，就這樣做法，你閉關，關裡頭沒有事情，隨你的體力，你一天做得愈多愈好。

　

我告訴他：

　

一天決定不能少過四支香，最好能夠達到六支香到七支香的標準，換句話說，每天七遍《彌陀經》，七千聲佛號，拜七百拜佛，這是閉關起碼的標準。

　

我說：

　

你就這麼一直做下去，其他的經論、咒語統統把它放下，全不要理會，這才能成就。

　

聽說楞嚴咒能夠降伏魔障，阿彌陀佛不能降魔？

　

我看楞嚴咒不但不能降魔，恐怕會招來好多妖魔鬼怪，恐怕你對付不了！

　

能把這一句阿彌陀佛念好就行了，就能成功。

　

他要真正能聽我的話，把一切萬緣統統放下，照這個方法來修行，他三年，一心不亂不保險，功夫成片決定可以得到，決定可以往生西方，這是我們毫無懷疑的。

　

除非你不肯照這樣做，你還是一天到晚胡思亂想，身在關裡頭，心在關外，那就糟糕，那就沒法子，閉上三大阿僧祇劫也沒用處。

　

疏【既得一心不亂，始知蓮華行樹，種種莊嚴，並非心外。】

　

前面的序文是蓮池大師作的，他作序文之後，又怕後人看不懂，所以大慈大悲再加以註解，再為我們講解。

　

『既得一心不亂』，這是講前面一段文說的功夫成就了，然後你才曉得，所謂『蓮花行樹，種種莊嚴，並非心外』。

　

悟一心之後，才真正知道「心外無法，法外無心」，正是前面所講的「是法平等，無有高下」。

　

疏【何必耳聽金言，方是彌陀說法，娑婆印壞，始名淨土文成者哉。

　

然則珍禽庶鳥，瓊院茆堂，何劣何優，何淨何穢，故曰西方在目前也。】

　

這四行的註解，《演義》裡頭還要加註子，真正是慈悲之極。

　

我們看《演義》，前面這一段是總說，說明這註子裡面的大意。

　

演【既得四句。】

　

「既得一心不亂」底下這四句。

　

演【明，即此一心，即是淨土。】

　

是說明這個事實。

　

演【何必四句。】

　

「何必耳聽金言」底下這四句是說明：

　

演【不必往生，方成淨土。】

　

只要得一心不亂，哪個地方不是淨土？

　

處處都是淨土。

　

這樣說起來，西方極樂世界有沒有淨土？

　

跟諸位說：

　

有，確實有淨土。

　

演【然則四句，顯唯心境界，無差別相，等同一味也。

　

故曰句總結。】

　

末後「故曰西方在目前也」，這一句是總結。

　

這三行半的文字，裡面一共有四段，這就是佛法裡面常講的科判，學講經的同學要特別注意，你要有能力看出它的段落章法結構，然後才能真正明瞭它的思想體系。

　

演【印壞文成者，涅槃二十七云：

　

譬如蠟印印泥，印與泥合，印滅文成。】

　

這是《大涅槃經》第二十七卷裡面所說的。

　

古人鑄印，這個印不是刻的，是鑄的，他先做一個印模，這個印模是用蠟做的，然後才做泥的印。

　

中國古時候，磚瓦上面印佛像、人像或者文字，都是用這個方法。

　

他做個模子，把泥和在這個模子裡，然後去燒，一燒，當然蠟沒有了，泥燒乾之後就變成瓦塊，土都在瓦上，這就叫「印壞文成」，從前人鑄印是這種鑄法。

　

那個瓦放在窯裡面燒，燒成之後，蠟已經燒掉，文成就了，它的模型成就了。

　

這個比喻什麼？

　

底下有說明：

　

演【以喻凡夫現在陰滅。】

　

『陰』就是中陰身。

　

我們俗話說，現在人死了，這個「陰」就是靈魂。

　

演【中有陰生。】

　

靈魂離開了身體。

　

演【今借此文，以喻往生行人，此土陰滅，彼國陰生。】

　

取的是這個意思。

　

我們求生西方極樂世界的人，不是這個身體去，是我們的神識去。

　

我們這個身體在此地壞了，我們的神識在西方蓮花化生，是這個意思，取這個比喻。

　

演【須知垂終自見坐金蓮身，已是彼國生陰故也。】

　

諸位要曉得，往生西方極樂世界是活著去的，不是死了去的。

　

我們講臨命終，其實他並沒有命終，他看到佛來接引，跟著佛走了。

　

我們這個地方凡夫肉眼看到他死了，其實他並沒有死，而是跟佛到西方極樂世界去了。

　

所以，凡是往生決定是活著往生，不是死了往生的。

　

死了，他要投胎，他要輪迴，那個事情就麻煩大了。

　

所以我們看到很多往生的，預知時至，見到佛來迎接，有種種瑞相，這些瑞相都在他沒有斷氣之前所顯現的，這是講「垂終」，垂終是還沒有終。

　

還沒有終，自己清清楚楚，明明白白，見佛來接引，見到自己蓮花化生，這個時候就已經到極樂世界，到了西方淨土。

　

演【成論明極善極惡，俱不經中陰。】

　

『成論』就是《成唯識論》，《成唯識論》上也這麼說。

　

『極善』之人往生西方極樂世界，沒有中陰身，『極惡』之人墮阿鼻地獄，也沒有中陰身，『俱不經中陰』。

　

換句話說，除極善、極惡之外，統統都有中陰，中陰通常停留的時間是四十九天，佛在《地藏菩薩本願經》裡面講得很清楚。

　

所以一般人過世做七，都是根據《地藏經》上所講的來做。

　

極善、極惡之人雖然沒有中陰，我們為他做七也好，給他培福。

　

好處在什麼地方？

　

為什麼有好處？

　

《地藏經》上都說得清楚明白。

　

今天時間到了，我們就講到此地。

　

回上集第28集續第29集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103028.asp

我本善良

【阿彌陀經疏鈔演義（第二十九集）】

　

1994/12

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-03-029

　

請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三十七頁：

　

序【蓋繇念空真念。

　

生入無生。

　

念佛即是念心。

　

生彼不離生此。

　

心佛眾生一體。

　

中流兩岸不居。

　

故謂自性彌陀。

　

唯心淨土。】

　

大師在這段序文裡面將這部《彌陀經》讚歎到無以復加，我們讀到這些文字可以說沒有不受感動的。

　

這個地方總結就是接前面所說的修因證果，特別是歸結到「自性」、「唯心」，這個意思與一乘圓教的大經無二無別。

　

所以我們常說這部經在一切法門裡面是第一法門，一切經中第一經，從這一段序文裡面我們能夠很親切的體會到。

　

序文第一句說『蓋繇念空真念』，這個「念」就是念佛，《演義》裡頭有註解：

　

演【念空真念者。】

　

這都是由於『念空真念』，念佛有真念，既有真念，當然就有不真的念。

　

所以我們念這句佛號，拿這個標準來對照對照，咱們這個佛號是不是真念？

　

演【念即念佛之念，真念即真如體，念到極處，和念脫落，頓離念相，謂之念空。

　

離念相者，等虛空界，法界一相，即是平等法身，故云真念。】

　

前面從果證上說到一真法界的境界，也就是理一心不亂的境界。

　

佛法，簡單的說，就是破迷開悟之法。

　

一切經給我們說這個道理，無量法門都是教我們破迷開悟的方法。

　

迷悟境界不一樣，所以在經論當中，佛往往也把種種不同階層的境界都為我們說出。

　

所以常常讀誦大乘的人，對於自己的境界應當十分的明瞭，決定不迷惑，不迷就是覺，尤其要緊的是要把覺向上提升，這就叫做學佛。

　

在一切修學法門裡面，無過於念佛法門，這是我們這部經講到這個地方，我想每位同修多少都能夠體會得到，知道這個法門之殊勝。

　

以一句阿彌陀佛就能夠證得平等法身，或者我們是一般經裡面講清淨法身，這正是蕅益大師在《要解》裡面跟我們說的，最直捷、最穩當的、最簡易，再沒有比這個法門更容易、更穩當，也正是《楞嚴經》所說的「不假方便，自得心開」。

　

心開就是開悟，悟入清淨法身，悟入法界一相。

　

『法界一相』就是一真法界，這是佛與大菩薩們親證的境界，這就是《華嚴》裡面所講的一真法界。

　

我們雖然還沒有證得，但是這個地方對我們有很大的用處，那就是我們可以用這個標準常常來勘驗自己的境界。

　

我們今天在這個境界裡面有沒有見到一相，「一相」是什麼相？

　

是平等相。

　

如果我們在境界裡面還有好壞的分別，那就不是一相，有好有壞這是二相。

　

二相是凡夫的境界，一相是佛菩薩的境界，這是勘驗自己功夫最簡單的一個方法。

　

我們自己功夫有沒有進展，換句話說，我們在境界裡面這個心有沒有平等？

　

有沒有四相平等？

　

如果發覺沒到這個境界，我們在境界裡所用的心，還像《金剛經》上所說的「我相，人相，眾生相，壽者相」、「我見，人見，眾生見，壽者見」，這不是菩薩，不是菩薩是什麼？

　

那就是凡夫，凡夫知見，輪迴知見。

　

說凡夫，大家覺得無所謂，所以我特別把它加重語氣「輪迴知見」，你要是有這些知見，你就免不了生死輪迴，輪迴比凡夫的確是可怕多了。

　

我們無始劫以來一直到今天，可以說都是在輪迴生死知見裡面打轉。

　

『念空』，空什麼？

　

就是要把生死知見給念掉，念掉之後，真念就現前了。

　

『真念』就是真心、就是本體，禪家所謂「父母未生前本來面目」，是真正的自己，佛法裡面常講開悟，或者講證果，悟的什麼？

　

證的什麼？

　

就是這個東西。

　

六祖大師在黃梅悟道了，證得了，所以他說了幾句話：

　

「何期自性，本來清淨；

　

何期自性，本來具足；

　

何期自性，能生萬法」。

　

自性就是真如本體，就是自家本人。

　

我們現在在迷，迷什麼？

　

迷就是迷的這個，悟也是悟的這個。

　

再跟諸位說明白，真如自性上沒有迷悟，從自性理體上，迷悟都不可得！

　

所以成佛的時候，他必然見到大地眾生同成正覺，這一定的道理。

　

說迷是虛妄的，那麼說悟難道是真實的嗎？

　

悟是從迷相對建立的假名。

　

如果迷破了，悟還存在，那個悟就是根本無明，並沒有真正的開悟，連悟也不可得！

　

所以這個地方說，『念到極處，和念脫落』，這是講念佛功夫達到極處，能念所念俱不可得。

　

『頓離念相，謂之念空』。

　

到這個境界，我們要問，他還有沒有念？

　

千萬不要誤會了，到這個時候不念佛了，沒念了，那你就墮到空裡面去了，那就大錯特錯！

　

到這個時候，六字洪名依然是相續不斷，正是所謂「念而無念，無念而念」，不是沒有念。

　

大勢至菩薩是等覺菩薩，他還是「都攝六根，淨念相繼」，沒斷！

　

這才是一個真正念佛人。

　

他那個一句佛號跟我們一樣，一天到晚我們拿著念珠，也許他也拿念珠，這一句南無阿彌陀佛從來沒間斷，可是境界決定不相同，為什麼？

　

我們是著相念佛，人家是無相念佛；

　

我們是有念念佛，人家是離念念佛。

　

我們生在十法界裡面，他是生活在一真法界裡面。

　

我們處處是有障礙，人家是處處無障礙。

　

像《華嚴經》裡面「理事無礙，事事無礙」，那怎麼會相同？

　

我們在境界裡頭種種差別，不平等！

　

人家心地清淨平等，受用不一樣。

　

諸位聽了這個話，一定會想到，我們怎樣也能夠念到這個境界？

　

這個就是理一心不亂。

　

你要想到達這個境界，必須精進更精進，精進什麼？

　

老子說過：

　

「為學日益，為道日損」。

　

求世間學術，天天要增長，這是進步。

　

如果是求道，道是清淨心，應該怎麼樣？

　

應該一天一天的放下，損是一塵不染。

　

前面大師給我們說過，「放下又放下」，這是學道。

　

佛法裡面的精進，精進個什麼？

　

精進是放下。

　

不但把世間五欲六塵要放下，就是佛法也得要放下。

　

世間五欲六塵是病，佛法是藥，藥拿來治病的，病好了，藥也不要了，正是所謂「法尚應捨，何況非法」。

　

由此可知，自古以來這些成就的人，你仔細讀經就會發現到一個現象，佛講這些經，弟子們與會，聽了之後往往是大徹大悟，都能入這個境界。

　

他不是每部經都聽，不是這樣的，從哪裡悟？

　

一部經裡面開悟的。

　

我們讀《楞嚴經》，摩登伽女是博地凡夫，經講到一半，她就證三果羅漢，她不是聽很多經、學很多法門才開悟的。

　

諸位要曉得，學多了、聽多了，都變成所知障，決定不能開悟。

　

佛法裡頭，無論是解與行，都要一門深入。

　

既然是要一門深入，佛為什麼說那麼多經？

　

佛說那麼多經，說老實話，不是為我說的，部部經都有個當機者，佛是為他說的。

　

他聽了悟入了，可見得悟入實在講只是在一會、一部經。

　

我們看多了這種情形才發現到，如果你搞太多，決定是障礙。

　

就好像我們有病，每個人害的病不一樣，我們去看大夫，大夫給我們每個人處方不相同，我們拿到這個處方照這個處方吃藥，一吃就好了，藥到病除，就恢復健康。

　

如果你的藥不錯，你吃好了，他的藥也不錯，好，這方子統統給我，我統統買來吃，沒有病也吃死了。

　

這一切經是當年佛給許許多多眾生所開的藥方，不能隨便亂吃，你要是隨便亂吃，準有害處沒有好處。

　

要是有好處，你現在已經讀了這麼多經，聽了這麼多經，為什麼還不開悟？

　

你已經念了這麼多年佛，為什麼連往生的消息都沒有？

　

這毛病在哪裡？

　

搞亂了。

　

我們在《往生傳》裡面看看古人，人家也是個博地凡夫，從來沒有聞過佛法的，有個法師教他念阿彌陀佛，他念了三年，他就功夫成片，他就得一心，他就預知時至，他就自在往生了。

　

我們下的功夫比他多，為什麼不如他？

　

人家吃的就一付葯，一吃病就好了。

　

我們今天是搞好多好多種，唯恐藥方太少，沒病也吃出毛病，怎麼能夠恢復健康？

　

所以為道跟為學絕對不相同。

　

我們明白這個道理之後，才曉得在這麼多法門當中，我們應該選擇哪一個法門？

　

如果我們是釋迦牟尼佛的好學生、很聽話的學生，就應當選擇念佛法門，為什麼？

　

因為佛在經裡面說，「正法戒律成就，像法禪定成就，末法淨土成就」。

　

我們現在生在末法，我們修淨土法門，念這一句阿彌陀佛，那就是最聽話的乖學生，這也是我們為什麼要選擇這個法門。

　

這個法門好不好？

　

太好了。

　

如果不好，一乘圓教大法又何必提倡它？

　

我們曉得《華嚴經》是一乘圓教，善財童子是修學代表的人物，是一個榜樣，是一個修行的典型，他修什麼法門？

　

就是修念佛法門。

　

念什麼佛？

　

念阿彌陀佛。

　

何以曉得？

　

末後普賢菩薩十大願王導歸極樂。

　

他出來參學，第一位善知識德雲比丘教他念佛法門，雖然沒有說明這是念阿彌陀佛，可是到最後的歸宿是阿彌陀佛，我們就曉得德雲比丘教他這個念佛法門一定是念阿彌陀佛。

　

由此可知，這個法門是從華嚴會上就開始提倡。

　

我們不讀《華嚴》，我們不認識這個法門，讀《華嚴》之後，才曉得這個法門的殊勝，才曉得這個法門是一切法門裡的大總持法門。

　

應該怎麼修？

　

就是一句佛號念到底就成功了。

　

把世出世間一切的妄想雜念統統要放下，你放不下的時候就是以這一句佛號取而代之。

　

念佛的同修有很多人來跟我說，在念佛的時候妄念很多，這是必然的現象。

　

不要怕，妄念起來了，你佛號也同時起來，要緊的是把全部的精神貫注在佛號上，妄念不理它，隨它有多少，隨它起，根本就不理會，專門去理會這一句佛號，那個妄念自自然然就沒有了。

　

你愈是照顧妄念，妄念就愈多，那佛號就忘掉了，所以說是不理妄念。

　

佛號與妄念同時起來，我們會用功的人就是照顧佛號，不理妄念。

　

妄念不礙你念佛，念佛也不礙起妄念，它可以同時並存。

　

你只要注意佛號，這個妄念必定會減少，少到妄念不生了，根本不起了，一天二十四小時一個妄念也不起來，這個時候就是事一心不亂。

　

妄念才起來，一句佛號就壓住了，這叫功夫成片，這就算是成就了，帶業往生決定有把握。

　

這一段所講的是最高的境界，是講到理一心不亂，這時候的心就是真心現前。

　

真心，經論上常講：

　

心包太虛，量周沙界，此地講『等虛空界，法界一相』。

　

心一了，外面境界就一。

　

學佛的人要記住佛陀的教訓：

　

若能轉境，則同如來。

　

換句話說，學佛的人要能轉境界，不要被境界所轉。

　

被境界所轉的是凡夫，我們學佛的人、念佛的人，念念都還被境界所轉，你想想你怎麼能得一心？

　

你怎麼能功夫成片？

　

這是我們一定要明瞭。

　

為什麼要轉境？

　

因為境界是唯心所現、唯識所變的，境界不是真實的。

　

《金剛經》說得很好，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，露跟電都是無常的，存在的時間非常的短暫。

　

我們想想我們這個人、這個生命生活在這個世間，就算你壽長，活到一百歲，一百歲的人不多，一百歲的光景在整個宇宙裡面是一剎那，太短太短了。

　

如果要在忉利天的眼睛裡面看，忉利天的一天是我們人間一百年，忉利天看我們世間人，可憐！

　

早晨生的，晚上死了，朝生暮死。

　

我們如果能常常想到這一點，想到這個事實，你就會覺悟了，你自自然然能把這一切無常虛妄的捨掉，取真常。

　

真常是什麼？

　

真常就是真如自性。

　

此地講的『真如體』，體就是自性。

　

《楞嚴經》裡面告訴我們「六根根性」，本師釋迦牟尼佛大慈大悲，就六根的眼根，特別詳細為我們發明「十番顯見」，這個意思說明我們六根的根性是真常的，是不生不滅的，這個是真的，我們要取這個東西，這個在念佛法門裡面就是理一心不亂。

　

我們也可以這樣說，佛菩薩與凡夫之不相同，就是用心不一樣。

　

佛菩薩用真心，六根的根性是真心，他見色不用眼識見、不用意識見，他用見性見；

　

耳聞音聲，他不用耳識聞，不用第六意識聞，他用聞性聞。

　

所以會用六根根性的人，這就叫做佛菩薩；

　

不會用六根根性，用六識，那就叫凡夫。

　

除此之外，佛菩薩與凡夫還有什麼差別？

　

沒差別。

　

「念到極處，和念脫落。」

　

我們現在開始念佛是用意識心，我們不會用六根根性；

　

念到極處，能念所念兩邊都捨掉了，這就是禪家所謂離心意識。

　

離心意識之後，這個境界是此地講的『念空』，這個「空」不當作「無」講，這個空就是《心經》所講的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，這個空是這個意思，就是實相般若。

　

前面講「頓離念相」，念相是什麼？

　

言說相、文字相、心緣相、能念相、所念相，全都沒有了，與交光大師《楞嚴經正脈》所講的「捨識用根」沒有兩樣。

　

《正脈》所講的境界是圓教初住以上的境界。

　

圓教初住以上，正是念佛法門裡面的理一心不亂，這個時候心離開了分別執著妄想，你的真心顯露出來了。

　

真心是什麼樣子？

　

第一是廣大相，就是「心包太虛，量周沙界」，心量廣大！

　

清淨相、平等相、慈悲相（所謂無緣大慈、同體大悲）現前了，這個時候清淨法身、圓滿報身、千百億化身統統現前了，這叫真念。

　

你要是問念佛有什麼好處？

　

這好處怎麼說得盡？

　

說不盡的好處。

　

說到這個地方，我們再歸納起來，真念就是用真心念佛，這是最簡單的講法，不可以用妄心念佛，要用真心念佛。

　

上一次把境界說出來了，那一段文非常非常重要，我也特別提示給同修，我們念佛用真心，我們待人接物呢？

　

念佛這個時候覺了，待人接物又迷了，那不行，那個沒用處的。

　

念佛的時候把真心念出來，念出來幹什麼？

　

念出來要生活，使我們整個日常生活統統用真心，那才是處處都見佛了，時時都見佛了，情與無情，同圓種智。

　

所以念這句阿彌陀佛是一個方法，這個方法最要緊的就是把你喚醒，要把你的覺心喚醒，把你覺心念出來。

　

覺心是真心，把妄心念掉，把真心念起來，就是這麼回事情。

　

真心用事，真心當家，真心作主，就叫做成佛，就叫做正等正覺。

　

由此可知，念佛不是沒有用處，念佛並沒有與我們生活脫節，念佛就是我們實際的生活。

　

今天政府提倡，要提高生活品質，從哪裡提起？

　

念佛才是唯一真正提高了生活的品質，使你真正得到幸福美滿的人生。

　

可是諸位要記住，如果你用假心、雜心、妄心，你怎麼念，這種好處利益你得不到，充其量只是阿賴耶識裡面種一點念佛的種子，這一生得不到受用。

　

如果這一句佛號把真心念出來，那個受用真正是不可思議，真正是大自在！

　

世間人常講快樂無比，那是喊口號，實際上他很苦，嘴皮上說說而已。

　

只有真心念佛的人才真正快樂，真正自在。

　

所以，真善美慧唯有真心念佛的人他才具足。

　

大師說「蓋繇念空真念」，這句話就說明了念佛的真實功夫，功夫成就了，這是理一心，上乘功夫。

　

下面講「生入無生」，生入無生就是果報，因圓果滿。

　

演【生入無生者，生即生死之生，無生即無生忍。】

　

換句話說，你念到這個境界，見到什麼樣的事實真相？

　

事實真相是不生不滅。

　

所謂了生死超三界，還不止！

　

這個了生死超三界通常我們講小乘阿羅漢的，比阿羅漢的境界高得太多太多了。

　

到這個境界才真正看到一切法本來不生，哪裡有滅？

　

這是見到宇宙萬法的真實相，諸法實相。

　

為什麼說萬法不生？

　

這個理很深，佛一句話可以給我們道出，給我們說破，但是我們卻很不容易契入，不容易體會。

　

不但不容易體會，恐怕還不容易接受。

　

為什麼不容易接受？

　

因為對這個境界根本無法理解，所以不能接受。

　

演【生本無體，以念為體。】

　

『生』就是指一切萬法生起的現象，我們常講緣生，「因緣所生法，當體即是空」，它沒有自性，沒有自性它從哪生起？

　

『以念為體』，從念生。

　

這個事理確確實實難懂，我們只好從比喻當中去體會。

　

諸位還沒有證到聖果，就是你的心還沒清淨。

　

沒清淨，換句話說，你這個心起念、起分別是從無中斷。

　

你睡大覺躺在床上，身是不動了，你的心還是在起念，還是在分別，起念就變成夢境。

　

夢從哪裡來？

　

你睡覺的時候，你心裡頭有念，夢是從念生的。

　

如果你沒有念，就沒有夢了。

　

你有善念就有好夢，你有惡念就做惡夢。

　

由此可以證明，夢確確實實是從念生起的。

　

夢境短暫，可是你在夢境裡面那個感受不是短暫的。

　

中國古人筆記小說所講的「黃粱夢」，這是大家所熟悉的。

　

說一位窮秀才天天在那裡胡思亂想，有一天在一個道觀，道士在那裡打坐，旁邊有個爐子在煮小米稀飯，黃粱是小米，很快就燒熟了。

　

他坐在旁邊打瞌睡，就做了個夢。

　

夢到他去趕考，結果考中第一名狀元，然後皇帝派他做知縣、做官，官慢慢的升，做了若干年升到宰相，凡是過去對他有恩惠的人，一個個都報答，過去與他有過不去的人，一個個都報仇，恩怨分明，到最後自己也犯了罪，被皇帝貶職，生活潦倒，苦不堪言。

　

這時一下醒過來，那個黃粱還沒煮熟。

　

這道士很厲害，就問他：

　

你這二十年的太平宰相還得意嗎？

　

他在夢裡做了二十年太平宰相，黃粱還沒煮熟！

　

他在夢境裡確確實實感覺到幾十年過去了，人生如夢！

　

年輕人對這個體會不深刻，年歲大的人對於這個感受非常的親切。

　

我二十三歲到台灣，現在轉眼六十歲了，想想初到台灣那一天的光景，如同昨天一樣。

　

往後還有三十年嗎？

　

沒有了，三十多年一彈指過去了。

　

人生是個夢，沒有一樣東西你能夠得到。

　

你以為可以得到，那是假的，決定是虛妄的，無非是做一場大夢而已！

　

所以佛教我們一切要捨，一切要放下，這是正理，絕對正確的道理。

　

為什麼？

　

一樣也得不到，你偏偏要求得，你不是在自找苦吃嗎？

　

所以，放下就自在，放下就解脫。

　

一切法是妄想分別變出來的，唯識裡面講「唯識所變」，識就是念頭，就是分別心。

　

所以，十法界依正莊嚴統統是以念為體。

　

如果你念頭沒有了，那就像永嘉大師所說，「覺後空空無大千」。

　

覺後，好像睡覺醒了，夢境沒有了。

　

我們眼前十法界依正莊嚴是大夢，你現在這個分別心沒有覺、沒有斷，一天到晚繼續不斷在分別，所以外面境界相好像是個相續相，是連續的，其實它不是連續的，它是剎那剎那生滅的，就是《楞嚴》上所說的「當處出生，當處滅盡」、「隨眾生心，應所知量」，法爾如是。

　

不要以為那個境界是真實的，真有這些事情，那你就看錯了，沒這些事！

　

你要是把真相看穿，你怎麼不自在！

　

真相看穿了，在一切境界裡面沒有得失的念頭。

　

眾生之苦，苦在患得患失。

　

我們在這個境界裡沒有得失，這多自在！

　

一切受用無不自在。

　

下面大師引用《起信論》上一段話來說：

　

演【起信云：

　

一切諸法，唯依妄念而得住持。】

　

《起信論》是宗經論，都是依據佛陀的開導，為我們來說明。

　

『一切諸法』，包括世出世間法，世間六凡法界，出世間四聖法界，不但包括四聖六凡，而且還包括一真法界，統統是『依妄念而得住持』。

　

「住」就是存在的意思，「持」就是保持，也就是它相續。

　

這種現象是相續的存在，是依妄念。

　

說到這個地方，也許諸位要問：

　

西方極樂世界凡聖同居土裡頭有妄念，我們相信，為什麼？

　

他還沒得一心。

　

方便有餘土裡面也有妄念，我們也相信，因為他雖然得念佛三昧，沒見性。

　

問題來了，實報土以上的，難道還有妄念？

　

你們諸位想想有沒有？

　

實報土是見了性的菩薩，是法身大士。

　

初住菩薩有沒有妄念？

　

四十一品無明才破一品，還有四十品沒破，怎麼沒妄念？

　

等覺菩薩還有一品生相無明沒破，還是有妄念。

　

圓滿成佛，沒妄念了。

　

沒妄念應該是沒有相，所以在這個境界裡面，我們才看出佛的慈悲，真是無緣大慈、同體大悲，為什麼？

　

他有能力把最後一品生相無明破掉，他不破。

　

為什麼不破？

　

要在夢中大作佛事，幫助別人覺悟。

　

他要一破了，那就覺後空空無大千，他對於這一切迷惑顛倒的眾生還有什麼幫助？

　

沒有幫助。

　

所以佛到成佛這個境界，他絕對不破這一品無明，留著它，叫留惑，他保留這一分，這就是所謂倒駕慈航，保留這一分他才能夠在十法界示現身相，應以什麼身得度就示現什麼身。

　

在這個時候，它叫不叫妄想？

　

可以說是妄想，也可以說不是妄想，因為他這個妄想他自己知道，他願意保留的，他已經覺悟了，這個妄想就不是妄想。

　

好像你在作夢，夢裡面做了不少好事，曉得自己做夢，不願意醒過來，這個夢還繼續往下做，但是你已經覺悟了，曉得在夢中，那就是真正離開夢境了。

　

這就是大經裡面常講的，「即世間而出世間」，離即同時，離即不二。

　

這是佛法最積極的一面，這是佛法對於一切眾生無比的貢獻，我們要認識。

　

底下這一段從理論上講的：

　

演【今既念空，所謂皮既不存，毛將安附，自然髑髏粉碎，五陰消亡，從有生悟入無生矣。】

　

這是無生法忍。

　

我們一般講無生法忍，狹義的來說，《仁王經》上所講的，七地、八地、九地，這三個位次是無生忍菩薩。

　

如果廣義的來講，把標準降低一點，圓教初住以上就能夠證得少分無生之理，就悟入無生。

　

淨土境界裡面，我們在迴向偈裡面常常念到的，「花開見佛悟無生」，那是圓教初住的境界，就是你剛剛證得理一心不亂的境界。

　

換句話說，沒有證到理一心，你的蓮花沒開，你往生極樂世界是在蓮花裡面，花沒開！

　

在這個裡面，再繼續不斷的用功，證到理一心，花就開了。

　

西方極樂世界七寶池中確實有這個花，它也不是假的，事上是真有，可是你要明理，理是什麼？

　

這個花是心花。

　

為什麼不比喻別的花，一定要比蓮花？

　

蓮花是清淨的，你的心本來是清淨的，六祖說：

　

「何期自性，本來清淨」。

　

開是什麼？

　

開悟了，大徹大悟。

　

幾時你的清淨心大徹大悟了，蓮花就開了，這麼回事情。

　

你要問：

　

到西方極樂世界，那個蓮花要多久才能開？

　

沒定！

　

哪有一定？

　

你到那裡一天開悟了，一天花就開了，兩天開悟，兩天花就開了，你永遠不開悟，那永遠花不開，這沒有一定的。

　

如果我們在現前就能夠心開意解，往生西方極樂世界是上品上生，為什麼？

　

一到西方極樂世界花就是開的，這是上品上生。

　

我們要想想，我們這個心為什麼不開？

　

不開就是你有障礙，這個障礙就是你放不下，牽腸掛肚的事情太多，所以你不能夠心開意解。

　

你不曉得這一切萬象的真實相、真實的樣子，它是虛妄，不是真實的。

　

你能把這層看破，事事物物你就不牽掛了，沒有一樣事情你會牽掛的，那就叫全體放下。

　

這個時候才是心開意解，你這個心清淨自在，往生西方世界這就是上品上生。

　

演【又生即念佛之心，無生謂無生之理。】

　

這一段從理上講。

　

演【雖念性元生滅，既由有念得入無念，是從生滅頓入無生矣。】

　

前面講頓入，此地也是講頓入，與窺基大師在《通贊疏》裡面說法完全相同，這個法門圓極頓極了。

　

說個老實話，我們在一生當中要想證得法身大士，確實不容易。

　

可是用這個法門，我不敢講決定可以做到，我跟諸位說，可能做到。

　

那就看各人用心，各人的精進，各人功夫如法不如法，得力不得力，這是其他任何一個法門無法跟它相比的。

　

我們現前念佛是有念，是用一個生滅心在念佛，念到熟透，就入無生之理。

　

什麼叫有生？

　

什麼叫無生？

　

有生的是能念的心、能念的識，識心是分別心，因為這是有為法，是有生有滅的。

　

念到見性了，念性是不生不滅的，就是楞嚴裡面「十番顯見」，念性和見性，一性無二性。

　

怎樣從有念能達到無念？

　

就是說從識念念到見性，這個要記著前面這句話，「念空真念」，所以才能夠生入無生。

　

生入無生以這一段的意思來說，就是生滅心念到見性。

　

無生是見性，是不生不滅，要念空真念。

　

「念空」簡單的意思是說，要統統放下，身心世界一切放下，這是念空。

　

用真心來念，自自然然就是從生滅念到不生滅，到不生滅這就見性了。

　

演【念佛念心者。】

　

念佛就是念心。

　

最近有幾位同修來問我，佛號沒有辦法相續不斷，因為每天要工作，一做工作佛號就不能念了，如果一面念佛一面做工作，這心有二用，一樣都搞不好，佛也沒念好，事情也沒做好，自己障礙重重。

　

這都是沒有明瞭經義，才會出這個亂子。

　

諸位要記住，念佛，念是今心，現前的心，佛是覺。

　

我現在這個心覺而不迷，就是念佛。

　

覺心來辦事，樣樣事情都辦得圓滿，樣樣事情都辦得周到，為什麼？

　

你覺而不迷。

　

迷的心才會把事情辦顛倒，才會把事情辦錯了，覺心不會。

　

所以，念佛是覺心，現前這個心是覺而不迷。

　

這一句南無阿彌陀佛，就是把你那個迷心念掉，把你本來的覺心念起來，念起來幹什麼？

　

念起來在日用平常當中去辦事，去待人接物，這就叫佛法，這叫真念佛。

　

可見念佛是有用處的，不是念了沒用的。

　

「南無阿彌陀佛」，南無是皈依的意思，阿彌陀佛是無量覺，這六個字完全翻成中國意思，是皈依無量覺。

　

皈是回來，從哪裡回來？

　

從迷惑顛倒那裡回來，從一切錯誤裡面回過頭來，依什麼？

　

依覺而不迷，依正而不邪，依淨而不染，這就叫做念佛。

　

否則的話，一天到晚拿著念珠，阿彌陀佛、阿彌陀佛，待人接物樣樣迷惑顛倒，你這個佛白念了，那就是古人所講的喊破喉嚨也枉然，白念了，沒有把你的覺心念出來，沒有把你迷惑顛倒的境界轉變過來，沒轉得過來。

　

所以要認識「念佛」這兩個字，就是念的心，佛就是覺悟的心。

　

所以，念佛就是念心。

　

演【既到真念田地，則其念佛已無能所。】

　

『能』是能念之心，『所』是所念之佛。

　

如果有能所，給諸位說，它是二心，二心就是迷。

　

覺心是一心，一心就是真心。

　

處事待人接物，無論順境逆境都用真心，這就是覺。

　

才起分別，才起一點執著，這個心就迷了，就是不覺。

　

迷了就有苦，覺了就自在。

　

到真念的時候，他一定是一心現前，真心現前，真心裡頭沒有能念所念。

　

演【能念心外，無有佛為我所念。

　

所念佛外，無有心能念於佛。

　

智外無如，如外無智，如智不二，名念佛即是念心也。】

　

這幾句話說得非常之好，文字簡單，意思非常的明顯。

　

由此可知，我們念佛人修的是什麼東西？

　

念佛人之所求，就是求真心起用，就求這個，經典裡面名稱就是一心不亂；

　

我把它變個名詞，大家容易懂，真心起用就是一心不亂。

　

如果真心不起作用，你這個一心得到也枉然，沒有用處。

　

一心得到的有自受用、有他受用，自受用是清淨、一塵不染，他受用是大慈大悲；

　

自受用與他受用不二，自受用與他受用不相妨礙。

　

像釋迦牟尼佛當年在世，四十九年為我們講經說法，是他受用，大慈大悲，他自己非常清淨。

　

從他清淨心裡面來說，他從來沒說一個字，沒有說一句法，說而無說。

　

說是慈悲，他受用，無說是自己清淨，自受用，自他不二！

　

可見得他用一心，他不用二心。

　

「我自己清淨，我對別人要講經說法，我這用二心」，那你錯了，你用二心就障礙了，你說法一定障礙自己清修，自己清修一定障礙弘法；

　

唯有一心無二心，理事無礙，事事無礙。

　

這個道理我們要明瞭，這個事實我們細細去體會，更應當努力來學習，使自己也能夠達到這個境界，你就得大自在，你這個人生才真正的享受，人生的意義、生命的價值，你才會體會得到。

　

否則的話，前途一片渺茫，一片黑暗，真正是可憐！

　

我們在這部經裡面真正得到一個指歸，得到一個方向。

　

前面一再跟諸位提起，經典學一部，就這一部就夠了，決定能把我們無始以來一切毛病習氣都治好，決定能幫助我們成就無上道。

　

諸位用功，一心稱念阿彌陀佛，絕不間斷，絕不懷疑，就成功了，方法就這麼簡單。

　

今天時間到了。

　

回上集第29集續第30集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103029.asp

我本善良

【阿彌陀經疏鈔演義（第三十集）】

　

1984/12

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-03-30

　

請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三十七頁：

　

序【蓋繇念空真念。

　

生入無生。

　

念佛即是念心。】

　

昨天我們講了這三句，今天再繼續看底下這段一文：

　

序【生彼不離生此。

　

心佛眾生一體。

　

中流兩岸不居。

　

故謂自性彌陀。

　

唯心淨土。】

　

這一段總結含義非常的深廣，我們應當要特別注意，無論是解與行，都有很大的幫助。

　

演【生彼生此者，既到無生田地，則其淨土已無彼此。】

　

這兩句話是從理上講的，確實是如此。

　

無生忍，前面說過，一心才能夠證得，一心裡面沒有分別、沒有執著、沒有妄想，既然離開一切分別執著妄想，哪裡還有彼此？

　

如果有彼此，那就是有分別，那就是有執著，那就不是一心，也不是淨土，這個道理我們一定要懂。

　

換句話說，我們自己念佛功夫有沒有進步，念的得力不得力，都要從這些地方來勘驗。

　

就是我們在一切境緣之中，分別心有沒有淡幾分，執著妄想有沒有比過去輕一些，這裡才能見到功夫。

　

可是事有沒有娑婆？

　

有沒有極樂？

　

有的。

　

理不礙事，事不礙理，理事無礙。

　

念到一心，西方是淨土，此地也是淨土，因為你在一切境界裡頭都不染著，所以無有一處不是淨土。

　

也許同修要問：

　

既然全是淨土，那我何必要到西方極樂世界？

　

如果你起這一念，那就證明你沒有證得淨土，為什麼？

　

你還有彼此之分，你這個妄想分別執著並沒有打掉。

　

演【遊神億剎，實生乎自己心中。】

　

『剎』是講諸佛的剎土，事上確實有。

　

只要你證得一心，就有無量無邊的神通，可以在一彈指之間分身無量無邊的剎土，因為無量無邊的剎土沒有離開自己的心，「唯心所現，唯識所變」。

　

演【孕質九蓮，匪逃乎剎那際內。】

　

這是講生西方極樂世界，那一邊是蓮花化生。

　

『九蓮』是講蓮分九品，這是各人功夫程度上顯出的差異。

　

往生西方極樂世界是一剎那之間的事情，所以才說：

　

演【彼即是此，此即是彼，彼此無分，云生彼不離生此。】

　

這一句意思很深。

　

十方世界確實是無二無別，一味清淨，這種境界初得理一心就見到了，也就是圓教初住菩薩的境界。

　

可是從初住往果地，還有一段相當的距離，在這種情形之下，西方世界修學特別的方便，容易成就。

　

因此，十方世界的菩薩沒有不選擇極樂世界的，道理就在此地。

　

這個是說，一切境界在你心中固然是一味平等，可是增上緣不相同，西方世界有特別殊勝的增上緣，能夠幫助你既快速又穩當的成就。

　

在這個境界裡面，決定沒有此土彼土之分，如果還有這個念頭在，那就不是理一心不亂，不是實報莊嚴土。

　

演【心佛眾生一體者。】

　

『心、佛、眾生』，這三樣合起來就是整個法界，就是盡虛空遍法界，盡虛空遍法界就是自己，它是一不是二。

　

心是講能變的理體，佛與眾生都是心變的。

　

演【佛者果德之稱，眾生穢惡之號，心者靈明之體。】

　

『靈明之體』，在覺悟的時候就叫『佛』，在迷惑顛倒的時候就叫『眾生』。

　

「佛」是說的心，覺心，「眾生」是講的迷心，迷悟都是它。

　

我們現在是在迷，不是在悟，現前最要緊的是如何破迷開悟，返妄歸真。

　

演【念佛未至一心，心不是佛，佛不是生，判然不一。】

　

我們今天講的十法界，四聖不是六凡，六凡不是四聖，這是我們現前的境界。

　

如果我們念佛念到一心不亂，那就進入一個真實的境界。

　

演【今既念佛即是念心。】

　

這才是一心。

　

演【則返本還源。】

　

『本』是本心、本性。

　

『源』是本覺。

　

『反本還源』的時候，他心是一心，一心裡面沒有二念。

　

演【不見生佛假名。】

　

『生、佛』是二法，二法就不是佛法，為什麼不是佛法？

　

佛法是覺法，二就不覺，就迷！

　

所以說二法不是佛法。

　

覺一定是一，因為覺裡面沒有分別執著，離一切分別執著才是覺；

　

執著這一切分別，這是迷。

　

『不見』就是不執著了，再沒有這個錯誤的見解。

　

演【惟一妙明，周遍法界。】

　

妙明真心是一心，這個心非常的廣大，盡虛空遍法界就是你妙明真心所現之物，所以說『周遍法界』。

　

演【以即佛之生，念即心之佛，無二相也。】

　

這就是所謂「念而無念，無念而念」。

　

念不念？

　

念，天天念佛，二六時中這一句佛號從來沒有間斷過。

　

為什麼說無念？

　

『無二相』。

　

不執著能念之心，也不執著所念之佛，不但不執著，連分別的心都沒有，這時候才叫做「都攝六根，淨念相繼」。

　

都攝六根是六歸了一，一即是六，六即是一，《華嚴》所謂「一多不二」，這是真正的實相，宇宙人生的真相。

　

下面是教給我們用功重要的原則：

　

演【中流兩岸不居。】

　

兩邊都不執著，這才是一心的境界。

　

演【苦域是此岸，樂邦是彼岸。】

　

『此』是指娑婆世界，『彼』是指極樂世界。

　

這兩個地方要是以我們凡夫來觀察，那真是苦樂懸殊，完全不相同。

　

在一心不亂的人，這是講到理一心，他們的看法當然是不一樣，這兩岸是平等的，那不是我們的境界。

　

演【非苦非樂是中流。】

　

兩岸我們要放下，中流也要放下。

　

『中流』是代表中道，正是所謂「兩邊不立，中道不存」。

　

因為你落在中道裡面，你還是有住，你的心還是有執著，心裡面還有東西，還是不清淨。

　

《般若經》裡面所說的，「應無所住而生其心」。

　

你還住在中流，怎麼行？

　

你還住在中道、還住在第一義諦，那還是不行，應無所住。

　

這種境界，雖然比凡夫高明，比二乘人高明，但是他不見性，他不能開悟，他還是有障礙。

　

演【念佛未至一心。】

　

功夫沒到一心。

　

演【中流兩岸，截然不同。】

　

這個界限清清楚楚，它有界限的。

　

界限從哪裡生？

　

從分別執著裡面生的。

　

這個境界從什麼地方現前？

　

是從念頭上現前的。

　

《起信論》說過：

　

一切法都是以念為體。

　

從我們心念而生的。

　

演【今既生彼不離生此。】

　

知見圓融了，所謂圓融就是當中沒有界限，離一切分別執著妄想，這才叫知見圓滿、知見圓融。

　

這個時候：

　

演【則不見彼岸，不見此岸，并不見非彼非此之中流。】

　

『彼岸、此岸、中流』，事相決定是有。

　

不能說這個事相沒有，事相決定是有，而是你心裡面再不會在這裡劃界限了，換句話說，極樂世界你沒有樂受，你心清淨的，縱然在阿鼻地獄，你沒有苦受。

　

我們要問：

　

地獄、天堂有沒有？

　

有，這個境界確實有，可是你在這個境界裡頭一味感受，你的感受是相同的，也就是苦樂憂喜捨你都不受，你這個心多清淨！

　

不是沒有境界，境界是有的，娑婆、極樂是有的，你在娑婆世界沒有苦受，在極樂世界也沒有樂受，甚至於不苦不樂的受你也沒有，這真正是自在，這叫做正受，就是念佛三昧，就是一心不亂。

　

大師引用古德的一首詩，這個詩裡面就藏著很微妙的禪機，可以做這一句的註腳：

　

演【古云：

　

海藏多羅一葉舟。】

　

這是比喻，大海裡面有這麼一艘小船。

　

『多羅』就是貝多羅樹，『一葉』是形容它不大，小船。

　

演【不居兩岸不中流。】

　

這船在哪裡？

　

它沒有靠兩岸，也不在水裡面。

　

這在以前真是不可思議，現在不希奇了，飛船、太空船不在兩岸也不在中流。

　

演【一篙撐出虛空外，惹得春風笑點頭。】

　

這個境界比我剛才講的又高了，因為我們現在的飛船還在虛空裡頭，還沒有超越虛空外，它這是超出了虛空，這個不可思議！

　

這首詩是形容理一心不亂的境界，心地清淨、一塵不染，不但不染六凡，連四聖的境界他都不染，這是超出了。

　

超出四聖六凡，這是十法界，那他在哪裡？

　

不得已再給它立一個假名，叫一真法界，他在一真法界，淨土法門裡面所說的常寂光淨土、實報莊嚴土是屬於這個境界；

　

換句話說，絕對不是同居土、有餘土。

　

可是極樂世界奇妙，妙在凡聖同居土的眾生居然也有這種受用，這是真正不可思議，所謂是難信之法就在此地。

　

這一段是說序文當中的大意。

　

再看底下一段疏文：

　

疏【承上殊因妙果，正繇念佛至於一心。】

　

希望大家把這一句要牢牢的記住。

　

『因』是講修因，你所修的是非常殊勝之因。

　

『果』是說果報，是指前面的兩段序文。

　

『殊因妙果』統統是由念佛到一心不亂。

　

疏【則念極而空，無念之念，謂之真念。】

　

這裡面意思有相當的深度。

　

演【念極而空，約修邊說。】

　

『約修邊說』，就修行這一方面來講。

　

念到極處，空了。

　

空了是什麼？

　

能念所念都放下了，換句話說，把你的心意識念掉了。

　

『空』，空個什麼？

　

空了心意識。

　

心意識沒有了，一心就現前了，正是交光大師在《楞嚴正脈》所說的「捨識用根」，唯識學裡面所講的「轉識成智」。

　

這一句佛號真有這麼大的作用？

　

給諸位說，一點都不假，問題在你會不會用，會用決定成就。

　

這個成就，像經上所講的，了不起的成就，一生成佛。

　

我們一天到晚在生活裡面起心動念，你想想那些念頭是不是分別心、執著心？

　

分別心是第六意識，執著心是第七末那識。

　

分別執著才現前的時候，馬上就把它換成「阿彌陀佛」，決定不叫分別執著心相續，這就叫功夫，這就是轉識成智。

　

不用分別心，你所用的是樣樣明瞭；

　

決不是說我不用分別心，我眼睛看外面就一塌糊塗，沒這個現象。

　

你用分別心見外面一切色相，是第六意識見，是眼識見；

　

你不用分別心，見外面色性，叫妙觀察智。

　

我們沒有能力轉識成智，用這一句阿彌陀佛這個佛號來幫助你轉識成智，這個真是妙絕了！

　

八萬四千法門裡面，找不到這麼一個妙法。

　

於一切境界才起執著，要曉得執著是末那識，這個念頭才起，立刻又轉成阿彌陀佛，不叫妄念相續。

　

因為有執著，一切法都不平等，離開一切執著，哪一法不平等？

　

剛才講了，西方跟娑婆平等的。

　

為什麼？

　

你在西方世界沒有樂受，你在此地沒有苦受，你的感受是平等的，平等智現前。

　

這個平等是真平等，為什麼？

　

極樂世界七寶樓閣，黃金為地，是你自己識心所變的，我們現前這個境界，泥沙瓦礫也是自己識心所變的。

　

換句話說，能變的沒有兩樣，能變是相同的，所變境界差別在哪裡？

　

能所不二！

　

現在科學家逐漸逐漸也明白這些道理，科學的昌明對我們佛法的理解，確實帶來了很大的幫助，我們才真正明瞭萬法確確實實是一如，是不二的，所以在一切境界裡頭不應該起分別執著。

　

這是念到極處，就是把分別執著妄想空掉，全都斷掉了。

　

疏【又念體本空。】

　

演【念體本空，約性邊說。】

　

這一句是就體性這方面說的。

　

『念』的體是真心，真心裡面無有一物，六祖說「本來無一物」，所以說它『本空』。

　

這個空跟前面念極而空，這兩個「空」字意思不一樣。

　

前面這個空當作無講，這個空是有，不是無。

　

《心經》裡面所講的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，這跟《心經》裡面講的空字是一樣的，不當作無講，它是有。

　

有，為什麼說空？

　

因為它沒有跡相。

　

它是真有，它沒有跡相，我們六根沒有辦法接觸得到，眼見不到，耳聽不到，連心裡想也想不到，因為它裡頭沒有想，它沒有念頭，它有沒有呢？

　

有，盡虛空遍法界都是它變現出來的，所以這個空叫真空。

　

疏【念實無念，名真念也。】

　

這個地方把『真念』從兩方面來說明、解釋，希望我們真正能夠明瞭體會到這個念佛什麼叫真念。

　

演【無念之念，是終日無念，終日念佛也。】

　

『終日無念』是無妄念，不是不念佛。

　

終日無念，好，佛不念了，一天到晚打妄想，諸位想想對不對？

　

「無念」是無分別執著妄想，沒有這些念頭，只有什麼念？

　

只有佛念。

　

一天到晚就是阿彌陀佛，『終日念佛』，這一句佛號決定不中斷。

　

初學的人實實在在不容易到這個境界，這個是要有恆心、要有毅力。

　

我們一般人的功夫不能成就，實在說是懈怠放逸，這是業障、這是罪障，使我們的功夫不能成就，常常把佛號忘掉了。

　

現在科學工具發達，我們應當盡量利用它，最方便的就是錄音機，你常常放佛號聽，提醒自己。

　

現在錄音機很便宜，可以幫助我們提醒我們，佛號只要相續不斷，妄念自然就不會起來；

　

心中沒有佛號，必定起妄念。

　

譬如用電視，你還得看，還得坐在那個地方；

　

小錄音機裝在身上，行住坐臥都不礙事，真正是方便極了。

　

所以這些科學工具，有許多我們可以利用，幫助我們念佛。

　

這是我們要曉得，什麼叫無念，什麼叫念佛，意思一定要搞清楚。

　

演【念實無念，是終日念佛，終日無念也。】

　

一天到晚念佛，一天到晚沒有妄念，那個功夫到了極處，就是這句佛號雖然一天到晚掛在嘴裡面，六字洪名清清楚楚、了了分明，有沒有分別執著？

　

沒有。

　

連這句佛號的分別執著都沒有了，那就到一心不亂。

　

如果對這一句佛號還有分別執著，其他的一切妄念沒有了，這叫功夫成片，生凡聖同居土，決定往生。

　

我們念佛，最初就要求得這個階段的成就，這是第一個階段的成就。

　

我們執持名號，分別執著這個名號，把其他一切世出世間的事那個分別執著統統放下，這就是功夫成片。

　

雖然在淨土裡面講，這不是什麼高的功夫，但是預知時至、生死自在可以做到。

　

到了這一階層之後，我們壽命、業報之身還沒盡，大可以利用多餘的時間把自己的功夫再向上提升，提升到一心不亂，不要止於這個境界，這樣才好。

　

演【又此二義，亦乃相須。】

　

『相須』是相輔相成，互相幫助。

　

演【由念極而空，方知念體本空，工夫不到，不悟本體也。】

　

『悟本體』，就是禪家所講的「明心見性，大徹大悟」，淨土所講的「理一心不亂」。

　

這不是我們憑著胡思亂想能夠得到的，一定要功夫到家才行。

　

功夫到家，前面一再跟諸位說，要放下，要捨；

　

有一樁事情放不下，都是嚴重的障礙，這是我們一定要認識清楚。

　

我們自己的修行不能成就，不要說一心不亂，連功夫成片都做不到，原因在哪裡？

　

放不下，這是我們的大病。

　

放不下就是生死輪迴的根本，如果要想超越生死輪迴，就得要放下，世出世間一切法決定沒有貪愛。

　

經上講得很好，「愛不重不生娑婆」，娑婆就是六道輪迴，為什麼有六道輪迴？

　

貪愛太重；

　

「念不一不生淨土」，一就是一心。

　

功夫成片雖然沒到一心，不是真正的一心，但是接近一心，是相似的一心，所以他也能生淨土。

　

所以不捨、不放下，我們這一生又要空過了。

　

學佛，聽經、念佛，如果不能真正把身心世界一切放下，那等著來生來世還繼續幹，為什麼？

　

沒法子超越輪迴，沒有辦法往生淨土。

　

也許諸位要問，來生是不是比這一生要進步一些？

　

不見得。

　

也許比這一生更迷惑，怎麼知道？

　

因為你現在在此地，你在這個地方坐了一個半鐘點聽經，你不是這一生才學佛的。

　

你多生多劫之前生生世世都學佛，在無量劫中親近諸佛如來，不知道親近了多少。

　

親近那麼多諸佛如來，今天還落得這個樣子，為什麼？

　

就是因為你放不下。

　

親近佛有什麼用？

　

放不下有什麼用？

　

牽腸掛肚的事情太多了，這個我不忍心放下，換句話說，六道生死這麼苦，我不忍心離開，那有什麼法子！

　

極樂世界再好，是想去，這個地方不忍心，這個不忍心就叫你生生世世生死輪迴，永遠沒完沒了，這就是無明，就是愚痴，就是業障，這就是情。

　

佛法要把情轉變成智慧，所謂智慧是理智的感情；

　

情是愚痴的智慧，迷了智慧。

　

你今天是放不下，不忍心，你憐憫他，想幫助他，你自己本身沒有能力。

　

現在暫時離開他，學成佛作祖的本事，這一身本事學成之後，倒駕慈航來幫助他，這才真正收到效果。

　

所以我們這一生不求解脫，要到什麼時候？

　

這一生不往生，你還等到哪一生？

　

何況生生世世未必有因緣遇到佛法，更難得的是遇到正法，實在不容易。

　

有許多學佛的同修，有的是我初次見面，我就問他：

　

你學佛多久？

　

他說：

　

我學了好幾年。

　

有沒有聽過經？

　

有。

　

在哪裡聽經？

　

在行天宮，在媽祖廟。

　

可見得正法不容易遇到！

　

他把那個也當作學佛。

　

一貫道也講《金剛經》、也講《心經》。

　

上一次我跟諸位說了，有一個同修送了一本《金剛經》的註解、《心經》的註解給我看，那個註子簡直是胡說八道。

　

經文是沒錯，可是他講的完全不是這個事情，這個不得了！

　

這造的罪業太重太重，斷絕一切眾生法身慧命。

　

由此可知，正法不容易遇到，遇到之後要想功夫到家，一定要統統放下。

　

所以菩薩修行法裡面，第一個就是布施，布施的意思就是捨，就是放下。

　

心裡面對什麼事情都不牽掛，布施波羅密就圓滿了。

　

圓滿的放下就開悟了，就得到一心不亂。

　

這是講功夫到家，你就能開悟。

　

演【又由念體本空，方得念極而空。】

　

這就講相輔相成。

　

我們今天明白這個道理，曉得真心裡面無有一物，六祖所說的「本來無一物」，這樣我們才肯放下。

　

不明白這個道理，要我放下，為什麼要放下？

　

為什麼要我捨？

　

我捨了，你得去了，他不能相信！

　

理真的明白了，這才曉得放下有這麼多的好處，有這麼多的利益，這才肯放下。

　

也正是古德所說：

　

好事不如無事。

　

做好事是放下了，沒放得乾淨，我還有多少好事沒做完，還有牽掛，藕斷絲連；

　

無事是真斷掉了。

　

所以龐居士那一招真是給我們當頭一棒。

　

他是一個大富長者，他那麼多金銀財寶不去做好事，他把它丟到水裡，統統不要了，這叫斬草除根，一絲不掛。

　

如果是發心去做好事，到處去布施，你想想看，豈不是藕斷絲連，不乾不淨。

　

捨要捨得乾淨，要捨得痛快，這是真正修行人最好的榜樣。

　

他這種行持就是現身說法，做給我們看，使我們覺悟到這樣才叫做放下，才叫做布施，才叫真正一了百了，難怪他一家人成道。

　

我們曉得這個道理，我們真肯做了。

　

所以，理可以幫助你的功夫，理解能幫助你修行，修行功夫又能幫助你理解，相輔相成。

　

演【本體不空，縱念不空也。】

　

這兩句話又怕你著空了，前面說「又由念體本空，方得念極而空」。

　

空與不空是一不是二，如果有一個「空」，還有一個「不空」，諸位想想這又是二法，二法就錯了。

　

二法，分別才有二，不分別哪有二？

　

離開一切妄想分別執著，空與不空俱不可得，這才叫真念。

　

說到這個地方，我再把這幾句做一個總結。

　

真念佛，就是以清淨心念佛。

　

如果你心裡還有一絲毫牽掛，你就不叫做真念佛，這個標準太高了。

　

我們現在打佛七，一天念到晚，都不是真念佛，都有牽掛。

　

這是祖師在此地給我們訂的真念的標準。

　

什麼人真念佛？

　

理一心不亂的人是真念佛。

　

幾時我們念佛念到功夫到家，念到見到本體，往後這個念佛都叫真念。

　

換句話說，從圓教初住到等覺菩薩，四十一位法身大士，他們個個人都是真念，因為他們符合這個標準。

　

底下這一句講生無生，「生彼不離生此」，跟我們談這個問題：

　

疏【生無生者，達生體不可得，則生而不生，不生而生，是名以念佛心入無生忍，如後教起中辯。】

　

將來講到後面玄義「教起因緣」裡面，還要詳細的來討論，這個地方是略說。

　

《演義》裡頭也有一段註解：

　

演【達生體不可得者。】

　

『達』是通達，真正通達生的體性不可得。

　

這是什麼意思？

　

這個地方簡單的解釋：

　

演【由心空故。】

　

本來無一物。

　

演【大地平沉，虛空粉碎，推求五陰色心，了不可得也。】

　

這幾句話表面上看很淺顯，可是意思太深太深。

　

《金剛經》上也有這個意思，跟這個意思是一樣的，說法不一樣，《金剛經》上說：

　

「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。

　

如果你知道三心不可得，你就能夠悟入真空之理。

　

用現在的話來說，一切動物、植物、礦物都是『五陰色心』所變現的。

　

所以阿羅漢他證得九次第定，悟入人我空。

　

換句話說，他真正徹底明瞭一切法裡頭無我，雖然無我，但是他以為還有法，法是五陰，「我」是沒有，但是色受想行識這個還有，所以阿羅漢我執沒有了，法執猶存，他不能開悟。

　

所以，他的心沒空。

　

阿羅漢的心沒空，《楞嚴經》上有證明，佛說阿羅漢的境界，說他「內守悠閒」，他沒空！

　

他還內守悠閒，「猶為法塵分別影事」。

　

末後這句話說得好，他守什麼？

　

守虛妄的一種抽象的概念，根本沒這個事情，法塵分別影事，實在是很冤枉！

　

所以他的心不空，換句話說，他沒有放得乾淨，我執是放下了，法執沒放下。

　

要是說真相，真相是『推求五陰色心，了不可得』。

　

動植礦是五陰色心變現之物，動植礦是假的，都是因緣所生法。

　

緣生無自性，沒有自體，所以說當體即空。

　

「五陰」也是因緣所生法，也不是真的，同樣一個道理，當體即空，了不可得。

　

所以佛菩薩在經論裡面告訴我們，「緣生性空」，性就是體性，體不可得就叫做空。

　

那個境界是什麼？

　

就如同夢境一般，跟夢境完全是一樣的。

　

我們在作夢的時候，夢裡面有，所謂「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。

　

你醒來之後，你在夢裡所得的那些東西，你帶出來沒有？

　

你哪一樣東西帶來了？

　

幾時我們能把現前的境界完全看成是一個夢境，你就自在了，真的得大自在。

　

為什麼？

　

得失的心沒有了，捨掉了，得失心無了，得失心空了。

　

所有的煩惱都是從患得患失而來的，你沒有得失心，你就沒有煩惱，就得大自在。

　

曉得一切法如夢幻泡影，真的，確實是夢幻泡影，你就隨緣度日，像普賢菩薩所講的「恆順眾生，隨喜功德」，沒有罣礙，沒有障礙了，沒有一法不可以隨喜。

　

功德是什麼？

　

成就自己的覺觀，成就自己的無量覺。

　

在一切法裡頭，不是用分別心，而是用觀照。

　

像《心經》裡面所講的「觀自在」，他照見一切法的真實相，所以「照見五蘊皆空」，就是求五陰色心了不可得，《心經》上也是這麼講的。

　

這心開意解，真正離苦得樂了，「度一切苦厄」，一切苦厄也都沒有了，也都空掉了。

　

這是智慧，達是智慧通達，以智慧觀照，照見事實的真相，然後「則生而不生，不生而生」，註子裡有說明：

　

演【不生而生者，如以不生為不生，非真不生也。】

　

為什麼？

　

落在相對的裡面。

　

有一個『生』，一個『不生』，又是二法，要曉得「生」跟「不生」是一不是二，這才是真正的不生。

　

所以此地講「生即不生」，不生就是生，生就是不生，這才叫「真不生」。

　

下面他老人家引永嘉大師《證道歌》上一句話來證明：

　

演【故永嘉謂：

　

誰無念，誰無生，若實無生無不生等。】

　

前面兩句是假設一個問的詞句，哪一個沒念？

　

哪一個沒生？

　

如果講到真實的，真實的是生與不生統統沒有，『無生無不生』，生不生兩邊都離開。

　

兩邊離開、兩邊都是，這才是事實的真相。

　

所謂是雙遮雙照，永嘉大師用的這個是雙遮，兩邊都離開，無生亦無不生，生不生統統沒有，真清淨。

　

說生即不生，不生即生，這是雙照。

　

事實存不存在？

　

存在，兩邊的相存在。

　

雖存在，兩邊之理沒有，理上決定沒有，相有理無！

　

既然相有理無，這個相是幻相，不是真相，所以相是虛妄的。

　

經上說得好：

　

「凡所有相，皆是虛妄」。

　

這是我們應該要好好的記住。

　

所以在一切相裡頭不要認真，不要執著，要有智慧來觀照，決不能夠迷惑。

　

你如果是與諸佛菩薩相處，這個事好辦，都不著相，理事無礙，事事無礙，那是華嚴境界。

　

在西方極樂世界是實報莊嚴土的境界，理事無礙，事事無礙。

　

你要跟六道凡夫相處，那就不行了，只能夠到理事無礙，事事還是有障礙。

　

你到了無礙，對方他有障礙，得遷就他。

　

菩薩要恆順眾生，你查查經上，哪個經上說眾生恆順菩薩的？

　

沒有。

　

有沒有說眾生恆順佛的，沒有；

　

只有佛菩薩恆順眾生。

　

如果眾生要恆順佛菩薩，那眾生就成佛了，就成菩薩了，他就不叫眾生。

　

所以諸位一定要明瞭，菩薩要恆順眾生，菩薩跟眾生相處是事事有障礙，但是理事無障礙。

　

事事是有障礙，為什麼？

　

眾生有分別有執著，不得不遷就他。

　

譬如眾生說雙耳垂肩這個相好，佛菩薩恆順他，就變這個相，其實佛菩薩境界裡頭，一切心清淨，一切法平等，有什麼三十二相八十種好？

　

沒有！

　

可見得現三十二相八十種好就是恆順眾生。

　

你覺得這個相好，就示現這個相，其實好壞沒有標準。

　

古今中外說好壞的標準都不一樣，我們大眾坐在一起，看到講堂這個布置，我們每個人觀點也不一樣，有人覺得這個布置不錯，有人不滿意，標準不一樣。

　

其實根本就沒有標準，什麼叫標準？

　

是你自己分別執著妄想裡面建立的。

　

真實法裡頭統統沒有這些，一切都沒有了，那就是事事無礙。

　

只要你有建立，那菩薩就得恆順眾生，隨喜功德，除這個辦法，沒有第二個辦法。

　

所以才說：

　

佛法在世間，不離世間覺。

　

雖然恆順隨喜，要覺，不能迷，覺而不迷，這叫做佛法。

　

這個道理很重要，決定不能錯會了佛法，不能錯用了佛法。

　

我們今天就講到此地。

　

回上集第30集續第31集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103030.asp

我本善良

【阿彌陀經疏鈔演義（第三十一集）】

　

1984/12

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-03-031

　

請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第三十八頁：

　

疏【故知終日念佛，終日念心，熾然往生，寂然無往矣。】

　

從這一句開始，在這個前面講到「以念佛心入無生忍」。

　

這一段的意思非常重要，我們仔細的來觀察，就知道自己念佛功夫之所以不能成就，原因就在這個地方。

　

這一節註疏，《演義》裡面有相當長的文字來發明。

　

演【又生即念念生滅，此生滅妄心，本自虛妄，無有實體，故云體不可得。】

　

這一段我們也特別舉出佛在《金剛經》開示的「三心不可得」，過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。

　

這是說的妄心，因為真心沒有過去、現在、未來，只有妄心才有過去、現在、未來，俱不可得。

　

我們現在念佛這個心是妄心，為什麼？

　

也是一個生滅心，南無阿彌陀佛，前念接著後念，是個生滅心。

　

由此可知，這一句佛號也是當體即空，了不可得。

　

妄心起用，如果起一念善，這就是善業；

　

起一念惡，就造了惡業。

　

所以十法界依正莊嚴就是妄心變現的，真心所現的叫一真法界，那是真實的，十法界不是一真，跟一真法界有很大的差別。

　

這個妄心要是造念阿彌陀佛的業，諸位想想，這個業是善業還是惡業？

　

善惡都不相干！

　

為什麼？

　

這句阿彌陀佛，他的果報不在三惡道，三惡道裡頭沒有阿彌陀佛，三善道裡裡頭也沒有阿彌陀佛，聲聞、緣覺裡頭沒有阿彌陀佛，權教菩薩裡頭也沒有阿彌陀佛，這個雖然用的妄心，造的這個業就很奇妙了，這個阿彌陀佛的業在西方極樂世界。

　

所以，你要懂這個道理。

　

妄心，你要是會用的話，也能夠叫你一生成佛。

　

往生西方極樂世界，凡聖同居土、方便有餘土用的是生滅心，捨生滅心用真實的，那是實報土以上的，可見得會不會用心是我們成敗最重要的關鍵。

　

演【達者悟心之本空也。】

　

真心是本空，妄心也是本空，因為它畢竟不可得。

　

演【既悟心空。】

　

既然曉得真心、妄心俱是空而不可得。

　

演【則終日念佛，終日無念，生而不生也。】

　

這個佛號雖然是聲聲相續不斷，可是決沒有分別執著妄想，因為曉得他當體即空。

　

明白這個道理，功夫容易成就；

　

不明白這個道理，他計較，他分別執著。

　

譬如，一天念多少佛、拜多少佛，他要跟人家比賽，唯恐別人超過自己，這都是打妄想。

　

一面在念佛一面打妄想，這樣的情形自古以來就有，他不曉得三輪體空，即使往生西方極樂世界，品位也不高。

　

這個地方我要特別報告諸位的，如果有一種爭強好勝的心，你們想想他能不能往生？

　

不能往生。

　

因為爭強好勝是瞋恚心、是貪心，這個煩惱要是沒有伏住，你怎麼會往生？

　

帶業往生，只帶習氣種子，不帶現行；

　

這種爭強好勝的心，這是現行的煩惱。

　

功夫得力不在於念佛念多少，你一天念十萬聲佛號，照樣功夫不得力，不得力就是伏不住煩惱，功夫不能成片，不能得一心，這就是不得力。

　

所以我們念佛人要緊的是功夫得力。

　

如果他一天只念十聲佛號，只修十念，他這十念得力，真能伏煩惱，那就不得了，那就是功夫，這個道理一定要懂。

　

古大德常常勸我們「珠不離手，佛不離口」，為什麼？

　

這裡頭有一個道理，那就是我們心裡要是不想佛、不念佛，就會胡思亂想。

　

諸位可以勘驗，看看自己是不是這樣子？

　

不念佛的時候，他就想東想西，想一念善，就是三善道的業因種子；

　

想一個惡事情，就是三惡道的種子。

　

那麼你一天到晚念佛、想佛，剛才說了，六道裡頭沒有阿彌陀佛；

　

換句話講，你不造六道的業因，將來就不受六道輪迴的果報，好處是在這個地方。

　

所以叫我們一天到晚想佛菩薩、念佛菩薩，我們要懂得這個意思。

　

尤其是要注意到這個功夫一定要得力，要得力一定要明理，明理的時候他就能放下，放下才得力！

　

功夫不得力，病都是在放不下，這是大病。

　

這是說明「終日念佛，終日無念」，無念是這個意思。

　

演【終日無念，終日念佛，不生而生也。】

　

念無念是修因，生不生是果報。

　

生不生呢？

　

《淨土生無生論》講得好，「生則決定生，去則實不去」。

　

怎麼說實不去呢？

　

娑婆世界是我們自己心變現的，極樂世界也是我們心變現的，你往哪裡去？

　

盡十方無量無邊剎土，都不出一心！

　

問題要緊是在一心。

　

所以對於這一點，諸位決定不要懷疑。

　

《淨土生無生論》非常之好，這也是淨土裡面很重要的一部論典，專門跟我們討論說明往生這樁事情。

　

演【生而不生，則生元不可得，不生而生，則不生亦不可得，是真無生也。】

　

這幾句話我們要是拿《百法明門論》來對看一下，你就覺悟了。

　

「生」在百法是屬於不相應行法；

　

生屬於不相應，與生相對的「不生」當然也是不相應行法。

　

所謂不相應行，意思是說：

　

只是一個抽象的概念，其實沒這個事情。

　

依他起是假的，抽象的概念更假，換句話說，那只是一種妄想而已，不是事實。

　

我們因為有一種妄想蓋覆了自己的真性，所以對於一切諸法實相看走了眼，看錯了。

　

凡所有相皆是虛妄，我們看的是虛妄相，為什麼我們看不到真實相？

　

就是因為在真心裡面帶著這麼一層妄想。

　

如果把這個忘想捨掉，你才恍然大悟，眼前一切法皆是不生不滅，到這個境界就叫證得無生法忍，真正明瞭諸法的實相。

　

一切法不生不滅，這是真的。

　

我們今天看ㄧ切法是有生滅，人有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，那都是我們看錯了，其實沒這回事情。

　

可是我們要是說我們看錯了，我們決定不承認，明明有生老病死，怎麼說沒有？

　

這裡頭有甚深的一層道理在，我們體會不到這個理，也看不到事實真相。

　

這個事理我們在前面也曾經討論過，往後入到經文還要詳盡的來研究討論，這對我們修學有很大的關係。

　

這是講生這個觀念不可得，不生這個觀念也不可得，生與不生兩邊都離開了，這叫真無生。

　

可見得以滅來止生，那不是真正的無生，那是無想定，果報在四禪天的無想天，是外道天。

　

演【故云以念佛心，入無生忍。】

　

這也是我們希求的，我們天天念佛迴向偈裡面「花開見佛悟無生」，可見得人人都有這個願望。

　

這是什麼境界？

　

這是理一心不亂的境界。

　

換句話說，事一心裡頭還是用生滅心，到理一心，這把生滅心打掉了。

　

生滅心一打掉，生無生這個念頭也沒有了，這個時候就證得無生法忍。

　

『故知終日念佛，終日念心』，這兩句一定要把它記住，一定要懂得這個意思。

　

真正懂得這個意思，念佛就變成自己的生活，否則的話，念佛好像跟我們的生活脫節了。

　

有許多同修懷疑，二六時中佛號不斷，那我什麼事都不能做了，我做事要想事情、要想問題，那佛號中斷了，那我將來不能往生了，我希望往生的時候，我什麼事都不要做了。

　

這就變成理事有礙，事事都有礙了，那是不明這個道理。

　

你真正明白這個道理，事實不是這樣的，事實上是理事無礙、事事無礙。

　

念佛，念阿彌陀佛原來就是念心，你這一句阿彌陀佛要不把你的自性清淨心給念出來，你就不能得一心。

　

藉這個佛號，把自己無量覺心給念出來。

　

南無阿彌陀佛，皈依無量覺，無量覺是誰？

　

西方阿彌陀佛，那你搞錯了，無量覺是自己的真心，是自己的一心不亂。

　

一心不亂就叫做阿彌陀佛，阿彌陀佛就是一心不亂，因為一心就是無量覺。

　

經裡頭講得清清楚楚、明明白白，「一心不亂，心不顛倒。」

　

果然一心不亂、心不顛倒，你在個世間無論做什麼事情，一定做得非常圓滿，自在如意。

　

我們用一心處事、一心待人、一心接物，那就是念佛。

　

我們念佛在生活上用上，派上用場了，現在的話就是活念、活用，不要死念！

　

這佛號念的沒用處，死念佛，這不能往生。

　

我們現前就生活在覺而不迷的境界裡面，這樣才能決定往生。

　

因為西方極樂世界諸上善人，個個都是覺而不迷、個個都是淨而不染，這個佛號作用是在此地。

　

這個就是「終日念佛，終日念心」。

　

你要曉得，念佛就是念心，念這句阿彌陀佛就是念自己的無量覺心，就是念自己覺而不迷的心、正而不邪的心、淨而不染的心，就是念這個。

　

要把自己的覺正淨給念出來，然後把覺正淨應用在生活上。

　

念佛的好處、功德利益，那是真正不可思議。

　

『熾然往生，寂然無往矣』，熾然是形容詞，他有光明之相、有勇猛之相，好像火燒得很猛，燒得很大，我們人雖然還沒去，可是你的身心都是極樂世界的人。

　

現在把這句佛號給念活了，念佛確確實實是念自己的覺正淨心，與西方世界阿彌陀佛覺正淨是心心相應，那麼你是念念往生！

　

這個往生，豈不是活著往生！

　

這就是古德所講的，修行要在轉識成智；

　

我們念念都是轉迷邪染成覺正淨，覺正淨是智，迷邪染是識。

　

念念轉識成智，念念轉娑婆成極樂，你們想想看，是不是熾然往生，寂然無往？

　

心轉境界，這是佛、菩薩；

　

境被心轉，這是凡夫。

　

你被境界轉，你怎麼能免得了六道輪迴？

　

幾時能轉境界，你得大自在。

　

《楞嚴》上說得好，「若能轉境，則同如來」。

　

這是真正的功夫，這是真正的學佛。

　

疏【心佛眾生者。

　

經云：

　

心佛及眾生，是三無差別。

　

蓋心即是佛，佛即是生，諸佛心內眾生，念眾生心中諸佛也。

　

故云一體。】

　

這一段話也講得很清楚。

　

佛在大經裡面告訴我們，註解裡頭也有，諸位看註解：

　

演【三無差別者，謂迷此法有眾生名，悟此法有諸佛名，此法諸法中實有心名。

　

然而迷悟本空，中邊不立，諸佛眾生及心，皆假名也。】

　

法只有一！

　

也許諸位聽了之後會覺得非常茫然，我們看這個法太多了，森羅萬象，無量無邊，怎麼說法只有一？

　

我想諸位曾經聽說過，古人所謂「以金作器，器器皆金」，你說是一還是多？

　

你到銀樓去看金器，琳琅滿目，各式各樣太多太多了，仔細去觀察一下，統統是金，除了金之外沒有第二樣東西，你說是一還是多？

　

從本體上去看，是一。

　

唯識家只承認「識」，他不承認相，識是能變，萬法唯識，識是一，萬法是所變，萬法好比是器，識好比是金。

　

正因為事實真相如此，所以佛在《大方廣佛華嚴經》才給我們指出來，「無量即一，一即無量」，就是說這個事實；

　

「一」說的是心、識，「無量」說的是一切萬象。

　

今天科學家也發現了一，萬法歸了一，「一」是什麼？

　

基本粒子，這基本的物質，盡虛空遍法界，這些動物、植物、礦物都是基本粒子所組合的，除了這個基本粒子之外，宇宙之間沒有第二樣東西，這是現代科學家他們相信的。

　

我們這一個人在磅秤裡磅一下，這幾十公斤的基本物質基本粒子值多少錢？

　

他算一算只值幾分錢。

　

怎麼一個人只值幾分錢而已？

　

不值錢。

　

科學家逐漸的也明白了這個道理。

　

所以佛菩薩很聰明、很高明，他變這些術語的魔術，他建立很多的法相名詞，但這些法相名詞都不是真的，可是這法相名詞建立得非常的巧妙，讓我們從這些名詞，就是假名詞裡頭悟入事實的真相，這個就叫借假修真。

　

假就是假名、假相，譬如心佛眾生，這三個名詞都是假名，從這個假名裡面悟入實相，這是佛法的目的，決不是叫你死在假名裡頭。

　

所以不能夠死記假名，一定要在假名裡面去開悟。

　

明白這個道理，這個文就好懂了。

　

『迷此法』，「此法」就是《大方廣佛華嚴經》所講的體相用，這個體相用是一而三、三而一，這是把整個宇宙人生的全體統統包括盡了。

　

迷了體相用，這個體相用是自己本人，禪家所謂「父母未生前本來面目」。

　

迷了自己的體相用就叫做眾生，佛就給他取個假名叫「眾生」；

　

悟了自己的體相用，又給他換個名字，這叫「佛」。

　

可見得是眾生是他，佛還是他，佛與眾生的關係從這個地方我們曉得了，佛是自己，眾生也是自己。

　

『此法諸法中』，此法是講自己的體相用，『實有心名』，心是一切法的體性；

　

這就是說明，一切法裡頭還有這個名詞。

　

『然而迷悟本空』，這是實實在在的。

　

迷，什麼地方迷了？

　

你們能把迷的這個理事找出來嗎？

　

佛在楞嚴會上，跟阿難、富樓那都討論過這個問題，佛說我們迷，你找迷的相、找迷的體，不可得！

　

你找無明，無明在哪裡？

　

不可得！

　

為什麼不可得？

　

因為它是虛妄的，如果它是真實的，一定可以找得到。

　

到處找都找不到，才曉得這是虛妄的。

　

一迷一切迷，一悟一切悟！

　

迷悟的確是有這個事，可是迷悟沒有自性，沒有自體，所以「迷悟本空」。

　

知道迷悟本空，我們現在在迷，縱然迷得再重，你也不要驚慌，也不要害怕，「我迷得這麼重，這怎麼得了？

　

如何才能把迷情斷掉？

　

」那你就是迷上加迷，你永遠斷不掉，為什麼？

　

你一天到晚胡思亂想就是迷，想「我這個罪業太深，我迷惑顛倒」，那是迷上加迷，這沒法子斷。

　

你知道迷悟本空，一句彌陀念到底，什麼也不要去理會，念了不久自然聰明。

　

為什麼自然聰明？

　

因為你不迷，不胡思亂想，當然漸漸就聰明了。

　

所以蕅益大師在《彌陀要解》裡面，一開端就給我們講「信願行」這三綱領。

　

講到信，他老人家說了六條，第一條就是要信自己。

　

常常覺得我業障太重，我迷惑顛倒，這就對自己信心喪失，那就沒法子了。

　

三資糧裡頭最重要的就是建立自信，相信自己、相信迷悟本空、相信本覺本有、相信你在這一生當中決定成就。

　

這樣的人在佛門裡才叫做法器，他這一生決定有成就。

　

『中邊不立』，「中」跟「邊」也是假立的名詞，相對建立的。

　

因為有兩邊才顯得有個中，因為有個中才顯得有兩邊，相對建立的，離了邊，中不可得，離了中，邊不可得；

　

佛給你講中、邊，你要悟這個道理，這是佛說法的真實義。

　

佛說個中，你執著有個中，說個邊，你又執著有個邊，這就糟糕，這樣解佛的意思，這叫三世佛冤，三世諸佛都喊冤枉，佛的意思不在此地。

　

『諸佛眾生及心』，同樣也是假名，叫你從這三個假名裡面悟入實相。

　

實相是一，原來是一樁事情，不得已，為了演說方便起見，給它建立個名字叫「心」；

　

迷了這個心，給他取個名字叫「眾生」；

　

悟了這個心，給他取個名字叫「佛」，其實是一樁事情。

　

你把它會通了，恍然大悟，原來就是這麼一樁事情，悟入之後，離了一切名與相，就是古人所講的「如人飲水，冷暖自知」，前面跟我們說過，「言語道斷，心行處滅」，這個是實相現前。

　

演【假名無實，全體即真。】

　

理與事是真的，名相是虛妄的。

　

演【故三法相即，無有差別。】

　

是一而三、三而一，沒有差別，這是真理。

　

正因為真實的理事如是，所以當你成佛的時候，你一定見到大地眾生同成正覺，這是事實真相。

　

如果你覺得自己成佛了，別的人還有好多可憐的眾生，那麼證明你自己決定沒有成佛。

　

成佛就是平等心現前，你還有生佛的差別，你是凡夫、是眾生。

　

你幾時到三無差別，無差別就平等了，你就叫佛，就是這麼個意思。

　

所以我們明白這個道理，要常常在日常生活當中勘驗自己，我們功夫有沒有進步？

　

我們的境界有沒有提升？

　

那就是說，在一切不平等的境界裡面，我們這個心是不是逐漸接近平等？

　

逐漸把差別拉近？

　

這就叫功夫得力。

　

如果這個差距愈來愈大，那就壞了，那就顛倒了。

　

這是經裡頭這麼一段意思。

　

大師在此地為我們發明，『蓋心即是佛，佛即是眾生』，因為心佛眾生三無差別。

　

所以說『諸佛心內眾生，念眾生心中諸佛』。

　

這個意思再說得明白一點，阿彌陀佛跟我們自己是一體，我們是阿彌陀佛心中之眾生，我們現在念佛是念我們心中的阿彌陀佛，是一不是二。

　

阿彌陀佛與我們是一體，對於這句話、這樁事，你要是肯定了、認識了，然後你再想想，盡虛空遍法界一切眾生是不是阿彌陀佛心中眾生？

　

一切念佛人是不是都念自性當中的阿彌陀佛？

　

於是我們又明白了一樁事情，那就是《華嚴經》所講的，情與無情同一體。

　

你要是能悟入情與無情同一體，大概你不久就可以證得清淨法身，你確確實實轉第七識為平等性智，轉第六識為妙觀察智，六七一轉，阿賴耶變成大圓鏡智，前五識變成成所作智；

　

阿賴耶變成了法身，妙觀察、平等性變成了報身，前五識變成了千百億化身，轉八識成四智。

　

這是真正悟入盡虛空遍法界是一個自己。

　

疏【中流兩岸者，娑婆喻此，極樂喻彼。】

　

『中流兩岸』是比喻。

　

此岸是指我們現在的娑婆世界，娑婆世界苦，應當要覺悟。

　

極樂世界比喻彼岸。

　

疏【始焉厭苦欣樂。】

　

這是我們學佛開始，開始總是用意識，總是用感情，這個世界太苦了，我們要想出苦得樂，所以一心一意求生極樂世界。

　

這是念佛人的初步功夫。

　

疏【既焉苦樂雙亡。】

　

這就功夫提升，這個世界的苦，極樂世界的樂，苦樂離開了，『苦樂雙亡』，這是一心不亂。

　

一心不亂就是得正受，也就是成就念佛三昧。

　

事一心就是念佛三昧，苦樂兩邊都不受。

　

如果還有苦樂的受，你要記住，你沒有得到念佛三昧；

　

換句話說，你沒有得到一心。

　

功夫成片裡面有苦樂之受，一心不亂裡面決定沒有；

　

苦樂憂喜捨這五種受，事一心就沒有了。

　

這也是能夠考考自己的功夫，我念佛是念到什麼程度？

　

我在這個環境裡還有苦樂憂喜捨的受，換句話說，你的功夫充其量也只不過是功夫成片而已，沒有得一心。

　

疏【終焉亦不住於非苦非樂。

　

所謂二邊不著，中道不安。】

　

『安』就是安住的意思，『中道』也不住了，這個境界又提升了一層，這是理一心不亂的境界。

　

這三個境界，頭一個是功夫成片，第二個是事一心不亂，第三個是理一心不亂。

　

這一句就是古人所講的「離四句，絕百非」，心真正得到清淨！

　

真正得清淨，理一心不亂。

　

演【二邊謂有無，中道謂非有非無，亦有亦無。】

　

這就是四句，『有』是一句，『無』是一句，『非有非無』是一句，『亦有亦無』是一句。

　

演【不著不安，正是離四句處。】

　

『不著』是不著相，『不安』，心裡頭沒有牽掛，『正是離四句處』。

　

這個四句是無明煩惱的總根源，六道凡夫、外道、二乘、權教菩薩都不離開這四句，所以他不能見性，不能得理一心不亂。

　

擺脫這四句，才能夠證得理一心，到這個地步，諸法實相顯現了。

　

疏【自性彌陀，唯心淨土，意蓋如是。

　

是則禪宗淨土，殊途同歸，以不離自心，即是佛故，即是禪故。

　

彼執禪而謗淨土，是謗自本心也，是謗佛也，是自謗其禪也，亦弗思而已矣。】

　

這幾句話，句句是真實言，在我們現前這個時代，尤其是重要的開示。

　

我們今天在行門、解門上俱不得力，最大的障礙就是門戶之見太深；

　

換句話說，分別執著太重，心量窄小不能容忍。

　

不但學佛沒有成就，造無量罪業，謗佛、謗法、謗僧，你們諸位想想，毀謗三寶是什麼樣的罪過？

　

你看看《戒經》，看看《梵網經》就曉得，阿鼻地獄的果報。

　

學禪的人謗淨土。

　

淨土經是不是佛說的？

　

如果是佛說的，你謗淨土的經典，豈不是謗法、謗佛嗎？

　

念佛的人要是毀謗禪宗，那也是謗佛、謗法，禪也是佛說的。

　

所以一定要明白，法門平等，無有高下，我自己修行這個法門，我認定這個法門契我的機，我學得很有受用，別的法門都是佛說的，都好，但是不契我的機；

　

別人修習這個法門我們也讚歎，契他的機，他修那個有成就。

　

怎麼可以說他學的跟我的不一樣，那我就得毀謗他？

　

這是邪知邪見，這不是正知見。

　

前面說得清清楚楚，迷悟是一樁事情！

　

成見深了，自讚毀他都是迷惑顛倒。

　

他在迷，他不曉得他自己迷，他誤以為那個迷是覺；

　

他如果知道他迷了，他就不迷。

　

所以我們不但對於一切法門不可以毀謗，甚至於對其他宗教學術也不能毀謗，為什麼？

　

前頭說得很好，法是一不是二，只是眾生迷了，才建立這些差別相。

　

差別即是無差別，要明白這個道理。

　

真正明白這個道理，才能做到「恆順眾生，隨喜功德」。

　

那個信仰基督教的人，他不相信佛法，你就可以讚歎基督教，讓他好好的學，幫助他升天，這才是對的。

　

千萬不能說那是邪教，你這麼一說激起他的反感，給與他毀謗三寶的增上緣，他本來不毀謗三寶的，你說他是邪教，他說你佛法也是魔鬼，你讓他造毀謗三寶的罪業，你讓他墮阿鼻地獄，誰叫他墮的？

　

某某人叫我墮的，你也脫不了關係。

　

你要反過頭來讚歎他，激發他自己的良知良能，我們罵佛教是魔鬼，佛教反而稱讚我們上帝，這一想想，我們度量太小，人家心量太大了，他能夠改過自新，他能夠敬重三寶，雖然他不皈依，他就不毀謗，他尊重，這對他有利益的。

　

所以菩薩四悉檀當中常說的：

　

菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。

　

怎麼能叫眾生生煩惱呢？

　

特別是不信佛教的那些人，也決定不能叫他生煩惱，不能增長他的邪知見，這才叫大慈大悲。

　

演【自心是佛是禪者。】

　

『佛』的意思是覺而不迷，『禪』的意思是靜慮，《金剛經》上說「不取於相，如如不動」，這就叫禪。

　

覺性就是不取相，就是如如不動，佛跟禪是一樁是事情，不是兩樁事情。

　

演【自心覺照即是佛，自心靜慮即是禪。】

　

靜慮的意思如果不好懂，就用《金剛經》上兩句話比較容易明瞭，「不取於相，如如不動」，如如不動是靜，不取於相就是慮，對外面境界相了然，明瞭，不著相！

　

六祖大師教授坐禪那一章，就是發明《金剛經》上這兩句話，這是中國禪宗修學的最高指導原則。

　

演【謗自本心者。】

　

他的知見錯誤，分別執著太重，成見太深，於是就毀謗三寶了。

　

演【以淨土乃自心之淨土故。

　

是謗佛者，以不離自心即是佛故。】

　

這個意思我們要明瞭，我們天天念這一句阿彌陀佛，有沒有謗佛？

　

如果你念這一句阿彌陀佛，只是西方極樂世界法藏比丘所成的佛，與自己不相干，這就是謗佛了。

　

為什麼？

　

你不曉得「自性彌陀，唯心淨土」，你迷了，你以為淨土跟阿彌陀佛是在自己心外，心外求法，你已經是外道，你已經不解如來所說義。

　

所以要曉得，自他不二，自他是一體，這就對了。

　

這是蕅益大師所講的，信自、信他、信因、信果、信事、信理，自他理事因果是一不是二，這才叫做信佛。

　

信願行三資糧是這麼說法的，這裡頭缺了一條，都叫不信。

　

或者說得好聽一點，不具足信，雖然有一點信心，不圓滿，有欠缺。

　

你因為信心不圓滿、不具足，所以你的功夫不得力，不能成就。

　

如果你信心是具足的、是圓滿的，哪有不成就的道理？

　

演【是自謗其禪者，以不離自心即是禪故。】

　

不曉得自己的心就是禪，不曉得自己的心就是佛。

　

禪與佛是一不是二，禪是自心靜慮，佛是自心覺照，是一不是二。

　

大師在這一段文裡面告訴我們，禪宗、淨土殊途同歸，禪淨之外，還有天台、賢首、三論、律宗，大乘的八大宗又何嘗不是殊途同歸？

　

再要細說，三藏經典八萬四千法門還是殊途同歸。

　

我們在《楞嚴經》裡面所看到的，二十五位菩薩就是二十五圓通，這二十五位菩薩是代表八萬四千法門，就是把這一切法門歸納為二十五大類，個個人都是第一，沒有說第二的，為什麼？

　

他都見性了，可見得殊途同歸。

　

我們一定要破自己的情執，一切分別執著、一切感情用事，無不是業，無不是罪，就跟《地藏本願經》裡面所說的一樣，這是我們真正要覺悟的。

　

我們天天希望消業障、消罪業，你要明理，你要曉得我們在生活裡怎樣去做。

　

如何運用我們的思想，如何運用我們的雙手，才能遠遠的離開一切罪業，成就無量無邊的功德，就在於你自己會不會用心。

　

這個地方只是舉禪與淨的例子。

　

執著禪、標榜禪而謗淨土的，是謗自本心，是謗佛、謗法，同時也是自己毀謗他的禪，不僅是謗他，謗他就是謗自。

　

『亦弗思而已矣』，這句話就是：

　

他怎麼不自己去好好的想一想？

　

這是真正的迷惑顛倒，一個開悟的人決不是這樣子。

　

開悟的人，他心一定是清淨的、平等的、開朗的，絕對不會有分別執著，那是個開悟的人，那就叫有道之人，所謂有道就是開悟了。

　

今天時間到了，我們就講到此地。

　

回上集第31集續第32集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103031.asp

我本善良

【阿彌陀經疏鈔演義（第三十二集）】

　

1984/12

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-03-032

　

請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四十面第四行：

　

◎【四、廣顯持名所被】序【此則理之一心，全歸上智，亦復通乎事相，曲為鈍根。】

　

這一科是第二大段「別讚」，有四個中段，這是末後一段，說出持名念佛所包括的根性。

　

淨土法門裡面常說「三根普被，利鈍全收」，這一段主要是為我們說出這個事理。

　

前面我們曾經讀過，念佛功夫有三種不同，也就是有三種不同的成就：

　

理一心，這是最高的成就，所謂是上品上生，生實報莊嚴土，與《華嚴經》四十一位法身大士無二無別；

　

其次是事一心不亂，生凡聖同居土，相當於二乘權教菩薩；

　

再次一等就是功夫成片，生凡聖同居土，這裡面也有三輩九品。

　

這是這個法門的殊勝，其殊勝還不止於此，最特別的是凡聖同居土的眾生，居然也有實報土、寂光土的那種享受，這是真正不可思議。

　

你要問：

　

究竟是什麼道理？

　

什麼因緣？

　

蓮池大師在這部《疏鈔》裡面會給我們詳細的說明。

　

演【此則理之一心者，以一心念佛有事有理，上文所指乃理一心也。】

　

『上文』就是前面一段所講的，完全是講『理一心』的境界。

　

學佛，諸位要曉得，這是一定要記住的，學佛簡單的講就是學「會用心」，佛菩薩他用真心，凡夫是用妄心，用妄心就是不會用心。

　

不會用心才叫凡夫，才叫眾生；

　

會用心的人，就叫佛、菩薩。

　

其實佛菩薩跟凡夫眾生沒有兩樣，無二無別！

　

這個會用心不是個容易事情。

　

首先要認識心，我們現在不認識，迷失了心性。

　

你要是不相信這個話，你看看《楞嚴經》，一天到晚口裡頭講的，我們有個心，佛問阿難：

　

「心在哪裡？

　

」真心、妄心且不談，先問問你心在哪裡？

　

這一下把阿難尊者給問倒，到處找也找不到，不在內、不在外、也不在中間，阿難居然想了七處，七處皆不是。

　

我們沒阿難那麼聰明，恐怕還想不到七處。

　

所以首先要認得心，然後再修心，修心之後才會用心，整個佛法就是這麼一個過程。

　

古大德常講，「若人識得心，大地無寸土」。

　

這是講認識心，為什麼這個人認識心就大地無寸土？

　

這個話是什麼意思？

　

心是真如本性，土是相。

　

心好比是金，土好比是器，如果你認識金，器器皆金，全體是金，你這心目當中就沒有器了，意思是在此地。

　

先要認識，而後自己要修，從哪裡修起？

　

從真心的理體修起。

　

真心的本體是什麼？

　

本體就是菩提心裡面的「直心」，也是《觀無量壽佛經》所講的「至誠心」，真誠到了極處。

　

說到誠心，我們自己都覺得：

　

我的心很誠。

　

其實你的心早已迷惑，你沒有誠心。

　

誠這個字怎麼講法？

　

曾國藩在《求闕齋筆記》裡面，給誠下了定義，「一念不生謂之誠」。

　

我們一天到晚打妄想，一天到晚起心動念，哪有誠心！

　

誠心是真心，真心裡頭當然沒有妄念；

　

有了妄念，這個心就不誠。

　

有了妄念，誠心就變成妄心；

　

誠心裡面不生妄念，妄心裡面當然起妄念。

　

所以，心就變成了妄心，也就是從真如本性一變而為阿賴耶，再變為末那，三變為前六識，唯識裡面所講的「三能變」，這是從真起妄，是這麼個道理。

　

首先要我們認識真心，認識之後再修心。

　

心要怎麼修？

　

要在境界裡面去鍛鍊，歷事鍊心。

　

我們六根接觸外面六塵境界，眼見色、耳聞聲，乃至意知法，在這裡頭去鍊，鍊清淨。

　

就像《金剛經》上釋迦牟尼佛給須菩提尊者的教導，其實他教須菩提就是教我們，鍊什麼？

　

鍊「不取於相，如如不動」，鍊這個。

　

不取於相就是不著相，不動心、不起念，這就是修心，這是修自己的清淨心，也是自己的真實受用。

　

自己心地清淨了，這才能夠利益眾生，利益眾生就是大悲心，要幫助眾生，成就一切眾生。

　

如果自心不清淨，你要是學那些大菩薩去普度一切眾生，往往是眾生沒度了，自己也被拖下水去了。

　

這個我們見到太多了，自己在境界裡面把持不住。

　

所以修學一定是有層次、有順序。

　

到了地上菩薩，這才真正會用心，成就無上菩提。

　

理一心不亂，從別教來說，都是地上菩薩的境界。

　

演【全歸上智者。】

　

不是一般人能夠做得到。

　

演【以理一心，無方所，無形相，不可湊泊，無容擬議，非宿具般若靈根，單刀直入者，鮮能悟入。】

　

這是高層的境界，真正到一心了，當然沒有方所。

　

『方所』就是界限，就是彼此之分，像《金剛經》裡面所講的「我相，人相，眾生相，壽者相」，那就是方所。

　

四相沒有了，這個四相不是說外面境界上的四相沒有了，境界還是有！

　

釋迦牟尼佛當年在世，他是佛，也有他的學生，學生當中有菩薩僧、聲聞僧，也有一般四眾弟子，怎麼會沒有？

　

心裡頭不執著、不分別，完全用清淨心、平等心來待人接物，『無方所，無形相』是指這些事情。

　

方所、形相是世間法，無方所、無形相是出世間法相，出世間跟世間不二，所謂即世間而出世間，要懂這個道理，也就是所謂佛法不壞世間法。

　

你自己清淨心，無方所、無形相，這是佛法；

　

世間確實有方所、有形相，不壞！

　

不壞世間法。

　

所以隨緣不變，不變隨緣。

　

世間法是緣，隨順，不變是什麼？

　

自己心地清淨一塵不染，絕無分別執著。

　

自己決定沒有分別執著，什麼都可以，天堂、地獄、佛境、魔境都可以，事事無礙，這是見性菩薩的境界。

　

像《華嚴經》裡面五十三參，五十三參是什麼人？

　

法身大士，統統是理一心不亂的。

　

我們現前有很多事情還是要分別執著，為什麼？

　

不是為我自己，是為一切眾生。

　

我們護法是護持正法，對自己正法的護持是沒有任何界限，無論在什麼境界裡頭，不取於相、如如不動，這是護持自己的正法。

　

護持眾生正法，眾生接觸外面境界往往先入為主，如果接受一些邪法，他把這邪當真的，以後遇到正法，他認為正法跟他以前所接觸的不一樣，他排斥，這是斷眾生法身慧命！

　

所以為了護持一切眾生，尤其護持一切初學，不得不分別執著，這個分別執著就是大慈大悲，是為一切眾生作擇法眼。

　

我們講堂是公開的，任何人我們都歡迎他到這裡來講經，可是他一定要講《彌陀經》、要講淨土法門，縱然講其他的經論，一定要指歸淨土，為什麼？

　

我們大家都學淨土。

　

如果來了一個佛弟子，是正法，不錯！

　

他是來講禪的，勸大家都學禪，不要學淨土，那也是佛法，到我們這道場來把我們的心都搞亂，把我們的法都破壞了。

　

他雖然是正法、是佛法，值得讚揚，但是我們修行的方法不一樣，門徑不相同，那就請你到別的地方去講，不能到這裡來講。

　

如果我們這個地方念佛人都念到理一心不亂，我歡迎你來講，那不怕了，為什麼？

　

我們個個都不取於相、如如不動，那行！

　

沒問題。

　

禪教密律淨統統可以聽，甚至於講基督教、天主教都能聽，對我只有利益沒有害處，那是要到大徹大悟、明心見性才行！

　

真正聽了之後不動心，聽的了了分明是增長智慧，如如不動是增長你的一心不亂，有這個本事可以；

　

沒有這個本事，一聽心就動搖、一聽就生煩惱，這還是不聽的好！

　

所以這個道場為什麼哪些人來講歡迎，哪些人來講不歡迎？

　

有它道理在。

　

台中李老師是一個很好的榜樣，他那個地方是專修淨土的道場，他不請外面法師去講經，為什麼？

　

就是跟他在一起修行接觸佛法的，絕大多數都是初學的人，他是好不容易教大家信了淨土，教大家念了佛。

　

如果請高僧大德去講幾天道理，這心都動搖了，莫知所云了。

　

他這一番辛苦豈不是白費？

　

這決不是謗法，這是門庭施設不相同，就好像你們在學校讀書，老師都是一流的，學習的科系不相同！

　

我這個地方是中文系，研究中國文學，他那邊是另外一個科系，數學系，與我們這裡完全不相同。

　

請數學系博士到文學系講數學，學生聽了迷迷糊糊，一竅不通，不是說老師不好，不是說法不正。

　

所以，諸位一定要明白這個道理。

　

佛經稱之為契經，就是上契佛所證之理，下契眾生可度之機。

　

要適合眾生的程度，適合他的需要，適合他的法門，對他真正有幫助，這叫佛法。

　

所以這個對上智來說，那是無往而不利，他可以沒有界限。

　

《華嚴經》五十三參顯示這個例子，擺給我們看的，我們明瞭，我們能夠信得過。

　

最近我們在《華嚴經》讀到一段經文，那就是大聲王佛當年在世的時候，他有一位護法是一個轉輪聖王，佛滅度之後不久，這個世間就呈現一個衰亂之相。

　

這種現象很像我們現在這個時代，佛門裡面出家人那種敗壞的形象，邪知邪見，再加上邪惡的行為，把佛法形象全破壞了，眾生當然劫難也就現前，五濁惡世，濁惡之相現前了。

　

這位轉輪聖王非常慈悲，他看到佛法的衰滅，自己很難過，所以他就發心捨王位出家，出家的目的就是要護持正法，而護持正法裡面最重要的，當然他是要講經說法。

　

經上說，他把這些眾生種種惡相都給我們說出來，說出來之後非常之感嘆，自己這個身體升到虛空，有七貝多羅樹這麼高，這是示現神通。

　

我們讀經讀到這個，佛從地面上升到空中，這什麼意思？

　

你要是這樣去看佛經，這是依文解義，三世佛都喊冤枉。

　

升空是什麼意思？

　

不染地面，地面是塵土，這個意思就是心地清淨。

　

六根清淨、一塵不染，就叫做升空。

　

七貝多羅樹，七是個圓滿的數字，就是五欲六塵、世出世間法樣樣都不染，表這個意思。

　

唯有一塵不染來弘揚正法，人家才相信，才能接受。

　

今天佛法之衰，佛法之敗，雖然有弘法的人，但是他染污，換句話說，這個弘法的法師決沒有離開地面，跟大家沒有兩樣，還是被五欲六塵染污了。

　

我們看古來這些高僧大德，他所以令人敬仰，就是他不染。

　

虛雲老和尚、印光大師，一塵不染。

　

台中李炳南老師也一塵不染，學生供養他的錢，他都拿出來做慈善事業，拿出來弘法利生。

　

他自己待遇也不薄，他是奉祀官府的秘書長，簡任官的待遇，在學校裡面他是教授的身分，也兼了不少課。

　

他自己，我那個時候跟他在一塊的時候，他一個月的生活費用六十塊，過最清苦的生活，一天吃一餐，一餐兩塊錢，他沒有享受，一生都是這個樣子的。

　

你去看他穿的那一套中山裝，大概穿了五十年，他沒有添一件新衣服，不必要！

　

我衣服沒破沒壞，還能穿！

　

人家看到他的衣服很舊，送他新衣服，他收了，過兩天他送給別人。

　

過最簡單的生活，最清苦的生活，你們到台中去看，他住的那個小房子才十幾坪。

　

所以他說的話，大家才能相信、才肯聽。

　

如果他要名又要利，什麼都要，諸位想想，誰去聽他的？

　

必須有這樣的人，肯捨五欲六塵之人來續佛慧命，佛法才能夠久住世間。

　

這位國王比丘很了不起，他連轉輪聖王的王位都能捨掉，出家，去過出家人的生活，三衣一缽，教化眾生，所以大聲王佛的佛法，在末法時期又逐漸興盛起來了。

　

由此可知，人能弘道，非道弘人。

　

釋迦牟尼佛的佛法，到今天也可以說衰到極處，將來會不會有復興的時候？

　

決定有復興的時候，為什麼？

　

只要有這樣的人，有二、三個，佛法就復興了。

　

當年釋迦牟尼佛在鹿野苑建立佛法，他自己一個再加上五比丘，六個人創教！

　

如果在現在這個時代，有真正六個人能夠把世出世間名聞利養捨得乾乾淨淨，一定能夠興教，將釋迦牟尼佛的佛法重新再建立在世間。

　

所以要捨，要捨得乾乾淨淨，這是上智。

　

真能捨盡，在一切環境裡面都沒有障礙，理事無礙，事事無礙，這是上智。

　

上智是不是有些特殊的人呢？

　

不是的，人人都是上智。

　

你現在這個上智是被五欲六塵染污了，把上智變成下智、變成無知，是被無明煩惱、五欲六塵纏縛了。

　

所以佛法常常跟你講要解脫，把這些纏縛解開，把這些煩惱擺脫，恢復你的上智。

　

理一心，也是從功夫成片、事一心逐漸修成的。

　

成佛一定要理一心不亂，事一心不能成佛，理一心才是分證佛。

　

大師在此地給我們講，要不是多生多世修得的『般若靈根』，就是般若智慧，『單刀直入』，那很少能悟入的。

　

我們聽了這幾句話有什感想？

　

是不是想到這個，這不行，這個大概我沒分！

　

你要是有這種念頭，那你錯了。

　

如果你今天讀到這部《疏鈔》，你能參與這個法會，你就是多生多劫具足了般若靈根，否則的話，這種殊勝的因緣你遇不到。

　

單刀直入是什麼？

　

這一句佛號念到底就是單刀直入。

　

一心稱念，不間斷、不懷疑，這是真正單刀直入。

　

直念下去，不問一心不一心，不問三昧不三昧，什麼妄念都沒有，只是一心念下去，到時候一心自然現前，這就是悟入。

　

世出世間的學問都貴專一，就怕分心。

　

古大德常常教人，實際上連釋迦牟尼佛也不例外，他講的經那麼多，他不是為一個人講的。

　

你們去看看一切經的當機者，不是一個人！

　

來請法的人，他提出問題，當然他有困難、有疑惑，佛給他一說，他就大徹大悟，他就能悟入，就能證果。

　

他的開悟、他的證果是從一個法門得到的，是從一種方法而成就的，不是許多法門、許多方法成就的，沒有！

　

這樁事情，在《四十華嚴》裡面我們看得很清楚，五十三位善知識，他們都說自己得的是一個法門，一個解脫門。

　

這就是證明，他之所以能得理一心不亂，能成無上道，是一門深入。

　

我們今天最大的困惑，就是把門路搞多了，一看這個不錯，那個也很好！

　

都想學，都想修，結果怎麼樣？

　

不得其門而入。

　

門太多了，好像我們有個講堂，四面八方有十幾個門，這個門也不錯，那個門也很好，想從幾個門同時進來，結果怎樣？

　

還是待在門外，進不來！

　

凡是不得其門而入的，統統犯了這個毛病。

　

再看中國的古大德，諸位看《高僧傳》、《居士傳》，或者看語錄，你們要特別留意一樁事情，注意他怎麼入門的，怎麼開悟的。

　

雖然過去他學了很多，拉拉雜雜的，到最後必定統統捨棄，學一門，他才能入得了門。

　

他要不把所學的，所見、所聞、所修的統統放下，他決定不能入門。

　

這種現象，是在我們中國古大德，無論是出家、在家，我們所看到的。

　

你要是看出這個門道，那就有受用，自己才真正恍然大悟，原來入道要一門深入，這才真正發現成佛之道，發現開悟的門徑。

　

我們這個講堂也講其他的經論，為什麼？

　

接引初機。

　

因為初機的人，他心不定，還不懂什麼叫一門，他還沒這個念頭，講一些拉拉雜雜的，他聽了歡喜，這個不錯、那個很好，接引他來的。

　

到機緣成熟，你是不是想真正悟入？

　

是不是想真正得到佛法的受用？

　

你想真的悟入，真的受用，那好，一切拉雜東西統統捨掉，專修一門。

　

所以我自己這個經，為了幫助大家對佛法的研修，我在錄影室打算講幾部經，在道場裡面專講一部《彌陀經》，其他的不講。

　

經論很多，希望大家發心一個人弘揚一種，個個人都第一，沒有第二，也不要嫉妒，也不要相爭，法門平等，無有高下。

　

經的確是要從一門深入，搞多了決定沒有好處。

　

尤其是在我們現前這個時代，這個時代是極其危險的時代，今天不曉得明天事情的時代，還不放下，那真是迷惑顛倒之極。

　

所以世間事得過且過，念佛要緊！

　

不一定哪一天第三次世界大戰爆發，這個戰爭一爆發，這地球就毀滅，所有的生物要從地球上消失。

　

這個戰爭會不會爆發？

　

大概是不可能，為什麼？

　

這個戰爭是同歸於盡的戰爭，沒有勝負的戰爭。

　

如果說是不可能，為什麼天天在那裡發展核子武器？

　

一天都不休息，天天在那裡發展，天天在那裡研究，發展這些做什麼？

　

準備打戰的。

　

現代這些科學武器用電腦控制，一旦電腦故障，這個戰爭打起來，大家也莫名其妙死了，毀滅了，這是什麼？

　

眾生惡業的感召，業力所使。

　

世間法裡面沒法子想到的，沒有理由的，佛法裡面有道理，佛法講的是業力，眾生有這個共業，大家都造惡不造善了，即使有一點善法，也都摻雜，不是純善。

　

所以佛在經上講：

　

末法時期，邪師說法如恆河沙。

　

講的是佛經，印行流通的也是佛經，可是怎麼樣？

　

不是佛的意思，那就是邪法，就不是正法。

　

我們要問，什麼叫佛的意思？

　

叫你一心不亂，叫你離開一切分別妄想，捨離一切五欲六塵，以大慈悲心服務一切眾生，這是佛的意思，這是佛的教誡。

　

你們《彌陀經》也聽不少遍了，《要解》也剛剛讀過，整個《大藏經》都比不上這一部《彌陀經》。

　

《彌陀經》是一切諸佛所讚歎的經典，這個經題原來是《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》。

　

你們想想，這是什麼題目？

　

你們查一查，哪部經是一切諸佛之所護念？

　

一切諸佛，沒有一尊佛漏掉。

　

《華嚴》稱為經中之王，《彌陀經》是王上之王，《華嚴經》最後十大願王導歸極樂。

　

所以我常說，《彌陀經》是第一經，這句阿彌陀佛是第一法門。

　

奈何大家不相信，那有什麼法子！

　

這一句阿彌陀佛是單刀直入，入什麼？

　

入無上正等正覺。

　

所以我在此地宣告，我印經專印《彌陀經》，其他經不印。

　

我們專修這個法門，弘揚推廣這個法門。

　

全心全力就流通一種經，一心一意就在西方極樂世界，除這個念頭之外，沒有第二個念頭。

　

《梵網經》、《四十華嚴》供給我們做參考，主修的就是《彌陀經》這部經。

　

我們如果有這個信念、有這個認識，這就是般若靈根，這一生當中必定能夠悟入，悟是現前的受用，大徹大悟，能夠把一切法門都捨下、都捨掉，專修這個法門，這是大徹大悟。

　

不是大徹大悟的人，他做不到！

　

入，決定往生淨土，一點懷疑都沒有。

　

底下一段解釋『亦復通乎事相，曲為鈍根』，前面講的是上根利智，是大徹大悟之人，那麼對於初學的人，中下根性的人，如何呢？

　

也行！

　

修這個法門也能成就，就是這一段所說的：

　

演【不悟自性彌陀，唯心淨土。

　

但以妄念念佛，離此生彼，是則生佛宛然，淨穢歷然，以我之生，求彼之佛，厭此五濁，欣彼樂邦，與彼理性，全無交涉，此則鈍根所行也。】

　

這一段就是一般講的帶業往生，生凡聖同居土、方便有餘土，因為這兩土的眾生都沒有悟『自性彌陀，唯心淨土』，都是用意識心念佛，意識心是妄心。

　

『但以妄念念佛』，這個妄念就是第六意識，意識心，我們今天所用的是這個心。

　

雖然用的這個心，我總是勸勉

　

諸位同修，要把自己功夫向上提升。

　

你要問，什麼叫做理一心？

　

能把妄念捨掉，就是理一心，就是真心；

　

決不是妄念之外別有真心，不是的。

　

妄心跟真心是一體，離開一切分別執著妄想，那個心就是真心，就是理一心，為什麼？

　

與理相應的一心，理就是心，心就是理，是一不是二。

　

這個境界不是我們不能達到的，我們能達到。

　

譬如，我們今天相信這個法門，在一切經書裡面，確確實實明瞭這個法門，我們把所有法門統統捨下，專修這部經，專持這一句名號，這就不是用的妄心，妄心做不到。

　

妄心念這句佛號，我有病，趕快念藥師佛，藥師佛能治病；

　

我有災了，趕快念觀音菩薩，觀音菩薩好消災。

　

三心二意，他多求！

　

我常常有魔障，趕緊得去念楞嚴咒，楞嚴咒可以除魔障，這就叫迷惑顛倒。

　

他不是一心，不是上智，上智沒有這些念頭，什麼念頭也沒有。

　

他把所有的妄想執著統統捨掉，吉也捨掉，凶也捨掉，佛也捨掉，魔也捨掉，他什麼念頭都沒有，他只有一句阿彌陀佛念到底，一定要念到心開意解，大徹大悟。

　

這個是上智的方向！

　

我們一定要曉得，這才是自家的真正大事。

　

對於初學，他達不到這麼高的境界，那就叫他在事相上念佛，這佛號念得愈多愈好。

　

但是要告訴他：

　

這句佛號也是個妄念，拿這個妄念止一切拉拉雜雜的妄念，以妄止妄，他能夠降伏其心、能夠伏住煩惱，這樣才能帶業往生。

　

所以這個地方不能錯會了意思，不是說我一面念佛一面還可以打妄想、造罪業，將來也能往生，那你就就錯了。

　

帶業只帶舊業，不帶新業；

　

舊業是指阿賴耶識裡面的習氣種子，現前不能造惡業。

　

如果現在造惡業都能往生，那麼只要念佛的人統統都往生西方極樂世界了。

　

為什麼現前念佛的人多，往生的人少？

　

這是我們錯會了意思，以為帶業往生可以帶現在罪業，現在造罪業不要緊，造愈多也沒關係，到時候我還是可以往生的，這個真的把人害慘了。

　

淨土裡面說，念阿彌陀佛就能往生，這是有條件的，最起碼的條件是你不造惡業，不帶現前的這個業，帶著習氣種子，這個決定能往生。

　

我們在《往生傳》裡面看到的例子非常多，我們一定要注意。

　

那麼你現在捨得愈多，往生西方極樂世界品位愈高，這個東西好像熱汽球升空一樣，底下那個籃子裝得重，它升的就不高；

　

裝得很輕，裡面東西都丟掉，它就升的高，愈升愈高！

　

十法界升沉在於業力、種子，罪業太多就往下墜。

　

所以，惡業太深就墮落到地獄，業障消除他就從地獄又超升，就往上升了。

　

西方世界四土三輩九品就像這樣。

　

等覺菩薩還帶一分生相無明，那是最輕的業，如果把那一點也捨掉，他就圓滿菩提。

　

「圓滿菩提，歸無所得」，跟《心經》最後所講的「無智亦無得」，是一個境界，那是最高的，那是究竟圓滿。

　

這些道理我們要懂得。

　

我們做不到，不怕，慢慢的做，能做多少就做多少，能捨多少就要捨多少，一定要捨，一定要放下。

　

牽腸掛肚的事情太多了，決定沒有好處，應當要捨。

　

捨的程度達不到標準，就是帶業往生，帶業往生的現象是淨土穢土清清楚楚，娑婆穢惡，極樂清淨。

　

『離此生彼』，我們捨離娑婆世界，求生極樂世界。

　

『生佛宛然』，眾生與阿彌陀佛這個界限很清楚，眾生不是佛，佛不是眾生，『淨穢歷然』，淨土、穢土也清清楚楚，的確是兩個完全不同的世界。

　

要想生到那個世界去，一定要讀經，一定要修心，現行的煩惱習氣決定不能帶。

　

假如你帶著現行煩惱習氣到西方極樂世界，還到那個地方把習氣又現行，那你不是把西方極樂秩序搞亂了嗎？

　

你有瞋恚心，到了蓮池海會，看這個不順眼，那個你還要恨他，這種心態是極樂世界不能相容的。

　

不能相容，換句話說，就是說明你入不進去，你沒有資格參加他們的團體，你是不受歡迎的。

　

你所有的習氣，貪瞋痴慢，我見、身見、邊見這些邪見統統伏住，雖然根沒有斷，絕對不起現行，這一句阿彌陀佛一定能壓得住，極樂世界歡迎這種人。

　

只要你達到這個功夫，你能夠伏住煩惱，你有意思求生西方極樂世界，臨命終時，佛必定來接引，為什麼？

　

你是他們所歡迎的人，他一定來接引你。

　

你有這個條件，你不願意生，佛不會來接你。

　

你很願意去，你不夠條件，佛看到你是有這個意思，但是不行，你到我這裡會把秩序擾亂。

　

雖然阿彌陀佛大慈大悲歡迎你去，但是裡面大眾不能容你，你去了跟大眾處不來。

　

這是基本條件！

　

所以我們要想想，我們現前跟大眾能不能相處？

　

能不能容忍？

　

我們要能容忍、能相處。

　

什麼事情心裡不高興了，「阿彌陀佛」，就把它化解了；

　

心裡很歡喜，一句阿彌陀佛，也不要叫這個歡喜心增長。

　

總而言之，在一切境緣當中，修一個心清淨、平等、慈悲，這樣才是西方極樂世界所歡迎的人物，你有願往生，佛才能夠來接引你。

　

一點小小不如意就放在心裡好幾天，你就是一天念十萬聲佛號，到臨命終時，阿彌陀佛不敢來接引你，為什麼？

　

怕你到西方極樂世界發脾氣，怕你在西方極樂世界看這個人也不順眼，那個不順眼，你把西方極樂世界清淨國土又搞污穢了，又搞亂了。

　

所以，不受歡迎！

　

這是我們要記住。

　

所以淨土必須的條件，第一個是要放下，就是要布施、要捨。

　

第二個要忍辱、要能忍。

　

你具足這兩個條件，一個能捨，一個能忍，沒有不能往生的。

　

如果你六度都具足，那你是事一心不亂，那是上智之人。

　

所以最起碼的，六波羅蜜具足這兩條，能放得下、能忍辱，什麼都能受得了，這樣才能帶業往生，才是往生西方基本的條件。

　

『以我之生』，我這個眾生。

　

『求彼之佛』，求生西方極樂世界阿彌陀佛。

　

『厭此五濁』，這個五濁惡世，我們不願意在這個國土裡頭久住，不願意在這個世間生死輪迴，我們希求趕快去往生。

　

佛在《觀無量壽佛經》裡面告訴我們，當年韋提希尊者，就是阿闍世王的母親，她遭到家庭變故，她的兒子要奪他的父親的王位，拿現在話來說就是政變，國家、家庭發生很大的變故，非常痛苦。

　

於是就求佛：

　

諸佛世界有沒有清淨的世界？

　

我想離開這個穢惡的國土，求生清淨的世界。

　

佛就給她示現諸佛國土。

　

釋迦牟尼佛並沒有特別推薦介紹，把十方諸佛國土都示現出來，你自己看，你自己選擇。

　

結果她看了以後，選擇西方極樂世界，求釋迦牟尼佛教給她怎麼樣修行，才能往生西方極樂世界，這是《十六觀經》裡面所說的。

　

《十六觀經》對於淨土法門理論說得很多，我們雖然不修十六觀，不用這個方法，那個道理要懂。

　

那個道理可以用在念佛法門上，這部《疏鈔》蓮池大師就引用了不少。

　

在道理裡面，「淨業三福」第一條就是往生西方極樂世界的基礎，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。

　

我們一天到晚念佛，我們有沒有做到？

　

這一條是福德。

　

《彌陀經》上說：

　

不可以少善根福德因緣得生彼國。

　

這經上講得清清楚楚，你沒有福報！

　

不孝父母，不敬師長，常常還有瞋恨心，造十惡業，你一天念十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然。

　

三福的第二、第三條是修善根。

　

第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是持戒，這是第二個條件。

　

我告訴諸位，第一個條件是凡聖同居土的條件，第二個條件是方便有餘土的條件。

　

換句話說，第一個條件是成就你功夫成片，第二個條件是成就你事一心不亂。

　

第三個條件是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。

　

勸進行者就是弘法利生，就是講經說法勸人家學佛，那是理一心不亂。

　

這經上講得清清楚楚、明明白白，光念佛、不照做，那怎麼行！

　

孝養父母裡面，最重要的是勸父母念佛，勸父母求生西方淨土，這是真孝，大孝。

　

疏【理事一心，詳見後文。】

　

蓮池大師的《疏鈔》一共是四卷，其中半卷，也就是八分之一的文字解釋一心不亂，講解得最詳細、最透徹。

　

詳見後文。

　

疏【今謂自性唯心，正指經中理一心不亂言耳。】

　

這一節文字所講「自性彌陀，唯心淨土」，是指經中所講的「一心不亂」。

　

一心不亂有事一心、理一心，是專講理一心的。

　

疏【上智乃克承當。】

　

極聰明的人，極有智慧的人，他一聽就能直下承當。

　

換句話說，他一聽，這是有道理，馬上就能照做，馬上就能放下，這是上根利智。

　

疏【鈍根未能領荷。】

　

『領』是理解，就是根性鈍的人，中下之人，他聽了沒有能夠完全領悟。

　

『荷』是承當，他也不敢承當。

　

譬如聽到這個念佛法門好，不錯！

　

我聽那個人講禪也不錯，好像比這個還高明一點；

　

又聽說那個上師講密，說即身成佛，念佛沒有講到即身成佛，聽了之後半信半疑，不能完全相信。

　

甚至於還有人存一個僥倖的心理，我要多學幾樣，萬一這樣不能成功，還有那一樣。

　

所以拜佛菩薩多拜幾尊，到時候萬一觀世音菩薩靠不住，還有大勢至，你說這個有什麼法子！

　

甚至還去拜耶穌、拜天主，又拜觀音菩薩，到臨命終時，大概耶穌不來，觀世音菩薩會來；

　

觀世音菩薩靠不住，那還有上帝，認識人多，總會有個幫忙的。

　

如果單單抱著這一個人，萬一他不來怎麼辦？

　

還存這些僥倖心理，其實都錯了。

　

你要專求一個人，急難的時候他一定來幫忙，因為他曉得沒有別人幫你，他非來不可。

　

你搞的人太多，到有急難，不要緊！

　

我不去還有他，他說沒有關係，我不去還有他，結果到最後落空了，一個也沒有了。

　

存這樣僥倖心理的人很多，這都是障礙，都是自己妄想造成的，不能專一！

　

所以與佛菩薩感應道交，就是在一心不亂。

　

心太雜、太亂了，與諸佛與鬼神都沒有辦法起感應的作用。

　

所以這講鈍根他不懂，他也不能承當。

　

疏【故此一心，不專主理，而亦通事。】

　

一心不亂，有理一心，也有事一心。

　

疏【以事一心，人皆可行。】

　

人人能做得到。

　

疏【所謂夫婦之愚不肖，而與知與能者也。】

　

男子、女人、賢愚不肖，他都能夠知道，都能夠明瞭，也都能夠做得到，這正是所謂：

　

三根普被，利鈍全收。

　

這個法門如果從上面來講，等覺菩薩，像文殊、普賢，他們也修這個法門，諸位在《華嚴經》裡面看到過。

　

從下面來講，六道凡夫。

　

不單是人，在我們這個世間，我們見到畜生道念佛生淨土的也不少！

　

可見得這個法門真正廣大，從四土三輩九品裡面能夠看得出來，但是最起碼的條件都是要能伏煩惱。

　

帶業往生，要能伏煩惱、絕對不帶現行，這是我們特別要記住。

　

現行煩惱特別重的人要留意，這是往生的大障礙，害自己，與別人不相干，吃虧的是自己，傷害的是自己，把這一生大好的機會又錯過，這就太可惜了。

　

底下是個比喻：

　

疏【如天普蓋，似地普擎。】

　

沒有任何分別。

　

疏【大造之中，無棄物故。】

　

『大造』就是我們今天講的大自然，大自然界裡面，沒有一樣東西被遺棄的，全都在大自然之中，它一樣都不捨棄。

　

這是比喻淨土法門什麼樣的根性統統能往生。

　

可是基本的條件，伏煩惱，絕不帶現行。

　

我們要認真的拿這一句佛號伏住現行煩惱，什麼時候伏住，什麼時候西方極樂世界消息你就得到了。

　

所以，能夠預知時至，自己的前途是一片光明，清清楚楚、明明白白，這個生活才有意義、才有價值。

　

只要你能伏煩惱，這個消息就得到了。

　

這是「讚經」的這一大科，就是第二個大段，我們到這個地方講完。

　

回上集第32集續第33集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103032.asp

我本善良

【阿彌陀經疏鈔演義（第三十三集）】

　

1984/12

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-03-033

　

請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四十一頁，序文第三大段「感時」，這一段也分三小段，請看序文：

　

序【奈何守愚之輩，著事而理無聞；

　

小慧之流，執理而事遂廢。

　

著事而迷理，類蒙童讀古聖之書；

　

執理而遺事，比貧士獲豪家之券。】

　

前面兩句是法說，後兩句是比喻，我們一看就明瞭。

　

前面將淨土法門的殊勝都為我們說出來了，在這一段大師有很深的感懷，那就是這樣殊勝希有的法門，能夠深信修學的人太少了。

　

換句話說，多多少少學佛之人當面錯過，實在是太可惜了。

　

這一段是「總歎」。

　

我們先看什麼人是守愚，守愚之輩是指哪些人？

　

演【守愚之輩者，愚亦不能障道，故云人一能之己百之等，而過在守字，乃高推聖境，畫地自限之輩。】

　

這一段解釋對我們來講真是當頭一棒，希望這一棒能把我們打醒，為什麼？

　

我們總認為自己很愚痴，自己不能成就。

　

祖師跟我們說：

　

愚沒有關係，愚並不能障道。

　

這樣說起來，愚也能學道，愚也能夠證道，這是真的，一點不假。

　

淨土法門裡面確實有很多是愚夫愚婦，他都能夠往生，甚至於還有一個字不認識的，他還能夠上品上生，這在《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡面都有，可見得愚不怕！

　

愚怎麼樣？

　

要發憤努力、精進不懈。

　

古人說：

　

人一能之己十之，人十能之己百之。

　

那個愚人是：

　

人家學一遍會，我學十遍；

　

他學十遍會，我學一百遍。

　

只要肯下功夫、肯努力，沒有不成就的。

　

古今中外那些成就之人，不一定個個都是上根，不一定人人都是聰明人，可以說一半以上都是愚人。

　

他肯努力、肯學，方法又恰當，他成就了。

　

愚人不能成就，過失在「守」，守在這個位子，不敢再往前進，他就不能成就了。

　

二乘人不能見性，他的過失也在守，「守內幽閑」，所以他不能明心見性，不能迴小向大。

　

『高推聖境』，諸佛菩薩境界太高，不是我們能做得到的，不是我這一生能學得成的，只要有這麼一個念頭，他就不能成就，這就是『畫地自限』，大地沒有邊際，他在地上畫個界限把自己範圍住，這是比喻守愚之輩。

　

其實，佛法的修學比世間任何法門都容易。

　

世間法的成就，得要靠因緣，所謂「一飲一啄，莫非前定」，好，不容易求到，惡也很難排除，這裡面有果報。

　

佛在《法華經》裡面說，「如是因，如是緣，如是果，如是報」。

　

要改變果報，談何容易！

　

可是要修行成佛，不難！

　

為什麼？

　

因為佛性種子人人具足，這個本錢你有，缺乏的是緣。

　

換句話說，你缺乏的是信願持名，只要具足這三個條件，哪有不成佛的道理？

　

這樣看起來，成佛確實比辦世間任何事業來得容易，只要自己肯努力，一門深入。

　

如果你發大心、修大行，像《觀經》裡面所講，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這就是發大心、修大行。

　

勸進行者就是要把佛法介紹給別人，講解給別人聽，勸別人學佛，我們今天講弘法利生，這是大心菩薩所作的。

　

我們自己是不是個大心菩薩？

　

這就問自己，你肯不肯發心？

　

愚痴不怕，程度不夠也不怕，甚至於年歲老大也不怕，怕的是你高推聖境，畫地自限，就怕這個。

　

今天修學比過去方便很多，尤其是愚人，真正有福了。

　

從前愚人苦，聽法師講經聽一遍記不得，如果請法師再講一遍，不容易。

　

現在有錄音帶，法師講經把它錄下來，我這一遍聽了沒記得，不要緊，我放錄音帶再聽一遍，還記不得，我再聽一遍，就像此地所說的「人一能之己百之」，人家一遍聽會，我聽一百遍。

　

果然有這樣的毅力、這樣勤奮，愚痴之人也能變成上根利智。

　

把經文的意思聽清楚、聽明白，勸進行者就是講給別人聽，那你自己喜歡怎麼講就怎麼講，講的不是人家的言語，真正把道理聽懂了。

　

這樣學法的時候，你自己在講台上也是活活潑潑，不會顯得很呆板。

　

這是現在愚人有福了。

　

現在愚人這個福報，比從前古代的時候那些愚人，不曉得要大多少倍？

　

從前人聽老師講，聽一遍不懂，就請求學長，請那個聰明人、那個一遍就會的，請他來幫個忙，那也得要求人！

　

人家好心，好，幫你忙，再解釋給你聽，那就很難得了。

　

所以現在我們要盡量利用科學的工具，使我們的愚變成智慧。

　

愚不怕，愚不會障道，只要不守愚，往往愚人的成就在聰明人之上。

　

所以古人常說：

　

聰明反被聰明誤！

　

被自己的聰明耽誤，他不肯努力精進，最後比不上愚人的成就。

　

因此，修學貴在一門深入，開頭一定要學一樣，要把這一樣東西學得熟透，為什麼？

　

唯有熟透了，才能提得起觀照功夫。

　

所謂觀照功夫，就是把你所修學的這些理論、方法、境界應用在實際的生活上，用在穿衣吃飯、待人接物，用在處理世間一切事務上，這就叫做觀照功夫，這樣學佛就學活了。

　

活學活用的佛法決不在多，多了就功力不夠。

　

所以，一定要在一部經上下功夫，一門深入。

　

我過去做學生的時代，學經的時候，我自己就有一個做法，那就是學一部經，這一部經一定要從頭到尾講十遍，不講十遍，絕不學第二部經。

　

十遍講下來，雖然不能說熟透，也相當的熟，自己能得受用；

　

再學第二部，事半功倍，容易多了，因為有底子，有基礎了。

　

第一部沒有基礎、沒有底子，學起來很吃力。

　

可是每一個人都要經過這個步驟，都要通過這個難關，只要第一關過了，以後就愈來愈容易。

　

至於說我將來要決定一個法門，一生要在一個法門上成就，不必一開頭就決定，學個十部、八部之後，然後再決定一門深入，那你的信心就更足，不容易被外境所轉。

　

因為你單單只學個一部、兩部，有的時候會被境界所轉，聽說這個大經好，那個經也不錯，心就動搖了。

　

果然不為外境所動，這一門決定成就。

　

這是說一些守愚之輩，完全著了事相，不明究理，所以自己限制自己，這是第一類。

　

第二類是小慧、狂慧之人：

　

演【小慧之流者，學般若菩薩，須求大智慧。】

　

小慧之流，特別是指學般若的菩薩。

　

學般若菩薩，須求大智慧。

　

演【小慧者狂慧也，偏慧也，非真智慧。】

　

『小慧』是講狂慧、偏慧，不是真慧；

　

這個特別是從般若下手的。

　

諸位要是讀一讀江味農居士的《金剛經講義》，你就明白了。

　

《金剛經》自古以來，講經的法師對它都十分的慎重，不輕易講的，為什麼？

　

怕人誤會了，怕人聽了之後，走上斷滅空的道路。

　

一切都空，空了，那還有什麼好學的？

　

這種智慧是狂慧。

　

當然裡面也包括世智辯聰，那是偏慧。

　

不是偏在一邊，就是狂妄，這些人不是真智慧。

　

真智慧的人，是理事圓融、理事無礙、理事雙運，同時的修學，不會只顧理而不顧事。

　

在事上才能顯出理，依理才能成就事。

　

如果執理廢事，古大德常說，沒有不墮落的。

　

不如著事而廢理的，他著相修行，他還能得個小果，那些執理廢事的人必定墮落。

　

古德常說：

　

「寧可執有如須彌山」，這是守愚之輩，「不可執理如芥子」。

　

執理廢事的病，諸佛菩薩都沒辦法救。

　

演【又此二人之病，在執著兩字。】

　

守愚跟小慧，他們的病根就是在執著。

　

演【故經云：

　

眾生處處著，引之令得出。】

　

這也是道出佛陀教化眾生的本意，眾生是處處執著，不是著空就是著有。

　

什麼是佛法？

　

佛法無非是引導這些執著的人，突破執著，超越執著，使他成就。

　

佛法自始至終都是破執著，尤其是般若經典所顯示的。

　

疏【上言佛慈雙被智愚，今言眾生不體佛意，有善教，無善學，故可歎也。】

　

這是蓮池大師不勝的感嘆，諸佛菩薩大慈大悲，教化眾生是三根普被、利鈍全收，就像孔老夫子有教無類，現前這幾句話是說眾生不能夠體會佛的意思。

　

佛確實善教，是一位最好的老師，他有最高的智慧，有非常圓滿的教學技巧，我們今天所講的高明的教學法，這樣一個好老師，真正是難遇到！

　

佛慈善巧，我們在經論裡面是處處都能夠見得到、處處能夠體會到，過失在哪裡？

　

過失就是學的人他不會學，不善學！

　

有好老師，沒有好學生，好老師雖然有道、雖然有法，也沒有辦法傳下來，沒有傳人。

　

我們讀了這一節之後，自己總得要明白，佛陀真正的傳人，不一定要很高的智慧，不一定要聰明利根，像我們這個樣子也行，為什麼？

　

愚不能障道，問題是我們善不善學。

　

人一能之己百之，這個就是善學，那就沒有學不會的，這一生沒有不能成就的。

　

今天上午，有個台大的同學到我這裡來訪問，他們也有個小團體，也常常在一塊研經，我就問他：

　

你們研究的宗旨是什麼？

　

宗旨、目標、方向，他都說不出來。

　

我說：

　

跟誰學？

　

他們常常請不同的法師大德來講東西，一個老師一條路，十個老師十條路，太難太難了！

　

所以我就勸他，如果常常在外面請法師大德講演，不如專門請一位法師長時期指導，修學才有成功的可能。

　

我就舉個例子，一年當中聽十個人講經說法，學十樣東西，不如以一年的精力專學一樣東西。

　

唯有一門深入，才能徹法底源，真正做到一經通一切經通。

　

今天十五元宵節，月光圓圓滿滿，諸位能夠犧牲佳節到此地來聽經，希望你能在佛法、在智慧功德上圓圓滿滿，圓圓滿滿一定要一門深入，這是非常重要的。

　

所以我就告訴他，我們現在這個道場專講《彌陀經》，星期天專門念佛，這部《彌陀經》講完，從頭再來，周而復始永無止盡。

　

諸位想想，這個學法自己有沒有進步？

　

如果沒有進步，停在這個地方，你這個經講了一遍，第二遍講的跟第一遍一樣，誰還來聽？

　

不來聽。

　

講十遍十個樣子，講一百遍一百個樣子，遍遍不相同，來聽的人是次次都有悟處，每一次都能得到利益，沒有一天空過，那他一定要來！

　

有些人認為，《彌陀經》講過一遍，再講第二遍，這些人還來聽嗎？

　

不來聽了，換別的經！

　

自己不能成就，也誤了別人。

　

由此可知，一門深入真是具足無量的功德。

　

所以我們要體會佛祖的意思，要懂得什麼叫善學。

　

古大德的道場，有獨特的道風、學風。

　

我們專研一部經是學風，每個星期天念佛是道風，學風與道風才能夠建立。

　

今天換這樣，明天換那樣，那就是盲無目標，盲無宗旨，道與學都失去，這就很可惜。

　

譬如學禪，以《六祖壇經》為主，一遍一遍參究，每個星期天大家一起靜坐，也能建立道風、學風。

　

最怕的是今天張三、明天李四，那個麻煩就大了，白白的浪費寶貴的精力、時間，到頭來一事無成。

　

疏【守愚者，愚而甘愚。】

　

『甘』是甘心，他甘心情願，不願意突破，這也是一般所講的自卑感，自卑感太重，對自己失去信心。

　

明天文化大學請我講演，題目是「天上天下唯我獨尊」。

　

如果我們對自己失去自信心，怎麼能獨尊？

　

假如真正說「天上天下唯我獨尊」，又變成了狂慧，不落在守愚就變成了狂慧。

　

這個題目裡頭一定要講「我」的定義，什麼是我？

　

《涅槃經》裡面說「八自在我」，我的定義，經上跟我們講八條，一定要明白這個道理，那是真我，不是分別執著的假我；

　

佛法是破我執，我執破了後才有真正的常樂我淨，是常樂我淨裡面的我。

　

必須對自己充滿自信，才能成功。

　

疏【小慧者，慧而不慧。】

　

這就是所謂聰明反被聰明誤，看起來好像很聰明，其實他太愚痴了，為什麼？

　

底下給我們說：

　

疏【良以事依理起，理得事彰，事理交資，不可偏廢。】

　

理與事決定不能偏廢。

　

演【事依理起者，事不自事，因理而事。】

　

這是說事不能獨立，凡事都有個理，決不會沒有理而出來事相。

　

從淨土裡面來講：

　

演【因自性彌陀，故勸人念彌陀。】

　

念這句阿彌陀佛是有道理的。

　

換句話說，我們一定要明瞭，藉西方世界阿彌陀佛這個名號，一定要把自性阿彌陀佛念出來，這才叫功德圓滿。

　

自性阿彌陀佛是什麼？

　

阿彌陀佛是梵語，翻成中國的意思是無量覺，自性阿彌陀佛就是自性無量覺，覺而不迷。

　

你能夠把自性覺，就是自己的覺性念出來，與禪家的明心見性、見性成佛是同樣的境界。

　

禪是用參究的方法達到這個境界，念佛人就用一句阿彌陀佛也能夠達到這個境界。

　

說明諸佛如來為什麼勸我們念阿彌陀佛，一定要懂這個意思。

　

演【因唯心淨土，故勸人生淨土。】

　

勸你生西方淨土，也是有道理的。

　

求生淨土是事，『唯心淨土』是理，因為西方淨土是自己覺性變現的，不是心外之法。

　

譬如，我們自心有善念也有惡念，善念清涼自在，惡念種種煩惱。

　

求生淨土就是捨我們的妄念，增長我們的善念，我們身心多麼愉快，何必自尋煩惱！

　

就是這麼一個意思。

　

盡虛空遍法界都是自己唯心所變，穢土是唯心，淨土還是唯心，既然同是唯心，那就是「自心取自心」，這完全合理，一點都不勉強，而且決定成就。

　

為什麼？

　

沒有求別人，這個法門是求自己，自心求自心，那還怕不能往生嗎？

　

所以愚人也能往生。

　

愚人那個愚也不礙念佛，不礙求生淨土，不障道。

　

這是說明事依理而起。

　

演【理得事彰者。】

　

理如果沒有事，這個理顯不出來。

　

演【理不自彰，由事乃彰。】

　

『理不自彰』，彰是顯明的意思，理顯不出來。

　

譬如布施波羅蜜，布施是捨、是放下，單講捨、講放下，這是抽象名詞，我們在事上，把一切財物、自己一切所需所求的這些事能放下、能捨，這理才顯出來。

　

像龐居士那種行為做法，那是布施波羅蜜圓滿之相，你們想想對不對？

　

我們要是有這麼多錢財，不要了，拿去做好事，好事不如無事，這點錢財不要了、捨掉了，好事也捨掉了。

　

好事都捨掉了，壞事當然捨得乾乾淨淨，一切善惡好壞統統捨掉，這是布施波羅蜜圓滿的相。

　

我們今天壞事捨掉，好事還沒捨，還沒能放下！

　

他示現是這麼一個相，是一個圓滿波羅蜜的相。

　

這就說明理沒有事無法顯示出來，由事乃彰。

　

我們再看念佛這個法門：

　

演【因念彌陀。】

　

你念這一句南無阿彌陀佛，這是事。

　

一天到晚在念佛，珠不離手，佛號不離口，念到最後把你自性彌陀念出來了，就是把你的覺性念出來了，果然六根對六塵境界都能覺而不迷，這是理。

　

演【方顯自性彌陀。】

　

把自性的理體完全顯露出來。

　

演【因求淨土。】

　

我們求願往生是事。

　

演【乃悟唯心淨土。】

　

這是理，理是什麼？

　

就是禪家所講的見性，明心見性，一定要靠事才能顯示出來。

　

古大德常講「歷事鍊心」，這就叫修行。

　

歷是經歷，我們從早到晚，不曉得遇到多少人？

　

遇到多少事情？

　

就在這個人事裡面鍊，鍊心！

　

心是什麼？

　

心就是理。

　

要在事上顯理，這叫真修行。

　

如果遇到事就迷惑顛倒，那不叫修行。

　

修行絕對不是空念這句佛號，一天到晚念佛、拜佛，與我們這個生活無關，與我們的生活脫節，這不叫修行。

　

佛法就是生活，與我們生活沒脫節。

　

不但見性之後不脫節，見性之前也不脫節。

　

學一分就有一分的受用，學兩分就有兩分的受用，活學活用，不是念死書！

　

那個讀死書，食而不化，就是此地守愚之輩，那是不解如來真實義，就是此地講的「眾生不體佛意」，不能體會佛的意思。

　

一定要活學活用，這才叫做真修行，你自己就能得受用。

　

你自己的境界一定是天天提升，你的煩惱一天比一天輕，你的智慧一天比一天增長，你的信心、願力愈來愈強，這種現象才是在佛法裡真正得到受用。

　

講到這個地方，底下這幾句就不難懂了。

　

演【由是心是佛，方乃是心作佛。】

　

『心』是個理，『佛』是事相。

　

因為『是心是佛』，所以到最後他『是心作佛』，成佛了。

　

演【因是心作佛，方顯自心是佛。】

　

理與事相輔相成，互為因緣，到這個境界，理事是一不是二，完全圓融，如水乳交融，成為一體。

　

蓮池大師在《疏》裡面說『事理交資』，資就是資助，事幫助理顯，理幫助事成，他是互為因緣。

　

因此理事『不可偏廢』，這是我們一定要牢牢的記住。

　

今天在我們現前，理是什麼？

　

理是我們研經，我們在經典、註解裡面研究討論就是求明白這個道理；

　

事是什麼？

　

事是一天到晚二六時中執持名號，這是事。

　

兩者要同時並進，決定不能偏廢。

　

尤其是我在前面所講的，一門深入，在沒有成功之前絕不換法門、絕不換另外一個道路。

　

讀誦大乘，《彌陀經》是大乘，特別是《彌陀疏鈔》，《彌陀經》這麼薄薄的一卷經文，我念起來，念得太多，念煩了，沒什麼意思，《疏鈔》好！

　

《疏鈔》幾乎是節錄《大藏經》的精華，念《疏鈔》就是念一切經的精華，而這一切經的精華就是發明《彌陀經》的道理。

　

所以讀誦《彌陀疏鈔》就是讀誦大乘，為人演說也專門演說這個法門。

　

理事圓融，理事圓修，這叫善學。

　

疏【著此執彼，厥弊等耳。】

　

這是說明兩種過失同樣的，愚者執事廢理，小慧之人著理廢事，都不能得一心、都不能達到功夫成片；

　

換句話說，都不能往生。

　

為什麼？

　

沒有成就。

　

這兩種毛病一樣的錯誤。

　

疏【童蒙喻全愚。】

　

『童蒙』是孩童，他著事迷理，譬如小孩在過去小學念古書，不懂！

　

只是念，把它背熟。

　

童蒙的教學著重在背誦，不講解的。

　

為什麼不講解？

　

他智慧沒開，你給他講他也不懂，只教他背誦。

　

有沒有好處？

　

有很大的好處。

　

童蒙他雖然智慧不開，記憶力好，凡是需要記的東西，在這個時候統統教他記住，到十二、三歲漸漸懂事，智慧開了，這才聽講。

　

中國過去教學是分兩個階段：

　

小學著重在讀誦、記誦；

　

太學，太學相當於現在的大學，著重在講解、研究討論。

　

所以小學童蒙教學的時候，學生很苦，可是到太學念書，那就樂，讀書樂，非常的自在。

　

為什麼？

　

所有需要研究討論的這些典籍全都背熟了。

　

所以上課不要帶書本，講到哪一頁第幾行，什麼字都曉得，老師也背過了，學生也背過了，所以講學不必在課堂。

　

古人講學多半帶著學生遊山玩水，一面走一面講，多自在！

　

現在人沒那個福氣，為什麼？

　

現在人因為不背書，所以到大學還是背個大書包，讀書不樂了。

　

從前讀書樂，苦只苦幾年，那個小孩受一點苦，他也不覺得苦。

　

所以童蒙教學：

　

疏【昏稚未開，僅能讀文，了不解義。】

　

從前小學生七歲上學，大概到十歲左右，這是屬於童蒙。

　

諸位要是看看《五種遺規》，你就明瞭我們中國古時候童蒙教學大概的狀況，你就了解他們那個方式確實是相當高明。

　

我們今天所講的科學的教學法，實在講不能跟那個時候方式相比，那個時候的確有它的長處。

　

合到經義來說：

　

疏【所謂終日念佛，不知佛念者也。】

　

這就是比喻一般不明教理，一天到晚念阿彌陀佛，一天念幾千聲、幾萬聲，念念當中求阿彌陀佛臨命終來接引他往生，能不能往生？

　

能！

　

帶業往生，品位不高，為什麼？

　

沒開智慧，沒有把自性彌陀念出來。

　

自性彌陀念出來，那是上品上生，屬於理一心不亂。

　

不明理，頂多是念到功夫成片。

　

所以，一定要明理。

　

可見得這個念佛法門、《彌陀經》不能不講，不能不研究。

　

如果說念佛人只要一句彌陀，老實念佛就好了，不要研究經，那麼，蓮池大師為什麼寫這麼詳細的註解？

　

蕅益大師為什麼要做《要解》？

　

都是給你講解的。

　

特別是《疏鈔》，博大精深，唯恐你不明瞭，唯恐你明瞭的不夠透徹。

　

可見得念佛人要明理、要徹底明白這個道理，我們這句佛號才會得力，所謂得力就是把自性彌陀念出來。

　

疏【貧士喻小慧。】

　

這是講執理而遺事的，執理昧事這一類人比喻小慧。

　

這個地方有一段公案，就是個小故事。

　

疏【昔有窘人。】

　

就是貧困之人遇到困難。

　

疏【路獲遺券。】

　

在路上撿到契約、所有權狀。

　

疏【見其所載田園宮室，金帛米粟，種種數目，大喜過望。

　

自云巨富，不知數他人寶，於己何涉。】

　

這自己窮得不得了，路上撿到別人的所有權狀，上面列種種這些財產的數字，金銀寶貝，他就以為自己發了大財。

　

其實那是別人的，與自己有什麼相干？

　

自己不修得不到！

　

千萬不要聽了，經上講自性彌陀、唯心淨土，西方極樂世界是我自性變現的，那我還要修嗎？

　

西方極樂世界就是我的！

　

這就跟狂人沒兩樣，錯認了。

　

雖然是性德所顯，沒錯，這在理上決定能講得通，可是沒有修德，性德所顯的自己一樣得不到受用，可見得不能廢事，一定要懂得事修。

　

事修，那就要真修行。

　

諸位要特別明白「修行」兩個字的含義，行就是行為，我們身體造作、口中言語、意裡面的念頭都是行為，把錯誤的行為修正過來，這叫修行。

　

譬如菩薩六波羅蜜，這是六大修行綱領，因為我們有貪心，所以佛教我們修布施、修捨，捨什麼？

　

捨貪心。

　

因為我們常常造惡業，佛教我們持戒，持戒是修正惡業，改惡向善。

　

我們有瞋恚，佛教我們修忍辱，以忍辱來修正瞋恚，乃至於以般若來修正我們的愚痴。

　

由此可知，六種毛病是個錯誤的行為，佛用六度的方法來修正我們錯誤的行為，這叫修行。

　

可見得修行的確是在一切人事環境裡面歷事鍊心。

　

決不是說我一天念多少佛，一天拜多少佛，一天靜坐多少個鐘點，心裡面貪瞋痴還是不斷，那不叫修行，為什麼？

　

你那些毛病、錯誤的行為並沒有修正過來。

　

演【數他寶者。

　

華嚴云：

　

如人數他寶，自無半錢分。】

　

就是這個意思。

　

疏【所謂雖知即佛即心，判然心不是佛者也。】

　

理上講沒錯，「即心即佛，即佛即心」，《觀經》說「是心是佛，是心作佛」，那是理。

　

我們現前怎麼樣？

　

心不是佛，佛不是心。

　

演【判然心不是佛者，是口口談空，步步行有，喫得肉已飽，來尋僧說禪者。】

　

這是什麼意思？

　

口是心非，心口不能合一，理事不能圓融。

　

酒肉吃飽了，找法師去談禪，這不是笑話嗎？

　

這就是心不是佛，佛不是心，口裡說的跟他自己所作所為完全不一樣。

　

下面再做一個總結：

　

疏【是故約理則無可念，約事則無可念中吾固念之。

　

以念即無念故，理事雙修，即本智而求佛智，夫然後謂之大智也。】

　

這幾句話很要緊，意思很深。

　

演【是故下伸正義。

　

約理則無可念者。】

　

「是故」以下這幾句，伸明正確的意思。

　

如果就理上來說，「本來無一物，何處惹塵埃」，無佛亦無眾生。

　

這理上說的，無可念。

　

演【以實相理中絕思絕議。】

　

『實相』就是理一心不亂，理一心裡面不可思議。

　

演【舉心即錯，動念即乖故。】

　

不能起念頭，起個念頭就錯。

　

起個念頭就錯了，哪還能言語？

　

所謂是「言語道斷，心行處滅」，這從理上講的。

　

如果從事上講，無念當中可以有念，理不礙事，事不礙裡。

　

演【念即無念者，以即事即理，即念無念。】

　

『念』是事，『無念』是理。

　

理就是事，事就是理，所以念就是無念，無念就是念。

　

演【捨念而求無念，是猶撥波求水，滅器求金，是斷滅見，豁達空，非無念本體也。】

　

這幾句諸位要牢牢記住，這是我們很容易犯的大錯。

　

我們往往把有念跟無念區分成兩截，完全不相同，不知道有跟無是一不是二。

　

我們天天念《心經》，幾個人能會得其中的意思？

　

《心經》裡面幾講：

　

色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。

　

色空，色是有，空是無，有無是一不是二！

　

空是講理，色是講事，事跟理是一不是二，所以理事不可廢。

　

為什麼不可以？

　

理就是事，事就是理！

　

一聽說「念而無念，無念而念」，不念就是念，那我就不要念了！

　

豈不是搞錯了。

　

那就是什麼？

　

『斷滅見，豁達空』，不是佛講的無念，把佛的意思錯會了。

　

佛所講的無念是講的體，念、無念是一不是二，這才是真正的無念。

　

所以，這叫『理事雙修』。

　

演【即本智而求佛智者，本智即本有之智，不因修得，不由學成。

　

本自具足者，所謂本覺是也。】

　

『本智』就是本有的智慧，就是馬鳴菩薩在《起信論》裡面所講的本覺，「本覺本有，不覺本無」。

　

所以，本有之智，哪個人沒有？

　

個個都有。

　

『不因修得，不由學成』，是你本具的，本性裡面本來具足，不需要你學來。

　

本智求佛智，佛智就是《起信論》裡面講的始覺，本智就是本覺。

　

演【佛智由斷惑而顯，修證而成，出纏方得，所謂始覺是也。

　

本智約理具，佛智約事造也。】

　

本智是『理具』的，是理；

　

佛智是『事造』，是修成的。

　

沒有修德，你的性德不能現前；

　

沒有性德，你的修德也不能成就，可見得理與事它的關係多密切！

　

實實在在講，它是一體。

　

因此真正是一個大智慧的人，他決定理事不廢。

　

我們讀《楞嚴經》，大勢至菩薩修念佛法門，「都攝六根，淨念相繼」，都攝六根是理，淨念相繼是事，一句阿彌陀佛聲聲相續，二六時中都不間斷，這是念佛的好榜樣，有理有事。

　

等覺菩薩尚且如此，何況我們才初學？

　

希望同修們要好好的勉勵自己。

　

今天我們就講到此地。

　

回上集第33集續第34集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103033.asp

我本善良

【阿彌陀經疏鈔演義（第三十四集）】

　

1984/12

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-03-034

　

請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四十二頁。

　

《彌陀疏鈔》是一部大經，這個經文雖然不長，蓮池大師將他一生修學的心得，都在這一本經裡面發揮出來了。

　

不僅如此，我們從《疏鈔》的內容去看，他老人家實際上將世出世間法完全貫攝在這部經典之中。

　

所以蕅益大師讚歎它博大精深，這是一點都不過分的。

　

佛法不僅僅是在現前這個時代，實際上來說，從釋迦牟尼佛那個時代開始，佛教我們什麼？

　

雖然說的是八萬四千法門，其實那都是不得已而說的，善巧方便而說的，真實說只有一門，就是念佛法門。

　

《華嚴經》上說：

　

唯有一乘法，無二亦無三。

　

一乘是什麼？

　

老實念佛就是一乘法。

　

也許有一些同修聽了不服氣，以為我們念佛的人自己誇大，可是你細細的去推敲，無論是中國、外國，古代或是現世，沒有不尊重《華嚴經》的。

　

《華嚴經》是根本法輪，一乘圓教，這是古今中外所公認的。

　

《華嚴》裡面講什麼？

　

跟諸位說，就是講的念佛，念什麼佛？

　

念阿彌陀佛。

　

你們要不相信，你把《華嚴經》展開來看，講到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，就是教你念佛求生淨土。

　

這就是一乘圓教的祕密的法門，原來如此。

　

仔細再看看經典裡面的內容，善財童子是修行的榜樣，從文殊菩薩會下奠定的根基，什麼根基？

　

清淨心，清淨心就是信心。

　

文殊在華嚴會上表信，《華嚴》裡面分的是十信、十住、十行、十迴向、十地，文殊表信。

　

換句話說，我們對這個法門能夠信得過，那就是文殊會上畢業了。

　

出去參學，第一位老師是德雲比丘，教念佛法門，最後一個老師是普賢菩薩，不但教你念佛，勸你往生西方極樂世界。

　

從這個地方，我們就能體會到，開頭與結束都是念佛。

　

我們要問一問，善財童子參訪了五十一位善知識，他修什麼法門？

　

這一點一定要明瞭，他修的是念阿彌陀佛的法門。

　

念阿彌陀佛法門，為什麼還要參訪五十一位善知識？

　

其實五十一位善知識是代表八萬四千法門，代表無量法門。

　

這個意思就是告訴我們，無量無邊的法門現在你面前，自己怎麼樣呢？

　

了了分明，清清楚楚，如如不動，還是一句彌陀念到底，這就是華嚴的祕訣，我們對這個一定要認識清楚。

　

所以這個法門是第一法門，這部經是第一經。

　

我們大家在此地這一會是最殊勝的第一會，這個因緣實實在在不容易，我們應當要珍惜。

　

至於講到往生，最近我又看到一個例子。

　

我在洛杉磯住了一天，遇到一個同修告訴我：

　

台中蓮社老蓮友史宏熹居士往生了。

　

他預知時至，無疾而終，念佛成功了。

　

所以台中李老師聽到這個消息非常歡喜。

　

這個老居士七十七歲，往生的頭一天，告訴他太太，說他要往生西方極樂世界了。

　

他太太罵他胡說八道，因為人很正常，沒病！

　

到第二天也很正常，早晨一樣吃早飯，中午聽說還吃了一碗白木耳，十一點半鐘走的；

　

還寫了遺囑走的，你看看多自在！

　

沒害病。

　

史居士往生，我相信對洛杉磯的佛教有莫大的影響。

　

這是念佛人，這麼殊勝，走得這麼自在，這麼好的瑞相，這就是像基督教裡面講的見證，他給我們做了證明，這一生他就沒有空過了。

　

所以念佛一定要懂理論、方法，要曉得境界。

　

我們這一生把這樁事情當作第一樁大事，其餘都是小事，吃得飽、穿得暖就夠了，一心一意念佛求生西方世界，不但要生西方世界，還希望品位高高在上，這才好！

　

你要想到西方極樂世界，這部《彌陀疏鈔》就是最好的門徑，蓮池大師當導遊，讓我們先對西方境界熟悉、嚮往，努力的來修學。

　

請看序文，第二別歎：

　

序【然著事而念能相繼，不虛入品之功，執理而心實未明，反受落空之禍。】

　

念佛有事念、有理念。

　

我勸諸位不要學理念，學事念。

　

但是理要明瞭，理明瞭有什麼好處？

　

容易破執著，我執破才能證事一心不亂，法執破可以證理一心不亂；

　

不明理，執著不容易打破。

　

所以，理一定要明。

　

事念，縱然兩種執著不能突破，也可以念到功夫成片，帶業往生，所以說『不虛入品之功』，品就是品位，最低的凡聖同居土下品下生，他入了品。

　

換句話說，『著事而念能相繼』，這個人決定能往生。

　

如果你『執理而心實未明』，沒有達到明心見性，你的成就不如下品下生的人。

　

人家下品下生，你落空了，這就真正可惜！

　

演【相繼，謂一字一字分明，一句一句接續。】

　

『一字一字分明』，我們念六字「南無阿彌陀佛」，念四字「阿彌陀佛」，字字清楚。

　

也許同修要問，我們到底是念四個字還是念六個字？

　

我們這個註解是蓮池大師著的，蓮池大師在《竹窗隨筆》裡面記載，他說那個時候，有人請教他：

　

您老人家如何教人念佛？

　

他說：

　

我教人念六個字，南無阿彌陀佛。

　

人家問：

　

您老人家自己怎麼念？

　

他說：

　

我念阿彌陀佛，不加南無。

　

「南無」是梵語，翻成中文是恭敬、皈依的意思。

　

念南無阿彌陀佛，就是皈依阿彌陀佛，恭敬阿彌陀佛。

　

於是人家就問他：

　

這是什麼緣故？

　

他老人家說：

　

我自己來生不想再輪迴，這一生決定要往生，所以念四個字，客氣話免了。

　

《彌陀經》裡面講執持名號，名號就四個字，執持名號就對了。

　

為什麼勸別人加上南無？

　

因為別人對娑婆世界還有留戀，還不想往生，所以跟阿彌陀佛結個善緣，加個皈依，加個恭敬。

　

由此可知，如果我們真正決心這一生要求生西方世界，來生不願意再到人間，你就可以學蓮池大師，四個字，字字分明、句句繼續不斷。

　

心裡面這一句佛號不要叫它斷了，念念相續，這叫做功夫；

　

如果斷了，這就不叫功夫。

　

這個佛門裡面的功夫，不是少林寺的武功，就是這一句佛號相繼不斷，這叫功夫。

　

也許有人要問：

　

我們要辦事，我們要考慮問題，或者談話當中答覆別人的話，那怎麼辦？

　

這個時候就把佛號放下，專心去辦事，事情辦完之後，佛號馬上提起，這就行了。

　

可見得這個法門真的是像《華嚴經》一樣，理事無礙，事事無礙。

　

這個說得容易，做起來不容易，你要不相信，試試看，你看看你這個佛號會不會中斷？

　

一定會斷掉。

　

這一斷掉怎麼樣？

　

妄念就起來，就打妄想了。

　

有了佛號，就沒有妄想；

　

佛號一斷，妄想就起來。

　

所以必須有人提醒你，這就是從前大家念佛要共修，共修就是大家在一起互相的提攜，所以才有念佛堂。

　

能到念佛堂念佛，那是有大福報！

　

前世修的有福，才有這個機緣入念佛堂。

　

我們今天沒有念佛堂，換句話說，沒有福報。

　

可是話又說回來，大家沒有福報，你個人還是有福報，問題就在你個人會不會享福，你能不能享受這個福報？

　

何以說這個人有福報？

　

譬如，我們這裡每個星期天都有個念佛會，大家在一起共修。

　

我們共修的時候，這個地方有錄音，錄成一個錄音帶，這個錄音帶你拿回家裡放就等於我們在一塊共修。

　

尤其是現在那個小的錄音機，隨身聽，裝在口袋的，放一個耳機在那裡，你二六時中都不間斷；

　

而且這個錄音帶自動迴轉，多方便！

　

這不是你的福報嗎？

　

所以你個人有福，你口袋放個隨身聽，放一個耳機在這個耳朵裡面，自動來回，一天二十四小時佛號不斷，你的福報大！

　

你跟在念佛堂裡頭沒有兩樣，而且不防礙你的工作，不耽誤你的時間。

　

可見得現代人要是會利用，你的福報比古人大，古人離開念佛堂，佛號就沒有了；

　

現在離開念佛堂，走在馬路上，一面走著佛號都不間斷，甚至睡了大覺，那佛號也不間斷，這個福報比古人大得多！

　

你要會用，要會利用。

　

換句話說，你要會享，現在你有福報，你會不會享？

　

你要不會享，那就沒法子。

　

你要是會享，人人都有大福報，人人在一生當中決定可以往生，就是你肯不肯享這個福？

　

這就是說明淨念相繼。

　

演【不虛入品者，謂但能念念接續，無有間斷，則已能伏妄。】

　

這個話是真的，一點都不假，你心裡頭念念是阿彌陀佛，自然就沒有妄念，就沒有妄想。

　

佛號一沒有了，叫失念。

　

失念之後兩個現象：

　

一個是增長邪見，打妄想，想東想西；

　

另外一個，雖然是什麼念頭都沒有，增長無明。

　

你看，不是掉在邪見裡，就是掉在無明裡。

　

邪見跟無明是生死根本，六道輪迴的根本。

　

你怎麼能不輪迴？

　

你怎麼能不生死？

　

要想超越輪迴，了斷生死，唯一的妙法就是佛號相繼，不要叫它中斷；

　

念念相繼，所以它能伏妄。

　

演【得少分淨，可成末品。】

　

『淨』就是清淨心，雖然你這個心沒有到真正的清淨，佛號在的時候，你這個心是清淨的，你這個佛號一分鐘不間斷，你得一分鐘的清淨；

　

一小時不間斷，你得一小時的清淨；

　

你一天不間斷，你得一天的清淨，要努力！

　

這叫修淨業。

　

所以少分的清淨『可成末品』，末品就是凡聖同居土下品下生。

　

這是舉一個例子來說。

　

諸位要是念佛往生，絕對不在下品下生，你們的地位不會這麼低，比這個要高得多。

　

演【又或此人夙有靈根，即於此時頓明諦理，隨其淺深，或中或上，俱不可知，故曰不虛。】

　

這幾句話一補充，意思就非常圓滿。

　

人確實有夙根，我們這一生發心學佛，或者發心還沒幾天，是剛剛學佛的，在這裡聽上一個半鐘點，聽得很有興趣，聽了還想聽，那就證明你學佛不是這一生，你已經多生多世都學佛了。

　

不但學佛，而且修的是這個法門，這就叫你有夙根，你過去世曾經修學過。

　

過去世既然修學，為什麼沒能往生？

　

剛才講，你那個功夫間斷，沒有能夠相續。

　

換句話說，一天二十四個小時，清淨的時候少，打妄想的時候多，昏沉的時候多，所以你沒能去得成。

　

往生西方世界唯一的條件，保持你的清淨心，心淨則土淨。

　

所以你要曉得，二十四小時，你那個清淨心要超過十二個小時；

　

如果十二小時清淨、十二個小時不清淨，你的機會是一半一半，靠不住。

　

假如一天只有二、三個小時清淨，還有二十一、二個小時不清淨，那要等來生了，這一生沒辦法，你考試不及格。

　

我們生生世世都念佛，考試都不及格，沒有達到六十分。

　

所以這一生碰到了，繼續再幹，希望這一生能及格，也許過去生中因緣不足，隨身聽還沒有發明，這一生有了這個機會，大家好好去利用它。

　

所以我勸同修，別的錢可以省，買隨身聽的錢決定不能省；

　

這就是我們的善知識，它替我們助念，它提醒我們佛號。

　

如果你的家人不反對，你就在家裡放錄音帶給大家聽；

　

如果家人反對，你就一個人聽，不要妨礙別人。

　

「夙根」也有深淺不相同，有的人夙根深厚，一接觸就『頓明諦理』。

　

「頓」是一剎那之間，「明」是明瞭，「諦理」是真理，用佛法術語來講，苦集滅道的真諦，你一下就覺悟了。

　

頭一個覺悟，這個世間苦，真苦！

　

人生百歲，也是一彈指就過去。

　

年輕的同修對於這樁事情還不會感覺得到，過了五十歲以上的人，對於這個就相當敏感，什麼敏感？

　

無常！

　

年輕同修聽了也不要得意，為什麼？

　

黃泉路上無老少！

　

你到殯儀館、公墓去看看，年輕人多少！

　

十幾、二十歲死的，很多！

　

人命無常，生死事大。

　

如果這個問題不能解決，那我們就不必談了。

　

既然可以解決、可以超脫，我們為什麼不幹？

　

世間因果明白了，出世間的滅道二諦（出世間因果）也明白了，可以能夠頓悟了。

　

頓悟是一樁事情，最殊勝的是頓證。

　

悟有兩種，有解悟、有證悟。

　

如果頓證，那就是這個經所講的理一心不亂，得上品上生；

　

如果是解悟，那就是中品，就不是在上品。

　

『或中或上』，西方世界有四土，每一土都有三輩九品，四乘九是三十六，大分三十六個等級。

　

你往生西方極樂世界在哪一個等級，要靠你自己努力，決定能成就。

　

所以說『不虛』，決定能成功。

　

記住，要字字分明、念念相繼。

　

下面這一段講理，執理，最怕就是這個事情，這是一種誤會。

　

演【明謂於自本心忽然契合，即所謂一發一切發也。】

　

執理而心實未明，「明」是什麼意思？

　

『謂於自本心忽然契合』。

　

『一發一切發』，這個發是舉一個例子，其實就是《華嚴經》上所說的「一即一切，一切即一」。

　

這種句子太抽象，我們不容易明瞭，所以這個地方舉一樁事情。

　

「發」就是發心，舉一樁事情來說，一即一切，一切即一，在禪宗裡面就是「明心見性」。

　

而明心見性那個境界，六祖大師在《壇經》裡面給我們說得很明白，你看他就是「本心忽然契合」，這就叫做見性，就叫做大徹大悟。

　

「忽然契合」，契合什麼？

　

怎麼契合法？

　

《起信論》講「始覺合本覺」，就是契合。

　

我們現在的清淨心，用這個清淨心，這個清淨心是始覺，我們念這一句阿彌陀佛是始覺，我們的真如本性是本覺。

　

念這一句阿彌陀佛是始覺，念念始覺，一下要與本覺相契合，就是大徹大悟，就是明心見性、見性成佛。

　

這個境界，六祖說得好，「何期自性本來清淨，何期自性本來具足」，圓圓滿滿，一絲毫欠缺都沒有；

　

「何期自性，能生萬法」，這是見性，這就是一發一切發。

　

「發」也可以當作發明講，就是一切明瞭。

　

一樁事情明瞭通達了，一切都明瞭，一切都通達了，世出世間一切事理統統沒有障礙，這個叫「發」，發明。

　

這行！

　

到這種境界可以，這種境界念佛就是念而無念、無念而念。

　

念是覺，覺而不迷；

　

念是真，真而不妄。

　

我們真性現前，我們覺性現前，沒有雜念，沒有妄念，這就叫念佛。

　

如果心地非常清淨，一個忘念都沒有，雖然這個佛號不念，那也是念。

　

念佛是為了清淨心，心清淨就是念佛。

　

到這種地步可以不念，不念就是念，行！

　

如果沒有到這個境界，你要說無念就是念，我一天到晚不念就是念，『反受落空之禍』，那就壞了。

　

其實，真正到了這個功夫，他念不念佛？

　

他還念。

　

為什麼還要念？

　

無念而念，念而無念！

　

他還念，絕對不會說不念。

　

大勢至菩薩是等覺菩薩，他在楞嚴會上給我們講的，「都攝六根，淨念相繼」，他還是念。

　

由此可知，等覺菩薩雖然證到圓滿之理，仍執持名號；

　

他明理，依舊不廢事。

　

我們不明理就把事廢掉，當然要落空。

　

演【反受禍者，謂若是修行人，則墮邪外。】

　

『邪外』是邪門外道，這是說佛門裡面的外道。

　

佛法以外的外道，容易辨別；

　

佛門之內的外道，不容易辨別。

　

演【若凡夫外道，則福盡受輪。】

　

這是兩種人，一種是修行人，修行人墮在邪見變成外道，他這一生不能成就。

　

如果是凡夫或者外道，他福報受盡，依舊要受輪迴。

　

我們要問，前面那個修行人墮邪外，他福報盡了，他要不要輪迴？

　

還是一樣要輪迴。

　

怎麼曉得一樣要輪迴？

　

因為我們前生就是這樣的人，現在又輪迴轉來了。

　

如果我們前生不是這樣的人，你早就到西方極樂世界，不會到此地來，你不在我這裡聽經，你在極樂世界聽阿彌陀佛講經。

　

所以咱們前生就是受落空之禍，念頭錯了。

　

演【若口口談空，步步行有者，則徑墮三途，無有休息，故云受禍。】

　

『口口談空』是講空理，談玄說妙。

　

『步步行有』，行的是五欲六塵、名聞利養。

　

這個「有」就是三有：

　

欲界有、色界有、無色界有。

　

那你怎麼不墮三途？

　

這叫『受禍』，這個禍是大禍，反受落空之禍。

　

疏【上文雙揭二病。】

　

『上文』就是別歎，『雙揭二病』，兩種病。

　

疏【今於二病，別舉其尤。】

　

二病，一個是著事，一個是著理。

　

『尤』，兩種病裡頭最重的。

　

執著就是病，兩種都是執著，都是病。

　

著空的病，要遭大禍，墮三途。

　

著有的病，雖然能往生，品位不高。

　

都不是好現象，都叫做病。

　

疏【謂著事而信心不切，固無足論。】

　

『著事而信心不切』，那就不必說了。

　

修這個法門，基礎是在信心。

　

蕅益大師在《要解》裡面講得非常明白，第一個要信自己。

　

諸位要曉得，佛菩薩加持，保佑那個有信心的人。

　

沒有信心，佛菩薩雖然有威德、有智慧神力，幫不上忙。

　

佛菩薩能幫誰的忙？

　

有信心的人。

　

你有十分信心，他就能幫你十分忙；

　

你有一分信心，他就能幫你一分忙；

　

他幫助你是跟你信心成正比，相對的幫助你。

　

所以對自己要有充分的信心，自信我一生決定生淨土，來生絕對不輪迴。

　

我有充分的信心，所以佛菩薩也盡最大的力量來幫助我。

　

我有信心，雖然我現在這個身體還在這個世間，我已經是極樂世界的人，不是娑婆世界的人了。

　

你不相信，你還是娑婆世界的人；

　

我相信，我不是娑婆世界的人。

　

這事情問自己！

　

要有充分的信心、決定的信心，我們才能成就。

　

「信心不切，固無足論」，那沒法子！

　

雖然這一生念佛，不能往生。

　

不能往生，也有好處，念佛是種來生來世往生的一個遠因，跟西方世界結了緣，而你念佛在這個世間也是福報。

　

雖然是福報，可是諸位要曉得，不定在哪一道享，人天享福那是最殊勝的，鬼裡頭也有福報大的，畜生裡頭也有福報大的。

　

我們看外國人養的小狗、小貓，那個福報比我們一般人都大，照顧得無微不至。

　

現在外國的狗，有專門狗的餐廳，每天還要給牠洗澡，侍候牠舒舒服服的，帶牠去散步，帶牠去玩，福報很大！

　

這是牠前世修的福，墮畜生身。

　

所以我們這一生修福，來生不一定到人間享福，說不定來生畜生道、餓鬼道。

　

福固然是享，不定在哪一道，這個要知道。

　

疏【假使專持名號，念念相繼，無有間斷，雖或不明諦理，已能成就淨身，品位縱卑，往生必矣。

　

所謂士人作榜尾登科亦不惡，但恐榜上無名耳。

　

安得以守愚病之！】

　

就怕榜上無名！

　

榜上有名，雖然是最後一名，他也去了，也成功了。

　

演【著事而信不切者。】

　

他舉出非常實際的例子。

　

演【如今世人，口念彌陀，心馳五欲，空談淨土，繫念娑婆也。】

　

這是我們要好好的警惕！

　

口念彌陀，心裡面還貪戀世間五欲六塵，天天念迴向偈，求生西方極樂世界，又捨不得現在的娑婆世界，這是口是心非，不能成功的，這就是所謂『著事而不切』。

　

真正念佛人，世間一切情緣要統統放下。

　

你要是有一樁事情放不下，牽腸掛肚，到最後一定耽誤了。

　

凡是預知時至、自在往生的，他都是放得乾乾淨淨。

　

我剛才講的史居士，他有十個兒女，都在美國，有的相信佛，有的不信佛、反對佛，有的事業有成就，有的也很不如意。

　

史居士沒有一樁事情掛在心裡，他心清淨，除了念佛之外，他什麼也不管，真放得下！

　

所以他才能預知時至。

　

我們也看到念佛的人，「我的女兒還沒出嫁，兒子還沒結婚」，這個他去不了，為什麼？

　

他煩惱太多，牽腸掛肚事情太多了。

　

縱然他女兒出嫁，兒子結了婚，還沒有生小孩，生了小孩還沒長大！

　

事情多，永遠沒完沒了，雖然念佛，西方世界他今生沒分。

　

演【成就淨身者，謂三業毫無染污。】

　

『三業』是身、口、意。

　

最重要的是意業，心地清淨、一塵不染。

　

所謂一塵不染，塵就是五欲六塵：

　

財色名食睡、色聲香味觸法，統統放下了。

　

心裡除了阿彌陀佛之外，沒有牽掛，這就叫『成就淨身』。

　

所以，你要樣樣放得下。

　

再告訴諸位，唯有樣樣放得下，你才是樣樣都圓滿。

　

你今天的財不圓滿，為什麼？

　

沒放下。

　

沒放下，就不圓滿；

　

統統放下，就得大圓滿。

　

什麼是圓滿？

　

決定不缺乏。

　

你不相信，因為你有業障，障礙你那個信。

　

你果真放下，才會真正明瞭，佛菩薩講的話沒錯，為什麼？

　

真得大圓滿了。

　

所以，你們不肯放下，你們財用很苦。

　

我很自在，我在財上得大圓滿。

　

哪一樁放下，你哪一樁就得圓滿。

　

樣樣都放得下，就得大圓滿。

　

演【即所謂純清絕點，一條白練也。】

　

『白練』是瀑布，水非常的清，從上面流下來像一條白練，一塵不染。

　

演【永明云。】

　

『永明』就是永明延壽大師，是我們淨土宗第六代的祖師。

　

演【求淨土者，縱饒未明道眼，也須成就淨身。】

　

『道眼』就是明心見性，也就是理一心不亂；

　

縱然功夫沒有達到這個境界，也必須身心清淨，一塵不染。

　

到這個境界，那是決定往生，品位也相當高，不會在下品下生。

　

疏【乃至執理而心實了明，亦不必論。】

　

他執理，而心真的明瞭，真的明心見性。

　

真正到明心見性，念與不念真的是無所謂，他不念佛，他也往生，只要他願意生，他想去他就行。

　

為什麼？

　

他有這個功夫，不念也能往生。

　

不念也能往生，不奇怪！

　

為什麼？

　

蕅益大師《彌陀要解》裡面講，「得生與否，在於信願之有無」，講得很清楚！

　

能不能往生西方極樂世界，他沒有講念，沒有講執持名號，只講信願。

　

諸位要曉得，這是對明心見性的人說的，他沒有念過一句佛號，他相信、他願意去，他就生，而且是上品上生，不要念佛。

　

沒有到明心見性的時候，那就得要念佛，所以他又說，「品位高下，在於持名之淺深」。

　

你要懂這個道理，這是理與事都要顧到。

　

心實實在在了明，明心見性，所以你念不念都不必提這些，你念也好，不念也好，反正你願意生，你決定會生，這是指這種人。

　

我們沒到這功夫！

　

「心實了明」，跟諸位說，見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，四十一品無明至少破了一品，你們想想他是什麼境界？

　

我們今天不但見思沒有斷，連見惑裡的身見也沒能破得了。

　

博地凡夫，八十八品見惑、八十一品思惑完全具足，怎麼能跟見性的人相比？

　

一個人最貴的是自知之明，曉得自己是什麼樣的身分，曉得自己的病在哪裡，才能夠對症下藥，藥到病除。

　

在國外曾經有人問我：

　

懺除業障，是不是要去拜梁皇懺，拜水懺？

　

梁皇懺拜了，水懺也拜了，業障消除了沒有？

　

不但沒消除，還增加不少。

　

我說的話句句真實，不但消不了業障，增長業障。

　

什麼叫懺除業障？

　

你每天想想你的過失，能改過就叫做懺除業障。

　

每天想想，我今天哪些事情做錯？

　

哪些事情念頭是不如法？

　

能夠每天反省自己的過失，改正自己的缺點，就叫做懺除業障。

　

對於自己起心動念、一切行為，乃至於工作，講經教學也是如此，天天在改進，改進就是消業障，天天有進步。

　

不改進，就是業障沒消除！

　

這是真正求懺悔。

　

所以懺悔就是精進，就是日新又新。

　

所以在美國，美國人做生意搞不過日本人。

　

美國人那個工廠要是不賺錢，他馬上裁員，把員工解散；

　

或是工人對老闆不滿意就罷工，那個罷工損失實在非常嚴重。

　

日本人跟他們不一樣，日本人工廠不賺錢了，老闆給高級職員減薪，這一招很厲害，員工一看，老闆拿不到薪水，高級職員都減薪，下面工人就拼命工作，為什麼？

　

工人不減薪，高級職員減薪，這個做得合理，所以工人肯賣命！

　

工人對老闆不滿意了，要反抗他，抗議的時候頭上綁個白布條，還是照樣工作。

　

美國人怎麼能做得過日本人！

　

這個拿佛法來講，他真正做到懺除業障。

　

所以，一定要把佛法實踐在自己生活當中，佛法不是空談，佛法是現實的生活。

　

所以，學佛目標是破迷開悟、離苦得樂，真離苦，真得樂。

　

演【心實了明，謂三智一心中得。】

　

『三智』是一切智、道種智、一切種智，『一心中得』，這就是開悟了，禪宗講大徹大悟。

　

演【已登初地。】

　

『初地』是別教的初地菩薩；

　

別教初地，在圓教來講是初住。

　

演【入無生忍。】

　

真正證得一切法不生不滅。

　

演【於自本心有大開悟者。】

　

這樣的人，他雖然不念佛，只要相信這個法門，只要願意，他就去了，他一去就是理一心不亂，生實報莊嚴土。

　

「執理而心實了明，亦不必論」，這個就不必提他們了。

　

下面要討論「心實未明，反受落空之禍」：

　

疏【假使騁馳狂慧，耽著頑虛，於自本心曾未開悟，而輕談淨土，蔑視往生，為害非細，所謂豁達空、撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍者也。】

　

蓮池大師跟我們談的是這一類的人，這一類人在現前實實在在不少。

　

國外許多地方，現在是相信禪、相信密，以為那個成就快，其實絕大多數的人是盲從迷信。

　

我這些年到處走走，有不少人覺悟了，回頭念阿彌陀佛。

　

凡是事都有理，你要多想想那個道理，理上能不能講得通！

　

你要想修禪，不要講那高等的禪，最起碼的禪，四禪裡面的初禪，這是色界天，沒出三界，還要生死輪迴的。

　

初禪的條件是什麼？

　

他脫離欲界了，欲界是財色名食睡五欲，五欲現前的時候，真正不動心了，才是初禪。

　

我就問：

　

財色名食睡，你還動不動心？

　

如果你還動心，那是口頭禪、野狐禪，沒用的！

　

還得要墮落三途，不夠資格參禪。

　

大家聽到這個，害怕了，想想自己財色名食睡恐怕還會動心，只好回過頭來念佛，帶業往生。

　

「我的五欲是淡了很多，還斷不了」，那還不行，你還是在欲界，沒有到色界，不容易！

　

說密，那就更糟糕，更麻煩。

　

顯教沒有學通，沒有資格學密，密是顯教的加行。

　

密教裡面是講即身成佛，沒錯。

　

好像你到學校參觀博士班，他再過幾個月就畢業，博士學位拿到了；

　

你也去參加那個博士班，二、三個月博士學位也拿到，行不行？

　

不行！

　

為什麼？

　

你沒有念大學、中學、小學，哪有一下就能入博士班？

　

不可能的事情。

　

諸位要曉得，密教是建立在顯教的基礎上。

　

我們要問：

　

將來要不要學密？

　

要學，不學密不能成佛。

　

什麼時候學密？

　

八地菩薩。

　

此地講初地，才登初地，還不夠資格。

　

禪宗明心見性大徹大悟還不夠資格，為什麼？

　

他才初地。

　

八地菩薩叫不動地，才有資格學密，他當然即身成佛。

　

你要問問自己，到底是幾地菩薩？

　

這要搞清楚的。

　

除這個之外，要想即身成佛有沒有別的法子？

　

告訴諸位，有！

　

念阿彌陀佛，即身成佛。

　

你要不相信，看《華嚴經》，善財童子肉身成佛，他是一生成就的，他修什麼法門？

　

念佛法門，念阿彌陀佛法門。

　

所以，念佛法門是佛法裡最殊勝的法門。

　

演【不正之謂狂。】

　

他不是走正路，這叫『狂』。

　

演【狂慧者，雖有智慧，非真慧也。】

　

那些人不是不聰明，他很聰明，可是他不是真智慧。

　

他那個聰明是從分別執著裡頭來的，不是從清淨心裡面透出來的。

　

演【有從學問得者，有從工夫得者，有從邪師得者，種種不同。】

　

這些都不是真智慧，即使在功夫上得來，也不是真智慧，為什麼？

　

這個功夫要與理論相應才行；

　

功夫與理論境界不相應，得來的智慧還是邪知邪見。

　

自古以來修道求學，為什麼要有好老師？

　

沒有老師行不行？

　

不行！

　

《壇經》裡面永嘉大師那一段就講得很清楚，「沒有老師而自悟的，威音王佛以前可以；

　

威音王佛以後，無師自悟的都是天然外道」。

　

所以世出世間法都要師承，都要有老師指導；

　

沒有老師指路，就是盲修瞎練。

　

可是老師裡面有正有邪，《楞嚴經》上說，現在這個世間，「邪師說法如恆河沙」。

　

你要是能遇到一個好老師，那你很幸運。

　

不容易遇到！

　

明師難求。

　

遇到一個邪師，這個麻煩大了。

　

邪知邪見有種種不同，那是邪慧。

　

演【馳騁者，大率謂十方諸佛一口吞盡，何處更覓彌陀，十方世界徹底掀翻，何方別求淨土。

　

再說念佛求生，早是缽盂安柄，頭上加頭也。】

　

這是禪宗裡面，不是真正大徹大悟的，一知半解、自以為是的這些禪和子，譏笑念佛人所說的這些話。

　

這些話全從理上講的，理上講的沒錯！

　

他說的這些話，他是不是真正懂得？

　

他真正懂了，他就不說了。

　

真正懂得又是一個說法，為什麼？

　

真正懂得了，理事無礙，事事無礙。

　

他還有障礙，頭上安頭那就是障礙；

　

既有障礙，換句話說，他沒通。

　

最近，有人提出不能帶業，只可以消業往生，於是修淨土的人就人心惶惶。

　

我一到美國，周宣德老居士就問我：

　

怎麼辦？

　

到底哪個對，是帶業還是消業？

　

我就告訴他：

　

帶業跟消業是一不是二，有什麼值得大驚小怪的，帶一點消一點，消一點帶一點！

　

只有佛才不帶業，等覺菩薩還有一品生相無明，還是帶業。

　

雖然淨土經論裡面沒有帶業的字樣，我就問他：

　

淨土經論裡頭有沒有講三輩九品？

　

有！

　

既然講三輩九品，要是不帶業，哪有三輩九品？

　

帶得少的，品位高；

　

帶得多的，品位低，這講帶業。

　

如果講消業，消得多的，品位高；

　

消得少的，品位低。

　

消業與帶業，不是一樣嗎？

　

演【不明謂之頑，頑虛者，雖著空理，非真空也。

　

如痴人口口談空，凡夫四無色定，外道無想，以及非非想陰境空魔，乃至圓虛無心，種種不一。】

　

這段話講的全是境界，統統在《楞嚴經》上，這叫『頑虛』，這也是大病，真正的理、真正的事他沒見到，換句話說，還是一種誤會，聽佛法，錯解了意思，誤會了佛的宗旨，所以才出了毛病。

　

『凡夫四無色定』就是四空天，『外道無想定』生無想天、『非非想陰境空魔』，這是四禪、四空天的境界；

　

這些人把這個境界當作究竟圓滿的涅槃，這是一種大誤會。

　

所以，凡是生在四禪四空天的人，壽命終了的時候一定墮落，為什麼？

　

他自己以為證得涅槃境界，到後來這個境界失掉，「佛原來打妄語騙我們」，這就謗佛、謗法，所以他才會墮落。

　

「種種不一」，境界很多。

　

演【耽著者，大率堅守執者，一向入空，各各自謂成無上道也。】

　

就是剛才講的。

　

演【輕談，謂形於口。

　

蔑視，謂存於心。】

　

『輕談』，輕視，『蔑視』是存心。

　

心裡面瞧不起，口裡面毀謗，這是說這一類的。

　

「輕談淨土」，就是批評淨土，瞧不起這個法門，自以為禪或者密最殊勝、最高，過失在此地。

　

『為害非細』，這是大害。

　

今天禪與密在外面非常盛行，對於佛教這個修行是大大的傷害，這是我們自己要曉得的，對佛法是有弊沒有利。

　

中國自古以來正法久住，我們對自己要有信心。

　

看看《高僧傳》，看看各宗的語錄、《淨土聖賢錄》，多少成就的人！

　

這都是事實。

　

現前往生的，我們親眼看到的，親耳聽到的，就在眼前的，如果這個也不相信，那就沒法子了。

　

今天時間到了。

　

回上集第34集續第35集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103034.asp

我本善良

【阿彌陀經疏鈔演義（第三十五集）】

　

1984/12

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-03-035

　

請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四十四頁：

　

疏【問：

　

何故不咎鈍人，反抑利者。】

　

大師為我們解釋以後，或許有人心裡懷疑，為什麼不責備中下根性的人，而特別責備上根利智的人？

　

『咎』是責備的意思。

　

前面講到狂慧、頑虛，這些都是現在所謂聰明智慧的人。

　

說聰明可以，說智慧則未必，何以故？

　

諸位要曉得，佛門裡常說八難，就是有八種人遭難，不但行證上有障礙，在理解上也有障礙，這叫遭難。

　

八種難裡面有一種叫世智辯聰，這一段就是指這一等人，仗著自己的聰明辯才，不肯認真修學，不肯老實修學。

　

疏【答：

　

利者恃才高舉，常謂遠勝鈍人。】

　

這是他遭難之因由，往往自以為聰明智慧高，結果落空了。

　

真正有成就的，都是老實人，都是自己覺得不如人。

　

常常覺得自己不如人的人，容易成就，為什麼？

　

他謙虛。

　

貢高我慢，不但學佛不能成就，世間真正的學問他也不能成就。

　

《論語》裡面，孔老夫子說：

　

「如有周公之才之美」，假如有一個人，他的才華德能像周公一樣，周公是聖人，可是他有一點毛病，「使驕且吝」，傲慢瞧不起人、吝嗇，「其餘則不足觀矣」，這人不必談了，他那個才華是假的，不是真的。

　

可見得驕慢，世間學問都不能成就，何況是佛法？

　

祖師大德常常喝斥這一等人，聰明利根的人。

　

演【不咎鈍人，反抑利者，謂著事鈍根，不知理性，應當呵責，開其慧性，破其愚蒙，使由事入理可也。

　

何乃捨彼愚夫，反抑利者？】

　

這就是問話的人他的意思，這幾句話說得很清楚。

　

鈍根的人，聰明智慧差一等的人，這種人有個好處：

　

老實。

　

『著事』，執著事，念佛一天念一萬聲，他就老老實實念一萬聲；

　

念兩萬聲，他就老老實實念兩萬聲，著事、著相的來修。

　

念佛法門的理論非常深，古大德所謂「唯佛與佛方能究竟」，等覺菩薩都不能究明其理，可見得這個道理很深。

　

薄薄的一部《彌陀經》，我們念起來沒什麼感覺。

　

蓮池大師這個註解，厚厚的兩本，我們如果每天講，要一年才能圓滿。

　

我們此地有錄音帶，三百三十五個，一部《彌陀經》！

　

是不是把意思都講出來了？

　

給諸位說，那只是《彌陀經》的意思萬分之一而已。

　

由此可知，這個道理之深、理論之微妙。

　

不明理的人能不能往生？

　

這是我們非常關心的事情。

　

假如不明理不能往生，我們眼前困難就來了，不知道怎麼辦才好。

　

實在說，不明理也能往生，這個我們就放心了。

　

明白這個道理，我們往生西方極樂世界再去學，直接跟阿彌陀佛學，這樣才能究竟。

　

不明理，往生品位低一點，不怕！

　

反正已經到西方世界了。

　

就好像讀書一樣，從一年級讀起，沒有關係，我已經上學了，能讀一年級就能畢業。

　

那個明理的人，品位高一點，可以插班進去，就是這麼一個意思。

　

明白這個道理，一方面要事持，著重在事持，一方面研究它的理論，理論能幫助我們提高品位，這是非常重要的。

　

如果只談理論，不注重事持，那就反受落空之禍，西方極樂世界沒分。

　

學佛，諸位都知道，佛法自始至終都是以智慧為目標，所謂「因戒生定，因定開慧」，智慧開了，才能破迷開悟、離苦得樂。

　

所以，學佛就是要開智慧。

　

念佛法門，似乎只著重求往生，而不著重開智慧，所以有些人輕視這個法門，認為禪與教高明得多，其實那是誤會。

　

智慧從哪裡開？

　

從清淨心開，心清淨了，清淨心起作用就是智慧。

　

世出世間這些有學問的人，常常把我們的心比作水，心水。

　

水不動的時候，沒有波浪，平靜，它的作用就像一面鏡子，外面的境界照得清清楚楚，那就叫智慧。

　

心裡面心水起了波浪，也有作用，也能照外面境界，只是照得支離破碎，不是完整的。

　

我們現在這個心水起波浪，煩惱重的是大風大浪，煩惱輕的是小風小浪，總是不平靜。

　

所以我們對於世出世間一切事理，也知道一些，但是不完整，由於是片面的，容易發生誤會。

　

譬如，知道這一面，不知道那一面；

　

執著這一面，而否定另外一面，這就是過失。

　

不能夠面面看到，那就是我們的心水起了波浪。

　

念佛法門，給諸位說，著重修定，從這裡下手，一心不亂就是定。

　

而且這個方法非常方便，真正的功夫，給諸位說，不是在早晚課。

　

你訂早晚課，早晨念一卷《彌陀經》，念幾千聲佛號，這個固然很重要，養成一個念佛的習慣，但是這種功夫要能在日常生活當中用得上。

　

你要是用不上，就像你在學校念書念畢業了，到社會上沒用，所學無用，那不叫白學了嗎？

　

你要把早晚功課用在生活上，一天到晚待人接物、起心動念，不要把這個功夫間斷，能夠將這一句佛號綿綿密密，像《楞嚴經》上所說：

　

憶佛念佛，現前當來，必定見佛。

　

憶是什麼？

　

心裡面有，心裡面常常想佛，口裡面常常念佛。

　

特別是在煩惱起來的時候，念頭起來的時候，不管是善念或是惡念，只要念頭起來，馬上就換成「阿彌陀佛」，這就叫功夫，這就是你把早晚課在生活上用上了，功夫就得力。

　

換句話說，你不會有其他的念頭，念頭只有一個，起來了，第二個念頭就是阿彌陀佛，不叫妄念相續，而叫這佛念相續，時間久了，你這個心漸漸就定了。

　

所以這個法門，著重的是修定。

　

特別是在我們現前這個階段，這是講真實、穩當、踏實的功夫，他不好高騖遠，只求內心的平靜。

　

心靜到極處，智慧就開了。

　

《楞嚴》說得好，「淨極光通達」，那個光是智慧，就通達了。

　

所以念佛的功夫是三個層次：

　

第一層是「功夫成片」，功夫打成一片了，打成一片就像我剛才所講的，你這個心裡面念頭一起，立刻換成阿彌陀佛，這就是佛號有力量，把你的妄念伏住，不叫它起來，成了一片，到這種境界就能往生，西方極樂世界就有分。

　

有些同修常常來問：

　

我的煩惱業障太重，造的罪業太深，能不能往生？

　

他很懷疑，這一世的罪業、前世的罪業、多生多世的罪業，這怎麼辦？

　

這能往生嗎？

　

如果你常有這個懷疑，的確是大障礙。

　

《觀無量壽佛經》下品下生那一章，就是第十六觀那一章，佛給我們講：

　

五逆十惡，臨終十念、一念都能往生。

　

我想，同修們雖然造罪業，還沒造那麼重！

　

問題就在你臨終那一念是不是佛號？

　

問題在這個地方。

　

如果臨終一念確確實實是佛號，對於淨土法門能信、發願又肯念，決定往生。

　

蓮池大師、蕅益大師給我們講得清清楚楚，我們自己要信得過。

　

所以平時念到功夫成片，這就是真正的懺除業障，這叫真懺悔。

　

諸位曉得，什麼叫業障？

　

心裡頭有念頭就是業障。

　

「真心無念」，真心裡沒有念頭、沒有妄念；

　

凡是起心動念都是妄心，妄心就是業障，生滅心。

　

由此可知，念這句佛號，就是伏妄念，就是消業障、懺除業障。

　

念念懺除業障，念念定慧圓滿，還有哪個法門比這個法門更殊勝？

　

我學佛三十多年，沒有發現任何一個法門比這個更殊勝，這個是真實不虛。

　

可是理要明白，理不明白，雖然能往生，障礙你品位的高下。

　

所以，理愈明瞭愈好；

　

不能明瞭，下品下生也可以，到西方極樂世界再來辦這個事情也行。

　

最好理事均等，這是最理想的，定慧容易成就。

　

可見，大師並不是要捨棄這些鈍根的人，他說話有他的道理。

　

演【蓋以鈍人自知不如，斤斤自守，無驕無恃，無過無非。】

　

這就必定往生了。

　

所以，往往聰明人比不上愚人。

　

真正往生西方極樂世界的，有學問、有知識的人少，因為他障礙多。

　

一般不認識字、無知無識的老太婆們，很容易往生，她就是這裡所說的。

　

有學問的人，正是古人所謂「聰明反被聰明誤」，比不上老太婆，『無驕無恃，無過無非』，老實念佛，她真往生了。

　

演【利者不然，故抑之也。】

　

利根的人不老實，所以他學東西非常困難。

　

雖然有一點小聰明，聰明沒有正用，這是他的缺點，此地呵斥就是這個意思。

　

我們回過頭來再看《疏》，答的是『利者恃才高舉』，高舉就是貢高我慢。

　

『常謂遠勝鈍人』，自以為是，以為一般人比不上他。

　

疏【今為此說，使之畫虎弗就，反落一籌。】

　

這個意思我剛才都說過。

　

疏【冀彼知非，回心念佛，非曰抑之，實惜之耳。】

　

這兩句說得太好了，不是貶抑他，實在是替他可惜，聰明智慧的人肯念佛，品位決不在中下品。

　

我這一次在洛杉磯遇到史宏熹居士往生，他今年七十七歲，把遺囑寫得清清楚楚，跟他太太講：

　

我預知時至，沒有害病。

　

他走的前一天，要到西方極樂世界去了。

　

他太太不相信，說他胡說八道，第二天他就去了。

　

第二天早晨很正常，早晨吃早飯，到中午，他太太給他做了一碗白木耳，他也吃了，十一點半鐘走了。

　

你看多自在！

　

前年我在香港也遇到一個老居士，八十多歲，他是一個月之前預知時至，通知暢懷法師。

　

我相信史宏熹居士絕對不是前一天才曉得，我想他一定早就知道，這是真的，一點都不假！

　

他到西方世界作佛去了。

　

這些人是我們活生生的榜樣，要真正放得下才能有感應。

　

這是念佛成功的人。

　

不肯老實修，不肯放下，那就是自己障礙自己。

　

所以大師這一番話，對於聰明智慧的人真正的愛惜。

　

特別教誡我們，念佛要著重在事持，千萬不可以執理廢事，那就壞了，要知道在末法時期真正成就只有這個法門。

　

在現前，田夫人也是一個好榜樣，也許你們很多人認識她，葉曼居士。

　

我跟她認識不久，雖然聽說她很有名氣，可是從前我不知道這個人。

　

我曾經聽人說，從前她在講解佛學的時候是毀謗淨土，把淨土說得一文不值，她是個學禪的。

　

我去年在洛杉磯講經，她聽了一次，以後回到台灣，她常常來聽經，聽了之後告訴我：

　

想想很慚愧，大概除念佛之外，沒有第二條路好走了。

　

今年我在美國，她也在美國各地方講解佛學，她說跟從前是一百八十度的轉過來，完全讚歎淨土，不談禪了，真不容易！

　

淨土的成就就是帶業往生，就是功夫成片，這種功夫是我們每個人都可以做得到的，真能成就。

　

禪與密，在我看都不可能成就。

　

也許你要說：

　

你沒參過禪！

　

我雖然沒參過禪，我那個口頭禪很高明，禪家裡面最重要的《金剛經》、《六祖壇經》，永嘉禪師《證道歌》、《禪宗集》，《大珠和尚語錄》，我都講過好多遍了。

　

所以講到口頭禪，那些人都比不上我，我會講。

　

可是你問我：

　

做得到做不到？

　

給諸位說，我做不到。

　

我會說，我做不到，我跟你講老實話。

　

不要講那個出世間的上上禪，世間最起碼的禪定都做不到，都不容易做到。

　

禪裡頭，最起碼是色界的初禪天，離開欲界了。

　

欲界是什麼？

　

財色名食睡，名聞利養。

　

財色名食睡這些東西在眼前，你還動不動心？

　

如果還動心，你那個禪就是口頭禪，就是野狐禪，我也會說。

　

你動心，換句話說，你離不了欲界，三界裡頭欲界不能超越。

　

廣欽法師一生參禪，現在叫人念佛。

　

虛雲老和尚，他最後《開示錄》裡面百分之九十以上都是勸人念佛。

　

密，更不必說了，密的弊病之多，無法估計。

　

我的老師是密宗上師，我的佛法根基是章嘉大師給我奠定的，我跟他三年，所以密宗那一套我完全了解，我不是不懂，我也懂，我也很內行！

　

決不是初學人能夠學的。

　

密與禪好不好？

　

好！

　

太好了。

　

要不要學？

　

要學。

　

什麼時候學？

　

到西方極樂世界再學。

　

阿彌陀佛就是最高明的金剛上師，跟他學，絕對不會走岔路，這條路多麼穩當。

　

現在在這個世間找老師，《楞嚴經》上釋迦牟尼佛講得很好，我們現前這個時代，「邪師說法，如恆河沙」，妖魔鬼怪都出了家，都披上袈裟，都是以大法師的身分出現在世間，統統是妖魔鬼怪，你跟他學，哪有不岔路！

　

所以今天找老師，難！

　

有人問：

　

你是不是妖魔鬼怪？

　

你難道就是真正的善知識嗎？

　

我告訴諸位，我不是善知識，也不是妖魔鬼怪。

　

我在各地方講經，我不敢以老師的身分自居，我們是同學。

　

我們有老師，老師是誰？

　

蓮池大師。

　

我們這個註解是蓮池大師，我們以蓮池大師做我們的老師。

　

我今天在此地跟諸位共同研究老師的教誨，這個老師不差！

　

他是五百年來大家公認的善知識。

　

除這個老師，還有一個老師：

　

印光大師。

　

我們今天學兩個人：

　

學蓮池、學印光，所以我們讀誦、研究討論，範圍就限於《蓮池大師全集》、《印光大師文鈔》。

　

我們有這兩樣東西，決定可以往生，決定不會誤事。

　

所以我跟大家是同學身分，我比你們早學幾年，如此而已。

　

這是把路認清楚，老師選定了。

　

今人呢？

　

今人，我肉眼凡夫，我看不出來，不敢，萬一搞得碰到妖魔鬼怪，那怎麼辦？

　

不是誤了大事嗎？

　

所以今人裡面我們沒有慧眼選擇，我們找古人。

　

古人是大家公認的，找古人做老師，做古人的私淑弟子，這就沒有太大的毛病，我們可以放心了。

　

所以諸位要問，你的老師是誰？

　

我老師是蓮池大師，這大家沒話說的。

　

◎【三、結歎】序【遂使垂手徒勤，倚門空望，上孤佛化，下負己靈。

　

今生以及多生，一誤而成百誤，甘心苦趣，束手死門，無救無歸，可悲可痛。】

　

這是總結前面的一段意思，就是說這些自以為聰明的人，不是屬於狂慧，就是屬於盲修，真正可惜。

　

大師這幾句話是無限的感嘆。

　

演【遂使垂手徒勤者。】

　

這是指阿彌陀佛。

　

演【彌陀慈父，終日垂金色臂，接引念佛眾生，眾生不肯念佛，是垂手徒勤。】

　

阿彌陀佛像，你看，垂手！

　

時時刻刻希望你來，你不肯來，有什麼法子？

　

你要肯去、要肯念佛。

　

這個法門只要具足三個條件：

　

信、願、行，具足這三個條件決定往生。

　

這三個條件就是這一部經的內容，所以我們花上幾年的時間認真來探討這部經是值得的。

　

理論明白了，方法懂得了，深信發願，依教修行，我們這一生就是在這個娑婆世界六道輪迴裡面的最後身，來生就不輪迴了，來生就超越六道了。

　

這個有意義，這才是真正我們這一生沒空過。

　

人在世間，這個世間裡面的得失是假的，不是真的，能夠得到西方世界，那是真的不是假的。

　

所以這些真假是非一定要搞清楚。

　

演【彌陀終日望眾生求生淨土，如慈母倚門望子，眾生不肯念佛，是倚門空望。】

　

這是從比喻上說。

　

這下面幾句從表法上來講，表法很重要，懂得表法才真正懂得這個經典裡面的義趣。

　

演【若約理觀者。】

　

就是從理上來看。

　

演【手表提攜之悲。】

　

悲心，表大慈大悲。

　

演【目表照了之智。】

　

眼睛代表智慧。

　

手是慈悲之手，眼是智慧之眼。

　

演【同體之悲，不離眾生，為垂手深淵。

　

自然之智，遍在六趣，為倚門望子。】

　

這幾句話實實在在很重要，說明阿彌陀佛與我們的關係。

　

關係如果不密切，我們對他還是有懷疑，你要我到那裡去是什麼意思？

　

我還得考慮考慮，別上你的當。

　

這先把關係搞清楚，如果這是我們一個親人、是我們父母，那你就放心了，你就不再考慮了。

　

那麼阿彌陀佛究竟是我們什麼人？

　

他是我們的一體！

　

這個話說起來，大家很難相信，實實在在不容易相信。

　

但是經典裡面所說的話句句真實，絕對不是妄語。

　

如果要把這個事情搞清楚，在這一部《彌陀疏鈔》要下相當的功夫。

　

一部《彌陀疏鈔》應該是夠了，實在說，這些理論在《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《圓覺》裡面。

　

可是《彌陀經疏鈔》這個註解把這些大經大論裡面的經文全都引用，所以你念這個就夠，不要再去搞那些大經大論，有這個就行了。

　

《華嚴經》上說：

　

應觀法界性，一切唯心造。

　

十法界，上從佛、菩薩、聲聞、緣覺，下面是六道眾生，這叫十法界。

　

十法界從哪裡來？

　

是我們自性變現出來的。

　

阿彌陀佛、西方淨土不例外，是我們自性覺裡面變現出來的。

　

現在我們娑婆世界也是自性變現出來的，是自性迷變現出來的。

　

我們自性裡頭有迷悟，覺就變現佛菩薩的境界，迷了就變現六道輪迴的境界。

　

你們在課誦本也讀到，「三世一切佛，共同一法身，一心一智慧」，完全講到自性。

　

所以從自性裡面來講，這就叫同體之悲。

　

我們與阿彌陀佛是同一個本體，現代哲學講宇宙人生的本體，我們是一個本體，一個根本，所以稱之為同體大悲。

　

無緣大慈，「緣」就是條件，「慈」是愛護，「無緣」就是沒有條件，這是真正的慈悲。

　

同體，諸位如果不太明瞭，我們舉個例子。

　

譬如，我們左手被蚊子咬了，右手去趕一趕牠，右手幫了左手的忙，右手為什麼要幫忙？

　

同體。

　

！

　

我們跟阿彌陀佛就是這麼個關係。

　

阿彌陀佛清清楚楚跟我們同體，我們認為他不是我們同體，把他忘掉了，其實真正是同體。

　

關係非常親密，他才常常垂手來接引我們，而我們自己迷失了，忘記了，不承認。

　

演【徒勤空望，是真如內熏無明，而無明全不顧真如也。】

　

『真如內熏無明』，就是阿彌陀佛接引；

　

『無明全不顧真如』，就是我們不願意念佛，不求往生，這是從理上講。

　

但是要曉得，理是事之理，事是理之事，理事是一不是二。

　

明瞭理，你才相信這個事；

　

相信這個事，理才能通達，這樣才能真正做到理事無礙。

　

眾生迷惑顛倒，辜負了佛的教化。

　

『上孤佛化』，這個佛是指兩尊佛，第一個辜負釋迦牟尼佛。

　

釋迦牟尼佛教給我們，我們不聽，我們自以為是，這是孤負（辜負）佛化。

　

佛教化眾生是有差等的，譬如父母教子女，每個人的個性與性情不一樣，有的很聽話，有的很頑皮，那就不能用一種方法來教他。

　

對於很聽話的，就叫他念阿彌陀佛，求生西方淨土，這不要操心，決定成就；

　

對那個很頑皮的，用種種方法來調伏他，很操心！

　

需要很長的時間才能成就。

　

佛在經裡面講得很清楚，正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就。

　

我們現在生在末法時期，你要是修淨土，那就很聽話。

　

你要是再學禪、學戒，那就不肯聽話，辜負了本師釋迦牟尼佛。

　

同時又辜負了阿彌陀佛，阿彌陀佛天天盼望我們去，我們不肯去。

　

一定要明白佛菩薩的苦心！

　

所以，上對不起佛陀，下對不起自己。

　

自己要是沒有這個機緣，那就沒話說。

　

機緣難得！

　

真正像開經偈講的一樣，「百千萬劫難遭遇」。

　

我們這一生真正是多善根、多福德，才遇到這個緣分。

　

確確實實不容易遇到！

　

『下負己靈』，我們遇到了，要是不肯好好的學，這是辜負自己。

　

諸位要多想想，佛門廣大，八萬四千法門，你怎麼就剛剛好遇到這一門？

　

真正不容易！

　

所以，遇到了就要真修。

　

你不肯認真，辜負自己。

　

演【今生多生，一誤百誤者，今生遇此殊勝法門。】

　

這是真實的殊勝。

　

演【如久客他鄉，乍聞家信，應當勇猛精進，求願往生。】

　

我們無始劫以來在六道裡面生死輪迴，這是我們莫大的恥辱。

　

當時跟我們在一起的，成佛的成佛，作菩薩的作菩薩，我們還在生死輪迴，這是我們應當要警覺的。

　

不說過去生，我們講現前這一生，同修當中，我剛才講的史宏熹居士，他往生了，他解脫了，真正離開三界六道。

　

我們今天還沒出離！

　

史居士一生在官場上失意，他是光復的時候，基隆的要塞司令。

　

彭孟緝先生是高雄要塞司令，官場上很得意。

　

他官場上失意！

　

要塞司令之後，當國防部高參，一直到退休，一生不得志，所以就老實念佛。

　

他現在成佛了，我們哪一個能比得上！

　

所以，得失是沒有一定的，這一邊失了，那一邊得到了。

　

他這一次得到是他真正得到，沒有一個人能比得上。

　

這是在我們眼前的同修，我們要努力的追上，不能落在他後面。

　

假如我們往生了，還害一場病往生的，那我們都不如他，他沒害病。

　

這個才不辜負自己，才不辜負這些老同參。

　

搞別的，靠不住，這是真的。

　

這是我們眼前看到這麼許多例子，所以應當勇猛精進，求願往生。

　

演【而乃悠悠揚揚，漠然不顧，豈非大誤。】

　

這就誤了生死大事！

　

我們這一生在世間，要把生死大事看作第一樁大事，什麼事情耽誤無所謂，這個事情不能耽誤。

　

如果這一生誤了，麻煩大了。

　

演【又不唯今生之誤，今生以及多生，一誤而成百誤也。】

　

我們這一生如果錯過，來生能得人身嗎？

　

靠不住。

　

要想來生得人身，你這一生五戒十善要做到及格的標準。

　

雖然受了五戒，甚至受了菩薩戒，但是你做得不及格，沒有用處。

　

難，太難太難！

　

佛在經典上說得很多，失掉人身之後再得人身非常的困難。

　

縱然得人身，有沒有機會聞到佛法？

　

你看我們今天全世界四十億人口，能聞到佛法的幾個人？

　

不成比例！

　

你能夠有這麼幸運嗎？

　

能聞得到嗎？

　

縱然聞到佛法，你能再聞到淨土嗎？

　

聞到佛法的人也不少，有幾個人聞到淨土？

　

這一層一層的淘汰，淘汰到最後沒剩幾個人。

　

所以我們今生遇到這個機緣，決定不能讓它空過。

　

過去世也許我們錯過好多次，這一世再不能錯過了。

　

下面舉一句古人的話來做結論：

　

演【古云：

　

狹路相逢如不薦，這回要見定還難，是也。】

　

這是比喻前面所講的意思，一定要成就，不能再誤。

　

如果不認真修學，那你就是『甘心苦趣，束手死門，無救無歸，可悲可痛』。

　

「苦趣」就是娑婆世界六道輪迴，你甘心六道輪迴，那有什麼法子！

　

人生什麼意思？

　

人生有什麼價值？

　

今天許多人在那裡高談闊論，談人生的意義與價值。

　

其實說穿了，人從生下來就往墳墓走，一天比一天接近，一分一秒都不肯耽誤，人生就這個意思，就這麼個價值，等著閻王來抓你。

　

哪一樣你能帶得去？

　

一樣也帶不走。

　

換句話說，哪一個人不是在等死！

　

要覺悟。

　

這就是「束手死門，無救無歸」。

　

能不能逃出？

　

能！

　

肯念佛的人，真正能逃出閻羅王的掌握，你要肯幹。

　

我今年在國外的時間長一點，在香港兩個月，在美國七個月。

　

回來之後，聽說有些人說，我把這個道場要丟掉不顧了，跑掉了，有很多責難之處。

　

其實大家要是肯冷靜的想一想，你曉得我這工作是應該做的。

　

特別是在美國，美國沒有淨土。

　

美國也沒有人敢說淨土，為什麼？

　

你說淨土，人家要譏笑。

　

為了怕人家譏笑，縱然自己是念佛的，人家問起來，還不敢承認我是念佛的，還要說我是參禪的，還要說假話，打妄語，充面子，你說有什麼法子！

　

我到美國去弘揚淨土，前三年舖路，所以頭一年我不講淨土，講密、講禪，我會講！

　

我在美國講過《金剛經》、《六祖壇經》，密也談了不少，舖路！

　

這就告訴他們，禪與密我都懂，我不外行。

　

教，我也懂，去年到那邊講《華嚴經》。

　

今年到那邊講淨土，大家沒話說了。

　

你們懂的我都懂，我懂的這個，你還不懂！

　

所以很多學禪、學密的都回頭了。

　

有的是完全回頭，有的是回頭一半，怎麼叫回頭一半？

　

他聽的時候他相信，他也念佛了，你問他：

　

你那個禪與密還要不要？

　

我暫時還不放下，看看試驗一下靈不靈。

　

還試驗靈不靈，這就是回頭一半，還沒有完全回頭。

　

可見得我在國外沒有白走，確確實實是叫不少人回了頭，回頭是岸。

　

疏【垂手者，古云：

　

嫂溺援之以手。

　

倚門者，王孫賈母云：

　

汝朝出而不還，則吾倚門而望。】

　

這個不必多說，垂手跟倚門都是有典故的，都是有出處的。

　

疏【今謂眾生沒於苦趣。】

　

『沒』，所謂頭出頭沒。

　

『苦趣』，實在講六道都苦，不僅講三途，三途太苦了！

　

我們今天生在人間，仔細想一想，在這個世間有樂嗎？

　

要是說世間有樂，那你是迷惑顛倒。

　

如果你曉得人生是苦，你覺悟了。

　

世間沒有樂，只有苦沒有樂。

　

樂是什麼？

　

樂是那個苦暫時的停一下，你覺得樂了，其實暫停而已。

　

譬如，你一餐飯不吃，餓得很苦，到時候給你吃一餐，那是藥，將這個苦病治療一下。

　

可是，再過幾個鐘點又不行了，苦病又發作，又要去治療一下，這就很苦。

　

這個身體是病身，得了餓病，每天要三次服藥，一次不服就覺得不自在。

　

諸位能把這個真正想通，你就曉得人真苦，沒有樂。

　

冷了要穿衣服，熱了要流汗，苦！

　

怎麼不苦！

　

到西方極樂世界，沒這種苦，天天不吃飯、年年不吃飯也不會餓，自在！

　

我們常說為衣食奔波，西方極樂世界沒聽說這個話。

　

有好的地方，我們一定要去，這才是聰明人。

　

「沒於苦趣」，三界統苦。

　

疏【佛援之如垂手深淵。】

　

佛來幫助我們，為我們做增上緣，就好像我們掉在很深的海裡面，佛垂手來幫助我們，救度我們。

　

疏【眾生背覺合塵，佛念之如倚門望子。】

　

『覺』是覺悟，『塵』是塵勞、迷惑。

　

眾生違背自己的覺性，心隨著境界轉，「塵」就是六塵。

　

心隨境轉，苦！

　

今天有同修來問我，他家裡供養一尊釋迦牟尼佛像，有人告訴他不可以，供了這個佛像，一切的緣分都不敢到家裡來了。

　

我說：

　

什麼緣分？

　

升官發財、生兒生女，這些緣分都不敢來了。

　

我說：

　

誰告訴你的？

　

他說：

　

有人告訴我的。

　

那告訴你的人是妖魔鬼怪。

　

自古以來，或者是現前，多少人家供佛菩薩形像，一家是事事吉祥如意。

　

你們去念《阿難問事佛吉凶經》，供養佛菩薩，只有什麼人不敢來？

　

妖魔鬼怪不敢上門。

　

說話的人正是妖魔鬼怪，希望你把佛菩薩像拿掉，他好入門來。

　

現在這些謠言太多，妖言惑眾，我們自己心裡要明瞭。

　

換句話說，學佛的人不要去算命看相、看風水，用不著，學佛的人沒有一樣不自在，沒有一樣不吉祥。

　

什麼是好風水？

　

你看到，心裡很歡喜、很滿意，這就是好風水。

　

用不著聽別人胡造謠言，那是真可憐！

　

被人家利用，說得不好聽，被別人耍得團團轉，那才叫愚痴。

　

所以不要相信這些，要相信自己。

　

念念身心清淨，應當是背塵合覺，這個才對。

　

不被境界轉，要能轉境界。

　

疏【援之雖殷，念之雖切，深沉不起，遠逝無還，是孤佛化也。】

　

這是比喻辜負佛的教化，不肯回頭。

　

疏【下負者。】

　

『下負』是辜負自己。

　

疏【凡厥有心，定當作佛。】

　

這個意思是說，凡是『有心』，他就能作佛，必定作佛。

　

那問問，你有沒有心？

　

你有心，你眼能見、耳能聽，那就是心。

　

既有見聞覺知，怎麼不能作佛？

　

在這裡，我要告訴諸位什麼叫做佛，這要認識清楚，「智覺圓滿」就叫做佛；

　

換句話說，你有圓滿的智慧，你有圓滿的覺性，這個圓滿是本來圓滿。

　

佛在《華嚴》、《圓覺》裡面跟我們講得很清楚，其他經裡面沒有說，因為這個話佛不常說，在這樣的大經裡面佛講真話，「一切眾生本來成佛」，本來是佛！

　

本來是佛，你現在變成凡夫，那就是你違背了你的覺性，你迷了！

　

雖然是迷了，你的圓滿智慧、圓滿覺性有沒有損失？

　

決定沒有損失，還是圓圓滿滿的。

　

就是你自己不承認，自己忘掉了，幾時你一覺悟，依舊是圓圓滿滿的。

　

既然覺性是本有的，我們能不能恢復？

　

當然能恢復。

　

迷是虛妄的、是假的，決定可以斷；

　

覺是真的，決定可以證得，自己要有信心。

　

所以，定當作佛。

　

疏【故佛教持名。】

　

這就是你破迷，恢復你圓覺的一個最巧妙的方法：

　

念佛。

　

念阿彌陀佛，或者念六個字，南無阿彌陀佛。

　

這六個字都是梵語，實在講跟咒沒有兩樣。

　

密宗持咒，南無阿彌陀佛就是無上咒。

　

《心經》後面講：

　

「是大明咒，是無上咒，是無等等咒」，那個咒是什麼？

　

阿彌陀佛就是大明咒、就是無上咒、就是無等等咒。

　

我講《心經》就是這個講法。

　

「南無」是皈依的意思，「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作覺，完全翻成中國意思，皈依無量覺。

　

覺就不迷！

　

皈是回頭，從哪裡回頭？

　

從迷回過頭來，依覺。

　

無量，樣樣我都要覺。

　

所以念這一句佛號，要樣樣都覺！

　

這一句佛號是喚醒你時時刻刻都要覺悟，覺而不迷。

　

覺而不迷就是佛，迷而不覺就是凡夫。

　

所以定當成佛，佛教給我們這麼一個巧妙的方法。

　

疏【欲人念我自心，成我自佛。】

　

這個意思懂得了，佛號就是自己的『自心』，皈依無量覺是皈依自己的覺性。

　

所以念的是自己覺性，成的是『自佛』，而不是他佛。

　

阿彌陀佛，真有這個人，他是這樣成就了，他把這個方法教給我們，教我們個個都成就，而且怕我們還有障礙、有困難，他在西方建立一個道場來幫助我們，協助我們成就，這個機緣實在太殊勝了。

　

疏【而漠然不信，寧不負己靈乎。】

　

對於這一章真真實實的事理，我們要不相信，不肯發願、不肯修學，這是真正辜負了自己。

　

今天時間到了。

　

回上集第35集續第36集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103035.asp

我本善良

【阿彌陀經疏鈔演義（第三十六集）】

　

1984/12

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-03-036

　

請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四十六頁：

　

疏【今生多生者，生生墮落，無有窮已也。

　

一誤百誤者，此生磋過，多劫難逢也。

　

入苦趣，似蠅蛆飫於廁中。

　

赴死門，類牛羊就乎屠肆。

　

莫為救拔，無可歸憑，豈不哀哉。】

　

這一段很容易懂，說明今生多生是一錯再錯。

　

◎【四、述意】這一段蓮池大師自己說明他註解《彌陀經》的用意。

　

序【袾宏。】

　

『袾宏』，這兩個字是大師的法名。

　

凡是自稱，無論是言語或是文字，都應當謙虛。

　

最謙虛就是稱名，自謙；

　

別人對他的稱呼就不能稱名，稱名是最不恭敬的，這是古禮。

　

現在大家見面都叫名，還連名帶姓的叫，這在古時候是決定不可以，犯罪的人才連名帶姓的叫。

　

平常叫名只有兩個人可以叫，第一個是父母，第二個是老師。

　

別人稱呼我們，叫什麼？

　

叫字。

　

再客氣一點叫號，我們稱蓮池大師，「蓮池」是他的號，對他的尊敬。

　

他決定不會自稱蓮池，這就太不謙虛了。

　

在從前，即使帝王對待這些臣子也稱字，也不叫名；

　

如果叫名，他就犯罪了。

　

序【末法下凡。】

　

他生在末法時代。

　

佛的法運一共有三個時期，正法、像法、末法。

　

每一尊佛都有這三個時期，但是三個時期長短不一定，一方面是佛的願力，另一方面是眾生的果報。

　

眾生有福，佛的法運就長；

　

眾生沒有福報，佛的法運就短，這是一般的說法。

　

釋迦牟尼佛的正法，所謂正法，就是從佛滅度以後，這個距離還不遠，遺教與佛在世的時候沒有兩樣，非常的純正，這個時候我們稱為正法。

　

到像法的時候，這就是距離佛滅度的時間遠了，有的經上說是一千年，有一些經上說，因為女眾出家，正法就減少五百年，正法只有五百年。

　

這個我們也不論它，不管它是五百年也好，一千年也好，總而言之，我們現在是末法時期。

　

像法一千年，就是佛滅度第二個一千年，距離佛遠了，這個法是愈傳愈訛，傳久了就變質，這是一定的道理。

　

因為傳久了，許多別人的意見也加到裡面，不純了，雖然不純，還相似、還像。

　

到末法時期，就是佛滅度二千年以後，就是第三千年，這個時期叫末法，末法一共一萬年。

　

所以釋迦牟尼佛的法運，總共是一萬二千年。

　

末法時期去佛就更遠，換句話說，比像法要差很多很多。

　

依照中國自古以來典籍裡面所記載的，釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零十二年。

　

《虛雲老和尚年譜》裡面有考證，它是依據中國古老的記載。

　

釋迦牟尼佛出生，是周昭王甲寅年，以這個年代來計算，釋迦牟尼佛滅度距離現在是三千零十二年。

　

演【末法對正像言。】

　

就是對正法、對像法來說的。

　

演【正者，證也，以現量智，證實相理。

　

初一千年，有教行理果，故曰正也。】

　

佛法非常圓滿，非常的具足，有教法、行法、理法、果法。

　

在正法時代，依照佛法修行證果的人非常多。

　

什麼叫『現量智』？

　

現量是對「比量」來說的。

　

「現量」是現前的，是自己親證的智慧，真實的智慧，而證得宇宙人生如如之理，現在說真理，佛法講實相，實相就是真實相。

　

我們今天所見到的一切相不是真實相，叫虛妄相。

　

真實相究竟是什麼樣子？

　

說穿了，真實相跟虛妄相沒有兩樣，是一樣的。

　

一樣，為什麼有真有妄？

　

如果我們用的是真心，見現在這個境界就是實相；

　

用的是妄心，見這外面境界就是妄相，相隨心轉，就是這麼個道理。

　

真心是不生不滅的心，有生有滅的心是妄心，妄心裡有生滅。

　

真心跟妄心我們統統具足，沒有真，哪來的妄？

　

妄是依真起的。

　

真心就是我們的清淨心。

　

我們今天用念佛法門，求一心不亂，一心不亂就是自己的真心。

　

我們的真心不能現前，為什麼？

　

妄念太多了。

　

妄念太多，那就叫妄心。

　

所以，念佛這個法門恢復我們的真心。

　

我們果然恢復到真心，那麼你看到眼前的境界就是實相。

　

實相究竟是什麼樣子？

　

實相，外面的相也不生不滅。

　

這妙極了！

　

你說：

　

我不相信，明明有生滅，怎麼說不生不滅？

　

給諸位說，不生不滅是真的，生滅是假的。

　

因為你是生滅心，你看外面的相是生滅相；

　

你要是不生滅心，看到外面相是不生不滅的相。

　

這畢竟不是我們現前的境界，我們沒法子理解。

　

但是我們可以用個比喻來說明，比喻不能比得恰好，只能照比喻去推想。

　

譬如我們用一面鏡子照外面的境界，鏡子它不生不滅，它照裡面那個現相也沒有生滅，這個容易懂。

　

如果我們用電影攝影機，那鏡頭一開一合、一開一合，它是生滅的，照外面的境界相，也是生滅相。

　

你看底片一張一張的，張張不一樣。

　

我們現在用的妄想心，一天到晚想東想西這個心，就像攝影機的鏡頭一樣，不斷的在開合，所以看到外面的境界相就是個生滅相。

　

我們的心不能像一面鏡子，幾時我們得到一心不亂了，一心不亂就是唯識裡面所講的「大圓鏡智」，圓是圓滿，大是廣大，就像一面鏡子一樣。

　

鏡子沒有生滅，它照十法界依正莊嚴，這一切萬相也是不生不滅的。

　

到這個境界，就是佛經裡常講的，你證得「無生法忍」。

　

法是一切萬法，無生就是一切萬法不生不滅，「忍」是同意、認可。

　

我自己見到了，佛說不生不滅，我同意，我認可。

　

那麼你的境界跟佛的境界就沒有兩樣，既沒有兩樣，你也成佛了，佛境界！

　

你到這個境界就叫做成佛。

　

我們今天修這個法門，就是修成佛的法門。

　

這是講「現量智，證實相理」，理就是真理。

　

演【像者，似也。】

　

這就是不真實了，相似。

　

演【以比量智，依稀見道，彷彿不真。

　

第二千年，有教行理，而無果證，故曰像也。】

　

像法時代，第二個一千年，證果的人少了，有修行但是沒有法子證果。

　

此地講的『果』，一般是講四果羅漢，初果、二果、三果可以證得，四果羅漢沒有人能證得，這是在像法。

　

正法的時候，證阿羅漢的人很多，像法的時候，證阿羅漢的很少了。

　

所以在像法裡面，我們看到有三果聖人，四果羅漢很少見到。

　

除非那是再來人，真正修行人想證得阿羅漢果，不容易！

　

演【末法則空騰似量，唯尚鬥爭，徒有教理而無行果，故曰末也。】

　

『末法』是我們現在這個時代。

　

依照中國的講法，我們現在是末法的第二個一千年。

　

釋迦牟尼佛已經滅度三千零十二年，正法一千年，像法一千年，末法已經過了一千年，我們是第二個一千年。

　

蓮池大師他老人家距離我們現在是五百年，他是五百年前明朝末年時候的人，那個時候已經是末法了，換句話說，已經是鬥爭堅固。

　

雖然是鬥爭堅固，但是比起我們現在要好得太多了。

　

在那個時候，寺院叢林還有幾百人在一起共修的。

　

現在寺院裡面，住上兩個人都鬥爭，鬥爭堅固。

　

所以，不但現量境界沒有，就是比量也不談了。

　

科技發達，印刷術進步，佛經流通比從前方便太多了。

　

蓮池大師那個時候要讀一部經，就要手抄，沒有印刷的本子。

　

我們現在不要費這個力氣，不要去抄經了。

　

印刷術發達有沒有好處？

　

好處有，但是弊病更大！

　

在從前我們不曉得，現在知道了，有偽造的經典，或者是曲解經義的註解。

　

現在有很多「附佛外道」，掛著佛教的招牌，它裡面是外道，對外說它是佛教，其實裡面完全不是佛教；

　

念的也是佛經，念《金剛經》、《心經》，可是那個註解是胡說八道。

　

這些經典在今日之下是廣泛的流通，為什麼流通量這麼大？

　

它的信徒這麼多？

　

其實這些都是妖魔鬼怪。

　

妖魔鬼怪他懂得心理學，抓住人性的弱點，因為一般人都喜歡貪便宜，最好不要修行就證果，這妖魔鬼怪說：

　

行，我教你念個咒，教你法術，你一學會就成就了。

　

這個快，也不要斷惑，也不要修行，這太方便了，所以他就大行其道。

　

正法，規規矩矩教你，沒有人肯接受，在中國如此，在外國更是如此。

　

所以我們看這個世間，十之七八都是附佛外道。

　

這個現象不好，如果照中國古書所記載的，這是大劫難的前兆。

　

《左傳》說：

　

國之將亡，一定先有妖魔鬼怪作亂。

　

附佛外道，這些都屬於妖魔鬼怪。

　

妖怪怎麼講法？

　

《左傳》說，「人棄常則妖興」，常是正常的，正常的路你不走，妖魔鬼怪就現前了。

　

所以妖怪不是青面獠牙，看到那個你都嚇壞了，你怎麼會親近他？

　

他不走常道，不修正法，他走異端，我們要明白這個道理。

　

什麼叫常道，什麼叫異端，如何來辨別？

　

我想這是大家很關心的事情。

　

你能夠辨別，妖魔鬼怪再多，你也不怕他，為什麼？

　

你認識！

　

你認識他，就不上當，怕的是你不認識他。

　

最簡單的一個辨別，凡是正法，第一個叫你相信自己，而不要相信怪力亂神。

　

第一個要相信自己，第二個信佛，這是佛說的。

　

第一個要相信神、相信佛，其次相信自己，這是魔說的，顛倒了；

　

佛跟神樹立第一個權威，這是外道。

　

這是我們一定要能夠辨別的。

　

其次，正法教給你，是「依法不依人」。

　

法是什麼？

　

經典。

　

人是什麼？

　

他所講的，他所註解的，我們不依靠這個，我們以經為主。

　

我們研究註解，依靠古人的註解，今人的註解我們不依靠，為什麼？

　

不可靠，沒有經過歷史的鍛鍊。

　

譬如蓮池大師這個《疏鈔》，它已經流傳五百年了，這五百年當中多少高明的人看過，認為這個沒有問題，我們可以相信。

　

假如這裡面有毛病，早就淘汰了，因為那個時候印刷術不方便，需要手抄。

　

木刻版本是一個字一個字雕出來的，很費工夫！

　

不是真正的東西，誰肯出錢？

　

誰願意把這個東西流通？

　

所以這是歷史給我們作見證，證明他所說的是真實的，不是虛妄的。

　

凡是愈久遠的東西愈可靠，文章亦復如是，凡是流傳下來的都是好東西。

　

譬如韓愈、柳宗元，這是唐朝大文學家，他一生不知道寫多少文章，最好的流傳下來，其次的早都丟掉了，為什麼？

　

沒有人願意把它流通。

　

所以這些東西，愈是古老的愈真實、愈有價值，所以我勸諸位少看現在人的東西。

　

其實，文言文不難！

　

學文言文的秘訣就是讀誦，要常常念。

　

從前小孩就是背，古文能夠背五十篇、一百篇，文字障礙就沒有了。

　

現在我們是不是要去念《古文觀止》？

　

跟諸位說，不必，你念這個經就行了。

　

蓮池大師這個文章是很淺的文言文，也是最好的文章，你就念這個書，天天念，念上三年，你的文言文就通了。

　

每天念幾段，不必再去念其他的。

　

不但文言文通達，經也通達了，一舉不只二得，有數得，為什麼？

　

教理行，果也能得到，能夠得一心就是證果。

　

這是正法。

　

其次，邪正之分就是清淨心。

　

凡是正法教給你的，是教給你無論在什麼境界，順境也好、逆境也好，常常叫自己的心得清淨，這是正法。

　

如果搞得你心裡亂糟糟的，那就是邪法，就不是正法。

　

正法一定是以禪定為綱領，所謂八萬四千法門，法是方法，門是門徑，方法、手段那麼多，都是修定，換句話說，都是修清淨心。

　

念佛這個方法是八萬四千種方法之一，我們用這個方法修清淨心。

　

一心不亂就是禪定，不但是禪定，而且是高級的禪定，上上禪定。

　

前面跟諸位說過，禪定難修、難成！

　

念佛這個方法，行！

　

確確實實能夠成就。

　

念佛功夫有三個等級；

　

初步的功夫就是功夫成片，這個沒有得禪定，是相似的定。

　

念到事一心不亂，那就是禪定，所謂念佛三昧。

　

念到理一心不亂，那就是上上禪定。

　

同樣一個方法！

　

把境界逐漸向上提升，這是正法。

　

如果搞得心裡慌亂，或者起懷疑，不知怎麼好，那就是魔來擾亂，決定不能聽。

　

這幾天有同學來問我，家裡供的佛像、菩薩像，擺的位置，有人來跟他講，這樣也不對，那樣也不對，到底怎麼辦？

　

這是魔來擾亂。

　

供養佛菩薩形像，無論是什麼人，決定是吉祥的。

　

可是怎麼供養法，這一定要懂得。

　

供佛有兩個重要的意義：

　

第一個是時時刻刻提醒自己的恭敬心，這一點很重要。

　

恭敬心是性德的表現，課誦本裡面諸位常念到「一切恭敬」，我們對人對事對物是不是至誠恭敬？

　

如果是至誠恭敬，這個人就是佛、就是菩薩，佛菩薩對人、對事、對物都是至誠恭敬。

　

凡夫跟佛菩薩不一樣，就是凡夫對於人事物不恭敬。

　

佛菩薩對人事物恭敬，決定是平等清淨，沒有高下的。

　

沒有說這個人我喜歡他，我對他恭敬一點，或者他是我的長輩、是我的親戚，我對他恭敬一點。

　

那個人是我的冤家對頭，我恨透他了，我還對他恭敬？

　

這是凡夫。

　

佛菩薩不如是，佛菩薩是一切恭敬，沒有分別。

　

所以我們供佛像，因為我們對佛恭敬，對佛恭敬立刻就想到：

　

我對一切眾生要恭敬，對一切萬物要恭敬。

　

不但佛法如是說，連世間法也是這個說法。

　

佛法，根本法輪是《華嚴經》，《華嚴經》到最後總結修行十大綱領：

　

普賢菩薩十大願王。

　

第一個是「禮敬諸佛」。

　

諸佛，當然我們見到佛都要恭敬，看那個人不是佛！

　

那你錯了，經上說：

　

一切眾生本來成佛。

　

所以，你要把每一個眾生都當作佛一樣的恭敬，這是供佛、供養佛像第一個意義，這叫真供養。

　

這個供佛像，那怎麼不大吉大利？

　

第二個意思是報恩。

　

佛是我們第一個老師，我們今天能夠得到佛法殊勝的利益，我們不要忘了根本的老師。

　

所以我們供佛，不是把他當神看待，是把他當作老師看待，像我們一般家裡頭供祖先，這是返本報始。

　

所以有這兩點非常重要的意義。

　

其次是看到這個佛像，曉得我自己也是佛。

　

我一天到晚還胡思亂想，這是辜負己靈，對不起自己。

　

我不胡思亂想了，我就是佛；

　

我胡思亂想，我就是凡夫。

　

所以成佛、成凡夫就在自己一念之間，自己不打妄想就是佛菩薩了。

　

可是我們也很想不打妄想，偏偏要打妄想，這個無可奈何，這是自己有業障。

　

業障如何消除？

　

這也是個大問題。

　

有些人急於要消業障，你有這個心、有這個願望，別人就有隙可乘了，告訴你：

　

你出錢，蓋個廟或做個什麼，你的業障就消掉了。

　

諸位想想看，你把錢統統丟盡，業障消了沒有？

　

果然我在一切境界一念不生，業障就消掉了。

　

你一天到晚還是打妄想，業障沒消掉！

　

不但沒消掉，我看還增加不少，為什麼？

　

要增加做好事、做功德，做功德又有障礙、又有麻煩，你不是又增加許許多多的妄念嗎？

　

所以不但業障沒消掉，反而增長不少業障，這也是魔來擾亂。

　

佛法教你布施，布施是什麼？

　

是把你的妄念丟掉。

　

你有錢，錢是障礙，為什麼？

　

有了錢，放在銀行又怕利息少，放高利貸又怕倒閉，你那個心不安，你妄念多，這就是障礙。

　

你把錢統統不要了，統統都丟掉，心裡沒有掛礙，是這麼個道理。

　

叫你去做個好事，還念念我做了多少功德、我做了多少好事，那是障礙上又加障礙，業障消不了！

　

心一天比一天清淨，就是業障消除的現象；

　

心一天比一天煩惱，就是業障增加。

　

原理原則懂得，佛與魔很容易辨別。

　

有錢的確會打妄想，還是布施好，這是真的，一點都不假。

　

演【四教各有內外凡。】

　

『四教』是講藏、通、別、圓，這是天台大師所說的。

　

講到凡夫，有『外凡』、『內凡』。

　

外凡，像我們現在就是外凡。

　

內凡是指哪些人？

　

凡是沒有見性的，已經得到禪定的，才叫內凡，像阿羅漢、權教菩薩都算內凡；

　

見了性，才是真實的菩薩。

　

以念佛功夫來說，功夫成片是內凡，功夫沒有成片是外凡。

　

事一心不亂還算是內凡；

　

理一心不亂才叫聖人，這不是凡夫。

　

所以功夫有許多層次。

　

演【若乃未通四教，博地凡愚，名下凡也。】

　

這是蓮池大師謙虛！

　

像我們現在這個程度，真正是下凡，名副其實的下凡。

　

下凡能寫得出這麼一部註解，那是太謙虛、太客氣了，絕對不是下凡。

　

下面他這客氣話有好幾句，『窮陬晚學』，請看註解：

　

演【陬者，偏隅也。

　

窮，極也。】

　

這個意思是說，自己的見解不圓滿，見識很淺漏，沒有學問、沒有修持、沒有德行。

　

都是客氣話。

　

演【此方在閻浮提之極東，故名震旦國。】

　

在蓮池大師那個時代，還不知道地球是圓的，可是真正學佛的人知道，知道不說，說了惹麻煩，為什麼？

　

大家不相信！

　

何以學佛的人知道？

　

因為佛法裡面講十方世界，講東南西北四維上下，既然十方都有世界，那我們當然是在空中。

　

如果不在空中，怎麼會有十方世界？

　

所以佛早就說明了，但是沒有很明顯的說，聰明的人能聽得出來。

　

『閻浮提』就是指我們這個地球。

　

在東方，所以稱為震旦，東方為震，太陽從東方出現，因此過去西域稱中國為震旦國。

　

演【大師一生自居學地，不敢以先輩自處，故稱晚學。】

　

稱『晚學』，這是謙虛話。

　

學地就是學生，一生都把自己做為初學的學生看待，絕不敢以老師的身分看人，所以稱晚學。

　

『大師』，在佛門裡面，佛稱大師，菩薩都不能稱，菩薩稱大士，如觀音大士。

　

現在一般法師稱大師，這太不謙虛了。

　

蓮池大師自稱下凡，稱晚學。

　

古大德真正修行證果的，稱大士，在家居士也能稱，如傅大士。

　

對世間人，這世間學問，像畫家、音樂家，稱他們為大師，那是可以的，那是世間的稱法，不是佛門的。

　

凡是對佛門法師、對已經正式皈依三寶的居士，不能稱大師。

　

「開士」，開悟之士，這是菩薩的稱呼。

　

「大士」，摩訶薩、大菩薩稱大士，這是登地的菩薩。

　

中國歷代翻經的法師，叫三藏法師，沒有稱大師。

　

所以，出家人不能稱大師，這是僭越。

　

禪宗裡面稱禪師，古時候帝王之師稱國師，都不能稱大師。

　

可是唯獨淨土宗的祖師可以稱大師，這是很特別的，為什麼？

　

諸位要曉得，大師是佛，你要是遇到大師，這一生必定證果，必定成就；

　

換句話說，你要是遇到淨土宗的祖師，能夠信受奉行，這一生一定往生西方世界，往生西方世界就是成佛了，這個人可以稱大師，與佛沒有兩樣。

　

所以淨土宗的祖師稱大師。

　

淨土宗的祖師從哪來的？

　

不是一代傳一代的。

　

像中國禪宗，達摩祖師是第一代，慧可是第二代，他有師承，一代一代承傳下來。

　

淨土宗沒有，淨土宗的祖師是民選的，不是世襲的。

　

他一生當中修行弘化，對淨土有特殊的功勞，大家公認他的，所以他不是繼承某一個人的。

　

如果這一代沒有這個人，那這一代就沒有了，譬如淨土宗第一代祖師跟第二代祖師就相差幾百年，這幾百年當中沒有。

　

第一代祖師是晉朝的慧遠，他首先提倡念佛法門，在江西廬山建蓮社。

　

當時跟他在一起念佛的人，一共一百二十三個人，個個往生，這是中國佛教史上最殊勝的一頁。

　

第二代祖師，唐朝的善導大師。

　

這當中有幾百年沒有出現這樣的人。

　

近代的印光大師，大家公認他是淨土宗第十三代祖師，所以尊稱為大師。

　

此地講「大師一生自居學地」，對淨土宗一代祖師可以稱大師，對於其他人就不太適合，這是我們應當要曉得的。

　

序【罔通玄理，素鄙空談，畫餅何益饑腸，燕石難誣賈目。】

　

這裡面都有典故。

　

演【罔通玄理，謂未能實契妙心。】

　

『罔通』就是不通。

　

『玄理』是說佛法裡面最深玄妙之理。

　

『妙心』就是真心，也就是這個經主張的「一心不亂」，特別是講的理一心不亂，沒能證得。

　

他是不是證得而謙虛說沒證得，這很難講。

　

嚴格來說，沒能證得理一心，這個註子寫不出來。

　

所以，他這個話還是謙虛的客氣話。

　

演【空談，即依通禪客，文字學人。

　

聽其言也，超賢聖之前；

　

稽其行也，落凡庸之後。

　

素鄙，謂平素自鄙。】

　

他自己不肯空談，是自鄙，而不是鄙視別人。

　

這也是末法時期常見到的現象，所謂是口頭上的佛法，能說不能行！

　

他很會說，所說的當然是記問之學。

　

他看得多、聽得多，也常常問別人，記問之學，不是自己親證的境界，這就叫「空談」。

　

佛法最貴實證，自己真實證得。

　

所謂證得，得的是什麼？

　

《心經》上說「無智亦無得」，那就叫證得。

　

證得什麼？

　

證得「無智亦無得」。

　

如果你有智有得，那就是障礙。

　

六祖說得好，「本來無一物，何處惹塵埃」，這是講真心，真心就是一心，一心裡面是什麼都沒有。

　

如果有智，有了一物，又有得，又有了一物，你的心就不清淨。

　

幾時你自己達到本來無一物的時候，就是真正證得了，就是此地講的『實契妙心』，「實」是真實，「契」是契合，「妙心」就是真心，確確實實本來無一物。

　

六祖證道的時候，說出自己的境界：

　

「何期自性，本來清淨」，自性就是自心，自己的心本來是清淨的。

　

現在搞得不清淨，是你自己搞的，不是別人給你搞的。

　

本來你沒有妄念，天天自己要打妄想，那有什麼法子？

　

這個事情佛菩薩不能幫你忙，因為是你自生妄想。

　

佛菩薩能幫得上我們忙的，就是把這個原理給我們說清楚，讓我們自己覺悟：

　

我的心本來是清淨。

　

成天想東想西，這個想的確是個妄想，因為你想的沒有一樣是真實，都是假的。

　

怎麼曉得是假的？

　

因為能想的那個心是假的，是生滅法，一個念頭生、一個念頭滅。

　

《金剛經》講妄心，叫三心不可得，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，你還有什麼想頭？

　

如果想是真的話，那可以想，佛也主張，也會叫你想。

　

想是假的，不是真的。

　

真心離念，真心沒有念。

　

沒有念的念叫正念，有念的念叫妄念，或者叫妄想。

　

千經萬論就說這個道理，八萬四千法門就是要達到恢復自己的清淨心，佛法就如此而已。

　

所以佛法不騙人，佛法句句都是真實的。

　

再跟諸位說，我們一切的災難都是妄想生出來的；

　

如果心地清淨，什麼災難都沒有了。

　

清淨心是最吉祥之心，清淨心裡面能生智慧，清淨心能生萬法。

　

所以佛教我們恢復清淨心，清淨心就是佛法，清淨心就是無上菩提，這就是佛法常講的玄理。

　

凡是記問之學，不是真的，不是從你清淨心裡面流出來的。

　

因此，學佛一定有善巧，不懂善巧怎麼樣？

　

你每天讀經，每天聽經，不能開智慧，你所得的那點智慧也是記問之學，不是真智慧，不但不能開智慧，反而天天增長你的所知障，這麻煩大了。

　

會聽的人要怎麼聽？

　

聽而無聽，無聽而聽，你就會開智慧了，那就是此地所講的「實契妙心」，就是《金剛經》上佛教給我們的祕訣「不取於相，如如不動」。

　

不取相，不是不要相，譬如我們今天對著經本，這是相，我在這裡說，你們在那裡聽，是相，這個相接觸，接觸怎麼樣？

　

不執著。

　

我看經，不著文字相，我聽講，不著言說相，心裡面不打妄想，什麼念頭都沒有。

　

「這段講得不錯，那個講得很好」，那就糟糕，你著了相。

　

不執著，你有這種功夫，不管什麼人講經都可以聽，為什麼？

　

講得好，不著好相，講得壞，不著壞相。

　

總而言之，不著相，這叫善聽，這叫真聽。

　

他在這個境界裡面訓練什麼？

　

就是訓練一心不亂，這是真功夫。

　

所以你聽了之後，有的時候豁然就開悟，必須要這樣聽才會豁然開悟。

　

你要是聽了，點頭：

　

「不錯！

　

很好」，你永遠開不了悟，你是凡夫，你不會聽。

　

真正會聽的人，高明！

　

馬鳴菩薩的《大乘起信論》，教我們三個原則：

　

不著言說相、不著文字相、不著心緣相。

　

心緣就是心裡面想，心裡面起念頭。

　

不起念頭，就是《金剛經》上「不取於相，如如不動」，這叫真正修行，這叫真正用功。

　

你要是把這個方法學會了，不但在講堂聽經如此，你待人接物、一切工作都如此，事情做得圓圓滿滿，心裡面清清淨淨，這是菩薩事業。

　

不是叫你什麼事都不做了，樣樣都做，樣樣清淨，樣樣不執著。

　

所以，佛法不離世間法。

　

世間法就是佛法，佛法跟世間法當中沒有界限的。

　

迷了，一切法就叫世間法，為什麼？

　

墮在世間了。

　

這個世間就是十法界，有過去、現在、未來，這是「世」，有一切界限，這是「界」。

　

為什麼？

　

起心動念，一切法就是世間法。

　

如果真的能做到不取於相、如如不動，一切法統統叫出世間法，沒有一法是世間法。

　

由此可知，世出世間也就是在我們一念迷悟而已。

　

迷了，出世間就變成世間；

　

悟了，世間就變成出世間。

　

再跟諸位說，悟了，出世間沒有了，世間法沒有了，哪裡還有出世間？

　

世間、出世間是二法，二法不是佛法。

　

《壇經》裡面，印宗問六祖：

　

五祖有沒有講禪定解脫？

　

六祖回答：

　

禪定解脫是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。

　

諸位好好去想這些道理，然後這個經念了才有趣味，念了會開悟。

　

你念得懂的，很好！

　

念得不懂的，也好。

　

不懂，不要去想懂，因為你一想又落在妄念上，這打妄想了。

　

那是因為你有障礙，如果你障礙沒有了，一念自然明白，不要去想就明白，這叫悟。

　

所以悟，天天都有悟處，你沒想，這個事情明白了，這就是悟處。

　

怎麼會開悟呢？

　

心愈清淨愈會開悟，愈清淨悟的範圍愈廣大。

　

凡是不能開悟，都是妄念太多，煩惱太重了。

　

煩惱跟妄想都是假的，真心裡頭沒有這個東西。

　

這個事情在《楞嚴經》裡面講得非常透徹，特別是「十番顯見」那一段經文。

　

見性就是真心，見性是不生不滅，見性是本來清淨，與妄想煩惱決定不相干。

　

這就證明真心裡面沒有煩惱、沒有妄念。

　

妄念與煩惱是從無明生起的，無明就是迷惑，從迷惑裡面變現出來的。

　

迷，本身就不是真的，就是虛妄的。

　

我們自己修行，功夫要踏實。

　

真正用功夫，我再告訴諸位，功夫不在形式。

　

我每天對著佛像，念幾卷經，數多少顆念珠，磕多少個頭，這叫功課，這是形式。

　

與自己清淨心相應，那是功夫；

　

如果與自己清淨心不相應，那不是功夫。

　

縱然他半夜三點鐘起床做早課，一天到晚還在打妄想，還在搞名聞利養，還在搞五欲六塵，那是名副其實的下凡，連晚學都不配。

　

所以功夫不在形式，是在念念覺而不迷，念念正而不邪，念念淨而不染。

　

古來不少大德們，他們做什麼功夫？

　

你看永嘉禪師，《禪宗集》裡面說，他修行方法是「饑來吃飯，睏來眠」。

　

肚子餓了吃飯，睏了睡覺，這了不起！

　

他那個功夫不著痕跡的，是做真正的功夫，真實功夫，不在形式上。

　

形式的功夫，是在寺院裡大眾一起做。

　

諸位在家裡面，一家人都學佛，或者家人不反對學佛，你可以有這些儀式。

　

如果家裡有不信佛的，有信基督教的，你要是搞這些，他心裡難過，他要毀謗，他要找你麻煩，叫你生煩惱，這就是你自己修行的障礙。

　

所以我們一定要懂得佛法的原理原則，曉得在什麼情形下應該怎麼修法？

　

能自利利他，這是最好的修行方法。

　

自利就是決定不礙自己的清淨心，我的心一天比一天清淨，這是自利；

　

同時又能夠影響別人，就是利他。

　

早晚課誦，在家同修是愈簡單愈好。

　

依照《西方確指》的辦法，一遍《彌陀經》，七遍往生咒，一千聲佛號，念完之後拜佛，這個方法好！

　

這個也得要有福報，沒有障礙才行。

　

如果有障礙，最低限度就是早晚十念。

　

這叫定課，除定課之外，散課很重要。

　

散課就是：

　

無論在什麼時候、什麼處所，心裡面佛號不間斷。

　

佛號，就是提醒我們的覺心。

　

南無阿彌陀佛這一句佛號的意思，「南無」是皈依，「阿」是無，「彌陀」是量，「佛」是覺，整個翻成中國的意思，皈依無量覺。

　

皈是回頭，我們從迷惑顛倒回過頭來，依覺。

　

打妄想就是迷惑顛倒，回過頭來，我不打妄想了，念南無阿彌陀佛。

　

從邪知見回過頭來，凡是知見都是邪知見，為什麼？

　

真心裡頭沒有知見，所以說「無智亦無得」。

　

般若無知！

　

你們看《大般若經》，般若是什麼？

　

般若無知。

　

清淨心裡面一念不生，無知！

　

起作用的時候是無所不知。

　

譬如磬，磬不響，你一敲就響了，大叩則大鳴，小叩則小鳴。

　

你叩它的時候，它沒有動個心「他敲我一下，我應該馬上要響一下」，它沒有這個念頭。

　

我們的真心亦復如是！

　

所以真心沒有念，真心沒有知，起作用的時候是無所不知。

　

你心裡有知，就糟了，那你就有所不知。

　

所以你要求智慧，要求什麼？

　

求無知。

　

你這樣也想學，那樣也想學，學得愈多就愈糟糕，為什麼？

　

像那個磬裡頭塞得滿滿的，怎麼敲也不響。

　

所以心要清淨，要空，空了才靈，靈覺！

　

一見就知道，一聽就知道，這是無所不知，真智慧，這是自性清淨心的作用。

　

佛的智慧、菩薩的智慧、古聖先賢的智慧，都是這個樣子的。

　

說到這個地方，蓮池大師自己確確實實腳踏實地在真修實踐，因此註子裡面都是他自己從自性清淨心裡面流露出來的現量境界，絕對不是空談，他句句話都是真實的。

　

今天時間到了。

　

回上集第36集續第37集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103036.asp

我本善良

【阿彌陀經疏鈔演義（第三十七集）】

　

1984/12

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-03-037

　

請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四十七頁：

　

疏【上明念佛獲如是益，不念佛招如是損，故述己意，唯崇念佛。

　

今初先以鈍根自量也。】

　

『上』是指序文前面的兩大段，說明念佛的功德利益。

　

尤其是我們在最近二、三年，看到念佛往生的瑞相，非常之希有。

　

前年，香港佛教圖書館有一個老同修，看經的時候往生的，預知時至，一個月之前通知暢懷法師，告訴暢懷法師他要走了，沒有生病。

　

走的那一天，暢懷法師派人去取回藏經，老居士正在看經，還把這個人喝斥一頓：

　

沒錯！

　

我叫你今天來拿回藏經的，但是沒叫你現在拿。

　

這個人就回去了，過兩天再拿，老人家往生了。

　

就問他家裡人：

　

什麼時候往生的？

　

你走了以後兩個小時，坐在那裡往生的。

　

所以暢懷法師現在念佛了，就是因為親眼看到這個事實。

　

最近我們在洛杉磯看到史居士，也是一個預知時至無疾而終的，這是千真萬確的往生，事先告訴家人，他要往生西方世界。

　

這一往生西方世界，經上講得很好，縱然是下品下生，也圓證三不退，這句話我們決定不能夠輕輕的看過。

　

所以，這個法門叫不可思議。

　

圓教初住菩薩，別教初地菩薩，才證三不退，但是不圓滿。

　

什麼人圓滿證得三不退？

　

等覺菩薩。

　

所以一看這個句子，這真不可思議，下品下生圓證三不退。

　

換句話說，下品下生的人在西方極樂世界等於等覺菩薩，這真正不可思議，這是難信之法。

　

這個法門，連經論上佛自己都說：

　

唯佛與佛方能究竟。

　

釋迦牟尼佛在本經與十方諸佛都給它做證明，這個法門是難信之法。

　

雖然難信，可是很容易成就，永明延壽大師告訴我們：

　

萬修萬人去。

　

修學的條件就是三資糧，三個重要條件：

　

第一個你要信；

　

第二個你要肯，就是你願意、你要發願；

　

第三個你要念佛持名。

　

信、願、持名，這叫三資糧，這三個條件。

　

我們要曉得，在娑婆世界苦！

　

不管你是什麼樣的地位，你有多大的財富，窮人有窮人的苦處，富人有富人的苦處；

　

做了國王他也不自在，他還有他的苦處；

　

到天上做了天王，還有阿修羅找他麻煩，要跟他打戰，天王都不自在。

　

佛告訴我們，三界統苦。

　

只要在三界裡面，找不到一個樂土，這是我們應當要覺悟的。

　

所以蓮池大師苦口婆心，在此地是勸勉我們、教誡我們，說明念佛的功德利益。

　

而不念佛這個損失太大太大，無比的損失。

　

這話對誰說的？

　

是對修學其他法門人說的；

　

佛法八萬四千法門，他不念佛去學其他的法門。

　

其他法門，說個老實話，不能成就，學不成的。

　

末法時期要想成就，只有這個法門。

　

這是蓮池大師要註解這部經，作這個《疏鈔》，他的用意就是如此，提倡念佛法門，推崇也就是提倡的意思。

　

在這一段，首先他是以『鈍根自量』。

　

如果是根性很利的人修這個法門，我們一定會想，他的根性利，他的善根深厚，我們不如他，那大概我沒分。

　

他示現一個鈍根，我這個根性也很鈍，他行，大概我也有分，給我們莫大的勉勵。

　

帶業往生，這是祖師給我們說的。

　

現在有人倡說不准帶業，只可以消業往生。

　

這種說法就是要把祖師這個講法推翻，那麼他說的能不能成立？

　

我跟諸位說，不能成立。

　

雖然他們也費了不少精神想把祖師的理論推翻，花了不少功夫去查經論，經論上都沒有「帶業往生」這個句子，消業有，能找到消業，沒找到帶業，於是就反對祖師所講的帶業，這是不對的。

　

我們要問：

　

淨土經論裡面是不是有講四土三輩九品？

　

這個有，一切經裡面諸位能看得清清楚楚，佛說的。

　

如果不帶業，哪來的四土三輩九品？

　

沒有了！

　

不帶業，再給諸位說，不要往生了，往生幹什麼？

　

不帶業的只有一個人，誰？

　

佛，佛不帶業。

　

等覺菩薩都帶業，這一切大乘經論說得清清楚楚，等覺菩薩還帶一品生相無明，他還帶業，生相無明就是業。

　

你們看看唯識「無明業相」，等覺菩薩就帶這個，所以等覺菩薩還帶業。

　

由此可知，帶業往生之說絕對是合理的，我們不要被謠言擾亂了自己的清淨信心，這點很重要。

　

凡是往生西方世界的，沒有一個是不帶業的，只可以說他帶得多與帶得少。

　

帶得多的，生凡聖同居土；

　

帶得少的，生實報莊嚴土。

　

帶得多的，下品下生；

　

帶得少的，上品上生，沒有一個是不帶業的。

　

那講消業有沒有道理？

　

有道理。

　

他消得多就帶的少，他消得少就帶的多；

　

消一點帶一點，帶一點消一點。

　

所以講帶、講消都講得通，只准消不准帶，只帶不准消，統統錯了，全都錯了。

　

所以我們讀經，面面去觀察，然後才能看得圓滿，看得圓滿的理、圓滿的意思。

　

首先我們看到大師自己以為自己是『鈍根』，很遲鈍的。

　

『自量』，《演義》裡面註得很好：

　

演【自量二字極佳，聖之所以成聖，賢之所以益賢也。】

　

聖人之所以能成聖，賢人之所以能更賢慧，就是他自己『自量』，自己衡量自己。

　

為什麼說這兩個字用得極好？

　

大多數學佛的人，學其他的法門都是不自量力，沒有能力學禪，他偏偏去學禪；

　

沒有能力學密，偏偏學密。

　

有人問我：

　

「密法到底好不好？

　

」當然好，怎麼不好？

　

太好了。

　

「密宗裡面講即身成佛，這個話是真的嗎？

　

」真的，的確是即身成佛，這個話不假。

　

「好！

　

那我也馬上學，學了就即生成佛」，那你就大錯特錯了。

　

這我可以從一個比喻上來說，譬如我們到台大去參觀台大博士班，你去看看那裡面學生，他暑假畢業就拿到博士學位，你說那是真的嗎？

　

真的，他再過幾個月博士學位就拿到。

　

你聽說，這不錯，我也趕快進去，我再過兩個月，我博士學位也拿到了，行不行？

　

人家博士班前面還有碩士班，還有大學、中學、小學、幼稚園，還有那麼長的一段路，他已經走到頭了。

　

你前頭沒有看到，只看到這後半頭！

　

密宗就是如此。

　

密宗即身成佛，密宗要有什麼資格才能夠學？

　

八地菩薩。

　

所以你要自己量一量，你是不是八地菩薩？

　

八地是不動地，八地菩薩才有資格學密。

　

那麼他上面的位子：

　

九地、十地、等覺，當然即身成佛！

　

上面只有三個位次，四十一個階級，他上面只有三個階級，接近圓滿了。

　

我們自己什麼地位？

　

不但連初地的資格沒有，說老實話，連初信都不夠格，你哪有能力學密！

　

這是不可能的事情。

　

真正是一個好的密宗上師，你要跟他學密，他會把你趕到門外，你不夠資格。

　

譬如大學有研究所博士班，你連小學都沒有畢業，你想到那裡去上課，想去拿博士學位，你會被趕走！

　

門口都不准你站的，好的上師一定是如此。

　

如果要有上師說：

　

沒有關係，我這裡是博士班，馬上可以授博士學位，沒念過幼稚園也不要緊，到我這裡來，我的學位就可以頒給你了。

　

你們想想這個學位頒給你，有沒有用處？

　

教育機構不承認的。

　

譬如，幼稚園小朋友畢業，也給他戴方帽子，像個小博士的樣子，教育部能承認嗎？

　

不承認，那是遊戲。

　

所以你一定要自量。

　

真正自量的人，他學什麼？

　

他一定老實念佛，他曉得八萬四千法門裡面還是這個法門可靠。

　

這個法門，我們現前這個資格、程度，行！

　

只要具足信願行這三個條件，決定成功。

　

這部經最主要的就是討論信願行，怎樣才叫信，要如何發願，如何來念這句佛號，這是本經要討論的。

　

疏【末法，則生之不時。】

　

生在末法的時期，也就是講生不逢時。

　

沒有能夠生在如來的正法時期，沒能見到佛。

　

可是我們自己也不要太洩氣，還有許多人不如我們的。

　

我們畢竟還生在佛的末法時期，沒能夠見到佛，佛的形像還在；

　

沒有聽到佛的教訓，佛的經典還留傳在世間，我們面對經典就如同佛給我們說法一樣。

　

這是不幸中的大幸，這是我們自己一定要珍惜的。

　

如果這一次我們把這個因緣喪失，想來生再遇到這個因緣，相當相當不容易！

　

世間之亂必然是加深的，如果想恢復過去那樣的淳樸，給諸位說，做不到。

　

你要不相信，你看古今中外的歷史，這個世間只有一天比一天更亂，一世不如一世。

　

我們要是打個妄想，今生不成就，還有來生，那個來生就不曉得到哪一生哪一劫去了！

　

這個時劫太長太長了。

　

這麼長的時劫當中，你要吃盡苦頭，不曉得到什麼時候才能夠聞到佛法？

　

所以開經偈上講，我們聞到佛法是「百千萬劫難遭遇」。

　

這一生遇到了，你要曉得你有多大的福報，才能夠遇得到。

　

遇到這是你殊勝的因緣，換句話說，是你成佛的機會，這個成佛就是往生，往生就是成佛。

　

你這一生能夠把握住，那你這一生成佛了；

　

你要是不善於運用，把這個機會空過，那真可惜，實實在在的可惜！

　

由此可知，雖然生之不時，還是很幸運。

　

演【不生正像。】

　

就是正法與像法。

　

演【去聖時遙。】

　

『聖』是指佛，我們距離佛這個年代久遠了。

　

釋迦牟尼佛滅度到現在，以我們中國人記載的這個年代，今年是三千零十二年，距離相當遙遠了。

　

疏【下凡，則報之不勝。】

　

『報』是果報。

　

我們今天是什麼樣的身分地位？

　

凡夫。

　

不但是凡夫，而且是下等的凡夫。

　

我們是下等凡夫，上等的凡夫是誰？

　

天人，色界天、無色界天，這是凡夫裡頭最上等的。

　

像大梵天，這是凡夫最上等的。

　

演【非聖賢應蹟，是業繫凡夫也。】

　

我們不是古佛、菩薩再來的。

　

我再告訴諸位，凡是哪一個說是什麼佛菩薩再來的，都是假話，都是騙人的，你們萬萬不可以相信。

　

為什麼？

　

這個話在佛法裡頭不許說的。

　

這是釋迦牟尼佛交代後來的弟子，不准洩露身分，只有一種情形之下可以洩露身分，一洩露馬上就走，絕對不住在這個世間，這樣才可以。

　

露了身分還住在世間，妖言惑眾。

　

因為我聽說現在有很多法師、居士，常常自己宣布，或者叫他的學生在外面宣布，他是什麼佛再來的，有的說是文殊菩薩再來的，有的說他是釋迦牟尼佛旁邊大迦葉尊者再來的。

　

一天到晚招搖過市，這是欺騙人的，欺騙世間愚昧的眾生。

　

凡是信他的，那都是迷惑顛倒，那是愚痴的人。

　

在過去，永明延壽大師的時候，那個時候的國王也是很虔誠的佛教徒，為了要求福，他就打一個千僧齋，供養一千個出家人。

　

國王做齋主，用這樣的供眾求福，這裡面一定有聖賢僧來應供，他這個福報就很大了。

　

打齋的時候，當然位子有上座，大家都很謙虛，互相推讓都不肯坐，這個時候外面來了一位出家人，其貌不揚，穿得破破爛爛，看到大家都在禮讓位子，他老人家便往上面一坐，坐在最上位。

　

國王看了心裡很難過，但是又不好明講，都是出家人！

　

也不知道他從哪裡來的，過去沒見過。

　

他有個特點，耳朵很大，所以大家稱呼他大耳朵和尚。

　

打齋之後，國王就問永明延壽大師：

　

我今天供齋，有沒有聖人來應供？

　

永明延壽大師說：

　

有！

　

就是那個大耳朵的和尚，他是燃燈古佛再來的。

　

一聽說他是燃燈古佛，這還得了！

　

馬上派人追蹤，到處問人有沒有看到這個和尚？

　

追得很遠才找到，他住在山洞裡。

　

身分暴露了，大家曉得他是燃燈古佛。

　

國王派去的人恭恭敬敬到那裡磕頭，禮請他到宮廷去應供。

　

他說了一句話：

　

「彌陀饒舌」，阿彌陀佛亂說話，饒舌把身分洩露了。

　

話說完他就圓寂，就走了。

　

再一想「彌陀饒舌」，永明延壽大師原來是阿彌陀佛。

　

不要緊，這個佛已經圓寂，那個佛還在。

　

趕緊回去報告國王：

　

燃燈古佛圓寂了，但是阿彌陀佛在。

　

國王也很高興，永明原來是阿彌陀佛再來的。

　

正高興著，外面來報告的人跑得太快，和國王撞了一跤，國王說：

　

什麼事情？

　

來報告的說：

　

永明延壽大師圓寂了。

　

身分一露就走了，絕對不再住世。

　

諸位要曉得，中國古時候這種例子很多，沒有說是暴露身分之後還住世的。

　

像彌勒菩薩，他老人家示現布袋和尚，臨走的時候，自己說出他是彌勒菩薩。

　

我們今天塑的像，胖胖的、笑咪咪的。

　

他是宋朝時候人，跟岳飛同時代，是浙江奉化縣人。

　

臨走的時候告訴大家他是彌勒菩薩，所以以後我們造彌勒菩薩的像就造他的像。

　

這個常識一定要知道，露了身分決定沒有理由再住世間。

　

我們印光大師是大勢至菩薩再來的，他這個身分之暴露，諸位在《永思錄》裡面可以看得到，他有一個皈依弟子記載的。

　

她是一個女孩子，念初中，從來沒有接觸佛教，忽然有一天晚上做了個夢，夢到觀音菩薩。

　

觀音菩薩很熟悉，穿白衣服，很慈祥的樣子，她知道。

　

不信佛教的人也曉得有個觀音菩薩。

　

她夢到觀音菩薩，觀音菩薩告訴她：

　

大勢至菩薩現在正在上海弘法，妳應當去親近他。

　

她說：

　

大勢至菩薩我又不認識他，到底是哪一個？

　

觀音菩薩告訴她：

　

印光法師就是大勢至菩薩。

　

第二天醒來之後，她覺得很奇怪、也很納悶，就問她家裡人，家裡人都不知道，也不曉得佛教有一個大勢至菩薩，更不知道有個印光法師。

　

到最後問到她家裡有個親戚，是念佛的，他知道有個大勢至菩薩，但是不曉得有印光法師。

　

於是她就打聽，打聽了很久，有人告訴她：

　

普陀山有一個法師叫印光，沒錯！

　

現在被居士們請到上海來弘法。

　

於是一家人很高興去拜見老和尚，見了老和尚就把夢中的事情一說，老和尚狠狠的罵她一頓：

　

不准對任何一個人說，這是胡說八道。

　

而且觀音菩薩告訴她，大勢至菩薩住世只有四年，所以她被印光法師呵斥一頓之後不敢講，但是四年後果然印光大師往生了，往生之後她才把這一段事情寫出來。

　

於是大家才曉得，印光大師是大勢至菩薩再來的。

　

哪有自己標榜是什麼佛、什麼菩薩再來的？

　

凡是說這種話都是妖魔鬼怪，決定不能夠聽信。

　

這是講到「聖賢應蹟」，這個事在我們中國非常之多，諸位看《高僧傳》、《神僧傳》裡面，諸佛菩薩在中國歷代以出家人的身分與在家人的身分，示現在這個世間，很多很多。

　

我們現在有沒有？

　

當然有。

　

愈是眾生有苦難的時候，佛菩薩應現愈多，但是你決定不認識，他也決定不會暴露身分，露了身分會立刻就走，這是我們應當要明瞭的。

　

『是業繫凡夫』，的確，我們是被業纏縛住。

　

「業」是什麼？

　

善惡業。

　

善業裡面生貪愛，被貪愛所纏縛；

　

惡業裡面生瞋恚，被瞋恚所纏縛。

　

換句話說，見色聞聲，你生煩惱，喜怒哀樂七情五欲是煩惱。

　

你被業所繫縛，不得自在，這是凡夫，業繫凡夫。

　

所以，這是我們果報不殊勝。

　

佛祖教給我們放下萬緣，就是放下業繫苦，使自己在生活裡面，無論處順境或者是處逆境，時時刻刻保持自己的身心清淨。

　

身心清淨就是在一切法裡面不去分別、不去執著，也不要打妄想。

　

為什麼？

　

這些都不是真實的。

　

所以古人教我們，「少說一句話，多念一聲佛」。

　

說的那些話叫廢話，沒有意義！

　

多念佛。

　

多念佛，諸位要曉得，念佛就是消業障，為什麼？

　

你起心動念打妄想就是業障，你一天到晚講廢話是業障。

　

念佛，你不打妄想了，也不說廢話了，你的業障豈不就消除了嗎？

　

我們天天想求消災，用什麼方法？

　

念佛就是最好的消災方法，最好的消業障的方法，你要會用！

　

如果我們真的會用，會覺悟，果報還是相當殊勝；

　

要是不會用，果報就不勝。

　

果報勝與不勝，在我們一念覺迷。

　

疏【窮陬，則見之不廣。】

　

演【見之不廣者，不生中華佛國，親炙多賢廣其聞見也。】

　

佛法裡面講到「生地」，就是我們出生地區，最殊勝的是有佛法弘揚的地區。

　

你很容易接觸得到佛法，這個是殊勝的。

　

從這一點來看，我們今天的的確確不如蓮池大師那個時代，為什麼？

　

那個時代弘揚正法的人還是多。

　

雖然多，能親近的機會不多，為什麼？

　

距離太遠了。

　

諸位曉得，現在交通方便了，那個時候要聽經，得走路去！

　

哪一個寺院在講經，這個寺院距離我們有十里、二十里，往返走一趟差不多要花五、六個鐘點走路，所以就很難去聽一次經。

　

不像現在開個車，坐車就到了，沒那麼方便！

　

雖然在《菩薩戒經》裡面講，受了菩薩戒，四十里之內有法師講經，你要不去聽就犯戒了。

　

你得擁護道場，四十里，那個時候是走路，要走幾個鐘點？

　

要走五個小時。

　

從早晨天一亮，走五個小時到那裡去聽一座經，再回來又五個小時，真正不容易，你哪有那麼多空閒？

　

你還不要工作，你有工作，你就沒有法子。

　

就是四十里的距離，你一天可以來回，這個地方有講經，你應當去聽，一天不能來回，那你不去可以。

　

現在四十里算什麼！

　

四十里就是二十公里，現在你坐上車二十分鐘就到。

　

所以現代人在這一方面福報比古人大，但是講經的因緣則不及古人，為什麼？

　

現在這個時代，就像《楞嚴》所說的，「邪師說法，如恆河沙」。

　

邪與正不能辨別，這個太難太難！

　

我們好心學道，要跟到一個邪師，那不是冤枉！

　

所以這一點的確不如從前。

　

從前在帝王的時代，講經不是隨便可以講的，印經不是隨便可以印的。

　

你想印一部經，流通一部經，要政府批准，不批准不能隨便流通這個文字。

　

所以從前經典都是皇帝頒發的，縱然做註解，先要送給皇帝看，皇帝他哪有時間看？

　

他找那些法師、大德居士，找專家去看，看看有沒有問題？

　

沒有問題，好！

　

下個聖旨就可以流通了，大家才可以刻。

　

如果不是經過國家頒布的，決定禁止流通。

　

講經說法，或者是法師、或者是居士，也要經過朝廷或者是地方官吏所認可的才行。

　

現在是民主自由，你喜歡印什麼就印什麼，沒人干涉你。

　

所以現代確確實實不只魔高一丈，道高一尺，不止這個情形。

　

所以我們生在這個時代，最給我們困惑的就是這樁事情。

　

我們要想避免這個困惑，怎麼辦？

　

唯一的辦法就是讀古書。

　

古書有歷史的證驗，證明考驗，它流傳幾百年。

　

如果不是真正好的東西，它流傳不下來，這幾百年當中早就被淘汰了。

　

它還沒被淘汰，還能夠留存在今天，一定有它相當的價值，所以我們讀古書。

　

古書難不難讀？

　

不難！

　

只要你有耐心的下二、三年功夫，這古文就是文言文，你就能夠念得通。

　

尤其在現代，我們學習縱然沒有老師也可以自修。

　

國語日報發行的《古今文選》裡面收了不少好的古文，注音註解都非常詳細，自己確實可以自修。

　

如果全心全力研讀經典，只要肯費點功夫查辭典，意思不難懂。

　

諸位要曉得，佛經的文字比古文淺得多，是當時最淺顯的文字。

　

佛法要求的是普遍流通，所以不用艱深的辭句，怕一般人看不懂。

　

佛法在翻譯的時候就考慮到，要大眾化、普遍化。

　

所以佛經的文字稱為「變文」，變體文，換句話說，是當時的白話文，很容易懂。

　

有許多念佛的老太婆，她不認識字，她能念經，她懂得經的意思，道理就在此地。

　

這是講到見聞。

　

學佛確確實實是要講求博學多聞，這在理論上講，沒錯！

　

在事上講，有它的分寸，這個我們不能不曉得。

　

現在世間做學問的方法，像胡適之就有個比喻：

　

為學就好像金字塔。

　

金字塔下面廣大，它有一個頂尖，這個意思就是說，做學問要博學多聞，再專精一門，這個是世間法。

　

佛法，那要把金字塔倒過來，佛法是先專後博。

　

你們在學校念書，要學幾十種科目，愈是念到高的學府，到大學、研究所，學的東西愈專，就好像金字塔走到頂端了；

　

這是世間學說。

　

佛法不然，古人常用樹做比喻，佛法先求什麼？

　

求根、求本，本就是主幹，然後再從主幹上生枝葉花果，愈來愈廣博。

　

所以佛門修學跟世間法，方法正好相反，先專攻一門，這一門成就了，然後才可以博學多聞。

　

所以，博學多聞不是對初學人講的。

　

誰修博學多聞？

　

菩薩。

　

我們在《華嚴經》裡面看到，善財童子五十三參，那是博學多聞。

　

可是你要曉得，他的根本是在文殊菩薩那個地方奠定的基礎，在文殊菩薩會下成就了，成就根本智，就是畢業了，到外面參學是求後得智。

　

後得智就是博學多聞，根本智就是專攻一門。

　

文殊菩薩教善財童子什麼法門？

　

就是告訴他念阿彌陀佛這個法門。

　

我不騙你們，是真的。

　

怎麼曉得？

　

《華嚴經》上沒這個記載，你們要是查《華嚴經》查不到。

　

我怎麼會知道？

　

我是從經典裡面判斷的，我這個判斷絕對正確，為什麼？

　

文殊菩薩自己是念阿彌陀佛的，這《華嚴經》上有，他是求生西方淨土的，他教他的徒弟，尤其是最得意的徒弟，那一定是跟他學同樣法門的。

　

所以我想善財童子一定是修念佛法門，這是我從文殊菩薩自己修學的來判斷。

　

善財童子出去參訪，第一個遇到的善知識是德雲比丘，教他念佛，末後一個善知識是普賢菩薩，十大願王導歸極樂。

　

從這些蛛絲馬跡去看，文殊菩薩教善財童子一定是念阿彌陀佛，沒錯！

　

這是我們從跡象裡面能夠看得出來的。

　

其次還有一個很明顯的證據，那就是我們淨土宗第四代的祖師，法照禪師。

　

《念佛譜》這本書序文裡面就寫得很清楚。

　

五會念佛的方法從哪裡來的？

　

就是法照禪師傳下來的。

　

他原來是學禪的，禪宗裡面大徹大悟。

　

他老人家就是在五台山遇到文殊菩薩。

　

那個時候，他住在湖南衡山這個地區。

　

有一天早晨他吃粥，忽然看到盛粥的缽裡面現出境界，像我們看電視螢幕一樣，看到五台山，清清楚楚，文殊菩薩在那裡講經說法，有一萬多菩薩圍繞。

　

那個寺廟門口的招牌看得很清楚，叫大聖竹林寺，路怎麼走法也清清楚楚，於是他就發心去朝五台山。

　

到五台山，因為他原先看過有印象，路徑很熟，就找到了大聖竹林寺。

　

在那裡聽文殊菩薩講一座經，講完之後，他就請教文殊菩薩：

　

末法時期，眾生根性很劣，煩惱很重，修什麼法門才能成就？

　

文殊菩薩就教他念佛，勸他修念佛法門。

　

他就問：

　

念什麼佛？

　

他就教他念阿彌陀佛，而且教給他怎麼念法，這就是五會念佛。

　

這是文殊菩薩傳給法照，法照傳下來的。

　

所以我們知道，文殊菩薩傳法照是念阿彌陀佛，他傳給善財必定也是念阿彌陀佛。

　

善財童子念到一心不亂，這才有資格出去參訪。

　

念到一心不亂，好像樹有根有本，這才枝葉花果展開來了。

　

這就是我們佛門裡面修學的程序跟世間不一樣。

　

所以中國佛教歷代人才輩出，哪一代都有不少人才。

　

到今天佛教沒有人才，人才凋零了，什麼原因？

　

是不遵守固有的方法。

　

現在辦佛學院跟世間學校相類似，也是開幾十個科目，請多少個老師，就跟造金字塔一樣，先博，博到後頭沒有了。

　

台灣自光復以來辦多少佛學院，佛學院出不了人才，這是方法錯誤了。

　

我學佛，在台中跟李老師十年，李老師教學所用的方法是古老的方法，一個學生只能學一部經，你要是發心學兩部經，他不教你，他說你沒有能力。

　

所以，每一個學生只能學一部經。

　

他老人家這個教學，看法、做法跟別人完全不相同。

　

實際上他辦學只有兩年，民國四十七年、四十八年，兩年訓練了二十幾個學生，我們個個成就了，比佛學院成就大得太多了，現在這二十多個人在台灣各地講經說法。

　

方法重要，如果得法，真的人才輩出！

　

什麼樣的人才有資格講經？

　

跟諸位說，每一個人都有資格，你不要輕視了自己。

　

我那個時候剛剛到台中，聽說講經，心裡害怕，講經我怎麼可以？

　

我那時候學佛，從來就沒有作夢將來想講經，這個事情太難了，我一定不行，哪敢起這個念頭！

　

結果李老師那時候正好開班教講經，我到台中去，他那個班開學才一個月，一個星期上一次課，換句話說，我才缺課四次。

　

我是第五次課參加他那個班的，到那個班上一看，我的信心就具足了，這不難！

　

我也行。

　

為什麼？

　

看看班上同學的年齡，十分之七都比我大，大很多，再看看學歷不如我，我是初中畢業，他們是小學畢業，還有小學沒有畢業的，不如我！

　

高中的，比我學歷好的，大概只有三、四個。

　

年齡最大的是林看治，那個時候六十歲，小學畢業。

　

我一看這個，信心十足，我比他們強多了！

　

我在那裡受了兩年訓練，我一出家就講經，教佛學院，我沒有在佛學院做過學生，我一出家就是佛學院的老師，我今天在講台上講了二十七年。

　

所以，每一個人都成就！

　

我在大學裡正式開課教了五年，我在國外講經，聽眾百分之七十是博士學位。

　

所以諸位自己要努力，只要得法，沒有不成就的。

　

學講經要有恆心、毅力，要不怕障礙。

　

最初講一定講不好，一定有人批評，你可別洩氣。

　

「這個人他講經講得不行」，你要更發心，就因為不行，我才要上台講，我要行了，我就不講了，要這樣才行！

　

你才能成功。

　

不行，要上台來練習，行了，架子就擺大了，不講了，你磕頭做揖來請，我還未必肯跟你講！

　

就是因為不行，所以才講。

　

一切的障礙都攔不住你，你就成功了。

　

諸位想想，你們的年齡、學歷，比我們那個班高出太多了，所以你們發心，將來的成就一定在我們這一輩之上，這是理所當然的事情。

　

所以，一定要肯發心。

　

台中的特色，就是學生在講台上學，不是在講台下面學的。

　

每一個學生都要上講台，台中蓮社是訓練女眾的，靈山寺是訓練男眾的。

　

聽的人也有七、八十到一百多人，那些人真是功德無量！

　

沒有那些人來捧場，我們也學不成了，就是因為有那麼多人來聽，我們每一個星期要出去講一次，必須要有充分的準備。

　

所以學講經的時候很苦，一個星期至少講一次經，有三天晚上睡不著覺，不知道怎麼辦好，吃飯不曉得味道，全部精神都用在經典上，是這樣訓練出來的。

　

所以佛學院的學生出不了，不能出來，為什麼？

　

他沒有吃過這個苦頭！

　

那個時候我們講經，李老師交代一定要寫講稿。

　

諸位要知道，一個半小時講經把它記錄下來是一萬五千字，所以一個星期要寫一萬五千字的講稿，那個講稿要修改幾遍，還要預先練習一、兩遍，才能上台去表演，你想想苦不苦！

　

而一部經要連續講幾個禮拜，人都講瘦了。

　

這個苦頭吃得很有價值，一部經講下來之後，法喜充滿。

　

再講第二部就省力氣多了，因為有經驗，愈講愈好。

　

所以一定要上台，一定要寫講稿，要有充分的預備，這樣才能成功。

　

不肯吃苦，那沒法子，不會成就的。

　

這是講就是廣學，諸位一定要懂得學佛跟學世間學術不一樣，拿世間學術的方法、態度來學佛，決定失敗。

　

疏【晚學，則智之不深。】

　

『晚學』就是初學、後學，智慧不深。

　

演【智之不深者，非為耆師宿德，久修道行，智慧深遠也。】

　

『耆』是有了年歲。

　

六十歲以上，就可以稱「耆」，這老人了，一般在習慣上是七十歲才稱耆；

　

這句話的意思是說，年高德劭。

　

『久修道行，智慧深遠』，我不是這樣的。

　

無論在年齡、德行、道德上都比不上別人，這也是大師的謙虛。

　

疏【事且未能，況復知理。】

　

『事』是什麼？

　

就是念佛。

　

我這一句佛號，一天到晚阿彌陀佛還沒念得好，何況淨土甚深之理，那我怎麼能明瞭？

　

疏【明所言不足取信於人也。】

　

我自己很明白，我說的話人家未必肯相信。

　

這就是說明自己是晚學。

　

這些話我們很明顯的能夠看得出來，都是蓮池大師自己謙虛的話，真正的謙虛。

　

疏【素鄙者，自知淺劣，愧鄙空談，所謂恥其言而過其行也。】

　

自己曉得自己根性淺劣，所以不願意談玄說妙，不願意談這些高深的理論，為什麼？

　

說出來自己做不到，『言過其行』，這個叫空談。

　

下面有個比喻：

　

疏【畫餅可知。】

　

畫餅不能充饑！

　

疏【燕石者，似玉而非玉者也。】

　

這些都是比喻，『燕石』是石頭，是比較好的石頭，看起來像是玉，其實不是玉。

　

底下引用一個小故事：

　

疏【賈胡者，西域賈人善別寶者也。】

　

『賈人』就是做買賣的人，我們今天講珠寶商。

　

這珠寶商人識貨，他能夠辨別寶石的真假。

　

疏【昔有得燕石者。】

　

『昔』是講過去。

　

『有得燕石者』，撿到一塊石頭。

　

疏【自謂瑜瑾。】

　

『瑜瑾』是美玉，他以為得到一塊美玉了。

　

疏【驕眩俗目，冀得重售。】

　

他希望能賣得好價錢，賣到高價錢，很傲慢、炫耀。

　

『俗目』就是不識貨的，不識貨的人，他可以對他炫耀。

　

疏【以示賈胡，曰：

　

石也。

　

大慚而返。】

　

碰到那個識貨的，它不是寶石，不是玉，是石頭。

　

這自己非常慚愧了。

　

這個比喻所含的意思很深！

　

美玉比作正法，燕石比作邪法、外道。

　

外道，有佛門裡面的外道，所謂「門內外」，還有附佛外道，打著佛的招牌，幹的是外道。

　

所以我們這邊同修要注意，有很多人常常送書到我們這邊，不要隨便把它擺出來，要仔細審查它是不是外道的。

　

或者看到《金剛經》、《心經》註解，看到經文沒錯，再一看註解，胡說八道，妖言惑眾，這個害人！

　

這些書我們要是收到，趕緊把它燒掉。

　

千萬不要認為：

　

這燒了恐怕有罪。

　

沒罪！

　

燒掉有功德，為什麼？

　

不害人。

　

所以對於這些書籍一定要非常的慎重。

　

底下是講比喻：

　

疏【喻依稀見道，彷彿不真，明眼人前，堪作一笑。】

　

從前是如此，現在不然，現在這些東西太多，而且我們的的確確缺乏慧眼，很難辨別。

　

我在美國遇到一個同修，他說他在台灣也是學佛，佛教裡頭不知道是一個什麼人，他很相信的，常常叫他去拜拜，出功德，又問他借錢，搞什麼會，結果被人家騙一百多萬。

　

到美國聽我講經，跟他以前聽的完全不一樣，他才曉得上了大當。

　

所以，什麼叫做邪，什麼叫做正，我們要辨別清楚，決不能把石頭當作玉，不可以把假的佛法當作正法。

　

諸位要問：

　

什麼是正法？

　

這一部《彌陀經疏鈔》是真正的正法，依照這個理論來修學，決定不錯。

　

我們今天就講到此地。

　

回上集第37集續第38集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103037.asp

我本善良

【阿彌陀經疏鈔演義（第三十八集）】

　

1984/12

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-03-038

　

請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四十八頁：

　

◎【二、明己所尚】這段序文，「明」是說明，「己」就是蓮池大師自稱，說明他自己所崇尚的，換句話說，在這麼許多法門裡面，他自己是選擇哪一個法門來起修。

　

選擇法門，這裡面包括許多的條件，不是隨便選擇的，如果隨便選擇，那這裡就用不著說了。

　

所以，自己一定要量力，這個法門不但要能適合自己的根性，同時還要不妨礙我們的生活與工作，修起來才比較方便，否則很不容易成就。

　

為什麼？

　

佛法的修學是以清淨心為宗旨，如果有妨礙，這心就不容易得到清淨。

　

不學佛的時候，心滿清淨，學了佛反而心裡亂糟糟的，這就是選擇法門不妥當，才會有這種反常的現象。

　

序【祗承先敕，篤奉斯經，望樂國為家鄉，仰慈尊如怙恃。】

　

『先』是老師，近說就是老師，承受老師的教導；

　

如果遠說就是本師釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛教誡的。

　

『敕』，在從前是帝王的聖旨，佛為法王，所以佛的言語往往在經論當中也稱為敕。

　

佛在經裡面給我們說：

　

「正法時期，戒律成就」，在正法時期，只要修戒律就能證果。

　

「像法時期，禪定成就」，像法時期去佛已遠，修戒律很困難，單靠守戒律不能證果，不能開悟，所以要修禪定。

　

「末法時期，淨土成就」」，我們現在生在末法，蓮池大師也是生在末法，換句話說，我們在現前學佛選擇這個法門就是『祗承』，「祗」是敬，就是敬承本師釋迦牟尼佛的教誡，他老人家這樣教給我們的，我們承受、我們接受，依教奉行。

　

『篤奉斯經』，斯經就是指這部經。

　

演【斯經贊揚極樂，勸生極樂。】

　

這部經特別讚揚西方極樂世界，勸我們往生彌陀淨土，這是這部經教學的宗旨。

　

演【故望樂國為家鄉。】

　

『樂國』就是極樂世界，要以這個為我們自己的家鄉。

　

演【斯經指示彌陀，勸念彌陀，故仰慈尊如怙恃。】

　

這部經教我們往生西方極樂世界，用什麼方法？

　

告訴我們西方世界有佛，佛的名號是阿彌陀。

　

阿彌陀佛曾經發四十八願，願願都是接引十方念佛眾生來生其國，這是把方法教給我們，勸我們念阿彌陀，所以我們敬仰慈尊如怙恃。

　

「怙恃」是父母，我們把阿彌陀佛看作我們自己的父母一樣。

　

下面幾句話很值得我們警惕：

　

演【千生流浪，不知何處是我家鄉。】

　

我們在世間生生死死，死死生生，不止『千生』，無量劫來不斷的生死輪迴。

　

生死輪迴是真的。

　

我在美國遇到一個同修，他跟我說明這樁事實，他說他前生可能是住在美國的老華僑，死後到台灣來投生的。

　

他在台灣做生意，第一次到美國，人地生疏。

　

他有一天開車，無意當中經過舊金山灣區南部一個小鎮，他原定的路線不是往那邊走的，不知道怎麼會開錯了方向，開到那個地方。

　

結果一到那個地方就覺得那裡好熟，連小路他都知道。

　

他想：

　

大概從前是在此地挖礦的華僑，要不然，從來沒有來過，為什麼對這裡的街道與房子這麼熟？

　

證明確實有前生。

　

有時候，我們去旅遊，突然之間會感覺到那個地方很熟悉，這就證明你過去生曾經到過。

　

由此證明，人實實在在有前世，既有前世當然就有來生，就有後世。

　

所以，過去、現在、未來三世是真的。

　

六道輪迴實在講就是『流浪』，自己不能夠安穩的住在一個地方。

　

我們沒有住處，從生下來就忙著一樁事情，就是死，一天比一天接近死亡，壽命一天比一天減少，天天在減少，一直到死亡，人生就是這麼回事情，這是「流浪」。

　

一般宗教認為上天堂就是永生，那是誤會！

　

天堂不是永生。

　

就好比水上的蜉蝣，它的壽命只有幾個小時，蜉蝣看我們人，這壽命好長，要活幾十年。

　

蜉蝣幾個小時就是一生，看我們人的壽命幾十年、一百年，豈不是像我們看天人一樣！

　

蜉蝣幾個小時，牠的感受是一生，我們幾十年當中感受也是一生，牠覺得幾個鐘點短暫，我們覺得幾十年也非常短暫，縱然生到非想非非想天，八萬大劫，在他的感受是一樣的短暫，沒有什麼差別。

　

所以佛告訴我們，三界統苦，三界裡面找不到一個安樂的處所。

　

你想要想真正找到安樂的處所，必須超越三界，換句話說，要跳出六道輪迴，這樣才行，這是說的真實話。

　

演【萬劫逃亡，未識何人是我父母。】

　

這也是個比喻，好比逃離家鄉，違背了佛，離開父母而出走了。

　

出走之後，沒依靠；

　

父母是我們的依靠，當然你成年是另當別論。

　

如果一個小孩未成年離開父母，那種艱苦的情形我們可想而知。

　

我們今天在六道裡面受盡辛苦，得不到安樂。

　

演【斯經指出，敢不懸望而企仰耶。】

　

究竟那個安穩的家鄉在哪裡？

　

真正能靠得住的父母是誰？

　

釋迦牟尼佛在這部經裡面給我們指出來了，指出來之後，我們應該要期望、要景仰，這個才對。

　

疏【既揣鈍根，事必師古。

　

祗者，敬也。

　

世主玉音，法王金口，均名曰敕。

　

篤奉者，奉之至也。】

　

這一段是解釋序文的前面兩句。

　

『揣』是揣摩，也就是自己認真的反省、檢點。

　

如果我們根性很鈍，換句話說，不是一個很聰明的利根，我們必須效法古人，『事必師古』，「事」就是師法，以古人為老師。

　

如果你有特殊的聰明智慧，那是另當別論；

　

如果是中下之人都要以古人為老師，這是決定有成就。

　

像孟夫子師孔子，蕅益大師師蓮池大師，都是師古，都是以古人為自己的修學模範、典型。

　

『世主』是指世間帝王。

　

世間帝王他的命令、他的意思，稱之為『敕』，敕就是一般人講聖旨。

　

佛是法王，『法王金口』，金有兩種說法：

　

從表法上說，尊貴的意思；

　

從事相上說，佛身是金色，所以稱之為金口。

　

『篤奉』就是奉行到極處，換句話說，百分之百的依教奉行，絕對不打折扣。

　

演【既揣鈍根者，為人不可不自揣。】

　

這句話說得很好。

　

前面講人應當要自量，量力而為，事無大小，必定有成就。

　

所以一定要自己揣摩自己，想想自己的根性、程度、生活環境，以及我們現前這個時代背景，都要了解，從多方面來思考，然後決定自己的道路，我這個路應該要怎麼走法，這一生才不至於空過，於世間法、出世間法都要有成就。

　

當然這個成就是以出世間法為第一，世間法的成就那就是幫助別人，出世間法的成就是成就自己的淨業。

　

講到幫助別人，方式很多，《華嚴經》裡面善財童子五十三參，那些善知識代表各行各業、男女老少，全是菩薩，全都是學佛。

　

所以學佛不一定要出家，不一定要住在寺廟裡面。

　

你在公司行號或者是政府機關，乃至於在你自己家庭裡面，你只要如法，都是道場、都是菩薩，都能成佛，都能往生。

　

諸位要想通達理解，一定要讀《華嚴經》。

　

所以，自揣非常的重要。

　

演【自揣若果利根，則丈夫自有沖霄志，不向如來行處行。】

　

果然是一等的利根，行！

　

他確實可以超佛越祖，頓悟、頓證。

　

可是這樣的人畢竟是太少了！

　

我們不要說別人，在中國佛教史裡面，像禪宗六祖惠能大師這樣的人，惠能大師以前沒有見到有這麼一個人，大師以後一直到今天一千三百多年了，也沒有見到一個這樣的人，這是真正的利根。

　

所以《壇經》可以讀，決定不能學，為什麼？

　

我們不是那種根性，學不到的。

　

參禪會開悟，不見得！

　

不相信，你拿《壇經》來看，六祖當年在世，跟他在一起參禪的人有幾千人，他主持曹溪三十七年，跟他學的有幾十萬人，真正開悟的只有四十三個而已！

　

所以你參禪未必能開悟，真正不容易！

　

這是我們一定要覺悟的。

　

學密，你要是學得頭腦很正常，就算你很走運了。

　

我看很多學密的，學了幾年，精神都不正常了，麻煩大了。

　

所以，自己一定要曉得自己的根性。

　

世間法裡面不能夠投機取巧，何況佛法！

　

即身成佛在理論上不錯，事上不然。

　

事上即身成佛，我告訴諸位，只有這部經，只有念佛法門。

　

念佛，哪怕你是下品下生也是即身成佛，這是真的。

　

所以這部經十方諸佛都讚歎，十方諸佛都幫助弘揚。

　

演【今既鈍根，必須師古。】

　

現在我們不是利根，頓超超不了，我們的根性非常遲鈍，而且業障深重。

　

怎麼知道自己業障深重？

　

譬如我們念佛念了這麼久，不但不能得一心，連功夫成片都得不到。

　

不但功夫成片沒有得到，就算你念一支香，這一支香一個半鐘點當中還要打好幾次妄想，這不就業障深重！

　

連一個半鐘點都不能成一片，都還要打妄想，這就是業障深重之相。

　

我們自己要覺悟，既有業障，那就一定要師法古人。

　

今人問題很多很多，我們不能說某個人好，某個人不好，不要說人家的是非，個人修個人的，他修他的，我修我的，彼此不相干。

　

過去我跟李老師的時候，第一次跟他老人家見面，他教我兩句話：

　

第一、不要讚歎別人，第二、不要毀謗別人。

　

我聽了以後，有點疑惑，讚歎別人是好事，為什麼不能讚歎別人？

　

想了一、兩個星期，想通了，確實不能讚歎人。

　

讚歎比毀謗傷害人還要厲害，毀謗會叫人生煩惱，讚歎同樣也叫人生煩惱。

　

大家對他一讚歎，他就不知道天高地厚，就覺得自己很了不起，貢高我慢統統生起來了，他的道行不能再前進，只有往後退。

　

什麼人可以讚歎？

　

八風吹不動的人，你可以讚歎他，你也可以毀謗他。

　

你毀謗他，他不生氣，你讚歎他，他也不以為然，他如如不動。

　

這種人，行！

　

所以要想害一個人，你就盡量捧他，盡量讚歎他。

　

所以修行，起心動念、言詞舉止都要有智慧，沒有智慧，往往自己做錯了，自己還以為自己是對的，這個在佛法叫愚痴。

　

今人到底哪個是真善知識？

　

哪個是假善知識？

　

我們搞不清楚。

　

我把《楞嚴經》比喻作照妖鏡，如果熟讀《楞嚴經》，這妖魔鬼怪冒充佛菩薩，你一眼就看穿，你能夠認識。

　

可是畢竟在佛法上還是要有點基礎才行，如果沒有基礎，現在妖魔鬼怪也在講《楞嚴經》，這個糟糕了，的確邪正不辨，這個麻煩大了。

　

所以蓮池大師在五百年前就指示我們，教我們以古人為師，這決定可靠。

　

我們今天學《彌陀經疏鈔》，以誰為老師？

　

以蓮池大師為老師，這是五百年前的古人。

　

學《彌陀經要解》，以蕅益大師為老師，蕅益是蓮池的學生，是私淑弟子。

　

演【師古二字出尚書，謂後覺者，必效先覺之所為也。】

　

我們要學『先覺』之人，他比我們先覺悟，他成就在我們之先，他是我們的榜樣，是我們的模範，我們應當跟他學，這個是對的。

　

在近代大家所公認的一位真正善知識，印光大師，他距離我們近，他是清末民初的人，凡是親近印光大師的，成就的人很多。

　

在台灣也有不少人曾經親近過他，臨終往生的瑞相都非常好。

　

台中李老師就是印光大師的學生。

　

我在台中求學的時候，李老師就教給我，以印光大師為老師，為榜樣，他叫我學他。

　

而且特別提醒我：

　

古人不學蘇東坡，今人不學梁啟超。

　

這兩個都是佛門的大居士，文章寫得好，佛法也好，會講又會寫，沒成就，不能往生！

　

變成了佛學家，而不是學佛，所以不可以學這兩個人。

　

真正在淨土上有成就的，我們要學他，這是我們應努力的方向。

　

譬如我們這次遇到的史宏熹居士，他預知時至，無疾而終。

　

即使我們念佛也成功了，將來也往生，但是往生的時候是害病的，那我們就不如他，他沒害病。

　

我們往生的時候，到快斷氣的時候，才看到阿彌陀佛來接引，那我們不如他，他早幾天就曉得了。

　

這種往生是千真萬確的事實，不需要人助念。

　

也許有人問，他是怎麼修的？

　

其實他也是凡夫，跟我們完全一樣，沒有什麼特別。

　

他在洛杉磯住老人公寓，他修行的方法，一天到晚就是一句阿彌陀佛。

　

他的特點就是他真正放得下，兒女很多，他一概什麼事都不管。

　

見到兒女就像見到客人一樣，所謂「兒孫自有兒孫福」，那是你們的事情。

　

所以，他念佛功夫才能成片。

　

正如同本經裡所講，只有一念無有第二念，二六時中就是一句佛號。

　

從前祖師念佛堂，靈巖山的念佛堂，二六時中佛號是不斷的，時時刻刻提醒你二六時中佛號不能間斷。

　

晚上怎麼辦？

　

晚上是輪流念，總有幾個人輪流值班。

　

現在可以放錄音機，二十四小時不中斷在那裡念，不要人值班。

　

現在雖然有機器可以利用，我們沒有善根，為什麼？

　

不用它，還是中斷。

　

在從前必須是念佛堂幾百個人在一起共修才能做得到，才可以分班，二十四小時不中斷的在念。

　

現在我們沒有那個福報，但是我們現在可以利用機器，一個人也能做到二十四小時不中斷，問題就是你肯不肯去做！

　

我在美國教誡同修，我都提醒他們，你們省吃儉用，什麼都可以節省，這個錄音機不能節省，一定要買。

　

一定要多買幾個帶子，多錄幾卷阿彌陀佛，日夜不斷的在那裡放，這個不可以中斷。

　

有一些同修念的很得力，很有受用。

　

曾經有一個同修，他在一次車禍當中受了一點傷，所以常常頭痛，醫治了三年都醫不好，常常犯頭痛。

　

他來問我，我就教他念佛，我叫他買一個隨身聽，用耳機套在身上念佛。

　

過了一、兩個月，他跟我說：

　

很有效，頭不痛了。

　

為什麼？

　

他全心全意注意阿彌陀佛，頭縱然痛，他忘掉了，確實能收到效果。

　

所以，一定要多念佛。

　

疏【樂國言家鄉者，寂滅淨土，乃當人安身立命處。

　

而捨離故里，飄泊他鄉，遊子伶仃，唯有思歸一念而已。】

　

這一段意思深，也非常的切要。

　

我們看《演義》註解：

　

演【寂滅淨土下。】

　

『以下』就是剛才我們念的這一段。

　

演【實就理說。】

　

全是講念佛的理論。

　

演【但飄泊思歸。】

　

這就好比遊子在外面流浪，時間久了總是想家，想回來。

　

演【亦可雙約事理。】

　

就事、就理都可以說，有事、有理。

　

演【寂滅淨土，即常寂光土也。

　

此乃當人故鄉田地，是安我法身，立我慧命處。】

　

這純粹是理。

　

這地方我們要特別注意，我們真正的故鄉在哪裡？

　

常寂光淨土。

　

常寂光淨土，就是《華嚴經》上所講的一真法界。

　

一真法界，「真」就不是虛妄的。

　

「一」不好懂，這個一不是數目字，要是落在數字裡面，那就是虛妄的，不是真實的。

　

這個「一」是個代名詞，表法的。

　

這個「一」是代表法界，就是盡虛空遍法界一切依正莊嚴總相，我們用「一」這個字來做代表。

　

佛門像這類似的字樣很多，譬如「大方廣」，「大」不是大小之大，它不是相對的，相對的是第二義，不是第一義；

　

離開大小，這真正是大。

　

離開了善惡，真善；

　

所以善不是善惡之善，淨也不是染淨之淨。

　

譬如我們講覺，是在講真正的覺，不是覺迷之覺，覺迷之覺還是迷，還是不覺。

　

邪正之正還是不正，那是比較正，不是純正。

　

邪正兩邊都打掉，那是真正的正。

　

落在一邊都不行，總是兩邊。

　

『常寂光』這三個字都是表法，「常」代表法身，「寂」代表解脫，「光」代表般若。

　

法身、解脫、般若，這就是一切大乘經裡面常講的「三德密藏」，用常、寂、光三個字來作代表。

　

我們學佛主要就是希望自己能夠證得自性的法身、般若、解脫，那就與十方諸佛沒有兩樣。

　

所以成佛，實際上就是證得自性的法身、般若、解脫。

　

法身沒有生滅，所以叫常，不生不滅。

　

法身是寂靜的，是一念不生，這是清淨到了極處。

　

本經的修行方法，專門在「寂」上用功夫，寂是定。

　

本經講「一心不亂、心不顛倒」，一心不亂就是寂、定，心不顛倒就是光、智慧。

　

有人說淨土法門有定沒有慧，這話講不通的。

　

這部經專攻的就是要求證寂光。

　

寂光證得，「常」當然也證得了，這三樁東西，一個得到，三個都得到，一而三，三而一。

　

『當人故鄉田地』，「當人」是當事人，念佛的人，本人，常寂光淨土是我們自己的「故鄉田地」，這是比喻，禪家把它比喻做「父母未生前本來面目」，本人，是自己。

　

『是安我法身、立我慧命之處』，我法身慧命真正寄託之處，是在常寂光淨土。

　

演【捨離飄泊。】

　

這也是比喻。

　

演【迷自本心。】

　

『本心』就是常寂光，我們把自己的常寂光迷失了。

　

諸位要記住，迷失並不是真正的失掉，真正的失掉，那麻煩就大了，那是不可能的事情；

　

只是迷失，迷失就是自己有，自己不知道，自己不會用。

　

你要是覺，常寂光你就會用了，就得到了；

　

你要是迷，你不會用它，雖有常寂光，等於沒有常寂光，這是迷自本心。

　

迷的相：

　

演【隨逐六塵。】

　

『六塵』是外面境界：

　

色、聲、香、味、觸、法。

　

『隨逐六塵』，你這個心隨著境界轉，這是迷。

　

演【約事。】

　

如果就事上來說，這迷的相是什麼？

　

演【則是不願往生，貪戀此土。】

　

這就是隨逐六塵具體的說明。

　

什麼叫隨逐六塵？

　

你不願往生，你對這個世界還貪戀，還有留戀，這是迷。

　

要曉得，往生西方極樂世界幹什麼？

　

證常寂光土，證自性的常寂光，是為這個。

　

因此，對於這個世間任何事物都不可以貪戀，只要有一絲毫貪戀就是障礙，貪戀就是業障。

　

我們要反省一下，自己的業障有沒有消除？

　

其實自己業障消除，自己清清楚楚，不要去問別人。

　

問別人，功夫高的能看得出來，從哪裡看？

　

看你現在輕安自在，你這個業障消除了。

　

看你一天到晚愁眉苦臉，業障當然重，這是一定的道理。

　

自己反省就會曉得，如果自己身心清淨，一切都能放得下，你的業障消除了；

　

如果還牽腸掛肚，那你的業障很重。

　

史居士往生，實在講沒有別的，他就是放得下，所以他才能預知時至。

　

他要是放不下，有一個牽掛，就不行了，那就真的被障礙住了。

　

所以，真正要想往生，什麼都要放下，隨緣度日，老實念佛！

　

不要說是世間事情要放下，出世間事情也要放下，弘法利生這個事情也得要放下，隨緣做，不要攀緣。

　

攀緣就是放不下，這個要知道。

　

隨緣而不攀緣，機會來了，我們做，沒有這個機會，不去找事。

　

古人所講：

　

多一事不如少一事，少一事不如無事。

　

事來了要做，不來就不找，這個心才清淨。

　

心清淨，這一生就作佛了。

　

心不清淨，事情做得再多，跟諸位說，人天福報而已！

　

不管你做多少，建多少功、立多少業，人天福報。

　

如果因地不真，不但不是福報還是罪業，那就更不值得了。

　

所以，不但罪業我們不做，人天福報我們也不為，一心一意求生淨土，去跟已經往生的人比一比，這才是對的。

　

演【思歸一念，是念念稱理，而觀大事未明，如喪考妣也。】

　

這是講你真正發心用功。

　

『思歸』就是回頭，從哪裡回頭？

　

從一天到晚打妄想回頭。

　

我一天到晚打妄想，現在不妄想了，我把這念頭歸一，『一』是什麼？

　

阿彌陀佛。

　

我沒有第二個念頭，只有這一念，不起念則已，起念就是阿彌陀佛。

　

實在講，不起念也不行，不起念就無明，起念是邪見，這個事情麻煩！

　

只有一句阿彌陀佛，既不是無明又不是邪見，這叫正念分明。

　

演【約事，則是常憶常念，字字分明，句句接續，行住坐臥，唯此一念，無第二念也。】

　

這個非常的重要。

　

我過去講經提到過，六十歲以後一定要收心，要給自己往生淨土打算，不能再打閒岔了。

　

講經說法、建道場度眾生讓年輕人去做，我們現在是以西方淨土為第一個要緊的事情，其餘的事情不幹了。

　

除了《彌陀經》跟《四十華嚴》，其他的我不講了。

　

為什麼？

　

生死事大，不要把我往生給耽誤了，那就太冤枉，不值得！

　

人家來找我講經，要是拿錢來，「法師，我這裡好幾億，我們來建個道場。」

　

那是魔障，為什麼？

　

看到你要往生，找這些來把你攔住、堵住，讓你去不了。

　

我不上他的當！

　

我現在是念佛第一，沒有第二，只有第一。

　

經只講一部，除這一部不會講了。

　

『大事未明』，生死大事還沒得消息，這是未明；

　

預知時至，這明了、清楚了。

　

你們看《六祖壇經》，六祖大師在圓寂一年前就知道了，他明！

　

他在一年前就派徒弟到國恩寺建塔，預備他將來火化後要放到那個地方。

　

他是一個月之前向大眾宣布他要走了，一年前就把一切後事都準備好了，那是大事已明。

　

我們現在沒消息，大事未明，不得了！

　

『如喪考妣』，如同父母過世一樣，悲痛不已。

　

大家要把這個當作最慎重的一樁大事來看，年輕的時候打個閒岔無所謂，現在不能打閒岔。

　

下面大師引古人兩句話說：

　

演【古云：

　

身雖未到蓮花土，先送心歸極樂天。】

　

現在身體還在，還沒到極樂世界，心已經去了，念念都在西方淨土。

　

諸位想想，果然心去了，哪有不去的道理？

　

一定會去！

　

這一次我們大專講座，《普賢行願品》是講念佛法門，十大願王導歸極樂，我們再講一個《彌陀經》的綱要，把淨土理論、方法、境界簡單扼要的說明，使我們在菩提道上真正找到一個方向，真正找到一條出離三界的道路。

　

演【又云：

　

西方勝友待多時，收拾身心早歸去。】

　

『勝友』是阿彌陀佛，阿彌陀佛在那等很久了，等我們去。

　

『待多時』，很久，不是幾個鐘點、幾天，也不是幾十年，是等了多少生多少劫，生生世世在等，你都不來！

　

這一世我們明白了，我們應當回頭，不要讓他再等待了。

　

彌陀垂手在那裡接引我們，我們應當『收拾身心早歸去』。

　

疏【慈尊言怙恃者，父曰吾怙，母曰吾恃。】

　

『怙恃』是稱父母的。

　

疏【佛以大慈大悲接引眾生，是懷我以聖胎，飼我以法乳，即今內外身心，莫不荷其恩力而得成立。】

　

這幾句話是事實，但是很少人能夠知道。

　

演【佛以大慈下，雙約事理。】

　

這一段有事有理。

　

演【約事，則四十八願，廣度有情，是接引眾生。】

　

這是從事上講的。

　

演【此方念佛，彼土標名，是懷我以聖胎。】

　

我們這個地方的人，一發心求生淨土，念阿彌陀佛名號，西方極樂世界七寶池中就會生一朵蓮花，這朵蓮花上有自己的名字。

　

舊金山有一個同修，他從前是台大畢業的，移民住在舊金山，他念佛的時候就看到蓮花，蓮花上有他自己的名字。

　

他看到之後，沒有告訴任何人，我到那邊去講經，他告訴我。

　

我勸勉他：

　

這是非常好的瑞相，應該努力，這一生決定不落空。

　

《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡面記載，古人有不少看到自己蓮花的。

　

這就是『聖胎』，將來我們這裡命終之後，阿彌陀佛來接引，就是拿這個蓮花來接引我們。

　

演【水鳥樹林，咸宣妙法，是飼我以法乳。】

　

這是長養聖胎，這講西方極樂世界的境界。

　

在現前，我們這一句阿彌陀佛名號，二六時中不間斷，這就是『法乳』。

　

佛號不可以中斷，這是比什麼都要緊。

　

演【佛慈加被，身心精進，不退菩提，是荷其恩力而得成立也。】

　

我們今天這一會，大家在此地討論這個問題，我們能精進、能不退，這都是阿彌陀佛神力冥冥當中加持著，我們才能得到。

　

有許多人問我講經的事情，我說：

　

講經如果得不到佛力加持，誰能講經？

　

上了台是佛菩薩神力加持，藉這個身口說出來而已。

　

所以心一定要清淨，才能與佛菩薩感應道交，這樣才行。

　

今天時間到了，我們就講到此地。

　

回上集第38集續第39集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103038.asp

我本善良

【阿彌陀經疏鈔演義（第三十九集）】

　

1984/12

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-03-039

　

請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第四十九頁：

　

疏【佛以大慈大悲，接引眾生，是懷我以聖胎，飼我以法乳，即今內外身心，莫不荷其恩力而得成立。】

　

這段文對我們修學來說是很重要的。

　

演【佛以大慈下，雙曰事理。

　

約事，則四十八願。

　

廣度有情，是接引眾生。】

　

這一段裡面有事有理。

　

就事來說，彌陀在因地當中曾經發四十八願，願願都是接引眾生，這是佛一邊之事。

　

十方世界一切眾生只要稱念佛名，臨命終時佛必定來接引，這是我們的事情。

　

關鍵在我們能不能相信，肯不肯發願。

　

如果能相信、肯發願，這一生必定生西方極樂世界。

　

這個事情一般人總認為很渺茫，西方世界在哪裡？

　

究竟是不是真實的？

　

不但現代人懷疑，古人也有懷疑的，這一懷疑，因緣就錯過了。

　

我們要知道，佛不妄語，佛度化眾生方法很多，用不著打妄語來度眾生。

　

妄語是好的，好的妄語，佛也不打，為什麼？

　

假如佛在一生當中，曾經打過一次妄語，他的話就沒有人相信了。

　

人家總會懷疑：

　

佛，你曾經某一次打過一次妄語，這一次也許靠不住了。

　

因此，佛一生決定不妄語。

　

釋迦牟尼佛「現廣長舌相」，這是三十二相的一種瑞相，舌頭伸長出來可以把臉蓋起來。

　

經典裡面告訴我們，平常人三世不打妄語，舌頭可以舔到自己的鼻端。

　

佛伸出舌頭把臉整個蓋住，這就給我們說明他不打妄語。

　

《金剛經》裡面說，「佛是真語者、實語者、如語者、不誑語者」，這我們要相信。

　

所以西方極樂世界絕對不是釋迦牟尼佛的理想國，它是事實。

　

十方世界無量無邊，佛看得清清楚楚明明白白，介紹我們到西方極樂世界去。

　

也許有人要問：

　

十方世界無量無邊，像阿彌陀佛這種淨土也不在少數，甚至於有許多世界比極樂世界還要殊勝，佛為什麼不叫我們到那裡去？

　

偏偏叫我們到西方極樂世界？

　

這裡面的關鍵就在「緣」字，緣分。

　

我們世間講緣分，十方世界也講緣分，阿彌陀佛與我們這個世界眾生緣分特別深，換句話說，他特別歡迎娑婆世界眾生往生到他那個國土，有這麼一個緣故。

　

而且方法很簡單，只要你念佛念到身心清淨。

　

諸位要記住，那個地方叫淨土，身心不清淨就不符合他的條件。

　

念這一句阿彌陀佛就是清淨身心的妙法，我們一定要相信。

　

此地這一發心求願往生，執持名號，經上說得很清楚，那一邊是蓮花化生；

　

這七寶池中就生一朵蓮花，這朵蓮花就是這個念佛人的。

　

我念佛，七寶池中就有我一朵蓮花，決定錯不了的。

　

蓮花大小光色各個不同，原因在念佛的勤惰。

　

你念得很勤，花就愈大，光色愈好；

　

如果懈怠懶惰，一天只念幾聲佛，花就小，光色就劣，勝劣是這麼分的。

　

如果你想到西方極樂世界住大蓮花，那麼你的佛號就不能間斷，一心一意念下去。

　

同時我們更應當警覺，世間沒有一樁事情是真實的，只有這樁事情是真實的。

　

可是，眾生迷惑顛倒，真正要緊的事情他不做，偏偏一天到晚去幹些不相干的事情，幹些六道輪迴生死的事情，不曉得培養自己的大蓮花，這是絕大的錯誤。

　

『懷我以聖胎，飼我以法乳』，這裡面有兩個意思，西方極樂世界六塵說法，是以佛法滋養我們的法身慧命。

　

「法乳」就是聞法，聞法實在非常重要。

　

佛門裡面，與我們最有緣分的是觀世音菩薩，我們眾生耳根最利，觀世音菩薩也是耳根利，楞嚴會上，他修行的方法是「返聞聞自性，性成無上道」，從音聲而入法門的。

　

西方世界六塵說法，顯示出西方世界也特別是耳根受用的，這是與我們有緣的根本因素，都是耳根最利。

　

由此可知，聞法是非常的重要。

　

不過我們要明瞭，如果在現前我們就廣學多聞，固然是個好事，可是對於你求生淨土決定有妨礙，因為你分心了；

　

再說，只能增長佛學常識，不能開智慧。

　

增長佛學常識，清涼大師說那是增長邪見。

　

知見太多了，胡思亂想，想這個經裡佛這麼說的，那個經裡佛那麼說的。

　

佛在那裡說法，你隨著音聲在那裡轉，你就被佛法所轉。

　

你讀經的時候被經所轉，這是凡夫。

　

為經、為言說所轉，都是邪見，你在那裡起分別執著，在那裡胡思亂想。

　

因此，往往有許多廣學多聞的人，不如一個一生念阿彌陀佛的人，他往生西方那個蓮花是又大又美，一生博學多聞講經說法的甚至還要淪落三途，遠遠的不如他！

　

原因在什麼地方？

　

經典看多了，學得太多太雜，對於淨土信心不堅固。

　

因為他懂的法門多，一會兒參禪，一會兒持戒，一會兒念咒，花樣太多太雜，反而不能成功！

　

願也不切，行也不力，念幾聲阿彌陀佛，做一個來世的因緣而已，這一生不能成功，這是我們應當要警覺的。

　

因此，真正明白事實真相了，我其他的不幹！

　

其他的經我也不看了，就像蓮池大師所說的，「三藏十二部讓給他人悟，八萬四千行饒與別人行」。

　

他老人家一生就是一部《彌陀經》，一聲阿彌陀佛，就夠了，什麼都不要了，這能成為一代祖師。

　

蓮池大師一生念佛，佛門裡種種儀規他都不懂，爐香讚也不會唱，可是他的佛號念得很靈！

　

傳記裡有記載，當時雲棲寺這一帶旱災，很久沒有下雨，大家曉得這是一個有道德的高僧，求他老人家來代眾生祈雨。

　

他說：

　

我不懂得怎麼求法。

　

可是人來多了，大家在那裡要求，怎麼辦？

　

好！

　

我領著你們一起去念佛。

　

他拿引磬帶著大眾，阿彌陀佛、阿彌陀佛，從寺院門口念出去，繞著田埂走，他走到哪裡雨下到哪裡，就這麼靈。

　

他老人家念佛念到一心了，誠則靈。

　

第二個意思，「法乳」就是我們現前講經的法會，講什麼經？

　

跟諸位說，一定要講《彌陀經》。

　

一定要講往生西方的法門，不能講別的，講別的東西打閒岔，一定要講念佛法門。

　

能講這一部《彌陀經疏鈔》，當然是最理想，大師註解得非常周詳、透徹。

　

除此之外，共修念佛。

　

這就是我們現前的法乳。

　

這個比喻，比喻得好！

　

嬰兒一天斷了奶，會餓死。

　

我們一天不聞法、一天不念佛，我們的法身慧命也會餓死。

　

所以，這個佛號要二六時中不間斷。

　

佛力加持，我們才能真正做到精進不退。

　

如果沒有佛力，要想不退轉，不容易！

　

我們每天拜佛，拜佛幹什麼？

　

求佛菩薩加持，我不要退轉，這個要緊。

　

乃至於世出世間一切的事業，順利或不順利，也是佛菩薩加持的。

　

一心求佛，佛菩薩時時刻刻保佑你。

　

可是境界有順有逆，有許多逆境當時很不愉快，到最後想想是好事，幸虧是逆境，成了一個大的增上緣，如果不是逆境，這就不能成功了。

　

例如，史宏熹居士往生，如果他一生很得志，年年升官發財，他就不能往生了。

　

他一生不得志，怎麼辦？

　

老實念佛，念到最後是預知時至、無疾而終，他成功了，他是真往生了。

　

沒害病，往生前一天告訴大家，他要往生西方極樂世界，第二天就走了。

　

往往逆增上緣是莫大的精進動力，使他能成功。

　

我們在講台上給諸位介紹這部經，也是佛菩薩神力加持，如果沒有佛力，不曉得從哪裡講起。

　

這是我們現前就得佛慈加被。

　

『荷其恩力而得成立』，這是我們一定要明瞭的，換句話說，在我們日常生活當中，從早到晚，待人接物，世出世間這一切瑣碎之事，都是佛力在加持。

　

逆緣容易叫我們反省回頭，順境不容易！

　

順境，榮華富貴是愈迷愈深；

　

逆境，往往人能夠激發道心。

　

諸位要曉得，苦難能障道，是障那些沒有志氣的人，是障下下根之人，中等以上的人障不住，他愈挫愈勇，再接再厲，障不了的。

　

可是順境就不然，順境，中等根性的人都不行，沉迷在裡面，墮落在名聞利養，貪圖五欲六塵，這個力量比逆境不知道要大多少倍？

　

所以修學佛法，先從苦難裡面修，先從逆緣裡面修，修成功了，再從順境裡面修。

　

在釋迦牟尼佛這個法門，代表逆境的是須菩提，須菩提叫「空生」，他一出世，家裡金銀財寶忽然之間都消失了。

　

修學先從逆境，逆境是修忍辱，忍一切苦難、一切災害。

　

先學著在逆境裡面不起瞋恚心，這是很有道理的。

　

瞋恚墮地獄！

　

不起瞋恚，在六道裡頭不墮地獄，先學這個本事，先學不墮地獄。

　

然後在順境裡面還是修忍辱，忍什麼？

　

不起貪愛，你這個心才能夠平靜，才能得到清淨。

　

順逆兩種境界都不染，心裡面不沾染，順逆兩種境界相都不執著，都不動心，才能到一心不亂，才能到功夫成片。

　

所以順逆境界是增上緣，只要我們用得恰當。

　

演【約理，則自性彌陀。

　

念念不離，是慈悲接引。

　

真如本覺，內熏無明，是懷我以聖胎。】

　

這個理就深了。

　

『自性彌陀』就是自性阿彌陀，「阿彌陀」意思是無量，自性裡面有無量無邊的功德、無量無邊的智慧。

　

理上講，這是我們自性阿彌陀。

　

『念念不離』，這是真的，一點都不假，念念都是。

　

你打妄想，胡思亂想，也是這個。

　

如果沒有這個，你哪裡會有胡思亂想？

　

不過就是你用錯了！

　

你是迷之用，而不是覺之用。

　

如果你是覺用，就跟諸佛菩薩沒有兩樣，可惜你是迷而不覺！

　

果然覺悟了，哪一個不是阿彌陀？

　

個個都是！

　

所以這是從理上講的。

　

理上講，我們與西方世界那一尊阿彌陀佛沒有兩樣，的確是一不是二；

　

從事上講，完全不相同，他是大徹大悟，我們是大迷大惑，迷惑顛倒，這個不相同。

　

『真如本覺，內熏無明』，這也是從理上說的。

　

問題就是一個「真」字，真就如了、就覺了。

　

我們今天就這個字做不到，我們不肯用真。

　

真有沒有呢？

　

當然有。

　

有，你不用，有什麼法子！

　

我們有真心，我們不肯用真心，偏偏用妄心。

　

妄心是生滅心，我們念頭生起、滅掉，生滅生滅這個念頭是妄心，這不是真的，真心不生不滅。

　

『如』，一樣的，沒有兩樣，就叫如。

　

十方諸佛如來用真心，所以佛佛道同。

　

如果我們也用真心，那就如十方如來，也是沒有兩樣。

　

《金剛經》解釋如來：

　

「如來者，諸法如義」，一切法，無有一法不如，無有一法不是。

　

佛經一開頭「如是我聞」，千經萬論講什麼？

　

就是講「如」字。

　

如是，下面統統是這兩個字的註解，《大藏經》經典那麼多，就是註解什麼叫「如」，什麼叫「是」，就講這兩個字。

　

除這兩個字之外，佛沒講過任何一句法，講的就是「如」、講的就是「是」，「如」就是「是」。

　

因此，你只要用真心，妄心就消失了。

　

妄心就是無明，『內熏無明』，真就不妄，誠就不偽。

　

儒家講誠：

　

至誠心。

　

儒家講誠意、正心，誠意就是「真如本覺」，正心就是「內熏無明」，跟儒家講的並沒有兩樣。

　

這就是『聖胎』，成佛、成菩薩，關鍵就在這個地方。

　

什麼叫誠？

　

這一點我們要搞清楚。

　

曾國藩先生有一本筆記，叫《求闕齋筆記》。

　

世間人什麼事情都求圓滿，他覺悟，他聰明，他要求什麼？

　

要求欠缺，不要太圓滿，圓滿了，毛病就出來了。

　

他不求圓滿，他求缺，什麼都欠缺一點好，所以他住的房子題名「求闕齋」。

　

他讀書筆記裡面給誠作註解：

　

「一念不生之謂誠」。

　

什麼叫誠？

　

一念不生，這是誠。

　

跟我們經典裡講的一心不亂一個意思，一心不亂就是誠。

　

心要一就是誠，起個念頭就是二心，再起一個念頭就是三心了。

　

我們俗話常講：

　

三心二意。

　

「三心二意」是佛法裡面的術語，三心是講：

　

心、意、識，二意是講：

　

末那識，第六意識。

　

末那是意根，第六識是意識，二意；

　

三心，第八識是心，第七識、第六識都可以叫心。

　

我們現在用的是三心二意，沒有用一心；

　

用一心，就是真如、就是本覺。

　

我想早一天成佛，希望我成佛這個道路上不要有障礙，要怎樣才能辦到？

　

對人對事對物就用一個真心，就行了。

　

對你親愛之人、對你討厭之人、對你的冤家對頭，統統用一個真心，決不用第二個心，那你就是佛，你就是菩薩。

　

如果你對待一切人還有分別，這個人對我還不錯，那個人我有點討厭他，你一天念十萬聲佛號，你還是生死凡夫，正是古德所說「喊破喉嚨也枉然」，沒用！

　

佛祖教我們念佛，教我們要念到一心不亂。

　

我們口裡雖然念佛，還是用三心二意，我們一天到晚念，沒起作用！

　

所以你念這個佛號，一定要得力。

　

什麼叫得力？

　

心清淨，妄念少，一心用事，這個佛號得力了。

　

如果二六時中佛號都不間斷，見色聞聲還是分別執著，那就完全失敗了。

　

我們念佛想真正成就，要把自己的這些毛病改掉。

　

六根接觸六塵境界，分別執著妄想是根本的大病，要把這個改掉，念念都歸阿彌陀，這就是聖胎。

　

演【復作境界之性，引發現行，是飼我以法乳。】

　

『性』是講體性，這兩句話的意思有相當的深度。

　

『境界』，外面是六塵，內裡面是六根、六識，這些全都屬於境界。

　

當我們六根接觸六塵的時候，你能夠見到境界性，那就好了。

　

《楞嚴經》講「捨識用根」，很多同修來問我：

　

怎樣捨識用根？

　

我們在經典裡面講得很清楚，解答也講得很明白，他會不會用呢？

　

決定不會用。

　

為什麼？

　

會用的就不會來問我，來問我的就不會用！

　

這一定道理。

　

怎樣才能見到色性？

　

你用見性就見到色性，用聞性就能聞到聲性，那就不叫六塵，叫六性。

　

禪家所講的「明心見性」就是這個境界。

　

明心就是誠心，就是一心。

　

諸位要曉得，一心明，二心就無明，就迷了，就不明了。

　

一心是明的，所以一心見外面的色，見的是色性，不是色塵。

　

色塵是什麼？

　

塵是染污的意思，性不染污。

　

用一心去聞，聞的是聲性，不是聲塵。

　

只要你會用一心，六塵就變成六性，六性是一心，所以叫明心見性。

　

『引發現行』就是見性。

　

見性，這是『飼我以法乳』，這從理上講。

　

理上講，恐怕你還沒法子體會，下面再做具體說明，希望諸位能夠明白，希望把它用在我們現實的生活上。

　

演【折旋俯仰，穿衣吃飯，不離這個，是荷其恩力而得成立也。】

　

「折旋俯仰」，這是講動作，很自在的動作。

　

「穿衣吃飯」，這是平常事情。

　

不離這個，「這個」是自性彌陀、真如本性。

　

演【古云：

　

野老負薪歸，村婦連宵織，看他家事忙，且道憑誰力？

　

問翁翁不知，問渠渠不識。

　

嗟哉今古人，幾個知恩德！】

　

「野老負薪歸」，就是砍柴的，現在人見不到了，現在在鄉村裡也沒有砍柴的了。

　

「村婦連宵織」，這是比喻生活的忙碌。

　

丈夫出外面去打柴、賣柴，太太在家裡織布，連夜織，可見得生活之勤勞。

　

「看他家事忙」，一天到晚忙忙碌碌。

　

「且道憑誰力」，一天到晚忙碌，誰在忙？

　

什麼力量在那裡叫你動作？

　

「問翁翁不知，問渠渠不識」。

　

這個意思就顯示出來了，是你的自性彌陀、本覺真如，十法界依正莊嚴哪一法不是？

　

法法皆是，法法皆如，我們要明白這個道理。

　

關鍵就是在覺、迷，換句話說，這個覺迷說多了，你也聽得耳邊風了。

　

我們再換一個名詞，還是一樁事情，一心、亂心（三心二意），不管你是一心還是三心二意，總而言之，不離這個。

　

所以，成佛是它，變畜生、下地獄還是它，沒有別人，就是你自己的真如本性。

　

《楞嚴經》上說：

　

「元依一精明，分成六和合」，是一不是二。

　

譬如電，電力公司送出來的電是一，我們把電流放在燈上它會放光，放在這機器上它會把聲音擴大，都是它！

　

所有這些電器我們在這裡運用，統統是一個東西，「一精明」，也是分成無量無邊的作用。

　

諸位要曉得，一就是你的一心，十法界依正莊嚴所有一切活動全都是它的作用。

　

就像今天講電器化，原理就是一個東西，實在講，今天的電，電還是我們真如本性裡面無量功德的一種。

　

由此，我們才真正明瞭一心之可貴。

　

一心是本源，十法界依正莊嚴的本源，根本源頭是這個。

　

而在所有法門裡面，直截了當入這個根源的，就是這部《彌陀經》，它的目標就是一心不亂，心不顛倒。

　

禪家講從根本修，這個根本的根本是念佛，所以念佛法門稱之為「徑中徑又徑」，道理在此地。

　

徑是直接、近路，大乘是徑路，禪宗是徑路當中的徑路，念佛是徑中徑又徑，沒有比這個更直接，沒有比這個再近了。

　

你把這個事實真相搞清楚了，你才會死心塌地一句阿彌陀佛念到底，才能真正的放下萬緣。

　

不但世間一切萬緣放下，佛法也放下了，千經萬論、無量法門統統放下，這一句彌陀念到底，為什麼？

　

這是直截了當去修根源。

　

疏【劬勞之德，昊天罔極，而乃叛棄本生，螟蛉異姓，惟應懷慕終身，左右無方，定省不違而已。】

　

這幾句話是從比喻上說的，引用《詩經》裡面的話。

　

『劬勞之德』，把彌陀比作我們的慈父。

　

前面說過，彌陀天天在那裡盼望我們回頭，盼望我們往生，而我們自家迷惑顛倒，辜負了佛恩。

　

『螟蛉異姓』，螟蛉就是義子、乾兒子，不是自己生的。

　

阿彌陀佛與我們的關係，如同親生父母一樣，不是義子，是本生。

　

「螟蛉異姓」是比作什麼？

　

比作本性一念不覺而起無明，變成了八識，這好比是螟蛉義子。

　

我們現在被它所轉，變現出來的境界是什麼？

　

六道輪迴。

　

本生裡頭沒有六道輪迴，本生裡頭是一真法界。

　

「螟蛉異姓」比喻我們現前迷惑顛倒，六道輪迴。

　

『叛棄本生』，「本生」是講真如本性，違背了真如本性，背覺合塵，這是我們現前的現象。

　

下面兩句話是勸勉我們，『惟應懷慕終身』。

　

如果對於事實真相不了解，就談不上「懷慕」二字，愈是理解深刻，懷慕之心愈切。

　

「懷」是念在心裡面，念念不忘，「慕」是仰慕，「終身」就是盡形壽。

　

我們懷念西方極樂世界，仰慕那些往生淨土的諸上善人，他們去了。

　

我自己在學佛這三十多年當中，聽到幾個往生的。

　

第一個聽到的，徐醒民居士告訴我，李濟華往生，預知時至，無疾而終。

　

他是在念佛團講開示，講了一個半鐘點之後，告訴大家他要回家去了，下了台，沙發上一坐，他就走了，他那個家在西方極樂世界，回家去了。

　

那是預知時至，老早就告訴他的朋友們。

　

第二個是暢懷法師告訴我的，那也不假，那是去年的事情。

　

這一次我在洛杉磯，周宣德居士告訴我的，這也不假，一個禮拜以前的事情，都是沒有病，預知時至，這是我們仰慕的。

　

我們將來往生，如果害一場病，還要大家來助念，那我們就不如他了，人家沒病，人家用不著人助念。

　

我有一年在佛光山，一位工人給我講了一個故事。

　

他是將軍鄉人，他們那個鄉村裡面有一個老太太，一生行善，拜佛，但是她沒念過書，反正土地公也是菩薩、城隍爺也是菩薩，到處亂拜。

　

三年前她兒子娶了一個媳婦，媳婦是佛教徒，懂得佛法，就告訴她，神不要拜，勸她專念阿彌陀佛，求生西方淨土。

　

她念了三年，往生的時候是站著往生，也是無疾而終。

　

她並沒有事先跟家人說，吃晚飯時候，她跟兒子說她要洗澡，叫兒子媳婦先吃飯，不要等她，就這麼交代。

　

兒子媳婦很孝順，就老實等，等了好久不見她出來，到浴室去找她，不在浴室，也不在房間，結果到佛堂的時候，看她老人家站在那裡已經往生了。

　

那個工人告訴我：

　

念佛往生是真的，一點都不假。

　

我們不但要懷慕阿彌陀佛、觀音、勢至，還要懷慕現前真正往生的這些上善之人，這是我們的模範，是我們的典型。

　

我在舊金山，甘居士給我講了一個往生的事實，是她的親戚，坐著念佛走的。

　

預知時至，事先做好家裡大大小小每一個人的孝服，可是家裡人都不知道。

　

走的那一天早晨，家人推她房門一看，坐在床上，沒有氣了，再一看，孝服全都擺在面前。

　

一切後事她自己都準備好了，不要兒孫操心，很妙！

　

所以世緣一定要放下，沒有好處。

　

我們在世間吃得飽、穿得暖就夠了，不要有積蓄，積蓄是災難，積蓄是魔障，障道，障你的清淨心。

　

曾國藩先生講：

　

求缺。

　

不要求圓滿，衣欠缺一點，食也欠缺一點，樣樣都欠缺一點，因為欠缺一點，你對這個世界沒有留戀，你總想：

　

我還是趕快到西方極樂世界好。

　

樣樣都很圓滿，你捨不得走，這個事情就壞了。

　

所以樣樣缺一點好，時時刻刻激發你往生的意念。

　

『左右無方，定省不違』。

　

我講大師引用的意思，而不講成語的本意，本意註解裡面有。

　

「定省」就是念佛。

　

「無方」就是念佛不用一定的方法，你自己喜歡怎麼念就怎麼念，只要念到心清淨就得力了。

　

有人問：

　

念四字還是念六字？

　

念一音還是念七音？

　

這個都無所謂。

　

為什麼？

　

那是方法，方法沒有一定，大聲念也行，小聲念也行，默念也行，金剛持也行，不定。

　

總而言之一個原則，就是要念得身心自在，這一點很重要，要念到一心不亂。

　

如果念的時候起分別執著，都是錯誤。

　

我這個念法跟他的念法不同，不要起爭執。

　

我這個念法，我得一心，他那種念法，他得一心，都是無量功德。

　

不一定我這個念法對，他那個念法錯了！

　

也許他念對了，我搞錯了，為什麼？

　

他念佛沒起分別心，我念佛起分別心，「我的對，他的不對」，我錯了，我是二心，我已經不是一心！

　

尤其是大眾在一起念佛的時候，往往法器敲錯了，大家都生煩惱。

　

他為什麼生煩惱？

　

因為他三心二意在念，他當然生煩惱。

　

如果他一心在念，你怎樣敲錯，他也沒聽出來，他一心！

　

一心裡頭就沒有錯不錯，三心二意他才有分別、執著、妄想，這是很要緊很要緊。

　

演【約理，則念念迴光反照，隨順真如。

　

約事，則從生至老，行住坐臥，夙興夜寐，一句彌陀無間斷也。】

　

這就是「左右無方，定省不違」。

　

今天我們這一個半小時就講這麼一點點，可是這一點對我們念佛用功實實在在是非常非常的重要。

　

尤其是我們看到這麼多、這麼自在往生的例子。

　

在從前我們聽說王龍舒是站著往生的，諸位看到《龍舒淨土文》，前面都有一個畫的像，那是他往生的像，他是站著往生的。

　

衡州王打鐵往生也是站著去的，預知時至，而且念佛的時間不長，念了三年。

　

三年能念到預知時至，無疾而終，而且站著去的，這個不容易！

　

再告訴諸位，放下就不難；

　

放不下，難！

　

太難太難了。

　

問題就是你肯不肯放下，肯不肯一心，只要你一心專念阿彌陀佛，那你就成就了，三年的時間足夠了。

　

所以我現在別的事情不幹了，專念阿彌陀佛，為什麼？

　

我曉得我也沒幾年了，這是為自己打算，非常非常的要緊。

　

以前還可以給你們講講其他經論，談玄說妙，現在這個事情不幹了，一心一意準備往生，不要將來到我往生，還不如這些人，那真是難為情！

　

希望我將來往生的時候，講經完了，大家念佛，我告假了，就這麼走了，這個多自在。

　

古人有這個例子，在講台上往生，我也希望將來在講台上往生。

　

今天我們就講到此地，這是一個段落。

　

回上集第39集續第40集

　

　

轉自：http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103039.asp

我本善良

【阿彌陀經疏鈔演義（第四十集）】

　

1984/12

　

台灣景美華藏圖書館

　

檔名：

　

01-03-040

　

請看《阿彌陀經疏鈔演義會本》，第五十頁：

　

◎【三、原己釋經】序【仍以心懷兼利，道貴弘通，慨古疏?見其全，惟數解僅行於世，辭雖切而太簡，理微露而不彰，不極論其宏功。

　

儔發起乎真信，頓忘膚見，既竭心思，總收部類五經，直據文殊一行，而復會歸玄旨，則分入雜華，貫穿諸門，則博綜群典，無一不消歸自己，有願皆回向菩提，展此精誠，乞求加被。】

　

這一段意思非常的重要，可以說大師很簡單扼要把《彌陀經》在釋迦如來一代時教當中這地位給我們確定了，所以這段文字非常的難得。

　

在這個以前，我們前一段看到大師非常的謙虛，決不敢以利智頓根自居。

　

『釋經』是做註解解釋這個經。

　

既然是一個很平庸之人，怎麼能夠寫得出這樣的註解？

　

所以現在把自己註解這個經的用意說出來，雖然很平庸、很愚，可是自利利他的心並不減於菩薩、並不比菩薩差。

　

雖然智慧根性比不上大菩薩們，可是我自利利他的心並不輸給這些諸大菩薩。

　

一開端就說『仍以心懷兼利』，蓮池大師自己說明，我的心仍然還是為了自利利他。

　

自己得到殊勝的利益，一定要想到利益別人，這是行菩薩道。

　

『道貴弘通』，「道」就是指念佛法門。

　

演【心是大師普心。】

　

「普心」，普遍利益大眾的心，這是我們每一個人要學的。

　

有很多同修常講：

　

我們的業障很重，天天在求消業障，業障能消得了嗎？

　

相當不容易！

　

業障的根源是什麼？

　

你把這個找到，然後從這個地方把它消除，業障就從根本拔掉了，不要從枝枝葉葉上來消，那太苦、太難了，消不盡的！

　

業障的根源就是自私自利。

　

一個人自私自利，什麼樣的業障都有；

　

能夠把自私自利的心改掉，起心動念利益一切眾生，你的業障就從根拔掉了，沒有業障了。

　

怎麼說沒有業障呢？

　

沒有我了！

　

沒有我，哪有業障？

　

還有什麼障礙呢？

　

這叫從根拔除。

　

什麼事情先想到自己有沒有利益？

　

你這業障怎麼也也消不掉，一天念十萬聲佛號也是枉然！

　

天天拜梁皇懺，頭都磕破了，業障還是消不了。

　

果然能把這個心擴大，起心動念都為一切眾生的利益著想，根本不想到自己，你也不要念佛、也不要拜佛，業障全沒有了。

　

這是實實在在的話，要改過自新。

　

過失根源就是自私，什麼都想到我，這是病根。

　

所以佛法自始至終就是破我執。

　

為什麼在修學過程當中教你發願迴向？

　

迴向就是把你所修所學的一切功德、福德都送給別人，自己不要了，都是為別人修的，不是為自己修的。

　

換句話說，把自己給忘掉，這是大乘破我執絕妙的方法，就是把這個我擴大，大而化之，這小我就沒有了。

　

什麼是我？

　

盡虛空遍法界就是我。

　

為一切眾生著想，就是為我著想；

　

為我著想，就要為一切眾生著想，這是消業障。

　

大師的殊勝之處，他的心普被，決不是自私自利。

　

演【道是佛法大道。】

　

『大道』是指念佛求生淨土之道。

　

這個要弘揚、要流通，通就是流通，通達十方，要普遍宣揚。

　

寫成書，不但能通達十方，而且能流傳三世，能夠一代一代的傳下來。

　

大師距離我們現在五百多年，這個經本還流傳在世間，這是說明他為什麼要寫這個註解，寫這個註解道理就在此地，這是他的本意。

　

有沒有必要寫註解？

　

下面說了，確實有必要。

　

為什麼？

　

『慨古疏?見其全』，慨是感慨，《彌陀經》自古以來也有不少人作註解，但是古時候印刷術還沒發明，書本都是手抄本，數量有限，很容易遺失，雖然註的人很多，流傳下來的太少了。

　

我們今天看看《大藏經》，《彌陀經》註解不多，沒有幾種，能流傳下來的不多。

　

而且這些古註註得很簡單，我們雖然看了，還是沒有辦法把這部經裡面所含藏的義理能夠發掘出來。

　

演【尟見其全者，古來非無妙疏。】

　

「?」是少，很不容易看到它完全的。

　

「妙疏」就是好註子，自古以來的確是有好註子。

　

演【但於斷簡殘編，略見一二，尟見全文也。】

　

流傳下來的很多，但是殘缺不全，散失了。

　

演【數解僅行者，惟海東疏、越溪解、大佑略解而已。】

　

這是舉出三種，還有幾種，但是不多就是了。

　

《大藏經》裡面只有幾種，這幾種正如大師所說的，『辭雖切而太簡』，註得都相當簡單，但是切要。

　

對於通達教義，老修行的人來說是有利益，對於初學，要叫他相信這個法門，不容易接受，為什麼？

　

講得沒透徹，只是提綱挈領說一遍，沒細說，沒有深入的討論，初學不容易得到利益。

　

『理微露而不彰』，「彰」就是明顯，經裡面所講的道理略略透露了一點，不太明顯。

　

這是講古人的註子，因此就有重新寫註解的必要。

　

這是把他自己寫這部《疏鈔》的理由說出來，如果古人已經寫得很好，我們現在就不要再費事，用不著多此一舉。

　

實在說，古人沒做，所以他老人家非做不可。

　

下面就是說明這個道理。

　

『不極論其宏功，儔發起乎真信』。

　

「功」是講這部經的功用，就是它的作用、它的好處，「宏」是大。

　

這部經的用處是什麼？

　

是教我們一生往生，一生成佛，這個功用太大太大了。

　

要不能把這個功用發揮到極處，學佛的人怎麼能夠在這個經、這個法門生起真正的信心？

　

他老人家這句話真做到了，他這部《疏鈔》是真正做到。

　

將這部《彌陀經》這個大用完全為我們發明出來，使我們讀了之後不能不信，不能不發願，不能不求生淨土。

　

所以他這部《疏鈔》在這五百年當中真正是度了無數的念佛人，把他們度到西方極樂世界去了。

　

在淨土歷代祖師當中，對於淨土宗的貢獻，我們可以說沒有任何一個祖師超過蓮池大師，這是真的。

　

因為其他的祖師能夠利益一代、影響一代，沒有大師影響這麼深遠。

　

大師這部《疏鈔》留下來，當時他度了不少眾生。

　

他這部《疏鈔》，世世代代不曉得度了多少人！

　

這是沒有人能比得上的。

　

『頓忘膚見』，頓時忘掉自己是淺陋知見、愚痴下根。

　

本來不敢寫的，現在因為前面這個理由不得不寫，不得不作這個註解。

　

『既竭心思』，「竭」是盡力，盡心盡力來為《彌陀經》做一個詳細的註解。

　

這是說明他作這個註的因緣、理由。

　

下面這幾句話很重要，也能夠看得出大師確實是宗教皆通。

　

宗是禪宗，教是教下，世出世間法，他沒有不通達的，絕對不是一個平常人。

　

這部註解的內容，做到了蕅益大師所講的「博大精深」。

　

『總收部類五經』：

　

演【總收部類者。】

　

與這本經是同類的，性質完全相同，這叫「部類」。

　

演【此經與大彌陀經為同部。】

　

《大彌陀經》就是《無量壽經》，跟《無量壽經》是「同部」。

　

《無量壽經》說得比較多、比較詳細，這個說得簡單，一個是略說，一個是廣說，性質完全相同。

　

演【與十六觀、鼓音王、後出彌陀偈經為同類。】

　

《十六觀經》就是《佛說觀無量壽佛經》。

　

淨土宗三經一論就是《無量壽經》、《彌陀經》、《觀無量壽佛經》、《往生論》。

　

《鼓音王經》裡面講的念阿彌陀佛求生淨土，所以與這個也是同類。

　

《後出彌陀偈經》，它的體裁是偈頌，也是說的念佛求生西方淨土。

　

這兩部經不常流通，但是在《大藏經》裡面有。

　

所以，這一共是有五部。

　

下面解釋部類：

　

演【部者部書，其文雖不同，而同一行門，是一部書也。】

　

它是屬於同一部的。

　

演【類者流類，為行雖不同，而同歸淨土，是一流類也。】

　

這講行門的修行方法不同，但是目的是一個，目的是相同的，都是求生西方淨土。

　

這個意思是說，他老人家寫這個註解，是把淨土同部同類一共五種經典的經義都收在註解裡面，這是他作這個註解最主要的參考書。

　

換句話說，他這個註解不是隨便說的，句句話都有根源，都有經典作依據，這個註子我們才能相信。

　

註解就等於是佛經，因為他是節錄一切經論來解釋這個經文的。

　

『直據文殊一行』，「直」是直接，「據」是依據。

　

有人講淨土法門不重視般若，就是不重視智慧，要是讀到這一句，這個疑難就打破了。

　

文殊菩薩是智慧第一，蓮池大師《疏鈔》是直接依據文殊菩薩的一行三昧，它怎麼不講智慧？

　

不但講智慧，它講最高的智慧。

　

這句話相當重要，前面是依經，底下這個行的確是最高智慧之行。

　

演【一行者，文殊般若會。】

　

這是說明它的出處。

　

演【云何名一行三昧。】

　

什麼叫做一行三昧？

　

「一行」，就是一行無二行；

　

「三昧」是印度話，翻成中國意思叫正受，正是正常，受是享受。

　

所以正受就是禪定，禪定才是真的正常享受，也就是我們本經所講的一心不亂。

　

一心不亂就是一行三昧，名字不一樣，意思是一樣的，境界是一樣的。

　

演【佛言法界一相，繫緣法界，是名一行三昧。】

　

『法界一相』，佛在《金剛經》裡面講得很清楚，「一合相」。

　

《金剛經》說：

　

一合相，即非一合相，是名一合相。

　

法界的確是一相，一性、一相。

　

可是我們眾生迷失，不曉得法界是一真，我們今天看這個法界是森羅萬象，我們講十法界，十法界實在講就是無量無邊的法界。

　

《華嚴經》講的「十」，十不是數目字，不是從一到十，不是這個說法，「十」是代表無量無邊，它是表法的意思。

　

實在講，外面的境界，就是法界，無所謂一多。

　

換句話說，不能說一，也不能說多，為什麼？

　

它根本沒有一，哪來的多！

　

根本沒有多，就不能說一。

　

一、多是相對的，沒有這一邊，當然就沒有那一邊，所以說不上。

　

一多是從哪裡說的？

　

是從我們心裡面分別的。

　

我們心在這一切境界裡面不起心、不動念、不分別、不執著，這個時候法界就是一，就叫做一。

　

實在講，這個「一」也不可得！

　

是不得已叫一個「一」，用這個符號做代表，代表這個境界。

　

其實說一，就錯了！

　

一不能說，所謂「開口便錯，動念即乖」。

　

真實法說不出的，沒有辦法說的，說了就錯了；

　

真實法不能想的，一想也錯了。

　

這一說一想就落到第二義，一定落到相對上。

　

離開相對，叫不可思議，沒有法子思惟，也沒有法子說明，議就是說明、討論，是不可思議的。

　

在不得已的情況下，用個一做代表。

　

一起心動念，法界就無量無邊。

　

無量無邊用「十」來代表，因為數目字從一到十，十是最大的數字，由十再到百，由百再到千，所以它代表無量無邊。

　

起心動念以後，從第二義才講一多；

　

第一義裡頭，一多都沒有。

　

法界原本是一相，當我們沒有起心動念、沒有分別執著的時候，法界是一相。

　

在這種境界裡面，我們所感受的就叫一行。

　

一行是什麼？

　

萬法平等，清淨一如。

　

一切法不平等，是從你分別心上起的；

　

你沒有分別心，法平等的。

　

菩薩行裡面，有一種修行方法叫嬰兒行。

　

嬰兒是剛剛出生幾個月的小孩，菩薩要跟他學，學什麼？

　

學不分別。

　

他不分別，他是一味，他是一行。

　

你看嬰兒，你給奶，他吃得很高興；

　

他拉的大便，他拿在嘴裡吃得也很高興，沒有兩個味道，為什麼？

　

沒有分別。

　

沒有分別，是一不是二。

　

一起了分別心，這個是好，那個是壞；

　

這個好吃，那個不好吃，一行就失掉，三昧也沒有了。

　

三昧是平等的正受，是正常享受，失掉以後，三昧就變質，變成苦樂憂喜捨五種受用。

　

本來是一，變成五，五裡面就有善惡、是非，就有苦樂憂喜捨，換句話說，無量無邊的煩惱就從這裡生起來了。

　

本來沒有煩惱，煩惱是從妄心裡面生的，是從妄想分別執著裡面生的，這是講我們生死煩惱的根源，這些都是虛妄的，都不是真實的。

　

離開一切妄想、分別、執著，你要找煩惱、生死都找不到，覓煩惱生死了不可得！

　

到這個時候，你的享受那就是一行三昧了。

　

諸佛菩薩的境界，都叫做一行三昧。

　

一行三昧是我們自己本有的境界，沒什麼特別，我們個個都有，可是現在我們把它失掉了，眼前沒這種享受了，眼前我們的享受是苦樂憂喜捨，我們是這種享受，這都是我們的分別執著。

　

順自己的意思，這裡頭有樂受；

　

不合自己意思，就有苦受。

　

有苦樂憂喜捨的受，這個受都是不正常的，這個受是虛妄而不是真實的。

　

學佛無非是擺脫這個虛妄，捨離虛妄，恢復我們真實的，恢復我們本有的，這叫學佛。

　

演【修是三昧者。】

　

「修」就是我們要恢復，把我們的錯誤、把我們的虛偽修正過來，恢復我們的一行三昧。

　

應該怎麼修法？

　

第一：

　

演【不取相貌。】

　

就是叫你不要著相，像《金剛經》上所說的「不取於相，如如不動」。

　

這個說法通一切經，通一切法門，這句話是總說，千經萬論、八萬四千法門、無量法門，都離不開這個原理。

　

原理原則是一個，方法手段有無量無邊，那叫法門。

　

無量無邊的方法手段都是達到這個目標，就是不著相、不動心，所以它是總說。

　

總綱領說出之後，方法手段太多，我們用哪一個？

　

大師給我們指出一個，這個指出，不是蓮池大師給我們指出來的，是文殊菩薩教的，他老人家採取。

　

「直據文殊一行」，直接依據文殊菩薩的一行三昧，依據這個開示，換句話說，他老人家所傳的這個念佛法門，是根據文殊菩薩所說的，不是他自己發明的。

　

文殊菩薩怎麼教我們呢？

　

演【繫心一佛，專稱名字，隨彼方所，端身正向，於一佛念念相續，即一念中能見過去未來諸佛等。】

　

「等」字是他老人家加的，因為經文後頭還有，他只節錄這一段，這一段是文殊般若會上文殊菩薩所講的。

　

這是指導我們從一尊佛入門。

　

我們在《華嚴經》裡面看到，善財是文殊菩薩的學生，文殊菩薩教他什麼法門？

　

就是教他念佛法門。

　

念哪一尊佛？

　

念阿彌陀佛。

　

怎麼曉得？

　

因為後面普賢菩薩十大願王導歸極樂，同時又看到文殊菩薩自己發願求生淨土。

　

文殊菩薩本人發願求生極樂世界，他教善財童子當然是念阿彌陀佛，沒話說的！

　

這是我們在華嚴會上第一次見到文殊菩薩教人，傳授這個法門。

　

在般若會上，他老人家又是這樣強調。

　

唐朝法照禪師是淨土宗第四代祖師，他是親身見到文殊菩薩，向文殊菩薩請教，末法時期應該修什麼法門？

　

文殊菩薩傳給他念佛法門。

　

五會念佛那個聲調，就是文殊菩薩教給法照，法照傳給我們後世的。

　

蓮池大師是明朝人，他老人家也直接依據文殊菩薩這個教誡，所以我們修念佛法門就是修一行三昧。

　

一行三昧是一切菩薩所修的。

　

我們在《六祖壇經》裡面看到，六祖大師教誡學人也是一行三昧，他是用參禪的方法，我們修一行三昧是用念佛的方法。

　

從這個地方你也就明瞭，八萬四千法門統統修的一行三昧；

　

如果不是一行三昧，那就不是佛法。

　

有許多同修來問我，現在妖魔鬼怪太多了，佛與魔怎樣辨別？

　

從這個總綱領很容易看得出來，佛決定修一行三昧，魔不修一行三昧。

　

一行三昧就是一心無二心；

　

你還有妄想、分別、執著，這不是一心。

　

一心決定是清淨、平等、慈悲的，這三樁事情是連起來的，是一而三、三而一。

　

我對某些人很慈悲，對另一些人不慈悲，換句話說，這個慈悲不平等。

　

譬如有些宗教，神愛人，愛信祂的；

　

不信祂，祂就不愛他了，這是不平等！

　

佛法不是這樣的，佛法對人的慈悲決定平等。

　

你相信他、尊敬他，他慈悲愛護你；

　

你毀謗他、侮辱他、破壞他，他對你還是慈悲平等，絕對沒有二心，這是佛法。

　

心絕對是清淨平等慈悲，但是表現在事上是不平等的，為什麼？

　

因為眾生自己的業力不相同。

　

佛心決定是清淨平等慈悲，就跟父母對子女一樣。

　

父母對每一個子女都同樣愛護，可是在表現上有不一樣，為什麼？

　

子女每個人性情不相同，所以表現在外面的照顧不一樣，可是心地決定是相同，決定是一樣的。

　

文殊菩薩教我們要「繫心一佛」，繫是繫念，心裡面常常掛念著，念什麼？

　

念一尊佛，繫念在一尊佛上。

　

我不繫念行不行？

　

不行。

　

你要不繫念一尊佛，你會胡思亂想，你繫念的東西太多了。

　

我什麼都不繫念了，你繫念無明，繫念一個「我什麼都不念」，還是有個念頭！

　

換句話說，什麼念頭都沒有，凡夫做不到。

　

修無想定的人，「我什麼都不想了」，其實他還想，他想一個「什麼都不想」，還是有想，沒有法子，做不到！

　

正因為你做不到，所以教你把所有的念頭統統離開，想一個，就是以一念來對治萬念。

　

念佛法門是用這個方法，用這個方法達到一行三昧，所以這個法門妙，太妙了。

　

「繫心一佛」就是《楞嚴經》上大勢至菩薩講的「憶佛」，心裡面念佛、憶佛，「專稱名字」，這叫念佛。

　

大勢至菩薩講的「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，見佛就成佛了。

　

所以，這兩句就是憶佛念佛。

　

「隨佛方所，端身正向」，這就是要相應。

　

本經教我們念的是西方極樂世界阿彌陀佛，阿彌陀佛在西方，所以我們常常想著西方，想佛也想著西方，處處都與西方相應。

　

我們坐，面對著西方；

　

我們供佛，佛像供在西方，每天向西方禮拜，與他相應，這是隨佛方所。

　

端身正向，端是端正，不可以隨隨便便、馬馬虎虎。

　

就好像我們見貴賓、見客人一樣，要整肅儀容，不能夠失禮。

　

我們對貴賓都不敢失禮，對佛菩薩怎麼可以失禮呢？

　

所以一定要端正儀容，每天念佛拜佛。

　

「於一佛念念相續」，這是講念佛的方法。

　

憶佛念佛不能中斷，這就叫功夫，功夫是講不中斷。

　

有些同修曉得念佛的好處，也很想念佛，但是念不下去，念幾聲就忘掉了，來問我：

　

這怎麼辦？

　

諸位要曉得，這就是業障，是你本身有障礙。

　

有業障怎麼辦？

　

最好的辦法，你來參加念佛會，念佛會是依眾靠眾，大家在一起念，就把你的佛號提起來，用這個方法來提醒自己。

　

現在還有一個方法，用隨身聽放念佛的錄音帶，把耳機塞在耳朵上，那你就不容易忘掉了。

　

這是個好方法，二六時中佛號不間斷。

　

自己能夠時時刻刻提得起佛號，而且念得很歡喜，念得法喜充滿，身心輕安自在，這是業障輕，功夫得力。

　

真正念佛人念個三、五年一定會到這個境界，煩惱漸漸少了。

　

煩惱少，就是分別執著這個念頭比從前少，比從前減輕了。

　

心開意解，自自然然能得到輕安，能得到自在，這是念佛的好境界。

　

所以，一定要把握著「念念相續」。

　

底下這一句，這是講果證，這是功夫，有了功夫，你就有收穫。

　

收穫，佛法講有所證，你所得到的，得到是什麼？

　

「能見過去未來諸佛」，過去、未來都能夠見，現在佛更不必說了，所以說三世佛你都能見得到。

　

真的跟《楞嚴》上所講的一樣，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。

　

「文殊一行三昧」，這是蓮池大師註解這部《彌陀疏鈔》，在行門上他所依據的。

　

前面一段是講他在教理上依據的。

　

他依據與淨土同部同類的五部經，這是理論的依據；

　

方法的依據，是依據文殊菩薩的一行三昧。

　

我們對這個註解才能起信心，不是他隨便說的，他確確實實是有根據的。

　

不僅如此，下面還有會通。

　

『而復會歸玄旨，則分入雜華，貫穿諸門』。

　

這個了不起！

　

這個一看，那真是博大精深，沒話說了。

　

玄旨，玄是指《華嚴經》的十玄門。

　

演【會歸玄旨者，以淨土一門，會歸華嚴十玄妙旨，如後分圓中所明。】

　

這個真正是了不起！

　

底下《疏鈔》裡頭還會細說，到本經的玄義有更詳細的說明。

　

這部小本《彌陀經》跟《大方廣佛華嚴經》是一不是二。

　

雖然《華嚴》與它，一般講是不同類也不同部，可是由蓮池大師這段文來看，似乎是同部也是同類。

　

理上講是同部，教上講不同；

　

行門裡面講不同類，但是歸宿上來講同類，因為它十大願王導歸極樂。

　

《華嚴經》用的方法是修十大願王，《彌陀經》是念阿彌陀佛，方法不一樣，目的地是一樣的，都是求生西方淨土，《華嚴經》末後導歸極樂蓮邦。

　

所以，這兩部經是一不是二，因此蓮池大師這個註解引用《華嚴經》的地方特別多。

　

會歸玄旨，《華嚴》最重要的是講十玄門，十玄妙旨。

　

「分入雜華」，雜華就是《華嚴經》；

　

分入，「分」是部分，「入」是融合。

　

《華嚴經》的本名是《大方廣佛雜華莊嚴經》，所以雜華就是《華嚴經》。

　

《彌陀經》一部分與《華嚴經》是相通的，「入」就是相通的意思。

　

「貫穿諸門」，諸門就是講八萬四千法門。

　

任何一個法門與念佛法門都有關聯，換句話說，念佛法門是一切法門裡面的總綱領，是一切法門裡面的主流。

　

演【貫穿諸門者，以念佛一門，貫穿一代時教諸行法門，如後釋一心不亂處所明。】

　

念佛的方法，貫穿了佛所說的所有法門、八萬四千法門、無量法門，後面會詳細的說，在解釋經文「一心不亂」這個地方。

　

「一心不亂」這四個字，蓮池大師用多少篇幅解釋？

　

用半卷文字，全經八分之一篇幅，解釋一心不亂，講得真詳細。

　

所以到那個時候，會給你講得詳詳細細、明明白白，你才曉得這個法門不可思議。

　

今天有很多人不相信淨土，輕視淨土，無量無邊的罪過，他沒有讀過蓮池大師的《疏鈔》；

　

真正讀了《疏鈔》，他會改變觀念的。

　

依照這《疏鈔》來修行，一生當中沒有不成就的。

　

『則博綜群典』，「博」是廣博，「綜」是綜合，「群典」就是一切經。

　

一切經就是我們現在所講的《大藏經》，釋迦牟尼佛四十九年所說的這一切經，博綜群典。

　

『無一不消歸自己』，本經念這一句阿彌陀佛，句句佛號也是消歸自性。

　

不消歸自性，怎麼能得受用？

　

這個念佛，這是講到道地功夫了。

　

換句話說，會念的消歸自性；

　

不會念的，執著在名相上。

　

執著在名相上，不能消歸自性，那就是古人所說的「喊破喉嚨也枉然」，這就是會念與不會念。

　

我們要問，怎樣叫做消歸自性？

　

我們在講席當中常常提醒同修們，這句佛號的意思完全翻成中國話是「皈依無量覺」，咱們要問問那個覺是不是自性？

　

覺就是自性。

　

聲聲提醒你自己，要從迷惑顛倒回過頭來依自性覺，覺而不迷，那麼這個佛號有無量無邊的功德。

　

所以才說，念一句阿彌陀佛消八十億劫生死重罪。

　

覺了，罪業就消掉，就滅掉；

　

你要是迷，罪業就現前，消不掉。

　

念念覺而不迷，這是皈依無量覺。

　

這個地方要辨別的，什麼叫覺？

　

怎樣叫迷？

　

換句話說，覺的樣子是什麼，迷的樣子是什麼，我們首先要把這個搞清楚。

　

我們六根接觸六塵境界的時候，眼見色、耳聞聲、舌嘗味、鼻嗅香、身體接觸、心裡面在起念頭，這叫六根接觸六塵境界。

　

接觸境界的時候，你起心動念分別執著就是迷，這是迷的相。

　

一起心動念的時候，你不要管它，善念也好、惡念也好、染念也好、淨念也好，一概不理會，馬上把它轉變成阿彌陀佛。

　

阿彌陀佛就是覺，阿彌陀佛是覺念，除了阿彌陀佛以外，都是迷念，都不是覺念，要轉得快！

　

古人常講：

　

不怕念起，只怕覺遲。

　

你把這個念頭立刻轉成阿彌陀佛。

　

叫阿彌陀佛這一念念念相續，不要叫它中斷，不要叫其他的妄念起來。

　

也許諸位聽了這個話，說：

　

這個我們現在辦不到！

　

如果一天到晚念阿彌陀佛，我什麼事情也不要想了，什麼事情也不要辦了，這怎麼辦？

　

這是你現在初學，你沒有功夫；

　

你要是真有功夫，你想事、辦事，你這個佛號還是不斷。

　

現在做不到怎麼辦？

　

當你想事情、辦事情的時候，佛號就停下來，去想事情、去辦事，事情辦好、想好了，那個事情放下，佛號提起來，現在只能用這個方法。

　

這個方法用熟了，用上幾年，心真正清淨了，你一面辦事、一面考慮問題，佛號還是不間斷。

　

所以，這是功夫的問題。

　

換句話說，你要考慮問題，那就是業障現前，必須把佛號暫時放下。

　

不要著急，慢慢的來，按部就班來。

　

所以一定要懂得「消歸自己」，這個佛號念得才有用處。

　

這些事與理，在《疏鈔》裡面都有很大的篇幅詳細的來討論。

　

『有願皆迴向菩提』，菩提是印度話，翻成中文是覺。

　

菩提心就是覺悟的心。

　

菩提是覺，有願都要覺，不能迷。

　

「有願皆迴向菩提」，有願都要迴向覺道，不能迷惑顛倒。

　

人，不管什麼人，中國人、外國人、古人、今人、賢人、愚人，他都有願，哪個人沒有願？

　

願太多太多了。

　

今天我想吃個什麼，這是願，你要沒有願，你就不想了。

　

今天我們想到哪裡去玩一玩也是願，願太多太多了。

　

從早到晚，你的願望你自己都搞不清楚，不曉得有多少！

　

學佛的人記住一個原則，有願，這個願要覺、不迷。

　

不管你什麼願，只要覺而不迷，願願都是善願、都是好願；

　

要是迷了，你到佛堂來聽經這個願都不是好願，為什麼？

　

你迷而不覺。

　

要緊的是覺而不迷，不起心、不動念、不分別、不執著，這是覺；

　

起心動念、分別執著，這是迷。

　

清涼在《華嚴經》經題裡面，跟我們說的幾句話非常有道理，他講學佛的人、聽經的人，不懂得這個原理原則，經聽多了、看多了，得什麼效果？

　

「增長邪見」，這就是沒有消歸自性。

　

不會消歸自性的，聽這個人這種說法，那個人那種說法，有的相同，有的相衝突，為什麼會聽到這些？

　

因為你分別執著，胡思亂想。

　

你要是不聽，「增長無明」，這個事情麻煩了。

　

不聽經，增長無明，修行就是盲修瞎練，經聽多了又胡思亂想，這個事情真難！

　

古德教初學，老師教學生也是如此，只准聽一個人的，不能聽第二個人的，為什麼？

　

就是因為你不會聽，聽多了就胡思亂想。

　

我這個師父跟我這麼說的，他又是那麼說的，那個人又是那麼說的，到底誰對？

　

自己分別執著愈來愈深，愈迷愈深。

　

所以，只准聽一個人的。

　

聽一個人的，分別執著也是有，但是減輕了不少。

　

所以現在人修行困難，為什麼？

　

沒有老師了，沒有師承。

　

現在是民主自由，講經地方太多了，到處去聽，天天增長邪見，這個損失太大了。

　

如果真正遇到一個好老師教你，「你只可以聽我的，不能聽別人的」，你一定會反感：

　

某某人不要聽他的，這個人太專制、太霸道，他不講理！

　

所以現在真正的善知識，也一句話都不說了，你們自己愛怎麼辦就怎麼辦，反正成就不成就是你，與我不相干。

　

真正能懂得消歸自性，聽而無聽，無聽而聽，他聽經只有悟處，他不會胡思亂想，不會打妄想、不會分別執著。

　

他常常聽經、常常聽經，豁然開悟了。

　

為什麼會開悟？

　

因為他在聽經的時候沒有分別執著，就是句句話都流到自性裡去，自性沒有分別、自性不執著。

　

這樣聽經有什麼好處？

　

就是以正法薰無明，薰久了會豁然大悟，道理在此地。

　

不會聽的，聽佛法，他不薰無明，他在那裡助長知見，聽得愈多，增長佛學常識，沒有力量破無明，所以聽一輩子經不能開悟。

　

講到佛法，頭頭是道，你都懂得，因為你聽得多、看得多，你樣樣都曉得，你的煩惱不能斷，你的無明不能破，這樣一來，就把整個佛法變成世間法，就像世間一般學術一樣，變成一種佛學常識，虧吃大了，這個不是佛法。

　

一定要懂得「消歸自性」，「迴向菩提」，蓮池大師這兩句話說得妙絕了！

　

他自己要是沒有這個心得、沒有這個功夫，這兩句他寫不出來的。

　

從今天我們讀的這段文來看，你就了解這部《彌陀經》的價值、《彌陀疏鈔》的價值。

　

『展此精誠，乞求加被』，「展」是展布，因為他要寫這個註子了，展布自己的精誠，求三寶加持，使自己寫的註解沒有錯誤。

　

一定要得三寶加持，沒有三寶加持寫不出來，沒有三寶加持，不可能沒有錯誤！

　

這是求三寶神力加持的話。

　

諸位要是明白了、覺悟了，我們一生就讀這部經夠了，就弘揚這部經夠了，其他的都可以放下，不要再搞了，再搞別的都叫打閒岔。

　

這部經保證你成佛，保証你往生，決定不落空。

　

我們今天就講到這一段。

　

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