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【莊子智慧:立乎不測之地】

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發表於 2012-7-17 11:56:02 | 只看該作者 回帖獎勵 |倒序瀏覽 |閱讀模式

莊子智慧:立乎不測之地

 

莊子講,聰明的人能幹的人:“能則勞,智則憂,無能者無所求。”能幹的人是勞苦的人,聰明有學問的人煩惱更多,本領一樣都不行的人,一無所求,這樣的人,他們不用修道,已“陽子居見老聃,曰:‘有人於此,響疾強梁,物徹疏明,學道不倦,如是者,可比明王乎?’”

 

“陽子”是姓,“居”是人名,“陽子居”去見老子,他說有一個人,這是什麼人,不去管他,這個人“響疾強梁”,“疾”不是生病,是腦筋反應快,第一等聰明人,某一個地方一動,他聞一而知十,馬上就反應出來,馬上就曉得。

 

譬如你畫一個圈圈,他說這是數學上的零。
 

“強梁”,精神身體非常地健康強壯。
 

“響疾強梁”,這樣的人很難得。
 

聰明人與笨人的差別在哪里?反應快叫聰明人,反應慢叫笨人。
 

其實天下人的聰明都是相等的,沒有哪個人笨一點。
 

不過有些人,你告訴他,他當下就明白了;有的人到死的時候才明白。
 

就差那麼遠。
 

最聰明的人,影響一來,他馬上就懂了。
 

等於歷史上的漢高祖,韓信要求封為假王:三齊王,劉邦一聽氣了,桌子一拍,正要大罵。
 

張良在桌子底下踢了他一腳。
 

劉邦本已罵出了口:“他媽的……”可是被輕輕一踢,立即改口風:“要封就封真王,還封什麼假王?”於是封韓信為三齊王。
 

從這件事看,張良不用說話,輕輕踢他一腳就懂了。
 

可是像我們,別說輕輕踢一腳,就是把屁股打爛了還是不懂。
 

歷史上這類事多得很,有些人的確是聰明。
 

“物徹”,任何什麼東西一看,他就懂了,透徹得很。
 

“疏明”,胸襟很開闊很舒朗,萬事都很明白。
 

如果我們碰到這樣一個極其聰明,身體健康,胸襟豁達氣度高雅的人,一定是追隨他的。
 

“學道不倦”。
 

當然不是打坐的“學道不倦”,打坐哪里會疲倦呢?坐在那裏本來是休息。
 

這個“道”是入世救人。
 

真正的道不是坐在那裏一副死相的,是起來能夠做事,在做一切事的時候,心境“游心於淡,合氣於漠,順物自然而無容私焉”,這才是“道”。
 

怎麼叫“不倦”呢?不要勉強自己,他自己隨時提醒自己在“學道”,不是被動是主動的。
 

陽子居問老子,像這樣一個人,可不可以做一個治世的明王?治世的明王,所謂是天生睿智,天生的聰明,闊達之士,這樣才是治世明王的材料。
 

我們歷史上描寫的堯、舜、禹,或者湯武,周文王周武王,大概可以做得到。
 

等而下之,秦始皇漢高祖唐太宗等人,條件還不夠。
 

“老聃曰:‘是于聖人也,胥易技系,勞形怵心者也。且也虎豹之文來田,猨狙之便執斄之狗來藉。如是者,可比明王乎?’” 老子說:這樣的人,馬馬虎虎算一個人就是了,如果說夠稱得上聖人之道,還早呢!老子說這種人“胥易技系,”“易”就是變更,已經把人性變更了,人性用得過度了,變易了,已經不是真的性情了。
 

那麼,看起來與普通人很不同,他的技術“技系”已經分散而不是整體的了。
 

“勞形”,他這個生命很勞苦,不是完整的了。
 

“怵心”,心裏頭有憂愁。
 

莊子也講,聰明的人能幹的人:“能則勞,智則憂,無能者無所求。”這是莊子的名言,下麵會講到。
 

能幹的人是勞苦的人,聰明有學問的人煩惱更多,本領一樣都不行的人,最舒服,一無所求,“疏食任遨遊”,吃飽了素菜,一天到晚優哉遊哉睡覺,打打坐,什麼事情都可以不幹,“泛若系只舟”,一天到晚,在一個沒有人的船上漂來漂去。
 

世界上有不少這樣的人,他們不用修道,已經是道了。
 

所以懶惰的同學,很可以把這幾句抄起來,如果遇上老師一定要讓你交報告的時候,你就可以寫上給老師,這是從莊子那裏學的。
 

“且也虎豹之文來田,猨狙之便、執斄之狗來藉。”這就是所謂老莊之道,道家的思想。
 

這裏是莊子引用老子的話,是不是老子說過這樣的話呢?不知道。
 

不過《莊子》裏面是這樣說的。
 

這樣的人,是否可以把他比做“明王”,前面老子沒有下斷語,說不行。
 

換句話說,這樣的人,沒有人性的天然了,加上後天的複雜,已經把人性雕刻了,已經把人性支離破碎了。
 

老子再進一步說:而且“虎豹之文來田”,老虎和豹子身上的毛,長的花紋非常好。
 

“田”是打獵的,古代叫做“田獵”。
 

為什麼打獵的非要殺掉老虎和豹子不可呢?因為它們身上的皮好,做成皮袍皮襖,穿在身上會很暖和,而且花紋很漂亮,招來了打獵的人來殘殺它們的生命。
 

“猨狙”是猴子一類,猨是猿,狙是狙,是兩種不同的猴子。
 

猴子手臂長一點短一點,各種毛以及臉型的不同,就分成了很多的種類。
 

猿狙身體很靈便,在樹上跳來跳去,因為靈便,所以人把它們抓起來養著玩,叫它耍把戲,關在動物園裏觀賞。
 

“執斄之狗”是打獵的小狗,這個打獵的小狗很精靈,鼻子一聞,到處都找“斄牛”。
 

狗之所以被人養起來,因為鼻子很聰明,可以打獵;猴子因為身體靈便,所以人把它們抓起來養著玩;老虎豹子為什麼被人殘殺呢?因為老虎一身,虎皮虎骨沒有哪一樣不是補人的。
 

等於牛一樣,從牛奶牛皮牛毛,每一樣都被人用光。
 

就是因為有用,所以自己招來了禍害。
 

“如是者,可比明王乎!”這樣就是聖帝明王。
 

所以把天下國家變成一個獵物,把那些聰明的人都變成獵狗,譬如把能幹的人變成猴子可以看門,或者另外變成什麼。
 

所謂“逐鹿中原”,“取天下者若逐野鹿,而天下共分其肉。”誰有本事打獵打到了,這塊肉歸你吃了。
 

這就是道家的思想。
 

聖帝明王,就是動物園的園長,就養一些高明的動物。
 

大致如此。
 

這個道理只可以悟不可以講,講出來就很討厭的。
 

我向諸位聲明,我沒有講完,我留了一手,因為我實在講不下去了,這個內幕不能拉開的,拉開了對歷史哲學看通了,太沒有味道了。莊子沒有講治天下怎麼治,政治哲學沒有講,他描寫越是高明的人,那個用人的辦法都給他講完了。
 

“陽子居蹴然曰:‘敢問明王之治。’老聃曰:‘明王之治,功蓋天下而似不自己,化貸萬物而民弗恃。有莫舉名,使物自喜,立乎不測,而游於無有者也。’” 陽子居就問:治世的明王是怎樣的?老子說“明王治世”,“功蓋天下而似不自己,化貸萬物而民弗恃。”“功蓋天下”,等於周文王周武王,加上姜太公這個老頭子,就使周朝八百年天下太平。
 

“而似不自己”,注意這個“似”字,好象“不自己”,好象自己不佔有。
 

妙就妙在這個“似”。
 

這就是老子講的:“故貴以身為天下者,可以寄天下;愛以身為天下者,可以托天下。”也就是現在民主時期,認為最進步的政治哲學思想,是“為民服務”,這是西方來的觀念。
 

“為民服務”以後,人人也為我服務。
 

所以肯犧牲自己的,天下自然歸心;不肯犧牲自己的,你一個人也活不了。
 

所以人要為大家而生活,你才有生活。
 

“化貸萬物而民弗恃。”“貸”是借貸,是假借字。
 

明王借用道德的感化,仁慈及予萬物,人類社會不覺得心裏害怕,覺得這個領導人,真是為我們愛我們的。
 

“有莫舉名,使物自喜”,他也用不著標榜自己的功德與聲望,天下個個都喜愛他。
 

下面一句最重要,歷代帝王拿來做秘訣的四個字,“立乎不測”,究竟有多高多深多偉大,你想像不到,估計不了,就“立乎不測”之地。
 

所以聖帝明王的心理,你是沒有辦法去猜的,他永遠不讓你猜到,猜到就不對了。
 

要“立乎不測”之地,只有得道的才做得到。
 

“而游於無有者也。”最後游於一個空靈的境界。
 

這都是上乘領導術,有好也有壞。
 

不過不是最上乘領導術,最上乘的莊子前面已經講過了。
 

這些治世的明王,以中國歷史來講,用人做代表,從秦始皇開始,到唐宋元明清,都談不上。
 

我們如果拿教育程度來比方,這些明王是現在政治研究所一年級的學生,上古的明王“有虞氏”“太虞氏”,是政治研究所畢業的學生,至於秦始皇漢高祖等,是政治研究所開除了的學生。
 

所以老子這裏講的“明王之治”,還只是政治哲學所一年級的學生,就已經這麼高明了。
 

《應帝王》掛了四個問題在那裏,莊子沒有給我們串連起來。
 

要注意,其實每一段都是串起來的,我們不要被莊子文章騙過去了。
 

莊子這一篇《應帝王》,等於一篇非常好的密宗,那秘密得很,但他擺在那裏你就不懂。
 

如果你把這幾段連接起來思想,你就大徹大悟了。
 

注意,不是禪宗那個大徹大悟,是這一篇《應帝王》的大徹大悟,也就是入世之道,對歷史、文化、哲學都搞通了。
 

引用http://www.yiyuanyi.org/guoxue/200905/13123.html

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